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周子坚翻译

默观祈祷(Contemplative prayer)是一种灵性塑造(或译灵修) (spiritual formation)的方法，它教导使用属灵导引员(spiritual directors)，并教导我们祷告需要以自己为中心。这些术语及用词都不能在圣经中找到，也没有任何圣经根据。有提倡默观祈祷的人士引用诗篇46:10在神面前休息(或译安静)来支持这种做法。但按上下文，在神面前安静的命令与放下我们的思想及情感去追求与神联合的神秘经历是全无关系。这经文只说出人在生活的困境及难处里当信靠神。诗人是鼓励我们去承认神在人一生的事上都有主权，并且我们在这些真理上安息，我们就能胜过恐惧、怀疑及失望。诗篇4:4把这个意思解释得更清楚：「你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，幷要肃静。」安静，言下之意，就是不要因畏惧失去平安而导致犯罪。解决的方法就是默想。然而，神不是要我们倒空心思去默想，如「灵性塑造」教导我们的，而是把神的真理，借着祂的道充满我们的心思。我们要思想祂的命令(诗119:23)和祂的属性及奇事(诗77:2)，这些事都已启示在祂的话语里。我们可以从神的话回想祂以往怎样带领我们，幷祂怎样在困境及苦难中拯救我们。这些都是宝贵的提醒，然而，神没有吩咐我们去重重复复地剖析往事。我们不是透过我们的人生故事走进一个倒空心思的属灵旅程。我们乃是向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏(腓3:12-14)。我们是向神的话语降服，而不是向罪及私欲的拉力屈服。

圣经不断教导我们要默想神的话，这是一个使我们心思积极运动的过程。书1:8说：「这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。」所以，默想的目的是借着神的话去认识神，以致我们能谨慎地生活去荣耀祂。默想不是为了达到一种特别与神合一或相近的经历，以为我们除了信靠及顺服神之外还有其他方法能深化我们基督徒的信仰。约6:29说：「耶稣回答说：信神所差来的，这就是做神的工。」我们是用信去得神的喜悦(来11:6)，并且我们是因信在基督里长进(林后5:7)。「灵性塑造」里的「寂静」(silence)观念，暗示我们能在自己里面找到神，好像关闭自己的心思就能去到神那里似的。诚然，神是住在信徒里面，但我们是借着真理去寻求祂，不是在这软弱、会犯罪的人性里去试图寻找祂，更不用说在大自然或某些幻想的经历中寻找。

「灵性塑造」标榜自己是以往基督徒的操练，但他们说我们要跨越文化并重新发现我们的历史，才可从新学习以往基督徒做过的事。问题是，以往世纪的基督徒也可以是与今天主张「灵性塑造」的人士一样犯错。圣经必须成为我们的引导，而它幷没有教导基督徒需要追求神秘的「寂静」经历。那些提倡默观祈祷的人推荐使用属灵导引员(spiritual directors)，就是那些被认为能从受引导者(directees)的人生故事里听到圣灵个别声音的人。他们的目标就是引领那些软弱者得着更高程度的自由及与主亲密，一个圣经说专属圣灵自己的工作(约16:13)。圣灵的确会引导及带领祂的子民，但祂不需要属灵向导员的帮助。祂能够处理这事。再者，祂是借着祂的话来引导我们，不是借着经外的启示。神不会在人进入这种「寂静」状态时个别地告诉他们新的事物。这教导完全否定了圣经有能力使我们完全，预备行各样善事的事实(提后3:16-17)。神想说的，祂已经说了，任何人加添及减少都是错误的(启22:18-19)。我们借着神的道成圣，因为它是真理(约17:17)。我们属灵的成长、属灵的塑造、属灵的引导，都不是从圣经以外的东西得到。这个「倒空我们心思及释放我们思想，以致我们能听到神的声音」的观念，完全不合乎圣经。神仍会说话，但祂是借着祂的道说话，当我们以心灵和真理去寻找祂就发生。

我们被神的话引导，意思不是我们要不断重复一些单字及短句，不断思想它们直至我们不再意识我们是在思想。这做法称之为念咒(mantras)，一个明显的异教操练使自己失去思想及感觉。然而，这就是「灵性塑造」及默观祈祷的主要动力。他们教导我们与神能亲近到一个地步，可以与神交融而不需与神交通。换句话说，他们相信神同在的经历大部分是不需要有思想及情感的。Prayingchurch.com说：「要用信心回应神的同在。不要让你的思想或感觉阻挡你的路。」然而，圣经教导我们运用信心时并不需要放下我们的思想及感觉。信心需要我们的心思及意志积极地顺服及信靠。默观祈祷主张的那种信心，不是圣经所说的信心，因为信心是有对象的。我们不能「单单相信」。信心是相信神话语的真实，然后去顺服它。「灵性塑造」教导信心是单单放下思想及感觉。Prayingchurch.com再说：「当任何思想进入你的脑海，该温柔地放它们走，幷专注于一个词语，如『耶稣』、『主』、『爱』等。」又说：「把你的注意力及渴慕集中在神身上，安静地离开你的思想及感觉。」圣经从来没有说过我们要放下思想及感觉。反之，圣经吩咐我们去思想公义的、清洁的、可爱的、有美名的事(腓4:8)。圣经说我们要按着神的道心意更新而变化(罗12:1-2)。圣经吩咐信徒要将人所有错谬的心意夺回，而只有积极运行的心思才能这样做。圣经没有说要停止思想及感受。这与东方宗教如佛教的教导相似，就是人必须达到失去意识的状态才能找到神及与神合一。佛教称这种倒空思想以达至合一的意识状态改变为「唵」(ohm)。默观人士称它为「更深的基督徒生命」。两者都使用咒语，两者都提倡神秘的寂静，两者都说要在人里面找寻合一。一个模式已经出现了，但这绝对是违反圣经的。

耶稣是以「道」显明自己(约1:1)，意思是祂核心的部分就是逻辑、话语、言语、理由以及思想。所以，我们不应感到奇怪，我们是借着可理解的信心，在祂可理解的道里去与神亲近。亲近神需要我们运用心思，不是倒空心思。

但愿我们不会成为那些古代迷惑的掠物，被它诱骗相信在圣经里认识神及享用神以外，还有其他更深层次的生命。我们不需要去沙漠或山岭去聆听神。当我们把重担及渴慕在神面前倾倒，无论我们在那里，祂会指引我们在圣经中得到指教及引领。我们更多明白、阅读、查考及默想圣经，我们就更容易在基督里长进。

神是无处不在的，祂就在教会中每一个人心里。我们不需要甚么属灵的导引员，因为我们已经有神的灵带领并赐予我们可说的话(罗8:26-28)。我们不需要念咒语，因我们已经有神的话。我们不需要「更深的基督徒生命」，因为我们只需要更多相信神的话，就能在那位信实的神里面得着安息。神不是要我们幻想自己身在那些圣经故事里。神是要我们查考圣经幷在其中找出可应用在我们生活里的原则。祂不是要我们读过一段经文，然后思想它对我们有甚么意思。祂是要我们去明白它对神是甚么意思，因而作出改变及应用。

我们的底线是：更深的生命不是在我们里面。Prayingchurch.com说：「享受你自己里的寂静。要静默。主是住你的寂静里面」，这是错的。主不是住在你我的寂静里。说得简单直接点，主是活的！我们不是因走进自己里面而成长，我们乃是在主里面被得着(加2:20)，幷且用积极的意识让祂管理我们的心思、意志及情感。进入自己里面不能引导我们到神那里；用信心降服神才能使我们成长。我们不是要进入自己里面寻找一种心思的状态改变，而是积极地反思神的话。

这种默观祈祷及归心运动(centering movement)对基督徒的祷告来说的一个危险的增设品。在默观祷告中的「寂静」听到的声音不是神的声音。对佛教徒及实践新纪元及其他神秘主义之人说话的那位，就是那位在这「寂静」里向人说话。撒但，我们的仇敌，会给人新的启示(加1:8-9)，并且它享受人的心思被任何媒介，包括毒品、酒精、催眠或归心祷告(centering prayer)所控制。我们要被圣灵充满(弗5:18)，而它是我们警觉及清醒的时候才会发生。注意彼得怎样命令我们要维持警觉及清醒：「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告」(彼前4:7)。若我们盼望我们的祷告生活及在基督里有长进，我们必须清醒，幷且维持在一个能作出明智决定的状态中。我们在警醒及神智清醒的情况下，才能真正地祷告及荣耀基督。

翻译自”Why Is Contemplative Prayer Critically Wrong?”

http://www.relevantbibleteaching.com/site/cpage.asp?cpage_id=140010349&sec_id=140001239

John MacArthur

周子坚译

前言

约翰•麦克亚瑟牧师评论一位名陶德•伯尔普(Todd Burpo)(也是一位牧师)所写的书。此书是关于他四岁的儿子(那个时候)科尔顿(Colton)及他所谓「游历天堂」的故事。这本书名叫《天堂是真的》，曾登畅销书榜的首位以及被拍成电影。自称基督徒的人很快将这消息传开，但这些游历是真的吗？

近年来，基督教出版社向福音派圈子大量提供一些自称是濒死游历天堂的见证。他们的见证充满了关于天堂(天堂是怎样的，谁在天堂里、天堂里发生甚么事等)的具体及细节性描绘。然而，当我们把这些宣称与圣经比较，我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想，不是圣经中形容的天堂景象。其中一个最广为人知的故事叫《天堂是真的》，它将会被拍成电影，在2014年四月上映。这个故事是关于一个名叫科尔顿(Colton)的小孩，他们的父母相信他四岁时曾到过天堂，正当他在接受盲肠爆裂的手术，几乎丧命的时候。科尔顿对天堂的形容满具有幻想的特质及特殊的细节，都具有孩童时活泼想象力的特征。科尔顿的天堂没有特别的超越感及启发性。它完全没有圣经形容天堂时那使人惊讶的荣耀。

与科尔顿相似的故事既危险又迷惑人。读者不但得到一幅扭曲、不合圣经的天堂图书，他们也吸纳了一个主观、迷信、肤浅的属灵观。研究所谓死后旅程的神秘记录实在毫无用处，只会带来混乱、矛盾、虚假的盼望、败坏的神学及一连串类似的邪恶。

我们生活在一个自我中心的文化里，而它正借着那些自称去过天堂的人的记录中显露出来。他们说到好像是在镜子里看见乐园，把自己当成主角。他们相对少述及神及祂的荣耀。然而，圣经描述天堂是一个充满及彰显神荣耀的地方。相反地，这些故事的作者却着重有关他们感觉的细节—他们是如何平安、如何快乐、如何得安慰，如何有特权及荣誉、他们的经历如何有趣及有启发性、以及如何明白许多之前他们单单读圣经所看不到的事。简言之，他们是荣耀自己，却没有注意神的荣耀，他们对那里所有的事都有突显，除了天堂真正重要的事之外。

天堂是一个完全有福的地方，没有任何悲伤及罪恶，充满了欢乐及享受，一处以恩典及平安作王，不受任何挑战之地，这的确是真的。天堂是为被赎者存留真正财宝及所有永恒奖赏的地方。每一个以天堂为目的地的人都必定经历比我们堕落的理智所能想到更多的喜乐及尊荣，无限地比任何堕落之子所应得的更多。但若你真实的看见天堂又能活着把它说出来，那些事绝不会占据你的心思及想象的。你只会专注于那位用荣耀充满天堂者的威严及恩典。可悲的是，不懂分辨的读者比比皆是，他们把这些充满后现代色彩的天堂纪录信以为真。这些书惊人的销量及广泛的影响应当叫每一个真正爱慕神话言的人密切注意。

圣经中的濒死经历

我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说：「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」约1:18说：「从来没有人看见神。」

有四位圣经作者曾见过天堂的异象，但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知)，保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他们仅可提到他们所见的，并没有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

他们当中只有三位把所见的写出来，但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4；结1章、10章；启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀里的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特征(甚么野餐、游戏、少年兴趣、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂，他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之，圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身体在坟墓里腐臭了四天，直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只着重于耶稣如何叫他从死里复活。然而，经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样，从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上20:9-12)，直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。

僭越界线

今天太多人对天堂、天使、死后生命感兴趣是出于属世的好奇。这个风气不是那些笃信圣经的基督徒应该鼓吹或庆祝的。任何减低人对圣经的倚靠的追求都是充满属灵危机—尤其是那些使容易受骗者堕入迷信、诺斯底主义、邪术、新纪元哲学的东西。无可否认，那些人企图用有关死后世界的细节，以及自称去过死人之地又回来的诱人故事，去满足他们病态的欲望。

圣经从来不会纵容那种欲望。在旧约时代，所有与死人联络的企图都被视作等同将婴孩献给假神的大罪(申18:10-12)。希伯来圣经很少讲述死后灵魂的情况，神的选民亦被禁止他们用自己方法去追寻。过阴(与死人接触)是埃及宗教的一个主要特点。它也是迦南地所有宗教的普遍特征。但在摩西的律法下，这是一种致死的罪(未20:27)。

新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解，但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示里。实际上，神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。

那些要求知道关于天堂的事过于圣经告诉我们的人是在犯罪。「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的」(申29:29)。我们好奇心的限度是被圣经启示的范围所规限的。司布真说：

有时在想象甘甜美事之时，感觉仿如置身小天堂。但永不要以为人的想象力能描绘天堂。当它是最深邃、最脱离尘俗、超越最高的知识，以及最严密地被保存，想象力就不能描绘天堂。「神为爱他的人所预备的是…人心也未曾想到的。」(林前2:9)。想象力是好，但它绝不能把天堂描绘给我们。你很快便会发现你想象出来的天堂是完全错误的；虽然或许你已堆筑了许多美丽的楼阁，你会发现它们只是空中楼阁，它们会如狂风吃散的薄云一样消失，因为想象力不能创造天堂。它是「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」

神在圣经的启示是我们清楚认识天国的唯一合法途径。神的话语实际上已给我们有关天堂及属灵世界非常完满及清楚的图画。然而，圣经仍对许多问题没有给予答案。

我们需要接受神自己为祂启示所设的界限。在圣经保持缄默的事上猜测是非常愚蠢的。试图用邪术的方法去追寻属灵的奥秘是犯罪及错误的。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。

天堂的荣耀

然而，基督徒多思慕天堂是正确及有益的。圣经命令我们要培养这个视野：「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)；「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。

根据来11章，这个视野是真实信仰的基本要素。那些有真实、合圣经之信心的人会承认自己在世上是客旅及寄居的(13节)。他们是寻求天上的家乡(14节)。他们「羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(16节)。经文说那个「城」就是天上的耶路撒冷，一个超越想象的地方—天堂—的首都。它是得赎者永远的居所。难怪基督徒会对此题目如此好奇。

然而，无论他们对天堂如何着迷，那些满脑子濒死幻想及虚假经历的人并没有真正把他们的心思放在天上的事上。若无误的圣经真理是神给我们唯一关于天堂的可靠知识，那我们心思所充满就应该是它，而不是那些出于人的幻梦及猜想。

周子坚

「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」(加1:6-12)

本人在前文「审判从神的家起首」中指出，这几十年教会属灵光景严重的堕落，主要原因是神学院及教会内部偏离圣经的教导，失落了护教卫道的精神，放弃了真理的立场。教会不断效法世界，与世俗打成一片，渐渐失去了见证的能力及地位。本文的写作目的，是想进一步说明教会怎样在一个至为重要的真理—福音—上，出现了严重的偏差。近代好些教会所传的福音，并不是「神的福音」(可1:14；罗1:1；林后11:7；帖前2:2)及「基督的福音」(罗15:19；林前9:12；林后2:12；加1:7；腓1:27)，而是「别的福音」。

众所周知，福音是基督教信仰的核心及根基。没有福音，就不会有基督徒，也就没有基督教。甚么是福音呢？简单而言，福音就是神救罪人的工作。从始祖堕落后，人就不断地犯罪，亏缺了神的荣耀。神是公义的，必定追讨人的罪。罪的工价乃是死，死后有审判，结局就是永远灭亡。然而，神爱世人，差祂的独生子耶稣基督降世为人，为我们的罪钉十字架，亲身担当了我们的罪，之后身体复活及升天。我们因基督得着神儿女的名分，得与神和好，得着圣灵，得着永生，将来身体复活。这些福音要点，都是圣经清楚的启示，缺一不可。不然，就不是整全的福音。

举例说，新神学派人士不信圣经中的神迹。他们觉得神迹不科学及不理性。然而，若不信神迹，即否定耶稣在世上所行过的一切奇事。这样，耶稣充其量只是一个教训人行善的道德家，并不是神与世人同在(以马内利的意思)。这样，新神学派信徒不单否定了神的启示，也否定了基督的神性。若耶稣不是神子，祂的受死就没有救赎的功效，纯粹是一个发扬爱心及牺牲精神的榜样而已。人仍须靠自己的功劳得救。这是变相否定强调白白恩典的福音。

然而，现今教会出现一件比以上更迷惑人的事，就是许多认同以上福音内容的人，其实并没有真正接受福音。或许他们在教会多年，一直以为自己是信徒，但从来没有重生的经历。这些人虽已知道福音内容，甚至有不少圣经及神学知识，但他们并不一定是诚心信服，以致得救。

让我们从圣经举一些例。「耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦！」(路8:27-28)；「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」(雅2:19)。圣经记载鬼魔也相信独一的真神，也相信耶稣是至高神的儿子，但牠们却是不得救的。为甚么？因为牠们只在头脑上知道一些福音道理，但心里不是甘愿接受主。今天不知有多少自称信徒的「信心」，其实只是这种「鬼魔的信心」？所信的「福音」，原来是被人更改了的「别的福音」？

这是一个非常严肃的问题！

现在让我们看看现今在教会中普遍流传的「别的福音」。

1.  律法主义福音(Legalistic gospel)

保罗在加拉太书提到「别的福音」，主要就是指这个律法主义福音。在当时的加拉太教会，有些割礼派或律法派的教师，教导人不单要信主基督，还要接受旧约神给以色列人的礼仪(特别是割礼)才能得救。保罗严正指出这是「别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了」(加1:6-7)，而且传这「福音」的后果相当严重：「若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」(加1:8)

信心再要加上行为或教会礼仪才得救，这种救恩观非常普遍。主张这教导的人，不是不信三一真神，不是不信耶稣为我们的罪死，第三日复活等福音内容。他们也表示接受因信称义，但他们却是在信心加入了人的行为。换句话说，他们不是反对「因信称义」，他们是反对「唯独因信称义」(sola fide)。然而，「唯独因信称义」才是马丁路德在改教时所高举的真理，也是圣经教导的福音。

天主教是传律法主义福音的「佼佼者」。他们说人要信主加上守教会圣礼才得救。这正正是保罗指出的「别的福音」。我们希奇有这么多基督徒认为天主教徒也是真信徒，也是主里的弟兄姊妹。若这不是自欺欺人，就是他们根本未曾真正认识甚么是福音。我劝这些人要省察一下自己的信仰。要紧记，只有「唯独因信称义」才是真福音；加上行为的「因信称义」不是福音，不能使人得救！

有些基督教教派如基督教会(Church of Christ)及安息日会(Seventh-Day Adventist)，他们都声称相信「因信称义」，其实都不是「唯独因信称义」。基督教会主张信徒受洗才得救，安息日会主张信主加上守安息日来保证自己得救。两者虽也引用圣经，但其实是谬解圣经。基督教会引用马可福音16:16「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」但受洗明显是一个行为。圣经清楚指明人得救不是出于行为(弗2:9)。我们知道圣经是不会自相矛盾的。所以「信而受洗」的意思不可能是信心加上洗礼才得救。受洗只是当时信主的一个标记。这个标记是信徒用来公开承认他们已借着洗礼归入主的名下。圣经告诉我们，死前未及受洗的信徒(如十架旁悔改的强盗)，神明显是接纳的。可见受洗只是一个信主后的见证，不是一个得救的条件。

安息日会的问题比较复杂。他们一方面说接受「因信称义」，得救不是靠行为，但得救后信徒必须恪守十诫，因为耶稣说祂来不是要废掉律法，乃是要成全律法。凡故意不守安息日，就会受到神的审判。简单来说，安息日会是因信称义入门，之后靠守十诫来继续称义。他们十分反对「一次得救，永远得救」的道理，认为信徒「只要稍一不慎，我们便很容易回到罪中，我们的名字便从生命册上除掉。」。怎样才不会回到罪中呢？就是一直守十诫！这样，他们不知不觉又把守十诫视为进天堂的根据。安息日会一方面想得正统教会的认同，强调他们也相信因信义，人得救完全是出于信心，不是靠行为。另一方面，他们教导信徒他们的名字仍会因犯罪从生命册上被除掉。他们说：「基督徒遵守第四诫的安息日，是表示我们对上帝的信心、爱心及顺从。耶稣对一个少年的官说：「你若要进入永生，就当遵守诫命」。他说：「甚么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己」（太19：17－19）。保罗也说：「受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了」（林前7：19）。因为圣经指示：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪」（约一3：4）。」按这理论，若某人听了他们所传的福音，因信称义了，但他却不接受守安息日的教导，拒绝遵守，他就是违背律法，而违背律法就是罪。若他一直如此，他会否失去救恩呢？对于这样的问题，安息日会通常都支吾以对，模棱两可。若直接了当地说不会，他们就担心很多安息日会信徒从此就不守安息日了。若说会，那么这不是靠行为维持称义吗？所以，笔者认为安息日会真正的立场是：表面上表示接受「因信称义」，实际上却认为称义是靠守诫命维持。然而，圣经正确的教导是：「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(罗1:17)；「你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？」(加3:2-3)。人称义由始至终，完完全全是单因着信，完全不用靠任何行为及圣礼，不然就是变相的律法主义。

可能有人认为自己在纯正福音派的教会聚会，应该不会被律法主义福音影响吧。也不一定。目前在福音派圈子里所传的福音，可能也是这种福音。读者可以自行在教会中作以下测试求证。你可以问问一些会友这个问题：「若神今天要收去你的生命，你有把握一定能上天堂吗？」我以前也问过一些教会里的人，他们不少都回答不肯定。我就问：「为甚么不肯定呢？你不是已经信了主吗？」他们就回答说：「信是信的，但我信主后行为上仍未改得好，仍有一些罪，所以不肯定能上天堂。」说这样话的人，显明他们是认为要靠自己的好行为得救。按我个人的经验，存这种观念的人为数不少。为甚么会出现这个现象呢？我认为这是与人与生俱来的宗教感及救恩观有关。人天然倾向是想靠自己的功德得救，虽明知自己不好，但仍想加点善行，让自己感觉良好一点。人的天性是抗拒「唯独恩典」(sola gratia)、「人得救是本乎恩」这些道理。未蒙光照的人是不能接受自己是完全败坏，完全不能自救，所有的义都像污秽的衣服(赛64:6)：

纵我双手不罢休，不能满足祢要求；

纵我热心能持久，纵我眼泪永远流，

仍不足以赎愆尤，必须祢来施拯救。

两手空空无代价，单单投靠祢十架！

赤身，就祢求衣衫；无助，望祢赐恩典；

污秽，飞奔祢泉旁，主阿，洗我，否则亡。

凡在信心之外还加上一丁点儿人的行为或教会的圣礼才得救或保持得救，这就是「律法主义福音」，也就是「别的福音」，不能使人得救。

2.  简信福音(Easy-believing gospel)

表面看来，这个「简信福音」与以上的「律法主义福音」刚刚相反，各走极端。「律法主义福音」主张人要相信并加上行为才能得救，「简信福音」却主张人单单相信耶稣为救主就能得救，不一定要悔改及认耶稣为主。这个神学争议在美国二十多年前已经出现。约翰麦克亚瑟(John MacArthur)写过一本关于这个争议的书，名叫《耶稣所传的福音》。里面非常详细谈及「简信主义」(Easy believism)及「主权救恩」(Lordship salvation)的问题。提倡「简信福音」的人认为福音及救恩是白白恩典，不需要加上人任何的功劳而获得，人单单相信福音的内容：基督是神、祂为我们死而复活，只要你愿意接受耶稣作救主，让耶稣进入你心，就能得救。坦白说，以上的福音内容基本上没有错误，但这些内容主要是一些客观的知识，并没有提及情感及意志方面的要求。真正的相信，必须包括理性(mind)、情感(affection)及意志(will)。现今的教会布道会及传福音，实在太少提及后两方面。布道会只单一传递一些理性知识，以为人只要明白及认同那些内容，举手表示一下，他们就得救，可不是呢！理性明白关于神及救恩真理固然重要，但这只是第一步。人必须真心认罪及悔改才能得救。

有人可能会问，上段明明指出人得救是本乎恩，单因着信。现在又要在信心加上悔改，这岂不是自相矛盾？其实不然。传悔改不是要求人把行为先改好，然后才信主。「悔改」原文的意思，是「心意回转」，主要是心思上转变，不是在行为上改好。当然，信徒应该有好行为荣耀神，但行为的转变是信主后圣灵在信徒身上结出的果子，不是得救的条件。让我再重申，信主不是要求把行为改好才称义，而是必须有悔改回转的心。在哪方面回转呢？就要从罪恶转向光明，从叛逆神转为归服神。慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」(赛55:7)。悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)。「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。悔改与相信是一个钱币的两面，两者是同时并存。重生的人必然生发恨罪及爱神的心：「惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加5:6)

除了情感方面的转变之外，我们的意志在信主之时也需改变。保罗在罗马书清楚表明了得救的方法：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」(罗10:9-10)。这两节经文清楚说出人得救要在三方面作出配合。「耶稣是主」、「死里复活」是福音的内容要点，必须在理性上认同。「心里相信」是指情感上全心全意接受基督为我们作的一切。「口里承认耶稣为主」是指在我们在意志上承认耶稣基督的权柄，决意交出我们的主权，让祂掌管我们的生命。「口里承认」不是一个得救的行为，它只不过是决志信主时的一个宣告。这个宣告是当时基督徒一个重要的标记。当时的人清楚明白，他们一旦承认「耶稣是主」，苦难及逼迫便会接踵而来了。可见「口里承认」就是意志上把自己的一切(甚至性命)都交给神。

现今的布道信息中也很少要求听众要交出主权，认为这样说会阻碍人信主。他们就把神对罪人的要求减低，投其所好，为了吸引听众决志。这就是「简信福音」产生的缘由。

基督徒常常称耶稣基督为「主」。但许多人都没有注意到，当我们这样说时，我们是在承认耶稣是我们的「主人」，祂在我们身上有权柄。耶稣是主，相信没有基督徒会反对。但有人主张在传福音时，只需告诉罪人接受耶稣为「救主」便可得救，接受耶稣作「主」及交出主权则是信主若干时日才需要学习的功课。这种讲法在现今基督教中相当普遍。但这个教导并不是圣经的真理。耶稣基督是救主(Saviour)，同时又是主(Lord)，两者绝对是不能分割的。一个人不能单单接受基督为救主，却拒绝让祂作你的主，还以为自己是得救。神没有给我们权柄将基督的职分硬生生地分割。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。司布真说：

有些人似乎愿意接受基督作救主，却不愿接受祂为主。他们也许不会明显地说出来，但行为往往比说话来得直接，他们实际所行的已经表明真相了。这些人谈及他们在基督里的信心，但他们的信心却没有行为来引证，这是何等的令人伤心。有些人甚至认为这就是我们所说的恩典之约了。然而，我们却看不到恩典在他们生活中的可靠凭据，只看到罪恶满溢的证明！我不能想象有人真正接受基督作救主，却不接受祂为主的可能……我们不能只接受基督为救主，而不让祂作我们的王，因为救恩的一大部分是将我们从罪恶权势中救出来，而我们能够在撒但权势下被解救的唯一途径，就是降服在基督的王权下……若罪恶真的被赦免了，罪人就不可能像从前一般的生活，否则他就不是真正的得救。

今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？就是要「讨人喜欢」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就变得反感了。为免流失这些人，讲员在布道时就避重就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么好处，而尽量不提及认罪、悔改、交出主权和付代价跟从主等信息。钟马田说：

今日的教会企图讨好大众，将基督的福音稀释、轻描淡写、贫乏无味。现今的信息无法使听者扎心，人们听完道，无动于衷、依然固我。

从福音书可以清楚看见，耶稣基督的信息总是能对祂的听众产生两种反应：不是使人得救，就是使人怒火中烧，进而反对、威胁、逼迫、讥笑祂。

福音是两刃的利剑，若不是被福音拯救，就是被福音定罪。

这种讨人喜悦，将基督的职分分割，没有劝人悔改及交出主权的福音，就是「别的福音」，不能使人得救！

3. 昌盛福音(Prosperity Gospel)

大部分灵恩派都相信及教导「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越来越流行，迷惑多人。甚么是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教导人因信了主耶稣，就成为神的儿女。天父是创造宇宙万物的神，祂是这么荣耀丰富，祂的儿女也应像祂荣耀丰富。只要我们用信心求，天父一定会赐下健康、昌盛及成功。这是神给祂儿女的应许。

坦白说，若灵恩派主张的「昌盛福音」是对的，确实是出于神，那世上所有人都应该转信耶稣，因为它所应许的实在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死后可上天堂享永生。这岂不是每一个人梦寐以求的福气吗？有何人会这么愚昧不接受？

然而，圣经的亮光及人的常理都告诉我们，「昌盛福音」不可能是对的。基督徒必然会生病，亦不会每一个神的儿女都富裕(第三世界的信徒大部分都在贫困中)。新约圣经从来没有应许属神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他们虽然引用圣经，但全都是断章取义，故意曲解经文。

举例说，他们引用马太福音8:17来支持他们的理论：「是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他们辩称耶稣已担当了我们的疾病，所以信徒本当没有病。信徒有病并不是神旨意，是出于缺乏信心。当信徒用信心祷告求神医治，疾病就必定会痊愈。这明显是曲解圣经。我们知道主为我们被钉十架，担当了我们的罪(彼前2:24)。但信徒仍会犯罪吗？当然也会，因为我们仍有罪性。那么为甚么信徒不会生病呢？信徒也会生病，因为我们仍有一个犯罪的身体！「担当我们的疾病」不是指信徒今生不会生病，或生病就是没有信心，而是指主在十架上已为我们取消了罪带来的刑罚，我们将来会有一个无罪及复活的身体，到时我们就再没有疾病及痛苦了：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)。这个无病、强壮、荣耀的身体是在将来，不是在现在。

另外，他们提倡「神是昌盛的，所以神的儿女在世也是昌盛」的教导，纯粹是他们一厢情愿的推论，并没有圣经根据。若神的儿女在世一定像父一样昌盛，为甚么神的独生子—耶稣基督—一生也没有昌盛？为甚么主不在皇宫里出生，而是在马槽？为甚么主的养父约瑟不是一个有钱的商人，而是个贫穷木匠？为甚么主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」(太8:20)？若神至爱的独生子在世时也是经历贫穷，我们这些因信才成为神儿女的人凭甚么说我们在世一定会昌盛富有？难道我们在神心中比主耶稣更宝贝？圣经及教会历史里，大部分圣徒在世都不怎样昌盛，难道灵恩派信徒比那些圣徒更有权利？

若神喜悦祂的儿女在世昌盛，为甚么主耶稣教导「人的生命不在乎家道丰富」(路12:15)？为甚么雅各说「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」(雅1:9-11)？为甚么圣经中那些信心伟人都要经历：「戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:36-38)？这些人在世昌盛亨通吗？

「昌盛福音」存着一个非常错误的观念：他们以为神的儿女成功、健康及富裕就能荣耀神。他们举例说，一个尊荣富有的王，身边的儿女们却衣衫褴褛，这样能荣耀王吗？相反，若王的儿女荣华富贵、鲜衣美食，这就彰显王的尊荣了。然而，他们大大忽略了两个重要的真理：

一，我们的信仰是属灵的，不是属物质的。福音所强调的福，是属灵的福，不是属地的福。新约圣经从来没有应许新约信徒在今世上会昌盛丰富：

神未曾应许，天色常蓝，人生的路途，花香常漫，

神未曾应许，常晴无雨，常乐无痛苦，常安无虞。

神却曾应许，生活有力，行路有亮光，作工得息，

试炼得恩助，危难有赖，无限的体谅，不朽的爱。

在旧约时代，神的确应许以色列人属地的好处：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华─你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 (申11:13-15)。但那些应许是时代性的，而且只是给予以色列人。

到了新约，神主要施恩的对象转移到教会，应许的恩典也是属天的。新约所强调的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗1:3)；「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗﹖」(雅2:5)。

二，他们以为信徒在世健康、成功、昌盛才能荣耀神。然而，这说法有甚么圣经根据？事实是，圣经多次指出信徒受苦及受试炼时更能彰显神的荣耀，他们所得的福气及赏赐也更大：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)

「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)

「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。」(雅5:10-11)

「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

「昌盛福音」最严重的错误，就是把属世的福气加进福音里面，误导人以错误的动机信主。不错，神的确给予接受福音的人又大又宝贵的应许，但那些恩典完全是属灵的：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」(罗5:1-11)

以上经文提到信主所得着的福气：

1. 称义
2. 与神相和
3. 进入神恩典
4. 神的荣耀
5. 患难中喜乐
6. 圣灵
7. 神的爱
8. 免去神的忿怒
9. 得救
10. 以神为乐

请问以上哪一样是属地的福气？一项也没有！

遗憾的是，灵恩派把福音的应许世俗化，把属灵的福气及属世的福气混为一谈。他们振振有词说：我们也相信耶稣是神的儿子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信这些福音要点也有可能不得救，原因是他们信主的动机出了错。弟兄姊妹，我恳请你们千万不要在这个问题上弄错：若有人因着一点儿属地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。这人就像使徒行传中那位行邪术的西门，公开表示信主，甚至受了洗，但他却把神的恩赐与物质金钱混为一谈，以致彼得说：「你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」(徒8:20-23)。

基督徒的使命是要荣耀神，我相信没有一个信徒会反对。问题是，我们该如何荣耀神呢？主张昌盛神学人士以为信徒在世健康、成功、富有就能表明他们是神所祝福的人，神也在他们身上得荣耀。然而，这种属地的观念与圣经所说的完全相反：

「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」(弗3:13)

「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」    (彼前4:16)

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

圣经清楚说明，属神的人在苦难中能学习最多属灵功课，生命最得造就，见证最荣耀神。当然，按人性来说，没有人希望经历痛苦，圣经也没有鼓励我们祈求试炼及自讨苦吃。但在这个堕落邪恶、黑暗掌权的世代，基督徒怎能幸免呢？我们的主岂不是一样须要经历患难吗？但感谢神，虽然我们在世上有苦难，也为义受逼迫，但信实的神并不要坐视不理；我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。若我们在受苦的时候倚靠祂，不埋怨，神荣耀的灵就显明在我们身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是实在的，荣耀是将来的：

我若稍微偏离正路，我要立刻舒服

但我记念我主基督，如何忠心受苦

让你们去得着名声、富足、荣耀、友朋

让你们去得着成功、赞美、从者、兴隆

但我只愿孤单、贫穷，在此不求亨通

我心切望忠诚跟从我主到了路终

我的荣耀还在将来，今日只得忍耐

我决不肯先我的主，在此得荣得福

约翰麦克亚瑟说：「真正的福音是呼召人舍弃自己，不是呼召人满足自己。」

我们不反对基督徒可以昌盛富有，圣经也记载有些信徒在物质上丰富。这也是出于神。但若有人因任何属地的好处而信主，那个动机根本上是错误的。虽然他们也会相信罪得赦免，死后上天堂，但这不过是让他们可以在生前安心追求地上福乐的保险，并不是为着将来荣耀而舍弃今世福分的鼓励及吸引。这种「生前作财主，死后作拉撒路」的信仰，是属地的福音，不能使人得救。

4. 普救论福音(Universalist Gospel)

现今基督教有不少自称信主的人，他们对福音的真理都表认同及相信。然而，他们却存一个非常错谬的观念，就是他们认为其他宗教的人都可以得救。有些人甚至认为所有人，不论有没有宗教信仰，到最终都能得救。这种观念称为普救论(Universalism)。普救论一早已经被正统教会定义为异端，但现今却为不少教会人士所默认，特别是那些较年长才由别的宗教转信基督教的人。我们可以从他们的表现看到一些端倪。这些人虽然表示自己是基督徒，甚至热心参加教会聚会及事奉，但从来不反对别人信其他宗教，也不会向异教徒传福音。他们口里说信耶稣好，但从来不会否定其他宗教的神。他们最着重的是宗教和谐，彼此尊重，同心合力使社会更和平及友爱。

虽然普救论很受天然的人欢迎，但它绝对不是出于神，因为它否定了圣经中两个基本的要道：「独一真神」及「唯独基督」(Solo Christo)。

一，普救论否定独一真神

圣经满布了关于独一真神的教导：

「所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。」(申4:39)

「使地上的万民都知道惟独耶和华是神，并无别神。」(王上8:60)

「从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华；在我以外并没有别神。」(赛45:6)

「耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主─我们神是独一的主。」(可12:29)

「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！」(提前1:17)

请问旧约的以色列人能否一面敬拜耶和华，一面事奉其他神明？这些人能否得救？绝不可能！圣经明说：

「不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。」(申5:8-9)

「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅！」(申27:15)

「因他们的邱坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶以色列人。」(诗78:58-59)

到了新约，情况也是一样：

「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」(林前6:9-10)

「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)

或许有人问：若某人相信耶稣是神，并接受祂为救主，却不相信祂是独一的神，他可以得救吗？当然不可以。圣经清楚地说：

「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」 (约5:44)

「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)

若一个人不认识神是独一的，不求独一之神的荣耀，这人就不是真信，也没有永生。

二，普救论否定唯独基督

有些教会人士相信神是独一的，亦相信耶稣是救主，但却对耶稣为唯一的救法存疑。他们认为其他宗教的信徒，只要他们诚心相信及尽力实践，神一样会接纳他们，因为神是怜悯及仁慈的。然而，圣经明说：

「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)

「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)

「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」(提前2:5)

信主的人不单要相信神是独一的，他还得接受基督是唯一的中保及救法。除祂之外，别无拯救。

然而，有些人取巧地说，基督不错是唯一的中保，但信奉其他宗教人士，只要他们诚心相信及行道，神也会把他们的信心连上基督。换句话说，他们都不知不觉地因基督的恩典得救了。对于这个理论，差不多整本圣经都反对。

1. 若相信其他神都可以得救，为何神要严厉刑罚拜偶像的人？

• 若相信其他宗教都可以得救，为何神要差遣耶稣来世为我们赎罪？

• 若未接受福音的人可以得救，为何神要差遣信徒去传福音？

• 若其他宗教都有神的启示，能引导人归向真神，为何那些启示会这样互相矛盾？

• 若神是慈爱及宽容，所有人，无论信与不信，信对或信错，最终都得救，为何圣经提及有些人要去地狱？「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)。经文提及那些「不信」、「拜偶像」的人是谁？

亲爱的读者，请你们检视一下你的信仰。我们的神、中保、福音都是独一及排他的。不是你在众多信仰中拣选一个较好的，而是只有一个是真的，其余都是假的；只有一个救法，其他都是引到灭亡的死路。你是这样相信吗？若不然，你就不是真正的基督徒。

总括来说，那些认为其他宗教信徒也能得救，所以不必向他们传福音的人，他们是变相否定独一真神及唯独基督。这不是真福音，而是普救论福音。普救论企图把基督教的独一性除去，希望减少冲突及促进和谐，是讨人喜欢的「别的福音」，不能使人得救。

最后，我想稍为讨论一下，为何基督教会出现这些「别的福音」。最主要的原因，就是加拉太书1章所说，他们想讨人喜欢，想得人的心。他们认为今时今日圣经中那个「古旧福音」已经没有人爱听及接受了。所以，他们就以「人的意思」来传福音(加1:11)，把「十字架讨厌的地方」除去，希望多些人信主及进教会。但遗憾的是，这样的心态及做法，无论有心或无意，已经把福音更改了；不再是使人得救的福音，而是误导人灭亡的「别的福音」。

亲爱的弟兄姊妹，我们千万不可接受「别的福音」，也要竭力抵挡传「别的福音」的假师傅。福音是我们信仰的根基。「根基若毁坏，义人还能做什么呢？」(诗11:3)

结束这本之前，让我们再一次听听司布真的话：

一个讨人喜悦的福音会受人欢迎，但要令人甘愿接受这个不合人口味的恩典福音进入他内心深处，则需要神在他心智上动工。我亲爱的弟兄们，不要把福音改变来迎合世人的口味。

不要隐藏十字架讨厌的地方，恐伯你使它丧失能力。福音的菱与角正是它的能力所在：削去它们就是削弱福音的能力。降低调子不是增加它的力量，而是令它死亡。

就是异端，你必看出他们与别不同之处就是他们能力的角；当这些特点被删去，那个异端就软弱无力了。我们在此要学习，若你把基督从基督教中抽出来，基督教就已经死亡。

若你把恩典从福音中挪去，福音就没有了。若人不喜欢恩典的教义，你就当给他们更多这教义。每当敌人痛斥某类型的枪械，聪明的军方应供应更多这类的武器。

一位伟大的将军进去见王，被自己的剑绊倒。王说：「我见你的剑妨碍进路。」那位战士回答说：「殿下的敌人也会常常感到如此。」我们不须为我们的福音触怒了王的敌人而感到遗憾！

William Macleod

周子坚译

越来越多福音派的作者及神学家引用潘霍华Dietrich Bonhoeffer (或译朋霍费尔) (1906-1945)。Eric Metaxas在他所写并获得好评的传记里，形容潘霍华为二十世纪福音派的殉道士。Stephen Nichols (改革宗圣经学院的校长，在威斯敏斯神学院获得博士学位)在他论及潘霍华有关基督徒生活的观点时，说：「我们甚至能定潘霍华为福音派」。潘霍华论登山宝训、作门徒代价等书，广被许多基督徒阅读，并且被视为现代的经典。潘氏的才智、他为受害者发的热心以及他表达他信念的原创性是不用怀疑的。然而，他的神学与正统福音派的神学却是非常不同，并且他与作为基督教信仰及解释圣经的可靠向导有很大出入。本文就是想作出一个警告。不要把潘霍华当作教师！

他的生平

潘霍华生于一个相对富裕及有学养的家庭，并在德国自由派神学的圈子里成长。他父亲是一位神经病学的教授。他的大哥长大后成为一位著名的科学家，他另一个哥哥也成为一位最好的律师。他母亲，一位新神学派神学家Karl von Hasse的孙女，是一名教师。虽然她一直坚持着他们家庭的信仰，他们却不经常出席教会崇拜。所以当潘霍华在十四岁宣布他想奉献他一生给神学时，所有人都感到很惊讶。他在柏林一位很出名的新神学派教授的门下受教，但他却拒绝新神学。对他思想影响最深的，就是那位发明新正统神学的瑞士神学家巴特 (Karl Barth)。潘霍华不单不是福音派，他比巴特更贴近自由派。他视自己为「一位带有自由派神学传统的现代派神学家」。

当他在柏林完成他的学业，并获得神学博士学位之后，因未到按牧的年龄，他就去了纽约协和神学院就读，并在Reinhold Niebuhr门下受教。他在1931年回到德国并在柏林大学任教系统神学。希特勒的兴起改变了他的一生。他反对纳粹党及反犹太主义。他其中一个妹妹是嫁给犹太人的。他组织了一个「认信教会」(Confessing Church)来抗议国家教会的纳税化。他在芬肯瓦成立地下神学院并且在那里教导那教会的学生。最后这所神学院被纳粹党查封了。之后潘霍华帮助犹太人逃离德国以及计划刺杀希特勒。最终他被捕入狱并在1945年大战结束前于弗洛森比尔格的集中营被绞死。

他是殉道士吗？

当我们提到基督徒的殉道士，我们往往想到初期教会的信徒因拒绝拜凯撒而被丢进斗兽场的历史。我们想到改教家如汉密尔顿 (Patrick Hamilton)及丁道尔(William Tyndale)因传福音及将圣经翻译成平民的语言而被烧死。他们绝不是因密谋反抗政权而牺牲的。潘霍华却是因为参与刺杀计划而死。有人可能抗辩说服他是为反对纳粹党的邪恶而死的。但他的死不是因他的信仰，而是因他密谋刺杀。所以，若然我们真的视他为殉道者，他也与一般基督教的殉道者有很大的分别，纵然我们欣赏他对犹太人、以及其他受欺压者愿意付出自己性命的爱心。

对圣经的看法

我们对圣经的看法对福音派来说尤其重要。潘霍华确实认为圣经是非常重要，但他的意思却与福音派所持的截然不同。他反对Harnack主张圣经只是人对神的思想产物这种自由派神学的论说。潘霍华相信确有启示以及神透过祂的道向人说话。然而，他不相信圣经在科学上是真确的，也不相信圣经是无谬误。他的看法与巴特差不多，就是当你阅读圣经时，它就成为神的道。圣经本身并不是神的道，只是神透过它说话。所以，举例说，他教导学生每天用半小时默想一节经文，不要看原文，不要看释经书，不需要关心经文字面的意思，只需单纯专注神在那一天那一刻要借着它向你说甚么。那节经文对那默想的人就成为神的道。

潘霍华说：「唯有圣经是神圣启示的见证，它是以一次性、不重复及独立的救恩历史而出现。」但神圣启示的见证与神圣启示本身有何等大的分别。他高兴地接受那些高等批判学的所谓「发现」。他反对圣经中的创造论而接受进化论。有一次潘霍华不含糊地告诉他的会众圣经是充满不准确的历史资料。连耶稣的生平，他也说是满布神话及传说，以致我们对历史上的耶稣所知甚少。潘霍华的结论就是，耶稣的生平是无法被写出来。他跟随布特曼(Rudolf Bultmann)的主张，认为新约圣经充满了神话，它必须被「去神话化」。潘霍华说：「以我今日之见，布特曼不但没有像大多数人认为「走得太远」，反而是没有走得足够远。圣经不单在神迹、升天等『神话』观念上大有问题，在『宗教』观念上也是如此。」

十字架

对福音派教会来说，十字架是他们信仰的中心。潘霍华不信代替救赎(substitutionary atonement) –基督代替我们受苦，替我们死并为我们赚取永生。基督的十字架对潘霍华来说固然是重要，但其意思却与福意派非常不同—它只是一个榜样及一个启发。他关注的是我们以十架为中心去生活，其意思就是我们当舍己，背起自己的十字架去跟随基督。的确，他与巴特同样重视恩典，但基督作为神的羔羊，除去我们的罪孽以及为我们承受地狱之苦的观念却不知所踪。对福音派来说，这个忽略是极其严重的。潘霍华会辩称我们是因基督降生为人而得救—基督取了人性—而不是基督的代赎牺牲。他教导在基督的身体里，神与人联合，所有人得到神的接纳，并且世人与神和好。在耶稣基督的身体里，神担当了全世界人的罪。

重生

作为一个路德宗信徒，他接受洗礼重生论—当你接受洗礼时，你会自动重生。大概在1931年，当他发现圣经时，潘霍华得到一个「重生」经历。从那时起，他就每天阅读及默想圣经。然而，它与福音派所说的重生以及圣经所形容的新生却不一样。他鲜有提及它。他评击个人的得救见证，也不认同新约是有关个人的救恩。他说：「我们必须最终摒弃福音是有关个人得救的观念。」

普救论

潘霍华是一普救论者，相信所有人最终都得救。他说世界的每一个部份，无论他们有多亵慢神，都会在基督里被神接纳及与神和好。当我们用信心去看基督的身体，我们就不能说它是失丧的或是与基督分离。所有人最终都会在基督里得救。

教会合一运动

潘霍华高兴地在教会合一运动圈子中活动。当他在罗马时，他很享受罗马天主教的弥撒。他愉快地与普世教会协进会的自由派领袖合作，与他们建立亲密的友谊并且视他们为真正的基督徒。他非常欣赏甘地Mahatma Gandhi并计划到印度去领受他的教导及学习他的榜样。

廉价恩典              

「廉价恩典」是潘霍华其中一个独特的用词。他使用它来挑战反律法论，其主张就是当人信了耶稣，他们可以随意生活，反正他们的罪都必然得赦免。从某种意义看，他所强调的都是好的，但这个用词却不太有帮助性。它暗示若要把恩典由廉价变为贵重，我们就需要顺服及牺牲。然而，恩典宝贵的性质并不能因我们所作的增加。恩典并不是廉价，因为神付上祂儿子的性命作代价。所以，恩典对我来说的白白的，但对基督来说却是极大的重价。神要求我们行善，但改变我们的乃是祂在我们生命里那不能抗拒的恩典，使我们不能不结出美好的果子。

处境伦理

在「作门徒的代价」一书里，潘霍华呼吁基督徒要作激进的门徒，放下一切的跟随耶稣。然而，大部份的福音派都忽略了他其中一个要点：根据潘霍华所说，作门徒并不是学习及跟从耶稣的教导。作门徒的内容就是「跟从我，跟在我后面跑！」这就是全部了。跟随耶稣是完全没有内容的。[1]他引用路德一个很奇特的用语「大胆地犯罪」，并且把遵行律法(他认为是律法主义)与顺服神分隔出来。举例说，他辩称努力不说谎是律法主义。他持的是一种处境伦理。一件事是对是错是根据环境而不是神绝对的律法。然而，神的律法是表明神的属性，并且祂是不变的。认识神旨意的唯一途径就是学习圣经中神的律法。神的律法与神的旨意永不会有矛盾的。

异端

潘霍华说所有讲章都应该有一点异端的元素。这能有效地刺激听众及引起他们的兴趣。然而，长远来说，这做法不会有任何益处，因为它在削弱人对真理的信任。它会使会众对错误失去感觉。它会使神的子民对错误的教义甚至是亵渎神的事情失去惧怕的感受。

总结

今日潘霍华经常被引用的说话，其意思其实与福音派所想的颇为不同。他的著作常被人不分辨的阅读，这是很危险的。他在狱中的书信及文章比他其他的著作更能清楚地表明他的观点。我们不判断任何人，主自己会判断。但我们也要小心，不要被似是而非的新正统派言论引到异端错谬里去。

(Rev. William Macleod was born on the Isle of Lewis, Scotland. He was educated at Aberdeen University, the Free Church of Scotland College (Edinburgh) and Westminster Theological Seminary (Philadelphia). Ordained to the ministry in 1976, he is currently minister of Thornwood Free Church of Scotland (Continuing) in Glasgow, Scotland. Mr Macleod is the editor of his denomination’s magazine, the Free Church Witness, and is Principal of the Free Church Seminary, Inverness. He is married, and has three children.)

(https://banneroftruth.org/us/resources/articles/2016/bonhoeffer-reliable-guide/)

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[1] Christian Research Institute, feature article JAF5356 by Richard Weikart

Costi Hinn

周子坚译

许多基督徒没有为道争辩，原因是他们不知为何要这样作。教会常常被那些以包容为名而要求我们缄默的人控制着。这使那些热心为真道争辩的基督徒感到不安。我们必须明白我们争辩的原因，以致我们能存正确的动机为一次交托圣徒的真道竭力的争辩！(犹1:4)

在这后现代的包容世代，「争辩」这个字表示争战，而争战是不受欢迎的。特别在教会里，争战的观念往往带来「崇拜战争」或权力斗争的丑恶回忆，过于为真理站立的意思。现在就是教会该赎回圣经中「为真道争辩」之观念的时候了。关于基督的真理必须返回我们战斗口号的最前线。我们必须为真福音站立，不论代价如何！

我们为何要为真道争辩？

1. 因为基督是配的

没有原因比这个更大。

耶稣基督从天降临，过着一个无罪的生活，却得着一个可怕的死刑。但祂已经从死里复活，祂是得胜的君王，并呼召那些该落地狱的罪人得着天上的生命！耶稣是基督信仰的中心，没有祂，人类是没有希望的。耶稣是唯一的道路，唯一的真理，唯一的生命(约14:6)，祂值得我们去为祂生活、争战甚至殉道。 

基督爱的牺牲是父神完美计划的一部分，把人从堕落里救赎回来。就是在罪未进入世界以前，撒但已经开始攻击真理及企图削弱神的权威。在伊甸园里，它向夏娃说：「你不一定死！」(创3:3-4)，尝试说服她其实神不想她「如祂一样」。几千年来撒但的诡计都没有改变。它仍透过谎言削弱神的话。牠工作的核心就是把人与福音真理分开，之后占据他们的灵魂。为真道争辩就是以神吩咐我们用的争战兵器(弗6:11-18)来打退这黑暗势力。

不管基督徒喜欢不喜欢，为基督的真理站立永远是宗教冲突的分界线。在现代的护教士为真道争辩之前，耶稣自己已经向跟随者解释过这个冲突是避免不了。

你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。(太10:34-38)

这是我们的主很重的说话，但无容置疑地这些话指出祂将会是争论、冲突及对立的中心。

在这一切，主是配得我们为祂争战并为祂的信息作大使。大使是代表君王发言。大使必须按着真理完成他的职责。在保罗致哥林多教会的书信里，他宣告说：

所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。(林后5:20-21)

为神及祂的国，我们要作真理的灯塔，这表示我们有时必然要反对那些抵挡我们君王的人。

2. 因为这是圣经的命令

许多新约的命令及使徒的劝告都指出基督徒要为真道争辩。保罗在圣灵的管治下写了以下的一些关于信徒为真道争辩的命令：

1.     留心假师傅(罗16:17-18)

2.     传别的福音必受咒诅(加1:8)

3.     揭示那些暗昧无益的事(弗5:11)

4.     为福音努力及站立得隐(腓1:27)

5.     指出错误的道理(提前4:6)

6.     逃避贪婪的事奉计谋(提前6:11)

7.     为真理打那美好仗(提前6:12)

8.     务要传道、责备、警戒及劝勉(提后4:2)

基督徒宁愿去作有许多事情，都不想履行上述的责任。我们常常听见有人说我们应该着重那些正面的事，而不是那些负面的事。献诗、团契、互励、布道、休息、门训都是很正面的方法去活出我们的信仰。没有冲突。不需耗神。没有危险。

犹大原本也是这样想并打算写一些众圣徒都同意、关于奇妙信心的事情。但他不久就发现一个很严峻的情况，使他不得不按着需要而写下以下的话：

亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。 因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰─我们主耶稣基督。(犹3-4)

假教师就是犹大所说那些尝试「偷着进来」的人，他们的目的就是歪曲神的恩典，否认基督，以及毁谤主的名。而他们都是尽量地在暗中进行！好像撒但装作光明的天使(林后11:14)，它的使者不会现身说：「我是来欺骗你的！」他们乃是用诡计引进那些害人的道理，使人离开基督。对圣经越无知的羊群，就越容易被他们愚弄。羊群及领袖对争辩越消极，豺狼就越容易那他们抢走。

 为了福音的缘故，保罗愿经历毒打，搁浅、抢夺、冤枉，他也不计量有人基于自私去传基督，只要基督被传开。然而，若纯正的教义被人践踏或羊群被诱惑离开真正的福音，他就会竭力的争辩(罗16:17-18；提前1:20；6:3-5；提后2:17)。当真理遇到危险时，他永不会退缩。所有基督徒也当如此。

3. 因为殉道者曾为它而死

基督的生平及圣经已经足够启发一个真正的基督徒顺从神而行，然而还有其他重要的历史因素促使他如此。

历代以来，为道争辩一向都不是引人的工作。根据历史，除了约翰之外，其他的使徒都是被残暴杀害的。其他虔诚的新约信徒如司提反是被石头打死的(徒7:58-59)。根据经外记载，成千上万的人因站立在基督的根基而被折磨及被杀。约翰的门徒依纳爵(108AD)被丢给狮子。坡旅甲(156 AD)被火烧死。佩蓓图(108 AD)的审判官恳求她否认基督，得以生存乳养她的婴孩，但她拒绝，就被一头公牛践踏及刺死。朱利安(249 AD)被放进一个充满毒蛇的布袋里。在之后的教会历史里，数以百计的改教家被天主教残忍的折磨及烧死。威廉丁道尔(1536)在圣经被翻译成英文之后被勒着烧死。今天，我们的弟兄姊妹在大患难中为基督而死。我们当然能够为这众多人为之而流血的真道损失一些人的爱戴。

4. 为了失丧者，这是值得的

司布真曾出色地形容基督徒火热所表达出来的展望及努力。虽然拣选的教义是他讲道的支柱，司布真仍没有放下他的责任！他说：

若罪人要被定罪，至少让他们跳过我们的身体才进地狱；若他们要灭亡，让他们在我们抱住他们膝头，恳求他们留下。若地狱一定要被填满，至少让它在我们费尽唇舌下被填满，并且不让一个未被警告及未为祷告的人往那里去。

犹大在结束他那封有关背道的信时，他提醒我们，就是在神主权的旨意容许的黑暗里，我们仍有工要作：

亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。(犹1:17-23)

很清楚地，当错误的教导正伤害羊群的时候，消极主义不该是教会的策略。基督徒当竭尽所能去传扬真理并反对那些导人相信假基督的错谬。

真正能救人的信仰正面临危险。永生正面临危险。让我们各尽自己本份，并将结果交托神。

译自“Why Contend for the Faith?”by Costi Hinn

http://servantsofgrace.org/why-contend-for-the-faith/

周子坚

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事。」(帖后2:3)

圣经预言在末世的日子，会有离道反教的事。离道反教(apostasy, falling away)原文的意思，就是偏离真理。它与不信有点分别。不信，是从来没有信，从来没有接受真理。但离道反教(或译背道)是指有些人一开始是表示相信及愿意跟从，但后来因着种种原因，就离开了纯正的信仰。这些人是否得救，就要看他们离弃真道的程度。若离弃到一个地步，连独一的神、三位一体、唯独因信称义、悔改离罪、认耶稣为主也不接受，这些人是不能得救的。不是他们失落了救恩，而是他们从来不是真信徒，从来没有得救，只是后来一些试炼把他们的本相表明出来。我们不肯定这类的假信徒有多少，但我们可以肯定，这个不法的隐意及离道反教的精神越来越严重。弟兄姊妹，我们不要自欺，教会在末世会离道反教不是时代论者幻想出来的东西，是圣经明明说的。不是「或许」有，不是「可能」有，而是「必有」。

主耶稣提到末世的预兆时，三番四次的警告说：「耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。」(太24:4-5)；「有好些假先知起来，迷惑多人。」(太24:11)；「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」(太24:24)。可见敌基督迷惑信徒的事，绝不是危言耸听，且是必会发生的。

我们也知道，离道反教的事，并不是出奇不意的显露，也不是一朝一夕而有，乃是魔鬼在教会中经年累月，一步一步的渗透及影响，到了最后，大规模的背道运动就形成了。所以弟兄姊妹，不要以为你现在的教会怎样看也不像背道，就可以掉以轻心。可能离道反教的隐意已经暗中发动及渗进了教会。若不儆醒，一点面酵能使全团都发起来，那时候就太迟了。

以下是本人近年看见现今福音派教会的危险：

灵恩运动

灵恩派强调圣灵恩赐如方言、预言、异梦、神医等，轻视圣经的权威及严谨的解经。他们常常断章取义地利用圣经章节来支持他们神秘的经历。有一位灵恩派女士向我引用约10:16「他们也要听我的声音」，说每一个属主的羊，都会真实听到神对他/她说话，而她自称经常听到神向她说话的声音。她还说你们基要派要靠读圣经与神相交，他们是神亲自与他们说话。灵恩派信徒就是这样常常把自己的想法及主观愿望读进经文里。其实那节经文的那个「听我的声音」，是指相信及跟从神的意思。主在地上的时候向成千上万的人讲道，他们都听见主耶稣的声音，但他们大部份都不是主的羊，因为他们不肯相信及跟随主。现在神是借着圣经向我们说话的。常常听到「神」向他们说话的人恐怕是幻听。

灵恩派的聚会混乱非常，跟圣经的吩咐「凡事都要规规矩矩的按次序行」(林前14:40)完全相反。在聚会常常大哭、大叫、狂跳、滚地、全身抽搐，语无伦次，像是被鬼附的情况一样。教外人亲眼或在媒体上看见这样乱象，已经有了恐惧的心(一般信徒也会觉得可怕)，令他们对基督教望而却步。我们可以肯定，这些表现若不是出于装假跟从或自我催眠，就是出于邪灵。

灵恩派的福音也出了严重的问题。有些人老是强调要学习灵恩派传福音的热诚，其实他们传的是一个不纯正的福音。虽然，他们也传信耶稣得永生，但这只是其中一个信主的原因，他们还会强调信耶稣带来的其他好处如成功、致富、健康，以及特殊经历等。这些都不是信主的真正动机。主耶稣明明的对众人说：「凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。」(太19:29)。不是信耶稣会带来甚么属地的好处，而是为主了撇下一切。怀着属地目的来信主，这是功利主义，这不是真信主。

可惜的是，近年灵恩派离经叛道的事变本加厉，但不少福音派教会及信徒却羡慕他们的「兴旺」，纷纷效法他们的敬拜模式。越来越多信徒参加灵恩派举办的「敬拜赞美」课程，以为学了这些技巧，敬拜就便有气氛，更加热烈，然后就会有更多人来聚会。其实这些所谓「火热」，都是出于人意的「凡火」而已。主耶稣已经说得很清楚，我们敬拜父，是用「心灵和诚实(真理)」去拜祂。神着重的，是我们的心灵。祂看我们是否按真理而行，不是看我们外表的形式及动作。灵恩派的诗歌用属世的曲调、世俗的演奏、肤浅的内容，重重复复的唱完又唱，务求激起人的血气情感，营造出一个自我陶醉、自我催眠的气氛。他们以为这是属灵的敬拜，其实这是属血气及属肉体，又缺乏真理内涵的「凡火」，是神不喜悦的。尽管他们如何享受这样所谓的敬拜，其实都是「自我感觉良好」而已，根本不是神所要的敬拜。福音派根本不应向他们学习这种「凡火」式的敬拜。当你一接受了灵恩派的诗歌，下一步就是接纳了灵恩派错谬的教义及灵。不少福音派教会就是这样走上追求假灵恩的路，受了亏损还不知道！

教会合一运动

教会合一本是一件圣经所提倡的事。我们所反对，是与那些在教义上有严重问题的宗教组织合一，例如天主教及新神学派。基督教绝对不能与天主教及新神学派合一，因为他们是不信唯独因信称义的异端。他们是相信信心还要加上好行为才能称义。基督徒是相信唯独因信称义，好行为是称义后的结果。这个差别是非常之大，以致保罗要写加拉太书来警告那地的信徒，那些主张信主还要加上受割礼的人是「是与基督隔绝，从恩典中坠落了」，他们所传的，不是救人福音，而是使人灭亡的「别的福音」。马丁路德也是因为天主教这个错谬而与教庭决裂，成立了新教。那时的改教家为了这个重要的真理，不知付上了多大的代价。可悲的是，现今谈合一谈得最热切的，就是当初抵抗罗马天主教最竭力的宗派。我们要知道，天主教虽然在行政及行为上有所改变，但他们的教义却没有改变过。他们仍然是相信信心要加上行为及圣礼才能得救。这是他们自己也承认的。但按照圣经的教导，这正正就是加拉太书所说的「律法主义」，即靠行为得救。而照基督教一向的观念，靠行为得救的所谓教会就是异端。

就是有人不喜欢用「异端」这个字来形容天主教，真正信主的人也没有理由不知道天主教律法主义错谬的严重性。为何还会与他们谈合一，称他们为主内的弟兄姊妹？所以我很难过地的认为，那些真心认为天主教徒与基督徒都是一同得救的人，并未清楚甚么叫作「因信称义」，也不是真心接受「因信称义」这个教义。他们不知道「因信称义」和「律法主义」的分别，他们选择了前者，只是随心碰巧而己，并不是认为这是一个唯一得救的方法。这样信主是很有问题的。

主张与天主教合一的人，无疑也是把向天主教教徒传福音的机会断送了，并且错误地向未信的人发放一个极其危险的信息：基督教的福音与天主教的福音是差不多，大家是主内的一家人，所以你们进基督教会或天主教会其实是没有所谓，没有多大分别，纯粹是个人喜好。若有人因此选择了天主教，就把一个有心寻求救恩的人的属灵前途毁了。后果相当严重。难怪当年的改教家及信徒冒死也要从天主教中脱离出来。信与不信不能同负一轭。现今的信徒又如何？是否为了得到一些表面的和谐及合作机会，就把改教先贤们用血汗打下的根基摧毁了？

新神学派/新正统派

其实新神学派及新正统派不是现在才出现。新神学派基本上是不信派，许多圣经的要道，包括圣经中的神迹都不相信。新正统派不信整本圣经都是神的默示，即是他们不相信圣经无误。在上一两个世代，当福音派还持守基要派精神，捍卫真道的心还强的时候，那些错谬的影响不算太大。但近这二三十年新神学派/新正统派的思想已经渗进了福音派的神学院，这些神学生也进了福音派教会事奉，有些人返回神学院任教，恶性循环从此开始。新神学派及新正统派都有一个明显的表现，就是常常断章取义地引用圣经来鼓吹社会性及政治性的行动。他们的圣人就是潘霍华及巴特。他们以潘霍华对抗希特拉为榜样，牺牲生命也要争取社会公义。他们无视潘霍华及巴特对圣经的态度，对信仰的偏离，单一推崇他们对社会公义的理想及贡献。我们看见近来出现的社会运动，当中不少都是有信徒参与，特别是较年青的，甚至带头的人都自称是基督徒。教会也不乏少壮派的牧者鼓励及支持会众参与，甚至亲自领队。可见新神学派及新正统派的影响力日益壮大，影响年青一代的信徒非常深。当年的社会福音已经死灰复燃，但比前一次更糟的是，这次运动是在福音派里面发生，而大多数的牧者也不敢出声，害怕得罪这些年青人。

然而，清心爱主的人不难发现，那些带领及鼓吹社会运动的基督教人士，他们的基要信仰是有问题的(不信圣经的神迹)，他们的圣经观是败坏的(不信圣经无误)，他们的解经是断章取义的(如说他们的行动好像摩西带领以色列人出埃及)，他们的世界观是现世的(神的国是现在靠我们建立的)，他们的道德观是没有绝对标准的(有神学家认为同性恋不是罪)，他们的态度是骄傲的，他们的方法是激进的，他们对遵行主的命令是选择性的。明白圣经的人很容易就看出，那些人的言谈举止，完全不像当日主耶稣及门徒在罗马政权的美好见证。他们一点也不想学习，也不屑那些学效主榜样的人，因为他们的世界观与圣经的世界观根本完全不同。他们的盼望主要是今世，不是将来永恒的天家。他们不是希望别人得着神所赐的义(因信称义)，是要靠人的力量立自己的义(社会公义)。主的大使命是传福音，他们的大使命就是建立公义世界，改变文化。他们的思想处处与圣经的教导相违。这些人极可能是还未得救的人。

教会实在不应再让信徒去接受他们的教导，更加不应请他们到教会讲道及看他们的书。信徒不要被他们慷慨激昂的言词(甚至是圣经的字句)来扰乱心思，一定要冷静地以圣经对照他们的一言一行。要明白他们背后的机动及理念，是否与圣经整体的教导有出入。众人以为美的事，要留心去作(或不作)。圣经是我们在信仰上最高的权威。人的说话都可能会错，但神的话却绝不会错的。新神学派/新正统派基本上不服圣经的权威，以人的观念随意批判或利用圣经。这些不尊重神话语的人，我们绝不应跟随，也不要与他们合作。

心理辅导学

大部分基督徒会知道，现今的心理学辅导学在福音派教会及神学院大行其道。教会及团契越来越多举办甚么MBTI、九型人格、泰勒和庄逊性格分析等讲座。有些神学院变了心理辅导中心，颁发心理辅导学的学位。许多信徒以为心理学无伤大雅，对信仰没有影响，反而对灵性有帮助。这是大错特错。心理学是对圣经权威的不信及贬低。圣经不是百科全书，但它对于人的心灵及道德有完全的教导。「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。心理学只有差不多一百年历史，请问以前的信徒从那里得着心灵的帮助？圣经及圣灵。为何有人认为现今的心灵问题是靠圣经以外的教导才能解决？有人可能认为现今世代与以前不同，所以就要用不同方法去处理。但自圣经写成以后，不知过了几多个世代，每个世代比之前也不同，但一千九百多年没有信徒认为圣经处理人心灵问题的时候不足够。为甚么到了一千九百年后才发现圣经有不足？况且，时代虽然改变，但神话语的能力是不变的。那么为甚么对某人好像没有心理辅导就不成？是因为他们对神话语的信心不足，不是圣经的能力不足。

当然，对于不信的人，当他们心灵受困，需要帮助的时候，他们只能倚靠心理辅导来舒缓，这是可以理解的。但我们知道这只是治标而不治本。真正能医治内心及使人心灵满足的是神。奥古斯丁说：「神啊，你是为了自己造我们，我们的心不能在你以外找到安息。」但现在连信徒也不能在神里面找到安息及满足。坦白说，这绝对是一个恶性循环。当人不肯顺服神或对神的话语没有信心，心灵当然有问题。但当心灵出了问题，他们选择世界的方法去处理，当然没有得到真正的医治。但到这个地步，他们不是反省自己对圣经缺乏信心，而是质疑圣经的能力，更多的倚靠属世的方法，宁愿得着外面及暂时的舒缓，拒绝信靠那活水的泉源。果效如何？客观地看看现实的情况就知道了。心理辅导在这一代在教会内外大量涌现，那些心理学家及辅导人员满街都是，请问现代人(包括信徒)的心灵比以前更健康、更刚强吗？完全不是。现代人的心灵比上一世代更脆弱，心理病比任何一个年代都普遍。根本是越来越糟糕。如何解释？究竟是那些辅导方法还未追上时代，还是人对自己的内心太不了解，或是对神的能力失去信心？

神学院变质

这是现代教会一个非常大的危险。神学院是训练神工人的地方。若神学院也出了问题，神学生受了偏差的教导及影响，教会的前途怎样？神学院在何处出了问题？主要是在信仰立场及学院行政出了问题。而出现这两问题的主因就是受世俗主义影响。几十年前，香港的神学院是以基要派及保守福音派为主。那时神学院大都是敬虔爱主的神仆作带领及教导。他们熟悉圣经、灵命深厚、有牧会经验，也不与新派及异端妥协。神学院高举圣经、充满属灵气氛、着重学生灵性及品行。所以训练出来的工人也普遍有能力及质素。听闻长辈说二十世纪的五、六十年代香港教会也经历过大复兴。

到了现在，神学院已经厉害的效法世界。他们认为以往那套在现今世代已经不中用。神学院的师资及学术知识要与属世大学看齐，世人才会尊重基督教。有志读神学的人就一窝蜂地出国到那些标榜学术的新神学派神学院进修，读毕后就回来香港的神学院教神学。一时之间，神学博士大量涌现。然而，每年受感作传道的人始终有限，神学院如何收取足够的神学生以维持学院的经费？方法只有两个。第一，降低入学要求。不管你是蒙召不蒙召、信主年日是长是短、灵性好或不好、新派不新派、灵恩不灵恩，一律照收。第二，就是为信徒制造各样的需要，举办的各式各样的课程，除了博士班、硕士班、学士班、副学士班，还有平信徒领袖课程、社会文化课程、心理辅导课程、敬拜赞美课程、历奇训练、教会插花班，连应该是教会负责的主日学程度的课程，神学院也要包揽。信徒也乐于付钱报读。「我主日学老师甚么头衔也没有，现在是神学博士教我四福音，读完还有证书！」然而，许多信徒都不明白，按他们的灵程及信主年日，并无需要追求过分学术的知识，而这些知识住往只停留在理性层面上，触不到生活的应用。结果就是，好些人越读越骄傲，越读越属世，越读越没有立场，越读越没有分辨能力，越读越不顺服，越读越自我中心。这样不按灵命程度，单单追求理性知识，不明白圣经最主要的目的是「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」(提后3:17)，这是对灵性是有损无益。圣经或神学知识主要是用来实践的，实践是要付代价，要舍己，而舍己的机动是爱神。可惜现在神学院甚少顾及信徒的灵性，绝少鼓励信徒要应用那些知识分别为圣，敬虔生活及分辨假道。知识与生活完全分割，教授清教徒神学的人支持基督徒可以按喜好纹身。学清教徒神学，却厌恶清教徒的清心敬虔生活，这些知识有甚么用？只是使人更加自高自大而己。这些问题神学院一概不会处理，因为它们已成了出售神学知识(包括有问题的资讯)的商店，来者不拒。信徒也愿意付钱去读，人人想作师傅，让这些课程代替自己在圣经努力下苦功及行道上舍己背十架的实践，教会怎会不软弱？

世俗主义入侵

上段提过，现今神学院及教会之所以这样的变质，主要原因是世俗主义的影响。他们要得世界的认同，要靠世界的帮助，他们就效法世界，用世界的方法去经营神学院及牧养教会。信徒没有耐性，牧者就将讲道时间减至半小时或二十分钟。年青人喜爱流行音乐，就给他们强劲节拍，类似流行情歌的音乐；会众怕闷，讲台上就多讲讨人喜欢的笑话，谈谈时事、政治、文化以及生活趣闻，不好好以经解经，按正意分解真理的道；教会缺乏经费扩堂或发展事工，不是量入为出，也不是耐心等候神供应，而是举办各式各样的筹款活动。团契主要不是查考圣经或属灵交通，而是着重交谊游戏及活动；布道会害怕开罪未信者，尽量避免提及罪及交出主权，只说信耶稣的好处；为了使教会会友人数增长，决志信主不多久就立即替他们洗礼加入教会，没有细心检视他们的信心是否稳固。为了吸引人来聚会，经常请一些基督教名人来分享见证，减少让传道人持续忠心地传讲生命之道；为了增加作工的机会及果效，就与新派、异端及灵恩派合作同工，忽略真理的立场。为了讨好世人，就不敢公开指出罪恶如同性恋，或将同性恋降低为一样极普通的罪；相反，甚么社会政治性行动，他们就大声疾呼，甚至公民抗命，因为他们看重人权、民主、自由等属世的价值观，过于顺服圣经的绝对真理权威。他们追求地上的理想，过于看重天上永恒的事。

教会的行政也大大效法世界。牧者不是谦卑的仆人，而是像一间大机构的CEO，或是准时上班下班，不愿工作时间以外探访会友的职员。执事长老不是让有异象的牧者按圣经牧养羊群，而是像大公司的董事只聘用唯命是从的雇工。会众也不再是谦卑受教的羊，而是喜爱批评及投诉牧者在讲台指斥罪，令他们不快的老板们。这些都是教会及信徒受世俗主义及人民主义厉害地影响的明证。这样的属世的教会，怎能有圣洁的见证？弟兄姊妹怎能同心合意？事奉作工怎会有能力？怎能栽培出敬虔爱主的信徒？

写到此处，我知道一定有人很不服，认为我太极端，将问题严重化。他们认为教会一直就是这个样子，聚会人数也不错，以上的批评完全是吹毛求疵，无中生有。亲爱的弟兄姊妹，不是的。只要你谦卑地读圣经，看看使徒时代初期教会的榜样，他们所着重的真理，他们聚会的模式，他们的行事为人，根本与现在的差很远。再读读教会历史及圣徒传记，马丁路德、加尔文、清教徒、卫斯理、怀特腓、爱德华滋、约翰牛顿、司布真、达秘、穆勒、慕迪、钟马田、王明道、倪柝声、林献羔、焦源濂、陈终道等，他们哪一个人追求方言、高举神迹奇事、相信圣经有错、与异端合作、用人的方法去辅导、用高言大智讲道、或用人间小学及属世笑话去讨人喜悦、需要搞活动筹款去维持工作(穆勒的孤儿院完全是靠祷告维持)、利用讲台或文字去鼓吹政治活动，甚至公民抗命？究竟是前人走错路，还是现今的教会走错路？究竟是以前世代的圣徒合神心意，还是现今的信徒合神心意？到底谁是敬虔，谁是放纵？谁是属灵，谁是属肉体？谁是舍己，谁是体贴自己？谁是背十字架，谁是贪爱世界？谁顺服圣经，谁轻藐圣经？谁高举神权，谁体贴人意？谁火热事奉，谁不冷不热？谁讲道有能力，谁讲道隔靴搔痒？谁蒙神赐福，被神大大使用，谁被挪移灯台，神的灵已经离开？若到了现在，我们还看不到今日教会教会的危险，还为到目前教会的状况沾沾自喜，愿神大大怜悯你，开你的眼睛！「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」(启3:17-18)

按我所见，现今教会属灵的光景实在非常黑暗。许多教会用属世的方法建立及发展它们的宗教事业；有些教会不停的纷争及内耗，无力对外；有些教会不问世事，不愿指出外间的错谬，怕惹麻烦；有些信徒索性完全不上教会，只要自己得救就够了；就是参加纯正信仰教会的信徒，许多都是抱着「事不关己，己不劳心」的心态，对那些错谬冷眼旁观。请问这些观念及态度算不算自私？这是不是爱教会及守望教会的榜样？「只须正面教导真理，不必指出错谬道理」的策略已经证实失败，因为人败坏的天性总是容易接受错谬，抗拒真理，况且现在敌基督的道理也包装像真理一样。教会容让真理与错谬同时存在不去处理，一般信徒根本很难分辨。结果就是错谬像面酵一样，越发越大，甚至盖过了真理，最后就是整个教会失去了立场及见证。

其实我们读新约书信应该已经很清楚，新约作者在大部分的书信都有指出当地教会流行的错谬，并就着那个错谬带出神的真理。这样明显的编排，为甚么这么多人好像看不见，坚持正面教导圣经就够？我认为主要原因是怕付代价。正面教导比较容易，不须付很大的代价，但当你指出罪恶及错谬，别人就会反感，甚至反击你，最低限度你会失去不少人的支持及爱戴。然而神的仆人应该怎样呢？「我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)；「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

教会见证的火炬一代传一代，现在已落到我们的手中。我们怎样传给我们的下一代？继续对离道反教的事视而不见？继续将这个责任完全卸给别人，自己一根指头也不肯动？让司布真的话再一次提醒我们：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被看为讨厌，并且要被贬低，称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回各自的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些如此爱慕真道及耶稣之名的人，断不会对仇敌的践踏坐视不理…

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们必须作出抉择。今日正是为属神的人所预备，但为今日而预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒之攻击袖手旁观…看，先生们，将来不知还会有多少个世代出现。若主不赶快显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走这路；但若我们转向左，那还未出生的世代，将会因我们对神及祂话语的不忠诚，咒诅我们的名。

周子坚

「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息。也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。」(赛62:6-7)

古时的国家通常都会兴建城墙防止外敌入侵。不但如此，城墙上也会有士兵负责看守，观察敌人的动静，以防备敌人忽然进攻。在军事上是如此，在属灵上也是如此。神在旧约时代，常常兴起先知作守望的人，以防备以色列属灵的敌人。我们从旧约的历史看见，神往往在以色列人偏离神的律法，国家岌岌可危之际，祂就为自己的名设立守望者为耶路撒冷城呼求。

作为一个守望者，必须符合以下几个条件：

• 神所设立

经文说：「我在你城上设立守望的」。神每一位守望者，都有从祂而来的感动及负担，不是按自己的喜好，亦不是出于自己的感动。从人而来的感动，往往比较表面及短暂；但从神而的感动，却是深入及持久的。神设立保罗作教会的守望者，他的负担绝不是平常普通的，乃是能承受长久压力的：「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:28)。这样的人才能作神家的守望者。

• 在城墙上

守望的人，不是在美丽的花园里或温暖的家居里作工，而是在城墙上，一个最重要、最危险，敌人首先要攻击的位置守望。若城墙被攻破，国家就很快沦陷了，那时才竭力守卫国民会否太迟？照样，若教会的见证已被仇敌破坏，又无人愿意起来修补破口，各人仍只顾为个人、家庭、前途等事祷告，这对神国整体的光景有大帮助吗？弟兄姊妹啊，不要只你自己及你堂会祷告，请你起来为神的家的守望吧！守望教会的祷告，主要不要针对个别教会的需要，而是为整个神家的需要，为她正面对的各种属灵危机及困难而向神祷告，求神施恩怜悯。

• 昼夜守望

除了守望的位置很重要，守望的时间也十分关键。敌人在光天化日之下攻击我们比较容易防守，但在天色昏暗的时分突击偷击就防不胜防，危险万分了。日间，是我们活跃作工的时间；晚上，却是让疲倦身心休息的时段。然而，守望者却要昼夜儆醒，「守夜的，等候天亮」(诗130:6)，谈何容易？晚上，众人都放下担子安心入睡时，自己还要警觉及孤单看守，那个感觉谁能明白？但为着国民的安危，守望者必须坚持下去，分秒不能让敌人有机可乘，有谁会明白他们的疲累及苦楚？

现今的异端邪说，比任何的一个世代都多，而且不少都是从教会及神学院里发明出来。加上现在的社会资讯泛滥，网上充斥着极多错谬的道理，随时迷惑及绊倒信徒，教会守望者真是不能稍为松懈，免得弟兄姊妹跌倒：「因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。」(太2:4-5)；「就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。」(徒20:30-31)

• 向神呼求

守望者的任务，不是用刀用枪与敌人争战，乃是「昼夜…呼吁耶和华」。他们在城上看见了危险，看见了问题，就向神呼吁，求神作工。今天守望教会也一样，不是世界的方法，甚至用政治的手段去与敌人争战：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗6:12)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后14:5)。我们怎样才能在神面前有能力呢？其中一个主要方就是祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求」(弗6:18)。教会面对许多的属灵问题，按人的角度看根本是无法解决。但我们可以借着祷告，将这些困难带到神那里，求祂处理及解决。

• 与神角力

作为守望者最后一个特质，就是在第7节：「也不要使他歇息」。前一节「呼吁耶和华的，你们不要歇息」的意思，我们尚能明白，就是守望者要持续不断地祷告，不可半途而废。但甚么是「不要使他歇息」呢？我认为这句话的意思，就是我们要祷告到一个地步，非要得到神答允，非要得到祂赐福就不放手！这就像雅各与神摔跤，虽然大腿瘸了，还不肯放手，还向神说：「你不给我祝福，我就不容你去。」(创32:31)。又如主耶稣在路加18章说的那位寡妇不断缠磨法官，直至他愿意替她伸冤为止。守望者在祷告的事奉上，就是不要让神歇息，要一直「烦扰」祂，一直「缠磨」祂，一直向神「情词迫切的直求」(路11:8)，一直到主再来「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」。

当初神呼召祂忠心的仆人来守望耶路撒冷，今天神照样呼召感动一些人为神的家守望祷告。保罗预言末世的光景：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:1-5)；「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)。所以，在末后的日子，世人的道德、教会的见证，都会出现很大的倒退。我们属主的人一方面当然不能与世界妥协、同流合污，但另一方面，我们也不应独善其身，对基督教及教会偏离真理的事置若罔闻，袖手旁观。

周子坚

「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:10)

这节圣经出现两种忧愁。第一种忧愁是「依着神的意思」，换句话说，是根据圣经而来。这个忧愁是指罪人看见自己犯罪得罪神，就感到很后悔及自责，这种忧愁的感受明显是神的意思，结果就是「得救」。

第二种忧愁称之为「世俗的忧愁」，意思是这种感觉是世界影响我们而出来的，不是出于圣灵。这种感觉毫无属灵的意义，也毫无属灵的益处，结果就是「叫人死」。

忧愁是人一种感觉。我们承认，感觉是非常个人及主观的。对于当事人，那些个人感受，不论是喜、怒、哀、乐，都是非常深刻及真实。我们不是想否定别人的主观感觉，也无从否定。然而，我们属灵的人也有责任教导弟兄姊妹，有些个人感受是出于神，是对我们有益处的；有些个人感受却是出于世俗，是无益的，甚至损害我们灵性及见证。

圣经记载有些不是出于神的感觉，是神不悦纳的。

大卫叛逆的儿子押沙龙被杀，大卫为他悲伤哭泣，说「我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！」大卫此举被元帅约押大大责备：「你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。」(撒下18:33；19:6)。死了儿子固然令大卫极其难过，但押沙龙犯了奸淫、杀人、叛乱等大罪，应当受死刑。大卫伤心到一个地步，竟然说恨不得替他死，这种伤心是神不喜悦的。

以利亚在迦密山大胜巴力的先知，一心以为以色列人会大批悔改，不料反接到王后耶洗别的死亡恐吓，就害怕得慌忙逃命。他来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死。「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」(王上19:4)。以利亚灰心丧志，是值得我们同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，这样过分的灰心丧志是神要纠正他的。

神吩咐先知约拿去尼尼微城宣告神的审判。约拿最初不肯服从，可能他认为尼尼微城的人不配得拯救，并且亚述人与以色列人是宿敌。他可能知道，若亚述人继续强大起来，早晚会对以色列国做成威胁，所以不想向他们传道。然而，神用一种很奇特的方法带领约拿来到尼尼微城，并宣告神的审判。岂料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罚。神此举竟令约拿「大大不悦，且甚发怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我们固然了解约拿的正义感及爱国心，所以他才这样发怒。但神怎样向他说呢？「你这样发怒合乎理吗？」(拿4:4)。神指约拿的怒气是不乎合理的。「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。不合乎理的发怒神是不接受的。

有一次主耶稣想到撒玛利亚的一个村庄传道，当地的人不却不接待他们。此举令约翰及彼得大为光火，说：「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」(路9:54)。主耶稣乃是神的儿子，不接待主固然是大罪，将来要受神的审判。门徒的愤怒也不是全无道理。但他们的怒气明显过了火位，竟想吩咐火从天上降下来烧灭他们，这岂会是神的心意？「耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。这些怒火，虽为主而发，都不是神的意思，所以受主责备。

主说过一个比喻。有一个说财主，他的田产多到一个地步，没有地方收藏。他就对他的灵魂说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！」我们不能否定财主快乐的感觉是真实的。然而神却对他说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」(路12:19-20)。那种快乐的感受一点也拯救不了他，因为它只是属世、短暂的快乐，不是圣灵、永远的喜乐。只有后者有属灵的意义。

犹大为了三十块钱出卖耶稣。他的确犯了弥天大罪，但圣经没有说此罪是不得赦免。事实上，犹大出卖主之后，的确有过后悔的表现：「卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔。」(太27:3)。后悔本来是一件好事，可惜犹大的后悔，不是领他向神认罪，而是促使他去吊死。对犹大来说，这种后悔的感受固然非常真实，但因不是按着神的意思悔改，反而是起了绝望，结果导致他的自杀和灭亡。

保罗写信给哥林多教会，有信徒因犯罪受了责备，他已经为罪忧愁了。这是一件值得欣慰的事。但若教会一直不肯饶恕他，他就可能会「忧愁太过，甚至沉沦了。」(林后2:7)。为罪忧愁本是好事，但「忧愁太过」就出问题了，因为会导致沉沦。

以上都是不按神意思生发出来的感受，它们所带出来的结果都是不好的。

弟兄姊妹，我不是想抹煞你个人的经历及感受；它们对你来说是十分真实及深刻，但若那些经历及感受过于圣经的教导，那么它们就不是神的意思，你就有责任去管理、约束甚至否定它们，否则可能会导致属灵上严重的后果。

现今教会非常流行经验主义。甚么是经验主义？经验主义就是人以一些个人经历及感受去发明或归纳出一些教训，并且教导别人跟从。让我在这里说清楚，我们不反对一切合乎圣经的经历及感受。我们的信仰不单单是头脑上的知识，也包括主观的经历及感受，因我们所信的是一位复活的主，祂也住在我们里面。然而，这一切的经历及感受，必须有圣经根据。没有圣经支持的经历及感受，无论如何特别及真实，我们都不应接受，更加不可根据这些经历及感受去教导人遵守。

无可否认，灵恩派是这种「经验主义」的佼佼者。他们许多的教导，都是根据一些特殊的经历及感受而非从正统圣经的教义而来。众所周知，他们常常高举见异象、作异梦、听到神的声音等特殊经历，并对这些事深信不疑。就是他们引用圣经，都只能引用四福音及使徒行传中主及门徒的特别经历，而非各卷书信的教义分析。因这缘故，他们发明了好些圣经以外的教训及方法，例如「圣灵击倒」、「狮子吼叫」、「属灵绘图」、「内在医治」、「释放事工」、「金牙金粉」等。正统的基督教是从整本圣经的教导带出合乎神心意的行为及见证，灵恩派却是以信徒的经历及感受来发明他们与别不同、与圣经整体切割出来的教训，这是经验主义了。

遗憾的是，经验主义不单出现于灵恩派教会，它也大大影响了福音派的信徒。以下的一些我们常常听到的事例：

鬼压床：「一般出现于刚刚入睡或刚刚苏醒之际。你会觉得自己清醒并可以看见周围的事物，却无法移动躯干及四肢。有些人更会产生幻觉，看见或听见怪异的影像或声音。由于这些征状犹如被不明的力量压住和缠绕着，坊间一般俗称它为『鬼压床』。虽然这现象看似可怕，可是，它其实可以被科学解释到的。睡眠瘫痪也并不罕见。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，当遇到这种情况，他们第一个反应自然是感到惧怕，并向神求救。结果就是，过了一阵子，睡眠瘫痪的情况就消失了。所以他们就深信是他们向神的祷告使他们恢复过来，而那个压向他们的力量必定是邪灵。

鬼掐脖子：这问题又是睡眠时发生。患者在睡觉期间忽然觉得呼吸不到，好像被人掐着脖子，最后因缺氧窒息而猛然苏醒。其实这病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有医学根据。信主或有宗教信仰的人以为是鬼掐他们脖子，自然向神祷告。若情况有改善(可能只是暂时，因这情况未必每日发生)，他们就会认定是祷告驱走邪灵。若情况再出现呢？自然就解释为那灵或另一个灵再来搅扰他了。

赶鬼验灵：四福音及使徒行传的确记载好些赶鬼的事件。我们知道四福音及使徒行传主要是记述历史(当然也有教训)，书信才是对圣经的教义详细述及解释。从四福音及使徒行传中，我们看到主及门徒只是用禁食祷告来赶鬼。当然他们也以神的道及宣讲福音来使人脱离魔鬼的捆绑。此外，圣经再没有记载其他方法去赶鬼。

水晶玉石：许多未信的人对水晶及玉石都存不少迷信的观念。这当然是不好的。但对信主的人而言，那些物质都是神美丽创造的一部分，只要不是用来制造偶像，只作普通的饰物或摆设，基督徒也不需要害怕或厌恶它们。有些信徒本身没有这些迷信的观念，但被教会或资深信徒指他们佩载或家中存放那些物品，可能会招引邪灵，影响灵性，他们的心就受到不安。直至他们跟从教会的指引丢掉或打碎那些物品，他们便觉得如释重负。所以他们就认定那些物品真的会招惹邪灵及令他们不安。

挥春对联：农年新年时，家家户户都爱在家中张贴一些祝福的挥春或字句，希望那些福气可以临到他们。作为基督徒，我们明白到那些挥春对联所提的福气，大部分都是属地的，也不可能贴一贴即来。所以我们不需像不信的人那样热衷此风俗。我们的福气是属天的，是在主里的。然而，我们也不需要对挥春对联过度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家里张贴挥春，碰巧那段间身体或有不适、或灵性低沉，或情欲发作、或睡眠不好，偶作恶梦等，就认定是那些挥春招惹恶灵。直至把那些挥春对联除掉，情况似乎就得以改善。他们就深信一定那些挥春对联招引了邪灵回来。

触灵及清灵：有一些自称「对灵有经验」或有「辨别诸灵」恩赐的信徒，很容易对某些他们觉得有异样的信徒断症为「触灵」或「灵有问题」。那些异样包括眼神散涣、目露凶光、听道分心、聚会打瞌睡、祷告有滞碍、情欲突发作、夜间作恶梦等等。有时甚至在毫无症状异样下，只因那些「对灵有经验」的信徒与某人同在一处时心绪不灵或感觉不安、就说对方有邪灵。当事人受劝喻接受验灵，被问的问题如同住家人有否拜偶像、少时曾否拜过祖先、去过庙宇、进过灵恩派教会等，答案往往都好像引证他们的想法。之后，当事人再受劝喻接受「清灵」。经过他们的「清灵」(即是赶鬼)，若情况有好转，那就是证明真的是邪灵。若情况不见改善，也不能否定那不是邪灵工作，只是那个灵太诡诈或太隐藏、或当事人有些罪没有认清，仍留地步给魔鬼。

这些都是在基督教中流传的经验主义。还有很多其他例子，不涉及邪灵，但都是诉诸经验，如用某些持别的祷告方法，就会得到特别的祝福。

这些特别的教导及作工方法有一个共通点：没有圣经明显的根据，纯粹是从人的历验及感受归纳出来的理论。然而，许多信徒、包括事奉主多年的人及教会牧者，对于那些没有圣经根据的理论竟然不以为然。他们普遍认为有些属灵的教导及作工方法，虽然圣经没有记载，但神仍会透过一些祂选择的人的属灵经验来补充，藉此帮助现今信徒解决属灵的问题。他们对这一点一直深信不疑。

我在这里提出我们不能接受以经验主义来帮助信徒的几个理由。

第一，人的经历及感受各有不同，不能一概而论。你的经历对你来说是真实及有効，对其他人来说未必是如此。只有圣经是永恒不变的法则及标准。有些经历，如看见神向他显现，听到神或天使的声音等，明显是超出圣经所记，极可能是人的错觉，这些经历对他们来说无论如何真实，我们都不能接受。坦白说，现代的人，可能是受了太大的精神压力，生活太多的忧虑及压抑、或心灵上遇到种种打击，偶然出现幻觉或幻听已经不是很罕见及值得希奇的事了。为何我们不能接受现实，承认是自己的精神健康出了问题呢？难道我们可以轻率以那些不寻常的经历作为我们信仰上的准则？

第二，那些从经验主义而来的方法，尽管表面上好像有些果效，但其实都不能有力证明它们的因果关系。一件事接续另一件事发生，这能证明前一件事产生或引发了后一件事吗？不能。后者可能只是偶然发生。再拿「鬼压床」一事做例证。「鬼压床」或睡眠瘫痪症本就是一个短暂的情况。这状态可能维持数分钟就结束。若我在那段期间不断祷告，结果不久后真的能起来，请问我能否说因为我祷告，奉主耶稣的名赶走那邪灵，所以我就起来了？当然不能，因为无论我祷告或不祷告，数分钟之后我都能回复正常！以上那些情况，大部分都有时间性的，充其量只间歇性发生。若你的身体及精神状态好转了，那些不好的症状自然会减少，并不是你「清灵」或赶鬼后的结果。再者，那些症状大有可能会因为你的心理作用而减少。有心理家做过一个很著名的实验，若病人一心以为某只药能舒缓他们的病痛(其实医生只给他们一种没有药性的安慰剂)，他们的情况真的会比未服之前感觉好些。这明显是心作用。此外，也不少事例证明，那些所谓情况好转只是暂时性的；那些症状不久可能会再出现。再加上提倡那些方法的人往往只会强调他们认为成功的个案，那些没有明显果效甚至情况更坏的个案他们通常都不计算。然而，那些负面的例子到底占所有个案多少比率？若为数不少，我们怎能判定那个方法是真正有效？

第三，这也是最重要的一理由，就是我们相信圣经的完备性：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。

不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶样的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些后世的圣徒替我们发掘出来帮助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些有道理是对是错？

我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。…这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。…这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

王明道先生也说：「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」

最后，我料到一定会有人批评我太武断或太骄傲，企图把属灵前辈或其他信徒的属灵经历一概抹煞。其实我没有这个意思。我承认属灵前辈及许多信徒的灵命都比我高，圣经知识比我多。他们大部份的属灵经历都很有价值，也能帮助信徒成长。我只是想提醒弟兄姊妹，若他们某些经历及教训，在圣经找不到根据，那我们就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或过分高举，因为他们也只不过是人，他们不是完全无误的。要谨记保罗的说话：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。

圣经是我们在信仰上唯一的标准及法则。依着神意思的感受，我们都宝贵，都感恩。不依着神意思的感受，我们都不屑一顾。圣经说过的指引法则，我们就应当遵行；圣经没说过的理论竟见，我们就不敢妄从。但我们有信心，我们需要知道的一切事，怎样得救、怎样生活、怎样事奉、怎样敬拜、怎样分辨是非，怎样讨神喜悦，全备的圣经已经全告诉我们了。

感谢神，给我们这本全备的圣经！

周子坚

「因为时候到了，审判要从神的家起首。」(彼前4:17)

有一次爱德华滋(Jonathan Edwards)在一位传道人的安息聚会中讲道。他引用犹太列王的历史指出：当神将一位好王收去，而又没有赐下另一位好王接续，这就是神对以色列人审判的时候。笔者很同意爱德华滋的看法。我们知道神有绝对主权，一切都是祂的安排。以色列人虽然悖逆，但怜悯的神还赐下好王如约沙发、希西家、约西亚等去治理他们，并用神的话去提醒他们悔改归向耶和华。当他们肯悔改回转，以色列国的政治及属灵情况往往就会有好转。旧约圣经也记载过这样的事。然而，当那些好王离世后，他们继位的儿子都不一定行他们父亲所行的道。当他们偏离神的道，不听神的吩咐，国家开始动荡及衰弱，这意味着神对以色列人的审判已经开始。

这样的事也发生在华人教会里。中国教会在四五十年代经历大复兴，带动那次复兴的主要人物有王明道、倪柝声、宋尚节、杨绍唐、贾玉铭、赵君影等人。然而，可能神认为那些年的复兴还有许多不足及虚浮之处，所以神就容让当时的中国教会经历史无前例的大逼迫。这些试炼表面上给予中国教会很大的打击，我们看见差不多所有有形的教会都消失了，然而，在神奇妙的保守下，中国的地下教会却因此大大的增长。到了八十至九十年代，国内的家庭教会已经茁壮成长，结果累累。到了二千年，有人统计过中国家庭教会已达七千万人，现在更不止这个数目了。

然而，当那些在逼迫中仍忠心持守主道的老仆人一个一个地离去，政府逼迫又渐渐地放松，不少地方的教会就面临以前未有遇过的危机。当社会越来越繁华富裕，外间的逼迫及阻拦越来越少，人心就开始改变。教会历史告诉我们，世界的逼迫杀死千千，世界的诱惑杀死万万。本人曾经接触过国内农村的教会负责人，他们说农村教会面对的最大问题之一，就是年青人爱世界。许多年青信徒一去了城市工作，就不再回来事奉了。农村教会青黄不接，非常缺乏年青工人承接圣工，现在都是靠老的一辈苦撑下去，将来不知如何。

笔者又接触过某城市的家庭教会同工。他们告诉我，当上一辈的老仆人离世后，接续的同工立即作出种种安排来利己，排斥其他同工以巩固自己势力，讲道内容也出现问题，参与聚会的人数锐减。这样一间几十年来维持神忠诚见证的教会也变成这样，诚然如爱德华滋所说，神收去了一个好王，却没有安排另一个好王接续，可能就是神审判的开始。

香港教会呢？听长辈说，香港教会在五六十年代也经历过复兴。那个时代虽然没有大逼迫，但普罗大众工作刻苦，生活单纯。那个年代物质享受不多，世界的吸引不深。另一方面，神的工人也敬虔简朴，事奉动机纯正，加上主工人热心传道，教会人数自然会增长，事工也开展不少。可惜的是，当香港在八九十年代经济起飞的时候，人们生活越来越富裕，物质享受越来越多，人心就开始变了。人以为可以自给自足，不需要神也能找到快乐及人生意义。人越觉平安稳妥，就越没有心信主。传福音的果效就开始减弱下来。然而，外围的问题还不是最重要。最可怕的是教会内部也开始变质。

教会经历过好一段平顺稳妥的日子，就像老底嘉教会自满起来，并且效法世界，将世界的方法及制度引进来。首先是神学院起了变化。上一世代的神学院主要是教授圣经及训练传道，但现在神学院加插了许多圣经以外的知识如心理学、辅导学、管理学等等，企图与外间的大学学科看齐。因此，他们又引进了属世的学位制度。其实这些学位头衔只是虚名，属灵的实际及圣灵的能力才是最重要，但现在准备事奉的人往往都追求前者过于后者。许多人花费不菲往外国读神学硕士或博士，学成回来后自然对工资有所要求。本来，教会或神学院爱心厚待神的工人亦无可厚非。可惜，这个风气带来的反后果是越来越多没有蒙召、没有异象、没有受苦心志，一心以为神学毕业后就可以在教会找到好工，或进神学院教书拿大学讲师级薪水的人出现。当中不少人只抱雇工心态，不是能刻苦、能忍耐、不计待遇、只求得主喜悦的仆人。可是教会的要求及神学院的制度造就了许多这样的人。教会的属灵见证及讲道能力在近这十多二十年里可说是急转直下。

八九十年代，是香港教会的稳定增长期，但也是教会的变质期。上面已经提到神学院的变化。现在让我们看看教会内部的改变。八十年代以前，基要派与福音派分别不是很大。大家都是持守基要信仰，传讲纯正的真道。基要派较着重卫道及护教，福音派较着重传福音及差传。灵恩派、新派及天主教等都被大部份信仰纯正的教会所反对。然而，到了八十年代，当教会的人数及事工的规模有了一定的成绩，他们的态度就渐渐转变。他们开始想要得到世界的认同。特别是一位福音派领袖司托德(John Stott)，在洛桑会议宣告福音需要加上社会责任才算是整全福音。福音不能只拯救人灵魂，也要照顾人身体那方面。差不多整个福音派都赞成他的主张。结果福音派就把更多的资源转移到社会服务上，建立林林总总的公益及福利的事工。说公平一点，教会适量地运用有余的资源，帮助社会上真有需要的人，藉此将福音带给他们，这也是无可厚非的。然而，他们把福音内容改变，为了迁就他们关怀社会的目的，这就是大错了。请问圣经在哪里说过福音的内容包括了照顾人的肉体？圣经记述福音内容最仔细的一处是在林前15:1-4：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」请问以上经文所说的福音有包括社会责任及身体需要吗？我看不出来。帮助穷人、关心社会固然是好事，但任何窜改神的话(福音)来达到他们的目标，必然会带来不良的后果。因为错误地以为社会责任都是包含在福音的内容里，福音派就渐渐地偏离了专一传福音的路，被许多社会关怀事工所缠累，渐渐变了社区服务机构，这是本末倒置的。

让我重申，我无意反对教会在社会上一切的服侍，基督徒作盐作光是应该的，但若因为想得世人的认可及称许，把福音的内容肆意更改，把有限的资源运用在与政府及福利机构重迭的工作上，以致教会不能全力及专一地传福音及宣教，这就是偏离神的心意。主给门徒的大使命是传扬福音及建立信徒，不是扶贫及改革社会，这是最明显不过的圣经教导。

香港教会在八九十年代实在没有好好的守城池及忠心守卫真理，只顾不断地发展事工。护教及卫道的事工及信息真是少之又少。神学院也不着重真理的立场，反而崇尚学术自由，容纳不同观点，甚至明明是不正统的教导也得尊重及接纳。所以本人一向都认为，教会的变质是从神学院变质起首。笔者有位朋友在一间信仰保守的神学院就读。他告诉我，有一次学院要求他们自选一个论文题目写作。他有一位同学选的题目竟是「地狱刑罚不是永远」。这个主题一开始已经不合圣经，导师应一早否定，但现在神学院标榜的是学术自由，甚么题目也可以写，只要你懂得引经据典，分析得有条理，就可拿高分。结果该名神学生的论文真的拿了A。可怜就是这些人进教会去教导神的羊群！

在这个光景之下，从外面来的错谬教训很容易就能渗入香港教会。首先，九十年代初蔡元云、刘达芳引入灵恩运动第三波。虽然之前已经有所谓第一及第二波灵恩运动，但当时它们对信仰纯正的教会没有太大的冲击。他们发展的范围主要还在灵恩派教会内，主流教会还不大接纳他们。然而，到了八十年代，在美国兴起第三波运动运动，形势就大大改变了。因为推动第三波的人，像Peter Wagner及John Wimber等人，都是来自福音派圈子。更糟糕的是，他们都在一所非常有名的福音派神学院任教，所以福音派教会及信徒就大大减低了戒心，以为他们是福音派神学家，信仰自然没有问题，就放心接纳了他们的教导。福音派自此就大受灵恩运动的影响。方言、神医、预言、权能布道、圣灵击倒等神秘的经历大大吸引了许多信仰根基不稳，又追求肉体感受的年青人参加。教会表面上好像一下子兴旺起来，许多教会就争相效法。到了现在，香港不少福音派教会及信徒都被灵恩所迷惑，追求不合圣经的诡异经历。甚至有基督教学校也被灵恩化。反对灵恩的老师不是被灵恩派同事同化及拉拢转会，就是被他们排斥，忍受不到压力而离开。到了今时今日，灵恩派已经广受福音派信徒接受。除了高举奇异经历及感受之外，他们更借着新潮诗歌、敬拜赞美课程、祷告恩赐训练等吸引大批信仰不稳的信徒报读参加。灵恩派就是借着这些训练课程及聚会来诱惑人接受他们灵恩的教导。然而，就是到了这个地步，依然看不到有多少牧者及神的工人提出警告，就算有也没有多少信徒关注。

九十年代中期，香港教会经历另一个冲击，就与天主教联合及共融。九十年代前，大部份信仰纯正的教会都为认为天主教是异端，最低限度也不同与他们有联合的事工。然而，当巴刻、Chuck Colson、Bill Bright等福音派人士与天主教联合签署「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」，目的是希望基督教和天主教会就某些社会及政治议题上合作，促进社会公义，福音派对天主教的立场就大大改变了。福音派不但不再称天主教为异端，甚至称对方为「主内的弟兄姊妹」。容我在这里作一点澄清。我们采用「异端」一字来形容天主教，并不是一个道德上的贬低或侮辱，纯粹是神学上的分辨，因为正统基督教高举「唯独信心」(Sola fide)，我们是持守唯独因信称义。所有不接受唯独因信称义，即是主张得救除了信心之外，还要加上人的行为及教会圣礼的团体，我们都会称它为异端。有人认为只要承认三位一体及使徒信经就不算异端，我们认为这样判别是过分简单。保罗在加拉太书指证那些要主张靠割礼及律法得救的人，他们也承认耶稣是基督，是神的儿子，但他们坚持信主还要加上割礼才得救，保罗直指他们是「与基督隔绝，从恩典中坠落」。可见不单是神论及基督论要对，救恩论也是非常重要，否则也会成为异端。

当这个天主教与基督教合一之风吹来香港，不难想象香港教会又再一次的失守。加上香港的著名神学家温伟耀大力推销天主教灵修神学及卢云神父的作品，许多教会及信徒就纷纷接纳天主教，产生许多联合交流、会议、崇拜及事工。基督徒推崇天主教的德兰修女(因为她出名作扶贫工作)，过于那些深入险地宣教的无名传道者。到了今天，圣公会、信义会、路德会等都与天主教有紧密联络及合作，大部分福音派信徒也不会认为天主教是异端，也看不出他们的救恩论有何重大问题，基督徒须要向他们传福音。近代批评天主教错谬的中文书籍少得可怜，就是有，都是被认为是散播仇恨，破坏宗教和谐的极端言论。再没有多人像当年的马丁路德及清教徒勇敢指出天主教的谬误，并带领迷途的人归回救恩之道。

到了二千年，教会又被一股世俗化讲道的风气所影响。以上提及过，神学院已经越来越来不着重教导圣经及讲道训练。讲台的供应开始减弱。林以诺牧师在2000年开始「栋笃笑布道大会」，以讲笑方式布道作招徕，吸引了大批听众参加。其他教会也开始仿效跟风，在讲台上大讲圣经以外的东西(包括社会时事，政治民生，家庭逸事、有趣笑话等)来吸引人来听。讲台属灵的供应进一步下落。其实，不以高举圣经真理，把讲台娱乐化来满足人的需要，也是从外地传进来的。陶恕(A.W. Tozer)几十年前已经警告美国教会，不要把教会世俗化。他说：

多少世纪以来，教会毫不动摇地反对每一种属世的娱乐形式。教会早已识穿它的真面目——只是荒废时间的工具、逃避良心不安的藏匿所、分散对道德责任注意力的诡计。正因如此，教会备受属世之子的强烈诋毁。近来，教会对这些诋毁开始感到疲乏，放弃了这场斗争。看来教会已经决定，既然无法打垮伟大的娱乐之神，那就不如同流合污，看看有什么力量能为自己所用。所以今天让我们感到震惊的是，教会大量的金钱就这样浪费在不圣洁的工作上，为所谓的属天之子提供世俗的娱乐节目。宗教娱乐从多个方面，迅速将神重要的工作挤在门外。今日许多教会几乎成为下等剧院，九流的「监制」在那里兜售他们粗制滥造的商品，并获得教会领袖的认可，领袖们甚至还引述圣经，为他们的渎职辩白。几乎没有一个人敢站出来进行反对。

伟大的娱乐之神主要靠说故事来娱乐他的信徒。喜欢听故事，是儿童的特性，这正好紧紧抓住了我们今天迟钝的信徒的心，以至于不少人只要为教会的会众瞎编故事，并且为这些故事戴上各种假面，就能舒舒服服过日子。一件对小孩来说正常、美丽的事物，若成年后还坚持不舍就骇人听闻了；更何况是出现在神圣的场所，想鱼目混珠成真正的宗教。

华理克(Rick Warren)在美国马鞍峰教会采用市场学(Market Research)的策略来牧会，使教会在人数上大大的增长，许多教会都争相效法。会众理想的教会是怎样，教会就变成怎样来迎合他们的口味。他们喜爱甚么形式的崇拜、音乐、讲道、活动，就投他们所好，他们就很乐意继续来参加聚会了。请问今日有多少教会也是行这一套？我有一位朋友读神学时到某大型教会实习。那教会传道同工有数十位之多。他告诉我，那里的传道人不敢在讲道时指出人的罪，因为可能会有会友觉得传道人是故意针对及攻击他，他就会向教会管理层投诉。结果就是，只有教会最有权力的主任牧师会偶意在讲台上指出罪，其他同工都因不想得罪会友而尽量少谈罪。教会应该是高举神圣洁的地方，现在神的工人连罪都不敢指出，只讲讨人喜悦的话，有何意义？「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。在书室接触过不少弟兄姊妹，不知有多少人告诉我在教会中得不着圣经喂养，传道人只在讲道开时读出主题经文，然后自由发挥，讲一些社会时事，有趣故事及个人琐事。这些肢体长期没有灵粮供应，但又舍不得离开，灵命岂能长进？

然而，属世讲道及教会世俗化最严重的后果，就是一大批有名无实的所谓信徒混进教会。如以上所说，连应该是最严肃的布道会都变了讨好人的娱乐活动，在这样的气氛下决志的人，是否真正明白十字架道理？这种把神的公义和圣洁，人需要认罪、悔改、计算代价、交出主权、认耶稣为主等内容除去，单单强调神是爱及信耶稣的好处，人只要举一举手就能够得救并成为神的儿女的布道方法(美国神学界称之为Easy Believism)，现在教会中大行其道。许多人在布道会，还没有听到整全的福音，就被人不断怂恿作出表示，其实他们根本不清楚信的是甚么，亦没有真实的悔改。但教会仍乐此不疲地用此方法把大量没有生命的稗子收纳进来，教会整体的属灵质素岂会不下滑？

无可否认，现在教会最受影响就是新神学派及新正统派的侵袭。新神学派(Modernism/Liberalism)及新正统派(Neo-orthodoxy) 虽然是有个「新」字，其实它们也不新了。新神学是在十九世纪中由欧洲(特别是德国)开始。他们发明「高等批判学」(Higher Criticism)，目的是用人的角度去批圣经的真确性。批判结果就是圣经中所有超自然的神迹都不信，基督的神性、肉身复活及再来也不接受，只接受基督道德的教训及榜样。他们对属灵及天上将来的事没有兴趣，只想人的力量去改革目前的社会，而圣经就是他们所利用的工具。当这股歪风吹向美国，保守的美国基督徒就联合起来，合力对抗，并写成一套经典巨著「基要派信仰」(The Fundamentals)，免费派发给全美国教会。没有防御及抵挡的欧洲国家，特别是德国，现在他们的大教堂都是十室九空的，只是供游人参观，可见新神学的祸害是如何的深。新神学的道理在二十世纪初也曾传到中国，但感谢神，兴起了王明道等卫道辩士，竭力在文字及讲道中抵挡，叫爱主的人得以提防。然而，跟据长辈所说，四五十年代大部份神学院都是新神学派的，可见新神学派的毒素影响中国教会也很深广。因此，神就用逼迫来炼净教会。

新正统派二十世纪中由巴特等人提出。他们认为无需否定圣经的神迹，也不必为圣经的真实而争拗，若当事人在经历上认为圣经中某事件是真实且得帮助，那部分成了神的话。所以，新正统派一方面没有反对新神学所否定的基要真理，一方面说圣经不都是神的话，圣经只包含了神的话。换句话说，他们不相信整本圣经对每一个人都是正确无误，要视乎每个人如何经历神的话。基要派认为全本圣经真实无误；新神学派认为圣经不是完全真实无误；新正统派认为全本圣经是否真实无误无关重要，因人而异。

一直以来新神学及新正统神学对香港的福音派教会影响不深。香港也有新神派神学院，但保守的福音派教会不会推荐会友入读，因为会影响他们对圣经的信心。香港早年也曾出现「社会福音」及「社会关怀」的风潮，但似乎都没有太大破坏，因为当时的福音派仍很着重圣经，持守真理立场。然而，九十年代开始，事情就有了转变。首先，以上提及过神学院变质的问题。神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。

这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可以从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华的教导看到，但他们一直都不敢直接承认。直至近这两年，社会上发生了一些政治运动，这个面酵才全团发起来。这些运动显出许多神学院及教会的信仰立场及根基。许多政治神学家及政治解经家争相在基督教刊物及媒体发表言论，大力鼓励信徒参与政治抗争。他们把「公义」一词无限上纲，把人权、民主、普选说成公义，完全不顾新约中的公义，乃是指「神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别」(罗3:22)。基督徒的使命是传福音叫人因信称义，不是用抗争方法去达到社会公义。人要里面得着公义的生命，才能活出公义的生活。任何不靠福音及圣灵去追求得着公义都是律法主义的阴魂。

这么多年来神学院教导神学生如何正意地解经，但到了那些政治运动的风潮下，可以完全撇下基本的解经原则，将摩西带领以色列人出埃及，比喻为争取普选；将耶稣责备法利赛人，比喻为责备政府官员；将耶稣洁净圣殿，比喻为洁净政坛及议会。这些政治释经如雨后春笋在基督教媒体及刊物出现。时下的政治解经家把耶稣说成伟大的社会革命者及改革家，把「公义」这个词从圣经中抽离并无限放大，将所有「顺服」的教导及榜样故意忽略，这是不是真正的尊重圣经？可惜这个道理偏偏就正符合信仰根基不稳的青年信徒的口味。我们也作过年青人，自然知道青年是最热血、最有理想、最肯拼搏的时代。然而，青年也是最骄傲、最自我及最血气的时期。年青信徒被人用「社会公义」的口号鼓吹一下，竟纷纷抛弃了圣经中最基本的生活态度。圣经教导我们谦卑、温柔、良善、顺服、和平、忍耐、爱心、包容，这些属灵特质在政治表态或抗争时都不见了，但他们还以为是事奉神，还以为是替神建立祂的国。究竟有多少牧者及长辈为这班青年人的迷失和错误伤心难过？

年青的信徒，你岂不知基督徒的世界观是最高贵、最有理想和最实际的呢？「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:17)；「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14) ；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们要得着的世界，不是现今的世界。圣经明说这世界会过去，这世界的王魔鬼将会被神审判，不信神的人也会一同被定罪。这个世界现在还存留，纯粹是神的怜悯，想救多些人：「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:9-13)。所以，这个世界最终是不会变好的，这就是圣经告诉我们关于这个世界的事实。除非你不信圣经，不信圣经的预言，否则请你不要过分乐观认为靠人努力奋斗抗争，世界将会变得更好。圣经一早把这个出于人的幻想打破。太24章、可13章、路17章提到末世日子的预言已经够清楚了。然而，这个世界是没有希望，我们对主再来却满有希望，因为是主亲自应许的！主说：「我必快来！」(启22:12, 20)

那么基督徒在世是否很消极？绝对不是！基督徒除了在世上积极等候及预备见主，我们还有一个最荣耀的使命，就是传福音，把人救进神的国：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。我们不能建立神的国，但我们却能因着宣扬神的美德，把人引进神的国。我们不能使人称义，但我们却传神的福音，叫人因信称义。这岂不是所有基督徒在这个短暂将亡的世界最伟大、最荣耀及最有意义的使命吗？恕我直言，青年信徒不以此为人生最大的目标，不把最好的时间及精神投放在这个使命上，诚然是浪费自己的生命。

以上就是一般福音派教会在这二十多年来的转变。那基要派及保守的福音派教会又如何？

以我所知，形势亦不太乐观。他们的信仰虽然能保守纯正，但面对的困难也不少。这些年我认识的教会，都有不少内部的问题。有教会长期找不到牧者带领、有教会传道同工不同心、信徒彼此不和纷争、青年人爱世界、聚会人数下降、参加祈祷会者少、信徒灵命贫乏、教会缺乏接班人、护教卫道的工人及信息寥寥无几……

本人无意一笔抹煞神在所有教会的工作。我相信一定有些教会是蒙神保守及赐福。在教会变质的大风潮下，总会有士每拿及非拉铁非的见证。他们既能持守真理，又有稳定的成长及美好的见证。我为这些教会大大的感谢神。在这弯曲悖逆的世代有这样见证的确不易。然而，这样的教会显然是少数。我认为香港教会大致上正经历一个属灵衰退期。而这个属灵衰退一方面当然是人的责任，一方面也是神对教会的审判。

亲爱的弟兄姊妹，我写此文的目的，不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望用神的话激励你们。神容让教会落在这样的地步，必有祂的心意。我在这里提出四样我们在这光景下可以学习的功课：

一，教会的衰落是应验圣经的预言

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。圣经一早把将来世界及教会的光景坦白地告诉我们。所以当那些事后来按圣经所预言发生，我们非但不感到意外，反而对神的话更有信心。钟马田(Martyn Lloyd-Jones)说：

根据新约(在这里我们找到真正的现实)，世界永远就是世界；它永不会变好的。我不会预知将来，世界可能会在某个时期内有明显的改革及改善，但世界仍然是「卧在那恶者手下」，而新约实在告诉我们，这个世界将会「越久越恶」(提后3:13)。罪恶着实是这个世界及其上生活的主要部分，它的结局将会是审判及灭亡。在圣经中你可以到处找到这个道理。这世界的罪恶不能清理；它将会被消灭；世界将会有一个终极的高潮并且有一个可怕的结局。从这个世界观开始的基督徒，是不会被愚弄及误导。基督徒有着与其他人完全不同的世界观。让我这样说：基督徒不应对现今世界的状况感到惊奇。若他们感到惊讶，若他们被十九世纪那所谓「基督化世界」所瞒骗，那么他们最好检视一下他们的基督教教义。不！今天所发生的事是印证了新约圣经的教导；因此基督徒不会为这些事感到惊讶；现正发生的与他们期望发生的并没有不同，他们亦不会为所看到的感到不开心。

二，世界的转差使我们更热切盼望主来

这点给我们基督徒极大的盼望及力量。当世界到了最黑暗的日子，即晨光很快就破晓：「黑夜已深，白昼将近」(罗13:12)。所以我一再重申，正确的基督徒世界观及末世观，绝对不是消极的逃避现实，乃是积极的盼望主来。「日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:25-28)。不信的人对末日吓得魂不附体，然而，真基督徒却是挺身昂首，等候我们的君王从天降临。何等不同的反应！

一直以来，都有一些爱主的信徒很希望可以替神在地上建立公义的国。他们的动机诚然是很好，但不是按着真知识。他们没有真切明白圣经末世的预言及人罪恶的本性。其实真正明白「人完全败坏」(Total Depravity of Man)这教义的人应该比其他人更清醒。请问完全败坏的人怎能替神建立公义的国？是否痴人说梦？有人辩称说，建立神国的人是已经重生的基督徒啊。那又如何呢？保罗怎样形容已有圣灵内住的人？「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」(罗7:18-24)。请问这样被罪性缠扰的人如何能建设公义的国？我们作为神的儿女，我们活出神儿女的样式，我们在世上作盐作光，我们热心传扬福音，这是应该的。但以为基督徒或教会能在地上建立神的国，并以此为使命，这是截然不同的理念。这想法缺乏圣经根据，是近乎天真，并过于自负。为何不等候主耶稣再临的时候由祂亲自建立？这不是比我们这些仍有罪性及犯罪的人去建造好得多吗？

三，教会的荒凉使我们更逼切求复兴

真正爱主及认识现今世界之光景的人，最盼望的必然是主的再来。主祷文也是这样教导我们求：「愿你的国降临」。然而，神的确有祂的主权和时间表，若主的旨意是要我们多等一两个世代，因祂想宽容多一些人，那么我们第二最渴望的，就是教会复兴。我们感谢神的怜悯，在主未回来以前，神曾三番四次为教会赐下复兴，而这些复兴，往往是在教会最黑暗无望的日子发生，使教会见证的火焰得以延续下去。有些教会复兴的影响范围较大，遍及整个国家(如美国第一及第二次的大醒觉运动)。有的可能只牵涉到个别少数教会。教会历史告诉我们，这些复兴的发生，主因固然是神的主权及恩典，但往往也是因着少数信徒看到教会的荒凉，就恳切的求神的怜悯，结果神就透过他们的祷告降下超乎人想象的大恩。

我接触过一些信徒，他们不主张为教会求复兴，只单一求主再来。我认为两者并无冲突，两者可以同时求。我们最渴望当然是主再来。但正如我以上所说，若主的旨意不是这一两世代回来，那么我们求神在这段时间怜悯教会，叫信徒不再沉睡，使各人的灵性更新进步，并且同心合意兴旺福音，使多人因此蒙恩得救，这岂不是主再来之前一件最大的美事？虽然现在的大气候是教会走下坡，但我们不排除个别少数的教会会经历复兴或更新。那么神让教会大衰退，其中一个目的就是催促那些体贴神心肠的人，因看见现今教会及信徒的光景，为「这殿仍然荒凉，自己还住天花板的房屋」的事实大大难过，就开始为教会可怜的光景深切求复兴。所以，弟兄姊妹，起来为教会恳切求神的怜悯吧，说不定神透过你们的祷告赐下复兴的火呢！

四，在最黑暗的日子里作主的「七千人」

然而，若然教会情况继续恶化，主却迟延未回来，教会也没有复兴的迹象，那么我们怎办呢？弟兄姊妹啊，请你们仍不可灰心。在这密云黑暗的日子，就让我们显出那七千人的见证：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，无丰功伟绩，圣经没有记载他们作过甚么(因环境太恶劣)，只说他们没有向巴力屈膝及没有亲嘴而已，但这点持守已经蒙神所记念。这给我们清楚明白到一个真理，就是在神心里，见证永远重于工作。在人的角度看，我们总希望神兴起像以利亚或以利沙般有能力的工人力挽狂澜，引进复兴，但神所重视的，往往是那七千人持守不屈的见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的忠心仆人后，赶快兴起一些有能力的工人来继续为主争战，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」有机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，更不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。让我们在这段艰难的日子仍努力前行，竭力为主作工，忠心持守见证，直到主耶稣基督荣耀的再来。

周子坚

无可否认，三位一体 (The doctrine of the Trinity)是基督教最重要的教义之一。我们承认，圣经中有些教义，不同宗派有不同看法及解释，但这些看法不会影响救恩，例如对预定论及末世的看法。当然正确地认识预定论及末世论也很重要，但始终不同看法未至于影响一个人的得救。然而，某些教义如三位一体及因信称义都不能有一点差错，因为作为一个真正的基督徒，我们必须对这位神的位格及如何相信这位神有正确的认识。我们不能随自己的意思去信一位神，但这位神却不是圣经中描述的那位。这样做其实就是犯了十诫的第二诫—拜偶像之罪。很明显，拜偶像的人不可能是一个真正的基督徒，这样的人绝不能承受神的国(林前6:9-10)。今天许多自称是基督徒的人，他们口口声声说是信主，但他们却不承认主耶稣就是与父神同等的神。换句话说，他们所信的耶稣，并非圣经中所说的那位耶稣。另一方面，他们又否定圣灵是神这个真理。这些教派包括摩门教、耶和华见证人、东方闪电(全能神教会)等。他们振振有词地说，圣经没有出现过「三位一体」这个词，所以「三位一体」只是人的发明，不是圣经的真理。然而，圣经中虽然没有「三位一体」这个词，却有「三位一体」的道理，因为圣经中有众多经文都明显地指出圣父、圣子、圣灵都是同等的神，有着同样的神性。

现在就让我们从新旧约众多的经文去证明「三位一体」这个真理。

首先，我们看看基督的位格。

(一)  基督是神

「列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」(罗9:5)

「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。」(来1:3)

(二)  基督与父同等

「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。」(腓2:6)

「我与父原为一。」(约10:30)

(三)  基督是自有永有

「伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」(弥5:2)

「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。」(约1:1-2)

「耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。」(来13:8)

(四)  基督是创造者

「万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」(约1:3)

「因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。」(西1:16)

「就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。」(来1:2)

(五)  基督能施行神迹

「这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。」(约翰福音2:11)

「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。」(约20:30-31)

(六)  基督能赐与生命

「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

「耶稣对他说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活，凡活着信我的人必永远不死。」(约11:25-26)

(七)  基督有赦罪权柄

「耶稣见他们的信心，就对瘫子说：你的罪赦了。文士和法利赛人就议论说：这说僭妄话的是谁﹖除了神以外，谁能赦罪呢﹖」(路5:20-21)

「所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。于是对那女人说：你的罪赦免了。同席的人心里说：这是什么人，竟赦免人的罪呢﹖」(路7:47-49)

(八)  基督统管万有

「耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。」(太28:18)

「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。」(弗1:21-22)

(九)  基督接受敬拜

「多马说：我的主！我的神！」(约20:28)

「所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」(腓2:9-11)

结论：耶稣基督绝对不是被造的次等神，祂本身就是神，因祂自称是神的儿子，并与父神同等，因祂有着神独有的属性。

现在我们看看圣灵的位格。

(一) 圣灵有神的属性

1.  圣灵是永远的：「何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。」(来9:14)

2.  圣灵无所不在：「我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。」(诗139:7-8)

3.  圣灵无所不能：「他以能力搅动大海；他藉知识打伤拉哈伯，藉他的灵使天有妆饰。」(伯26:12-13)

4.  圣灵无所不知：「只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」(林前2:10)

5.  圣灵是真理：「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」(约一5:7)

6.  圣灵是良善的：「你也赐下你良善的灵教训他们。」(尼9:20)

(二)  圣灵有意志

「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」(林前12:11)

(三)  圣灵有思想

「鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」(罗8:27)

(四)  圣灵有智慧

「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。」(弗1:17)

(五)  圣灵有知识

「除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」(林前2:11)

(六)  圣灵有能力

「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)

(七)  圣灵能说话

「他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。」(徒13:2)

(八)  圣灵有情感

「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。」(赛63:10)

「不要叫神的圣灵担忧。」(弗4:30)

(九)  圣灵有爱

「弟兄们，我借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神。」(罗15:30)

结论：圣灵绝对不只是一种能量，或是神的能力，圣灵本身就是神。能力是没有思想、感情及意志。圣灵不只有思想、感情及意志(证明祂有位格)，祂更加有神独有的属性，所以圣灵必然是神。是三一真神其中一体。

在旧约，三位一体的观念在不少的经文已有暗示：

「神说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」(创1:26-27)

「我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！」(赛6:8)

经文中的代名词「我们」是复数，虽没有清楚指出是圣父、圣子、圣灵，但已在这方面的暗示，因为神既是独一的神，但同时又是多于一个位格的「我们」。

「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(赛9:6)

这婴孩是有出生的，明显是人，但他的名又叫全能的神及永在的父。

到了新约，三位一体的启示就更明显了：

「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」(太28:19)

「彼得说：亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？ 田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」(徒5:3-4)

注意，欺哄圣灵等于欺哄神，那么圣灵与父神就是同等的了。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！」(林后13:14)

保罗为哥林多教会信徒祝福，不单是向父神求，而是向圣父、基督及圣灵求。我们知道只有神才能赐福给人，所以圣子及圣灵必然是神。

「就是照父神的先见被拣选、借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」(彼前1:2)

这节经文不单提到圣父、圣子、圣灵，它更加指出三位一体的神在救赎工作上的分工：父神预定及拣选，耶稣基督为我们洒血赎罪，圣灵感动我们使我们成圣。

让我们尝试就着神的完美去推论「三位一体」的必需性。

「他是磐石，他的作为完全；他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。」(申32:4)

「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」(太5:48)

「神就是爱。」(约一4:16)

经文说神本身是完全的，祂的作为也是完全的。完全，即是没有缺少，没有不足。圣经说只有一位神，这是一个千真万确的事实。但若一位神只有一个位格，那么这位神在创造之前必然是孤独自存，没有交流的对象，也没有相爱的对象，这怎可能是完全？「孤独」带有缺少的意思。试想像，神就是爱，但在创造之前，神竟然没有爱的对象，这叫完全吗？

就是祂创造了天使及人类，他们也只是极卑微的受造之物，与神完美的属性有极大的距离，怎能与创造主有完全的交通？难道神要靠祂创造出来的事物才能解决祂「孤独」的问题？在没有创造万物之前祂就不是完全？这个想法是不能接受的。我们所相信的神，是从永远到永远都是完全的。常理告诉我们，这位父神从最初必然有最少一位相爱及沟通的对象，并且那些对象必然是与父神同等、同心及合一的。

结论就是，神不错是只有一位，但这位独一的神却有三个不同的位格，并且在太初已经彼此相通相爱。这三个位格就是圣父、圣子、圣灵。这教义是从众多圣经经文直接及间接归纳出来，也显明我们这位神在各方面都是完全的。祂绝不孤独！

三位一体是一个奥秘，被造的世界没有类以的事及经验，所以人无法完全了解。

三位一体是超理性的，但不是非理性。若只用人的思想及逻辑去解释，就会得出不合圣经的结论，因为人必须要强解或忽视许多关于基督的神性及圣灵的神性的经文。

三位一体必然是出于神的启示，因为人无有可能会想出来。世上宗教，一是一神，一是多神。这是人思想能想出来的。但一位神有三个位格，三个位格却是合一的神，这观念根本不可能是出于人，人绝不会这样想。试想像，若有人当初想创立一个宗教，并盼望多人接受相信，他会这样想出这样的教义，并且坚称若不接受三位一体的神就不能得救？但事实上，初期教会开始，一直到现在不少基督徒为此教义付出很大代价：

亚他那修是基督教史上的伟人，他在亚历山大教会中很快地晋升，曾在亚历山大教会任执事。325年召开尼西亚会议时陪同他的主教亚历山大出席，担任他的个人助理。到了328年亚历山大主教过世时，他继任为亚历山大教会的主教。

亚他那修接任亚历山大主教后，一直被反对他的人毁谤及诬告。335年被判渎职的罪并撤除主教职位。337年君士坦丁大帝过世，他才能返回家乡亚历山大。但敌对他的亚流派人起来抗议，宣称亚他那修不是合法的主教。亚他那修被迫在339年决定离城走避罗马，346年才能回去。

当时的亚流主义强调基督是受造物，是被上帝造成，且是非人也非神的半神。亚流来自亚历山太城，他倡言只有「圣父」才是完全的上帝。「圣子」，也就是「道」，是在创造万物之先被造的。亚流担心如果圣子与圣父同样有完全的神性，那就变成了两位上帝。因此，他对信徒的教导是耶稣基督虽然像上帝，但祂并不全然是上帝。

亚他那修和他们争论，如果基督是受造者，他怎能成为我们的救主呢？亚他那修拥护尼西亚会议把基督定为与上帝同体的教义。他大部分的著作都是以反对亚流主义为目标。

此外亚他那修也指出，在4世纪时，基督徒聚会常公开的向耶稣敬拜、赞美、祷告，如同敬拜神一样；若基督是受造物，基督徒的聚会，便有拜偶像的罪。他透过简洁有力的方式反驳亚流的主张：

1.     只有神能拯救。

2.     耶稣能拯救。

3.     耶稣是神。

在353年，君士坦修取得东西方全帝国的统治权。他是坚定的亚流派的支持者，他派兵到教堂捉拿亚他那修。接下来的六年当中，亚他那修过着逃亡的生活。

361年，属亚流派的皇帝君士坦修过世，继位者名叫犹利安批准亚他那修回亚历山大。

这次返乡，亚他那修总算不再被放逐，在亚历山大任主教直到373年过世。他一生担任亚历山大主教46年，当中只有29年是在亚历山大城，靠着坚忍不拔的刚强性格，以及向着神完全委身的忠贞，他始终坚定持守着主教的职分。他一生人五次被放逐。373年5月2日逝世。他是墓碑写着「亚他拿修对抗世界」(Athanasius Against the World)。

历世历代的属灵伟人及忠心圣徒都持守及宝贵这个三位一体的真理，有的甚至为这个真理付上性命。难道他们会为一个圣经没有记载、违反自己良心的道理付出这么大的代价吗？为何他们不舍难取易，去传一个较多人能明白的「一位一体」或多神论，而去传这个理性不能完全掌握的奥秘呢？若「三位一体」不是出于神，并在真信徒心里有真实的感动，一般人会主动去发明、相信、接受，教导、甚至付代价传扬它吗？

三位一体教义的超然性证明祂是出于神，且唯独属于神。它说出神比人无限的高超，也使人极度的自卑。人企图用人有限的智慧及逻辑去强解圣经，否定三位一体，这是人的骄傲及愚昧，结果变成异端。

但感谢神，神不是要我们完全明白三位一体才能得救，祂只是要我们用信心接受神的话—圣经的启示—我们便得救了。并且因着信，我们可以进入与圣父、圣子、圣灵的交通。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！」(林后13:14)