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周子坚

「起初，神创造天地。」(创1:1)

「我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」 (来11:3)

「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神。」 (罗4:17)

本人不是念科学的，无意用科学的角度去探讨地球的年龄。许多出色的基督徒科学家在这方面已作了很多贡献。我是想用圣经角度去看这个问题，因为我认为地球年龄主要是信仰的问题，因为涉及圣经的启示、神造万物的目的及人生存的意义。我认为地球是年轻的，主要不是因为科学的理据，而是因为圣经的启示。圣经记载由第一个人类亚当出现开始到现今，将所有家谱及朝代的年数加起来，只有六千多年。若把圣经没有记载的家谱都计算在内，我们可以相当确定的说，从亚当至现今最多只有一万年左右。

有人质疑圣经中记的六日创造，是否真的六日，还是六段很长的时间。我认为是前者，因为圣经是这样的说：「有晚上，有早晨，是第x日」。「有晚上，有早晨」这说法，明明是24小时的计算方法。若这里是指一千年，那么「有晚上，有早晨，这是第x日」这句话有甚么意义？再者，神在第三日造花草树木，第四日才造太阳。若第三日与第四真的相隔一千年，这些植物如何生存？ 植物是在第三日被创造，地上动物及昆虫在第五日才被造，那么那些靠动物传播的植物如何繁殖？若一日真的表示一千年(甚至更长的时间)，期间必有大量花草树木死去。但在六日创造期间明显没有发生死亡的事。一来圣经没有记载，二来，圣经明说死亡是由亚当犯罪之后临到地上。那时亚当还未被造，还未犯罪，何来死亡？若说植物在一千年没有太阳没有传播也不死亡，这说法实在太牵强了。

按照希伯来的文法，「日」这个字的确可以指一段时期，但若在「日」前加上一个序数形容词如「第一」日(the first day)，「第二」日(the second day)等，那么那个「日」必然是指24小时的日。在圣经的记载中这用法都是没有例外的。

另外，出20:11说「因为六日之内，耶和华造天，地，海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。」第七日安息日明明是以24小时计算的，怎么头六日竟然变了六个很长时期呢？这是不平衡的解经法。若头六日是六个时期，第七日也是指第七个时期。但神所定为圣日的「安息日」明显只是指24小时的一日，所以前六日必然都是指24小时的一日。这样解经才是合理。

有基督徒认为按彼得后书三章说，主看一日如千年，千年如一日，所以创世记一章所说的六日，可能是指六千年。但那段经文只是时间在永恒的神眼中算不得甚么，人间以为很长的时间(一千年)，在神看来只是一日而已。这里并没有说神创造或作工每一样都要用一千年。退一万步说，就算创世记一章所说的六日真的是指六千年(一日当一千年)，这对进化论有何帮助？进化论说地球年龄是46亿年。两者时间相距甚远，创造论与进化论如何相容及协调？

又有基督徒说创1:1与1:2之间有一段很长的时间，并且说神一早已经创造了一间世界及其上的生物，但遭魔鬼刻意破坏，全球生物毁于一旦，隔了很久很久(不知多少亿年)神是才重造这个世界。这个理论大有问题。第一，这说法全无圣经根据，第二，若创1:1与1:2之间真的发生了这些事，为何神要等几亿年后才再作工？第三，圣经明说「死既是因一人而来」(林前15:21)；「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的」(罗5:12)，显明死是亚当犯罪才开始有的。在亚当未犯罪之前，这世界根本没有死亡这回事。雷历博士(Dr. Charles Ryrie)在他的研读本圣经(Ryrie Study Bible)解释「地是空虚混沌」这节时说：「有人认为第1节和第2节之间出现了一个不知道为期多久的时间『缺口』，因而把本节的动词翻译为『变成』，而不是『是』。虽然希伯来文可解作『变成』(如在一九26)，但句子的结构不支持一个连续陈述句，形容一些发生在第1节之后事情，而是形容一些包括在第1节的事情。换句话说，起初的创造是无定形和空虚的，但这情况很快获得改善。」其实「空虚浑沌」，「渊面黑暗」并没有说明有罪及死亡牵涉在内。这只是说明神从无变有，再由有一步一步地创造出这个井然有序的世界的步骤而已。好像神造人的时候，也不是从无变有的。神先造了泥土，然而用泥土造人。神是先造了这个「空虚浑沌」的大地，然而把它一步一步地造成这个美丽奇妙的世界，这是神的智慧及大能。试问如果神真的是一下子就将整个世界创造出来，省略了这些创造的过程，我们如何懂得欣赏及赞叹神创造规律的奇妙及智慧？

有人问：若创世记所说的六日，真的是24小时的六日，那么需要数百万年才形成的煤矿及石油又怎么来？这个问题可以有两个解释：

第一，这些石油是在洪水时期形成的。那时地壳经历巨大的变动及压力，所以能在短时间造成需要许多年才造成的煤矿及石油。许多科学创造论的科学家都持这个见解。

第二，神造万物时，已经将时间放在它们里面。换句话说，当一件物件一开始被造时，它不是0岁，已是若干岁。这是合乎圣经的。举例说，亚当一被造的时候，相信已是成年人，必定不是由0岁开始的婴儿。因他已是能照顾自己及与神沟通的成人。照样，神造一块石头，也不是由0岁开始的，可能一被造已是数百万年。难道神要等几百万年才能造出一块石头？那么神岂不是很无能？时间也是神创造的。神要将千万的年岁放进一粒尘里也可以！再者，神为甚么是造一些没有用的东西出来？0岁的石头有甚么用？是否适合建筑？神不会造一些无用的东西，单单为了要证明它们的年龄。不！我们根本不能用物质内元素的形成时间来推测地球的实际年龄。物质自然的形成时间及它被造的时间是两回事。

圣经是唯一的真理，意思是圣经所说的全是事实，一切违反圣经的理论都是错的。因为人必定有错，但神绝对不会错。神所默示的圣经也不会错。有一些事情圣经没有记载的，当然也可能是事实(圣经不是一本包罗万有的百科全书)，但圣经说过的就一定是事实，圣经反对的就一定是错。如天地万物的由来，圣经明明说是神创造的，不是进化来的，所以创造论就一定是对，进化论就一定是错。

真正的科学是合乎圣经的，但圣经的权威确实是超越科学的。让我问基督徒一个问题。请问你信不信童贞女能怀孕生子？若你说你不能相信，因为这不合科学，那你还不是基督徒，因为圣经明明说耶稣是童女生的。若你说你相信，那么你岂不是一样信不合科学的事？你信不信死人复活？死人复活又是不科学的，但真正信主的人必然会接受主耶稣死后第三日复活的事实。那为甚么你觉得神用六日创造世界这样难于接受？

其实，地球的年龄最争议性的问题，还不是它是年轻还是年老，乃是到底你信不信有神。大多数的进化论者都是无神论的，相反相信有神的基督徒都必会接受神造论。亲爱的无神论者啊，为何不信有神的存在呢？若没有神，怎样解释宇宙的起源呢？物质是从何而来的？生命从何而来？若物质一早已经有了，那么物质就是永恒的。但大部份科家学都认为这个宇宙不是永恒的，乃是有开始，有结束的。有开始，即是有未开始的时候，未开始就是甚么也没有，物质也没有，生命也没有。请问世上有甚么是从无变有？从无生命变为有生命？完全举不出一个例。有人辩称这个世界就是一个例了。这种自圆其说的话谁会接受？进化论第一步已经不成立了，因为进化起码也需要从一些较简单的生命演进为较繁复的生命。但不存在的怎样进化成存在的？没有生命的怎能进化为有生命的？智慧又是从何来的？智慧乃是一些抽象的心思意念，如何从无变有？电脑不输入资料(input)，怎能有输出(output)及运作？世上最大型的超级电脑可以创造最小的知识吗？不都是我们人类输入的吗？万物有起因，而这个起因就是神，这是非常自然及合理的事，连小孩子也没有困难接受，何必要自寻烦恼呢？圣经告诉我们，神是个灵(约4:24)，神不是物质，乃是永恒的：「神对摩西说：我是自有永有的」(出3:14)。物质不能是永恒的，乃是有开始的，所有有开始的必需被造的。神是没有开始也没有终结的，所以不需被造。(这就解答了许多人问关于神的一个问题：神是谁造的？答案就是，神不需被造，只有有开始的才需要被造，而神是没有开始的，祂乃是自有永有的。)但这个世界又是如何出现的呢？究竟甚么使无变有，又从有造出这么有规律及美丽的世界呢？圣经清楚告诉我们，这个大能的创造者就是神：「起初，神创造天地。」(创1:1) ；「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神」。(罗4:17)；「万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」(约1:3)。神不单创造了这个物质的世界，祂更加创造了非物质的世界，包括情感、思想及智慧。这个世界充满了造物者的智慧：「耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。」(诗104:24)；「因为，耶和华赐人智慧；知识和聪明都由他口而出。」(箴2:6)。有了神，一切的解释显得多么的合理、自然及和谐。没有了神，我们则要相信一大堆违反逻辑及常理的事，例如我们要相信物质是永恒的，或要相信物质、生命及智慧等都是从无自我创造出来。我们也要接受这个充满奇妙规律的世界只是偶然巧合发生，无论或然率低到天文数字的低，还是要咬紧牙关的信。可叹这些违反常理的想法，辅以一些片面的数据及大胆的推测，就被包装为现今各式各样的所谓宇宙起源学说。这些不服神的人，不容神在他们心里有任何地位，舍弃最简单最直接最合理的解释，选择最违常理及不顾良知的忆测，何等令人叹息！其实，「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」(罗1:20)。

无神论者啊！让我向你们的良心多说几句话。可能你们对我以上所说的不屑一顾，因为你根本不接受圣经的权威。但你们可否想想一位历史人物，祂确曾出现于人类历史中，祂就是耶稣基督。这个世界本是祂造的，但这位造物主竟亲自成了肉身来到世间，与祂所造的人一同生活。可惜，祂所造的人却不接待祂，竟弃绝了祂，甚至要杀祂：「他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」(约1:10-11)。若你是神，被你所造之人这样对待，你会怎样做？岂不立时将这些忘恩的人灭绝？但祂竟然为这些可恶的被造之物死，在十字架上担当世人的罪。无神论者啊！我相信你的良心也告诉你，这件事是假不了的。因为世人没有人能想出这样一个奇妙得令人难以置信的故事—一位造物的主，自己取了一个受造的肉身，选择在一个马糟出生，一生卑微服侍人，最后甘愿被祂所造的人钉在最痛苦的十字架上，为他们赎罪！若这件事不是真实的，谁能想出这样的故事？又谁会相信接受它呢？若圣经所说的都是假的，那么虚构它们出来是谁？你说耶稣的门徒，但耶稣教导门徒「是就说是，不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者」(太5:37)。你说他们不听从主耶稣的吩咐，那么他们就不是耶稣的门徒了，因为主曾说「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」(约8:31)。若你说那些虚构这故事的都不是耶稣的门徒，马太福音不是马太写的，约翰福音不是约翰写的，保罗书信又不是保罗写的，那么那些书卷到底是谁写的？可以举出更可靠的资料指出作者是谁吗？若不能，为甚么我们要让这些虚无缥缈、无中生有的怀疑来否定当时这么多人公认的事实？再者，在当时要证明这故事是假的，简直易如反掌，但当时最反对耶稣的人，连一个最简单的反证也提不出来，眼白白看见耶稣的门徒不断行神迹，不断地传主复活的事，他们除了威吓及逼迫的方法之外，还可以作甚么？亲爱的无神论者啊，请你放下你的成见，思想一下我们这位造物主舍身的爱吧！

哎呀！救主真曾流血？真曾舍命亡躬？

祂肯牺牲祂的超越，为我这个小虫？

祂在木上那样哀叹，可是为我罪愆？

怜悯何满！慈爱何泛！恩典何其无边！

难怪太阳立变暗乌，隐藏一切荣光；

当神基督造物的主，为人担罪而亡。

若然主耶稣为你死的事是假的，祂也没有欠你甚么。但若然这位造主真的为你钉在十字架上，你就欠祂一生一世：

当我看见祂十字架，也当隐藏羞脸，

心当溶化发出感嗟，眼当流泪自贬。

但这满腔忧伤，不能稍还主爱的债；

主，我在此奉上一生，聊表此心感戴。

亲爱的无神论者啊，你们坚持要经过验证的事才相信，对不对？那么最后我向你们提出一个终极的测试，这个测试是万试万灵的，因为是神的应许：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」(耶29:13)。你可以试试这样祷告吧：

神啊，若你真的存在，求你向我显明你自己。若你真的是那位创造主，甚至为我的罪死，我愿意向你承认我的罪，悔改回转归向你。求你帮助我认识你，明白你，相信你。

若你怀着真诚谦卑的心作出以上的祷告，我相信真理离你不远了。给自己一个机会吧！

「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」(路11:9)

周子坚

众所周知，灵恩派的信徒高举特殊的恩赐，特别是说方言的恩赐。他们一是认为方言的恩赐从未停止，一是认为方言恩赐曾停止过，但又现今世代再度出现。反对灵恩派的信徒对方言也有两个看法，一些人认为现今仍然有说方言的恩赐，因为圣经没有明说已 经停止，但他们也反对灵恩派信徒胡乱及未经试验就随便说。另外一些人则认为方言已经完全停止，现今的所谓方言都不是出于圣灵。本文的主旨是要指出方言着实已经停止，而且不会再出现了。

首先，要证明方言恩赐曾停止过，这点是不难的，因为有历史事实为证。方言的的确确已经停止了最少一千九百多年。教会教父(如奥古斯丁及屈梭多模等)异口同声的指出方言已经停止了。奥古斯丁说：「在最早的时候，『圣灵降在他们这些信的人身上，于是他们便说了方言。』这是他们没有学过的，『因为圣灵赐给了他们口才。』这些乃是适用于那个时代的标记。因为圣灵应是在所有的方言中表显出来，以显示神的福音要在全世界用各种方言来传播开来。这件事是一个标记，它已过去了。」加尔文说：「主定意那些可见及神迹性的恩典籍过使徒的按手浇灌祂的子民…但这些神迹性能力已经停止了；它们只维持了一段时间，这是很正确的。神用一些人未曾听闻的超自然神迹来照明及彰显新的天国福音及基督国度，这是合宜的。」又说：「方言恩赐，还有其他类似的事，早早在教会中消失了…许多人将方言翻为炫耀自己的虚荣…难怪神赐下这么短的时间便收回，不容人去滥用及败坏它。」清教徒多马窝逊(Thomas Watson)说：「肯定地，现在按立的需要，与在基督及使徒的时代相仿，那时特殊的恩赐已在教会中停止了。」(Thomas Watson, The Beatitudes, p. 14)。约翰奥云(John Owen)说：「那些圣灵所分派，在本质上超过我们所有身体本能的恩赐，已经一早停止了。若现在有人号称这些恩赐仍然存在，我们有理由怀疑这是狂热的幻觉而已。」(John Owen, Works IV, p. 518)。亨利马太(Matthew Henry)说：「方言恩赐是启示的灵在那时候的一种新的产物，为着一个特别的原因而赐予，就是犹太人的篱笆被拆掉，所有国家被带进教会内。这些启示性的恩赐(作为一个标记)一早已经停止及被丢在一旁了，而我们亦没有得到鼓励去期望这些恩赐会再次复兴；相反地，神引领我们注意先知更确的预言—圣经，它比从天上来的声音更加确定；圣灵引导我们留意、查考及遵守它 (彼后1:19) 。」(Matthew Henry, Preface to Vol. IV of his Exposition of OT & NT, vii)。爱德华滋(Jonathan Edwards)说：「这些超自然恩赐只给予初期教会，目的是在世界上建立及确立教会。但当圣经正典完成，以及基督的教会被建立及确立后，这些超自然的恩赐已经停止了。」(Jonathan Edwards, Charity and its Fruits, p. 29)。怀特腓尔特(George Whitefield)被当时许多人指责为太狂热及相信使徒的恩赐已经复兴，但他否认说：「我从不号称我能行神迹奇事，也没有说过方言。」(George Whitefield, ‘Answer to the Bishop of London,’ Works, Vol. IV, p. 9 )。他又说：「那些神迹性的恩赐只给予初期教会，但它们一早已经停止了。」(George Whitefield, ‘Second letter to the Bishop of London’, Works, Vol. IV, p. 167)。司布真在论及使徒的职任时说：「使徒的职任已经过去了，这是正确的及需要的，因为神迹性的能力也被收回了。」(Metropolitan Tabernacle Pulpit 1871, Vol. 17, 178)。事实证明，一千九百年的教会历史及文献没有承认过说方言的合法性，倒是有些异端教派如孟他奴等声称他们能说方言。所以若有人坚时方言恩赐从来未停止过，那么请你们举出一些历史文献来证明。另一个证据证明方言恩赐已经停止，就是翻方言的恩赐也已经消失了。原因很简单，神既收回了说方言的恩赐，那么翻方言的恩赐也没有用处。今天这么高举方言恩赐的灵恩派信徒，也不敢夸口说他们得着或掌握这恩赐。说方言恩赐及翻方言恩赐是相辅相成，互相配合的。两者其中之一单独存在是没有意思的。所以翻方言的恩赐停止了，足以证明说方言的恩赐也已经停止了。

为甚么说方言的恩赐要停止呢？因为方言恩赐是超自然然及启示性的，当全部圣经写成后，我们再不需要特殊性的启示了。在圣经未写成之前，教会在教导会众时可能需要一些特殊启示如预言及方言来帮助，因为他们实在没有完整的神话语的记录。但当圣经写成后，这些预言及方言就不需要了。若人要明白神的旨意，他大可以看圣经。圣经已是神向人的所有启示：「神的神能已经一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若有人不同意，那他就是不信圣经的全备性。全备就是完全足够的意思。圣经对我们信徒的属灵生命及生活的指导完全足够，没有一样我们该知道关于信仰的事，神没有在圣经告诉我们。若你认为神也许有时透过特殊的方式向我们启示祂的心意，那你就是认为圣经不是全备的。历史告诉我们，这些在圣经以外神向人的所谓特殊启示，都是异端形成的主因。所以当圣经写成以后，预言及方言等恩赐就停止了，因为神不会削弱自己话语的权威。另外，方言原来也有其历史背景。以赛亚书28:11-12说：「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」这经是预言当主的救恩完成，教会成立之时，大部份犹大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇指证犹太人的不信。所以林前14:21-22说方言不是为信主的人作证据，及是给不信的以色列人作证据。以赛亚书那节经文已经在初期教会应验了—外邦人成了教会的主流，犹大人却拒绝了主。主用方言来见证他们的不是。现在这个情况已经不存在，因为神的计划已经转移在外邦人为主的教会，已经没有需要用方言来见证犹大人的不信。现在已经没有这个历史条件了，所以方言没有需要存在。

另一问题是，若然方言已经停止过，它会不会在再出现？有些信徒爱纯綷的用可能性来辩论。他们说圣经没有明说方言已经停止，也没有说停了以后不会再出现，所以我们不能否定现在或将来有真方言出现的可能。这种纯粹用可能性来辩证的做法实在很有问题。当然，在神那里甚么都有可能，但我们讨论的重点不是方言出现的可能性，而是神仍然会赐下方言的原因。若找不到任何原因，空洞牵强地说：我们不能抹煞这可能、否定那个可能，因为圣经没有明说云云，是没有意义的。我在这里提出几点，证明神不会再赐下方言恩赐的原因：

1.    神的确曾经收回方言的恩赐，有历史证明。祂亦没有将它赐予教会历史中最伟大最圣洁的改教家及圣徒。若神认为方言仍有用处，或是爱主敬虔的标记，为可祂不赐给这些人？为何要收回？若真的曾经收回，为何将来又要再赐下？再说，我们不是在这里辩论所谓的可能性，我们是要求一个合理的原因。若没有合理的原因，那么方言就没有再出现的意义。

2.    以上提及过，方言的历史任务已经完结了，就是在圣经未写成前的特殊启示及见证当时的犹大人的不信。我们又证实当圣经写成了后方言真的停止了，因为这两个因素都不存在，那么主张方言会再出现的人是否认为方言的历史条件会再发生？即是说，神有一日会收回圣经，神又有需要用方言也见证犹太人的不信？这都是不可能的，所以，现今没有神再赐下方言的条件，亦即是说，神不会再赐下方言的恩赐。

3.    圣经明明指方言的「别国的语言」，「各人听见门徒用众人乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇。」(徒2:6)；「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」(赛28:11-12)。所以方言一定要翻出来才有意思。但事实证明，现今灵恩派所说的方言，不是一种语言。多伦多大学教授William Samarin说：「有五年多时间，参加了在意大利、荷兰、牙买加、加拿大，以及美国等地的许多聚会。我观察了老式和新式的五旬节会派信徒；我参加过小型的家庭聚会，也参加过庞大的公开聚会；我也看到了差别很大的各样文化背景……。舌音方言(glossolaia)的确在某种意义上有点像语言，但这只是说方言的人(不自觉地)想把它弄得像是某种语言。尽管有这样的表面相似，舌音方言基本上不是一种语言。」既然不是别国的语言，就不是圣经所说的方言。不是圣经所说的方言，那么是甚么方言？神会在末世赐下不符圣经标准的方言恩赐吗？

4.    有灵恩派信徒承认他们所说的方言不是别国语言，而是「天使的话语」。这无疑是越说越糟。人是人，天使是天使，人为何要说天使的话语？人说天使的话，这是没有意义的。再者，天使在人间出现时，尚且是用人的言语来表达神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，现在竟然有些在地上生活的人自称用没有人能明白的天使话语来祷告或赞美神，这是匪夷所思的。神绝对不会将人不明白也不能翻出来的所谓「天使话语」赐给人来祷告赞美祂。所以现今灵恩派所说的「天使的话语」不是出于神。若他们不承认，那么请他们证明他们所说的话着实是天使的话。难道他们当中有人听过天使之间的对谈吗？

5.    刚才我们指出过，方言是别国的语言，所以能够翻出来，不能翻的都不是圣经所说的方言。按人的角度看，能说别国方言，得确对到外地宣教很有用处。若每位宣教士都有这个恩赐，他们就可以毫无阻隔地对不同言语的人传福音了。然而，古往今来，没有听闻有任何宣教士有这个恩赐，他们都要辛辛苦苦的从头学习别国的语言，才能向这些人宣教。但事实又再一次证明，神已经停止了方言的恩赐，因为方言恩赐是有时间性及特殊用途—在圣经未写成及向当时不信的犹太人作见证。若灵恩派信徒认为他们所说方言是别国的语言，那么他们何不集体去当宣教士，向不同言语的人士传福音？为何只会私自对神「喃喃自语」？保罗在哥林多前书14:2-4讽刺那些「喃喃自语」，没有翻出来的所谓「方言」不是对人说的，且对人毫无帮助，因为没有人听得出来，恐怕只有神才明白！保罗又指摘那些「喃喃自语」说方言的人是自私的，因为他们说方言只想造就自己，不是为造就教会。今天的灵恩派信徒是否有相同的情况？

总括以上的各点，我们确知方言恩赐已经着实在历史上停止过，也证明了方言没再次出现的条件。所以现今灵恩派所说的方言，都不是圣经中的方言，都是假的。有传道人说，若现今有人说方言，我们连试也不需试了，因为一定是假的。(若想试验那个灵是圣灵还是邪灵，可按约翰壹书3章的方法去试)。那些假方言可能是出于人的心理作用，可能是出于人的模仿，也可能是邪灵的工作。一位曾在灵恩派教会聚会，曾说方言的姊妹亲口对我说，她从前说方言的灵的邪灵。后来她认识真理之后，向神认罪悔改，现正已经转到一间信仰纯正的教会聚会。弟兄姊妹，我不是危言耸听，我们千万要小心啊！神从来没有吩咐我们追求超自然的恩赐，从来没有叫我们追求说方言。灵恩派信徒这样狂热的追求方言着实是没有圣经根据的。他们这样作是妄求，给仇敌留下很大的地步。相反，主耶稣向门徒意重深长的告诫说：「那时，若有人对你们说：『基督在这里』；或说：『基督在那里。』你们不要信。因为假基督，假先如将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也迷惑了。看哪，我预先告诉你们。」(太24:23-24)。我们是要听从灵恩派的主张，还是听从主自己的话呢？弟兄姊妹，我真愿你们能作一个慎思明辨的人。

周子坚

近年基督教与天主教接触及合作的事越来越多，不单在政治社会性的事上时常与天主教人士期同争取权益，联合游行示威及举行事前的祷告会，而且在信仰上基督教也对天主教渐渐撤销界线。有神学院期刊不断地引用天主教神父、神学家、教育学家的说话及见解来教导神学生。许多神学院及基督徒认为天主教不是异端，有基督教领袖及学者甚至尊崇教宗及德兰修女等人是很好的基督徒；更有基督教著名的神学院计划与天主教神学院互相借阅神学参考书。他们支持他们做法最常用的理由就是：天主教已经改变了。坦白说，我认为这些神学界人士接纳天主教一事的做法，绝对是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去。」那些自问在神学上有过人的知识，全时间钻研神学理论的学者，竟然会看不出天主教异端性的教义，数年百来根本没有改变过。而且这些教义，绝对不是鸡毛蒜皮的道理，而是关涉信仰中极其重要的部分，甚至是影响救恩的教义。可叹的是，这些终日钻研神学的学者，他们可以振振有词地批评慕安德烈、宾路易师母、倪柝声的三元论为「诺斯底主义」，基要派为「复原主义」、「反智主义」、「极端二分世界观」等，另一方面却能够与天主教人士称兄道弟，共同交流研究及在社会性的事上合作，从来不指责他们的错谬，叫他们悔改得救。请问这是不是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去」？

可能有人认为我对天主教的资料太旧，人家明明是改变了还不知道。现在我就用一个现代的天主教网页的资料来作分析。这网页主张天主教与基督教其实是「同根生」，意思即天主教与基督教的基本信仰本来是一致的。可是我看来看去，只发现该网页提出的种种理据，反倒处处显示天主教与基督教的教义有极大 的分别，根本没有可能是「同根生」。现在让我们看看天主教人士自己说出天主教的教理。

对圣经及圣传之权威的看法

「天主教并非不信圣经，我们相信圣经，也接受圣传。简单来说，我们相信上主的启示是透过圣经和圣传这两种方式传递给我们，而圣传是整个教会的生活。」

「圣经不是抽空而来，它不是忽然从天上掉下来的，却是从圣传∕教会生活中慢慢形成、诞生及辨认出来的。因应教会生活中的不同需要，宗∕使徒们所传授的天主启示渐渐被记录下来，圣传∕教会生活也就渐渐被记录下来，成为文字－－圣经。圣经固然是天主的话，是在圣神∕灵的默感下写成的，但它亦是「圣传」（整个教会生活－－当然包括其信仰）的结晶。若说圣经是定了型的文字，是整个教会生活的客观准绳和反映，则圣传是圣经活生生的表现和诠释，静态的文字（圣经）与动态的教会生活（圣传）是一个银币的两面，彼此相连相通，而且互相照明，因为圣经与圣传都是出于同一的天主启示，只是传递的方式不同而已。」

「由此可见，天主教接受圣传，并没因此而削弱了圣经的权威，更非「不听『上帝的道』」。

回应：

除圣经以外，天主教还接纳次经及圣传，但基督教却坚持「唯独圣经」，只接受圣经是信徒在道德及灵性上唯一的权威，因为我们坚信圣经的完备性(sufficiency of Scripture)。神清楚为圣经作见证，指圣经都是祂所默示的，但神从来没有说过天主教的所谓「圣传」是神所默示。只是天主教为了使人服从他们所发明的传统，自圆其说，他们的「圣传」是神的启示，并将它都圣经相提并论。这样所谓尊重「圣经为其中之一的权威，与基督教所认为的「圣经独一的权威」，意思相差十万八千里。再者，天主教所谓的权威(圣传及次经)充满矛盾及错谬，如在玛加伯下12:40-45指出我们可以、而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦。圣经却说「百姓不当求问自己的神吗﹖岂可为活人求问死人呢﹖」(赛8:19)；「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的(consult the dead)。凡行这些事的都为耶和华所憎恶」(申18:10-12)。另外，天主教在1854年宣布马利亚无原罪论，但圣经明明说世人都犯了罪，马利亚是人，她的父母亲也是人，所以马利亚一样有原罪，一样有犯罪，所以一样需要救主。历史告诉我们，天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪，如在公元375年提出敬拜天使并巳死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而，这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据，当中不少更与圣经的道理不符。至于「圣传是圣经活生生的表现和诠释」这话，正正说明了圣传根本不可能与圣经相提并论，因为神默示的圣经不会有错，但人对「圣经的表现和诠释」必然会错，因为我们都限并且有罪的人。难道天主教敢说这么多年来他们对「圣经的表现和诠释」毫无错误？读者大可以翻开圣经，看看使徒行传中耶路撒冷的教会有没有在「圣经表现和诠释」上犯错，加拉太教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，哥林教会教有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，启示录中的以弗所、别迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错。若答案都是有的，那我们为甚么要相信唯独罗马天主教在「圣经活生生的表现和诠释」完全无误？天主教的圣传如圣经一般正确？有历史事实为证吗？若天主教坚持天主教坚持他们的圣传与圣经有同等的权威，我们无权阻止，但若有人说天主教与基督教对我们信仰经典的权威的看法是「同根生」，这就绝对不是事实。

对救恩的看法

「天主教很清楚这一点：天主所赐的救恩无需任何人的帮助，祂就独自完成（若祂愿意人参与其中则另作别论），祂的救恩本身是百分百的，是完全有效的，无需靠任何东西来补充，而且这救恩是天主白白赐给人的，人不可以靠自己做好事、善事来「赚取」天国的赏报，即是说，无论你多好人，即使是圣贤，若你能入天国，都是天主白白的赏赐。」

「《天主教教理》第1814号也说：『在基督徒的生活中，人在天主那里的功绩，乃是因为天主自由地安排了人与其圣宠的工程合作。天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动，与天主的推动合作。这样，善行的功绩首先应归属于天主的恩宠，之后才轮到信徒。此外，人的功绩自当回归天主，因为其善行都是在基督内，并由圣神启迪与帮助而进行的。』」

回应：

救恩是白白恩典，不是人的功劳赚取，问题是，人如何获得这「白白的恩典」？根据天主教的教义，要取得这「白白的恩典」，单单用信心是不能的，还要靠人的行为及天主教的圣礼：「天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动」、「谁若说，罪人祗靠信(仰)成义，这意思是说，除了信之外，不需共他合作以获得成义的恩宠，…那么说这话的人，应受绝罚(咒诅)。」(天1559 (1547年) sess.6(9))；「成义是透过圣洗，信德的圣事，赐给我们的。成义使我们符合天主的正义，天主以祂仁慈的大能，使我们内在地成为义人。」(理1992)；「天特会议说，基督徒及已成义的人依然有遵守十诫的责任。梵二则加以肯定：主教们是使徒们的继承人，从….主的手里，接受训导万民及一切受造物宣讲福音的使命，为使众人因信德，圣洗及遵守诫命而得救。」(理2068)。然而，若是靠守诫命及行圣礼才可以得着「白白的恩典」，我真不知道「白白」是甚么意思。我们暂且不理会天主教的教理如何自相矛盾，又容让天主教人士怎样自圆其说，但基督教由始至终强调只靠信心得救，不是靠圣礼及行善，善行不是功德，而是得救后的结果。天主教与基督教对得救方法的看法这么不同，如何「同根生」？

对炼狱的看法

「初期教会自主后第二世纪起就开始为亡者代祷了。『炼狱』一词虽不是圣经的名词，在圣经里并没有这个词语，但却有这个意思。这种「没有名词却有个意思」的情形就像天主是『三位一体』那样，『三位一体』这个名词是圣经所没有的，但圣经却有这个意思，直至圣经时代以后，才有些人透过反省并且用个专有名词，来说这些在圣经里早已存在的概念。」

「圣经有几处地方提到有关炼狱的概念，它们分别是（一）加下（即玛加伯下）12:40-45，这段圣经指出我们可以﹑而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦（可惜基督教不以这卷书为正典圣经，关于它和其他次经的正典性，请参阅『两教圣经的异同』一项）；（二）玛／太12:32『出言干犯圣神的，在今世及来世，都不得赦免』，这节圣经似乎暗示有些罪在来世是可得赦免的；（三）玛窦福音5:25-26，它提及要还清最后一文钱，才能出狱；（四）格／林前3:10-15亦暗示人死后有某种好似从火中经过一样的『凈化』和『炼凈』的过程。」

回应：这明显是偷换概念，圣经虽然没有明说「三位一体」这个词，但圣经着实有「三位一体」的道理，如圣经说主耶稣是与神同等，圣灵有有着圣父及圣子相同的属性等。但圣经完全没有炼狱这个词，亦没有炼狱这个道理。用次经来支持这炼狱的教义，完全不能接受。如以上说过，次经地位根本不能与圣经正典相提并论。而且圣经已经明文禁止向死人献祭，难道圣经会自相矛盾？用马太福音12:32来证明有炼狱，完全是天马行空的想法。圣经只说干犯圣灵(圣神)的罪今世及来世，都不得赦免，即是明示(不是暗示)干犯圣灵之外的罪都可以得着赦免，方法就是在世时信靠主耶稣基督。经文完全无有暗示有炼狱，亦没有暗示人死后还有悔改得救的机会。若然是这样，为甚么主要呼召人必须在死前悔改，否则就要「永远灭亡」，反而不是叫人多为自己及死去的亲人望弥撒，救早日自己和他们脱离炼狱之火！难道我们要信教父的说话，不信主耶稣的说话？

马太(玛窦)福音5:25-26的全文是：「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」请明智的读者告诉我，主耶稣是在教导劝人和息的道理，还是教导人要为死人望弥撒，替他们还罪债，使他们早日脱离炼狱之苦的道理？

林(格)前3:10-15说：「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」保罗说人的工程被火试验，不是人本身被火烧。况且，保罗明明说那些人是得救的，只是他的工程(工作)被烧毁，不是说那些人被炼狱的火烧完才得救。这样的解释圣经，完全是无中生有，不合逻辑，叫人无法接受，但天主教却硬着脸皮说他们才是唯一正确解经的权威，企图牢笼天主教徒的良心，不许他们用正常合理的逻辑去理解圣经。天主教信有炼狱，信天主教徒有责任替死去的亲人望弥撒，使他们早日脱离炼狱。基督教完全拒绝炼狱的道理，只相信基督「一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:14)，请问他们如何「同根生」？

对圣礼/圣事的看法

「误解者认为天主教的圣礼（指『圣事』）只是一堆外在的礼节，又说圣经绝对否定任何圣礼有圣化信友之能力，因这只会叫人集中相信圣事本身，而不是相信神本身，况且神从没有应许透过天主教洗礼告解叫人得救、得恩宠（误解者指得救、得恩宠即是得超自然能力灌输）。」

「圣事『有圣化信友之能力』是有圣经为证的，天主／神确实曾应许『透过洗礼、告解赐人救恩』。」

「信与洗礼密不可分，甚至在圣经中，『信』与『洗礼』互换地使用（即有时说人因信德而得救，有时说人因洗礼而得救，见迦／加3:26-27，宗／使16:30-34），信的就会洗礼（参阅玛／太28:19，宗／使16:30-34，宗／使19:1-7等），信是洗礼的基础，信所带来的成义效果，在洗礼中「实现」（actualize）出来。」

回应：

基督徒不相信圣礼有任何「圣化」及使人得救的作用，因为「我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐，也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。行这些圣礼实实在在是人的行为，若有人坚持这些圣礼不是行为，那么只要人心里相信这些圣礼的意义，完全不需要行动配合，那人便可以得救了，因为圣经着实是这样说。若天主教认为单单相信这些圣礼的意义仍不足够，硬要人用某些行动配合才得救，那么那些人的行动不是「行为」是甚么？难道又是「信心」？天主教还要玩甚么文字游戏呢？其实信心与行为，本来没有冲突，神定规我们罪人要先信主得救，重生后靠着圣灵结出果子，即是好的行为。但天主教硬要将信心与行为混为一谈，将人的行为当作得救的条件！圣经明明说人称义不是因行律法：「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」(加2:16)；洗礼的水绝对不能除罪：「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」(彼前3:21)。洗礼只是「表明」人在重生得救时经历圣灵的洗之后的表记。亚伯拉罕是被神称义的人，但是他是在受割礼之后称义，还是在受割礼之前呢？「如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗﹖不也是加给那未受割礼的人吗﹖因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢﹖是在他受割礼的时候呢﹖是在他未受割礼的时候呢﹖不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义。」(罗4:9-11)。圣经清楚说以色列人不是靠割礼称义，而是因信称义，受割礼只是称义的「记号」、「印证」而已。但现今的天主教，比旧约时代的人更讲究，硬将纯粹作为称义「记号」、「印证」的洗礼当作称义的条件。然而，正统的基督教绝不接受这些圣礼为得救的条件，我们如亚伯拉罕一样是因信称义：「倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说什么呢﹖说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」(罗4:2-6)。大家看法如此极端地相反，如何「同根生」？

对圣餐/弥撒的看法

「《要理问答》第287条是这样的：问　弥撒怎么是祭献天主的大礼呢？答　因为在弥撒当中，吾主耶稣自为司祭，将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献。」

「《要理问答》（1981年1月１，第31版）在『这样重行了十字架上的祭献。』一句后加上圣经章节：路23:46；22:19-20作为注脚（有些版本没有这圣经注脚）。可见这里虽用上「重行」一词（另一些天主教书籍有时会用『重现』或『重演』等字），但从它所加上的路22:19-20，便知这是『纪念』／『重现』的意思。」

「『纪念』一词的原文，是别的语言无法译出的。我想无论用『纪念』、『重现』、『重演』、『重行』来表达它的意思，大概都会有其不足之处，并且需要加以解释。语言就是有其局限！亦因此，每个宗教／宗派的教义亦有其解读的学问。凡明白事理的人都会明白到若要了解别人的术语，当从该宗教／宗派的意思来懂，不能凭自己的喜好将自己的见解（例如：按字面去理解）强加于她们身上，正如我若要讲论某福音堂的洗礼的意思时，决不应将我们天主教对洗礼的理解硬当作是她们的意思，我应讲述她们自己对洗礼的看法，否则，我就会曲解了他人的教义。」

回应：

以上天主教的文献(要理问答)足以证明天主教对弥撒的观念是何等的错误。每次弥撒就是「重行了十字架上的祭献」，天主教要理是写得清清楚楚的。但竟然有人说「重行」只是「纪念」的意思。让我们看看英文版本怎样说：“The Mass is the Great Sacrifice, because in the Mass our Lord Jesus Christ Himself as Priest offers to God the Father in sacrifice His Sacred Body and Precious Blood, hidden under the appearances of bread and wine, and thus continues the Sacrifice of the Cross.” (Catechism of Catholic Doctrine)。原来「重行」的英文是continues，即是继续。难道continues有纪念的意思？

「重行」按正常的理解就是「重复行一次」，重行与纪念的意思相差甚远，然而天主教仍然采用「重行」一字，必然另有用意。事实上，天主教的文献清楚说明，弥撒绝对不是纯粹纪念主牺牲这么简单：

「这样，献在祭坛上那个叫人感到可畏的牺牲祭，并不是空泛地记念耶稣基督的死和爱，而是一个真实而合适的牺牲行动。因此，我们的大祭司借着这样『不流血被杀』将自己献与父神，成为最蒙神悦纳的『牺牲者』，正如他在十字架上牺牲一样。」(Pope Pius XII, Mediator Dei, no. 79)

「因为在弥撒献祭中，我们的主也被杀(immolated)了。只不过『他为信徒的需要而以一种属灵粮食的形式存在于饼和酒中。』」(Mysterium Fidei on the Holy Eucharist by Pope Paul VI)

「谁若说，弥撤圣祭，祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念，而弥撤圣祭本身，并不是赎罪之祭，或它祗为领圣体的人得益，而不应该，也为生者，死者，为赦罪，赦罪罚，为补赎并为其他需求而奉献弥撤圣祭，那么，这种人，应受咒诅。」(天特会议1753)

若弥撤真的如某些天主教人士说，只是纪念耶稣受死而已，那么天主教为何要咒诅那些说「弥撤祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人？

另外，天主教要求其他人「不按字面解释」他们教理的做法是完全不合理的。当然，用文字来表达深奥的信仰意念，难免有其不足之处。但这并不表示我们可以任意用不准确(甚么是误导)的文字来表达我们的意思。若然是这样，那我们大可停止一切真理上的辩论，取消所有教义上的研究，因为反正我们在说到最中心最关键的问题时，许多道理我们原来是不能「按字面解释」，只能按各人的喜好去解释，别人是没法体会明白。事实是，就是因为文字不能完全表达深奥的意念，我们就更加要用最准确，别人最能明白，最不容易混淆的文字来表示它的意思。今日有天主教人士勉强说「重行」是「纪念」的意思，想在圣餐礼的教义上与基督教有点共识。但另一方面天主教又咒诅那些说 弥撒「祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人。若人提出质疑，指出这是自相矛盾的做法，他们却推说以上的教理「不是按字面解释」，这样作教人如何接受？无论如何，天主教文献已经清清楚楚指出，弥撒不「祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念」，而是「圣祭本身」，「将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献」，基督教却坚持擘饼(圣餐)只是为了纪念主，并不是甚么将主耶稣重献一次，大家的见解相差这么远，还说甚么「同根生」？

对马利亚的看法

「玛／太1:22的「童贞女怀孕生子，人将称他为厄玛奴尔／以马内利」是应验了依／赛7:14的说话。一般的圣经学家都认为依／赛及玛／太在这处所说的童贞女就是玛利亚。为证明玛利亚的童贞，路１记载天使说她要生下「至高者的儿子」时，玛利亚说：「我不认识男人。」按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理，例如说「太阳每天从东方升起」或「地球常转」都是用现在式（PRESENT TENSE）的，所以它是说圣母时刻都是、永远都是童贞，即使在产后仍是一样。」

「路2:7说圣母到了分娩的日期，便生了她的「头胎男儿」，若搬字过纸地理解圣经，难免会认为圣母是生了第二个或更多孩子，但原来「头胎男儿」是以色列人给家庭中所生的第一个男性婴儿的尊称，不论后来该名婴儿有没有弟妹，都有如此称呼；至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的，实在不能单以「头胎男儿」和「兄弟姊妹」这两个词语来推翻圣母「终身童贞」。」

「在圣经里的确难以找到直接谈及圣母「无染原罪」的经文，但一般圣经学者都以创3:15及路1:28作为「无染原罪」的启示基础。创3:15被称为「原始福音」，即是当人犯罪后，天主向人类预告拯救的第一个喜讯。犹太人没视这段圣经为预言默西亚／弥赛亚的福音，但教父却认为这段圣经是预言默西亚的胜利。按某些圣经学者的解释，创3:15中所说的踏破蛇头的女人，其圆满意义应当是指玛利亚。既然因着基督的救恩，这女人能够战胜邪恶的魔鬼，换言之，在这女人身上不可能有一刻时间隶属于罪恶权下，由此推论，圣母从受孕那一刻开始，就没有受到原罪的玷污。」

「可是，人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩，难道圣母就不需被救赎吗？圣母自己不是也说：「我的心神欢跃于天主，我的『救主』」？（路1:47）其实，说圣母「无染原罪」并不否定「人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩」，圣母都需要被救赎，只是她得救的方式是特殊的－－「预先性（或预防性）的救赎」，即是说她未跌倒天主已经救了她，我们所得到的却是「治疗性的救赎」，即跌倒了以后天主救我们。」

「圣母既是个最完美的基督徒，她在生时已经是充满恩宠，终生从没受过她的仇敌魔鬼的控制，所以，在她结束尘世生命的时候，她不需要经过「炼狱」这凈化过程，她的灵魂肉身就直接被提升到天主的面前，得到圆满的救赎。耶稣的死亡复活既能消灭了他的仇敌，而「最后被毁灭的仇敌便是死亡」（参阅格／林前15:20-26），甚至在祂死的时候，「许多长眠的圣者的身体复活了」（参阅玛／太27:50-53），那么，何况是祂的母亲呢！祂的母亲更能圆满地分享祂的复活和升天。虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前。」

回应：

众所周知，天主教高举马利亚，视马利亚为「天主之母」，强调向她礼拜及祈祷。许多天主教徒每日向圣母像跪拜及念玫瑰经，求圣母的恩宠及代求。然而，有天主教人士却不肯承认这样做是拜偶像，理由是他们没有将圣母当是神那样拜，只是当她是一个圣人看代。所以，他们这样对着圣母像下拜也不算是拜，而是「尊敬」而己。这样的解释，光怪陆离。为甚么人不向真神敬拜，而向一个低于神的敬拜，这就不算是拜？「这些事是我约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。」(启22:8-9)。圣经说得清清楚楚，神禁止一切人(包括使徒)向偶像下拜，亦禁止向天使下拜，但天主教却主张向死去的圣人下拜，只要你不要当这些人是神便是了。但难道约翰当日也当天使是神那样拜吗？但神一样禁止他。照样，神今天也一样禁止我们向天使及任何死了的所谓圣人膜拜。

事实上，天主教绝对不是将马利亚当作一个普通的「圣人」而已。天主教的确地将马利亚「神化」了。天主教提倡马利亚终身童贞、圣母无原罪及圣母升天等不合圣经的道理。然而，有天主教人士要勉强在圣经找一些证据来支持他们的理论。有人说：「路1记载天使说她要生下『至高者的儿子』时，玛利亚说：『我不认识男人。』按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些『时刻都是如此』的永恒的真理」。 这实在是胡说八道的。圣经引述马利亚听到天使告诉她将要怀孕生子，但马利亚当时还是个童女，所以她才惊讶地说：「我没有出嫁，怎么有这事呢」(路1:34)。这样一句暂时的状况，竟被天主教无限上纲，变为永恒的事实。若马利亚说这话时是二十岁，若她当时普通地说一句：「我现在是二十岁」，所以她永远都是二十岁？按照这个逻辑，圣经中任何人物，甚至包括我们现在每一个信主的人，若是用现在式说话，都一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理？当彼得否认主时，他用现在式说：「我不认得那个人」(太26:74)，那么彼得也是永恒地否认耶稣？这样解经岂不荒谬至极？

另外，圣经明明说主耶稣是有肉身的弟兄的，所以马利亚绝对不是终身童贞，然而有人反驳说：「至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的」。但太12:46-47记载：「耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。」这就希奇了，为甚么主的堂弟兄会跟主的母亲在一起，一同去找他？难道他们没有自己的母亲吗？再者，主耶稣在50节说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」难道主耶稣只是当我们信祂的人为「堂弟兄姊妹」？

天主教人士用创3:15来证明圣母无原罪，完全是牵强附会的。「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」这节经文明明是说女人的「后裔」(耶稣基督)要伤魔鬼的头，并不是女人自己要伤魔鬼的头。当然在罪权中的人一定不能伤魔鬼的头，所以耶稣基督必须是无原罪的，这个我们明白。但伤魔鬼的头的根本不是马利亚，天主教人士究竟如何推论马利亚不是在罪权之中？若说无原罪的人(主耶稣)必须是由无原罪的人所生，那么若果马利亚是没有原罪，她的父母就必须是无原罪了。若说马利亚的无原罪不须要她的父母同样也是无原罪，那么他们为何坚持主耶稣的无原罪必须他的母亲也是无原罪？至于那个「预先性（或预防性）的救赎，即是说她未跌倒天主已经救了她」的理论，我不打算多谈，因为说话本身已经无可救药的矛盾：请问未曾跌倒，甚至终身无原罪的人，还需要甚么救赎？赎甚么呢？「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)。

至于圣母升天，「虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前」，我愿意让读者用自己的智慧自行判断这句「圣经没有一处明确地说，但整部圣经都讲出圣母升天」的话有没有问题。我只想在这里提一个令人非常遗憾的一点事实：当日耶稣基督是众目睽睽之下升天的，是有许多人亲见看见，并在日后同心作见证的。但当圣母升天的时候，不但圣经正典次经没有提及，连一个有名有姓的见证人也找不到，天主教还要到1950年才正式宣布马利亚升天的教义，实在太可惜了。

以上种种证据，证明天主教的教义根本没有基本上的改变，基督教与天主教绝对不是「同根生」，天主教徒绝对需要听从圣经中出来的纯正福音，以使他们真正的得救。今日多少的基督教学者，多少的牧者传道人，竟然说天主教不是异端，意即他们的救恩没有问题，基督徒也不需要向他们传福音，这种说法不知害了多少天主教徒听不到福音得不着救恩，这个罪公义的神将来必定亲自追讨。

若读者你是天主教徒，我愿这篇文章不会绊倒你，反而激发你好好的反省信仰。「异端」一字完全没有道德上之贬意，而是指信仰上在真理上有严重的偏差而已。以上我已经列举了好些圣经经节，指出天主教的圣传的确是圣经所说的有出入，证明圣传是有错的，圣传绝不能与圣经相提并论，因为只有圣经是神所默示的，而圣传却不是。事实上，「圣传」这个字(tradition)的意思正正告诉我们它是出于人了，出于人的怎么不会错？若圣传不会错，为甚么主耶稣要在马太福音19:5说：「他们将人的吩咐(tradition)当作道理教导人，所以拜我也是枉然」？天主教说其他人的遗传可能会错，但天主教自己的遗传则不会错，请问这种说法有何根据？是神亲口告世人宣告的吗？这是否自圆其说呢？能叫人信服吗？为甚么天主教不单单接受清清楚楚指明本身是「神所默示」的圣经为唯一的权威呢？若天主教人士肯只接受圣经的权威，许多错谬及自相矛盾的理论便会自然消失了。

天主教朋友啊，让我问你们一个很重要的问题：你得救了没有？若你说不知道，因为不知道自己的行为是否够好，是否能达到天主的标准，恐怕要到死那日才知，那我就想告诉你，圣经明明地说我们是可以知道自己有永生的：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」(约一5:13)。的确，若人是因为好行为称义，那么我们根本没有可能知道自己是否得救，因为我们都是罪人，若有人有一日24小时完全没有犯罪，这人或许可以说自己该日多数是得救了。可惜明天就不能保证了，因为人根本不可能完全没有犯罪。但感谢神，神一早知道我们人的行为是靠不住，「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)，所以神在救恩上只要求我们真心真意的悔改相信祂的儿子耶稣基督，我们便可以得救了。不是人的功劳，完全是神的功劳，我们完全没有能力为自己及为死人积功德赎罪。若你真心信主，你便重生得救，重生得救那些好果子(好行为)便会自然而来，而你就可以接受洗礼来作「与基督同死、同埋、同复活」」的表号，并且在教会中领受饼和杯来「纪念」主替我们受死的爱。基督教这两种圣礼(圣经记载只有两样)，虽不像天主教所说的有「圣化」能力，但一样是有神的恩典的，我们可以藉此表记及纪念提升我们对神的信心及爱心，但绝对不是用来积功德，救自己及死去的人脱离炼狱的火！何必为自己制造这么可怕的道理，将主这些单纯有福的吩咐，变作折磨人良心，叫人在世永不得安息(不知道自己是否得救，要不断的积功德)的教规？

最后，让我们再一次听听圣经的说话，我甚愿天主教徒也能悔改得着神丰富的恩典：

「所以凡血气的，没有一个因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」(罗马书3：20)

「既是这样，那里能夸口呢？没可夸的了，用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃是用信主之法。所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」(罗马书3：27-28)

「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(以弗所书2：8-9)

「耶稣对那女人说：你的信救了你；平平安安地回去吧！」(路7:50)

周子坚

福音派偏离圣经真道的第三方面就是不信圣经全备。当然，新福音派人士很少会直接了当地承认他们不信圣经全备。相反，他们在讲台上也讲圣经，并振振有词地说尊重圣经。然而，若我们细心地分析他们的言论及行径，便会发觉他们是心口不一。何以见得新福派人士不相信圣经全备呢？就是看他们把圣经外的东西加进教会的热衷及执迷程度。圣经自称是全备的，这是无容置疑的事实：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。以上经文都提及「全备」、「完全」(perfect)及「各样」(all)。若有人不承认以上经文是神所默示的，那么他们连圣经无误也不信，他们信仰的根基已经毁坏，我们也不需多谈了。但我相信大部分福音派信徒也会接受那些经文的确提及圣经的全备性。真正问题是我们如何理解这些经文。可叹的是，我发现大部分的新福音派神学界人士，都没有正面面对这些经文。事实上，他们绝少引用圣经来支持他们的论据，却大量引用一些社会伦理及人的逻辑来讨论。当然，正确的逻辑对分辨是非是很有用的，但大家不要看错了，那些神学界人士所用的所谓逻辑，不是正确的逻辑，而是似是而非，扭曲误导的逻辑，真正懂逻辑的人不会这么轻易受骗。

举例说，大部分福音派人士主张教会需要用心理学辅导信徒，神学院也坚持心理辅导学是神学生必修科目。当有人提出有关圣经全备的经文或教义起来反对，坚持教会无需要靠心理学来辅导时，他们的回应如何？十个有九个不会用圣经来回应，却用许多人的理由及所谓逻辑来混淆视听。举例说，曾经有一位神学家用「圣经不是百科全书」这句话来指出圣经不是全备的。弟兄姊妹，「圣经全备」这个道理不是我们发明的，而是出于圣经本身，是圣经称自己是全备的。若然你不信圣经，那么你信仰根基已经出现严重问题，还有甚么好讨论呢？若你认同圣经的确提及过圣经全备这件事，你只是不认同我们的解释，那么请你用圣经指出我如何解错经，并给我们指出经文真正的意思是甚么。可惜这些神学界人士们，没有一个指出我们如何解错经，也没有一个用圣经支持他们把圣经以外的东西(如心理学)加进教会的做法。他们只是将这些经文置若罔闻，逃避面对，这种做法诚实吗？圣经全备的道理既是出自圣经，若真是我们解错圣经，那么你应该指出经文正确的解释是甚么，这才能真正帮助我们。为何不用圣经指证我们的错？我们基督徒在信仰上的一切的立场及看法，都是从圣经来的。若不是从圣经来的，即是在圣经以外另立权威，我们怎知道那些主张是对是错？请问基督徒在信仰上不以圣经为标准，该以甚么作标准？以社会的伦理或人的理由？为何要听人的主张而不信神的启示？这样做聪明吗？ 这样做安全吗？

现在让我们仔细思想他们提出来的所谓理由及逻辑。刚才说过有人用「圣经不是百科全书」这句话来抹煞圣经全备，这样作无非是想混淆视听，完全不合理的。不错，圣经不是百科全书，但这与我们所讨论 关于圣经全备的道理全无关系。我们所讨论所坚持的，不是圣经在每一个范畴都是全备，而是在信仰上，在人的心灵及道德上的教导都是全备的：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)[心灵上]；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全[信仰上]，预备行各样的善事[道德上]。」圣经根本没有宣称它在科学，医学， 数理等学科知识上完备。这是显而易见的。但他们竟然用圣经没有宣称全备的地方，作为证明它同様地在信仰、心灵、道德方面也不是全备的根据，这做法合理吗？再问，那些神学家有没有诚实地处理过以上的经文？没有，从来没有。他们只是视而不见。若这些人是不信主的，我们也不会期望甚么。但这些神学家宣称自己是福音派的，为甚么不能用圣经来支持自己的主张，要靠人似是而非的理由来辩证？

又有一批人，他们在理论上是信圣经全备，但实际生活上却不然。正如有圣徒说过，世上有两种无神论者，一种是理性的无神论者，另一种是实际生活的无神论者。实际生活上的无神论者在头脑上相信有神存在，但在生活行为上却活像无神论者。理论上信圣经全备的人，可能会同意我以上所说大部分甚至全部的讲法，但在现实生活及事奉上，又会用许多圣经以外的东西作为信仰上的辅助。他们的理由绝大部分都是：我不觉得这些东西有问题，为何不能用？存这种想法的信徒着实不少。我对这些信徒的回应有二。第一，你不觉得有问题，并不代表它们真的没有问题。你之所以不觉得，可能是因为你 的圣经根底不够深，未能有效地用真理的光照出它们的问题；也可能是你对那些东西没有深入研究，未能立时认出它们隐藏的害处；也有可能你被别人似是而非的说话所误导。举个例，在华人基督教圈子中有一位很出名的心理学家，他公开表明他的志愿就是要把基督教的道理与心理学融合。他写了不少文章，极力主张心理学是科学，竭力地指出心理学没有违背圣经。然而，他在另一些场合，竟公然提倡用催眠术来作治疗！请问催眠术也是科学吗？催眠术符合圣经吗？种种证据指出，催眠术根本是来自异教、邪术及新纪元运动。可叹不少信徒就是被这些挂着基督教之名并许多学术头衔的人所误导，以为他们所说是真的很科学及合乎圣经。

第二，那些一方面说圣经全备，另一方面又不介意用许多圣经以外的东西来作工的人，他们是用自己的行为来否定自己所说的。若圣经在信仰、心灵、道德上的教训是全备的，为甚么要加插那些圣经以外的学说及方法？圣经在信仰、心灵、道德方面的教导是绝对足够的。若你坚持要把这些东西加进教会，那么你就是不相信圣经全备了。一方面说圣经全备，一方面又要用许多事物来补充圣经，这岂不是自相矛盾？但他们为甚么会这样说呢？让我们尝试分析他们的心态。首先，我相信说这样话的人是真心相信圣经的。他们不能亦不愿推翻关于圣经全备的经文。所以他们口头上也说他们相信圣经全备。然而，他们毫不介意地使用圣经以外的理论及方法，乃是因为他们对神话语的信心不足。 他们觉得现今的世界变了，与以前的不同了，单单靠圣经不能应付现今世代的人的需要，所以便将许多属世的理学及方法引进来使用，一心以为这些东西可以有助解决属灵的问题。所以灵恩派就 很强调要用神迹奇事来传福音，福音派又很强调要用心理学来辅导信徒，他们觉得单单用圣经及圣经提供的方法是不够及不合时宜的。我相信这大致就是他们的想法了。然而，恕我坦白的对这些人说，无论你们的观点是对或是错，你们必须承认你们已经对圣经(最少对某部分)失去信心，你不能完全心里认同「圣经全备」这句话，对吗？那么为何你仍自称相信「圣经全备」？你们甘心作一个心口不一的人吗？你们的良心能在神面前坦然吗？

说到底，问题的症结就是新福音派人士对神的话语失了信心，起码对「圣经全备」这个道理已经失去信心。或许他们认为「圣经全备」这道理已经过时了，在现今社会已经不适用了。然而，圣经真的因这世界的变迁就变得不全备吗？这个想法是出于圣经本身，还是人想出来的观点？我在〈「基督教心理学」的三大谎言〉一文中提出许多关于圣经全备的经文，请你们再一次细心思想：

真理的圣灵说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:7-10)；「少年人用甚么洁净他的行为呢﹖是要遵行你的话！」(诗119:9)；「我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立。」(诗119:28)；「这话将我救活了；我在患难中，因此得安慰。」(诗119:50)；「你口中的训言于我有益，胜于千万的金银。」(诗119:72)；「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。」(诗119:93)；「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)；「你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。」(诗119:130)；「爱你律法的人有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)；「我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐。」(耶15:16)；「出于神的话，没有一句不带能力的。」(路1:37)；「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」(约6:63)；「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)「神的道是活泼的，是有功效的」(来4:12)；「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)；「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗5:26-27)；「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提后3:15)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)「少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。

神的话是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是永远的，是真实的，是公义的，是有能力的，是活泼的，是有功效的；神的话语像蜂蜜、像精金，是食物、是亮光、是生命，是束腰的带子，是圣灵的宝剑；神的道能苏醒人心，使人有智慧，能快活人心，能明亮人的眼目，能洁净人的行为，能坚立人，能救活人，于人有益，能作人领路之光，能使人有大平安，能叫人不失脚，能使人欢喜快乐，能使人成圣，能使人得自由，能叫人生忍耐，得安慰，有盼望，能使教会洁净，毫无瑕疵，能使人得救，能叫人得以完全，行各样善事，能胜过世界，胜过魔鬼等等。

究竟以上或其他圣经经文有没有丝毫暗示过圣经会在将来的世代变得不完备？请指出来吧！

让我们再看看圣经中实际的例子。神吩咐约拿向尼尼微人传道，呼召他们悔改。约拿起先不去，后来还是去了。然而，他只简简单单的说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」(拿3:4)，结果全城奇迹地悔改了。神不是用神迹，用异象，用天使来传福音，只透过先知说出祂的话来，就能有这样的结果！神的话语是大有功效的。当尼希米重建耶路撒冷城墙之后，他召聚以色列人在水门前，听文士以斯拉宣读律法书。结果怎样？「这是因为众民听见律法书上的话都哭了。」(尼8:9)；「众民都去吃喝，也分给人，大大快乐，因为他们明白所教训他们的话。」(尼8:12)；「从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。」(尼8:18)。以色列人有这么大的复兴，完全是因为他们听到神的侓法，心里就生出何等的懊悔、欢乐、爱慕、复兴。谁说神的话语不足够？到了新约，在主耶稣未正式出来传道之时，祂被带领到旷野受魔鬼的试探。撒但就用它最厉害的方法—肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲—来攻击耶稣。魔鬼这几种招数，历世历代之来打倒过无数人，包括旧约中的属灵伟人。我们的主如何应付？不是用神迹奇事，不是用甚么权能宣告，更加不是用人的理论及方法，而是单单用神的话语，就把魔鬼彻底的击退了！请问今天的心理学家们，对于魔鬼给我们的攻击及试探，在圣经以外能给予我们 甚么方法比主的方法更好？主在路加福音16章说的比喻也清楚说明圣经的全备性。财主死后，到了阴间，不忍见自己的兄弟像他一样受苦，恳求亚伯拉罕拉撒路到他父家向他的兄弟作见证，心想这样他们必定会相信了。但亚伯拉罕怎样说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」(路16:31)。神迹奇事没有用，人的说话没有用，只有神的说话才有用。若 他们不听神的说话，其他方法也不能使他们得救！保罗也相信圣经全备。他到处传道，建立神的教会，他用的是甚么方法，传的是甚么信息？「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。…犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:17-23)；「从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:1-5)。是传耶稣基督，是传十字架的道理，不是甚么权能布道，也不是甚么心理学辅导！圣经已经足够使人得救及完全：「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:15-17)。

我想在这里表明我的立场。我愿意接受任何的批评，也愿意修改我任何的主张。若有人能在圣经中指出我的错处来，或者指出我如何错解圣经，我乐于接受。但若你不屑用圣经与我辩论，那么我们就没有对话空间，因为我在信仰唯一的标准就是圣经。若你认为我这样是狭隘及偏激，请你解释为甚么基督徒以圣经为信仰上唯一标准是狭隘及极端，也请你指出那些在圣经以外的东西如何能作我们信仰上的其他标准；更请你解释主耶稣用圣经来作祂生活及作工的唯一标准，你不说祂是狭隘及偏激，却抨击跟随祂榜样的人为狭隘及偏激。若你认为现今的世代不同以往的了，圣经已经不足用了，必须加进人的理论及方法来造就信徒及建立教会，请你指出圣经在那里有这样说过。若圣经没有这样说过，那么你如何证明你所说是对的，是神的意思？若神明明知道在后来的世代圣经会变得不全备，要用人发明出来的新理论来补充，为何祂不一早在圣经言明？神不是能预知万事吗？除了神之外，谁有资格说圣经在末世变得不全备？若圣经明言或暗示圣经到了末世会变得不全备，我会欣然接受，但圣经在那里说过这样的话？我实在找不到。反而，我读到的经文，刚好与他们所说的相反：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:3-5)。所以很清楚了，神的确能预知末世时的情况，但祂不是预言圣经在末世变得不全备，将来需要有些人发明一些理论来辅助教会及信徒。圣经是预言「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」。请问这是不是现今世界及基督教的写照？请问圣经说的对，还是他们说的对？

最后，我恳请弟兄姊妹放下一切的偏见来细读我这三篇文章所说的话，思想一下我是否按正意分解圣经。圣经是我们在信仰上唯一的标准及根据。若不能在圣经上指出我们有错，我们不能改变任何立场。圣经以外，别无权威。若有人批评我们这样说是偏激极端，我们也不能退缩，因为顺从神，不顺从人，是应当的。 以人的话作标准，不以神的语作标准，这样做既不聪明，且非常危险。圣经之外，别无权威，这就是唯独圣经的意思。

这些年来，看到基督教团体及神学院这么偏离圣经真道，实在令爱慕真理的人痛心疾首。然而，这也是神一早在圣经中预言的。圣经明说末世有离道反教的事。但我们不要被这些异教之风摇动，要靠主站立得稳，靠主的话刚强， 高举圣经为信仰的独一权威及标准，一直持守到主再来的日子。这也是我们的立场，求主帮助我们！

周子坚

众所周知，现今的福音派教会及神学院，是承继以往基要派的信仰。基要派是上个世纪初教会对抗不信圣经要道的新神学而产生的运动。有分写「基要信仰」(The Fundamentals)这套书的人都是当时教会及神学院最保守及最纯正的领袖及学者。他们为真道争辩的努力及成果，我们有目共睹。今天的福音派的神学大部分是从基要派来的。这一点我相信许多福音派人士都会承认。基要派与福音派的分歧，主要不是在教义上，乃是在于大家对社会关怀及与异端及异教接触的立场上。两者所相信的神学教义大致相同。然而，这个情况在最近几十开始产生变化。福音派不只在社会及与异端交流的看法与基要派不同，他们更是在圣经立场上逐渐偏离了当初的地位。以前的福音派与现在的福音派，其实有很大的分别，但一般信徒不易察觉，一是因为现今世代的年轻信徒甚少读教会历史及传记，不知道以往教会的光景，根本无从比较。二是因为现今的福音派，外表上也挂着以往福音派的外壳，也会说一些以往福音派传讲的信息，所以一般信徒不能觉察两者有甚么不同。然而，细心对照以往及现今教会讲台的信息的人，不难发现一个明显的问题：虽然新福音派(对于一些严重偏离以往福音派立场(如不信圣经无误)的教会，我称之为「新福音派」，以资识别)也会在讲台选择性地讲一些以往福音派所信，现今仍受人欢迎及接受的道理，但另外一些重要的真理，他们认为不合时宜的信息，却被他们故意地省略掉，甚至公然地反对。以下我要指出现今福音派有那几方面偏离了真道。

不信圣经无误

不信的人及新神学派(不信派)不信圣经无误，这个我们一点不觉希奇。但现在福音派的信徒甚至神学院教授竟然也接受了这思想。否定圣经无误的人越来越多，神学界人士认为仍然相信圣经无误是很过时及落伍，甚至是点迷信及反智。有些神学院虽然没有明明反对圣经无误，但也没有作甚么去高举及维护这个重要的真理，没有发表过甚么言论来遏止这个毒素蔓延，甚至不介意骋请不认同圣经无误的讲师来教导神学生，也与不接受圣经无误的神学院合作及交流。然而，教会的牧师及传道人就是由这些神学院训练出来，试问信徒又何以在讲台听到关于圣经无误的教导？圣经无误，从上古至十九世纪中叶，没有任何信仰纯正的神学家及教会领袖会有丝毫的质疑。威克理夫、丁道尔、路德、加尔文、清教徒、爱德华滋、卫斯理、司布真从来没有质疑圣经有错；「基要派信仰」的作者们没有一个是不信圣经无误。现在越来越多福音派人士不接受圣经无误，这不是改变信仰立场是甚么？然而，这些反对的人，从来不会坦坦白白地表明他们的立场，却与你大玩文字游戏及属地逻辑来诡辩。他们说圣经在翻译上总有错，所以到头来在我们手里的圣经也不是无误的。然而，我们基督教有这么多优良的译本，我们绝对有理由相信在互相补充的原则下，没有一句圣经的原文正意不被翻译出来。再者，坚持圣经无误的人，不是坚持译本无误，而是原文无误。有人认为相信原文无误是迷信。这些人不知道自己是说甚么。圣经即是神的话语，神的语话是神的启示。圣经有错，即是神的话语有错，神的启示有错，基督教唯一的信仰权威有错，还信甚么基督教？还信甚么耶稣？

然而，他们又开始用属地的逻辑辩称说：人总是有错的，圣经经过人手，怎能没有错？香港神学院赵崇明博士，有一次被一份基督教刊物问及圣经无误的问题时，他的回应是：「圣经的内容的确有资料上的矛盾，但他引用《新品种的基督徒》的作者称，『为何要当圣经是百科全书呢？』他又表示如何回答此问题牵涉圣经观的问题，并指神学家Karl Barth认为『圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示』，意思是上帝不会在祂以外找一样东西作为启示，『圣经不是上帝，始终有人为的因素，是可以有谬误的。』」(节录时代论坛每日快拍2009.12.3)

赵博士的言论，实在大大的偏离了福音派的信仰立场。首先他引用的不是圣经，也不是福音派神学家的话，而是巴特(Karl Barth)。众所周知，巴特是新正统派的，他们相信圣经包含神的话，但不完全是神的话。所以他们认为只有神默示的部分没有错，不是神默示的部分就可能有错。请问这是以往福音派对圣经的立场吗？更严重的，这是圣经是教导吗？谁有权威来定那部分是神默示，那部分不是神默示？很明显，就是那些主张「圣经部分是默示，部分不是默示」的那些人。坦白说，若神将这个「重任」交托给这些人，那么神就是太忍心了。一千九百多年敬虔爱主的人满以为圣经完全无误，原来是一个美丽的误会。神要在二十世纪初兴起巴特等人，向基督徒宣布圣经那部分是祂的默示，那部分不是祂的默示。不但如此，这个巴特说，亚当夏娃并无其人，伊甸园也无其地。他们认为耶稣基督在十字架上最大的功劳与作用乃是「显示」神担负人的罪，但他们并不注重主在十字架流血的事实。新正统派对于圣灵没有多少解释，不承认圣灵是一位有位格，三位一体之神的第三位，而认为圣灵不过是神的一种工作现象而已。(参王永信《真道手册》)。神果真会用这些离经背道的人替我们去鉴定圣经那部分是默示，那部分不是默示？这完全魔鬼透过变质的神学来践踏神的话的技俩，赵博士竟然照单全收。第二，赵博士说「为何要当圣经是百科全书呢？」，这完全是混淆视听。他的问题是圣经全备性的问题，不是圣经无误的问题。圣经当然不是一本百科全书，但这与圣经无误有甚么关系？百科全书就一定没有错，不是百科全书(圣经)就必然有错吗？换句话说，只有百科全书没有错，圣经不是一本百科全书，所以就可能有错？这是甚么歪理？第三，赵博士说「圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示」。请问这个说法是出于神，还是出于巴特？若只有耶稣基督是神的启示，那么旧约就不是神的启示，因为那时基督还未降生！究竟赵博士是否相信圣灵是神？若是相信，为甚么圣灵按着神的心意默示人写的圣经不是启示，必须主耶稣亲自说出口的才是启示？这些败坏的所谓「巴特神学」，这么偏离圣经，又不合常理及逻辑，一早已被当时的福音派人士所唾弃，可怜现今还有人认为这是先进，还把它带进香港的神学院，败坏信徒对圣经的信心及尊重，可悲不可悲？

第四，赵博士说「圣经不是神」。圣经的确不是神，但这与圣经是否无误有甚么关系？神绝对没有错，神的话也绝对没有错。两者不是对立的，乃是共融的。若神绝对没有错，神的话当然没有错。反过来说，若神的话有错，我们如何可以证明神没有错？神的话与神自己是一致的。神没有错，所以祂的话也没有错。若祂的话有错，即是神有错。赵博士的推论是：只有神是没有错，圣经不是神，所以圣经可能有错。但他无视圣经是出于神的，是神自己的话。他的意思即是说，只有神没有错，但神所作的事，所说的话，不是神本身，所以可能有错？这是可等荒谬逻辑！正确的逻辑是：神没有错，所以凡神所作的，都没有错，圣经是出于神的，是圣灵的默示，所以圣经绝对没有错！

第五，赵博士说「始终有人为的因素，是可以有谬误的。」但圣经不是神将一个意思放在人心里，之使就任人自由去写的。圣经是神默示人写的。「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。默示的意思即是神的呼气(圣灵)临到人身上，监督人完全按照祂的意思写出圣经。没有一个句语，没有一个字词不是出于神的。若是这样，圣经怎能有错？人诚然可能有错，但神绝对可以使人在书写圣经时不出错。若神在默示人写圣经这么重要的过程度中都不能保守他们不犯错，那么这个神就不是全能的神，不信也罢。

另外，又有人继续用他们诡谲的想法来辩称，或许神故意让圣经有点错谬，好叫我们不迷信圣经。这又是一大谬论。请问我们这位神会犯错吗？若然，祂就不是全能全知的神，不配我们去相信。若祂故意默示一些不准确的事在圣经中，又不告诉我们圣经那些地方可信(神默示)，那些地方不可信(出于人)，这位神是否想误导我们？这位神是否很有问题？再者，神巴不得我们完完全全地相信祂的话语，尊重祂的话语，听从祂的话语，历世历代爱主的圣徒也是这样爱慕主的圣言：我时常切慕你的典章，甚至心碎。(诗119:20)；我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。(诗119:97)；你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗119:103)但神原来故意在圣经遗留错谬，目的是叫我们不要过份迷信它？这是不是从人败坏的逻辑而来的观念？

薛华(Francis A. Schaeffer)在《福音派大灾难》(Great Evangelical Disaster)一书说：「这就是福音派的中灾难—福音派人士没有为真理站立。只有一个字来解释它—就是妥协：福音派教会与这个世界的灵妥协。首先，他们在圣经上妥协，许多称为福音派的人士对圣经抱着一个薄弱的观念，不再肯定圣经所教导的所有真理—不单在关于宗教事上的真理，也在科学、历史及道德范畴中的真理。正因如此，许多福音派人士现在接受高等批评学方法来研究圣经。记着，就是这些方法在上个世纪的德国，也在这个世纪初期的美国，大大破坏了圣经的权威及圣经本身。第二，在这立场的妥协，没有人在这关乎生死的问题清楚明确的站出来。

这个妥协是的代价非常沉重。首先它破坏了圣经抵抗现今世界之灵的能力；第二，它容让我们的文化继续滑落。因此，我们必须含泪地的说，福音派向世界的灵的迁就，对这世代的智慧的妥协，使福音派教会在对抗我们文化继续的崩溃失去影响力。当我们站在耶稣基督面前，我非常肯定的说，因福音派人士在这问题的软弱及妥协，使基督教的道德观在过往的六十年在我国文化中大大地失落。他们要为此负责。

让我们明白，迁就这世代的灵就是「世俗化」这个字真正的意思。按着这个对世俗化的正确释义，我们必须含泪地说，除了一些例外，福音派教会是世俗化及对永活的主不忠诚。」

让我们也像薛华博士一样含泪地说，今天福音派教会人士及神学院对圣经权威的蔑视，令教会大大的失去属灵能力及影响力。他们要对现今教会失去见证的地位而负责。神学院本是护教的大本营，现今竟然带头反对圣经无误，用败坏的神学来教导教会将来的接棒人，怎会不是「福音派大灾难」呢？

Merv Tucker

周子坚译

华理克是加州马鞍峰教会的牧师，亦是畅销系列书《直奔标竿：目标导向的教会》(The Purpose Driven® Church)及《标竿人生》(The Purpose Driven ® Life)的作者。《直奔标竿：目标导向的教会》一书的主要对象是牧师及教会领袖，现在的《标竿人生》，华理克将注意力转移到平信徒身上。自从该书在2002年出版以后，数以千计的教会采用过或正在采用此书去推行一个名为「标竿人生40日」的运动。

华理克也许是一位诚恳的基督教牧师，而他的著作对今天的信徒也能带出一些实际的真理。然而，该书虽有一些颇正面的地方，但它被推销为「属灵旅程」的事实，却叫我们不能掉以轻心。

所有的错谬都该在圣经的亮光下揭示出来。华理克用了很多圣经学者称之为「断章取义法」(proof texting)，意思即是他经常经节抽离上下文，去支持他的论点或增加说服力。

在该书的附录三中，华理克解释他用了15个不同圣经翻译版本。他说：「不论译本如何贴切，都有其局限。」这也许是对的。但用15个不同的译本，而他们许多都是意译及自由翻译，这却不是很好的学术性策略。用不同译本圣经可能有助读经，但当使用意译及自由翻译的译本时，原文意思就可能失去。

请不要误解我的意思，自由翻译版本如The Message，或意译版本如The Living Bible, The New Living Bible (译者按：中文版主要采用当代圣经、现代中文译文及圣经新译本)，它们都 有其地位，但只是在它们与原本意思吻合那部分才是这样。你们将会看到，它们某些地方并不是这样。当我们严肃地研究时，最好只采用两三个可靠的版本，并一路沿用它们。当某一节有些难明的地方，可给予一些解释及亮光，这才是好的解经法。

华理克在附录三的末端说：「有时我仅列出要旨经文，并没有全句引用。我这样做是效法基督的榜样，主耶稣与门徒引用旧约经典时，只引用能显示真理的部分经节。」

然而，耶稣及使徒引用旧约经节时并没有抽离上下文的意思，这点是华理克须要注意的。

引言

华理克在第9页中说：「每当神要预备人去成就他的目的时，他往往使用四十天的时间：

挪亚的生命被四十天的雨所改变。

摩西在西乃山上四十天的经历改变了他的一生。

以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。

大卫因着歌利亚四十日的挑战生命被改变。

以利亚仗着神的一顿饭走了四十天，生命更新而改变。

尼尼微城的人因着神给予的四十天机会而悔改，生命得改变。

主耶稣在旷野经历四十天的考验，得着力量。

使徒因着复活的主向他们显现并同在四十天，生命被改变。」

这是错误地解释圣经。圣经没有教导当神要用某些人时祂要用四十天，如华理克所提议的。

「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」(创6:9)。四十日的雨根本不是用来改造挪亚，像华理克所错误地提议。挪亚在下雨前已经预备好了；他花了约一百年去造方舟并传义道。「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)

四十天的大雨是神用来审判那个邪恶又强暴的世代，不是用来预备及改造挪亚的时间。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。』」(创6:5-13)

摩西不是如华理克所说，被召上西乃山给神改造。摩西已经从一个任性的，曾杀害一个埃及人的青年希伯来人，在他为岳父牧养羊群的四十年中改变过来。当摩西仍在埃及的时候已经知道神是叫他拯救祂的百姓，但他们却不明白。「他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」(徒7:23-25)。摩西的问题，像今天许多教会一样，就是企图用自己的力量去作工。我们惊讶在与神独处的四十年中祂是如何改造一个人。

摩西在何时预备好被神呼召去作工？

当祂在烧着的荆棘丛中遇到神的时候。从神当时对摩西所说的话我们就清楚知道了：「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3:10)。留意摩西在十一节的回应：「摩西对神说：『我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢﹖』」(出3:11)。哦！那年青急燥的摩西已经死去了，现在神有的是一个可用可差的人，一个真正谦卑的人，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」(民12:3)

摩西上西乃山不是要受神的改造，圣经清楚明他上去是接受律法及遵从神的吩咐。主对摩西说：「耶和华对摩西说：『你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。』」(出24:12)。摩西是否在山上四十昼夜？是！但不是为了被改造，而是更加着重于明白神「到我这里来」的命令。(12节)

华理克又说：「以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。」他们果真如此！十个探子回来后向百姓报恶信，显出他们的不信。这恶信使以色列人反叛转离神。只有约书亚及迦勒仍然忠心于主。事实上，民数记说：「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」(民14:24)。对于那十个探子来说，在迦南地的四十天实在要付上何等大的代价，因他们所报的恶信，而被神击打灭亡了：「这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。」(37节)。以色列人亦要飘流旷野，一年顶一日：「按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。」(34节)

华理克宣称大卫因歌利亚四十天的挑战而被改造也是牵强附会的。

若华理克先生将这主张放回当时的圣经情境中，他该会发现大卫是受祂父亲所差遣，带一些食物给在扫罗军中的哥哥们。大卫在歌利亚向以色列辱骂及挑战的最后一日才来到。他更加不知道之前所发生的事。当他来到战线之时，他的心就因这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵大为激愤。

大卫不是因歌利亚四十天的辱骂而改变的。大卫是合神心意的人。事实上，我们发现当撒母耳膏立大卫作王的那日起，神的灵已经有能地降在他身上：「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」(撒上16:13)」。

我们又被引导相信以利亚因着神给他一顿能维持四十天力量的饭因而改变。我对神能给予一顿能维持四十天、甚至八十天力量的饭毫不怀疑，但这段经文根本不是讲及这些。

当以利亚到达何烈山时，他进入了一个山洞过夜。神的话临到以利亚：「以利亚啊，你在这里做什么？」这个问题的目的要在显出隐藏在以利亚心里的思想及感受。以利亚回答说：「我为耶和华─万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上19:10)。以利亚的说话充满了灰心绝望，亦含着一种报复的心情，他认为神应该立刻刑罚那些拜偶像的人。因为以利亚看不到他的热心带出甚么结果，就认为一切都完了。可怜的以利亚想用狂风去改变事物，但有时神却喜用柔和的方式来显出祂的恩典。

当他在与神相遇的经历中明白到这些事实，他就能够返回神所指引的道上。这与那顿能维持四十天力量的饭毫无关系。那顿饭与那四十天的路程从没有改变以利亚的状况。

我思想这段经文好一段时间，它的意思是何等的丰富。请你们自行翻阅。(王上19)

当约拿在尼尼微城中宣布神即将在四十天内审判尼尼微城并其完全毁灭，整个城的人都悔改了。这是关于神的审判，以及那城的人披麻蒙灰的悔改而得着暂时恩免的事。当神看见他们悔改及他们如何转离恶道，祂便怜悯他们，并不将所说的灾降与他们。(拿3:10)。我们知道不久后尼尼微城终于因着它的罪行而被神消灭了。

华理克主张主在旷野四十天中得着能力。这又是误解圣经。事实是，四卷福音有三卷清楚地指出当耶稣受浸时圣灵有形体地降在主身上。约翰福音告诉我们施洗约翰看见圣灵降下到在主身上，他亦因这事件知道耶稣是谁。「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子。』」(约1:32-34)

耶稣是在受浸时被圣灵充满而得着能力的，不是从旷野四十天的试探及试炼来的，那是按着天父的安排，被圣灵引导，要儿子去完成的。路加福音说：「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」(路4:14)，但没有证据证明耶稣是在那四十天得着能力。反而主被圣灵充满而得着能力却有很清楚的圣经根据。祂何时被圣灵充满呢？就是在祂受浸之时。

华理克企图令我们相信门徒在耶稣复活后的四十天相处而改变。这又是缺乏圣经证明。事实是在五旨节那天开始，门徒始由害怕胆怯的人变为勇敢的传道者。是因着圣灵的降临他们才被改造过来。「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」(路24:49)；「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)

圣经没有教导神会用四十天去预备人去作工。这是滥用经文去试图说服读者该书的重要性。

四十这个数字的确有其重要性；它主要是与试探、试炼及审判有关。

四十天的大雨是为着审判。

摩西四十年的旷野生活是要试验、训练及使他谦卑。

歌利亚四十天的辱骂是要试验及试炼以色列。

以色列在旷野的四十年是因为神的试验及审判。

摩西在西乃山接受律法的四十天也是关于试验神的子民，看他们会否在摩西死后仍然向神忠心，若不然，神的审判便会临到。

第二天

华理克在第22页中说：「你的父母未必有计划地将你生下，但神却是。」在现今的世界，成千上万的婴儿在婚姻以外而出生，以上的话将这些出生直接归因于神的旨意，以致神要对因罪而诞生之事负责。然而，神没有并计划婴孩在婚姻以外出生。这些出生是犯罪的结果，不是神的计划。

华理克将诗篇138:8上半节(「耶和华必成全关乎我的事」)抽离上下文来作该日的思想。

他首先建立一个神计划你的架构，说神没有对你的出生感到惊奇，然后他说：「你活着是因为神定意要创造你！」将这话与诗篇138:8扯上关系是错误的。这节诗篇是关于大卫神将大卫从他仇敌中拯救出来。「我虽行在患难中，你必将我救活；我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们；你的右手也必救我。」(7节)

华理克只引用第八节的上半部分，这样作就使以大卫的请求「耶和华啊，你的慈爱永远长存！求你不要离弃你手所造的」为结尾的整节经文的原意误解了。

又一次，在第23页他强调虽然有些孩童在罪中出生的，他们也是神所计划的。这并不可能的。神不会计划罪或参予其中。神的旨意是要孩童在婚姻的架构内出生，但若他们不是，神对他们的爱就如祂对所有人的爱一般。神在他们出生前知道他们吗？是。神在他们母腹中将他们编造起来吗？是。祂计划私生子女吗？不是，他们是罪的结果。

华理克在24页继续他的主题。他说：「他创造你的动机是因为他爱你。」不错，这说法部分是对的，但他引用「当世界的根基未立定之先，神已经计画并且拣选我们，让我们成为他爱的焦点」(弗1:4上《信息版圣经》)这节经文来作支持，这是很明显地误用圣经。再一次，他将经文抽离上下文，只用半节经文来作引证。

这节文是关于神对相信的人主权的拣选，这是对信主的人说的。「拣选」这个字希腊文是’eklegomai’，意思即是「选出、选择」。这是关于神在信主的人显明祂恩召的一个明确之宣言。若我们把它放在正确的情境中，我们就会看到拣选是引致圣洁及无可指责的地步。华理克不能引用这节经文叫人相信神创造及拣选所有人，因为祂爱我们。

在第25页华理克引用一节经文「你们出生以来，我就照顾呵护你们，直到你年老发白，我还是这样怀抱着你！我造了你，必定照顾你。」(赛 46:3-4)，但在这之前他评注说：「因为在三位一体的相交之中，神并不寂寞，但他造你是因为要向你显明他的爱」，然后才列出经文来，这又是将经文抽离上下文去迁就他所说的；这节经文根本不是关于神创造人类来表达祂的爱，但再一次他又故意地删去第三节的头一部分：「雅各家，以色列家一切余剩的要听我言…」这是关于以色列家及雅各家的。

不只如此，华理克在书末附注中剔除了「上」这字眼来显示经文的上半部份没有被引用，这又是误导，因为大部分人不会翻查整节的经文。若这不是故意的误导，为甚么华理克有时会加「上」「下」的标号，有时却不加呢？这必然是想隐藏将经文抽离上下文的事实。若不，他为何会这样做呢？

第三天

在「很多人都为需要被认同要而推动」的题目下，华理克指出有人尝试从朋友、家人及老师得到认同。他接着说：「我并不知道所有成功之道，但是我确知想要取悦每一个人注定失败。让别人来操纵自己的人，肯定会错失神在你生命中的计画。耶稣说：“一个人不能事奉两个主。”」。华理克想表达的或许是好意及正确的，但他又一次错误引用圣经来作他想法的根据。

马太6:24是我们称为登山宝训的一部分，这节是与耶稣讲述要积赞财宝在天上，不是在地上，因为你的财宝在那里，你们的心也在那里之教训放在一起的。耶稣接着说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」(24节)

这些经文根本与想望嬴得别人的认同毫无关系。但再一次，华理克只拿经文的一部分，不引用整句经文，但在书末的附注中却令人觉得他已给予读者整节的经文。事实上，若有人想将第24节放在任何情境中，那他最少须要从第19节读至第34节，因为第25节是以「所以」开首，它就将之前的经文串联起来，并为耶稣的言论及思想的延续。

单取用24节的首部分，并把它与试图讨人喜悦、得人认同拉的事扯上关系，这是异常差劲的解经法。

在第31页底采用《信息版圣经》(The Message)翻译的箴言13:7，完全失却了原本的意义。

《信息版圣经》说：「虚假炫耀，却是贫乏可怜，简朴清淡，却有丰盛生命。」

The LITV版本说：「有些人充作富裕，却一无所有；有些人充作贫穷，却大有钱财。」

The NIV 版本说：「有人扮装富裕，却一无所有；有人扮装贫穷，却大有钱财。」

(译者按：和合本译作「假作富足的，却一无所有；装作贫穷的，却广有财物。」

你们可以看到，《信息版圣经》对这节的翻译差强人意。

其实在第一天(第19页)，我们也看到同样的问题。《信息版圣经》翻译马太16:25有误导的成份。它说：「单靠自己是徒然的自我奉献和牺牲才是觅得真正自己的良方，亦是我(耶稣)的方法。」

ASV版本说：「因为凡要救自己生命的将要失丧它；凡为我的缘故失去他生命的，将要得着它。」

NIV版本说：「因为凡想要救自己生命的将要失丧它；但凡为我失去他生命的，将要得着它。」

(译者按：和合本译作「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」分别多么大！)

第五天

在「生命是一项测试」这副标题下，华理克用希西家王作为例子(第43页)。他说：「这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。」(代下32:31)。希伯来文所用的「试验」这字是 ‘nasa’ (去测试，去证实某人的德行或忠心)，这一次的经文应用是正确的。但是，在下一页(第44页)，仍在那副标题下，华理克说：「可喜的是神要你胜过这些人生的考验，因此，他绝不容许你面临的考验大过他所给你去应付的恩典」，他接着便引用Today’s English Version (译者按：中文版是用圣经新译本) 来引文：「你们所受的试探(英 文译本是test)，无非是人受得起的。上帝是信实的，他心不容许你们受试探(tested)过于你们抵受得住的，而且在受试探(put to the test)的时候，必定给你们一条出路，使你们能忍受得住。」(林前10:13)

问题是，现代英文版本翻译”test”是不正确的，希腊原文是”peirasmos”，即是temptation (试探)的意思。这节文不像在列王纪下神试验希西家王，哥林多前书的经文是关于我们被魔鬼或罪恶试探。将两段圣经连系起来去假设神有时也会试验我们，如华理克在这教导所说的，是完全错误的。

这两节文中所发生的其实是非常不同的两件事。一个是试验，另一个是试探。当我们受试验是神是会负责，但我们受试探却不是出于神。雅各书1:13-14说：「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。各但人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」

用林前10:13关于受试探的经文应用于受试验的情况中，这是断章取义的。此外，在第27天(第209)页，在「战胜试探」的标题下，华理克提及试探时，再次用相同的经文，但换了一个不同的版本使该节经文说出他当日想要说的。他这次采用的翻译是New Living Translation，因为它是用temptation这个字(这次是正确的)而不用tested那个字。这是故意操纵圣经来达到自己目的。

华理克接着开始一个新副标题，叫作「人生是一个信托」。他在第44页底说：「神给人的第一份工作，就是管理并照顾神在世上的东西。他从来没有废除这个角色，这也是我们今天人生的目的之一。我们应视所享用的每一样东西为神所托付的。」他接着便引用林前4:7下作参考。华理克说得对，人类是负责看管大地，他引用的经文也是正确的(创1:28)。可是他为加强他论点之说服力而引用的林前4:7下，却是他在第五天所讨论的毫无关系。他又再一次将经文抽离上下文来加重他说话的份量。

林前的这节圣经是保罗对骄傲及自满发出温和的警告及责备的一部分。这段圣经是指向在哥林多教会那些恃着他们是从某人信主及受洗而自夸的信徒，然而保罗却愿意他们想到使他们与人不同的是神，而不是人，其实他们从不同的工人或使徒得着及享受的恩典都是出于神，因此他们不应该自高自大。事实上，这是保罗在1:11-17所说的延续，因为有人说：「『我是属保罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』」(12节)。其余的经文我让你们自己去读。(13-17节)。

保罗不是要说明我们有责任去看管神的「东西」(第44页)的道理，他是处理哥林多教会信徒从神那里借着使徒得着的救恩而起骄傲的问题。

第七天

这天清楚向我们显明了关于救恩不合圣经之教导。第58页所陈述的华理克版本的福音令人深切的苦恼。第一至第六日似乎是为第七日的信息铺排，并假设那些仍未信主的读者已经预备好邀请耶稣进入他们的心。他接着给予他们一个祷文邀祷告去「接受救恩」。这个祷文就是「耶稣，我相信你，我接受你。」之后他补充说：「假如你刚才诚意祷告，恭喜你！欢迎你加入神的大家庭！」我们不知道你的感受如何，但我的心却是因这假福音极为忧伤，它根不是福音！

悔改在哪里？最伟大的传福音使者耶稣传悔改之道。(太4:17)。彼得传悔改之道。(徒2:38)。保罗也是传悔改之道。(徒20:21)

认罪在哪里？(约壹1:9)

十字架在哪里？(林前2:2)

被钉的神子在哪里？(徒2:36)

洗净我们一切罪的血在哪里？(彼前1:18-19；启1:5)

复活的主在哪里？(提后2:8；路24:6)

事实是，从一天起至如今所说的内容中从没有提及任何基督为我们作过的事。

这是非常使人伤心的所谓「投其所好」(seeker friendly)迷惑。我最近读过雅各马唐纳(James McDonald)所写的一句话。那是他对「投其所好」运动的回应，我很喜欢他的评语：「投其所好运动，副标题：如何将你的教会充满稗子。」

那个评语比华理克整个的「非福音」表达了更多事实。比华理克的「非福音」更加令人伤心的是，成千上万的牧师及长老向他们会众推介这书好像非常有价值似的。

第八天

我们不需走多远便能再次发现华理克的解经问题。在「讨神喜悦是向神敬拜」，他只给予我们约翰4:23中的几个字。他说在第64页说：「神造我们拥有这种渴望，因为神喜爱敬拜他的人！耶稣说：“父在寻找敬拜他的人。”」这是错误解释圣经，不单是将经文抽离上下文，更是将经文 断开来切合他的目的。在书末列出经文出处的附注中没有注明该节是出自甚么版本圣经的。何解？在我手中有23个不同的圣经版本，包括希腊文附注及新约希腊原文圣经。我翻查每一本都没有发现23节译为「父在寻找敬拜他的人」，其他经文也没有这句 话。

这段经文是关于有心灵及诚实去敬拜神，而这些人正神所寻找的。华理克曲解了该段经文的整个意思。

在第65页，他说：「神喜爱所有不同形式的音乐，因为不论快慢、新旧各音量大小，都是他创造的。可能你不全都喜欢，但神却是。只要是心灵和诚实的敬拜，便是敬拜的行动。」

这是错误及不合圣经的。许多人喜欢嘈吵的敬拜、摇滚乐的敬拜，以及其他令神不悦的音乐形式是为了满足自己寻求快乐的欲望。神没有如华理克所假设，创作所有类型的音乐。音乐本身可以说是从神来的一个恩赐，但神没有创作摇滚乐或饶舌音乐(Rap music)或乡村音乐及其他像它们出于人的淫荡及罪性的音乐。

　

希伯来书12:28-29说：「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉(事奉或译敬拜)神。因为我们的神乃是烈火。」第29节是直接引用申命记4:24，当摩西警告以色列民关于拜偶像之时，他就这样说：「因为耶和华—你的神乃是烈火，是忌邪的神。」令我们注意的是，希伯来书作者将这节经文放在那还境中作为对教会敬拜神的警告。我们最好更多明白甚么是神喜悦的敬拜。我们敬拜中若有任何一部分是为了自己的享受、自己的高兴或自己的娱乐，就不是合神心意的敬拜，因为着重点不是在神身上，而是在于自己身上。这样作就不是「心灵和诚实」的敬拜。

请记着我引用华理克第一本《标竿》系列书籍的那些说话。在《直奔标竿：目标导向的教会》(Purpose Driven ® Church)他鼓励年轻的牧师用爵士乐或摇滚乐取代那些古老的教会音乐，使他们的会众生动起来。他鼓励教会要模仿文化及使教会配合起来。请问这如何与「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗12:2)，以及「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)等经文相合呢？

华理克又在《直奔标竿：目标导向的教会》说：「计划出你想望崇拜要带出的气氛，然后就创造它。」(第264页)。在我来说，这似乎是人的操纵，圣灵带领的敬拜在哪里？

「我们用古典音乐、乡村音乐、爵士音乐、摇滚音乐、雷盖音乐、舒情音乐，甚至饶舌音乐。会众永不知道下次的是甚么。结果是我们没有令任何人欢喜。所以我们将音乐转为一种—摇滚！我们经时在报章被指为一间喜爱摇滚的教会！我们采用我们教会中大部分人喜爱在电台收听的那类音乐。」(第285页)

「因着我们的音乐，成千上万的人都被吸引来了。」(第285页)。很有趣，我还以为耶稣才是其吸引力。

「马鞍峰教会现在有一队完善的流行/摇滚乐团。」(第290页)

「有时我会想到我们会多接触多少人，若在我们早年的聚会中已经有MIDI质素的音乐。」

这显出他一直是强调那种类型的音乐最为会众想望及喜爱，过于用心灵和诚实敬拜神。华理克在《标竿人生》所说的好像与《直奔标竿：目标导向的教会》完全不同。一方面他说我们应该用心灵和诚实敬拜神，但另一方面他又提倡给予会众他们所喜欢的。以人为中心的敬拜就不是以神为中心的敬拜。

结语

我抽取这书的首八天来分析，因为这已经显示了该书的论调及问题了。这些问题不止于那八天，而充满着本书。我相信分析整本书也没有多大用处，因为任何头脑开明及真正爱主话语的人已经能从本文中发现很大的问题，不单是该书有问题，华理克的神学及解经也有问题。

我不推荐这书。我知道有些人会觉得本分析文是吹毛求疵及缺乏爱心，毕竟该书也有一些很好的论点。亦有些人会说我们不应论断，而有些经文也是讲到我们不要论断别人。我也承认这一点。但那些经文不是关于判别教义、假教师及假先知的。事实上，新约圣经针对错谬教义的篇幅比针对错谬行为的多一倍。何解？因为错误的教义会导致错误的行为。实际上保罗亦曾经指名道姓的提到那些传错误教训的人。提后2:17-18、提后4:14、提前1:20以及加1:8-9保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」

最没有爱心的事就是我们不去警告人那些错误的教导。耶稣吩咐信徒「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」(约7:24)。圣经非常清楚地及重复地指出人有被迷惑的可能。假教师不单「欺哄人」，也是「被人欺哄」。(提后3:13)。神要求我们要分辨教义及道理。神盼望教会得着保护，免受假教师及其教导所影响(徒20:27-31、提后3:13、约壹4:1-6)。当我们去分辩并将所有教训带回圣经的亮光下，这实际上就不是我们去论断，而是神的话语本身去论断。准绳必须是从天上从神那里来。那任何教导不与神的话相符，它就是错谬的教导，我们必须避开它。

又会有人说：「只要它能带出好的东西，有些人受感动，它就可以接受吧。」我们通常用这个论据使我们感觉好些，我们可以藉此逃避面对神绝对的真理。

但神从来亦永远不会用结果判断事情。他只会用祂真理的亮光来判断事情。

父神是独一的真神。(耶10:1；约17:3)

耶稣说：「我是道路、真理、生命。」(约14:6)

圣灵第一及首要是真理的圣灵。(约壹5:6)

既然神的三个位格都是真理，神如何能接受不是真理的事情呢？这样作就是与神的所是相违。有些人受感动之事实并不是神赐福或那事很有价值的象征。这只是神成就祂自己的应许，祂的话不会徒然返回。(赛55:11)。

翻译自“Analysis Of the Book Purpose Driven ® Life by Rick Warren” by Merv Tucker

https://blog.moriel.org/church-issues-1/purpose-driven/18850-analysis-of-the-book-purpose-driven-life-by-rick-warren.html

周子坚

「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」(何6:3)

「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」(林前15:58)

「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:3)

「这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」(腓3:12)

「我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能，尽心竭力。」(西1:29)

「你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。」提后2:15

「所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来4:11)

「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」(来6:1)

「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们。论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」(犹1:3)

我想读者不难看出，以上所列举的经文，有一个词是重复出现的，就是「竭力」。何西亚先知劝以色列人要「竭力追求认识耶和华」，保罗说自己是「竭力追求、或者可以得着基督耶稣所以得着我的」；保罗劝勉哥林多信徒要「常常竭力多作主工」、劝勉以弗所信徒要「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」、劝勉提摩太要「竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人」；希伯来书作者劝勉犹太信徒「务必竭力进入那安息」及「应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」；犹大劝勉他的读者「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。可见「竭力」的的确确是圣经的教导，也要历代圣徒自己的榜样。神要求我们在追求、事奉、为道争辩、甚至进入安息，都是要「竭力」。我们日常的生活经验也能证明这点：勤奋竭力的人多能成功，闲懒马虎的人必无所成。做属世的事尚且要「竭力」才会成功，属灵的事岂不更要「常常竭力」才可？主在恩赐比喻中明明责备甚么都不作的仆人为「又恶又懒」，更把他丢在出面黑暗中哀哭切齿，这岂不是给我们一大警惕吗？

说到「竭力」，我们就会想到「付代价」的问题。既然是竭力，那就表示我们是要付出代价。不然我们实在不知何谓真正的竭力。付代价这个道理，也清清楚楚是圣经中的教导。主用比喻说，若有王打算与别的王打仗，岂不先计算自己的兵力是否比人强？建造楼房的人在建房前，岂不先计算自己有否足够的费用来完工？照样，人在跟从主前也要先计算代价。主说凡跟从祂的人都要「撇下一切」、「舍己，天天背起他的十字架，来跟从祂」；祂甚至说「若不爱祂过于爱自己的父母、妻子、儿女等，就不配作祂的门徒」。跟从主要付代价，这确实是圣经中的真理，不需要多辩论，问题只在乎你愿不愿意接受而己。从「付代价」这个问题，我们再想到另一个题目，就是「牺牲」与「受苦」。既然是要付代价，就多多少少要「牺牲」与「受苦」了。这也是挺自然的事。难道「舍已，天天背起十字架」、「为义受逼迫」可以完全不用「牺牲」与「受苦」？圣经中满布了受苦的道理：「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。」(腓1:29)；「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。」(腓3:10)；「这正是　神公义判断的明证，叫你们可算配得　神的国，你们就是为这国受苦。」(帖后1:5)；「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按　神的能力，与我为福音同受苦难。」(提后1:8)；「你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。」(提后2:3)；「但你们若因行善受苦，能忍耐，这在　神看是可喜爱的。」(彼前2:20)；「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」(提后3:12)。主在地上的时候是「多受痛苦，常经忧患」，我们追随主的人也必然是一样，因为仆人不能大于主人。

想深一层，为甚么我们已经属入基督名下，作为天父儿女，有神生命在我们里面的人还要「竭力」，还要付代价和受苦呢？主不是为我们成就及得胜了一切吗？答案是，虽然主确实已为我们成就了救恩，但圣经也清楚的告诉我们，基督徒在世上还有争战，我们还有很凶险的敌人，就是魔鬼、世界及肉体。魔鬼的工作就是要人离开神或破坏神与人之间的关系。牠要各种各样的方法来叫人犯罪及不信。另一方面，魔鬼对付人最厉害的武器就是世界。牠用世界的物质、情欲、潮流、风气等来吸引世人(包括信徒)的心，叫他们注重及追逐属地的事，忽略甚至放弃属灵的事。魔鬼与世界的关系实在是非常密切，魔鬼甚至被称为「世界的王」，好像这世界是由牠掌控似的。主耶稣清楚知道这世界对我们圣徒的影响，所以严严的嘱咐我们「不要爱世界和世界上的事」、「不要效法世界」、「不要与世俗为友」，因为「与世俗为友的，就是与神为敌」。然而，魔鬼与世界虽是危险，但我认为还及不上肉体危险，因为魔鬼与世界始终都是在身外的敌人，但肉体却是住在自己里面的敌人！对于这场肉体中的灵欲交战，保罗在加拉太书5:16-17形容得很清楚：「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。」就是灵性长进如保罗也禁不住大大地叹息说：「我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢﹖」罗7:23-25。有人以为这是保罗未信主前的经历，殊不知该段圣经是现在式来说的，即是说保罗时常都有以上的挣扎及痛苦！这就解释了为何保罗信主越久，灵性越长进，就越觉得自己是个罪魁。肉体与圣灵的争战是非常实在的，无论你信了主有多久，灵性有多长进，一律不能逃避。

总括来说，因为我们在世上时有以上各种的敌人，这就构成我们信徒要面对的属灵争战。主呼召我们要「作主精兵」、「竭力争辩」、「务要抵挡魔鬼」、「不要爱世界」、「攻克己身，叫身服我」等等，目的就是要我们打好这场属灵争战。当然这场争战主已经替我们打胜了，即是说地位上我们已经得胜了，但主也定规我们要亲自经历祂的得胜。这是祂的心意。

可惜现今世代有些基督教学者及信徒们，竟然想淡化甚至抹煞以上种种圣经的教训。他们的方法就是以圣经一方面的真理否定另一方面的真理，将原本没有冲突的圣经教导对立起来，然后叫信徒放弃原有的立场。举例说，他们说，圣经明明说我们已经靠主得胜，我们为何还是「竭力地」「苦苦地」争战？已经得胜了嘛！任何「付代价」的心态或「刻苦」的追求及事奉都是靠自己力量行道！他们又说，这个世界明明是神创造及掌管的，「这是天父世界」，祂「厚赐百物给我们享受」，我们是「大地的祭司」，所以根本「不存在爱或不爱世界」的问题。他们又高举「恩典」这个道理，认为既然一切都是出于神的恩典，所以信徒任何形式的自我规律及教会对会众的任何规劝提醒就成了律法主义及教条主义。举例如，设若有人定规要每天早上灵修，或计划每日要读圣经多少章，他们就会说是规条主义，想用守规条之法来换取恩典。若传道人劝信徒不小心分办世俗的娱乐及潮流，因它们或会影响信徒追求的心及见证，他们就会说这是律法主义或法利赛人心态。有些极端高举「恩典道理」的人甚至企图连福音的内容也要改变。他们的论点就是爱大过罪，所以传福音时不要强调罪，只是说及神的慈爱及恩典就够了。指责世人犯罪，说他们是罪人，就是贬低人尊贵身份及价值，因为人有神的形像，无论他们犯甚么罪，神一样爱他们！

各位弟兄姊妹，你们看到以上言论的诡异及凶险吗？他们不是不用真理，而是他们用一方面的真理来否定其他方面的真理。他们这个做法令人感到他们也是用圣经的，也是高举圣经的，就叫人防不胜防。亲爱的弟兄姊妹，你们千万要留心呀，他们虽然也引用圣经，但他们用一个圣经教训反对另一个圣经教训，但这些教训根本不是对立的。举例说，圣经说我们是已经靠主得胜，但这就代表我们在世上没有争战吗？那么为甚么保罗要劝提摩太要「作主精兵」，劝以弗所信徒要「与天空属灵气的恶魔争战」？真相是，虽然我们的主已经得胜，我们也靠祂有得胜的地位，但神仍然要我们在地上为祂争战，因为祂要我们亲身经历祂的恩典及能力，而神又在我们每一次争战中的得胜得着荣耀。不错，这个世界的确是神创造及掌管的，但若这是真理的全部，神又为何称魔鬼为「这世界的王」？为甚么圣经说「全世界都卧在那恶者手下」？为何神吩咐我们「不要爱世界及世界上的事」及「不要效法世界」？为何神劝我们「用世物好像不用世物」？为何神当初要咒诅地，之后又用洪水灭世，最后还要用烈火烧毁它？答案是，这个世界是暂时性的，是会过去的，我们在地上是客旅，是寄居的：「这世界和其上的情欲都要过去。」(约一2:17)。神容让我们存留在这个世界，又容让魔鬼作世界的王，就是要考验我们对祂的忠诚及要我们为将来的新天新地作出准备：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」(来11:15-16)。在这过程中神也赐给我们物质上及属灵的恩典，但目的不过是叫我们预尝将来真正的永福。这世界主要是一个战场，不是一个游乐场。在这世界中我们要学习与魔鬼、与敌挡神的势力及风气争战。

不错，一切都是神的恩典，但这是否表示我们信主的人没有任何责任要负，一切由神来作？那么神为何吩咐我们要「竭力追求」、「竭力作工」、「竭力争辩」、「保守自己」、「操练敬虔」、「攻克己身，叫身服我」？答案是，许多关于基督徒生活及事奉的事，不是神替你去作，我们就不需要作，而是神赐恩典给你去作，和你同作！而在作的过程中有责任也有恩典，有劳苦也有甘甜，有负担也有安息，主自己在地上时的见证也是这样呀！人的责任与神的恩典完全没有冲突，人的竭力与神的加力也完没有矛盾！为甚么要将它们对立起来？不错，人是有神的形像，但这个形像已经给罪破坏了。人一生出来就有罪性，已经远离神，这清清楚楚是圣经的道理：「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)。圣经不错是说神怜悯人，但圣经也说神是公义的审判者，天天向恶人发怒，又指不信的人「与神为敌」。尽管人有神的形像，神又是多么怜悯人，但若那人不肯认罪悔改，神也不会救他。所以传福音时一定要强调罪，因为神是圣洁公义的神，祂要求所有人都要悔改，然后相信祂，然后才有赦罪的恩典。人的罪与神的爱根本不是冲突的真理，福音本来就是「基督为罪人赎罪而死」。指明人有罪不是叫他去靠己力胜罪或赎罪，而是当人借着圣经的话 语及圣灵的光照，知道自己是个无可救药的罪人，他才会在神面前自卑，才会悔改归主，才会得着神的恩典。人的败坏无助与神的恩典拯救根本没有矛盾。传福音时两方面也要强调。但不知何时兴起了一个谬论，说传福音不要强调罪，只要说神的爱及恩典就够了。这就是企图用一个真理来抹煞另一个真理的表现。

弟兄姊妹，我不是想危言耸听，以上我所提及的「以真理反对真理」的趋势似乎是越来越严重，而这些风气终必令信徒的灵性及教会的见证受到极大的损害。其实这现象不是一朝一夕形成的，都是拜那些受世界影响的基督教学者们多年来在神学院、教会、书籍、报刊中散播变质神学的毒素所赐。我看见好些信仰本来很纯正的信徒，受了这些毒素的影响而偏离分别为圣的立场，渐渐走向属世界的阔路，还以为是他们走的才是正路，我心里实在是非常难过。我恳求那些不同意我说法的人，尽管你们不听我的说话，也耐心看看我所列出的圣经经节。我知道人的说话是有限，但神的话却是带着能力。主啊，愿你使你的话发出亮光，叫我们这些愚昧人通达。愿你怜悯你的众儿女，赐我们明亮的属灵眼睛，叫我们能分辩是非，在这弯曲悖谬及离道反教的时代，作你诚实无过的仆人。阿们。

周子坚

传福音是主给教会及信徒一个极大的使命。我相信每一个真正得救的人都不会否认这件事。正因如此，许多教会举办各式各样的布道聚会，个别信徒又用许多不同的布道方法叫人信主。这本来是一件极好的事。然而，在这个被人民主义、个人自由主义充斥着的社会中，我们很容易落在一个危机中，就是我们会不知不觉用人的思想及方法去作神的工作，而不是按圣经指定的内容及方法去作。我们许多人都不以为然，以为只要有果效，这必然是神所喜悦的事奉了。在以开布道会为例，许多人以为只要主办单位能吸引多人来参加，只要讲道的人能吸引听众的注意及惹起他们的兴趣，只要他有本事号召多人走到台前认信耶稣，这就是一个成功的福音聚会，至于信息内容及讲道方法有没有圣经根据及榜样支持，根本毫不重要。然而，这想法是对的吗？　

许多人以为神只吩付我们去作祂的工，至于作工的内容及方法，则我们可以自由决定，不需要凡事有圣经根据及榜样支持才去作。换句话说，神容让人在敬拜及事奉上「自由发挥」，只要不是圣经明文禁止便可以了。这样的思想心态现今在基督教圈子中非常普遍，差不多变成金科玉律，没有人敢质疑。然而这是否神的意思？我的答复是：绝不！神不错是让我们在生活的事情上按自己的意思及喜好去选择(当然这些事情都要在圣经的原则下进行)，但在敬拜及事奉上神却要我们根据圣经明训及榜样作，没有圣经明训及榜样为根据的 敬拜及事奉活动就是「私意崇拜」及「凡火事奉」。清教徒称这原则为「敬拜的规范性原则」。 这原则主要说明神不要人意私意的敬拜，乃是要祂自己心意的敬拜。神的心意如何得知呢？是圣经中找出来的。圣经就是我们信徒在敬拜及事奉上的唯一指南及根据。但现今信徒的问题就是，他们的敬拜事奉的内容明明没有圣经明训及榜样支持，他们仍然认为他们所作的必定是神的心意。何以见得呢？其实都是他们一厢情愿的想法(许多异端极端都以为他们所作是神心意的心意)，没法用圣经引证，何等危险！　

保罗在帖前2:4教导信徒说：「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就『照样讲』，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」这里清楚指出我们传福音时要「照样讲」，「不是要讨人喜欢」，明显表示传福音是有特定的内容及方式， 是「照样」讲，不是「随意」讲，保罗吩咐当时的门徒不可这样。我们讲福音，不是用自己喜好的方式，挑选自己喜好的内容，去讲些讨人喜欢的话，而是「照样讲」。然而，他们振振有词地引用林前10:22来支持他们的做法：「向甚么样的人，我就作甚么样的人；无论如何，总要救些人」。但保罗这里不是指我们为了传福音，就有权作神所不喜悦、与祂旨意有冲突的事。保罗主要是指一些中性的事(包括一些传统及习惯)，我们可以甚至应该顺服及放下自己，为要得着在这些事以下的人。相反，神的心意很清楚要求我们「不要效法世界」(世界的潮流风气)，我们就绝对不可以为了多吸引人来聚会，而不断地采用世界的方法来作工，降低教会分别为圣的标准。这毫无疑问就是保罗 在帖前2:4指出的「讨人喜欢」的罪。

有些人虽不完全赞同以上的人的传福音方法，却也不愿公开去反对，因为他们认为这是腓1:17-18的教导：「那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。」然而，这样引用圣经是不对的。第一，这节经文没有说那些假意传福音的人是对的，更加没有鼓励人这样做。若他们的心态不对，他们将来一样要受神的审判。第二，保罗说他不介意那些人假意传福音，因为他们也是传主的福音。动机是不对，但福音内容仍是对的。这个保罗可以接受。但若然他们所传的不是纯正的福音，而是「别的福音」，保罗的态度就绝不会这样容忍，而是愤然地咒诅(加1:8)。现在我们看看现今流行的「名人见证布道会」所传之福音是否纯正的福音。

 一、缺少悔改信息

「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太3:1-2)；「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太4:17)；「彼得说：『你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受洗、叫你们的罪得赦、就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)施洗约翰传道时叫人悔改，主耶稣传道时又叫人悔改，使徒在主升天后传道也叫人悔改，怎么今日的传道者这么少叫人悔改？不叫人悔改的是甚么福音？可能他们会说他们也有提及过悔改这事，但这说法就叫人惊奇了。请问不指出人的罪怎么叫人悔改？他们到底是为了甚么而悔改？不是为罪悔改吗？或许他们坚持他们也不是完全没有提及罪。但为甚么当提到有关罪的时候，听众的反应往往是笑而不是哭呢？岂不知传道者指出人的罪目的是让圣灵「叫世人为罪、为公义、为审判，『自己责备自己』？今日传道者拼命讲笑话来吸引人信主，就是鲜有说及罪之时也是轻轻松松地说，目的是令人捧腹大笑，这绝对不是圣灵的工作，充其量只是人意情绪的活动，因为听众没有「为罪自己责备自己」的心，这不可能引致真正的悔改。没有真正的悔改，人就不能真正地信主得救。不着重悔改信息的讲道不是整全的福音。

二、没有叫人交出主权

「主耶稣」一词成为基督徒的口头禅。许多人没有意会到，当你说「主耶稣」这个名称时，你是在承认耶稣是主。耶稣是主，相信没有基督徒会反对，这是大家公认的真理。但竟然有人主张在传福音时，只强调主是救主，即是说你只需信耶稣能够拯你的灵魂，你便得救。至于接受耶稣作主人及交出自己的主权，这事不需要在你信主时决定，因为这与救恩无关的。这样的想法现今相当普遍。但这想法是非常错误的，耶稣基督既是救主，同时又是生命之主，两者绝对不能分割的。一个人没有可能单单接受基督为救主，却拒绝交出主权让祂作生命的主，而妄想自己是得救的。没有这样理想的事。神没有给你权柄将基督的职任硬生生地分割。「你若口里认耶稣为『主』，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信『主』耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)今天许多布道会(尤其是那些搞笑的布道会)，绝少叫人交出主权及认耶稣为生命之主，何解？答案很明显，岂不又是要讨人喜欢？只强调有位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你一要求他们决绝地离开他们所爱的罪恶，甚至要连自己的主权也要交出来，这样去信耶稣，这些人就不喜欢听了，甚至会反感起来。为免这些人流失，不再来聚会，传道者在讲道时就开始避重就轻，务求令每一个听众都听得舒服。他们就这样一而再再而三干犯帖前2:4所指讨人喜欢的罪，奈何他们到现今都不发觉！

三、只强调信主的好处及容易

信主当然有许多好处，而且是极大极荣耀的好处，因为是神所赐予的。最大的好处莫过基督的救恩，因为这是基督在十字架上为我们买赎回来的。这些恩典是因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国是有许多艰难的(徒14:22)，是要努力进入的(太11:12-13)，所以要我们预先计算跟随主的代价。「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23)；「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」(路14:27)神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率的信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。有人企图把信徒及门徒分别出来，说主耶稣只要求已信主的人付代价跟从祂，叫他们作门徒，不是叫每一个人这样作。单单信主的人只是普通信徒，愿意跟从主的人才称为门徒。这样将信徒及门徒分开，并将神对这所谓的两类人之要求分开，是完全没有圣经根据。让我们看看圣经怎样说。「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」(徒2:41)那些听众一信主受洗，当天已经是门徒了。「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。」(徒14:21)那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。「门徒称为基督徒、是从安提阿起首。」(徒11:26)门徒是基督徒，信徒也是基督徒，门徒与信徒有甚么分别？门徒及信徒根本是同义词。就是按一般的情理说，若有基督徒说他只信主，但他没有意图跟从祂，这岂不是很矛盾及怪异(起码在感觉上)的事情吗？由此可见，信徒就是门徒，门徒就是信徒，两者根本是一样的，所以神对他们的要求也是一样的。

可惜，现今的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音的容易，却很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人作「信徒」，然后才慢慢告诉他们作「门徒」的困难及代价。他们愿意信，就可以立即信，一切在信了之后才说。这样做无疑能使举手「决志」的人数倍增，因为实在没有太大难度，但这样做有没有圣经根据？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真信主的吗？从决志之后再有到教会聚会的人数比率看，便可以略知一二了。

以上提出的种种原因，清楚指明这些世俗布道会所传的福音，根本不是整全的福音，是不合神心意的，所以我们不应该支持及参与。

最后让我多说一点话。我知道不少人因见这些布道会也有一些果效，也能领到一些人信主，所以尽管他们对这种传福音的方式有保留，也不愿去反对。但听这样「福音」而「信主」的人，究竟有多少个在信仰上站得着脚的？我们只看见大型布道会的人山人海，呼召是有多少人举手决志，多少人走到台前，但有没有人统计过，举手决志或走上台前的人，有多少个以后会稳定到教会聚会？举手的决志的人多，真正信主的人少，这是公认的事实，但为什么没有人查根究底？真正的原因岂不是布道会中传道人传的「福音」有问题？有传道人认为，今日教会之所以这么软弱，出现这么多内部问题，作出种种与世为友及牺牲真理的事，最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主，其实不是真信的人是如何来的呢？就是参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说，就算有些人在那些聚会中真正得救，他们很可能被带返举辨那些聚会的世俗化及圣经教导贫乏的教会接受喂养，结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒。其实，神已经一早定了得救的人数，我们根本不需要自作聪明，自作主张地用一些神不喜悦的方法，企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音，只有很少人信主，但传一个妥协变质的福音，有成千上万的人表示「信」，我们也不为所动。不是我们不想更多人信主，而是添满得救人数是神的责任，传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚，不能逾越。我们要作忠心的仆人，作工多的未必能得主人称赞，因为作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

愿神在这个黑暗的世代兴起一群忠心勇敢传讲纯正福音的仆人，单单讨神的喜悦，不讨人的喜悦，只重视神的见证，不求人意的果效，阿们。

Richard B Gaffin

周子坚译

坚持圣经在今天也是全足全备的威斯敏斯特信条，主张「神在以前的世代用来启示祂旨意的方法已经停止了。」(1.1)。 我们这些接受这教义的人常常被称为 「终止论者」。 这个标签带有很多的包袱。按字面看，它是消极的。在现今关于圣灵恩赐的辩论中，终止论者给人的印象是反对圣灵的恩赐。所以在开始时，我们须要澄清一些对于终止论者的误解。

我们没有主张神的灵不再主动地及大能地作工。我们恳切地相信他仍会这样作。举例说，有甚么比圣灵使一个死在罪里的人重生及热心为善这一百八十度改变更有能力，更神奇及更令人惊讶及呢？这牵涉到复活及再造的大能大力。这是何等令人敬畏的事！

另外，我们亦不是认为所有的属灵恩赐都已停止及不再在教会出现了。我们只认为某些恩赐已经停止了，这点才是问题的核心。大部分的恩赐仍然继续，这个是没有人有异议的。

有些人告诉我：「你将圣灵规限在箱子里了。」我心生了起码两个回应。第一，我认真关注这个指控。我们的确有可能让我们的神学观念不正确地限制圣灵的工作。我们要时常谨记耶稣在约3:8所说那个不能测度的因素(圣灵像不能预测的风。)圣灵正统的教义应该预留空间予圣灵那些奥秘及不可预测的工作。

然而，第二，我会尝试指出，圣灵「在圣经中说话」(威斯敏斯特信条1.10)，是圣灵主动地将自己放在箱子里。圣经里的圣灵绝不是反复无常的。圣灵不错是「焚烧的灵」，但圣灵也是有次序的，不叫人混乱的(林前14:33,40)。圣经在讨论属灵恩赐的时候特别强调规矩及次序，这是何等令人惊奇的事！神给教会一个不断重复的挑战，就是要我们追求这个有规矩次序的火热，或用另一句话说，追求被火热之灵充满的规矩及次序。

首先是根基，然后是上面的建造

根据尼西亚信经，「圣而公之教会」也是「使徒性」的。这是甚么意思呢?甚么构成使徒性的教会呢?根据圣经找出这个问题的答案，是我们解答是否有些圣灵的恩赐已经达到其目的而停止这问题重要的第一步。

以弗所书2:11-22保罗向我们展示了在他所有书信中(甚至整本圣经中)最全面关于新约教会模式的经文。以一个常用的圣经隐喻(参彼后2:4-8)，保罗说到由犹太人及外邦人组成的教会，是神在基督升天及再来之前要建造的伟大工程，神自己是那位主建筑师及工头。教会是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石(弗2:19-20)。

上述的形容有两个很有关连的思想值得我们注意。第一，就是教会的根基已经立好了。它是一个在历史上完成的史实。一个知道怎样建筑的工头(我们假设神是知道的！)，一定在工程开始时一次立好根基。根基不须重复地被立。当祂立好根基之后，祂便在根基上兴建工程了。以我们的处境来说，我们是在上面的兴建工程中。基督已经立好了教会的根基。现今祂正在根基上建造。

第二，当我们思想使徒及先知如何与主同为教会的根基的时候，这个结论就更明显及有力了。在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及复活而作成的救赎工作–「那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。但使徒也是属于根基的一部分，不是因为基督救赎的工作不完全，而是因为使徒所作的见证(一个完全启示性的见证)，是升天的基督亲自授权的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。

在神揭示祂救赎计划的历史里，使徒特殊的角色可以在以弗所书2:20的亮光中显明出来。我们在整个救赎历史中找到一条连线，一直 至所有的应许都应验在基督身上为止(来1:1-2)。神将基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的见证，「一次」联结在一起。新约书信就是向我们说明这件事。

以弗所书2:20指出使徒在教会的成长只有一个短暂及不持续的角色。他们的位置只是在建立教会根基的重要时期。他们的功用是为基督的救赎工作历史提供启示性的，无谬误的及权威性的见证。这个功用已经完成了。它不属于以后在上的建筑阶段。它只提供一个已完成的根基，让基督继续在上建造教会。

新约圣经中有数处的教导印证使徒的职任是暂时性的。若有人要成为使徒，他必须是基督未升天前亲眼见过主及亲耳听过祂的见证人(徒1:21-26)。保罗在林前15-7-9暗示自己是唯一的例外。除此之外，他似乎很清楚地表明他是最后的一个使徒。

教牧书信的内容主要是说及使徒为教会在他们离世之后的世代所作出的准备。其中有两封信是写给提摩太的—一个被保罗视为比任何人更为适合作他继承者的人选。然而，保罗从来没有称他为使徒。在我们提及过的救赎历史之亮光中，个人性的「使徒承继」是自相矛盾的。教会的「使徒承继」不是指在教会有职任的人地从使徒一直无间断地承继下去，乃是指信徒一代一代坚定忠诚地守着在新约圣经记下来使徒的教训或传统。

　

许多灵恩派的信徒都同意，使徒(像林前12:28；弗4:11所提及的首个恩赐及十二门徒及保罗所有的恩赐)已经不存于教会了。在这方面(不论他们觉察与否)，大部分的灵恩派信徒实际上都是「终止论者」。所有认同使徒职份及恩赐的暂时性的人，须要在新约的亮光下，进一步思想终止论这个基本立场引申出来的意义。

先知预言又怎样?

以弗所书2:20指出了一个非常重要的意涵。它印证了先知与使徒都有一个作为根基的角色。这些先知是谁?非常明显地，他们不是旧约先知。首先，注意词句的次序：「使徒和先知」，不是「先知和使徒」。更重要的，数节经文之后，保罗用差不多的句语，称那些先知乃属于「如今」的新约，比对那「以前的世代」的旧约历史(弗3:5)。近年有些人辩称这些先知与使徒是相同的人(那些同有使徒及先知身份的人)。但这说法是不合理的，因为保罗在再论及使徒及先知时，是明明将他们分开(弗4:11：「他所赐的，有使徒，有先知」。弗2:20清楚意味着先知预言是一种暂时的恩赐，只为建立教会根基的阶段而设。所以，如使徒一般，新约先知不再是现今教会建造工桯的一部分。

方言又如何?

哥林多前书14章讨论预言及方言比其新约经文更详细。整章圣经的骨干就是把预言及方言两者作一个对比(由第2-3节开始，一直到第39节)。使徒最大的关注是要表明预言比方言相对地优越及可取。先知讲道是「更大」的恩赐因为它能造就教会(别人能够明白)，但方言则不能(别人不能明白)。说方言有一个限制，就是只有当它被翻译出来的时候，才能像预言一样能造就别人(4-5节)。方言若不翻出来，就比预言失色了。但翻出来的方言之功用相等于预言。所以神的话将预言与方言紧密地连起来。我们甚至可以这样说，翻出来的方言是预言其中一种模式。

这两种恩赐相同之处及它们能以对比的原因，就是它们同是言语的恩赐。更加准确地说，它们都是启示。它们将神的话首先地，原本的，直接的，给予教会。

第30节清楚说明预言是启示。其他新约圣经提到 有关预言的事例如亚家布(参徒11:27-28； 21:10-11)及启示录(参启1:1-3)都说明这一点。

从第14节至19节我们清楚看见方言就是启示。它是一种最直接默示出来—不经别的媒介—的话语。当它活动的时候，方言的恩赐完全越过「悟性」，即是说方言的人说出的东西不是从他理智出来的。圣灵控制了人说话的功能及器官，使所说的话不是说话者自己的话。还有，保罗形容这些内容为「奥秘」(第2节)，进一步印证方言启示性的特质(加上它与预言的关联，参13:2)。在整本的新约圣经看不到有没有明显的例外，就是这些话都是指着启示说的—更明确地，它们都是指着关于救赎历史的启示(太13:11；罗16:25-26；提前3:16)说的。

从这些最有关及决定性的经文，我们可以看出预言及方言停止了的解释。在神智慧及恩慈的计划，使徒及先知在教会的历史中扮演了一个暂时的角色。当根基立好了之后，他们已经没有再继续了。在神教会的救赎历史「计划书」里，使徒及先知都不是固定的装置配件(弗2:20)。方言也不是，因为方言与先知预言是连在一起的(林前14)，如我们所说过的。它们已经在教会成长历程中与使徒及先知预言的恩赐(并其他带出神话语的方法)一同退下去了。

林前13:8-13又怎样？

许多人认为林前13:8-13清楚教导先知预言及方言在主再来之前是不会停止。对于非终止者来说，这是他们的「王牌」经文，不需多说了。但这段经文真的支持他们的结论吗？

留心读林前13:8-13。这段经文主要的比较信徒现在的知识及将来的知识。现在的知识是片面及蒙浓的，将来的是一个全面及「面对面」的认识，就是当我们达「完全」的时候神要给我们的(第10节)。这个「完全」一定会在基督带着权能及荣耀再来的时候发生的。这里有表示这些恩赐在基督回来之前不会停止的意思吗?

这个结论逾越了经文的主旨。经文所强调的是现今知识的特质—它的暂时性。那个知识的媒介并不是重点。保罗用一个牧者的心去教导哥林多教会处理预言及方言的活动(林前12-14)。所以，保罗在这里提及它们是可以理解的。他根本不是讨论它们何时会停止的问题。他只是强调在基督再来之前，我们知识的不全面及模糊不清。这对于任何启示的方式(甚至包括圣经默示)及它们何时停止等事上都是真实的。

以弗所书4:11-13印证了这个解释。升天的基督所赐的「有使徒，有先知，…直等到我们众人在真道上同归于一，…得以长大成人，满有基督长成的身量。」 我们可以肯定第13节所说的「同归于一」及「满有基督长成的身量」就是林前13:10的「完全」。或许弗4:13的「完全」或「长大成人」也是响应林前13:10所说的。正因这缘故，若我们坚持以非终止者论的观点去读林前13章，我们就无可避免地得出一个结论，就是在基督再来之前一直都有使徒，预言及方言的恩赐。这结论连许多非终止论者都表示反对的。

但他们如何协调呢?从恩赐及其最终目标方面来看，这段经文与林前13:8-13有何不同呢?那些正确地认为以弗所书2:20及4:11所说的使徒今天已经不再存在的非终止论者不能模棱两可的。若这些经文教导先知预言及方言会在主再来之前继续存在，那么使徒恩赐也继续存在。但更正确的理解该是，这些经文根本不是讨论预言或方言(或其他恩赐)会否在主再来前停止。它们没有回应这个问题，须用其他经文来解答。

非终止论者面对一个矛盾。若预言及方言(新约所记载的)继续存在，那非终止论者就要面对一个实际的困局，就是他们要承认圣经作为神的启示是不足够的。若他们坚持「预言」及「方言」不是启示性或不全是启示性(大部分非终止论者都 属这一类)，那么这些现今的现象就被误称了。它们根本不是我们在新约中找到到预言及方言。非终止论者落在一个救赎历史的时代错误中。他们在上部工程的教会时代中寻找立根基时代的东西。他们牵涉一个矛盾的苦差，一方面坚持新约正典已经完成及关闭了，但同时又认为那些在正典未完成之前，当新约书卷还在写作中出现的启示性恩赐，现今还在继续。

但神的话拯救我们脱离矛盾。它向我们显示神智慧及恩慈的设计，预言及方言已经完成了它们的任务而终止了。留下来的直到耶稣回来的，就是那至高无上，唯一全足及全备的权威，「圣灵在圣经所说的话」。(威斯敏斯特信条1.10)

Richard B Gaffin Jr is an OP minister and Professor of Biblical and Systematic Theology at Westminster Theological Seminary in Philadelphia. This article is adapted, with permission of the Alliance of Confessing Evangelicals, 1716 Spruce Street, Philadelphia, PA 19103, from one that previously appeared in Modern Reformation. Reproduced from New Horizons, January 2002.

http://www.banneroftruth.org/pages/articles/article_detail.php?1491

(译者按：上文透过神的话语及严谨的释经法，清楚有力地证明预言及方言的恩赐已经停止了。若有人认为预言及方言的恩赐未停止，为甚么使徒的恩赐又停止了？使徒与先知同是作教会的根基，为甚么使徒恩赐停止，预言恩赐还要继续？难道 教会根基到今时今日还未建立完？预言及方言是同一类的启示性恩赐，预言已经停止了，因为圣经正典已经完成了，为甚么同为启示性的方言需要继续？若是这样，圣经的启示就未正式完结。但谁会接受圣经的启示并未完成？只有异端邪说才会说在圣经以外还有别的启示。若有人认为今天的方言不是启示性的，那么今天的所谓方言就不是圣经中的方言。 没有圣经根据的方言就不是出于神的。不是出于神又是出于甚么？必定要出于邪灵。邪灵极有可能在信徒竭力倒空思想、让情绪盖过理智的歇斯底里状况下「局部」附着人体，影响他们某些身体机能，叫他们身体不由自主的震动及说 出自己完全不明的言语。这明显是仇敌混乱及破坏教会的工作，我们一定要小心防备。)

贾诗勒 (Norman L. Geisler)

周子坚译

圣经都是神所默示的，但它是否无谬误呢？一个简单支持圣经无误的理由就是：圣经是神的话，神不会犯错，所以圣经也没有错误。否定圣经无误就是承认神会犯错或圣经不是神的话。

神不能犯错

圣经宣称「神决不能说谎」(来6:18)。保罗说「那无谎言的神」(多1:2)。祂是那位「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」(提后2:13)的神。神就是真理(约14:6)，祂的话也是真理。耶稣对父神说：「你的话就是真理」(约17:17)。诗篇作者呼喊说：「你话的总纲是真实」(诗篇119:160)。

圣经是神的话

耶稣提到旧约是「神的话」，是「不能废的」(约10:35)。祂说：「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」(太5:18)。保罗再补充说：「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。它是「神口里所出的」(太4:4)。虽然神使用人去记录这些信息，但「预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来」(彼后1:21) 。

耶稣对当时的宗教领袖说：「这就是你们承接遗传，废了神的道」(可7:13)。耶稣着意将他们的注意力带回圣经身上，一次又一次地说「经上记着说……经上记着说……经上记着说……」(太4:4, 7, 10)。这个用词在新约圣经中出现九十多次。这是一个很强的指示，证明圣经是出于神的权威。保罗在强调神的真理不变之属性时，他指出圣经就是「神的话」。(罗9:6)

逻辑的推论：圣经不能有错

是的，神说话了，而祂并没有结巴。真理的神给予我们真理的道，并且在它里面不包含任何不真实的东西。圣经就是神无误的话。

科学及历史又怎样？

有人提议，圣经在属灵及道德方面是可以信任的，但它在历史的事情上却不是时常都正确。然而，许多事情都与历史及科学有密不可分的关系。仔细研读圣经就会发现，科学事实与属灵真理是不能分割的。举例说，我们不能把基督复活的属灵真理与祂身体永久离开坟墓及实体地向人显现的事实分开。同样地，若耶稣不是生理上从童女马利亚所生，祂就与所有生来被亚当的罪染污的人没有分别(参罗5:12)。此外，基督为我们的罪而死也不能与祂在十字架上真实的流血分开，因为「若不流血，罪就不得赦免」(参来9:22)。若没有一个真实的亚当及真实的堕落，则一切有关原罪及最后或身体死亡教导就错误的(参罗5:12)。历史的真实性与神学教义是同升同降的。照样，耶稣有关婚姻的道德教训是根据神把亚当与夏娃在婚姻上配合一起的事实上(参太19:4-5)。若不根据历史及事实去解释，以上例子的道德及神学教训便失去它的意思。若有人否认那些事件确实在某时间某空间发生过，我们所信的圣经教义就失去根据及基础。

耶稣经常直接引用旧约的事件来解释属灵的真理，例如祂用约拿与大鱼来表达祂的死而复活(参太12:40)。另外，祂又挪亚的日子与祂再来的日子比较(参太24:37-39)。两者的场合和方式都清楚地表明，耶稣是在肯定那些旧约事件的历史性。耶稣向尼哥底母说：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢」(约3:12)？简言之，如果圣经不是真实地谈论物质的世界，那么当它谈论属灵领域时，它就不能被信任。这两者是有密切的关系的。

甚么是真理及错谬？

因为圣经是全然真实的，我们有需要更清楚地指出「真理」是甚么意思以及甚么会构成「错谬」。真理是表明真实的事。错谬却是表明与事实不符的事。真理就是如实陈述。错谬却是言过其实。所以，没有过失能变为对的事，纵然始创者真心以为自己没有错。一个错误就是一个过失，不是单单被误导。不然，每一句用真诚说出来话都自然成为真实，无论它如何严重地误导人。同样地，一件事是否真实不能单取决于它是否达成想要的目的，因为许多谎言都是成功的。

圣经清楚视真理为事实，视错谬为不符事实。在圣经中不为意的过失被称为「误犯」(利4:2)，这就足以证明这点。在圣经中每一角落都找到对真理的相应看法。举例说，当十诫宣告「不可作假见证陷害人」(出20:16)，它就是表达扭曲真相是错误的。同样地，当犹太人向巡抚控告保罗时说：「你自己究问他，就可以知道我们告他的一切了」(徒24:8)，对真理的相应看法就再被引用。就此，保罗补充说：「你查问就可以知」事实(徒24:11)。

圣经的人性有影响它的真实性吗？

「圣经在某种意义上或者是神默示的说话，但它也是人的言语。它有人的作者。『犯罪就是人天性。』因此我们应期望圣经中会出现一些错误。」有人是这样辩驳。简言之，神简单及清楚的真理已经被魔鬼—那说谎人之父的谎言混乱了。让我们分析一下这论点的弊病。一个简单的比喻可以帮助解释。我们思想一下一些类似但同样错谬的推论：

1. 耶稣是人。2. 人必然会犯罪。3. 所以耶稣也犯过罪。

任何一个学习圣经的人都能即时看到这个结论的错误。耶稣「并没有罪」(来4:15)。耶稣是「无罪的」(林后5:21)。耶稣是「无瑕疵、无玷污的羔羊」(彼前1:19)。约翰形容主是「洁净」及「公义」的(约一3:3；2:1)。但若耶稣从来没有犯罪，那么以上说「耶稣是人，人必然犯罪，所以耶稣也犯过罪」的推论出了甚么错误？这个逻辑推论出了甚么问题？问题就在于我们假设耶稣是与我们完全一样的人。不错，普通人类必然是会犯罪。但耶稣不是一个普通人，祂乃是个完全人。事实上，祂不单是人，祂也是神。同样地，圣经也不单是一本人的书。它也是神的话。像耶稣一样，圣经有其人性，也有其神性。正如耶稣是人却没有犯罪，照样，圣经是人的书却没有错谬。神永活的道(基督)及神默示的道都带有人性，但却没有错误。他们的神圣使他们不能犯错。因此，神默示的道是没有错谬的，如神永活的道没有过失一样。神绝不犯错，不需多辩。

翻译自：https://www.namb.net/apologetics/resource/the-inerrancy-of-the-bible/