月度归档： 2026年4月

周子堅

「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒20:20-24)

「找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：不要上耶路撒冷去。」(徒21:4)

「我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」(徒21:10-15)

以上經文談到保羅不顧危險，不理會勸告，決意上耶路撒冷，傳講神國的福音。就著這件事，不少信徒都對保羅這次的行動作出質疑。他們不是質疑保羅向自己同胞傳福音的熱誠，而是認為聖靈藉著先知及門徒已經向他指出這次去耶路撒冷的危險及結果，但保羅仍不理會眾人的苦勸堅持要去，結果就遭受到捆綁。他們就認為保羅這次行動是出於自己的意思，並不是神的心意。然而，神也憐憫祂的僕人，因他熱切傳道的心也是對的，所以神也就著保羅的錯誤決定，去成就祂的旨意。

然而，本人及不少解經家並不認同這個見解。

首先，聖經沒有說聖靈禁止保羅上耶路撒冷。聖靈只是向保羅指出這次行程的危險：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」指出危險與禁止行動是兩回事。主復活後在提庇利亞海邊也對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」(約21:18-19)。請問主是否暗示彼得不應跟從祂，因為他將會失去自由及有生命危險？當然不是！因為主接著就說：「說了這話，就對他說：你跟從我吧！」(約21:19)

第二，在推羅的門徒被聖靈感動，勸保羅不要去耶路撒冷，但聖經卻沒有說聖靈向他們啟示了甚麼內容。我們有理由相信，門徒所得的啟示，不外乎聖靈之前向保羅所說的：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」門徒知道保羅去耶路撒冷將會遇到患難捆鎖，所以他們就勸保羅不要去，這是很自然的。但聖經並沒有說聖靈感動門徒吩咐保羅不能去。

第三，先知亞迦布也沒有說他得著神的啟示，警告保羅不要去耶路撒冷。他也只是指出這次行程的危險性：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」如之前所說，指出危險與禁止行動是兩碼子的事，就像將領在行動開始前會告訴部下該次行動的危險性，但他這樣說並不是要唬嚇他們不要去，而是要他們要有心理準備，不要到危難關頭手足無措。

第四，關於該撒利亞信徒的痛哭及苦勸，聖經也沒有說是聖靈感動他們勸保羅不到去，而是因為他們知道他這次行程將要遇難，他們出於愛保羅的心，不想他去耶路撒冷受害，所以就求他不要去。這種肢體之間真摰的愛是很美麗及感人的。然而，我們也不能把出於愛心的好意當令神的吩咐及啟示。

第五，保羅自信主以來，常常都順服神旨意的人。他明白神的旨意的程度，相信沒有其他使徒比他更高，因為大部分新約書信都是他寫的。他在書信中也常常教導信徒要明白及遵行神的旨意。這樣的一個神所重用的使徒，怎會這麼輕易地違反神直接向他發出的旨意？當然，我們有時也會誤解神的旨意，我們也不是說保羅信主後從沒有犯過錯，但我們也沒有在聖經裡明顯看見保羅有故意違反神吩咐的事，反而我們看見保羅處處跟從聖靈的帶領：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」(徒13:4)；「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」(徒16:6)。聖靈叫他去，他就去，聖靈禁止他去，他就不去。保羅是常常順服神的。所以，我們有理由相信，聖靈這次並沒有禁止他去，只是向他指出這次行程的危險，否則保羅絕不會不聽從神的命令。

第六，路加醫生記述了當時弟兄姊妹對保羅最後的話：「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」若他們明知保羅上耶路撒冷不是神的旨意，為何又會說「願主的旨意成就」？他們不是應該指責保羅一意孤行，故意不順服神的命令嗎？因此可見，他們根本沒有接到神明文的命令禁止保羅上耶路撒冷。使徒行傳的作者—路加似乎也認同了這是神的旨意，因為他是以「我們」來說「願主的旨意成就」。

根據以上的分析，我認為真實情況最有可能是：聖靈啟示保羅、亞迦布及門徒等人，向他們指明是次行程的危險，目的就是要他們有心理準備，預備苦難臨到，並不是不允許保羅去。神也可能是藉著這個預告，考驗保羅的忠心及決心。我們知道，人性都是愛享受，不愛受苦。若我們早知做某作事件會有捆綁及苦難，我們天然地都會想逃避。若加上身邊的人不斷苦勸及哭求，我們就更加容易心軟下來。然而，保羅雖清楚知道上耶路冷撒會有苦難，弟兄姊妹的眼淚也令他心碎，他仍然堅持要去，毅然向上這條十字架的道路。保羅所持的，正是主耶穌要求每一個門徒需要有的心志：

「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」(路14:26-27)

或許我們在「保羅上耶路撒冷是否神的旨意」這問題上繼續會有爭議，但保羅為主撇下一切，甚至自己的性命，為要完成神給他的使命的心志，相信沒有一個真正跟從主的人不表欽佩及感動的。

回到現今的時代。請問你跟隨主的心志是如何？你有沒有忠誠地實踐基督徒的「使命」？

「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)。神給教會的使命，我們聽道已經聽過無數次，就是傳福音及建立信徒。請問你們為這個使命付出多少？

在風平浪靜，平安無事的日子裡事奉神，是容易的，是舒服的。在這個時候談「使命」，人人都能說能做，甚至能唱：

十字架的道路要犧牲，要將一切獻於神；

將一切放在死的祭壇上面，火才在這裏顯現。

但當你稍為遇到難處，需要付出代價時，你的使命感還在嗎？你還會「將一切獻於神」嗎？還願意「將一切放在死的祭壇上面」嗎？

神容讓一些試煉臨到信徒及教會，其中一個目的就是讓我們看清楚自己真實的面目。你到底是為了自己—自己的自由、理想、前途、家庭、兒女而活，還是為了神—神的旨意、神的榮耀、神給你的使命而活？若你認為是後者，為何你會在試煉臨到的時候不見蹤影，不堅守神給你的位置，置主所愛的教會及弟兄姊妹於不理？若社會及教會的前景真如你想像般惡劣，那你豈不更加應該留下來勸慰肢體及守望神家嗎？

那些在教會中有作帶領及教導的牧者、傳道、長執們，你們會否因看到保羅的榜樣而汗顏？保羅有否因怕失去權利、自由、安舒、前途、生命而退縮嗎？他願意撇下一切上耶路撒冷，為了要向自己的同胞傳福音，甚至他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」(羅9:1-3)。請問你們有保羅這個心志的百分之一嗎？在平順的日子作帶領、作教導、作牧養不能顯出你是忠誠實踐神給你的使命。只有在艱難及困苦的時候仍然堅守下去的，才是神忠心的僕人。真正愛羊群的牧者絕對不會在教會最需要人承擔、最需要神的道餵養、最需要肢體彼此相愛及勸慰的時候一窩蜂地離開。

許多人說他們是為了「下一代」移民，若他們是未信的人，我覺得是可以接受，因為他們人生最大的意義及成就可算是他們的兒女。他們將一生的希望都放在兒女的身上，所以他們就想盡辦法為他們兒女的將來籌算及預備，這是無可厚非的。然而，對基督徒來說，卻不是如此。神從來沒有說我們是為下一代而活。基督徒乃是一群有屬天的呼召、為了完成神旨意及計劃而生存的人。若基督徒都如世人一樣，為自己及下一代的福樂把神給你的託付及職事放在次位，那麼宣教士為傳福音而犧牲家庭及兒女前途是否太傻太不值得？

讓我們看看為我們翻譯《和合本新舊約全書》的宣教士—富善Chauncey Goodrich—的生平。

1865年富善夫婦由紐約啓程到達中國上海。

1874年富善的妻子雅碧在通州病逝。

1877年富善與宣教士Justina Wheeler結婚，在四個月後因患斑疹傷寒病逝。

1880年富善與宣教士Sarah Clapp結婚。

1888年富善牧師的兒子昌西，一歲時因痢疾病逝。

1905年二女兒露西病逝。

1919年《官話和合本新舊約全書》正式出版。

1923年富善第三任妻子病逝，三次經歷喪偶之痛。

1925年富善離世，享年八十九歲。

一個外國人將一生獻給中國，為我們翻譯這本寶貴的和合本聖經，他自己及他的家人亦葬身中國。在這些感人的見證面前，你認為自己應如何理解「使命」這件事？你是如何實踐神給你的使命？你是否像富善一樣「將一切放在死的祭壇上面」？

你能否真心像保羅一樣說：「我故此沒有違背那從天上來的異象」(徒26:19)？你能否按著自己的良心說，你已撇下一切跟從主，包括你的權利、自由、家庭、兒女、甚至自己的生命？

當我們唱詩禱告時候，何等願說「獻所有！」

但前面有更沉重的十字架！有更艱難的生涯！

我們的得失並不要緊，神的旨意當留心；

我們若將萬事都看如糞土，主才不會受攔阻。

這是十架道路！你願否走這個？你曾否背十架為你主？

你這奉獻一切給神的人！對神你是否全貞？

願意神興起更多看萬事如糞土，真正奉獻一切給神的人！這樣的人，願神大大用！

周子堅

「耶穌上了船，門徒跟著他。海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。門徒來叫醒了他，說：主啊，救我們，我們喪命啦！ 耶穌說：你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。眾人希奇，說：這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」(太8:23-27)

主耶穌在迦百農作完了工，馬不停蹄地就打算過加利利湖，到加大拉人(或格拉森人)的地方，那裡有兩個被鬼附的人需要主的幫助。主上了船之後，因為太疲勞，就在船上睡著了。不料，海裡忽然起了暴風，門徒就大大的害怕起來，不得不拍醒了主，求祂拯救。

我們都知道，門徒當中至少有四位(約翰、雅各、彼得、安德烈)都是有經驗的漁夫。他們應該經歷過不少風浪。為甚麼這次他們會這樣懼怕呢？從聖經中我們看到最少有三個原因：

一、暴風是忽然發生

「海裡忽然起了暴風」

聖經記載門徒上了船不久，海裡「忽然」起了暴風。他們完全沒有任何預防措施，也沒有甚麼心理準備。我們都知道，災難其中一個叫人感到懼怕的地方，就是它往往在人想不到時候突然發生，以致我們的心極為慌亂，不知所措。看看世界的歷史，差不多每一次大型的天然災難，如火山爆發、地震、海嘯、瘟疫等，都是無聲無色地突然發生。世上最先進及最準確的儀器，都不能十分鐘前預告某地方將會有地震，以致人有足夠時間去走避。自然界絕大部分的災難都是不能預防的。

其實，聖經一早已經多處告訴我們，災難常常是「忽然」發生：

「原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。」(傳9:12)

「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」(路21:34)

「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」(帖前5:3)。

神不會在地震前警告人先到避難所避避；不會在旱災前提醒農民先儲備足夠的水；或在瘟疫爆發前通知你先去預備足夠防護物品，準備好我就行動了。不，災難通常是人想不到的時候忽然發生。這是災難的特徵，但許多人(包括信徒)都接受不到這一點。

二，風浪太大

「甚至船被波浪掩蓋」

可4章及路8章都有記載同一件事情。路8:23說：「船將滿了水，甚是危險」；可4:37說：「波浪打入船內，甚至船要滿了水。」當過漁夫的門徒不是未見過風浪，但當「船被波浪掩蓋」、「船要滿了水」，他們還能作甚麼呢？他們實在是束手無策。

神叫我們遇見的患難，許多時都是過於我們天然能力所能處理的。大有能力及經驗的保羅，他自己亦說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:8-9)。連保羅這偉大的使徒面對苦難時都說「力不能勝」，何況比他軟弱多倍的我們呢？

弟兄姊妹，若所有臨到我們的難處，我們都能應付自如，輕鬆解決，那麼我們當然不需要害怕了。反而，我們會為自己的能力充滿信心及自誇。然而，神容許臨到我們身上的苦難，許多都是叫我們感覺「被壓太重，力不能勝」，目的就是使我們認識自己的無能為力，好叫我們學習「不靠自己，只靠叫死人復活的神。」

三、耶穌睡著了

「耶穌卻睡著了」

可4:38說：「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。」太8:23及路8:23都說主「睡著了」。不是「剛入睡」，更加不是「裝睡」。我們有理由相信主甚至是「熟睡」，因為一般人在這樣搖晃的環境中都會自然醒來。但主沒有。主耶穌在迦百農一直作工到晚上，一定是非常疲累了。然而，正正是主的熟睡，加劇了門徒的恐懼。若主一直沒有睡，這些風浪算得甚麼呢？主不是神的兒子嗎！祂不是能行神蹟嗎？祂不是會保護我們嗎？但叫他們最害怕的是：主一直在沉睡！萬一主不及時醒來，我們豈不是與主一同葬身大海？

弟兄姊妹，神容讓苦難臨到你的時候，祂好像常常把自己隱藏起來。祂沒有立即回應你的訴求，也沒有立即施與援手。祂好像是「睡著了」。然而，聖經明明告訴我們：「祂必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹！保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」(詩121:3-4)。祂沒有立時解決你的困難，或對你的痛苦暫時緘默，必定有祂的心意。或許祂想你學習更多的信靠祂，或許祂希望你更深的經歷祂。到了時候，祂必把你救拔出來。

當門徒叫醒了耶穌，祂就起來「斥責風和海，風和海就大大的平靜了。」然而，主在平靜了風浪之後，就向門徒責問：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」(太8:26)。根據馬可福音，主不單是說「小信」，而是說「沒有信心」：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」(可4:40)。在路加福音，主質問門徒「你們的信心在哪裡呢？」(路8:25)。三處經文主的主題都是信心，只是著重點有所不同。

「你們這小信的人」

主在這𥚃指出信心大小或多少的問題。門徒不是完全沒有信心，不然他們就不會叫醒主求救了。但他們的信心的確非常不足，因為他們驚恐到一個程度，心裡充滿的只有死亡的恐懼，這並不是對神有信心的人應有的表現。我們信主的人，已經對耶穌是神的兒子、主為我們的罪死及復活等福音要道有基本的信心。生活上遇到普通的困難，也能用一般的信心應付。但面對重大的試煉的時候，我們真的要求神給我們更大的信心，否則我們很易就失去心裡的平安及喜樂。

「你們還沒有信心嗎？」

主這樣說是指出門徒對祂缺乏信心的無理，因為他們之前已經親眼見過主多次行神蹟，證明自己是神的兒子。難道這次主就不能保守他們平安嗎？許多時候，我們面對重大的試煉，我們都只看眼前的困境，沒有回想神以往曾如何幫助過自己，如何向我們證明祂的信實。我們信主這麼多年，一次再一次的享用祂的恩典及經歷神的信實，但到了考驗來臨的時候，我們「還沒有信心嗎」？我們是這樣令主失望嗎？

「你們的信心在哪裡呢？」

主在這裡指出，他們本來是有信心的，但一遇風浪就不見了，所以就問他們的信心去了哪𥚃。這給我們信徒一個很大的提醒。我們的信心是可以因不同的環境、在不同的時間而改變，甚至是失去了。不錯，神應許會保守我們得救的信心(彼前1:5)，屬神的人永不滅亡，但平時生活上對神的信靠，我們卻有責任盡力去保守及適當地運用出來：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(猶20-21)。不要讓自己的信心在患難面前逃跑了，不知去了哪裡。神讓苦難臨到，是要試煉我們的信心，使我們學習去信靠祂、經歷祂、見證祂。不要讓信心在最關鍵的一刻偷偷地溜走了，以致主要再一次傷心地問：「你們的信心在哪裡呢？」

現在讓我們思想一下門徒在甚麼方面缺乏信心。

一、神的主權

「耶和華─萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的四圍。你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使他平靜了。」(詩89:8-9)

神有絕對主權控制轄大海、平靜風浪，對門徒來說並不是一件新事。舊約先知書記載，因約拿不順服神的命令，坐船往他施躲避神，神就「使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」(拿1:4)。後來，水手在無計可施的時候，把約拿拋下海裡，「海的狂浪就平息了。」(拿1:15)。門徒沒有聽過約拿的故事嗎？當然是有的。

他們又有沒有讀過約伯記？難道他們不知道約伯的苦難，雖然也有撒但的插手，但若沒有神的許可，沒有一樣能臨到約伯身上？相反，每一樣臨到約伯的患難，都是為了他的益處？難道他們沒有聽見過「約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」(雅5:11)？

在苦難中的弟兄姊妹啊，請你們記得：

沒有一事臨到我們不是出於神的主權及安排

沒有一事臨到我們不叫我們得著屬靈的益處

「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」(詩135:6)

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)

我們不知道那次的風暴，有沒有撒但的作為。就是有，牠也只是神的主權及准許下活動而已。一切在神掌握之中，信徒何需懼怕？

「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」(太10:29-31)

二、主的同在

在門徒的船裡躺著的，不是一個普通人，而是創造管理天地萬物之神的兒子耶穌基督。當我們的主醒來的時候，祂就斥責風和海，「住了吧！靜了吧！」(可4:39)，「風和海就大大的平靜了。」門徒就大大希奇，說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」我們的主不只是人，祂亦是滿有權柄能力的神！有主在船中，何需要懼怕？

有主在我船中，我能笑於暴風，

笑於暴風，笑於暴風；

有主在我船中，我能笑於暴風，

直到安登彼岸．

駛進，向前進；駛進，向前進；

有主在我船中，我能笑於暴風，

直到安登彼岸。

當主復活升天後，祂的肉身雖不能與我們同在，但祂已經應許聖靈與所有屬主的人同在：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師），叫他永遠與你們同在。「保惠師」一詞，希臘原文作Paracletos。Para的原意是「在旁邊」，cletos的原意是「被喚來的」；把這兩個字聯合起來，就是「被喚出來站在旁邊的幫助者」的意思。聖靈就是現今在我們旁邊的保護、安慰、訓誨我們的幫助者。我們何需驚慌？

三、主的說話

「當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。」(可4:35)。主定意要到格拉森的地方作工。這行程明顯是出於主。難道主的說話會落空，因著「意外」所有人將會葬身大海？當然不會。主的說話，句句都必應驗，主的旨意必能達成。當主說「我們渡到那邊去」，不是等於保證他們所有人一定能平安到達，絕不會有一人死於海中？可惜門徒在危急時，將主的話忘記得一乾二淨。

人在急難之時，通常都會感到非常恐慌，心神紛亂。「他們的心因患難便消化。」(詩107:26)。有甚麼事能把人消化了的心提起來呢？就是神的道！

「我的性命幾乎歸於塵土；求你照你的話將我救活！」(詩119:25)

「我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活！」(詩119:107)

「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:5-6)

為甚麼今天在患難中的信徒不用懼怕？因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你」！是主的話喚起我們的心，是主的應許蘇醒我們的靈！弟兄姊妹，我們對主的話及主的應許有信心嗎？

四、主的慈愛

當門徒叫醒了主之後，其中一人對主說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」相信主聽了這句之後，心裡必定是十分難過：為甚麼門徒會以為我不顧他們呢？原來一有危險或患難的時候，他們就懷疑我對他們的愛！

的確，人在豐富及順境當中，比較容易聯想到神的慈愛及神的賜福，因我們大都喜歡物質的享受及肉體的舒暢。許多人都會為那些「世上的福氣」感謝神、敬拜神。然而，當患難來到之時，當所有的安舒及愛好都被挪去時，你還會感謝神嗎？你還會信靠神嗎？你還會愛神嗎？你會否像門徒那樣懷疑主的慈愛，同樣地問主：「你不顧我們嗎？」

弟兄姊妹，倘若你在極深的試煉中，請不要懷疑神的看顧，反而是緊緊抓著神的慈愛，因為儘管一切都改變，神的慈愛永不改變，祂的慈愛永無窮盡。舊約時代神藉著詩人亞薩告訴祂的子民：

「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄嗎？ 難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎？我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。」(詩77:7-10)。

到了新約，神藉著祂兒子耶穌基督為我們捨命，更加清楚及有力地向我們證明神愛我們的心：

「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:7-8)

「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」(羅8:32)。

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

神容讓那些患難臨到我們，不是不愛我們，而是因祂太愛我們。祂定意藉著苦難使我們更認識、親近及愛慕祂。萊爾說：

若我們是真正的基督徒，我們就不要期望我們到天堂的路凡事順利。若我們必須忍受病痛、損失、喪親及失望，像其他人一樣，我們不要覺得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩勗、路終的榮耀—這一切都是我們的救主應許賜予的。但祂從來沒有應許我們沒有苦難。祂太愛我們，所以不會如此應許。

親愛的弟兄姊妹，神太愛我們，不會應許我們沒有苦難的。我們必定會經歷人生的風浪。然而，叫我們萬分安心的，就是「在主在我船中」，我們就能「笑於暴風」。讓我們不再憂慮、懼怕、埋怨及退縮。我們的主是滿有權柄及能力的神。只要我們抓緊四件事情：神的主權(沒有一件事不是出於神，遇到的每一件事都有神的美旨)；神的同在(無論發生甚麼事情，神總不會撇下你、離開你)；神的話語(神的應許絕不落空，祂的說話幫助及救活我們)；神的慈愛(每一件事都是出於神慈愛的手；每一個患難都不能叫我們與主的愛隔絕)，我們就能勝過患難，而且是得勝有餘了。

「耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。」(路8:24)

「他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」(路8:25)

周子堅

「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親（原文作婦人），看，你的兒子！又對那門徒說：看，你的母親！從此，那門徒就接他到自己家裡去了。」(約19:25-27)

以上是主被釘十架後說的第三句說話。主在十架上共說了七句話，就是著名的「十架七言」。我們看到，主所說的頭三句話，都是為著別人說的，不是為自己說的。當祂被兵丁釘上十架時，祂向殺祂的人求情說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」這是赦免之言。當祂被左右其中一個同釘的強盜譏笑的時候，他對另外一位願意悔改的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」(路23:43)。這是拯救之言。主就是這樣為人，不為自己。祂沒有埋怨，沒有申冤，被罵沒有還口，受害不說威嚇的話。祂所說的，都是給人帶來寬恕、盼望及安慰。我們遇到不公平或受苦的時候，常常都是為自己大吐苦水，怨天尤人，甚至會激烈申辯。我們可有像主一樣，受害所說的話都是滿有恩典及憐憫？

在思想主十架上第三句說話之前，讓我們先看看祂釘十架時有甚麼人在場。路23:49說主被釘的時候，「一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠的站著看這些事。」然而，這些人只是「遠遠的站著」，而且聖經也沒有記載他們的名字。約19:25說「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊。」我們有理由相信，這些人曾經非常接近主被釘的地方，應該就在十字架底下，因為主在十架上所說的話，馬利亞都能聽到。若站得太遠就不可能聽得清楚。那些站在十架旁的人是誰？第一個就是耶穌肉身的母親馬利亞。第二個是祂母親的姊妹(即是主耶穌的姨母)、革羅罷的妻子，亦是叫馬利亞。第三是抹大拉的馬利亞，就是主曾在她身上趕出七個鬼的。這個馬利亞也是在復活清晨第一個遇見主的。

除了三個馬利亞之外，還有一個主的門徒。這個門徒自稱為「祂所愛的那門徒」。這個門徒是誰？相信很多人都已經知道，他就是寫這卷福音書的約翰。約翰常常用「主所愛的那門徒」來代表自己(約13:23;20:2;21:7,20)。在他所寫的福音書中沒有出現過自己的名字。約翰故意把自己的名字隱藏起來，我想主要有兩個原因。第一，約翰是一個謙卑及捨己的人，他覺得自己很不配，所以不想公開自己的名。第二個更加可能的原因是，整卷約翰福音都是為了見證基督，高舉基督而寫的，自己的名字沒有需要提及。這給我們一個很寶貴的教導，就是我們作主門徒的，只要主被認識，主的名被高舉，那就夠了，有沒有人認識及注意我們都不重要。就如一位曾經被主大用的僕人懷特腓說：「讓喬治懷特腓的名字滅亡，讓基督的名得著尊榮！」

然而，當約翰不得不提及自己的時候，他就用「主所愛的門徒」來代表自己。這是他常用及鍾愛的筆名。坦白說，我認為世上再沒有一個代名比「主所愛的那門徒」更美好。不是「愛主的那門徒」，而是「主所愛的那門徒」。當然，我們每一個人都應該愛主，但我們實在不敢認為自己很愛主，只會覺得對主有太多的虧欠。「愛主」固然是重要，但「主所愛」更為重要及寶貴。若不是主愛我們，我們哪有資格及能力愛主？「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4:10)；「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)。我們又看到，主對每一個信徒的愛都是很個別的。不是「主所愛的那些門徒中的一個」，而是「主所愛的那門徒」。主不單是愛一個群體，愛整個教會，這當然是事實。但主也個別地愛每一個屬祂的人！我們每一個重生得救的人，都有資格與保羅一同說：「祂是愛我，為我捨己。」讀者們，請問你知道你是主所愛的嗎？你能否與約翰一樣說自己是「主所愛的那門徒」？若答案是否定的，難怪你愛主的心這麼軟弱冷淡！

除了這四人之外，還有其他親人或門徒站在主的十字架下嗎？聖經沒有提及，起碼沒有記載他們的名字。可能他們是遠遠站開，保持一段安全距離，又或全部躲藏起來，不敢露面。雖然彼得不久前還堅稱就是與主同死也願意，其他門徒也異口同聲地附和。但結果呢？到頭來還不是大難臨頭各自飛！這正應驗了聖經的說話：「我要擊打牧人，羊就分散了。」(可14:27)

我們不要只怪責他們，我相信我們當中許多人都可能像他們一樣，在平順安穩的日子就說愛主、感謝主、並承諾為主作甚麼都願意。但當面對危險或利害關頭，多少人因為怕付出代價就放棄立場，甚至棄主而去！請問主捨命十架時你在哪裡？口裡說愛主是沒有用的！有一首詩歌這樣說：

主捨命十架時你在哪裡？

主捨命十架時你在哪裡？

啊！有時我一想到就戰抖，戰抖，戰抖，

主捨命十架時你在哪裡？

患難雖然顯出了人的軟弱及失信，但患難也見真情。當大部分門徒都離棄主，令主傷心難過的時候，仍有四位忠心愛主的人守候在主的身旁，使主稍得安慰。試問我們這些卑微的受造之物給至高至大的神甚麼呢？若能在主最痛苦的時候，給主一丁點兒的安慰，我們已經不枉此生了。我相信主看見那幾個人默默地站在十架下，甚麼都沒有做，但祂的心是悅納這樣「兩個小錢」的奉獻，因為都是出於忠誠的心及真摰的愛。請問我們是那些令主傷心失望的人，還是使主得安慰的人？

另一個想大家思想的問題是：在主十字架下最少有四人，為甚麼主只向他母親馬利亞說話，並特別吩咐約翰照顧她呢？

第一個原因當然是：馬利亞是主的母親。主很愛祂的親人。聖經一向非常強調親情。十誡前四誡是向神的，後六誡是向人的，而向人的六誡排第一的，就是「當孝敬父母」。新約對於孝順的教訓也與舊約一致：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」(弗6:1-2)；「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」(西3:20)；「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。」(提前5:8)。我們信主的人，不要只顧屬靈的事，而忽略了家庭的責任。不要只顧教會的聚會及事奉，而忽略家人的需要。主不單為馬利亞禱告，然後打發她平平安安的去，祂乃是吩咐約翰實際地在生活上照顧她的需要。教會傳統說約翰一直照顧馬利亞直到她離世。

第二個主特別向馬利亞說話的原因，就是因為當時馬利亞是最傷心。當然，在場所有愛主的人都很傷心，但最傷心的人一定是馬利亞。她是主肉身的母親，是她把主耶穌生下來，把他從小養育成人，她對耶穌的感情一定最深。當她親眼看到自己的兒子無故受害，痛苦地被釘在十字架上，她的心豈不悲痛欲絕，淚乾斷腸？主既知道馬利亞的心是最痛的，祂又怎會不去安慰，並吩咐門徒照顧她呢？弟兄姊妹，你心裡是否一樣經歷憂傷痛苦，甚至沒有人能明白及安慰呢？但主是明白的，祂必定看顧你：

主看顧麼？當我心痛苦，令我不能快樂歌唱，

當重擔壓下，當憂慮增加，我的路艱苦又漫長？

主看顧麼？當我遇試探，我雖盡力不能抵擋，

當我極憂傷、心靈不歡暢，我眼淚整夜往下淌？

副歌：主必看顧，主必看顧，救主體恤我痛苦，

當白晝甚難過，夜裡又悽楚，我知救主看顧。

「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)

「他醫好傷心的人，裹好他們的傷處。」(詩147:3)

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人。」(賽61:1)

下一個我們要思想的問題是：為甚麼主要揀選約翰去照顧祂的母親？

第一個原因，就是當時只有約翰這個門徒在十字架旁及在馬利亞身邊，主沒有其他人可選。可能有人覺得這個原因不太好，沒有人用才用約翰，他心裡會否不舒服？我想他不會的。最適合的人選，往往就是最需要的時候可以被用的人。不錯，可能有人比約翰更勝任那個工作，但主要用人時他們在哪裡？聰明的、能幹的、有恩賜的人在哪裡？那些口口聲聲說愛主、至死也跟隨主的人在哪裡？主在十架上看下來，全都不在，那麼主就把祂母親交託唯一在場的門徒。在人看來，約翰未必是最好的人選，但在主看來，他實實在在是最好的，因為他在那裡！多麼寶貴的約翰，在眾人都害怕離去後，他仍願意冒險站在十字架下，這就是主用他的主要原因！人用人，是看他有多少能力才幹；神用人，是看他有沒有願意的心，以及隨時被主用的心志。

若我們真正認識自己，都會覺得自己很不配，都會認為許多人比自己更適合某個工作或事奉崗位。多少次我站在講台上，不知道為何要來。我有甚麼資格去教導人？許多人比我還適合。但可能那些比我適合的人沒有時間，又或者他們不想來，所以神就安排一個不夠資格的人來。但感謝神，神常常是用不夠資格的人來事奉祂！

「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」(林前1:27-29)

從前有一個名叫艾偉德的英國女士，個子矮小，學歷低微，在一個家庭中當女傭。但後來神呼召她去中國宣教。她排除萬難的來到中國，照護一大群孤兒的肉身及靈魂的需要。到了晚年，她回顧當初的呼召時說：

「關於來中國宣教的事，我想，在神眼中，我並不是神第一個選擇…我不知道祂選了誰，但是，我想至少他是男性，並且應該是個有學問的人。我不知道他發生了甚麼事，或許他死了，或許他不願意來…然後，神往下看，看見了格萊蒂•艾偉德，神說：『好，就選艾偉德，因為她願意。』」

弟兄姊妹，你有被神使用的心嗎？你有沒有作好準備？神要用人的時候，你在哪裡？可能你一直認為神一定不會怎樣使用你，你覺得自己知識不多，恩賜不多，能力不多。在你認識的人中，你看見一大班人比你適合，神要揀選人作祂的工，或站一個崗位，怎樣輪也輪不到自己。但你不應這樣想，我們雖然不配，若祂看見你有願意的心，祂就很樂意地使用你。若你回應主的呼召，你就是最適合的人選。

「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」(林後8:12)

其實願意的心也是神賜的，所以我們真的沒有甚麼可誇！

主把馬利亞交託約翰的第二個原因，我想是因為約翰的愛心。我認為就是有其他門徒在場，主很可能仍會揀選約翰，因為他比其他使徒更著重愛心。他有「愛心使徒」之稱。在新約，「彼此相愛」這個詞出現了十四次。在保羅13封書信中只出現過4次，但在約翰福音及約翰書信卻出現了10次。約翰福音引述主吩咐門徒要「彼此相愛」共4次，約翰書信約翰勸勉門徒「彼此相愛」則有6次。教會傳統說約翰在老年住在以弗所，被門徒抬到教會時，常常說：「小子們啊，你們要彼此相愛。」。主挑選這位這麼強調愛心的使徒照護他的母親，豈不最合宜？然而，令我們最得安慰，還不是約翰的愛心，乃是約翰愛心的由來。約翰最初追隨主的時候，愛心並非很大。他另外的名字叫半尼其，就是雷子的意思。事實上，他起初的性情也真像雷子。當主耶穌打算進入撒瑪利亞傳道，那裡有些人不接待祂，雅各及約翰竟然說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」這禱告不是怎樣有愛心吧！但奇妙的是，當聖靈在他生命作工時，他的愛心便漸漸成熟起來。「聖靈所果子，就是仁愛。」他被主的愛所感動及激勵，以致他說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4:10)；「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)；「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」(約一4:21)。所以主若揀選我們去事奉祂，祂必定會給我們能力及恩典。祂吩咐你去愛某人，祂就必定會賜你足夠愛心，問題是我們願不願接受主的託付。

今天，主也吩咐祂的門徒去看顧神家裡的人。主親口說，凡遵行天父旨意的，就是祂的兄弟姊妹及母親(太12:50)。主已經把這個建立及看顧神家的責任託付給我們：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。有人以為主只是對那十一個使徒說，不是對一般信徒說。其實不然，因為主明明說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」試問單靠那十多人，如何能把福音傳遍天下，如何使萬民都作主的門徒？當然是每一個信徒的責任。然而，「要收的莊稼多，做工的人少。」主的羊圈外還有許多羊流離失所，「他們如同羊沒有牧人一般」(可6:34)。神家也普遍地缺乏「作群羊的榜樣，按著神旨意照管他們」的好牧人。究竟神可以差遣誰去收割莊稼、誰願意出一分力去牧養及守望主的羊呢？現今世界風氣敗壞，政局混亂，傳媒荼毒，教會荒涼，願意挺身而出，為主發聲的信徒在哪裡？主正徵召人在這末世為祂打最後一仗，主要用人之際，你在哪裡？請再一次聽聽主的呼籲：

「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』」

但願我們都異口同聲說：

「我在這裡，請差遣我！」(賽6:8)