基要文集

「你們蒙了重生，

不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，

是藉着神活潑常存的道。

因為：『凡有血氣的，盡都如草，他的美榮都像草上的花。

草必枯乾，花必凋謝；

惟有主的道是永存的。 』

所傳給你們的福音就是這道。」

（彼得前書 1:23-25）

創造主在聖經中這樣描述世上所有的人：「凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。」

我們各人的血肉之軀（「凡有血氣的」）本質上都是一樣的──「如草」，是指我們這軀殼本是微小、脆弱的。我們會想，有些人出類拔萃、才華洋溢，又因擁有智慧、成就，或財富、美貌，叫人十分欣賞、羨慕，上文稱這些為「他的美榮」。是的，這些過人之處成了他的榮耀，就如「草上的花」會得人注意和欣賞。然而，儘管花朵在盛放的日子很美很吸引，但「草上的花」仍改變不了人人「盡都如草」的生命本質。換句話說，滿有「美榮」的人仍然是草，不過有花在其上點綴一下而已。

***

「草必枯乾，花必凋謝……」

「草必枯乾，花必凋謝」，說明了我們肉身的定律──無論我們在世是平凡也好，是富足、超卓、英武有名也好，此生仍要成過去。花與草或遲或早都要枯殘；同樣，我們的身體也必朽壞。「草必枯乾」所比喻之人的離世已叫我們慨歎傷悲，但看着美艷的「花」枯萎凋落，則更令人惋惜，因人從前的力量、榮華等强盛的境況與其衰落、消逝的結局實在有很大落差，叫人倍感唏噓。還有的是，聖經描述這衰落的次序很特別──一般植物在生命週期中先有花開花落，然後其生命才結束；然而，這裡倒是先論「草」枯，後說「花」謝。由此可見，當死亡臨到本質脆弱的草時，其上的花也必隨着草枯乾而失去供應，一切華美皆要未到期而消逝。這再次強調，隨着人肉身之死，其身上一切可誇之處都要一同終結、歸於無有了。聖經另有一處論到富足人，也有類同的結論：「他必要過去，如同草上的花一樣，太陽出來，熱風颳起，草就枯乾（“… withers the grass”），花也凋謝（“the flower thereof/ its flower falls”），美容就消沒了；那富足的人在他所行的事上，也要這樣衰殘。」

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然而，聖經的話並非結束於此。請再看緊接着的句子：「草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」

神隨即叫我們注意，祂的道是「永存」的。這正好與人生的短暫成了強烈對比，而祂給我們的出路也正在於此。因為神這樣宣告，並不是要高高在上地告訴我們祂有祂永存，人有人滅亡；相反，祂要透過「所傳給你們的福音」──祂永存不朽的道──來將屬於祂自己那永恆的生命帶給人，為我們解開死亡的捆鎖。「福音」的意思是「好信息」，可見神實在要呼喚我們正視自己必須面對的結局，然後要將祂為人預備了的拯救之法和叫人永遠蒙福的好信息擺在我們面前。

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神的福音先解釋了死亡的由來。聖經說：「罪的工價乃是死」。人的罪在於離棄了創造我們的主宰，不以神為神，倒以自己為主，偏行己路。聖經亦稱神為「永生神」，因祂是永遠活着，又是所有生命之源。故此，當人拒絕神、離開神，就是背向生命，步向死亡了。人一生向神犯罪，至終便得着「死」為「工價」（“wages”）、回報了。更不可忽視的是，人經過肉身的死後，靈魂必須面對這位聖潔又公義的神之審判，結局是被丟在永火中，在永恒中承受離開神所帶來的禍患，永遠與光明的神隔絕（聖經稱之為「第二次的死」）。

神的福音不但指出了人的問題，更啟示了耶穌基督的救贖。耶穌是永生神的兒子，被神所差遣、從天降生成為人，特要替世人釘十字架、流血、受死來贖去人的罪。當人願意悔改歸向神、一心投靠耶穌基督，他們一切的罪便都蒙赦免、洗淨。救主耶穌基督就是要把凡信祂的人重新帶回神面前，使人得與永生神和好而復得生命。耶穌基督既是神的兒子，就不能被死亡拘禁，所以祂為我們被釘死、埋葬後，更為我們從死裡復活，特要為我們戰勝死亡，使歸信祂的人能與祂聯合，得享祂那無窮的生命。是的，神子耶穌基督來成為人，取上與我們一樣的血肉之軀，所作的一切都是為了我們！祂在神面前作了人的代表，祂的「代死」使我們罪得赦免，祂的「復活」替我們解除死亡！如此，耶穌基督成了人唯一的拯救，因全人類自古以來無法勝過的兩大問題──「罪」和「死」──祂都能瓦解，將信祂的人從中徹底搭救出來。

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「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑常存的道。」

聖經更提到，這福音的道是「活潑常存」的，說明了這道本身帶着生命的大能，是滿有功效的，且能超越時空、在歷世歷代的人身上施展賜永生的權能。當人肯領受福音的道，就得蒙「重生」。「重生」解作再一次出生（“born again”），是指有一個新的生命誕生在信福音的人裡面。經文亦提到福音的道是一顆「不能壞的種子」。我們明白，種子是引出生命的源頭，植物從甚麼種子而出就決定了它往後如何發展。「能壞的種子」嚴格來說本不能種出生命，但若說我們這未經「重生」的舊生命是源於一顆「能壞的種子」，這就象徵我們由生下來至一生的成長發展都是困在「能壞」的本質裡，是卧於必須壞掉枯萎的生命程式中，這是人與神隔絕而得的結果。「不能壞的種子」則截然不同：此種子不單自己有生命力發芽生長起來，所生出來的生命更是永不衰殘、永不朽壞的。聖經既然說到人「蒙了重生是由於不能壞的種子」，就是指出，人從聽信福音歸向基督那一刻開始，就得了一個永遠不死的新生命；即使肉身生命終結，此生命仍不會被消滅。到世界的末了、救主耶穌基督再從天降臨的大日，所有信了福音的人都要從死裡復活，如同耶穌昔日從死裡復活一樣，並將他們裡面所蘊藏這不能壞的生命彰顯出來。

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請再看神的福音帶給信者何等奇妙的盼望和勝利：

「死人復活也是這樣：

所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；

所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；

所種的是軟弱的，復活的是強壯的……」

（聖經．哥林多前書 15:42-43）

經文的頭一個部分（「所種的是……」）是論述人的天然生命，是源於那「能壞的種子」，故帶來「必朽壞」、「羞辱」和「軟弱」的結局。至於第二個部分（「復活的是……」），乃是信神福音之人所獨享的。他們因從「不能壞的種子」誕生，得以衝破死亡，從死裡復活。這裡有一件妙絕的事發生了，就是復活的生命把原本那死亡的生命吞滅並取代。我們將來所享的永生，是一個「不朽壞」、「榮耀」、「強壯」的生命，永不再有軟弱乏倦、衰敗、痛苦和各種在這罪身限制所帶來的羞辱，乃像主基督那樣榮耀、聖潔無瑕、強壯有力。

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感謝神將福音的道帶來，死亡的權勢在信耶穌之人身上已經完全撤去！人若在福音以外靠自己的智慧找甚麼方法、有甚麼發明，終不能逃脱「草必枯乾，花必凋謝」的規律。遠離神、繼續憑己意走己路的人，就是花盡力勁、下一切的工夫，仍如同在「能壞的種子」裡找生命、找榮耀，是徒勞無果的。懇求永活的真神用祂的話語照亮我們的心，喚醒我們去尋求認識祂福音的道。人從這「不能壞的種子」「重生」過來，便立時得着勝過死亡的永遠生命，將來必能有奇妙榮耀的復活，在光明的天家與賜生命的主同住相愛到永恒。

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《聖經》是創造主給祂所造的人留下的話語，是真實可信的生命之道。今日，神透過祂的經文，仍不停止向您發聲：

「主神說：『我是……昔在、今在、以後永在的全能者』。」

（啓示錄 1:8）

「按着定命，人人都有一死，死後且有審判。」

（希伯來書 9:27）

「因為罪的工價乃是死，

惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」

（羅馬書 6:23）

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，

叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。

因為神差祂的兒子降世……是要叫世人因祂得救。」

（約翰福音 3:16-17）

「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」

（羅馬書 4:25）

「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪……」

（彼得前書 2:24）

「[耶穌說：]『那聽我話、又信差我來者的，

就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。』」

（約翰福音 5:24）

「救主基督耶穌……已經把死廢去，藉着福音，將不能壞的生命彰顯出來。」

（提摩太後書 1:10）

「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，

那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。

『死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鈎在哪裏？』

死的毒鈎就是罪……

感謝神，使我們藉着我們的主耶穌基督得勝。」

（哥林多前書 15:54-57）

愛德華滋

屬血氣之人乃是被神的手抓住，懸於地獄深坑之上。他們本是該落入火湖的，且已被定罪；神極其被觸怒；魔鬼等著他們，地獄為他們張開大口；火焰翻騰，四面圍繞他們；那壓抑在他們自己心裡的火正奮力要爆發出來；他們於中保基督毫無份；任何可作他們保障的方法都遙不可及。簡言之，他們沒有避難所，沒有什麼可以抓住的。每時每刻保存他們的，唯獨是被觸怒之神的隨己意旨，和那不在約中、本不配得的寬容。

我細述這可怕的主題，乃為喚醒這會眾中未得救的人。你們所聽見的，正是你們中間每一個不認識基督為救主之人的生命寫照。那悲慘的世界，那燃燒著硫磺的火湖，就在你們腳下展開；你們與那地獄之間，只有空氣相隔——正是神的能力與喜悅將你們托住。

你們大概沒有意識到這點。你們此刻不在獄中，卻看不到是神的手在拉住你們。你們倚靠的是自己身體健康、自己的自恃之道。但這些都是虛無。倘若神收回祂的手，你們的自恃，並不比這空氣能托住一個懸浮其中的人更能保守你們不跌倒。

你們的邪惡使你們沉重如鉛，將你們向下壓往地獄；倘若神任憑你們，你們就會立刻急速沉入那無底的深淵。你們健康的體魄、自己的自恃之道、最佳的計謀、自己的義，都無法托住你們、保守你們脫離地獄，正如蜘蛛網無法擋住滾落的巨石。若非神主權的喜悅，大地一刻也不願容忍你們，因你們是它的負擔。所有受造之物因你們而嘆息。萬物都服在你們的敗壞之下，並非出於自願。太陽不甘願為你們發光，賜你們光明去服事罪與撒但；大地不甘願生長物產來滿足你們的私慾，也不甘願作為舞台，任憑你們的邪惡在其上演出；空氣不甘願供給你們氣息，維持你們生命的火焰，任憑你們將生命耗費在服事神的仇敵上。若非神的手托住，世界會把你們嘔吐出去。神怒氣的烏雲，此刻正籠罩在你們頭頂，滿了可怕的風暴，雷聲隆隆；若非神的手約束，它早已猛然爆發在你們身上。神的主權喜悅，暫時勒住了這龍捲風，否則它必挾怒奔騰而來，你們的毀滅將如旋風降臨，你們必如地板上的塵土。

神的怒氣猶如洪水被堤壩擋住，咆哮的洪水不斷上漲，越發高漲。水被攔阻得越久，當閘門最終打開時，水流就越兇猛。誠然，對你們惡行的審判至今尚未執行；神報仇的洪水已被攔阻；但與此同時，你們的罪愆不斷加增，天天為自己積蓄更多怒氣；洪水不斷上漲，力量越發壯大；除了神的美意，別無他物能攔住這咆哮的洪水，任其全力衝撞堤壩。只要神從水閘上收回祂的手，水閘便會猛然打開，神那猛烈怒氣的滾燙洪流，將挾著不可思議的狂暴席捲而來，以全能之力將你們吞滅。縱然你們的力量比現在強大萬倍，甚至比地獄中最強壯的魔鬼還強萬倍，也絲毫不堪一擊，抵擋不住。

神怒氣的弓已經張開，公義的箭已在弦上，正對準你們的心臟；弓因積蓄的力量而顫動。那使箭不飲你們血的，別無其他，唯獨是一位被觸怒之神的喜悅，祂本不欠你們分毫。所以，你們所有未曾被聖靈軟化心腸的人，所有未曾重生、未曾成為新造之人、未曾從罪中死而復活的人，都是在一位憤怒之神的手中。無論你們如何改良了行為，在外表上維持信仰，帶家人到教會聚會，在神的家中擺出最虔誠的主日面孔，此時此刻使你們免於被永遠毀滅吞吃的，唯獨是神的美意。無論你們現在對所聽到的真理多麼不信服，總有一天你們會完全信服。那些在類似境況中先你們而去的人可以為此作證，因為當他們意想不到的時候，毀滅便忽然臨到大多數人身上。正當他們說「平安穩妥」的時候，他們如今可悲地知曉，那些他們賴以尋求平安穩妥的事物，不過是虛空和幻影。

那將你們懸於地獄深坑之上，彷彿把蜘蛛或某種可憎昆蟲懸在火上一般的神，憎惡你們，且被大大觸怒。祂的怒氣如火燃燒；祂看你們除了作火的燃料之外別無用處。祂聖潔的眼目甚至不能忍受正視你們；你們在祂眼中，比我們眼中最可憎的毒蛇還要可憎十倍。你們觸怒祂，遠超過最頑固的叛徒觸怒他地上的君王；然而，唯獨祂的手每時每刻把你們懸於火上。昨晚你們躺下入睡時，沒有墜入地獄，別無其他理由；今早被允許醒來，自你們今早起來後沒有掉入地獄，也別無其他理由；你們今日在神的家中坐在教堂的長椅上，以罪惡、褻慢的方式參與神聖潔的敬拜，惹動祂純全聖潔的雙眼，卻沒有墜入地獄，同樣別無其他理由。是的，此時此刻你們沒有墜入地獄的深處，也別無其他理由。

哦，罪人哪！思想你們所處的可怕危險吧！這是一個巨大的憤怒熔爐，一個寬闊無底的深淵，充滿了憤怒的烈火，你們正被神的手懸於其上，而神對你們的怒氣，正如對地獄中任何一個被定罪的人一樣被激起。你們懸於一線，神聖憤怒的火焰舔舐著那根細線，隨時準備將其燒斷。儘管如此，你們於中保基督無份，沒有任何東西可以自救，沒有任何事物能擋開憤怒的火焰；你們自身所有的一切，過去所行的一切，將來所能做的一切，都無法促使神寬容你們片刻。

周子堅

(一)靈恩派歷史

第一波

1. 巴罕(Parham)

• 循道會牧師，受完全成聖及第二恩典的教導
• 1901年開始靈恩運動，開辨學校，出版刊物，旅行佈道
• 主張信心醫治及說方言，認為說方言是靈浸的證據

2. 瑟木(Seymour)

• 巴罕學生
• 1906年4月第一次的方言經歷
• 在阿蘇撒街開始聚會
• 聚會情況混亂，大喊、哭泣、跳舞、倒地、昏迷、說方言…
• 巴罕批評是假方言及撒但的工作
• 巴罕被請走

3. 杜汗(Durham)

• 浸信會牧師
• 受阿蘇撒街影響
• 不接受第二次恩典
• 但接受靈浸、方言及神醫
• 與瑟木分裂，成立神召會

第二波

1. David du Plessis

• 南非五旬節宗派的主編。1951年移民美國
• 1951年「受感」到世界基督教協進會(WCC)講道
• 世界基督教協進會想搞宗教大合一，David du Plessis則想把靈恩帶進去
• 被稱為「五旬節先生」
• 天主教也邀他講道，David du Plessis也不再指出天主教及新神學派的錯誤

2. Dennis Bennett

• 聖公會牧師，1953年接受靈恩及說起方言
• 在家庭聚會中暗暗地領導信徒追求靈恩
• 1960事情被傳開，引起部分信徒不滿，教會當局叫他自動辭職
• 後來被派到西雅圖一間小教會事奉
• 被邀請到各教會為靈恩證道
• 鼓勵信徒在家裡暗中舉行「靈恩小組」
• 後來接受靈恩的信徒越來越來，不能再制止他們
• 加洲主教會也接受，聖公會成了最先接納靈恩的主流教會
• 路德宗、長老會及天主教也接著加入新靈恩運動

第三波

1. Peter Wagner

• 時代論背景，相信超然的恩賜已經停止
• 後到普林斯敦神學院及福樂神學院攻讀，改變立場
• 十六年在第三世界宣教，看見靈恩派人數的增長，開始接受及提倡靈恩
• 1971年回福樂神學院任教「教會增長學」
• 1973年開辦MC510神蹟奇事課程，學習趕鬼、解夢、智慧言語、神醫等
• 1986年因為學生趕鬼太濫，加上失敗個案人士受到的壓力，校方決定停止

2. John Wimber

• 原是60年代嬉皮士歸主的「耶穌運動」中信主的一名爵士音樂師
• 原接受方言及靈恩思想，但妻子反對而放棄
• 1970到Yorba Linda Friends Church牧會，有一些增長
• Peter Wagner邀請到福樂神學院作「教會增長學」的同工，一同研究第三世界靈恩教會增長
• 70年代末妻子改變立場支持靈恩，與丈夫創辦葡萄園基督徒團契
• 81年創說「權能佈道」理論，吸引許多人來聚會

第四波

1. 多倫多聖笑

2. 繪製屬靈地圖

3. 內在醫治/釋放事工

4. 預言恩賜

5. 敬拜讚美

6. 靈恩派與福音派合一

(二) 方言

1. 甚麼是方言?

聖經指方言的「別國的語言」，「各人聽見門徒用眾人鄉談說話，就甚納悶，都驚訝希奇。」(徒2:6)；「律法上記著：主說：『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇，向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽從我。』」(賽28:11-12)。所以方言一定要翻出來才有意思。但事實證明，現今靈恩派所說的方言，不是一種語言。多倫多大學教授William Samarin說：「有五年多時間，參加了在意大利、荷蘭、牙買加、加拿大，以及美國等地的許多聚會。我觀察了老式和新式的五旬節會派信徒；我參加過小型的家庭聚會，也參加過龐大的公開聚會；我也看到了差別很大的各樣文化背景……。舌音方言(glossolaia)的確在某種意義上有點像語言，但這只是說方言的人(不自覺地)想把它弄得像是某種語言。儘管有這樣的表面相似，舌音方言基本上不是一種語言。」既然不是別國的語言，就不是聖經所說的方言。不是聖經所說的方言，那麼是甚麼方言？神會在末世賜下不符聖經標準的方言恩賜嗎？

2. 方言的功用

以賽亞書28:11-12說：「律法上記著：主說：『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇，向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽從我。』」這經是預言當主的救恩完成，教會成立之時，大部份猶大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇指證猶太人的不信。所以林前14:21-22說方言不是為信主的人作證據，及是給不信的以色列人作證據。以賽亞書那節經文已經在初期教會應驗了—外邦人成了教會的主流，猶大人卻拒絕了主。主用方言來見證他們的不是。現在這個情況已經不存在，因為神的計劃已經轉移在外邦人為主的教會，已經沒有需要用方言來見證猶大人的不信。現在已經沒有這個歷史條件了，所以方言沒有需要存在。

方言是別國的語言，所以能夠翻出來，不能翻的都不是聖經所說的方言。按人的角度看，能說別國方言，得確對到外地宣教很有用處。若每位宣教士都有這個恩賜，他們就可以毫無阻隔地對不同言語的人傳福音了。然而，古往今來，沒有聽聞有任何宣教士有這個恩賜，他們都要辛辛苦苦的從頭學習別國的語言，才能向這些人宣教。但事實又再一次證明，神已經停止了方言的恩賜，因為方言恩賜是有時間性及特殊用途—在聖經未寫成及向當時不信的猶太人作見證。若靈恩派信徒認為他們所說方言是別國的語言，那麼他們何不集體去當宣教士，向不同言語的人士傳福音？為何只會私自對神「喃喃自語」？

3. 天使的話語?

有靈恩派信徒承認他們所說的方言不是別國語言，而是「天使的話語」(林前13:1)。然而，人是人，天使是天使，人為何要說天使的話語？人說天使的話，這是沒有意義的。再者，天使在人間出現時，尚且是用人的言語來表達神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，現在竟然有些在地上生活的人自稱用沒有人能明白的天使話語來禱告或讚美神，這是匪夷所思的。神絕對不會將人不明白也不能翻出來的所謂「天使話語」賜給人來禱告讚美祂。所以現今靈恩派所說的「天使的話語」不是出於神。若他們不承認，那麼請他們證明他們所說的話著實是天使的話。難道他們當中有人聽過天使之間的對談嗎？

4. 聚會中的方言

保羅教訓哥林多教會信徒，在聚會中若有人說方言，只好兩三個人說，且要輪流說，還得有人翻出來。若沒有人翻譯，要閉口不言(林前14:27-28)。但靈恩派信徒故意違反這個聖經的教訓，毫不理會保羅的吩咐，在聚會時一窩蜂地說方言，明明沒有人翻出來，仍然不肯閉口？若教外的人看見這麼多人失控地胡言亂語，他們豈不以為我們基督徒是失常的人嗎？「所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎﹖」(林前14:23)。

5. 說方言造就自己?

若說方言是為了造就自己，請靈恩派信徒解釋如何用不明白的方言造就自己。除了短暫的特殊刺激感受外(這些經歷其實大有問題)，在悟性上及屬性上有甚麼益處呢？事實是，聖經中從來沒有鼓勵我們用方言造就自己，聖經乃是說：「要在至聖的真道上造就自己」(猶20)。當全部聖啟示未完成之前，一些特殊的恩賜及啟示不錯是有其用處，但當全部聖經寫成之後，這些特殊的恩賜及啟示已經停止了，因為不需要了。保羅在哥林多前書14:2-4諷刺那些「喃喃自語」，沒有翻出來的所謂「方言」不是對人說的，且對人毫無幫助，因為沒有人聽得出來，恐怕只有神才明白！保羅又指摘那些「喃喃自語」說方言的人是自私的，因為他們說方言只想造就自己，不是為造就教會。

6. 方言一直都有嗎？

歷史告訴我們，方言的的確確已經停止了最少一千九百多年。教會教父(如奧古斯丁及屈梭多模等)異口同聲的指出方言已經停止了。奧古斯丁說：「在最早的時候，『聖靈降在他們這些信的人身上，於是他們便說了方言。』這是他們沒有學過的，『因為聖靈賜給了他們口才。』這些乃是適用於那個時代的標記。因為聖靈應是在所有的方言中表顯出來，以顯示神的福音要在全世界用各種方言來傳播開來。這件事是一個標記，它已過去了。」加爾文說：「主定意那些可見及神跡性的恩典籍過使徒的按手澆灌祂的子民…但這些神跡性能力已經停止了；它們只維持了一段時間，這是很正確的。神用一些人未曾聽聞的超自然神跡來照明及彰顯新的天國福音及基督國度，這是合宜的。」又說：「方言恩賜，還有其他類似的事，早早在教會中消失了…許多人將方言翻為炫耀自己的虛榮…難怪神賜下這麼短的時間便收回，不容人去濫用及敗壞它。」清教徒多馬窩遜(Thomas Watson)說：「肯定地，現在按立的需要，與在基督及使徒的時代相倣，那時特殊的恩賜已在教會中停止了。」(Thomas Watson, The Beatitudes, p. 14)。約翰奧雲(John Owen)說：「那些聖靈所分派，在本質上超過我們所有身體本能的恩賜，已經一早停止了。若現在有人號稱這些恩賜仍然存在，我們有理由懷疑這是狂熱的幻覺而已。」(John Owen, Works IV, p. 518)。亨利馬太(Matthew Henry)說：「方言恩賜是啟示的靈在那時候的一種新的產物，為著一個特別的原因而賜予，就是猶太人的籬笆被拆掉，所有國家被帶進教會內。這些啟示性的恩賜(作為一個標記)一早已經停止及被丟在一旁了，而我們亦沒有得到鼓勵去期望這些恩賜會再次復興；相反地，神引領我們注意先知更確的預言—聖經，它比從天上來的聲音更加確定；聖靈引導我們留意、查考及遵守它 (彼後1:19)  。」(Matthew Henry, Preface to Vol. IV of his Exposition of OT & NT, vii)。愛德華滋(Jonathan Edwards)說：「這些超自然恩賜只給予初期教會，目的是在世界上建立及確立教會。但當聖經正典完成，以及基督的教會被建立及確立後，這些超自然的恩賜已經停止了。」(Jonathan Edwards, Charity and its Fruits, p. 29)。懷特腓爾特(George Whitefield)被當時許多人指責為太狂熱及相信使徒的恩賜已經復興，但他否認說：「我從不宣稱我能行神跡奇事，也沒有說過方言。」(George Whitefield, ‘Answer to the Bishop of London,’ Works, Vol. IV, p. 9 )。他又說：「那些神跡性的恩賜只給予初期教會，但它們一早已經停止了。」(George Whitefield, ‘Second letter to the Bishop of London’, Works, Vol. IV, p. 167)。司布真在論及使徒的職任時說：「使徒的職任已經過去了，這是正確的及需要的，因為神跡性的能力也被收回了。」(Metropolitan Tabernacle Pulpit 1871, Vol. 17, 178)。

一千九百年的教會歷史及文獻沒有承認過說方言的合法性，倒是有些異端教派如孟他奴等聲稱他們能說方言。另一個證據證明方言恩賜已經停止，就是翻方言的恩賜也已經消失了。原因很簡單，神既收回了說方言的恩賜，那麼翻方言的恩賜也沒有用處。今天這麼高舉方言恩賜的靈恩派信徒，也不敢誇口說他們得著或掌握這恩賜。說方言恩賜及翻方言恩賜是相輔相成，互相配合的。兩者其中之一單獨存在是沒有意思的。所以翻方言的恩賜停止了，足以證明說方言的恩賜也已經停止了。

7. 為甚麼說方言的恩賜要停止?

因為方言恩賜是超自然然及啟示性的，當全部聖經寫成後，我們再不需要特殊性的啟示了。在聖經未寫成之前，教會在教導會眾時可能需要一些特殊啟示如預言及方言來幫助，因為他們實在沒有完整的神話語的記錄。但當聖經寫成後，這些預言及方言就不需要了。若人要明白神的旨意，他大可以看聖經。聖經已是神向人的所有啟示：「神的神能已經一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)。若有人不同意，那他就是不信聖經的全備性。全備就是完全足夠的意思。聖經對我們信徒的屬靈生命及生活的指導完全足夠，沒有一樣我們該知道關於信仰的事，神沒有在聖經告訴我們。若你認為神也許有時透過特殊的方式向我們啟示祂的心意，那你就是認為聖經不是全備的。歷史告訴我們，這些在聖經以外神向人的所謂特殊啟示，都是異端形成的主因。所以當聖經寫成以後，預言及方言等恩賜就停止了，因為神不會削弱自己話語的權威。

若然方言已經停止過，它會不會在再出現？當然，在神那裡甚麼都有可能，但我們討論的重點不是方言出現的可能性，而是神仍然會賜下方言的原因。若找不到任何原因，空洞牽強地說：我們不能抹煞這可能、否定那個可能，因為聖經沒有明說云云，是沒有意義的。我在這裡提出幾點，證明神不會再賜下方言恩賜的原因：

1.  神的確曾經收回方言的恩賜，有歷史證明。祂亦沒有將它賜予教會歷史中最偉大最聖潔的改教家及聖徒。若神認為方言仍有用處，或是愛主敬虔的標記，為可祂不賜給這些人？為何要收回？若真的曾經收回，為何將來又要再賜下？再說，我們不是在這裡辯論所謂的可能性，我們是要求一個合理的原因。若沒有合理的原因，那麼方言就沒有再出現的意義。

2.  以上提及過，方言的歷史任務已經完結了，就是在聖經未寫成前的特殊啟示及見證當時的猶大人的不信。我們又證實當聖經寫成了後方言真的停止了，因為這兩個因素都不存在，那麼主張方言會再出現的人是否認為方言的歷史條件會再發生？即是說，神有一日會收回聖經，神又有需要用方言也見證猶太人的不信？這都是不可能的，所以，現今沒有神再賜下方言的條件，亦即是說，神不會再賜下方言的恩賜。

總括以上的各點，我們確知方言恩賜已經著實在歷史上停止過，也證明了方言沒再次出現的條件。所以現今靈恩派所說的方言，都不是聖經中的方言，都是假的。有傳道人說，若現今有人說方言，我們連試也不需試了，因為一定是假的。(若想試驗那個靈是聖靈還是邪靈，可按約翰壹書3章的方法去試)。那些假方言可能是出於人的心理作用，可能是出於人的模仿，也可能是邪靈的工作。神從來沒有吩咐我們追求超自然的恩賜，從來沒有叫我們追求說方言。靈恩派信徒這樣狂熱的追求方言著實是沒有聖經根據的。他們這樣作是妄求，給仇敵留下很大的地步。相反，主耶穌向門徒意重深長的告誡說：「那時，若有人對你們說：『基督在這裡』；或說：『基督在那裡。』你們不要信。因為假基督，假先如將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也迷惑了。看哪，我預先告訴你們。」(太24:23-24)。我們是要聽從靈恩派的主張，還是聽從主自己的話呢？弟兄姊妹，我真願你們能作一個慎思明辨的人。

問題解答

1. 使徒行傳提及信徒聖靈充滿時會說方言，靈恩派主張說方言是否有聖經根據？

答：「聖靈充滿」這個字在使徒行傳出現過10次，只有一次與說方言有關。所以聖靈充滿不一定會說方言。其實，聖經記載信徒說方言主要是在使徒時代，那時是新約時代的開始，是教會發展的初期。那時的確需要一些神蹟奇事來印證使徒所傳的道是出於神。再者，那時全部聖經還沒有寫成，神亦需要透過一些先知預言或方言來傳遞祂的信息。但聖經寫成之後，預言及方言的恩賜已經停止了。在使徒時代結束之後，教會歷史再沒有正式記載有人還有這些超自然的恩賜，直至近代靈恩派出現後才稱聲這些恩賜再出現。

2. 聖經沒有說方言已經停止，我們憑甚麼說現今沒有方言？

答：第一，聖經雖然沒有說方言已經停止，但也沒有說方言不會停止。一個恩賜會否停止，純粹是看那個恩賜的功用是否需要繼續。聖經沒有說使徒的恩賜已經停止，當那些使徒死了之後，我們再沒有看見教會中有使徒，因為使徒的功用是建立教會的根基，這個功用已過去了。方言的主要目的是為當時不信的猶太人作見證，這個功用已經不存在了。況且聖經已經寫成，神不會再用預言及方言等啟示性恩賜來傳遞祂的信息。就是今日的宣教士，他們到別國傳福音，都不是靠方言恩賜來傳的。他們也須要從新學習另一個語言，沒有一個是例外的。這就顯明方言恩賜已經停止了。

3. 為甚麼聖經寫成了後，就不能有別的啟示性恩賜？

答：我們相信聖經的全備性：「耶和華的律法全備」(詩19:7)；「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。若現今神仍需透過那些特殊啟示來傳遞祂的信息，那麼聖經就不是全備的。既是全備，又何需補充呢？我們相信神斷不會自相矛盾的，一面宣稱聖經全備，一面又不斷地用預言及方言向人啟示。再者，神教導我們凡事要用聖經來驗證道理的真偽。若某些所謂啟示性的教導是在聖經以外，我們怎能用聖經來驗證？許多異端邪說就是宣稱神給他們啟示或直接與他們對話，而這些所謂的啟示都是沒有聖經根據的。如何分辨這些啟示是對或是錯？答案是，若聖經不是全備的(即是有些我們須要知道的屬靈教訓聖經沒有記載)，我們就無從分辨。靈恩派高舉預言及方言，其實就是變相否定聖經全備性，不承認聖經的獨一權威，在聖經之外另立權威。

4. 若不是出於聖靈，靈恩派信徒怎能說方言呢？

答：種種跡象顯示，現今靈恩派所說的方言，不是聖經記述的方言，而是假冒的方言。假冒有三個可能性。第一，靈恩派的信徒裝故意裝假，表示自己也能說。第二，他們用類似自我催眠的方法，令自己跟別人一樣說那些所謂方言。第三，出於邪靈的工作。所以說方言有邪靈工作不是危言聳聽的。在一九七四年六月，麥哥先生(Mc Graw)在「宣道見証」(Alliance Witness)中發表了一篇報告，說他根據約翰壹書4:1-2的方法試驗過不少說方言的人的靈，竟發現百分之九十是邪靈！我曾遇過一位姊妹，她親自告訴我，她說方言時曾被邪靈所附。

5. 我們怎麼知道靈恩派所的說方言不是真方言？

答：聖經所記載的方言，是別國的話(徒2:4)。但現今靈恩派所說的，沒有可能是別國的話，因為他們的所謂方言，只是「嗒嗒」的單音，世上沒有一個地方的語言只有「嗒嗒」的單音。而且，神要求信徒在教會說方言時，必須要有翻譯，否則就不能說。但現今靈恩派信徒說方言都是沒有翻譯的，因為根本就不是一個地方的語言。再者，神明明吩咐我們，若沒有翻方言的人，就不能在教會中說。靈恩派信徒明顯違反了這命令，神怎會仍賜方言給那些故意不聽祂話的人呢？必定是假的。

6. 有靈恩派信徒說他們是說「天使的話語」，所以沒有人聽得懂，有這可能嗎？

答：不可能。聖經明明說方言是別國的話，是世上某地方的語言。若天使的話語沒有人聽得懂，神又怎會吩咐信徒要把方言翻出來呢？若他們辯稱現在已經沒有翻方言的恩賜，所以不能翻出來，那麼為何他們還堅持要說呢？按常理，神既收回翻方言的恩賜，也應收回說方言的恩賜了。請問沒有人聽得明白的說話有甚麼意思？「世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。」(林前14;10)。其實，聖經提及「天使的話語」只有一次，就是在林前13:1，是保羅用假設的方法來說明愛的重要性。「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛…」這完全是假設，根本沒有人能說萬人的方言。保羅不是教導人追求天使的話語，他是教導人去愛。若靈恩派人士堅持保羅是教導信徒追求說天使的話語，那麼為何他們不去追求「全備的信，叫我能夠移山」，或者追求「將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒」？明顯地他們是斷章取義地選取自己喜歡的道理來用。聖經記載天使在地上作工時，所說是都是人話，是人聽得懂的。就算天使在天上有一種獨特的語言，也絕不可能是「嗒嗒」的單音。我們不能接受天使的語言(若真的有)會比人類的語言簡單這麼多倍。

7. 靈恩派信徒求聖靈充滿，怎會得著邪靈呢？

答：首先，聖經從來沒有吩咐我們要追求聖靈充滿。聖經只提及我們要「被」聖靈充滿而己，不是主動去追求。聖經在路加福音及使徒行傳所記載的聖靈充滿，大都是自然地發生，不是刻意求來的(路1:15；路1:41；路1:67；路4:1；徒2:4；徒4:8； 徒4:31；徒6:3 ；徒7:55；徒9:17；徒11:24；徒13:9；徒13:52)。其實，我們渴望被聖靈充滿，這本不是錯的。但聖靈充滿只是指靈性的一種表現，不是一種超自然的能力及恩賜。「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」(弗5:18)。酒能使人放蕩犯罪，這是關於靈性的。照樣，被聖靈充滿也是關於靈性方面，絕不是指說方言。

第二，若聖經沒有吩咐信徒要追求聖靈充滿，而「被聖靈充滿」的要求又不是指說方言，那麼靈恩派信徒不斷苦苦地追求他們所謂的「聖靈充滿」，結果會怎樣呢？我恐怕神會容讓他們得著所求的：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」(帖後2:9-11)。靈恩派最大的問題，就他們愛慕超自然的經歷以及自己主觀的感受，過於愛慕真理。既是如此，神也就容讓他們被仇敵欺騙。他們不能怪神不保守他們，是他們不愛慕及持守真理在先，給魔鬼留了地步，他們被欺騙完全是他們的責任。這就如神應許我們有勝過罪惡的能力，但若我們不聽神的命令，故意把自己放在試探中，我們仍是會犯罪跌倒，不能怪神沒有保守。

(三) 神醫

1. 聖經中的神醫

聖經中記載的神醫包括瞎眼(約9:1)、耳聾(可7:32)、啞巴(太16:30)、癱瘓(太8:6)、瘸腿(太21:14)、大麻瘋(路17:12)、手臂枯乾(太12:10)等等，而且都是立即得著主完全的醫治，沒有一個失敗的個案。

2. 聖經中沒得神蹟醫治的人

• 以巴弗提(腓2:25-28)
• 提摩太(提前5:23)
• 特羅非摩(提後4:20)
• 保羅(林後12:7；加6:11)
• 歷史上許多聖徒都是長期生病(馬丁路德、加爾文、布萊納、麥其尼、司布真、宋尚節)

3. 3. 神醫的目的

「神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來。」(徒2:22)

「主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。」(徒14:3)

「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」(林後12:12)

「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約20:30-31)

聖經的確有記載主耶穌及使徒用神蹟治病，但所有神蹟性的恩賜都在整本聖經寫成後，隨著使徒時代逐步過去而停止了。當然，神在歷世歷代都會施行神蹟，但神蹟及行神蹟的恩賜是兩回事。教會歷史沒有記載使徒時代之後的教父及信徒能說方言及有治病恩賜。那些超自然的恩賜是用來證明主的身份及在教會初期使徒用來證明他們所傳的是出於神。當聖經寫成之後，聖經本身就成了神在地上唯一的啟示及權柄。我們基督徒的職責，就是傳神的道，不是行神蹟。保羅在離世時吩咐信徒「務要傳道，無論得時不得時」(提後4:2)，不是「務要治病，行神蹟，無論得時不得時」。

4. 靈恩派的「神醫」與聖經所說的不同

靈恩派所說的治病恩賜，與聖經所記載的相差甚遠。主及使徒所醫治的病，絕不是傷風咳嗽，頭暈身熱、頭疼胃痛等小病。主所醫治的病，大都是極難甚至不能治好的病。靈恩派所謂的醫治，往住只能針對疾病的徵狀，而且這些徵狀得舒緩許多時是心理作用，而是短期有效。失敗的例子也極多。若靈恩派真的能治癒以上的重病甚至絕症，那麼他們應該每日去醫院開神醫佈道會。若果有一個患絕病的人因得醫治，那麼這事必定是當日的頭條新聞，也必定有許多信主了。為何他們不這樣做？事實上，靈恩派的所謂病癒個案，大都沒有正式醫學報告所支持，只是自己人自吹自擂的宣傳，非常可疑：

5. 醫治個案沒有任何醫學界證實 

• 威廉諾倫醫生(William Nolen)對神蹟醫治作出調查。在82個個案，只有28人接受訪問。調查結果的結論是：沒有一個所謂得醫治的案例是站得住腳。
• 職業魔術師James Randi曾揭發電視佈道家Peter Popoff的「知識的話語」，其實與其妻子串通，用暗藏的耳機互通台下觀眾的資料。後來他繼續調查靈恩派神醫的個案，發現全都不能通過醫學驗證。所謂成功例子其實是：1. 心理上的改善；2. 自然痊癒現象；3. 偽造
• 溫約翰曾在澳洲悉尼舉行神醫佈道會，當地一些教會領袖對神蹟醫治的查驗，委託醫生事後追蹤，沒有一例是證實真正得痊癒的。

6. 靈恩派對得不到醫治的解釋

靈恩派人士一方面主張「權能佈道」，即教會要用神蹟奇事來吸引人信主，一方面又說有醫不好是因為人沒有信心。到底是病好了才有信心信主，還是先要有信心，才能病好？究竟那些聲稱有醫病恩賜的人會不會生病？若有，他們自己也是沒有信心的，怎去幫其他人？我們讀四福音，看見主耶穌有時是透過人的信心而作工，但有時卻不需。最明顯的例子，是主叫死人復活。請問死人如何能有信心？但主一樣可以叫死人復活。可見主醫治的主因不是靠人的信心，而是出於神的權柄。請問靈恩派人士有沒有叫死人復活的能力？若有，為甚麼他們不去墳場開佈道會呢？其實，靈恩派的所謂神蹟醫病，跟主耶穌及使徒們所行的根本是兩回事。主耶穌及使徒們所醫治的，無論有甚麼類型的重病，都必定治好的。靈恩派就不是如此。最糟糕的，就是他們將病不好的責任完全歸咎於求醫者沒有信心，這是非常不負責任及傷害人的說法。他們原本被靈恩派誇大失實的宣傳吸引來，滿懷希望來到求助，但最終醫不好，反被指為沒有信心。試想像他們所受的打擊是何等大！靈恩派的主張實在敗壞了許多人的信心，損害教會的名聲。其實主從來沒有吩咐信徒用神蹟奇事來傳福音，何況那些所謂的神蹟是假的？許多年來，這些假神蹟奇事不斷敗壞教會的見證，叫人對教會及神失去信任。

(四) 預言

1. 舊約先知：亞伯拉罕、米利暗、摩西、底波拉、撒母耳、迦得、以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、但以理、彌迦、以西結、何西亞….

2. 新約先知：施洗約翰、安提阿的教會中的幾位先知、亞迦布

3. 先知的功用

• 將神的心意向人說明(勸勉、警告、審判、安慰)
• 把未來的會發生的事說出來(預言)
• 新約教會的根基(弗2:19-20)

4. 使徒及先知的職份停了嗎?

以弗所書提到教會是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石(弗2:19-20)。這形容有兩個很有關連的思想值得我們注意。第一，就是教會的根基已經立好了。它是一個在歷史上完成的史實。一個知道怎樣建築的工頭(我們假設神是知道的！)，一定在工程開始時一次立好根基。根基不須重複地被立。當祂立好根基之後，祂便在根基上興建工程了。以我們的處境來說，我們是在上面的興建工程中。基督已經立好了教會的根基。現今祂正在根基上建造。

第二，在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及復活而作成的救贖工作–「那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」(林前3:11)。但使徒也是屬於根基的一部分，不是因為基督救贖的工作不完全，而是因為使徒所作的見證(一個完全啟示性的見證)，是升天的基督親自授權的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。

神將基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的見證，「一次」聯結在一起。新約書信就是向我們說明這件事。

以弗所書2:20指出使徒在教會的成長只有一個短暫及不持續的角色。他們的位置只是在建立教會根基的重要時期。他們的功用是為基督的救贖工作歷史提供啟示性的，無謬誤的及權威性的見證。這個功用已經完成了。它不屬於以後在上的建築階段。它只提供一個已完成的根基，讓基督繼續在上建造教會。

新約聖經中有數處的教導印證使徒的職任是暫時性的。若有人要成為使徒，他必須是基督未升天前親眼見過主及親耳聽過祂的見證人(徒1:21-26)。保羅在林前15-7-9暗示自己是唯一的例外。除此之外，他似乎很清楚地表明他是最後的一個使徒。

許多靈恩派的信徒都同意，使徒(像林前12:28；弗4:11所提及的首個恩賜及十二門徒及保羅所有的恩賜)已經不存於教會了。在這方面(不論他們覺察與否)，大部分的靈恩派信徒實際上都是「終止論者」。

5. 先知預言又怎樣?

以弗所書2:20指出了一個非常重要的意涵。它印證了先知與使徒都有一個作為根基的角色。這些先知是誰?非常明顯地，他們不是舊約先知。首先，注意詞句的次序：「使徒和先知」，不是「先知和使徒」。更重要的，數節經文之後，保羅用差不多的句語，稱那些先知乃屬於「如今」的新約，比對那「以前的世代」的舊約歷史(弗3:5)。近年有些人辯稱這些先知與使徒是相同的人(那些同有使徒及先知身份的人)。但這說法是不合理的，因為保羅在再論及使徒及先知時，是明明將他們分開(弗4:11：「他所賜的，有使徒，有先知」。弗2:20清楚意味著先知預言是一種暫時的恩賜，只為建立教會根基的階段而設。所以，如使徒一般，新約先知不再是現今教會建造工程的一部分。當聖經寫成後，預言已完全停止了。

6. 怎樣分辦真假先知

「若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。你心裡若說：耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢﹖先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」(申18:20-22)

7. 靈恩派預言的準確性

• 靈恩派領袖Bob Jones自稱他們的預言有三分之二準確
• Wayne Grudem說：「預言經常有錯謬…這是一個幾乎大家公認的見證，就是不同分支的靈恩運動，當中的預言都有不完美及不純正，都有些部分不能相信及遵從。」

8. 亞迦布預言不準確？

「我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」(徒21:10-11)

「千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長，跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁，就止住不打保羅。於是千夫長上前拿住他，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖。」(徒21:32-33)

(五) 見異象

1. 聖經中記人在異象中看見神

• 以賽亞

「那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」(賽6:5)

• 但以理

「我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。」(但10:7-8) 

• 以西結

「這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」(結1:28)

• 約翰

「我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。」(啟1:17)

2.  異象目的

每次都發生在重要的時刻，神將重大的事情向以色列人或世人啟示祂的計劃。沒有一次是關乎個人的。

聖經寫成後，教會歷史沒有記載有信仰純正的基督徒親眼看見異象。本仁約翰那本所謂 “Visions of Heaven and Hell”的有人(George Larkin)冒他名寫的著作。

若有人說從異象異夢中得著神的啟示，那他們是否認為聖經給我們的啟示不夠完全，需要加上之後個別人的異象及異夢來補充？他們信不信聖經的全備性？你們有否用聖經來證明這些「啟示」是否真實？若否，你們如何知道這些啟示是神而來還是撒但而來？(聖經清楚地曾提及有謊言的靈，絕不是危言聳聽)

3. 遊歷天堂地獄的見證氾濫

今天許多人宣稱曾遊歷天堂或地獄。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner, Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker Smith of Jesus Culture宣稱到過天堂。有些人宣稱曾在耶穌陪同下到過地下的世界，如Victoria Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.

當我們把這些宣稱與聖經比較，我們很清楚地知道它們只是人虛構出來的幻想，不是聖經中形容的天堂景象。其中一個最廣為人知的故事叫《天堂是真的》，它將會被拍成電影，在2014年四月上映。這個故事是關於一個名叫科爾頓(Colton)的小孩，他們的父母相信他四歲時曾到過天堂，正當他在接受盲腸爆裂的手術，幾乎喪命的時候。科爾頓對天堂的形容滿具有幻想的特質及特殊的細節，都具有孩童時活潑想像力的特徵。科爾頓的天堂沒有特別的超越感及啟發性。它完全沒有聖經形容天堂時那使人驚訝的榮耀。

4. 聖經中的瀕死經歷

我們沒有理由相信任何自稱去過天堂又回來的人。約3:13說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」約1:18說：「從來沒有人看見神。」

有四位聖經作者曾見過天堂的異象，但都不是瀕死的經歷。以賽亞及以西結(舊約先知)，保羅及約翰(新約使徒)都有這類的異象。另外兩位聖經人物—彌迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他們僅可提到他們所見的，並沒有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

他們當中只有三位把所見的寫出來，但他們所給的細節卻相對地少(賽6:1-4；結1章、10章；啟4-5章)。他們全都正確地聚焦在神的榮耀上。他們也提到他們在那榮耀裡的懼怕及羞愧。他們完全沒有說過現代天堂故事中所突顯的世俗特徵(甚麼野餐、遊戲、熟悉面孔、奇怪交談等等)。保羅沒有實際形容過天堂，他只單單說他看見那些人不可提說的事。簡言之，聖經對天堂的形容與現今那些關於天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身體在墳墓裡腐臭了四天，直至耶穌叫他起來(約11:17)。整章聖經只著重於耶穌如何叫他從死裡復活。然而，經文沒有半點提及那四天拉撒路的靈魂發生了甚麼事。聖經中所有從死復活的人也是一樣，從以利亞叫他復活的那個寡婦兒子開始(王上20:9-12)，直到被保羅治好的猶推古(徒20:9-12)。沒有一個聖經人物講述過他或她去世後到那亡魂世界的經歷。

新約聖經加深了我們對天堂及地獄的了解，但我們仍未獲批准把自己主觀的意見及個人經歷加進神給我們無誤的話語及特殊的啟示裡。實際上，神禁止我們在所有屬靈的事上僭越聖經所記載的(林前4:6)。聽信任何人自稱比聖經啟示給我們的更認識神、天堂、天使及死後世界是非常危險的。

5. 現代瀕死經歷是出於神嗎？

現在讓我們看看那些聲稱去過地獄的人。他們又怎樣？那些異象及奇怪經歷都是假的。我怎樣得知呢？讓我們看看拉撒路的故事。

「財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。財主說：我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；   因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話可以聽從。他說：我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」(路16:22下-31)

若我們要相信有人到訪過地獄，那我們就是不信聖經的話。第一，我們要相信耶穌改變主意，打發人從地獄上來講故事。第二，聖經告訴我們，就是一個兄弟從死裡復活去告訴自己的親人，他們還是不會信，但現在一個陌生人在Youtube告訴全世界，他們就會信！

懷斯(Wiese)說他在地獄遇到耶穌，並且主吩咐去他告訴別人地獄是真實的。這說直接與神的話相違。到底我們有還是沒有比這個更確之道？

有些人是完全不可信，明顯是騙徒。有些人，像懷斯或派普(Don Piper)，是誠懇及可親的。但是，他們誠懇的信息不能令它變為真實。只有聖經的話是真實的，若有人所說的與聖經不符，你就不可理會那人的信息，只能相信聖經。

然而，這豈不是撒但透過靈恩派的異象及奇歷企圖達到的目的嗎？雖然派普或懷斯的信息可能是好的，它們的來源是來自魔鬼。看看保羅向那位常跟著他，能說預言的使女怎樣作。

美國一著名基督教出版社因為一本講述天堂經歷的書而引起極大爭議。近日該真人真事的主角宣稱，書中故事「全是假的」。 該書名為《從天堂回來的男孩》(The Boy Who Came Back from Heaven)，講述於2004年只有6歲的亞歷斯.馬拉其 (Alex Malarkey)因一次可怕的車禍而陷入昏迷，他說自己在昏迷期間曾到天堂一遊。最近亞歷斯竟公開表示，這個故事是一個騙局。出版該書的丁道爾出版社不得不採取行動，決定將該書及其他相關產品全部下架，未來亦會停印。 亞歷斯日前向全美主要的基督教書籍零售商去信。他在信中透露：

「我沒死，我沒有去過天堂。我說我去了天堂是因為我以為這樣做會令我得到人們的注意。我說我去過天堂的時候，我從來沒有讀過聖經。很多人從謊言中獲利，而且繼續有。大家應該要讀聖經，那已經足夠了。聖經是唯一的真理的來源。人所寫的任何東西都不可能站立得住。」

Cotton Burpo說，天堂上所有人都攜帶一把劍，原因是要阻止撒但重進天堂。

他說在天堂裡的人都約是32或33歲。

他又說天堂裡每一個人都有一對翼。

6. 為甚麼神不讓我們看異象？

• 我們有更確的預言

「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」(彼後1:16-20)

• 神要求我們有信心

「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢﹖但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」(羅8:24-25)

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18)

「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8)

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)

(六) 第四波

1. 多倫多祝福

多倫多祝福是由一位從葡萄教會牧師克拉克（Randy Clark）於1994年1月20日在多倫多機場附近開始的一個靈恩運動，宣稱他們是被聖靈灌溉，吸引數千人來聚會。克拉克在那天的聚會上作見證，敘述他如何在聖靈裡醉倒(Drunk in the Holy Spirit)，以及不能自製的狂笑。參與聚會的人隨即進入極大的混亂，人們在大笑、大叫、跳舞、全身震動、像狗一樣哮叫，甚至身體像癱瘓般僵硬。

「我們最常聽見的聲音是獅吼聲，也許是因為耶穌要以勝利之姿態再來。……祂將以猶大的獅子～得勝的君王姿態而來。」

他們稱這是聖靈在人身上的工作，稱為聖靈大派對(Holy Spirit Big Party)

2. 繪製屬靈地圖

70年代已經有人提出，由歐提喬治（George Otis）發揚光大。根據這個觀念，繪製屬靈繪圖的人不單嘗試以一個城市的歷史、文化、宗教背景，甚至是建築物的擺設等來繪畫那城市的屬靈地圖，而且他們還會藉祈禱，有計劃地攻破邪靈的據點。有繪製屬靈地圖的人還提倡，用行動來戰勝邪惡的力量。

所謂聖經的根據：

• 摩西從那裡差派十二個探子前去窺探迦南地
• 約書亞征服了迦南地之後，他要尚未分地的七個支派，每支派選出三個人去走遍那地，按各支派應得的地業「畫圖」，「劃地勢的人起身去的時候，約書亞囑咐他們說：你們去走遍那地，劃明地勢，就回到我這裏來。」(書18:8)
• 但以理書10章記載有地域性的邪靈
• 當尼希米回到耶路撒冷，他首先作的工作就是察看城牆（參尼2:11-16）。
• 保羅提及用祈禱攻破撒但的營壘（見弗6:10-20）

回應：

聖經從沒有教導我們要找出「邪靈的巢穴」，我們根本不能從地區的建築物及歷史等，得知邪靈勢力的所在。

聖經沒有叫我們要先用繪製屬靈地圖的方法，去破壞邪靈的力量，然後傳福音才會有果效。

主耶穌出來傳道之時，祂沒有先「繪製屬靈地圖」，然後才宣講天國的福音

保羅到了「滿天神佛」的雅典，也沒有先捆綁那城的邪靈，他乃是站在他們當中，直接宣講神的道（徒十七16-34）

3. 內在醫治

內在醫治的前身是記憶治療（Memory Healing），是美國人孫鳳（Agnes Sanford）在1950年代開始的。孫鳳生於基督教家庭，也和一位聖公會牧師結婚，但是她自小反叛基督教。長大後，因為經年的抑鬱癥得醫治，繼而接觸到「基督教科學會」（Christian Science）和「新思想」（New Thought）等類邪教的「信心治療」（亦即靈異治療），所以開始了她的治療工作。

她採用了好些容格派心理學（Jungian psychology）的觀念，如內在孩子（Inner Child，或作內心幼童）和集體無意識（collective unconscious）等等。她相信人生問題來自從前的傷害，所以她要醫治那些在無意識中的記憶。於是孫鳳發展出一個治療方案﹕找出當事人的童年，然後教導當事人進入冥想狀態，觀想耶穌來臨，醫治他或她的內心幼童。

在她之後，美國教會有幾位主力推動內在醫治的人。約翰‧桑得福（John Sandford），他是一位正統容格派心理學家，又是一個聖公會牧師。他不但繼承孫鳳的治療哲理，更公開表示，他的醫治概念來自「古代希臘神秘主義治療者、沙蠻（Shamanism，或作黃教，巫師之意）的傳說、美國印地安人的智慧、早期基督教所強調的醫治、還有現代容格所提供的治療觀念。」所以他不但使用觀想，更推薦冥想和瑜伽。

回應：

聖經教導我們「忘記背後，努力面前」（腓三13），何必天天讓苦毒蠶食心靈，被記憶繼續殺傷？聖經吩咐我們﹕「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四31）即使未信的人，受創的經驗都可以被時間沖淡或自行愈合。信主的人更能靠主得安息及喜樂。

有很多人是在內在醫治進行中，發現一些已經「忘記了的往日創傷」。雖然內在治療者宣稱，這是聖靈帶領之下的記憶，但是如果內在醫治和新紀元邪術如此接近，我們怎能肯定內在醫治過程是聖靈在帶領？我們怎麼知道所發現的「往事」可信？

即使所受的傷害真有其事，也不是由內在醫治或冥想催眠狀態下找出來的，內在醫治的哲理，不注重人自己的罪，也不注重人與人之間需要和好，老是強調自己怎樣受傷害，怎樣需要醫治，或有強調需要原諒別人的，但絕少強調面對面，實際解決問題。事實上，人際關系問題中，大部分都是雙方有錯，錯只在一方的例案甚少。內在醫治的壞處，是叫人逃避真正的解決之途。

4. 釋放事工

今天的內在醫治也常和「釋放事工」（Deliverance）相提並論。所謂「釋放」就是一般信徒所講的趕鬼。工作者的信念是，人的問題，尤其是不良行為，背後都有魔鬼作崇，例如桑得福認為有搶奪權柄的鬼、自我吹捧的鬼、貪婪的鬼、不道德性行為的鬼、性騷擾的鬼、控制跋扈的鬼。也有人要趕出酗酒的靈和抽煙鬼。

這些都是人的罪，不是鬼。誠然，魔鬼每時每刻都在試探誘惑人，叫人犯罪得罪神，但基督徒可以靠著從神那裏來的力量得勝利，聖經說﹕「靠著聖靈治死身體的惡行」（羅八13）。我相信大部分（若非絕大部分）的罪惡，是可以靠人的意志和聖靈的幫助得勝，不必、也不應該趕鬼。

曾經有一對父母因為三個月大的嬰兒整天哭啼而尋找趕鬼，趕鬼的人認為嬰兒身上有苦待她的靈，將之趕走，於是嬰兒安睡了。還有極端者要趕出心髒病的鬼、關節炎之靈、癌癥惡魔，那實在是濫用之極至。另一例子：有一對夫婦結婚兩三年，非常恩愛，但每當吃飯的時候，總會發生爭吵，後來發現是他們的碗盤筷子有龍的圖像，換過碗盤筷子就沒事了。但是，這是正「精靈論」（animism），是迷信。

回應：

那位真正的耶穌，會不會醫治我們心靈中的問題？答案是肯定的。聖經說﹕「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」（賽五十三5）我們的主基督為我們死，從罪惡和死亡中拯救了我們，這不是醫治了心靈最根本的問題嗎？今天的煩惱和痛苦又怎樣？聖經又說：如果我們遇見不公平的事，祂為我們伸冤辨屈（詩九4），記念我們的眼淚（詩五十六8）；當我們行過死蔭的幽谷，祂安慰我們（詩廿三4）：當我們在一切患難中，祂就安慰我們（林後一4）；祂留下平安給我們（約十四27）；聖經中還有好些其他應許。總而言之，這位真正的耶穌，足夠幫助我們應付人生問題，我們不需要使用世俗化的「內在醫治」，去找另一位「耶穌」。

只把問題歸咎從前的傷痕，然後召請耶穌來療傷，這正是耶利米書六14說的，「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說：平安了、平安了。其實沒有平安。」（不分善惡，不辨是非的說：｢你們都沒有罪。｣忽略悔改得安息的重要。）

節錄自http://www.chinesechristiandiscernment.net/inner_healing.htm

5. 敬拜讚美

不少靈恩教會認為敬拜和讚美是一項爭戰的職事，在敬拜和讚美中，也同時是一次靈界權力的接觸（power encounter）。靈恩的推動者認為神藉著音樂和敬拜，向撒但宣告牠在信徒身上的作為是失敗的，這樣屬靈的對抗使靈命得更新，同時也宣告撒但在教會、在城市、在世界的作為必然失敗。他們認為：「『爭戰的讚美』的確是神賜給教會一項極好、且有效的攻擊武器，可用來對抗邪術、撒但崇拜、異端、新世紀運動等浪潮。」

回應：

究竟，敬拜、讚美的目的是為了爭戰，還是將榮耀歸給神？他們常引用約沙法面對敵人攻擊時，就以敬拜、讚美的隊伍擺列在軍隊前，結果耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大的敵人。（代下第二十章）驟眼看來，是讚美使敵人失敗；但經文清楚說明「勝敗不在乎你們，乃在乎神。」（15節）猶大國利未人的詩班是因信心而讚美神，而不是以讚美作為攻擊的武器。敬拜、讚美的唯一目的就是將榮耀、頌讚歸給全能者，而不是以功能作為目的。（啟示錄四、五章）

敬拜的設計只尋求信眾在敬拜過程中有所享受和在感情上的抒發，敬拜便變成了一種以人為中心的活動，結果鼓勵了信徒在敬拜中追求滿足自己的屬靈享樂主義，任何不以三位一體神為中心的敬拜都是偶像的敬拜。當敬拜者的注意力過份集中在自己的感受、方言和神蹟奇事的彰顯，而沒有聚焦在那位厚賜百物給我們享用的神，偶像敬拜便出現了。

節錄自http://www.christianstudy.com/data/theology/charismatic_movement_tendency.html

及http://www.baptist.org.hk/new/b5_news00_07.php

6. 天降金粉/金牙

靈恩派聲稱，在他們祈禱會中，天使灑下金粉，沾在信徒的手上及身上；信徒的假牙變為金牙。

所謂的聖經根據：

金粉：金是神榮耀，聖經的印記，預表主很快回來，迎娶新婦(教會)的聘金

金牙：「你要大大張口，我就給你充滿。」(詩81:10)

回應：

只有三個可能：

1.    出於神，但那些金必須是真金，神不用假貨，但化驗證實是塑膠鍍金

2.    教會領袖或信徒作假，藉此方法吸引人來聚會

3.    邪靈工作(出7:22；徒8:9；帖後2:9)

http://www.apologeticsindex.org/d04.html

http://www.gotquestions.org/gold-dust-church.html

(七) 成功神學(或昌盛神學)

全名是「健康、財富及成功福音」(Prosperity Gospel, or Health, Wealth, and Success Gospel)

此運動的奠基人是哈金牧師(Kenneth Hagin)，倡導「語言信心運動」(Word Faith Movement)，著名人士包括蕭律柏、韓鏞基、辛班尼、柯普蘭、康希等

主張積極思想或可能思想

積極宣告—說話發揮創造力

「心靈控制物質」(Mind over Matter)思想可能控制現實

「觀照」(Visualization)專心集中精神，緊著心中一個影像，這個影像會變成事實。

以上都是新紀元運動的思想及邪術！

基督徒對成功神學的態度

1. 尊重神的主權

「他使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。」(撒上2:7)

2. 對財富的態度

「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」(提前6:7-10)

「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」(路12:15)

「我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。然而，你們和我同受患難原是美事。」(腓4:11-14)

3. 對健康的態度

「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」(羅8:22)

「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」(林後4:16)

「這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」(太8:17)

4. 對這個世界的態度 

• 世上有苦難及試煉，行義的會受苦，為義會受迫逼
• 不要愛世界和世界上的事，世上和世上的情慾都會過去
• 我們是天上的國民，追求天上永恆的賞賜，等候救主降臨

 5. 仰望神的供應及應許

「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」(詩23:1)

「所以，不要憂慮說：吃什麼﹖喝什麼﹖穿什麼﹖這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」(太6:31-33)

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)

靈恩的福音是屬世的福音!

美國最大教會(靈恩派)的牧師Joel Osteen有一書叫 “Your Best Life Now”，正正是代表他們的神學理念一「現在」

靈恩派的福音也出了嚴重的問題。有些人老是強調要學習靈恩派傳福音的熱誠，其實他們傳的是一個不純正的福音。雖然，他們也傳信耶穌得永生，但這只是其中一個信主的原因，他們還會強調信耶穌帶來的其他好處如成功、致富、健康，以及特殊經歷等。這些都不是信主的真正動機。主耶穌明明的對眾人說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」(太19:29)。不是信耶穌會帶來甚麼屬地的好處，而是為主了撇下一切。懷著屬地目的來信主，這是功利主義，這不是真信主。

他們的神學是：今世要作財主，死後卻想作拉撒路。

這是真正的信耶穌嗎？

約翰派博說：「我恨惡昌盛福音，我認為它是另一個福音」。

保羅華生說：「靈恩派信徒不是被迷惑的受害者，他們是始作俑者，因為他們『厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。』」

總結：

1. 要儆醒，免受迷惑(太24:4)

2. 要愛慕真理(提後2:9-11)

3. 要憑信心，不憑感覺眼見(羅8:24-25)

4. 盼望將來的榮耀，不求今世的福樂(林後4:18)

5. 要學習捨己，天天背十字架追隨主(路9:23)

6. 要堅守聖經無誤及全備(提後3:16-17)

7. 要恨惡假道及為真理爭辯(詩119:128；猶3)

參考資料：

1. 正視靈恩   約翰麥克阿瑟   華訓

2. 靈恩運動全面研究   吳主光   種籽

3. 從聖經看靈恩運動   胡恩德   宣道

4. 聖經裡的聖靈充滿   王國顯   恩光

5. 神醫氾濫   馬斯德   加東福音堂

6. 方言的問題   林獻羔   靈音叢書

7. 揭發靈恩運動的異端   黃聿源等   基督漁人團契

8. 為真道爭辯—護教教(下冊)   張逸萍   生命出版社

9. Strange Fire   John MacArthur   Thomas Nelson

10.凡火特會https://www.gty.org/resources/sermon-series/ce325

11.異端資料庫 http://www.fundamentalbook.com/cult.htm

周子堅

最近閱讀了吳獻章老師《以巴衝突中的教會反思：奪回聖地？歸回上帝！》一文，心裡極不同意他有關聖經對以色列人應許的觀點。他似乎是取了「取代神學」的立場，即是認為神在舊約對以色列的應許已經應驗在新約教會身上了。神對亞伯拉罕、大衛的約已因為以色列國的反叛及不信而廢除了。但這是以客觀及嚴謹的解經原則得出來的結論嗎？我認為絕對不是。現在讓我們按吳老師的說話逐點反駁。

「誠然，上帝賜給列祖應許之地（創十五章），列祖也都埋葬在那地；約書亞同樣憑著這應許，帶領以色列人進迦南地。但聖經提醒以色列民，地土是神賜的，是屬神的！當以色列悖逆神，踐踏了上帝與他們所立的約，上帝就將這應許之地轉給外邦（詩89:39-40）──就因他們踩到了申命記的神學地雷（申二十八、三十章），上帝讓亞述滅了北國，興起巴比倫奪去南國地土。地土並非永遠屬以色列！」

吳老師在這裡犯了一個極其嚴重的解經錯謬，就是不按字面解釋明顯的經文。聖經清楚記明：

「耶和華與亞伯拉罕立約說：「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：『我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。』」（創15:18）神對亞伯拉罕說：「我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業。」（創17:8）「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」（創 13:15）

聖經已經三番四次表明，神給亞伯拉罕後裔—以色列人—土地的約是無條件及永遠的約。吳老師及「取替神學」的提倡者單單用以色列人現在仍不信主就斷言說神已經廢棄了祂的約，這是何等短視的推斷。現在大部份以色列人仍是不信，這是事實，但豈不知他們現在的硬心也是神計劃的一部份，目的是使福音傳到外邦，等他們信主的人數添滿了，以色列人就會「全家得救」！「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:23-29)。

個人認為那些說神已經廢棄了對以色列人立的約真是「自以為聰明」了。若說以色列人今天仍犯罪及不信，不配得神給他們土地的應許，那麼我請反醒一下你們現在身處的國家又是何等「敬虔」及「聖潔」，然後給神一個原因不立即收回全地並審判普天下的萬國萬民。按神的標準，沒有一個國配得神所給的「神聖土地權」，但是沒有人說那些國家無權為自己的國土爭取利益，偏偏以色列人無權得回及保護神給他們的土地，因為他們仍是「不信及犯罪」，這是何等的偏見！這樣無視聖經中神給以色列人的應許及約(不單是舊約，新約保羅在羅馬書也重申了)，以為外邦人教會是高他們一等，不想到我們這些外邦人信徒本身也不是靠自己的行及自己的「信心」得救(得救的信心都是神所賜的)，而是神在創世以前與基督所約的恩約，我們這些不配蒙恩的人有甚麼資格判定神已經廢棄了祂對以色列人所立的約？

著名的神學家賈斯勒(Norman L. Geisler)說：

聖經宣稱「神的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅11:29）。神的應許不是取決於我們的信心，而是取決於他的信實。因為「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」（提後2:13）神的應許是永恆不變的。因爲「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓……神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」（來6:13-18）。

但這個對亞伯拉罕的土地應許從未實現。然而，根據聖經的記載，在未來基督統治的一千年（啓20:1-6），它仍會實現（太19:28；徒1:6-8；羅11）。即使在約書亞的日子之後（21:43），土地的應許仍是未來的（耶11:5；摩9:14-15）。這應許如果沒有實質在國度上履行，例如千禧年國，神就會違背無條件的約，這是不可能的（來6:17-18）！(https://normangeisler.com/the-importance-of-premillennialism/)

「以色列亡國之前，上帝應許他們可以歸回那地（耶二十五、二十九章）。果然，波斯帝國滅了巴比倫帝國之後，古列王下詔讓以色列人歸回應許之地（賽44:28）。但是三批歸回者，並非回去奪回聖地：所羅巴伯在哈該和撒迦利亞兩位先知鼓勵下，回去重修聖殿；以斯拉回去建造聖民；尼希米歸回重建聖城！歸回者的終極目標並不在於奪回聖地！」

不明白吳老師以上這番話想表達的意思。那三批歸回者當然不是「奪回」聖地，因為他們根本沒有能力這樣做。以色列人亡國後歸回聖地，聖經已經清楚指出是神的作為，是神激動當時的掌權者容讓以色列人歸回，這正正就因為神沒有忘記祂對他們列祖土地的約！況且，若不得回以色列地，他們該在那裡重建城牆及聖殿？所以無論是「得回」或「奪回」聖地，這都是神容許的。這不是甚麼「歸回者的終極目標」(人的目標不算甚麼)，而是以色列人得回聖地是神計劃的一部分，是神的心意，不然滅亡了二千多年的以色列國絕不可能在1948年復國！

「其實，以賽亞書早已教導歸回者（尤其是賽四十～五十五章），不要僅因古列下詔得以歸回聖地，卻忽略了歸回聖地的終極目標：透過受苦僕人（新約的耶穌），歸回上帝！

吳老師將兩件沒有矛盾的事看作是彼此衝突似的。以色列人歸回聖地固然不是終極目標，信主歸向神才是終極目標，但未信的以色列人復國得回故土有錯嗎？神不可以先容讓他們返回聖地，然後再透過一些事使他們信主不可以嗎？神不可以一步一步完全祂的計劃嗎？我們豈可因為聖經預言不是一拼發生就斷言以色列復國不是神的計劃，不是應驗聖經預言？事實是，就是聖經最後一卷書，都有提及有大批以色列人會在末世為神作工(啟7:4-8)。我們不能以現今以色列人的情況而去強解或否定聖經的預言，因為聖經中末世的預言大部份在將來主再來之前不久才發生。

「然而，從歸回後的歷史來看，以色列人一直看重「地上國」，沒有學會列祖「等候天上更美的家鄉」的「天上國」眼光（來11:10、16），屢屢試著奪回那地（背後就是福音書所敘述的政治彌賽亞思維，約6:15），包括主前第二世紀的馬加比革命，主後70年被提多將軍毀了聖殿的暴動，和主後132年所謂的巴柯巴（Bar Kokhba）暴動……從此猶太人被迫散居世界各地，直到1948年為止！」

吳老師把「地上國」及「天上國」兩者對立起來，其他兩者並不是相敵的。當然，聖經多次提及這個世界會過去，並吩咐信徒仰望將來的天國降臨，但聖經也告訴我們，當主第二次再來，也是在地上作王的：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」(啟11:15)。神把「地上的國」及「天上的國」比較，目的只是要我們不要貪愛現今的世界而忽略將來屬天的國度，並不是要我們取消我們在地上作為國民的一切責任及義務。難道我們基督徒應該主張我國土地可以任憑其他國家侵佔及奪取，因為神著重的是「天上的家鄉」，地上的國土無關重要？我發現許多接受「取代神學」的人(包括許多無千禧年派及後千禧年派論者)都持雙重標準，一方面極力提倡「文化使命」及「社會公義」，指現在已經是千禧年國，神已經藉著聖靈在教會作王掌權，撒但已被捆綁，教會有責任積極參與政制，改變社會，使全世界都基督教化等，相當屬地。然而，當一提及以色列，他們就說神不是看重「地上國」，以色列人只看重「地上國」而沒有「天上國」的眼光，所以讓他們擁有自己的土地也是無益。試試以這個標準套用在任何一個地上的國家，看看有哪一個國家會接受。

「其實，愛因斯坦曾寫信給以色列第一任總統哈依姆·威茲曼（Chaim Azriel Weizmann）：『我最大的悲傷是看到猶太復國主義者對巴勒斯坦的阿拉伯人所做的事和納粹對猶太人所做的事一樣……如果我們無法找到與阿拉伯人正當合作、真誠對話的途徑，那麼我們就沒有從過去兩千年的痛苦中學到任何東西，而我們所經歷的一切痛苦也是咎由自取。』

這話，正是面臨四周被穆斯林包圍，容易陷入為求生存（值得同理、同情），遂全然採行『以惡制惡』報復神學的猶太領導們（我們可以不同意），最該反思之處！」

吳老師知道現在有多少阿拉伯人住在以色列境內嗎？二百一十萬，佔以色列總人口21%。他們都有以色列公民權及投票權。事實是，他們是中東唯一有民主、最有人權的國家。以色列獨立宣言指出「我們向所有鄰國及其人民伸出和平之手……並呼籲他們與定居在自己土地上的主權猶太人民建立合作與互助的紐帶……將我們的信任寄托於全能的神……」。當以色列人奪回耶路撒冷時，他們懇求居住在當地的阿拉伯人留下，一同建設國家，可是中東各國命令所有阿拉伯人立即撤離，因為他們要攻打以國，企圖將它再次覆滅。當戰事失敗後，中東各國又不收留這些難民，反而逼他們返回以色列。相反，猶太人在中東各國只能作二等公民，中東國家對以色列的難民如賤民。沙烏地阿拉伯不容許一個猶太人進境，中東的地圖根本沒有以色列國這個名字，因為他們到如今都不承認以色列國的存在，看他們消滅以色列的心是何等堅定！

我個人相信，在以色列人的民族性裡，沒有明顯仇恨及報仇的特質，從他們歷世歷代以來受世國各國的苦待殺害，甚至在二次大戰被德國希特勒殺了600萬人的歷史看，他們有表示過要報仇或索償嗎？一點也沒有。他們只是逆來順受。他們只想生存，只想擁有自己的國土。然而，包圍他們的伊斯蘭國家呢？護教家Dave Hunt在一篇文章說：

伊斯蘭教的基礎是穆罕默德的宣言：「真主命令我與所有人作戰，直到所有人承認真主是真神，穆罕默德是他的先知。」整個世界被伊斯蘭教分爲Dar al-Islam（和平之家）和Dar al-Harb（戰爭之家）。伊斯蘭對Dar al-Harb 的聖戰永無休止。在伊斯蘭使整個世界臣服於真主之前，永遠不會有「和平」。主張爲伊斯蘭教佔領世界而戰的經文（有100多處）包括以下經文：2:190-193, 210, 224；4:74-76, 89, 101；5:36, 54；8:12, 17, 59-60, 65；9:5, 14, 29, 41, 123；47:4 等。

根據布哈聖訓實錄(Sahih Al-Bukhari Hadith)的記載，穆罕默德還宣稱：「末日不會到來，直到穆斯林對抗猶太人，穆斯林消滅他們。在那日，真主將賜予岩石和樹木聲音，它們將喊道：『穆斯林，有一個猶太人躲在我身後。快來殺了他！』」這不是穆罕默德的晦澀教誨，而是伊斯蘭教的根本基礎，從穆斯林幼年開始，幾個世紀以來一直被傳授給他們。

今天，叙利亞的教科書引導學生得出「不可避免的結論……必須消滅所有猶太人」。消滅猶太人的呼聲仍然響徹穆斯林世界。

穆斯林國家教育部正式發行的出版物也突出了這一主題。例如，在約旦，高中一年級使用的一本書宣稱：「以色列生來就是要死的。去證明這一點。」大馬士革初中二年級的一本書宣稱：「猶太人是卑鄙、貪婪的人類公敵。」在叙利亞，一本五年級的書誇耀道：「我們將把所有猶太人驅逐出所有阿拉伯國家。」在埃及，初中一年級的教科書敦促學生：「阿拉伯人不會停止消滅以色列的行動。」九年級的教科書宣稱「如果阿拉伯人堅持他們的仇恨，以色列將無法生存……即使全人類和地獄裡的魔鬼合謀幫助她，她也不會存在。」(https://www.ldolphin.org/huntislam.html)

請問在以色列學校裡有沒有教導他們的孩童要仇恨或殺害阿拉伯人及伊斯蘭教徒，要以惡報惡？到底誰恨誰？人是看外表，神卻是看內心。主耶穌說恨人就是殺人了(太5:22)。

「當然，住在聖地的歷代居民（包括以色列和巴勒斯坦）都值得同情，也都需要悔改、接受上帝在基督裡的救恩。但若以色列復國後，當地的任何居民（尤其是以色列民）一直秉持著「這地是上帝賜給我們列祖的地」，以巴衝突必然延續過去的戰爭（包括六日戰爭、贖罪日戰爭），你來我往，彼此拼命想要拔掉對方的眼睛和牙齒……直到西方國家不再扮演任何一方的擋箭牌（九一一是分水嶺）！最後，一意孤行的以色列，只好孤伶伶地面對阿拉伯國家包圍，成為世界公敵，或許那時他們才知道仰望他們所扎的耶穌（亞12:10）！」

當然，以色列人和巴勒斯坦都需要悔改，接受基督裡的救恩，這是唯一解決問題的方法。但若吳老師其他國家仇恨甚至最後聯手攻擊以色列歸咎於以色列人要得回自己的土地及保護國民的安全，這就大不明白啟示錄的預言了。啟示錄12章說以色列在末世會被列國圍攻，不是因為以色列人要保衛神賜給他們列祖的土地而損害了別國的利益，而是那龍(又名古蛇，魔鬼，撒但)要迷惑不信的列國去消滅神的選民！舊約預言「耶和華的日子」說：「到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判；因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土，且為我的百姓拈鬮，將童子換妓女，賣童女買酒喝。」(珥3:1-3)；「耶和華的日子臨近，你的財物必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華─我的神必降臨，有一切聖者同來。」(撒14:1-5)。神清楚明說祂會審判那些將「我的產業以色列分散在列國中，又分取我的地土」的列國，不是吳老師所說被欺負的列國要報復奪取他們地土的以色列人，兩者意思相差何等的遠！

雖然聖經的預言是必定應驗，必然發生，以色列人也著實有罪，但請問我們有需要幫助撒但聳動不信的人對以色列人更加仇視嗎？

「在這末世，上帝在先知預言的不歸路上，基督徒容易迷惘於以色列是上帝的選民，而忽略了從舊約的以利亞、以賽亞和被擄歸回文獻起，上帝的盼望已經從「選民」轉向「餘民」了，就如施洗約翰所指責的（太3:1-12），以及保羅所說：「從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女。」（羅9:6-7）」

我不知道吳老師所說以色列人不再是「選民」而是「餘民」的觀念是從何而來。是「餘民」就不能同時是「選民」嗎？聖經清楚表明，以色列整個民族都是神的選民：「你們要歸我為聖，因為我─耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」(利20:26)。然而，不是所有舊約中以色列都是得救的，因為明顯大部份人都不聽從神命令的人。但這事實並沒有改變神揀選他們的心意：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:28-29)。再說，不是每一個以色列人都是得救，都是真以色列人，但你也不能隨便改變神的說話，說現今的以色列不再是神的選民。按肉體說，他們一直是神的選民。我們並不是「迷惘於以色列是上帝的選民」，我們只要尊重神的說話。我們清楚知道他們並沒有悔改歸主，所以在屬靈上還未成為真以色列人，所以我們需要向他們傳福音。我們只要認為神對他們的約是永不改變，神在末世必將他們帶神應許給他們祖宗的地，也會有一日使他們「全家得救」 (羅11:26) 。

「過去教會太關注「大教會」（為此還曾有「只要支持以色列，教會就成長」的懶人包想法），現在正確地以「大使命」為終極目標。然而，往普世宣教的路上，教會不該陷入「基督教民族主義者」的相對主義思維，以為「以色列所做一切我照單全收」，這和耶穌升天前門徒所問「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（徒1:6），也和約拿因民族主義捆綁遂拒絕傳道外邦的思維相仿！結果會將「去使萬民作主門徒」矮化、扁化為「去使一民（以色列人或巴勒斯坦人）作主門徒」！

我不知道有甚麼「大教會」(差會不算)只向以色列人傳福音而不向其他民族傳。我們當然是向所有人傳。我們支持以色列人得回及保護自己的國土，不是因為要得神的祝福，而是我們屬神的人要體貼神的心意及明白神的計劃。按照聖經所說，以色列人仍然是神的選民，神沒有廢棄與他們所立的約，包括祂應許給他們以色列地的永約。以色列人在啟示錄裡還有很顯著的地位及角色，並不是被教會取代了。基督徒要求他們先信主，然後才有權利談論土地擁有權及保衛自己的國土，是完全不合理的。

「外邦教會若覺得對猶太同胞有虧欠，還債的方式並非參與這奪回聖地的爭戰，而是為以巴雙方禱告，且盡力傳福音給雙方，讓雙方歸回上帝，正如蒙恩後的猶太人保羅，傳福音給外邦人一樣（羅1:14-15）！」

其實一般基督徒也不會有實際的行動「參與這奪回聖地的爭戰」。我們爭戰的兵器，從來不是屬血氣的，而是屬靈的(林後10:4)。禱告是對的，我們的確要為以色列人及巴勒斯坦人禱告。他們最大的罪就是不信。我們要為他們的靈魂得救而禱告，也盡力支持向他們宣教的差會。但我們也必須高舉真理，不能因人的想法及情感影響我們對聖經、對神的應許、對神的信實有任何懷疑，使神的旨意暗昧不明。

「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是祂的名。祂如此說：『這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。』耶和華如此說：『若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。』這是耶和華說的。耶和華說：『日子將到，這城必為耶和華建造…都要歸耶和華為聖，不再拔出，不再傾覆，直到永遠。』」（耶31:35-40）

Douglas D. Bookman

「時代論前千禧年觀」在當今可能不像二十世紀那樣受歡迎。事實上，本書其中一位作者曾半開玩笑地觀察到，有時我們似乎已經不能在正式場合中提及「時代論」這個詞了。因此，一些原本在對時代論前千禧年觀友善的圈子裡受栽培的年輕男女，可能在他們的事奉預備過程中，過於輕易地摒棄了這個觀點。他們可能被教導或閱讀到，認為時代論及其災前被提的前千禧年末世論，只是一場民粹主義運動，主要靠流行的預言小說維持，因此不具備值得認真神學探討的價值。或者，他們可能被說服，認為聖經詮釋學很複雜，而時代論的詮釋方法過於簡化。又或者，他們可能確信，某種形式的取代神學是接受恩典教義的必要伴隨物。

我認為這些都是迷思。我主張，與其他體系相比，時代論前千禧年觀始終如一地提供了對舊約和新約的最佳理解，並且最能彰顯神對祂應許給以色列的信實。神對以色列民族的所有應許都已經實現或將要實現。神並沒有離棄以色列。

時代與時代論

時代論與其他體系之間的差異，並不在於對「時代」的解釋。「時代」是希臘文 οἰκονομία 的翻譯，意思是管家職分，或行政管理（路加福音 12:42；以弗所書 3:9）。

同樣地，每位基督徒都是神啟示的個人管家。使徒保羅認為自己是神所賜關於教會之啟示的管家。他寫道：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」（哥林多前書 4:1-2；參以弗所書 3:2-3）。在其他經文中，一個時代被稱為一種管家職分。保羅將教會時代描述為「為歷代所隱藏的奧祕……的管家職分」（以弗所書 3:9，新美國標準聖經）。

「時代論」這個神學體系的名稱，顯然源於這樣一個觀念：其追隨者認為神對人類的計畫是透過一系列連續的管家職分或行政管理工作展開的。但任何嚴肅的聖經學者，無論是否為時代論者，都不會懷疑聖經中存在著連續的時代。例如，聖約神學的早期倡導者之一赫爾曼·威修西斯(Herman Witsius)在他兩卷集的著作中，有一章標題為「論恩典之約的不同安排或時代」。威修西斯解釋說：「我們將在本章簡要闡述這些安排。」威修西斯在這一章中討論了兩個時代：墮落之後開始的舊約時代，以及新約時代。在另一處，威修西斯談到了伊甸園中的第三種「安排」，在該安排下，行為之約管理著神的事務。在他書的另一部分，威修西斯以類似的話語介紹了他關於恩典之約的章節：「現在讓我們更具體地考察這約得以施行的兩種安排，或不同的時代。」在後續章節中，他討論了「在挪亞之下」、「從亞伯拉罕到摩西」、「論十誡」和「論眾先知」的恩典之約。

因此，聖約神學家、時代論者和前千禧年取代神學家對「時代」一詞的使用有著相似的理解。支持無千禧年論的聖約神學家山姆·斯托姆(Sam Storm)指出：「然而，必須注意，承認聖經歷史中存在不同的階段或時期，並不是時代論的主要特徵。所有基督徒都承認神的救贖旨意在聖經中的發展。」

像約翰·范伯格(John Feinberg)這樣的時代論者一再強調這一點。范伯格寫道：

最初的錯誤是認為「時代」這個詞和談論不同的管理秩序只出現在時代論思想中。哪個聖約神學家認為 οἰκονομία 不是聖經詞彙？此外，聖約神學家經常談論，例如，恩典之約的不同時代。既然時代論者和非時代論者都使用時代這個術語和概念，那麼這本身並不是時代論的獨特之處。它之於時代論，就像談論聖約之於聖約神學一樣，並非其獨有特徵。時代論者一直都在談論聖約。

時代論者一直意識到聖經中的時代，但其他神學體系也是如此。

甚至「時代論者」這個名稱可能最初是由後來被稱為「時代論」的反對者所創。托德·曼古姆(Todd Mangum)認為，1936年是時代論者「首次接受『時代論者』這個標籤來稱呼自己。時代論者似乎只是勉強接受了這個標籤，主要是為了回應北方長老會針對他們所寫的文章。」因此，「時代論」並不是這個尊重神對以色列應許之體系的最佳名稱。時代論者沒有選擇這個名稱，它作為他們觀點的識別名稱還不到一百年，而且它向一些人暗示了奇怪的教義，例如多種得救方式。一些時代論者建議將這個體系稱為「未來主義前千禧年觀」，其他人則建議稱為「恢復主義」，即相信得贖的以色列將恢復到神計畫中心的體系。另一個可能的好名稱是「聖經聖約主義」，因為這個體系不是建立在時代的基礎上，而是建立在主要的聖經聖約上，特別是亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約和新約。⁸ 這些聖經聖約構成了通常所謂時代論的骨幹。

時代論者也曾試圖對時代提出其他澄清要點。第一，時代本質上不是一個時間段。雖然涉及一個時間段，但時代的關鍵在於存在一個可區分的管家職分或行政管理。第二，聖經中的不同時代並不代表不同的得救方式。神對救恩的預備一直是基於基督已完成之工，藉著信心、本乎恩典。相反地，一個時代處理的是神治理世界的不同方式。第三，每個時代確實有其獨特的特徵，是神清楚啟示的，但有些原則會延續到後來的時代（例如，死刑）。第四，對於有多少個時代，時代論者之間存在不同看法。通常教導有七個時代，但有些時代論者認為只有四個。一個人不一定要承諾一定數量的時代才能成為時代論者。

福音派

如果我們不能通過時代論者對「時代」這個聖經詞彙的獨特使用來識別他們，那麼誰是時代論者？時代論者通常是一群相信聖經、持守基本信仰的基督徒，並且常被描述為福音派。近年來的教會歷史學家將福音派的本質歸結為四點：

1.  聖經的權威。

2.  藉由基督在十字架上的死而完成的救贖之獨特性。

3.  個人歸信的需要。

4.  傳福音的必要性、正當性與緊迫性。

這些特徵適用於時代論者和其他福音派人士。許多屬於歷史性基要主義並偏好自稱「基要派」的基督徒也是時代論者。然而，並非所有福音派都是時代論者。如上所述，時代論及其災前被提的前千禧年末世論教導，近年來可能已經失勢。

與我們研究相關的、關於福音派較為重要的文章之一，發表於1956年3月的《基督教生活》雜誌，標題為「福音派神學正在改變嗎？」該文指出了二十世紀中期福音派神學變化的八種方式：（1）對科學的友好態度；（2）願意重新審視關於聖靈工作的信仰；（3）對不同的末世論觀點持更寬容的態度；（4）脫離所謂極端時代論的轉變；（5）越來越重視學術研究；（6）更明確地認識到社會責任；（7）重新探討聖經默示的問題；（8）福音派神學家越來越願意與自由派神學家對話。

關於第三點，該文指出：「過去大多數基要派都是前千禧年派和災前被提派……但在過去十年中，關於這些主題的辯論一直在激烈進行。」西敏斯特神學院的保羅·伍利(Paul Woolley)說：「一般的福音派基督徒認識到，關於這一點的聖經解釋並非如此簡單，以至於他可以在每個細節上都確信無疑。其結果是，對末世論體系的細節有了更健康的開放態度。」在解釋第四點時，該文作者宣稱：「神學家們可能在『時代論正面臨真正的考驗』這一點上的意見一致程度，超過了其他任何陳述。沃倫·楊I(Warren Young)的評論：『當今的趨勢是遠離時代論——遠離司可福註釋——轉向更歷史性的方法，』這得到了許多福音派神學家的響應。」

關於時代論可能消亡的這些預測，並未達到這些作者所暗示的程度。儘管如此，「福音派神學並非鐵板一塊」，並且自那篇文章發表以來，整體上變得更加模糊。並非所有福音派都是時代論者。並非所有基要派都是時代論者。但許多人是。重要的是，從來沒有、也永遠不會有新神學派的時代論者——也沒有新神學派的災前被提前千禧年論者。這是不可能的，因為時代論者對聖經文法歷史詮釋法的強烈投入。

一致性的文法歷史詮釋法

文法歷史詮釋法的目標，是發掘一段經文原初作者所意圖表達的意義，以及原初聽者所理解的信息。找到這個意義可能不總是詮釋的終點，但它始終應是最重要的第一步。

聖經並非神祕莫測，因此理解一段經文通常並不困難。在「文法歷史詮釋法」中，「歷史的」意味著神的學生如果了解聖經作者的歷史、社會和文化背景，就能更好地理解聖經。「文法的」詮釋意味著逐字逐句地研究，了解句子中的主要子句是什麼，並觀察動詞、名詞和形容詞如何融入句子結構。它還包括對緊接前文和後文的考察。

當然，詮釋者也應牢記經文所屬的文體類型：詩歌（詩篇）、預言（以賽亞書、啟示錄）、書信（羅馬書）、歷史（創世記）或敘事（使徒行傳）。然而，承認一段經文的文體類型，並不會模糊理解原初作者意圖的努力。鑑於我們這個時代英語譯本的品質，加上一些由相信聖經的學者撰寫的優秀註釋，所有基督徒都有可能通過認真研究來理解一段經文的含義。

舊約先知的可靠性

舊約先知是關於是否採用一致性的文法歷史詮釋法的爭議中心。所有福音派人士都在一定程度上相信聖經的文法歷史詮釋法。否則，他們就不會是福音派了。但在這個問題上，特別是在舊約預言方面，時代論者更加一致。時代論者相信並教導，舊約預言不能被剝奪其原初的意義。如果一位舊約先知預言了一個未來國度的輝煌，這國度由君王耶穌治理，並以耶路撒冷為中心，時代論者相信這正是將會發生的事。例如，以賽亞預言以下內容時，他的意思是什麼？

亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。（以賽亞書 2:1-4）

時代論前千禧年論者相信，這正是將要發生的事。時代論者說，聖經的詮釋者必須忠實地處理舊約經文在其自身上下文中的意義。鑑於舊約包含了十六卷先知書，這絕非小問題。關於永恆國度之前未來地上國度的類似預言，也在舊約的歷史書和詩歌書中啟示出來。

教會是一個獨特的組織

除了致力於一致性的文法歷史詮釋法之外，時代論者還相信，教會不僅僅是聖約神學家所教導的「更新版的以色列」，教會也沒有永久性地取代以色列。在某些方面，舊約時代和新約時代的信徒是相似的。例如，兩者都是基於基督代替性的死亡，藉著信心、本乎恩典而得救。然而，我們在聖經中學到：（1）教會在舊約中是一個奧祕，因此它是一個始於五旬節（使徒行傳2章）的獨特組織；（2）「以色列」這個詞在聖經歷史中、教會時代中以及預言性預測中，總是指那個立約的民族。

教會在舊約中是一個奧祕

像非時代論者常做的那樣，談論「舊約教會」或「舊約中的教會」在神學上是不正確的。新約在以弗所書第 2-3 章明確指出，教會是某種新事物，在過去是不為人知的。從第二章十一節開始，使徒保羅詳細說明了舊約之下外邦人所面臨的可怕困境，總結了以色列民擁有而外邦人沒有的五項特權：

所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。（以弗所書 2:11-12）

根據保羅的說法，（1）外邦人沒有彌賽亞的盼望（「與基督無關」）；（2）他們與以色列國民隔絕；（3）他們被排除在應許之約以外；（4）他們沒有得救的盼望；（5）他們與以色列的神隔絕（「沒有神」）。

然後保羅揭示了這個可怕困境的解決方案：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。」（2:13）通過聖靈的洗歸入與基督的聯合（參加拉太書 3:27），基於基督所流的寶血，救恩之門向外邦人打開了。其結果是，猶太人和外邦人在教會中作為一個整體，處於平等的地位：一個新人，一個身體，一位聖靈（2:14-18）。

合一與嶄新是這個新組織的主要特徵。雖然從前與神的計畫無關，但得救的外邦人現在與得救的猶太人同為神家裡的公民，同為基督身體的肢體，同為應許的彌賽亞救恩及其伴隨的新約聖靈事工的祝福的分享者（2:19-22）。

此外，相信的猶太人與外邦人在一個新身體中的聯合，在舊約中是一個奧祕（3:3）。「奧祕」這個詞並不意味著神祕、玄妙或令人困惑。「奧祕」僅僅意味著「祕密」。教會在舊約中是一個祕密。這個祕密的內容實際上是對教會的定義。正如保羅所解釋的：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（3:6）因此，正如保羅所定義的，教會是猶太人和外邦人在一個身體中平等地聯合在一起。保羅補充說，這是一個祕密，因為它以前沒有被啟示出來（3:5）。但這個祕密不再是祕密，因為它現在已經由聖靈啟示出來了。而聖靈透過使徒和新約先知將這個祕密啟示給世界（參歌羅西書 1:25-27）。

如果教會在舊約中沒有被啟示出來，那麼就沒有所謂的舊約教會。五旬節那天新約教會被建立時所發生的事情，不僅僅是對一個「舊約教會」的吸收或更新。是的，兩者都是藉著信心、本乎恩典而得救。從救贖論的角度來看，神的子民是合一的。但教會是一個獨特的組織，與五旬節那天形成的以色列民族不同。教會和以色列在神未來的計畫中都將繼續佔有重要地位。

教會不是「新以色列」

不僅談論「舊約教會」在神學上是不正確的，說教會是「新以色列」也是不正確的。聖經中沒有證據支持這種說法。保羅·本威爾Paul Benware解釋說：

「以色列」這個詞在新約中共使用了七十三次，每一次都指代民族性的以色列。在這七十三次出現中，只有三次被聖約神學用來證明以色列等於教會，這幾乎不能被視為支持「以色列等於教會」這一觀點的壓倒性證據。有趣的是，聖約神學家在這三個引用中的兩個上並未達成一致。有些人認為其中兩處（羅馬書 9:6 和 11:26）指的是民族性的以色列。

非時代論者認為他們在加拉太書 6:16 中具體找到了教會被明確標識為「新以色列」的主要經文。加拉太書 6:16 中並沒有「新以色列」這個詞組，這個詞組也從未出現在聖經中。但在這段經文中，保羅使用了「神的以色列民」（加拉太書 6:16）。非時代論者聲稱，保羅說「神的以色列民」是教會的名稱，並且教會更新並取代了以色列，因此成為了「新以色列」。根據一些聖約神學家的說法，這節經文「是新約中宣告基督的普世教會就是神的以色列民、亞伯拉罕的後裔、以色列聖約應許的繼承者的主要見證（參加拉太書 3:29；6:16）。」然而，更佳的解釋是，「神的以色列民」不是教會的名稱，而是指加拉太眾教會中敬虔的猶太人。

這節經文出現在加拉太書的結尾，保羅正在向加拉太的各教會發出他最後的勸誡。這封書信的大部分內容都是關於猶太主義者的警告，保羅在即將結束時重申了他的警告：

凡希圖外貌體面的人都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。他們那些受割禮的，連自己也不守律法；他們願意你們受割禮，不過要藉著你們的肉體誇口。但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。（加拉太書 6:12-16）

非時代論神學家支持教會是「新以色列」的觀點，他們聚焦於這裡翻譯為「和」的連接詞。他們聲稱希臘文（καὶ）有時意為「就是」（even），應該在第十六節這樣翻譯。因此，保羅就將相信的外邦人與「神的以色列民」等同起來。所以他們說，「神的以色列民」是教會的另一個名稱。但是，依賴一個連接詞的次要含義來支持如此重要的神學觀點，並不具有說服力。

正確理解「神的以色列民」更為重要的，是緊接的上下文。所有人都同意，保羅在這裡特別針對那些未受割禮的外邦信徒（12-13 節）。他以第二人稱複數（「你們」）對他們說話。聖約神學家和時代論者也同意，第十六節中的「他們」也是指那些持守割禮不是得救一部分這一真理的外邦基督徒。

然後，保羅將祝福（「平安、憐憫」）賜給加拉太眾教會中不會被猶太主義者論點壓倒的兩個群體：（1）外邦基督徒（「他們」）和（2）敬虔的猶太人（「神的以色列民」）。保羅並不是在說教會現在應該被稱為「神的以色列民」或「新以色列」。他指的是加拉太眾教會中拒絕猶太主義者的猶太信徒。這些敬虔的猶太人就是「神的以色列民」。

我們也應該記住，「以色列」這個詞在其他七十二次使用中，總是指民族性的以色列。而且，如果在他書信的結尾勸誡中，他向加拉太眾教會投下這顆「重磅炸彈」，說他們現在是「新以色列」、「神的以色列民」，那將是非常不尋常的。事實是，「以色列」和「神的以色列民」這兩個詞在新約中從未作為教會的同義詞使用。因此，沒有所謂的「舊約教會」，教會也不是「新以色列」。

(This is an excerpt from the book Forsaking Israel, edited by Larry Pettegrew and authored by members of the faculty at Shepherds Theological Seminary.)

Dispensationalism: A Step Up for the Israel of God

周子堅

根據一些統計資料，心理學是世上的大學眾多學科中最受學生歡迎的科目之一。心理學標榜它能幫助人了解人內心及有助解決人心靈問題。我們基督徒當然知道真正能醫治人心靈的只有神，但世上大部分人因著不信，不肯來到這位恩主面前得幫助。所以，他們並無其他撰擇，只能依靠人為的方法來舒緩一下內心的困苦。這本是不信的人的景況。然而，這幾十年來，心理學也不斷地滲入基督教。到了今時今日，心理學在基督教中已經大行其道，影響深遠。許多教會牧者用心理學的觀念及技巧來牧養及講道；大部分神學院都開設心理輔導學科目，有神學院甚至與屬世的輔導機構掛鉤，協助神學生取得專業輔導員的資格。到底我們基督徒對心理學的立場應該如何？我們應否接納心理學，又可否如一些基督教人士提倡，將聖經與心理學融會貫通？我的答案是斬釘截鐵的「不」。我在以下舉出基督徒應拒絕心理學的五個原因：

一、心理學不是出於神

眾所周知，發明心理學理論的祖師們都不是基督徒，他們都是不信主甚至反對基督教的。他們主張的心理學理論及方法甚至與新紀元及通靈術有關。佛洛伊德(Sigmund Freud)是無神論者及反基督教的；容格(Carl Jung)是通靈的；羅傑斯(Carl Rogers)相信輪迴及曾經召魂；馬斯洛(Abraham Maslow)是泛神論的。請問神會不會透過這些人來教導我們基督徒如何治療心靈呢？有人辯稱所有真理都是神的真理，意思即所有真實的事都是出於神，如科學的定理是出於神，這些真實的事我們應該接受。這個說法不無道理。然而，若有人想用這個論點叫我們同樣地接受心理學，這是牽強附會及混淆視聽的。一來，心理學根本不是科學，心理學發展至今百多年來都沒有有力證據證明它是科學。心理學各學派理論分歧，果效反應不一，根本不能說是定律，更加不是永恆不變的真理。若有人堅持心理學、心理治療等是科學，那麼它必然是「偽科學」了(pseudo-science)(作者按：‘pseudo’一字是主要意思不是指「非」，而是指「假冒」、「偽裝」)。不同甚至互相衝突的理論能有相同的效果，相同的方法在不同的人身上卻有不同的反應，有時有效，有時無效，因果難分，如何辨證？若有人要爭拗科學的真正定義，我不想在這件事上糾纏，我還是讓那些專家們繼續深究。但就我個人而言，心理學絕對不如生物、化學、物理的科學化。人的內心是不能用科學方法去深究及醫治的。再者，我們基督徒所說的「真理」，不是泛指世上一切真實的事，乃是指聖經中屬靈的真理。主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」(約8:32)；「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」(約17:17)。究竟主耶穌以上所說的真理是指甚麼？是指世上一切真實的事嗎？這些事能叫我們「得自由」及「成聖」嗎？不！聖經中所說的「真理」，其實是指著神的話語而言。心理學絕對不是屬靈的真理，絕不能使人得自由及成聖，更加不能使人得救。為何要將心理學與聖經相提並論？在處理人內心及靈性的事上，教會不需要聽從這些由人發明出來，眾說紛紜、莫衷一是的所謂「真理」；教會需要的是高舉聖經的真理，只有神的話語才能真正醫治人的心靈：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。…耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」 (詩19:7-8)。

二、心理學與聖經教導衝突

心理學不單不是屬靈的真理，它的主要理念更是與聖經的教導互相衝突的。舉例說，心理學是以人為中心的，而聖經卻是教導以神為中心；心理學教導人要愛自己，聖經卻教導人捨己；心理學高舉人的自尊，聖經卻教導人不要尋求人的榮耀；心理學教導罪咎感是有害的，聖經卻教導我們要為罪惡懊悔難過；心理學教人專注肉體的感受，聖經卻教導人攻克己身，叫身服我。不但如此，許多心理學祖師們的道德觀是非常敗壞的。佛洛伊德主張讓年輕男孩和良家女孩自由性交。容格也主張性放縱。羅傑斯贊成婚前及結婚後找不同伴侣有性行為，他對色情文學及毒品持開放態度。馬斯洛認為人的道德觀只是個人的想法及喜好而已。我實在不明白那些所謂基督徒心理學家如何及為何將這兩套本質如此相反的道理融合一起。就是他們真有能力這樣做，我們也絕對不會接受的。何解？當日以利亞向以色列人責問的話已經告訴我們了：「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」(王上18:21)。若耶和華是神，你們就單一事奉耶和華吧。若巴力是神，你們就單一服侍巴力。為何要心持兩意呢？你說我兩個都相信，都接受。這是你一廂情願的想法而已，神接受嗎？神不單不接納，而且極其恨惡這件事。神要以利亞將那四百五十個巴力先知殺了。保羅在哥林多後書6章說得更加清楚：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢﹖光明和黑暗有甚麼相通呢﹖基督和彼列有甚麼相和呢﹖信主的和不信主的有甚麼相干呢﹖神的殿和偶像有甚麼相同呢﹖因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」(林後6:14-18)。神的吩咐是這麼清楚明確，祂要我們分別為聖，為何我們還要心持兩意，一方面說接受聖經，一方面又接納心理學呢？

三、心理學沒有比其他方法更顯著的果效

種種證據證實，心理學根本沒有比其他方法更顯著的果效。研究員Truax and Mitchell 探討有關受訓與非受訓的輔導者之比較的研究指出：沒有證據證明一般傳統的研究生訓練課程所培訓出來的治療師比非專業人士更能幫助人。 Dr. Joseph Durlak作的詳細研究計劃之結論是：「總括來說，比較性研究的結果有利於非專業人士……在二十八個調查中，各施助者沒有顯著的分別，然而在十二個調查中，非專業人士卻比專業人士更為有效。」這些研究帶出一個震撼性的結論：「專業人士沒有明確地擁有比非專業人士更優越的技能。再者，專業的精神健康教育、訓練及經驗不是有效幫助人的先決條件。」有人可能不服氣，振振有詞地指出某些人接受心理輔導而得幫助的例子，來證明心理輔導著實有效。我對這事的見解是：接受心理治療的人之所以得著幫助，主要是出於心理作用。我們不能抹煞以上報告所提出的結論。若你一心相信心理輔導員能給你幫助，你就主動去尋求他們的意見，那麼會面之後你或者真的感覺比以前好。但根據以上研究報告所說，若你一心相信你的朋友及家人能你給安慰及幫助，你傾心吐意的向他們傾訴，那麼你所得的幫助可能與你找專業人士差不多，效果甚至更佳！這不是心理作用是甚麼？作為一個專業的心理輔導員，必定會掌握一些聆聽及談話技巧，也能給人一種平易近人及很專業的感覺，這無疑令求助的人對他們有更多信賴。但這些外圍的東西，對真正的心靈治療來說，都不是最重要的。你所需要一些真正愛你及關心你的人幫助你。請問你身邊有沒有愛護你、體恤你、願意耐心聆聽你傾訴心事的家人、朋友、弟兄姊妹、屬靈長輩或牧者？誰真正關心你，是以上這些人，還是那些與你素未謀面，以會面時間而收費的專業輔導員？退一萬步，若你真的沒有關心你的人，主耶穌仍是最愛你最關心你的朋友，祂最了解及體恤你的需要，何不向祂直接傾訴，直接向祂求助？

四、心理學將世界帶進教會

心理學之所以能在神學院及教會這麼流行，其中一個主因就是作帶領的人追隨世界的潮流，要得世界的認同。心理學明明是屬世大學的一個學科。不信的人，心靈上充滿各種各樣的問題，但他們心中沒有神，所以不得不靠助一些人發明出來的方法來舒緩一下，這是可以理解的。然而，對我們信主的人而言，聖靈已經住在我們心中，我們得著一個屬天的盼望及充滿喜樂和平安的生命，還要心理學來幹甚麼？基督教從一開始就沒有心理學這回事(心理學是近這百年來有的)，不見以前世代的基督徒特別多心理問題。歷世歷代以來，那些真正信靠主的聖徒，都有豐盛的生命(約10:10)，都是過著滿有喜樂及滿足的生活(詩16:11)，就是在患難中也是歡歡喜喜的(羅5:3)，這是聖經、教會歷史、以及屬靈傳記告訴我們的事實。奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、諾克斯、清教徒、衛斯理、懷特腓、愛德華滋、克理威廉、約翰牛頓、司布真、慕迪、戴德生、達秘、鍾馬田、王明道、倪柝聲、宋尚節等都是神大用的僕人，帶領許多人信主及引進教會的大復興。他們有用心理學作工嗎？那年代的信徒心靈比我們更空虛，靈性比我們更軟弱嗎？若心理學是必需的，為何神不早點將它賜給教會？現今許多神學學者及教會領袖接受心理學，但他們屬靈的能力大大不及那些屬靈前輩，這點足以證明心理學是沒有用的。可惜他們漠視這些寶貴的見證及榜樣，不由分說地將屬世的心理學、輔導學搬進神學院及教會中，目的就是要得世人的認同，世界的榮譽。結果怎樣？教會世俗化了，工作「專業化」了，神有賜福嗎？有任何證據證明接納心理學的教會，他們的會眾比不接受心理學的基督徒心理更健康，靈性更少問題？完全沒有這個證據。教會越倚靠心理學，信徒的心靈就越脆弱：「我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶2:13)。教會牧者沒有屬靈能力幫助這些人，卻叫他們去找心理輔導員。教會失去屬靈能力，還沾沾自喜，以為自己是跟上時代潮流，不知自己其實對神的話語失去信心，失去從神而來的能力，以致要向世界求助，這是何等可悲可哀的事！

五、心理學否定聖經的全備性

這點是我們反對心理學最重要的一個原因，它否定了聖經的全備性(The sufficiency of Scripture)。聖經對於人 內心、靈性、道德方面的教導都是全備的，一無所缺。詩篇19:7說：「耶和華的律法全備(perfect)，能甦醒人心」；「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全(perfect)，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。神說祂的話語是全備的，能使屬祂的人完全，請問提倡教會要接納心理學的人士信不信這句話？若相信，那麼教會就不需要心理學了，因為聖經已經是「全備」了，還需要補充甚麼？若要補充，就不算是「全備」。若不相信聖經是全備的，那麼閣下真正的問題，就是對神的話語失去信心，以致你事奉沒有能力，使你不得不靠世界的方法來彌補你失去的祝福。然而，最令人遺憾的，就是有人一面說聖經是全備的，但一面又認為心理學是必需的，這實在是自相矛盾及自欺欺人的講法。我看過一些基督徒支持及反對心理學的辯論，從來沒有看到支持者正面及誠實回答這個問題—究竟聖經是不是全備的？若答案是是，就去掉心理學吧。一面說聖經是全備，一面又說教會需要心理學，這是實實在在的自相矛盾。若答案是否(我情願人坦白承認，好過自相矛盾)，你就該省察到你問題的真正所在了—你已經對神的話失去信心：「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得甚麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」(雅1:6-8)。弟兄姊妹，神的話實在是全備的：「耶和華的律法全備，能甦醒人心(revive the soul)」。心理學或能暫時使人心靈的苦困稍得舒緩，但神的道不單是表面上的安撫，它乃是能使因犯罪失去知覺、剛硬如石、甚至像死了的心靈「復活」(revive)。「他使我的靈魂甦醒。」(He restores my soul)(詩23:3)。心理學或能給予人表面短暫的快慰，但唯有聖經能給人永遠屬天的平安及喜樂：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心」(詩19:8)；「愛你律法的人有大平安，甚麼都不能使他們絆腳。」(詩119:165)。聖經多處指出神的話是全備及已經足夠應付人靈魂一切的需要：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)；「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣(all)的善事。」(提後3:16-17)。除非有人將以上經文的「一切」或「完全」全部改寫或曲解，否則聖經需要心理學來輔助這個理論就不成立了。親愛的讀者，你是否相信神對祂自己話語所作出的見證呢？

最後，我想回應一個主張教會應採用心理學的人士常常提出來的理論。有些基督徒承認心理學的確有許多不合神心意的地方，但他們認為心理學當中也有一些好的方法，我們基督徒可以參考及採用。所以他們就主張把心理學抽絲剝繭地處理，將不好的成份去掉，將好的保留及吸納，這就是最明智及最中庸的做法了。然而，這個所謂「明智」、「中庸」的辦法，仍是不能接受的。第一，這樣主張的人事實上仍是迴避了以上第五點的原因：若聖經是全備的(在人心、靈性、道德上)，為何仍要加插心理學？請這些人首先誠實面對這個關鍵的問題。若有人真的認為單用聖經輔導是不足夠的，那麼請這些人坦白承認你們不認同聖經是全備的。

第二，以上已經提及過，心理學背後大部分的理念與聖經的教導大相徑庭。心理學是以人為中心，高舉是人的自尊及自信，聖經卻是以神為中心，強調的是神的主權及人的自卑，兩者如何相合？有人主張越過這些理念，只取當中那些無害的方法及技巧來用，這又如何？我的答案仍是不，因為經過聖經嚴格的標準過濾及篩選後，所剩下可用的方法及技巧，只是普通常識(common sense)而已，如耐心聆聽、代入別人的感受、站在別人處境設想，以及多作正面鼓勵及肯定等，這些技巧都是common sense罷了，根本不需要接受過心理輔導學訓練也可學到的。

最近遇到一位朋友，她說她早前帶她就讀小學的女兒看心理醫生，因為她讀書壓力很大，有時會有夢遊的情況。那位醫生就建議，在小六升中時不要替她選那些要求很高的名校，應該選一些普通程度的中學，因為讀名校壓力會很大。她就照樣做了。我不是反對那位心理醫生的意見，但請問他所說的是類似專業知識還是common sense？

神學院根本無需要開設甚麼心理輔導學課程，白白浪費了神學生研讀聖經的寶貴時間。若要學輔導，就教神學生如何用聖經去輔導。神學生是學習用聖經去鼓勵、安慰及改變人，不是學做一個有專業資格的輔導員。

第三，請這樣主張的人解釋為何以前世代的教會及神學院沒有心理學，但那時信徒的靈性還比現今的還好，心理問題比現今信徒還少。你說時代及社會變遷了。對，世界的確變了，但人性問題的本質沒有改變，神的語話沒有改變，聖經的全備性沒有改變，改變的是我們對神話語的信心。當日以賽亞責備猶大王的話，正是今日基督教的光景：「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。…埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。」(賽31, 1, 3)。今日的基督教對神的話失去信心，作工失去能力，以致要到世界尋求幫助；他們不仰望以色列的聖者，卻仰望人的智慧及方法，神是不會賜福的。解決人心靈的辦法，必須要用「靈」，不是用屬世的才能及智慧：「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」(亞4:6)。聖靈是真理的靈(約14:17)，祂往往是透過真理顯出功效：「我對你們所說的話就是靈，就是生命」(約6:63)；「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」(約16:13)。真正能醫治人心的，是神的話及神的靈。心理學的靈不對，源頭大有問題，主要理念又與聖經大大衝突，但仍有基督徒對心理學依戀不捨，朝思暮想的想將它與聖經融合為一個既屬天又屬世，既有真理的靈又摻雜敵基督者的靈的產物，企圖用它來幫助信徒，這情況就像當日在迦密山的以色列人，不敢不信耶和華，但又想拜巴力；又像以賽亞時代的猶大王，又想得神的幫助，但又想倚靠埃及的勢力，行嗎？各位親愛的弟兄姊妹，歷史已經清楚告訴我們了，請你們想想吧！

時至今日，心理學已經在神學院及教會根深柢固，深入人心。我深知道無論如何大聲疾呼，仍不能改變這個這個局勢。但我仍想在這裡竭力的作最後的呼籲：基督徒啊！不要一窩蜂去報讀那些輔導學課程，以為是裝備自己，卻要勤讀聖經，真正使人得幫助只有神的話。牧者們啊！不要將心理學帶進分別為聖的教會，要高舉聖經真道，神的語話是全備及有能力的。神學院啊！取消那些不合神心意的心理輔導學課程，用更多時間好好地將神的道教導神學生，不要教他們用世俗的方法事奉神。有人認為這樣做法極端，但若不除去這些不合神的心意的麵酵，教會復興是不會出現的。真正的復興是建基於真理的恢復及顯明，沒有真理作基礎的「復興」是假復興。若不返回聖經，不歸服真理，再大的工作，再多的禱告也沒有用。這一點，教會歷史已經清楚告訴我們了。弟兄姊妹啊，你的心意如何？請你作出決定吧。最後，容我再用以利亞的話來結束本文。願神的話語再一次發出亮光，使沉睡及迷糊的心靈甦醒及回轉：

「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。…耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你─耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。」

參考書籍：

1.  《心理學不合聖經》 鮑謹夫婦合著  張逸萍譯  生命生版社

2.  《心理學偏離真道》  張逸萍著  生命出版社

3.  《走出心理幽俗—聖經輔導叢書1》 愛德華‧韋爾契等著  真生命輔導傳道會

4.  《破除人生百憂—聖經輔導叢書2》 大衛‧鮑力生等著  真生命輔導傳道會

5.  《邪魔登講台—心理學和邪靈啟示》 張逸萍著  生命出版社 

周子堅

「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」(創1:27-28)

「人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。所以，你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡；因為一生的開端和幼年之時，都是虛空的。」(傳11:8-10)

「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)

你有沒有想過正確的人生觀是甚麼？

你有沒有想過人生的意義是甚麼？

你有沒想過人生存在這個世界有甚麼目的？

請問你人生最重要的目標是甚麼？

許多青年人都沒有好好想過以上的問題，因為覺得它們太長遠，太不實際。

短期的目標可能也會有的，如努力讀書想考好成績、參加比賽想獲得獎項、勤力工作想升職、儲蓄結婚或置業等。簡單來說，人生意義就是要得著快樂，令自己開心及滿足。

這種想法不是完全錯，但你直覺都會認為這不是人生的真正意義。因為這些目標都只是短暫的，是較個人性，各自追求自己所愛的，缺乏整體一致性的目的及長久的意義。

筆者認為一些人及事物存在的意義，在乎他們能否發揮他們被造或被買的功能。舉例說，我打算購買一部無線吸塵機，我選擇買哪一部的主要原因不是因為它便宜、或它外觀好看，也不是它運作時是很寧靜，而是它的吸力如何，吸得乾淨不乾淨。若吸得不乾淨，或是用不多久就壞掉，那無論它外表及其他設備如何，它仍是一個無用的廢物，因它已失去了它主要的功用。

關於這個道理，主耶穌也說過一個比喻：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了吧，何必白佔地土呢！管園的說：主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把他砍了。」(路13:6-9)。

無花果樹在以色列地是一種很普遍及普通的植物，本不需要放在葡萄園裡去種。葡萄園內的通常都是較肥沃的好土，且由專人去打理的。然而，葡萄園種的一棵無花果，種了三年，竟結不出果子來。這樣的一棵無花果樹，白白浪費了主人的時間及心血，它還有用嗎？難怪主人想把它砍掉，何必白佔地土呢？

親愛的讀者，你認為你有發揮神造你的功用嗎？神能在你身上找到祂想要的果子嗎？若沒有，我認為你要好好思想一下自己的結局！

神造人有甚麼目的？人生有甚麼意義？我們從聖經中三個人去思想一下。

(一)    亞當

神造人，甚至將自己的形象賜給他們，是要他們替祂管理這個世界。是按著神的心意去管，目的是要藉著管理好這個世界去彰顯神的榮耀。

「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」(創1:27-28)

結果怎樣？人類管理這個世界管得好嗎？幾千年的人類歷史告訴我們，人把這個世界管得非常差勁，越來越亂。

不是因為人沒有智慧，而是人有罪性。人本性都是自私及悖逆神。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。聖經預言這個世界會越來越黑暗、越來越敗壞。

不要說管理這個社會、國家、世界，我們連管理自己的心，自己的生活也管不好。你滿意自己的生活嗎？你沒有犯罪嗎？你沒有傷害過人，沒有令人失望過嗎？「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」(耶17:9)

(二)    所羅門

所羅門是一個擁有極大名利及權勢的人，他是以色列的王，也極其有智慧，管理以色列國。這樣的人生一定是很有意義，很令人羡慕吧。他早年也是敬畏神的，為神建聖殿。但後來他卻變了。

他的問題出在那裡？就是愛世界、愛世界的享受、愛人間的愛情(他有妃嬪1000個)，以致他離開神。

到他晚年，他才開始省悟，寫了一卷傳道書。他對自己一生的評語就是：虛空的虛空、虛空的虛空，凡事都是虛空。

他還警告當時的少年人：「人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。所以，你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡；因為一生的開端和幼年之時，都是虛空的。」(傳11:8-10)

你的人生觀是否類似所羅門的享樂主義？你人生的意義就是今生追求最大及最多的快樂？

神不是不讓我們尋求快樂，但若你的人生觀就是追求人的快樂，沒有想到追求令神快樂，甚至你追求罪中之樂，愛世界、愛宴樂過於愛神，神必定會審問你。

(三)    保羅

保羅信主以前是一個很有前途的年青律法師，受過很高深的教育。本來前途一片光明，但後來主向他顯現，他立即悔改，並放下他從前一切他認為是寶貴的東西，去追隨及事奉神。但他得到了甚麼？一生被人逼迫，不單被外邦人，也被自己猶大同胞迫害，常常被人鄙視、毀謗、追打、監禁、最後殉道。他的人生觀又是甚麼？

「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)

1. 保羅是為了福音，世上最偉大的工作。對許多人來說，醫生也算是世上最偉的工作之一，因為他們能救人的性命。但傳福音比做醫生更偉大，因為傳福音能救人的靈魂。

2. 保羅是為了得天上、榮耀、永遠的奬賞。請問你在學業、運動、才藝獲過奬嗎？你在台上領奬的感受如何？你有沒有想過得著神給你的奬賞？是神親自頒給你的！這是何等榮耀的事！

3. 保羅的人生是為了榮耀神。你的人生、你的生活是否榮耀神？你被造的目的就是要榮耀神。若你不能榮耀神，你的人生觀就是錯的，你的人生對神來說也沒有甚麼意義。

現在讓我們看看一些屬靈前輩的人生。

一，劍橋七傑

1885年，一群剛從英國劍橋畢業的大學生，毅然放棄了屬世的大好前途，加入戴德生先生建立的內地會，往當時還是清朝的中國宣教。他們的名字是：

1. 施達德；2. 何斯德；3. 蓋士利；4. 司安仁；5. 杜西德；6. 杜明德；7. 章必成。

在人看來，他們失去了世界的名與利，失了世間的安舒及享樂，但是他們卻得著神所賜天上永恆的獎賞。世人都遺忘了他們的名子，但在神眼中，它們卻是永遠如天上的星星那樣明亮閃爍。

二，往厄瓜多爾的五名宣教士

1952年，一群二十多三十歲的美國宣教士自駕飛機往厄瓜多爾向奧卡族人傳道。不幸地，因為土人以為這些宣教士對他們有惡意，就把他們全都殺掉。五名年青的宣教士(艾略特、弗來明、馬可利、楊德林、南特盛)在1956年殉道。在人看來，他們事奉是全然失敗，悲劇收場。然而神利用這件事來感動更多人投身向奧卡人宣教，其中包括死者艾略特的遺孀以及南特盛的姊妹及後來長大的兒子。經過多年的辛勞耕耘，奧卡人終於全族歸主。

在艾略特未去世前，他曾說了一句至理名言：「放棄必會失去的，以賺取不能失去的，那人絕不愚昧。」(He is no fool who gives what he cannot keep, to gain what he cannot lose.)

你會否覺得他們這麼年青就離世很可憐？一點也不！那些一生沒有為神作工的人才是真正的可憐！

親愛的年青人，你願意作那一個？所羅門一生富足、追求享受，滿足自己，但沒有聽從神，晚年覺得人生很虛空。還是你選擇做保羅，願意為信仰付代價，人生目標就是為了叫人得福音的好處、或吃或喝為了榮耀神，以及為將來天上永恆榮燿的奬賞而努力？

將來你離世去見神時，你會要聽到神讚你：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」(太25:21)

還是被神責備：「你這又惡又懶的僕人…把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」(太25:26, 30)

或許這些話仍不能使你感到害怕，你認為我是在唬嚇你，但有一日你親自見到神對你說，你一定會很後悔！現在是神透過我用聖經先對你們說，不要藐視神的勸告及警告，因為都是一定會發生的！

神必定會審問你的，我懇請你們盡快弄清楚自己的人生觀，明白人生的真正意義，不要再浪費自己的時間及生命了！

周子堅

「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」(林後7:10)

這節聖經出現兩種憂愁。第一種憂愁是「依著神的意思」，換句話說，是根據聖經而來。這個憂愁是指罪人看見自己犯罪得罪神，就感到很後悔及自責，這種憂愁的感受明顯是神的意思，結果就是「得救」。

第二種憂愁稱之為「世俗的憂愁」，意思是這種感覺是世界影響我們而出來的，不是出於聖靈。這種感覺毫無屬靈的意義，也毫無屬靈的益處，結果就是「叫人死」。

憂愁是人一種感覺。我們承認，感覺是非常個人及主觀的。對於當事人，那些個人感受，不論是喜、怒、哀、樂，都是非常深刻及真實。我們不是想否定別人的主觀感覺，也無從否定。然而，我們屬靈的人也有責任教導弟兄姊妹，有些個人感受是出於神，是對我們有益處的；有些個人感受卻是出於世俗，是無益的，甚至損害我們靈性及見證。

聖經記載有些不是出於神的感覺，是神不悅納的。

大衛叛逆的兒子押沙龍被殺，大衛為他悲傷哭泣，說「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！」大衛此舉被元帥約押大大責備：「你卻愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死亡，你就喜悅了。」(撒下18:33；19:6)。死了兒子固然令大衛極其難過，但押沙龍犯了姦淫、殺人、叛亂等大罪，應當受死刑。大衛傷心到一個地步，竟然說恨不得替他死，這種傷心是神不喜悅的。

以利亞在迦密山大勝巴力的先知，一心以為以色列人會大批悔改，不料反接到王后耶洗別的死亡恐嚇，就害怕得慌忙逃命。他來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死。「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」(王上19:4)。以利亞灰心喪志，是值得我們同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，這樣過分的灰心喪志是神要糾正他的。

神吩咐先知約拿去尼尼微城宣告神的審判。約拿最初不肯服從，可能他認為尼尼微城的人不配得拯救，並且亞述人與以色列人是宿敵。他可能知道，若亞述人繼續強大起來，早晚會對以色列國做成威脅，所以不想向他們傳道。然而，神用一種很奇特的方法帶領約拿來到尼尼微城，並宣告神的審判。豈料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罰。神此舉竟令約拿「大大不悅，且甚發怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我們固然了解約拿的正義感及愛國心，所以他才這樣發怒。但神怎樣向他說呢？「你這樣發怒合乎理嗎？」(拿4:4)。神指約拿的怒氣是不乎合理的。「人的怒氣並不成就神的義。」(雅1:20)。不合乎理的發怒神是不接受的。

有一次主耶穌想到撒瑪利亞的一個村莊傳道，當地的人不卻不接待他們。此舉令約翰及彼得大為光火，說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」(路9:54)。主耶穌乃是神的兒子，不接待主固然是大罪，將來要受神的審判。門徒的憤怒也不是全無道理。但他們的怒氣明顯過了火位，竟想吩咐火從天上降下來燒滅他們，這豈會是神的心意？「耶穌轉身責備兩個門徒，說：你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。這些怒火，雖為主而發，都不是神的意思，所以受主責備。

主說過一個比喻。有一個說財主，他的田產多到一個地步，沒有地方收藏。他就對他的靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」我們不能否定財主快樂的感覺是真實的。然而神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」(路12:19-20)。那種快樂的感受一點也拯救不了他，因為它只是屬世、短暫的快樂，不是聖靈、永遠的喜樂。只有後者有屬靈的意義。

猶大為了三十塊錢出賣耶穌。他的確犯了彌天大罪，但聖經沒有說此罪是不得赦免。事實上，猶大出賣主之後，的確有過後悔的表現：「賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔。」(太27:3)。後悔本來是一件好事，可惜猶大的後悔，不是領他向神認罪，而是促使他去吊死。對猶大來說，這種後悔的感受固然非常真實，但因不是按著神的意思悔改，反而是起了絕望，結果導致他的自殺和滅亡。

保羅寫信給哥林多教會，有信徒因犯罪受了責備，他已經為罪憂愁了。這是一件值得欣慰的事。但若教會一直不肯饒恕他，他就可能會「憂愁太過，甚至沉淪了。」(林後2:7)。為罪憂愁本是好事，但「憂愁太過」就出問題了，因為會導致沉淪。

以上都是不按神意思生發出來的感受，它們所帶出來的結果都是不好的。

弟兄姊妹，我不是想抹煞你個人的經歷及感受；它們對你來說是十分真實及深刻，但若那些經歷及感受過於聖經的教導，那麼它們就不是神的意思，你就有責任去管理、約束甚至否定它們，否則可能會導致屬靈上嚴重的後果。

現今教會非常流行經驗主義。甚麼是經驗主義？經驗主義就是人以一些個人經歷及感受去發明或歸納出一些教訓，並且教導別人跟從。讓我在這裡說清楚，我們不反對一切合乎聖經的經歷及感受。我們的信仰不單單是頭腦上的知識，也包括主觀的經歷及感受，因我們所信的是一位復活的主，祂也住在我們裡面。然而，這一切的經歷及感受，必須有聖經根據。沒有聖經支持的經歷及感受，無論如何特別及真實，我們都不應接受，更加不可根據這些經歷及感受去教導人遵守。

無可否認，靈恩派是這種「經驗主義」的佼佼者。他們許多的教導，都是根據一些特殊的經歷及感受而非從正統聖經的教義而來。眾所周知，他們常常高舉見異象、作異夢、聽到神的聲音等特殊經歷，並對這些事深信不疑。就是他們引用聖經，都只能引用四福音及使徒行傳中主及門徒的特別經歷，而非各卷書信的教義分析。因這緣故，他們發明了好些聖經以外的教訓及方法，例如「聖靈擊倒」、「獅子吼叫」、「屬靈繪圖」、「內在醫治」、「釋放事工」、「金牙金粉」等。正統的基督教是從整本聖經的教導帶出合乎神心意的行為及見證，靈恩派卻是以信徒的經歷及感受來發明他們與別不同、與聖經整體切割出來的教訓，這是經驗主義了。

遺憾的是，經驗主義不單出現於靈恩派教會，它也大大影響了福音派的信徒。以下的一些我們常常聽到的事例：

鬼壓床：「一般出現於剛剛入睡或剛剛甦醒之際。你會覺得自己清醒並可以看見周圍的事物，卻無法移動軀幹及四肢。有些人更會產生幻覺，看見或聽見怪異的影像或聲音。由於這些徵狀猶如被不明的力量壓住和纏繞著，坊間一般俗稱它為『鬼壓床』。雖然這現象看似可怕，可是，它其實可以被科學解釋到的。睡眠癱瘓也並不罕見。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，當遇到這種情況，他們第一個反應自然是感到懼怕，並向神求救。結果就是，過了一陣子，睡眠癱瘓的情況就消失了。所以他們就深信是他們向神的禱告使他們恢復過來，而那個壓向他們的力量必定是邪靈。

鬼掐脖子：這問題又是睡眠時發生。患者在睡覺期間忽然覺得呼吸不到，好像被人掐著脖子，最後因缺氧窒息而猛然甦醒。其實這病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有醫學根據。信主或有宗教信仰的人以為是鬼掐他們脖子，自然向神禱告。若情況有改善(可能只是暫時，因這情況未必每日發生)，他們就會認定是禱告驅走邪靈。若情況再出現呢？自然就解釋為那靈或另一個靈再來攪擾他了。

趕鬼驗靈：四福音及使徒行傳的確記載好些趕鬼的事件。我們知道四福音及使徒行傳主要是記述歷史(當然也有教訓)，書信才是對聖經的教義詳細述及解釋。從四福音及使徒行傳中，我們看到主及門徒只是用禁食禱告來趕鬼。當然他們也以神的道及宣講福音來使人脫離魔鬼的捆綁。此外，聖經再沒有記載其他方法去趕鬼。

水晶玉石：許多未信的人對水晶及玉石都存不少迷信的觀念。這當然是不好的。但對信主的人而言，那些物質都是神美麗創造的一部分，只要不是用來製造偶像，只作普通的飾物或擺設，基督徒也不需要害怕或厭惡它們。有些信徒本身沒有這些迷信的觀念，但被教會或資深信徒指他們佩載或家中存放那些物品，可能會招引邪靈，影響靈性，他們的心就受到不安。直至他們跟從教會的指引丟掉或打碎那些物品，他們便覺得如釋重負。所以他們就認定那些物品真的會招惹邪靈及令他們不安。

揮春對聯：農年新年時，家家戶戶都愛在家中張貼一些祝福的揮春或字句，希望那些福氣可以臨到他們。作為基督徒，我們明白到那些揮春對聯所提的福氣，大部分都是屬地的，也不可能貼一貼即來。所以我們不需像不信的人那樣熱衷此風俗。我們的福氣是屬天的，是在主裡的。然而，我們也不需要對揮春對聯過度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家裡張貼揮春，碰巧那段間身體或有不適、或靈性低沉，或情慾發作、或睡眠不好，偶作惡夢等，就認定是那些揮春招惹惡靈。直至把那些揮春對聯，情況似乎就得以改善。他們就深信一定那些揮春對聯招引了邪靈回來。

觸靈及清靈：有一些自稱「對靈有經驗」或有「辨別諸靈」恩賜的信徒，很容易對某些他們覺得有異樣的信徒斷症為「觸靈」或「靈有問題」。那些異樣包括眼神散渙、目露兇光、聽道分心、聚會打瞌睡、禱告有滯礙、情慾突發作、夜間作惡夢等等。有時甚至在毫無癥狀異樣下，只因那些「對靈有經驗」的信徒與某人同在一處時心緒不靈或感覺不安、就說對方有邪靈。當事人受勸喻接受驗靈，被問的問題如同住家人有否拜偶像、少時曾否拜過祖先、去過廟宇、進過靈恩派教會等，答案往往都好像引證他們的想法。之後，當事人再受勸喻接受「清靈」。經過他們的「清靈」(即是趕鬼)，若情況有好轉，那就是證明真的是邪靈。若情況不見改善，也不能否定那不是邪靈工作，只是那個靈太詭詐或太隱藏、或當事人有些罪沒有認清，仍留地步給魔鬼。

這些都是在基督教中流傳的經驗主義。還有很多其他例子，不涉及邪靈，但都是訴諸經驗，如用某些持別的禱告方法，就會得到特別的祝福。

這些特別的教導及作工方法有一個共通點：沒有聖經明顯的根據，純粹是從人的歷驗及感受歸納出來的理論。然而，許多信徒、包括事奉主多年的人及教會牧者，對於那些沒有聖經根據的理論竟然不以為然。他們普遍認為有些屬靈的教導及作工方法，雖然聖經沒有記載，但神仍會透過一些祂選擇的人的屬靈經驗來補充，藉此幫助現今信徒解決屬靈的問題。他們對這一點一直深信不疑。

我在這裡提出我們不能接受以經驗主義來幫助信徒的幾個理由。

第一，人的經歷及感受各有不同，不能一概而論。你的經歷對你來說是真實及有効，對其他人來說未必是如此。只有聖經是永恆不變的法則及標準。有些經歷，如看見神向他顯現，聽到神或天使的聲音等，明顯是超出聖經所記，極可能是人的錯覺，這些經歷對他們來說無論如何真實，我們都不能接受。坦白說，現代的人，可能是受了太大的精神壓力，生活太多的憂慮及壓抑、或心靈上遇到種種打擊，偶然出現幻覺或幻聽已經不是很罕見及值得希奇的事了。為何我們不能接受現實，承認是自己的精神健康出了問題呢？難道我們可以輕率以那些不尋常的經歷作為我們信仰上的準則？

第二，那些從經驗主義而來的方法，儘管表面上好像有些果效，但其實都不能有力證明它們的因果關係。一件事接續另一件事發生，這能證明前一件事產生或引發了後一件事嗎？不能。後者可能只是偶然發生。再拿「鬼壓床」一事做例證。「鬼壓床」或睡眠癱瘓症本就是一個短暫的情況。這狀態可能維持數分鐘就結束。若我在那段期間不斷禱告，結果不久後真的能起來，請問我能否說因為我禱告，奉主耶穌的名趕走那邪靈，所以我就起來了？當然不能，因為無論我禱告或不禱告，數分鐘之後我都能回復正常！以上那些情況，大部分都有時間性的，充其量只間歇性發生。若你的身體及精神狀態好轉了，那些不好的癥狀自然會減少，並不是你「清靈」或趕鬼後的結果。再者，那些癥狀大有可能會因為你的心理作用而減少。有心理家做過一個很著名的實驗，若病人一心以為某隻藥能舒緩他們的病痛(其實醫生只給他們一種沒有藥性的安慰劑)，他們的情況真的會比未服之前感覺好些。這明顯是心作用。此外，也不少事例證明，那些所謂情況好轉只是暫時性的；那些癥狀不久可能會再出現。再加上提倡那些方法的人往往只會強調他們認為成功的個案，那些沒有明顯果效甚至情況更壞的個案他們通常都不計算。然而，那些負面的例子到底佔所有個案多少比率？若為數不少，我們怎能判定那個方法是真正有效？

第三，這也是最重要的一理由，就是我們相信聖經的完備性：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。聖經已經表明它在信仰上，包括人的靈性、心靈、以及道德方面的教導都是全備的。

不接受聖經全備性有甚麼問題呢？非常有問題。一，若我們不相信聖經的全備性，就等如我們不相信聖經自己的話。聖經明明說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」(詩19:7)；「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)。若你認為在這些範疇上聖經有所遺漏或不足，那麼你就是不相信聖經的宣稱。

二，若我們不接受聖經的全備性，我們就是質疑神的美善及神的應許。神這麼愛我們，甚至將萬有與主耶穌一同白白的賜給我們，有甚麼可能會故意遺漏一些對我們靈性有益的教導，不在聖經中告訴我們呢？情況有如當初魔鬼引誘夏娃犯罪，方法就叫夏娃質疑神的美善：「蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」(創3:4-5)。魔鬼叫夏娃懷疑神故意保留一些好東西不給他們，所以才禁止他們吃那分別善惡樣的果子。但他們根本不知道，神已經將最好的都給了他們。他們一無所缺。若我們認為還有一些對我們靈性有益的道理，是聖經沒有記載的，那麼我們就是好像夏娃一樣質疑神的美善：原來神有些重要的東西沒有在聖經中向我們說，須由那些後世的聖徒替我們發掘出來幫助我們。若你有這樣的心思，恐怕你已經中了魔鬼的毒素了。

三，若我們不接受聖經的全備性，教會防衛假道理的大門就有了破口，讓鬼魔的道理沒有限制地湧進來。當魔鬼企圖把與聖經有明顯有衝突的道理帶入教會，我們比較容易抵擋，因為我們可以用聖經來反駁。但當牠把一些聖經沒有明說、似是而非的道理帶進教會，我們怎樣抵擋？若某個道理聖經從來沒有提及過，我們如何判斷那些有道理是對是錯？

我們反對經驗主義最大的原因，就是我們一旦接受了，我們就變相承認聖經是不全備的。若聖經真是全備的，為甚麼還要靠這些經驗來教導信徒？我們承認，從神及聖經而來的經歷的確能幫助人。羅15:4說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望」。林後1:4說：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」這些經歷都是源於聖經的。我們反對的，是用聖經沒有提及過的經歷。若我們用聖經以外的主觀經歷來作工的法則，就等於我們不相信聖經是全備的。一方面說聖經全備，一方面又說有些屬靈法則聖經沒有說，須靠一些屬靈前人或長輩的經驗來補充，這是自相矛盾的。不但矛盾，用聖經以外的經歷來作工及教導也是很危險的事，因為我們沒法用聖經來證實那些經歷是對還是錯。我們始終要用聖經來鑑證我們的經歷是否出於神。若純粹看果效來鑑定，我認為是不可靠的。有果效未必證明那方法是對，因為還有許多因素促使果效發生。反過來說，若該方法沒有果效，他們往往會歸咎受其他因素影響，不是方法本身有問題。這樣分析是否客觀？

其實聖經全備這個教義不純粹是邏輯的問題，而是對「全備」這個詞的詮釋的問題。甚麼叫「全備」呢？若「全備」不是「一無所缺」的意思，又是甚麼意思呢？若聖經真是全備的，為甚麼還會認為聖經有些重要的教導沒有清楚說明，要靠某些人的主觀經驗來輔助？聖經是否真的在信仰每一個範疇都有足夠的教導？

其實聖經全備性的教義不是新的東西，在改教時期、清教徒年代已經有了：

清教徒多馬卡懷特(Thomas Cartwright)說：「神不單定規我們要傳神的道，也定規了甚麼人及用甚麼方法來傳。」

清教徒約翰何柏(John Hooper)說：「若沒有聖經明文的命令，教會不會作任何事。」

蘇格蘭改教家約翰諾克斯(John Knox)說：「我記得摩西曾對以色列會眾說：『所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。』神的教會也要按此原則作教會內的事，而不是按自己眼中看為好的方法作。」

清教徒約翰奧文(John Owen)解釋馬太福音二十八章二十節時說：「我們的主吩咐使徒們要教導其他門徒遵守凡祂所吩咐他們的。…這句說話就說明了使徒教導之內容是有限制的。主吩咐他們甚麼，他們就教導門徒遵守甚麼，此外便不能多說。…或許有些人想改變主的意思，說主要門徒遵守的範圍其實是包括主所有的命令，以及主沒有明說但他們卻認為是好的事，只要這些事不違反祂明文的命令；好像主是在說：『凡我所吩咐你們的，以及所有你們認為適合而不違反我吩咐的命令，都教訓他們遵守。』明顯地，這解釋違背了主的意思。…這就如舊約時代，當神向摩西啟示關於敬拜祂的法則，神要摩西知道他必須完全根據祂所指示的去作。在神交託摩西的工作接近終結之時，神為了要顯明摩西所作的合乎祂標準，神重複了近十次說摩西完全遵守的祂的誡命，他『沒有刪減，也沒有增添』。這個原則也應用在新約教會上：主定規了祂的命令是不能增添，也不能減少的。」

著名解經家亞爾伯班斯(Albert Barnes)解釋詩篇19篇時說：「『全備』的意思就是聖經沒有缺少使它完全的事；沒有任何事物會使它更加完美。聖經是神完整的啟示，是我們在行為上完整的規則。…它是絕對真實；它至高無上的智慧完全切合人的需要；它是全然無誤的行為準則。在它裡面沒有任何引至錯謬或犯罪的事，亦沒有任何人必需知道的事情，在它裡面是不能找到的。」

清教徒多馬曼頓(Thomas Manton)說：「若聖經能完全帶領人在基督裡認識神，又使他們的靈魂得救，為何我們仍要找尋其他的？現在，它不只提供每一個基督徒這方面的知識，亦供應那些教導別人的神僕。他不需要往別處尋找，聖經已能供應他事奉的一切需要。所以讓我們安穩及安息，我們已有足夠的指引及一切需要的教義。」

王明道先生也說：「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受、都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。為向我們的神盡忠，我們不惜任何代價，作任何犧牲，歪曲和誣陷是嚇不倒我們的。」

最後，我料到一定會有人批評我太武斷或是太驕傲，企圖把屬靈前輩或其他信徒的屬靈經歷一概抹煞。其實我沒有這個意思。我承認屬靈前輩及許多信徒的靈命都比我高，聖經知識比我多。他們大部份的屬靈經歷都很有價值，也能幫助信徒成長。我只是想提醒弟兄姊妹，若他們某些經歷及教訓，在聖經找不到根據，那我們就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或過分高舉，因為他們也只不過是人，他們不是完全無誤的。要謹記保羅的說話：「你們效法我們不可過於聖經所記。」(林前4:6)。

聖經是我們在信仰上唯一的標準及法則。

依著神意思的感受，我們都寶貴，都感恩。

不依著神意思的感受，我們都不屑一顧。

聖經說過的指引法則，我們就應當遵行；

聖經沒說過的理論竟見，我們就不敢妄從。

但我們有信心，我們需要知道的一切事，

怎樣得救、

怎樣生活、

怎樣事奉、

怎樣敬拜、

怎樣分辨是非，

怎樣討神喜悅，

全備的聖經已經全告訴我們了。

感謝神，給我們這本全備的聖經！

周子堅

上文指出，神明顯的旨意就是聖經的教導。現在讓我們探討一下神隱藏的旨意。

神隱藏的旨意，就是神對萬物(特別是對人)所有的計劃及安排。神是預知一切，也是預定一切的。萬事都是按著神預定的旨意發生，人的一生也是如此：「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」(詩139:16)；「我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的」(弗1:11)；「我終身的事在你手中。」(詩31:15)。換句話說，我們的一生，包括還未發生的將來，神一早(創世之前)已經預定及安排好了，因為神是超越時間的。

但是，神沒有將祂無所不知的屬性賜給我們。我們沒有能力知道神在自己身上的詳細計劃及安排。所以，不少信徒就想尋求神的旨意，希望在作出他們人生重大決定之前，預先知道它們是否符合神的計劃。他們不想因自己的無知，選擇了「錯誤」的道路而得罪神。

對於神隱藏的旨意，主要有兩個看法：求問與不求問。

首先，兩方面都承認中性的生活瑣事都不必求問。例如今天穿甚麼衣服、中午去哪個餐廳吃飯，買哪個牌子的用品等，這些事只需要用平常的生活智慧，按個人喜好去選擇就可以了，不必求問神。然而，要注意有些事表面上是中性，但其實裡面卻有違反聖經、神不喜悅的成分。舉例說，有些娛樂如電影、音樂、手遊等表面上是中性，但當中可能有犯罪或不良的意識。若是這樣，我們只好拒絕，因為它們已經違反了神明顯的旨意。

主張求問神隱藏旨意的人，如以上所說，他們是想預先知道他們將要選擇的是否就是神所定的計劃。這些選擇包括學校、職業、工作單位、配偶、居住地方、教會、事奉工場等等。他們會向神祈禱，求神告訴他們哪條路才是神為他們準備的。他們如何知得知神給他們的回覆呢？主要有以下幾點：

1. 神直接說話

2. 心裡的感動

3. 環境的開路

4. 別人的意見

若在求問的事情上他們得到以上一項或多項「印證」，他們便會說那事必然或很可能是神的旨意。

主張不求問的人則認為在任何事情(包括那些重大的事)上都不需要求問神。神給我們有自由選擇。神只著重我們遵行祂在聖經中列明的旨意(請參考上文)，只要我們要選擇的事是合乎聖經的教導及原則，目的是叫神得榮耀，那我們就不必再求問神，可以直接選擇我們心中所喜好的。他們也向神禱告，但不是求神給他們說話或印證，而是求神賜他們屬靈智慧去分辨某些事是否符合聖經或最能榮耀神，他們就會揀選那些事。

現在讓我們思想一下主張求問神旨意的一些問題。

聖經當中的確記載有不少求問神的例子。摩西、大衛、先知、使徒等也曾求問神，而神也直接給他們回覆。然而，當整本聖經寫成之後，神已經不會直接告訴我們將要發生在我們身上或身邊的事。聖經似乎已指出，那些未來的事(隱藏的事)不是我們可以知道、亦不需我們知道：「隱祕的事是屬耶和華─我們神的」(申29:29)；「其實明天如何，你們還不知道。」(雅4:14)。摩西說隱祕的事(未來的事)是屬耶和華，不是屬我們的，我們不需過問。雅各也告訴當時的信徒，他們不能知道明天將會發生的事。他不是說，你們求問神，神就很樂意告訴你明天的事及指引你哪條路才是神為你預備的。不是的，明天的事，最資深最屬靈的信徒也無法知道，因為神沒有定規將祂隱藏的旨意告訴祂的兒女。

所以，求神直接告訴你該如何選擇是很危險的。聖經是全備的，聖經以外再無特殊的啟示。要求神向你說話，向你透露一些隱密的事情，這就是妄求。靈恩派信徒常常高調指出神向他們說話，向他們顯現，向他們透露將要發生的事情，我恐怕他們都是被自己或邪靈所欺騙。「耶穌說：你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，又說：時候近了，你們不要跟從他們！」(路21:8)

心裡感動又如何呢？聖經的確也聖靈感動這件事。聖靈感動是神透過內住在我們裡面的聖靈，在我們的心裡產生一些感受，提示信徒某些事不應該作(如說謊、妒嫉等)，某些事我們應該去作(如向某人傳福音)。然而，以上這些事，聖經都有明說我們應否去作。所以，聖靈的感動，主要都是指聖靈引導我們想起神的話，繼而使我們的心產生某些感受如懊悔(林後7:10)、擔憂(弗4:30)；喜樂(羅14:17)、安慰(徒9:31)等等。

那麼在聖經沒有提及、大致中性的事上，我們會否有聖靈的感動？可能也有，但這個我們要小心，因為所謂的「聖靈的感動」，若純粹是一種主觀的感覺，那麼這個我們也不能確定它是自己的感動還是聖靈的感動。我們不能否定人的感覺及情緒很容易受環境所影響。就是不信主的人，當觀看一齣感人的電影，心裡也有感動，有時甚至會落淚，但這肯定不是聖靈感動，因為他們還沒有重生。所以，若你心裡有感動，以為神叫你做某些事，若那件事沒有違反聖經，你當然可以去做，但最好不要說是聖靈感動或是神的旨意，因為可能不是。隨便說「聖靈感動我去作這事」，或「我這樣做是神的旨意」可能帶來不良的效果。一來可能作了假見證(將不是說成是)，二來你可能妄用了聖靈之名作擋箭牌，叫別人無從質疑你的決定，你就落入不能反省及回轉的狀況裡。

我認識一位弟兄，在很短時間轉換了好幾份工作，但他每次都說是聖靈感動。「聖靈感動我辭去這份工作，轉換另一份工作。」但做了數個月，他卻說神帶領他離開。之後他與一些教會肢體不滿教會的一些教導及安排，又說神感動他們離開教會，另組聚會。但後來他又發覺帶領他們的弟兄又出現問題，結果是各散東西。不久後他說有感動去讀神學，但結果又是中途放棄。恕我直言，我認為這位弟兄實在是大大誤解了「聖靈感動」。明明是自己的選擇，偏要說是神感動，何必呢？

弟兄姊妹請記著，撇除聖經所記載的事，「人心裡的感動」與「聖靈的感動」著實不易分得清楚。兩者可能是一致的，但也有可能是不同。甚至信徒有可能以個人的感受壓抑了聖靈的感動，因為聖經說我們也能「消滅聖靈的感動」(帖前5:19)。我這樣說，當然不是叫大家以後不必理會聖靈的感動。我的意思是，我們不應純粹以主觀的感覺作為神旨意的印證。

那麼環境的開路又如何？環境的開路比心裡的感動應該較客觀。我們承認，神會用環境去帶領屬祂的人。舉例說，有三所你心儀的大學你有興趣報讀。你最初不知道哪一所是神為你預備的。後來結果出來了，有兩所拒絕，只有一所取錄。這明顯就是神為你安排的那所大學了。然而，事情往往沒有想像中那樣簡單。其實你仍有其他選擇：你可以選擇不讀，直接投身社會工作。所以，環境的開路不錯是我們考慮一件事的重要因素，然而這也不一定要「神的旨意」。

有些信徒考慮移民，在申請中獲得批准及居留權。請問他們移民是不是「神的旨意」？不少信徒認為是，因為環境已經開路了。然而，這也不一定是「神的旨意」，因為環境一樣容許他們留下。他們不是只有一條路可走。我不是反對信徒移民，我的意思是除了「環境開路」之外，我們還要注意其他因素，我們才能作出最合適的決定。不要單拿「環境開路」就當是神旨意的印證。

為何我們要對「環境開路」小心注意呢？因為聖經告訴我們，這個世界是充滿試探及誘惑的。那些所謂「通達的道路」，可能只是引你引入罪惡的陷阱。我們看大衛犯姦淫的事件。「一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。」(撒下11:2)。我們都知道之後發生的事了。我們看見當時環境的確有利於大衛去犯罪，神也沒有出手阻止大衛。我們可以說神安排環境去誘導大衛犯罪嗎？當然不可。我們只能說，神安排了那個環境，目的是要試驗大衛對祂的忠誠。可惜大衛就是順著那環境，一步一步走進罪惡的深淵。

另一個「環境開路不一定要神的旨意」的例子是在新約。「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」(徒16:25-26)。按正常的觀察及推論，這是否神的旨意叫他們離開監獄呢？我相信大部分人都會認為是。這明顯是個神蹟。監門及鎖鍊都開了，他們趁機逃走，也是很自然的。之前彼得也是這樣逃走的(徒12)。然而，他們沒有這樣做。何解？因為他們看見那個獄卒想要自殺，所以他們就留下去，並向他傳福音。弟兄姊妹，我們有沒有看見保羅及西拉的見證，雖然看見「環境開路」，但因為福音的緣故而甘願留下，為主作工？

所以，環境的順利或開通，不一定是神的旨意。我們需要有更多的思考才能作出決定。

別人的意見又如何？別人的意見許多時能給我們很大的指引及幫助。但我們也要小心，因為我們往往只會詢問及接納與我們類近的人的意見。若是這樣，那些意見就不太客觀了。再拿移民這個例子，若你只問那些與你有類似想法的人的意見，他們大部分都贊成你這樣做，這是否能成為你決定移民的一個「佐證」？我相信不能。羅波安雖然也有問老年人的意見，但明顯他心裡已有一個傾向，就是少年人的主意，因他本身也是少年人(聖經形容40歲也是少年人)。所以他就採納了後者的主張，結果便鑄成大錯。

屬靈長輩的意見的確很重要。他們的意見往往著重於提醒我們在揀選時要用到的聖經原則。他們信主的年日比我們長，所以他們屬靈的經驗及洞見應該比我們多一些。詢問他們的意見誠然是很有益處的。但我們也要知道，這些意見只是幫助我們明白神明顯的旨意，知道哪些事符合聖經的原則。當多於一個選擇都符合聖經的原則，最後還是你按著神給你的智慧去選擇，不是他們替你去選。他們並不知道將會發生在你身上的事。

現在讓我們去思想一下另一派的觀點：不求問。

我相信這一派的主張更符合聖經的教導。的確，神在創世之前已經預定了一切，祂一早為我們的一生定好了計劃。然而，神沒有說過祂會將這些隱秘的事告訴我們，也沒有吩付我們要為那些事求問神。若然神想我們早一點知道關係我們一生的計劃，以致我們不會選擇錯誤，為何祂不將祂無所不知的屬性賜一點給我們？為何祂不繼續賜下預言的恩賜？教會歷史告訴我們，預言恩賜已經在整本聖經寫成之後停止了，我們不會知道明天發生甚麼事：「明天如何，你們還不知道」(雅4:14)；「將來如何，還未顯明。」 (約一3:2)

但我們不需要先知道明天將要發生的事，我們才能安心，因為我們知道誰掌管明天。祂希望我們每時每刻都信靠祂的安排及供應。

每一天所度過的每一刻，我得著能力勝過試煉；

我倚靠天父週詳的供應，我不用再恐慌與掛念。

祂的心極仁慈無可測度，祂每天都有最好安排，

不論憂或喜祂慈愛顯明，勞苦中祂賜安泰。

究竟神想我們怎樣為祂生活？神造人的目的是甚麼？「人生的首要目的就是榮耀神，以祂為樂、直到永遠。」《威斯敏斯德小教理問答》第一問。

我們不需要先知道神在我們身上的一下步計劃，我們才能榮耀神，因為我們在凡事上可以榮耀神。「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。受苦也可以榮耀神：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:14)

神永遠的旨意，就是「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)。為了達到祂這個旨意，為了使我們效法主的模樣，祂就賜下祂的話語，叫我們清楚知道我們該怎樣行：

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。

我們有了聖經，並且按著聖經的教導而行，我們就得以完全，預備行各樣的善事，使榮耀歸與神。這就是神的旨意。

所以，我們不需要特別去求問神隱藏的旨意。我們只要清楚明白神明顯的旨意，並確保我們所選擇的事合乎聖經的教導及原則，又是以榮耀神為目的，我們就可以自由按我們的喜好去選擇。真的，我們可以按喜好去選擇，因為我們的喜好也是神放在我們心裡的。「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」(詩37:4) “Delight thyself also in the LORD: and he shall give thee the desires of thine heart.”英文翻譯是神將那個「喜好」賜給你，不是將你「喜好的東西」賜給你。「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」(腓2:13)。換句話說，只要你真的以神為樂，真的為了榮耀神，你就可以放心按你的喜好選擇，因為你心裡的喜好，正是神放你心裡的。

有人可能會問：若我們不需確定某事是神的旨意，只需按著聖經的原則就作出選擇，我們選錯了怎麼辦？神會不喜悅嗎？其實這個想法都是庸人自擾的。人生基本上是充滿改變及轉折的，因為我們不是神，我們不是無所不能及無所不知的。我們一生都需要不斷修正我們的決定，而神也利用這些修正去模造我們，使我們成長。你看大衛的人生。不是充滿起落及波折嗎？但他也能完成神的旨意：「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡」(徒13:36) 

賈艾梅(Amy Carmichael (1867 –1951)是一位愛爾蘭的姊妹，年青時蒙召作宣教士。她最初想去中國，但因健康問題去了日本。但去到日本之後又得了大病。最終她去了印度，並一生在那裡事奉，在當地建立了兒童收容院，幫助許多被遺棄的印度兒童認識真神。神沒有一早告訴賈艾梅直接去印度好了。神也是容讓她去選擇工場、去經歷波折，讓她學習信靠神及經歷祂的帶領及供應。我相信今天神也是讓我們這樣去經歷祂。

從表面來看，「不求問」的做法好像比較簡單，其實不然。「不求問」的要求比「求問」更高。撫心自問，我們真是凡事為神的榮耀而選擇嗎？真是渴望更似主嗎？你真是先求神的國及神的義嗎？真是為了興旺福音嗎？真是為了建立教會嗎？若你能真心對主說阿們，那麼你就自由地去選吧，不必再求問及找印證了，你已活在神的旨意中。

那麼我們不應該求問神的旨意嗎？我的意見可能令主張「不求問」的人覺得驚奇。我認為是可以的。當我們遇到人生重大抉擇、不知如何下決定的時候，我們的心不其然會想求問神，因我們心裡著實是有疑慮，而我們知道只有神能夠幫助我們面對：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。」(詩131:1)。

我雖然不太贊同信徒為想得知神隱藏的事而求問神，但我卻欣賞信徒為那些「重大和測不透的事」謙卑求問神的態度。我的看法是，只要我們在求問神時，不是要求神直接指示或給與甚麼特別的印證，而是求神默默地引導我們走每一步，求聖靈光照我們的心，賜我們智慧去認識真理及分別是非，以致我們能作出最符合聖經及最榮耀神的選擇，我相信這也是神所喜悅的。

周子堅

我們懇請你信耶穌，因為你是神創造的。整個世界及其中的萬物都是神造的。神創造這些事物是有祂的心意及目的，正如我們製造或購買一件物品，目的是想使用他們。若它們不能發揮功用，它們就沒有價值。神創造我們，若我們不能被神使用，活著是沒有意義的。而被神使用的第一步，就是相信祂的兒子耶穌基督。

我們懇請你信耶穌，因為神創造人的時候，祂將祂的形像及樣式賜給我們。我們人有些特質是與神相似，正如作兒女的在好些方面都會父母相似。神與人其中一個共同的性情，就是愛。神是愛，人也能愛，因愛是從神而來的。聖經告訴我們，神愛世人，甚至將祂的獨生愛子賜給我們，若我們連祂兒子都不信，怎能愛祂呢？

我們懇請你信耶穌，因為人犯罪令神十分傷心難過。神造人原是正直的。但人選擇聽從魔鬼的說話，不聽從神的命令，吃了分別善惡樹上的果子，罪就進了了世界及人的心。神看到祂所造所愛的人犯罪離開祂，祂怎會不痛心難過呢？若你肯悔改相信，你就可以回到神那裡，不再使祂傷心，並與祂和好了。

我們懇請你信耶穌，因為神是公義，祂已定了日期要審判所有犯罪的人。許多人企圖欺騙自己，說人死後就甚麼都沒有，也不會有審判。然而，神造人已經將一些人類獨有的觀念放進他裡面，叫人無可推諉：人與生俱來就有報應的觀念。世上絕大部分的人都相信「善有善報，惡有惡報」。也只有人有「永遠」或「死後有另一世界」的觀念，其他動物是沒有的。若沒有神，有誰能「無所不知」、「無所不能」，完全公平公正的地審判地上所有活人及死人？人之所以不信神的審判，其實是想繼續過他們犯罪的生活，就切法否定這個事實。但這樣真的能逃避神嗎？絕對不能。然而，若你肯相信神的兒子耶穌，神就會你預備了一條生路，不必受神的審判而滅亡。

我們懇請你信耶穌，因為我們著實是犯罪的人。請問世上誰有沒有犯過罪？若按人的標準，世上的確有些人的品格是比較正直及高尚。但在神的標準之下，世上實在沒一個是義人。人暗中犯的罪，別人雖看不見，但神也知道，因為神是無處不在及無所不知的。人以為行出來的才算是罪，但聖經說心思上的罪如嫉妒及貪心等，以及那些不潔污穢的意念都是罪，鑒察人心的神也都知道。神不單是看人外表的行為，祂也看透人的內心。既是這樣，我們怎能說我們沒有罪呢？

我們懇請你信耶穌，因為罪的工價乃是死。這是神給所有犯罪的人的刑罰。這裡說的死，不單是身體的死，也包括靈魂的死。「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」(啟21:8)。這個「第二次的死」就是指地獄。除非你真的沒有犯過罪，否則你也不能逃避地獄的火及靈魂的死亡。若你真的不想滅亡，不想下地獄，為何你不趕快悔改及相信耶穌呢？請問有甚麼事比你靈魂得救更重要？

我們懇請你信耶穌，因為地獄是一個真實的地方，而且非常可怕：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」(可9:48)。地獄不但恐佈，而且它的痛苦是永遠的：「王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」聖經明說，地獄原是為魔鬼和他的使者預備的，為何我們甘願跟隨魔鬼及牠的使者與神反抗，結果與他們一同滅亡，而不選擇信主得救呢？

我們懇請你信耶穌，因為你沒有能力拯救自己。我們不能不犯罪，我們也不能救自己，因為我們的罪眾多，我們的義也有不潔：「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。」(賽64:6)。你不能用你的善行贖罪，世上也沒有人可以替你贖罪，因為他們自己也有罪。你唯一的希望，就是主耶穌。只有祂能赦免你的罪，並且將祂一生的義賜給你，祂的義像一件潔淨的衣服穿在你的身上。若你願意信耶穌，你就能得著耶穌的義了。

我們懇請你信耶穌，因為我們本性是一個根深柢固的罪人，我們不但犯罪，我們天性就愛犯罪。我們可以用有限的意志去禁戒自己去犯某些罪，但我們卻無法改變我們愛犯罪的天性。唯一可以改變我們愛罪之心的方法，就是求神賜我們一個新靈及新心。這個神所賜的新靈及新心，是喜愛聖潔，不喜愛犯罪的。神願意將這個新靈及新心賜給你，只要你願意信主耶穌，神就賜你這個新的生命，否則你只能一直活在這個愛犯罪的舊人裡面，不能勝過罪惡的捆綁。

我們懇請你信耶穌，因為只有神兒子的血，能洗淨你一切的罪。人犯罪得罪的對象，不是一個普通人，而是全宇宙最威嚴、最有權力的大君王。古時的人，若得罪了一國的君主，後果是多麼的嚴重，何況我們得罪這位萬王之王？世上誠然沒有任何事能贖人的罪。罪人無法自贖，動物祭牲的價值有限，如何能贖去人的罪？世間上根本並沒有任何事有如此高價值可以贖世人的罪。然而，神差祂的獨生愛子耶穌來到世界，為我們贖罪受死。只有神兒子的血有無比的價值及這麼大的功效可以救贖罪人的靈魂。若你不接受耶穌的救贖，那世上沒有其他方法可以救你，你是必定滅亡的。

我們懇請你信耶穌，因為不信的罪，比你犯罪得罪神的罪更令神傷心難過。神一早知道人不能不犯罪，人也不能自救。所以神也安排了差祂的兒子耶穌降世，為人贖罪。任何人相信接受耶穌作他們的救主及生命的主，神就應許赦免我們一切的罪，我們也可以成為神的兒女及與祂和好。但可悲的是，世上大部分人竟選擇不接受。他們用他們的不信來回應神的救贖及憐憫，將神叫祂兒子為我們犧牲不屑一顧，甚至藐視嘲笑，此舉豈不令神大大難過及憤怒？我們犯罪得罪神已經不好，但大部分世人還以不信來拒絕神的愛及神的救恩，這等人怎能逃罪呢？

我們懇請你信耶穌，因為不信是一件非常大的罪。一切的罪都可得赦免，只要你相信，但若你不信，即是主動拋棄唯一能救你的方法，你必定滅亡。有一小孩因玩火引起火警，生命危在旦夕。消防員趕來拯救，若小孩聽從消防員的指示，跳在地面的氣墊上，就能逃脫。但他拒絕跳下來，最終就被燒死了。請問小孩死亡真正的原因是甚麼？是他貪玩生火，還是他不聽消防員的指示跳下來？現在神願意赦免你，願意拯救你，但你不信神的說話，你拒絕接受祂的拯救，請問你滅亡可以怪誰呢？

我們懇請你信耶穌，因為神不單想赦免我們的罪，祂更希望與我們回復父親與子女的關係。我們是神造的，有著神的形像性情，本來就應該與父神有美好親密的關係。可惜人犯罪離開神，我們就像主耶穌說的浪子比喻，小兒子不顧他父親離家出走一樣。現今父神仍要等候你浪子回頭，主耶穌不斷尋找祂的迷羊，因為神何等想渴望你能回到祂的身邊，一同享受神家的愛。為何你一直不理會父神的忍耐等候，拒絕主耶穌慈愛的呼喚，回轉歸向祂呢？

我們懇請你信耶穌，因為現在時候已不早了。人一生的年日有限，沒有人知道何時離世。若我們在未接受主耶穌前離去，我們就要永遠滅亡了。死後沒有第二次悔改相信的機會。不要以為你還有許多時間，必定能長命百歲。不是的，事實告訴我們，許多人因意外或突然發病而死亡。神今日讓你活著，是祂的憐憫及恩典。但神有權今日就收回你的性命，因為「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」(伯1:21)。今天神忍耐等候你，不代表明天祂會繼續給你生命。既是如此，為何不把握今日還有氣息，趕快悔改信主呢？「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」(林後6:2)；「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」(來3:15)。不要等到神不再忍耐，要顯明祂忿怒之時才懂得後悔！「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」(羅2:4-6)

我們懇請你信耶穌，因為人的一生只是一個過程，人生的終局才是最重要的目標。若你一生為了尋求人的幸福及理想，忽略了造你的神，忽略了神給你生存的目的，忽略了自己靈魂的救恩，無論你一生過得如何快活及風光，你的結局是可悲的，因為你心裡沒有神的地位，你沒有相信耶穌，你沒有成為神的兒女，你將會永遠滅亡。這是非常不值得的。相反，若你相信耶穌，成為神的兒女，無論我們遇到任何苦難及困境，我們的結局卻是光明的，因為我們已經得著永生的盼望，我們有神作為我們產業。世上一切的試煉及苦難，只是我們一個過程，是神給我們的長進的機會，因為神使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。若你是基督徒，縱然你人生遭遇不好，你能滿有安慰的說：「我受苦是於我有益」(詩119:71)；「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。若你不信耶穌，你只為今生而努力，忽略將來的福樂，那麼「你享福是於你有損」的，因為神給你的東西，祂必定會審問：「人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」(傳11:8-9)

我們懇請你信耶穌，因為你信了耶穌之後，不但自己能夠得救，你還可以救你身邊的人。「他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。這句說話不是指你一信，你的全家都自動得救。它是意思是當你信了耶穌，經歷了重生，感受了得救的喜樂及赦免的平安，你就會自然向你身邊的人傳這個福音了，因為一個真正信主的人，絕不會是一個自私的人，只滿足於自己得救，卻不顧別人死活。但若你今日仍沒有信，你當然沒有重生得救，你仍活在罪惡及定罪的光景裡。你沒有能力救自己，你也不能救你身邊的人。若你不憐憫自己，也請你憐憫一下你所愛的人吧。我們懇請你先相信，你自己親身經歷基督信仰的真實，然後你就自然有感動去向別人傳福音，作一個福音的使者勸人與神和好，這就是你人生最重要的使命了。

若你願意信耶穌，請你誠心作以下的禱告：

主耶穌基督，我承認自己是一個罪人，自己不能救自己。現在我願意悔改離開罪惡，求你赦免我的罪，賜我永生。我相信你是神的兒子，你曾降世為人，為我的罪釘死在十字架上，並且從死裡復活升天。現在我願意接受你作我的救主及人生的主宰，一生跟隨你及聽從你的話。奉主耶穌基督的名祈禱，阿們。