基要文集

最近看了一些將道家思想與聖經信仰作比較的文章，有的是在兩者中找共通點，另一些則把它們視作東方與西方的智慧，並稱之為兩條可供世人選擇的「生命之道」。難道這兩條路能有甚麼相通相合嗎？「生命之道」又果真有兩條（或更多選擇）嗎？

不，天下間的「真道」是獨一無二的。

「我藉著祢的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。」（詩篇119:104）

當我們存誠實愛真理的心去尋求答案，神總能使我們漸漸明白過來，能分辨「真道」與「假道」。又因兩者所引進的，是「得救」與「滅亡」的結局，影響至為深遠，我們就當以至嚴肅的態度去看待此題目了。

「太初有道，道與神同在，道就是神。」

「萬物是藉着祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。生命在祂裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏……」

（約翰福音 1:1，3-5上）

從亙古到永遠都不變的真道，就是獨一的真神。這「道」並非一套沒有位格的宇宙定理，而是一位創造天地萬物、滿有生命大能的活神。人會死，這本是每個人要面對的不治之症。但聖經告訴我們，人能從神之「道」解決死亡，得著生命。「生命也在祂裏頭，這生命就是人的光」——會死的人坐落在黑暗死蔭中，需要生命，需要光；這「道」就是光，來到了黑暗的人間，為要將真正的生命帶給人。所以，唯有從獨一真神而來的道是「生命之道」，是人（所需）的光。

「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑常存的道。」

「惟有主的道是永存的。 所傳給你們的福音就是這道。」

（彼得前書 1:23，25）

這「道」既是永生神所賜，就蘊藏著奇妙大能，可使人「重生」過來，得著非受造的永遠生命。啊，這是何等驚人的大喜訊（稱為「福音」之道），與人憑自己所揣摩和構想的人生哲理大大不同！後者，聖經稱之為「將要敗亡之人的智慧」，因這類智慧叫人不能認識真神，得不著永生，而它也終要與「會過去的」人一同歸於無有。

「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』」

「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是神的智慧了。」

（哥林多前書 1:18-19，21）

「所以，你們要……存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」

（雅各書 1:21）

這裡論到神要藉「十字架的道理」「拯救」人，又提及「能救你們靈魂的道」，說明人實在需要被「救」！「救」甚麼呢？十字架之道是要我們知道人有罪，這罪要經耶穌基督釘十字架、流血來贖去。人得存十分謙卑柔軟的心正視自己在神眼中的實況，承認自己的罪——沒以神為神、一生偏行己路、沒將至高神當得的給祂（包括祂在我們身上所當得的主權）。然而，人以人為中心，沒以宇宙萬物的大主宰為中心，總多著眼於自身的遭遇；人在分析「日光之下」的human condition、各種現象之時，或會努力找天地之理，想謀求身心的安康，卻總不曉得尊神為聖，俯伏在這位在萬有之上的造物主面前。

重要的是，神「拯救之道」（即福音）先抉的一環，除了要人信有獨一真神存在並信祂就是聖經所啟示的神之外，更必須認識和承認「神的義」（神永遠是對的，祂本為善，祂所行的一切也善），而人只因背離了神，就是全然不義了。在聖潔公義的神眼中，「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服」（以賽亞書64:6）。人承認接受神的標準，醒覺自己的不義（否定「人的義」），才會尋求從神而來赦罪的救法，才會絲毫不再靠自己、全然靠主賜的義。耶穌基督的寶血亦只會在這等人身上發揮果效，洗除人的罪，除掉人神之間的阻隔，使人與神和好，得進祂公義的國。

「因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以至於信。」

「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」

「神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義……」

（羅馬書 1:17上，3:23上，25-26）

人世間的混亂和問題皆源自人的罪——人的罪使人與神這位光明、生命、賜福之源隔絕了。要解決問題，就必須：一、醒覺問題根源何在；二、從問題根源入手。然而，這正是世上所有學說和道理所略過的。故此，從人而來的「道」，斷不會叫人生出向真神「悔改」以至「得救」。

人真要聽聽神給我們的信息，醒覺我們與造物主的關係並自己靈魂的需要：人的靈魂既從神而賜，必須「歸回」面對賜靈的神，向祂交賬；在祂聖潔公義的審判台前，一切沒歸服祂、沒「以耶穌為主」、得不著主寶血救贖功效的人都要被定罪，丟在神烈怒的永火中。人必須看清這永禍的結局，鄭重相信真神向罪人所發的警戒。人不當再自義、亦不要再自我安慰。原來一切在神（所指示的唯一救法）以外所得甚麼「看透人生」、「順應自然」的方法，都是騙人之局；它教人達「解脫」之境，卻一點沒導人悔改歸神，仍是把人引進靈魂永遠沉淪滅亡的同一終點。

經上記著說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」

（哥林多前書 3:20）

其實，人發明的道理是不能解決各人最深層和最根本的問題的。有罪性的人根本無法憑自己處理到自己，尤其是內心種種複雜的意念、慾望、傾向等。聖經直接指出：「人間的遺傳和世上的小學」是「虛空的妄言」， 「其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效」！保羅這信息是特別給教會圈內的人，勸他們要持定單以基督之道為依歸，要「謹慎」防備人的理學（philosophy），免得被「擄去」（歌羅西書 2:8，23）。在啟示錄（2章）中，主也藉著對推雅推喇教會使者的信息，叫眾教會知道，就是從「撒旦」也能出「深奧之理」，似是而非，要蒙蔽人、迷惑人。

試問一瓶密封了的污水怎能替自己除掉污穢呢？唯有從外來的救法，才能帶來真改變。神就是光，祂給無望的世人打開了這密封的瓶。從上頭而來的「道」，「充充滿滿地有恩典有真理」，才能成這充滿罪惡痛苦人間之出路。 耶穌說：「我是從天上降下來生命的糧。」又說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」（約翰福音 6:51，1:14，8:12）

而且，這真正的出路，是有清楚「目的地」的——就是要將罪人帶回至善至聖、光明慈愛的神的身邊。只有從神而來的基督耶穌能成為通往天上父神之道路。耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉着我，沒有人能到父那裏去。」（約翰福音 14:6）

論到真正的「解脫」，唯有基督所釘的十字架有大能（是神的能力，不是人的能力），因此能有效了斷我們這被罪綑綁的「舊人」，將罪奴釋放；祂使信祂的人與祂聯合，能受用與祂同死、同埋葬、同復活的果效，使我們能「向罪死」、「向神活」，享受真自由，因我們「並不是欠肉體的債去順從肉體活著」了（羅馬書6:6-10，8:12）。這是領受神所賜之信心的人所活活經驗到的。因為，就連這叫人得救之「信」，都 「不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」（以弗所書2:8-9）。

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」

（希伯來書 4:12-13）

神願人明白，獨有祂的道是真道。神是造我們的主，所以祂對我們每一個人的認識是最透徹的，遠比我們自己或別人更清楚了解我們，遠勝過世上任何心理學家或輔導大師。感謝神，祂為人留下的聖經信息話語，能探照我們最深最隱之域，連我們都搞不清自己的那些「心中的思念和主意」都能辨明。今日，我們每個人仍是「赤露敞開」在這位「與我們有關係」的神眼前。唯願人肯就近祂的「生命之道」，受主話光照，交出自己，信服聖經所啟示的救主耶穌基督，被祂帶進祂豐富無比、取之不竭的救恩之中。

「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。」

（使徒行傳 4:12）

周子堅

前言

現今世代越來越多人挑戰及攻擊千禧年前派的信仰。新神學派固然是反對教會被提，末世大災難，主肉身降臨，以色列人全家得救等真理。他們認為這個世界會越變越好，社會制度及文化會被基督教化，地上將出現理想烏托邦，這就是實現人間天國了。可嘆的是，不少持改革宗信仰的信徒也加入他們的陣營。他們否定主隨時再來(Imminent Return of Christ)，不相信教會被提，不相信徒與主在地上作王一千年。取而替之，他們相信教會重不斷復興及衰落，相信基督徒會在一個沒有主同在的時間掌權，相信神已經廢掉與以色列所立的一切約，相信教會已經取替以色列人，相信將來的千禧年只有屬靈的部分，沒有物質的部分在內。坦白說，這些理論根本沒有多少聖經明確的經文支持。然而，他們取巧地將聖經明顯的預言靈意化，來符合其神學傳統的教導。坦白說，改革宗神學有其優良之處，筆者本人是相信預定論的。但有些改革宗人士高舉其神學傳統到一個地步，連一些缺乏聖經根據的理論都囫圇吞棗地接受過來，並且開始敵視時代論，甚至連傳時代論的主力也要抹黑一番(註一)，這做法實在不是神的心意。現在讓我們以一個客觀的態度，撇除一切神學傳統的成見，去看看千禧年前派的聖經基礎如何。

1. 聖經明說是一千年

「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。（其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。）在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放。」(啟20:2-7)。

毫無疑問，基督教的「千禧年」觀念主要是從這段聖經引申出來的。短短六節經文中，「一千年」這個詞出現了六次之多。千禧年前派的信徒相信「一千年」是真真實實的一千年，非千禧年前派信徒認為不是真正的一千年，一千年只象徵一段很長的時間。這種解經方法犯了一個很大的錯誤，就是濫用靈意來解經。其實，有時適當地用靈意解經沒有錯，但濫用就很有問題。甚麼是濫用？濫用就是沒有需要地及毫無根據地，把將經文明顯直接的意思變作象徵性的意思。舉例說，聖經說獸的印記是666，大紅龍有七頭十角，聖經的讀者一看便知道這是象徵性說法，用靈意解釋很正常。但若經文很具體及清晰地，甚至重重複複地說出某些事，我們就不應用靈性去解釋。如在創世記，聖經明明說是六日創造，重複六次說「有晚上，有早晨」，但人仍然將六日解釋為六千年，甚至接受不信創造論的人說幾十億年，這就不合理。再舉個例，耶利米預言聖殿將會被毀七十年，七十年就是七十年，不是七千年，或一段不特定的長時間。果然，猶太人七十年後歸回耶路撒冷重建聖殿，這預言是照字面應驗了。主耶穌預言人子要被釘，第三日復活，第三日就是第三日(猶太人計算每日有部份時間也算一日)，不是三千年後復活，更不是新神學派人士說基督「精神復活」。照樣，啟示錄20章六次說「一千年」，也是真真正正的一千年。這是最合理及最自然的解釋。

2. 聖經預言信徒會與主一同作王

聖經說：「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」(提後2:12)。但已經死的信徒又怎樣？聖經說，他們會復活被提，永遠與主同在：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」(帖前4:15-17)。大災難時死的聖徒又怎樣？「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。」三者都是在千禧年中與主一同作王。有人曲解「復活」這個字，說這是指靈性復活。這樣解經完全妄顧經文的前文後理，也不合邏輯。前文明明說這些人是大災難中受害而死的人，怎樣只得「靈性復活」？信徒身體不會復活嗎？若「復活」是指重生得救，那麼為甚麼他們殉道被斬後才「復活」？死後可以重生嗎？不是他們重生了才為主受害嗎？最重要的一點是，經文明明說不信的人一千後會復活(身體復活定罪)(啟20:5；約5:29)。若「復活」是指「靈性活著」，難道不信的人也最終也會得救？這不是提倡普救論嗎？

反千禧年前派人士有一個很大的謬誤，就是以為將來的世界完全是屬靈的，非物質的。所以每當聖經提及將來的世界有物質的存在，他們就接受不了，強硬地把所有有關經文靈意化。他們忽略聖經多次說「新天新地」(賽65:17；賽66:22；.彼後3:13；啟21:1)。不只有「新天」，還有「新地」。若將來的世界只有屬靈的部分，為甚麼會有「新地」？難道有人認同諾斯底主義主張—所有屬物質的東西是邪惡的？聖經告訴我們，我們不單是靈魂得救，身體也會得贖。林前15章清楚指出信徒會有一個復活的身體，一個屬物質但完美的身體，不只是一個一個的靈魂在天堂裡飄來飄去。「新天」、「新地」根本沒有矛盾，兩者二合為一，不是有天無地，也是有地無天。信徒與主一同在天上掌權，又與主在地上作王，有何不可？

3. 聖經預言以色列會復國

「故此，耶和華說：『我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶；因我要從遠方拯救你，從被擄到之地拯救你的後裔；雅各必回來得享平靖安逸，無人使他害怕。因我與你同在，要拯救你，也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你（不罰你：或譯以你為無罪）。』這是耶和華說的。」(耶30:10-11)

「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是他的名。他如此說：『這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。』耶和華如此說：『若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。』這是耶和華說的。耶和華說：『日子將到，這城必為耶和華建造…都要歸耶和華為聖，不再拔出，不再傾覆，直到永遠。』(耶31:35-40)

以色列得以在1948年復國的確是一件大神蹟(讀歷史的人應知道這事發生的可能性有多低)，因為不可能的事竟然發生了。若有人硬說這只是湊巧及人的作為，不能說是神幫助他們。我則要反問，在神的字典裡，有「湊巧」這個字嗎？一切都是神的安排。一切事都是出於神的旨意。有人說，以色列犯了許多罪，所以立國一定不是於神。這樣的推論大有問題。請問猶大出賣主是人的罪還是神的安排？一方面明顯是出於他的罪，但另一方面也是神一早預定的。若神能利用猶人的罪來成就祂救贖計劃，為甚麼有人敢斷言以色列人復國有人為的因素就一定不是神的旨意？

有人說現今的以色列人大部份不信主，所以他們復國必定不是神的心意，有的甚至說他們不應復國。說這些話的人沒有細心留意歷史。請問世上多少國家是以基督為中心及德道完全？現在的美國聖潔嗎？英國公義嗎？中國敬虔嗎？難道這些國家無權成國？假設中國在二百年前亡國，現在聯合國宣告中國人可以歸回立國，難道我們要等到所有中國人信了主才能復國？信主與復國根本是兩回事。以色列人有權復國，因為那地是屬於他們的，是神應許給他們的。反過來，神從來沒有說過祂賜美國給美國人，賜日本給日本人或賜中國給中國人。全部聖經只說過迦南地是神賜給以色列人的。現在我們可以安安樂樂住在自己的國土上，雖然聖經沒有明說神把這些地賜給我們，但我們卻振振有詞地反對以色列得回巴勒斯坦地，甚至反對他們在自己本土立國？這是甚麼道理？

坦白說，以色列著實有罪，而最大的罪就是到如今他們仍拒絕接受他們的彌賽亞—耶穌基督。但這不代表他們的沒有權復國，沒權擁在以色列地。沒有一事不是出於神的。我們從聖經得知，在末世以色列會全家得救。我們知道現時以色列並沒有全家得救，但我們不能否定神要使以色列全家得的方法，就是先要召聚他們回國。神不可以一步一步做的嗎？我們怎能因為看見以色列人未全部信主而否定他們復國的權利？誰敢斷言他們復國沒有神的心意及幫助，一切只是出於偶然及人意？

4. 以西結書37章骸骨的預言

「耶和華的靈（原文是手）降在我身上。耶和華藉他的靈帶我出去，將我放在平原中；這平原遍滿骸骨。他使我從骸骨的四圍經過，誰知在平原的骸骨甚多，而且極其枯乾。他對我說：人子啊，這些骸骨能復活嗎？我說：主耶和華啊，你是知道的。他又對我說：你向這些骸骨發預言說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。主耶和華對這些骸骨如此說：我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裡面，你們就要活了；你們便知道我是耶和華。於是，我遵命說預言。正說預言的時候，不料，有響聲，有地震；骨與骨互相聯絡。我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上，只是還沒有氣息。主對我說：人子啊，你要發預言，向風發預言，說主耶和華如此說：氣息啊，要從四方（原文是風）而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。主對我說：人子啊，這些骸骨就是以色列全家。他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。所以你要發預言對他們說，主耶和華如此說：我的民哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，領你們進入以色列地。我的民哪，我開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，你們就知道我是耶和華。我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。我將你們安置在本地，你們就知道我─耶和華如此說，也如此成就了。這是耶和華說的。耶和華的話又臨到我說：人子啊，你要取一根木杖，在其上寫為猶大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上寫為約瑟，就是為以法蓮，又為他的同伴以色列全家。你要使這兩根木杖接連為一，在你手中成為一根。你本國的子民問你說：這是什麼意思？你不指示我們嗎？你就對他們說：主耶和華如此說：我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的，與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。你所寫的那兩根杖要在他們眼前拿在手中，要對他們說，主耶和華如此說：我要將以色列人從他們所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國；也不再因偶像和可憎的物，並一切的罪過玷污自己。我卻要救他們出離一切的住處，就是他們犯罪的地方；我要潔淨他們，如此，他們要作我的子民，我要作他們的神。我的僕人大衛必作他們的王；眾民必歸一個牧人。他們必順從我的典章，謹守遵行我的律例。他們必住在我賜給我僕人雅各的地上，就是你們列祖所住之地。他們和他們的子孫，並子孫的子孫，都永遠住在那裡。我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。並且我要與他們立平安的約，作為永約。我也要將他們安置在本地，使他們的人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。我的居所必在他們中間；我要作他們的神，他們要作我的子民。我的聖所在以色列人中間直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。」

若我們不存任何偏見去讀以上的經文(雖然篇幅較長，但很值得我們細心一讀)，一定不難看出，這是神透過先知給以色列人的應許。我希奇有人將經文所說的對象說成新約教會及信徒。若這不是濫用靈意解經，就是極度自我中心。經文多次說應許的對象是「以色列全家」、「猶大和他的同伴以色列人」、「約瑟和他同伴以色列支派」、「以法蓮」、「猶大」。應許應驗的地點是在「以色列地」、「本地」、「以色列山上」、「雅各的地上」、「你們列祖所住之地」。而應許的內容是：

1. 從各國招聚他們回到以色列地

2. 使他們聯合成國

3. 神的靈進入他們裡面

4. 潔淨他們

5. 有一王治理他們。

我們看見神的應許是按字面逐步應驗。以色列民已經復國，大批以色列人已經歸回。然而，有人因為這些以色列人大部分仍未信主，就斷言這段經文不是說以色列人的，神這些應許不是給他們的。他們大大忽略了解釋預言的一個重要原則：未應驗的預言不表代預言落空，許多預言是一步一步應驗的。舉個例，賽9:6-7說「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」明顯地，這是關於主降生的預言。但第7節的部分顯然還未發生，要將來主再來作王時才完全應驗。難道我們可以因為未完全應驗的部分而否定整個預言是關於基督的降生？照樣，今天以色列人已復國歸回，雖然他們仍未信主，但預言已應驗了一部分，其餘的部分信實的神必定會成就的，以色列家必全家得救。我們絕對沒有根據用未應驗的部分來否定已應驗的部份，或把預言另作別解。

再舉一個例，徒2:16說：「這正是先知約珥所說的：『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢，在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神迹，有血、有火、有煙霧、日頭要變爲黑暗，月亮要變爲血，這都在主大而明顯的日子未到以前。』」彼得是引用約珥書2:28-32來引證五旬節所發生的事。我們知道，在教會建立初期，的確有聖靈特殊的工作在人的身上，如說方言、預言、見異象等，但「有血、有火、有煙霧、日頭要變爲黑暗，月亮要變爲血」明顯還未應驗。有人因為有部分預言未應驗，便把整個預言靈意化，這種做法絕不能接受。若前半部份是按字面應驗(說預言，見異象)，為甚麼還未應驗的部分要用靈意解？若用靈意解，請問說預言、見異象、血、火、煙霧、日頭變爲黑暗，月亮變爲血的靈意是甚麼？為甚麼不能接受預言局部應驗，一定要即時完全應驗才可按字面解，不然所有預言一律要用靈意解？這個解經原則出是何處？

此外，以西結37章28節明說：「我的聖所在以色列人中間直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。」明顯在永世裡有以色列人與外邦人之分。但我們不是合一的嗎？對，但合一卻有分別。信徒在靈裡是合一的，但實在我和你是不同的個體。(這個問題以下會再作討論)

一個更嚴重的問題是：聖經明明說神吩咐以西結向以色列家說這個預言。異象所說的對象明指是以色列人：「人子啊，這些骸骨就是以色列全家。」。現在非千禧年前派的人說：不是，這些骸骨不是指以色列人，而是指新約信徒，那麼請問以西結先知是否曉得這事？以西結當然會以為那些骸骨是指真正的以色列人，因為神是這樣告訴他，但原來神的意思不是這樣，那些預言的應許不是給他們的，而是指將來的新約信徒，神是企圖瞞騙或誤導祂的僕人嗎？

5. 以賽亞書65:17-25的新天新地

「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。」

很明顯，這段經文是描繪有關千禧年國中所發生的事。現在我們看不到世界上有任何地方出現這樣有福的光景。無千禧年派認為千禧年國完全是屬靈及屬天的，沒有地上物質的東西存在。所以，他們對以上的經文又要「靈意」解。但這明顯是違反了一個基要的解經原則—我們不能先入為主持一個觀念，然後為了符合這觀念把明顯的經文意思另作別解。反而，我們是將聖經字面的意思解出來，歸納而成一個教義。若他們堅持要用靈意解釋以上經文，現在就讓他們解釋一下以的事：

1.     「沒有數日夭亡的嬰孩」是指誰？

2.     「沒有壽數不滿的老者」是指誰？

3.     「耶路撒冷」是指那個地方？

4.     若「耶路撒冷」指天上的屬靈世界，為甚麼會有人死亡？

5.     「房屋」、「葡萄園」、「果子」代表甚麼？

6.     「豺狼必與羊羔同食」代表甚麼？

7.     「獅子必吃草與牛一樣」代表甚麼？

8.     「蛇」代表甚麼？蛇不是預表撒但嗎？

千禧年前派堅持先按字面解釋，嬰孩就是嬰孩，老者就是者，耶路撒冷就是耶路撒冷，葡萄園就是葡萄園，獅子就是獅子，有甚麼不可以？獅子可怕嗎？蛇可怕嗎？不可怕！「這一切都不傷人，不害物」；「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」(羅8:20-21)。至於死亡的問題，那些人是在大災難中信主的的生還者，主在末後再臨地上時，直接進入千禧年國度。他們不是災前被主接去的信徒，所以他們仍要在地上生活。雖然他們身體也有改變，比從前強壯得多了，但仍會衰老及死亡，不像那些得榮耀身體的信徒，身體不會朽壞及衰殘。雖然非千禧年派人士未必完全滿意這種解釋，但千禧年前派努力解釋的事確比非千禧年前派無法解釋的為多，所以按字面解經還是最合理的方法。

非千禧年前派有一個很大的謬誤，就是認為一切屬地屬物質的東西都是有問題，都不能永存的。有人批評新派過份專注屬地的事，常常強調要在地上建立公義天國，牽強地找一些經文來作支持他們屬地的理想，這批評誠實是對的。但另一方面，我們也不要落在另一極端，就是一切物質都是邪惡的，都是沒有存在價值。物質世界也是神所創造的。當然，神吩咐我們不要愛世界，全世界都臥在惡者手下，而且萬物都服在虛空之下。然而，這是因為罪入了世界，這個世界就受了咒詛。但將來的新天新地不是這樣的。「切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」(彼後3:12-13)。不只是新天，也有新地，神沒有取消地。新天也好，新地也好，都是神造的。神所潔淨的，都是好的，都是聖的。「神所潔淨的，你不可當作俗物。」(徒10:13)

6. 教會取替以色列人嗎？

絕對沒有！聖經從來沒有說教會永遠取代以色列人。神的國只暫時從他們當中奪去。聖經多處指出神沒有棄絕祂的百姓：

「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」(羅11:1)

「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」(羅11:2)

「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」(羅11:15)

「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」(羅11:24)

「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:25-29)

請注意第25-26節「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」。這樣清楚說明外邦人與以色列是不同。若有人用靈意解釋「以色列全家」為所有新約信徒，那麼數目添滿的「外邦人」是指誰？又是指教會？即是教會人數添滿了，於是教會全家得救？這樣解經豈不是不倫不類？所以無可奈何地，非千禧年前派的人逼著要用字面解釋「以色列全家」，這豈不是雙重標準？

非千禧年前派喜愛用羅馬書 2:28-29來支持外邦人已取代以色列人的地位。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。唯有裡面作的，纔是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」但這明顯又是將自己的意思讀進經文裡。看上文下理，保羅是向那些在羅馬的猶大信徒說的。「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口」(17節)。保羅的意思是叫那些外表受割禮的猶太人不要以為自己是真猶太人，心裡受割割才是真猶太人。這裡不是說所有外邦人信主後就作了真猶太人。你可以說，我們的亞伯拉罕屬靈的子孫，因為亞伯拉罕信心之父，我們是因信稱義，所以我們是他的屬靈子孫，但我們絕對不是真猶太人，因為我們本身不是猶太人，我們是外邦信徒。我們不能一廂情願將自己的身份改變了，甚至說我們取替了以色列人，這樣的自誇神是不喜悅的。

7. 以色列人與外邦人沒有分別嗎？

「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」(弗2:12-16)。很明顯，以上的經文是說到以色列人與外邦人因耶穌基督都合而為一，成了一個新人。這道理沒有人會反對。但這裡指的合一，是靈裡合一，不是說外邦人取替了以色列人，或外邦人與以色列以後再沒有分別。這個不是合一的意思。合一的意思，就是神一些恩典，不管以色列人或外邦人，都可以一同享用，不分彼此，如寶血的救贖，聖靈的內住等。但合一不等同完全一樣。就像信徒在主裡是合一的，不等如取消了你與我的分別。在永世裡，你還是你，我還是我。各人將來要得的獎賞也有不同。再說清楚一點，我們與主合一，也是父神完完全全合而為一(約17章)，這是否說我們與神完全一樣？我們與神沒有分別？甚至是我們取代了神？斷乎不是！這只是指神以祂豐盛充滿我們吧了。照樣，聖經說以色列人與以邦人的合一，也是外邦信徒(教會)取替了以色列的意思！

8. 神主權的揀選

「就像神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱爲我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱爲蒙愛的，從前在什麽地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們爲永生神的兒子。』」(羅9:25)

有人或會質疑以色列人到如今還未歸主，這豈不證明神已經棄絕了他們嗎？這豈不證明新約教會已經取替了以色列人嗎？這種想法有一個非常大的謬誤，就是他們以為現今未發生的事，將來一定不會發生；現在未按字面應驗的預言，就可以隨意把它們靈意化。正如基督並未按字面應驗祂從天駕雲再來地上的預言，我們就可以把這個預言靈性化，說基督其實已經回來了，祂的靈已來在住在我們中間了？這不是新派所提出的解釋嗎？

我們不是神，我們無權過問神何時及用何法去成就祂的應許。但神自有祂的辦法，也有能力去完成祂的計劃。神說：「那本來不是我子民的，我要稱爲我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱爲蒙愛的。」神不是說「或會」或「可能」，而是「要」使不是子民的成為祂的子民。這個「要」字表代了神的主權及能力。祂必定會這事發生的。有人以為這樣是是說外邦人成為神的子民，不是指以色列人。但看上文下理，那些「本來不是我子民的」必然是指以色列人，不是指外邦人。第一，何西亞書所說的是以色列人(何1:9-10)。第二，整段聖經是強調神揀選人的主權，而不是神改變了祂的計劃。神的意思是，那些本來不信我的以色列人，將來我會使他們信及成為我的子民。不是神看見以色列人不信，所以棄絕他們，選擇外邦人。保羅絕對沒有這個意思，羅11章已經說得很清楚了。第三，第27-29重申神會保守以色列的餘種，聖經從來沒有說教會是「以色列的餘種」，所以「本來不是我子民的」，最合理的解釋是指以色列人。神會在末後使他們全家得救，成為祂的子民。

9. 新約是與誰立的？

「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」(來8:8-12)

「飯後也照樣拿起杯來，說：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」(路22:20)

「飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」(林前11:25)

「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」(太26-28)

「耶穌說：這是我立約的血，為多人流出來的。」(可14:24)

來8:8-12是引用耶31章的預言，說耶和華與以色列與猶大家另立新約。有人以為這約沒有提及外邦人，所以他們得出一個結論，就是我們新約信徒就是預言所指的以色列人及猶大人，新約教會已經取替了他們，不然外邦人就與這約沒有分了。這樣的解經在實在粗枝大葉，又是把自己的神學觀念讀進去。在耶利米書明明說神與以色列與猶大家另立新約，經文還說「不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候」。這還不是指以色列人？為何要靈意解？若我們就是經文中的以色列人，我們的祖宗是誰？我們何時出過埃及？然而，在四福音中，主又說與門徒立新約，祂的血是為多人流出來的，基督也是為普天下人作挽回祭：「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」(約一2:2)，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」(約3:16)，所以很明顯地，主所立的新約，不錯是只有一個，但應用卻有兩部分，一部份應用在以色列人身上，一部分是應用在新約信徒身上。不是你有我無，也不是你無我有，而是大家一同有。我不明白為甚麼非千禧年派人士這麼喜歡取替以色列人，這種自高的心態，豈不是保羅在羅11章嚴嚴禁止的嗎？「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」(羅11:17-21)。以色列人是「本樹的枝子」，我們只是「野橄欖」！聖經有說過「野橄欖」取代了「本樹的枝子」嗎？新約本是與以色列人立的，但因他們犯罪，暫時被拆下來，外邦人就可以被接著在樹上，得著橄欖根的肥汁，新約的恩典就流到我們身上，但神有說過祂棄絕以色列人嗎？絕乎沒有！「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:23-29)。那些堅稱新約信徒已經取代以色列人的人士，我建議你們好好把羅11章讀幾篇，看看你們的神學觀念對，還是神啟示給保羅的聖經對。

最後，請容我多說幾句心裡話。我寫這篇文章不是想惹起所謂的神學爭拗。相反，我是想平息一些不必要及無理的批評及誤解。我知道我這樣作可能吃力不討好，因為雙方都可能排斥我，但我按著良心及愛心說話。改革宗信仰是好，可是我看到有些過份熱心的信徒，為了高舉自己神學派別的全套教義，牽強附會的把許多明顯的經文及預言靈意化，把好些聖經中寶貴的道理無情地推翻。雖然他們口口聲聲是尊重聖經，高舉聖經，但其實都是帶了某神學傳統的有色眼鏡去看，以致許多經文都帶著他們的偏見去理解，毫不客觀。我相信加爾文的預定論，因為我認為有聖經充分明文的根據，也是真正尊重神主權的教義。但若加爾主義企圖奪去我們主隨時再來的盼望，抹煞教會被提的安慰，以及刪去我們與主一同作王一千年的應許，那部分就絕不能接受！我們可以相信預定論，也相信時代論主再來及千年國的教導。同樣地，時代論信徒可以相信神有揀選人得救的主權。我們不應為了持守某神學派別派是互相排斥及批評，而且還是攻擊雙方最寶貴最合聖經的部分，實在令主太傷心！

弟兄姊妹要記著，我們是忠於神，忠於聖經，不是忠於某神學派別。我們沒有必要死守它所有的傳統。缺乏聖經根據的我們就沒有必要接受。我們只向神負責。客觀及溫和辯護及解釋是可以，但帶偏見的批評就應停止。其實，改革宗及時代論者有共同的敵人，現今教會面對最大的問題根本不是改革宗及時代論的影響，而是靈恩派及新派的毒素。為甚麼不能摒棄分歧，同心抗敵？

周子堅

「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」(創15:6)

「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」(羅1:17)

「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」(羅4:6-8)

「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」(加3:24)

相信每一個真正得救的基督徒，都一定聽過並已接受「因信稱義」這個道理。這教義是基督教的核心教義，是馬丁路德改教時期與天主教抗爭所高舉的重要真理。簡單來說，因信稱義就是人單單相信，神就稱(或算)那人為義，宣判為無罪，成為義人，將來不會被神定罪及刑罰。這道理表面上很清楚明白，但仍不少教派因為沒有對「因信稱義」正確的了解，就發生了不少很嚴重的問題。現在讓我們較深入地看看「因信稱義」的意思。

我們將「因信稱義」分作兩部分看。

「因信」

甚麼是信心？

信心是稱義的條件或媒介。信，神就稱你為義。不信，就不能稱義。這是非常清楚的。但甚麼是信心呢？信心不是心理學所說的自信，即相信自己有能力去作某些事(但結果可能作不來)；也不是純粹個人的感覺，像你覺得今天工作會很順利(但結果可能到處碰壁)；也不是一種沒有根據的主觀願望，像你相信明天一定會晴天(但事實未必如此，可能是陰天或雨天)。

聖經給信心一個最好的解釋是在來11:1：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」所望之事，即是未發生的事。一般來說，某件事還未發生，按人看來還有很多變數，怎能說是事實呢？同樣地，按人的經驗，我們通常只會接受眼見的事物。就算我們不是親眼見過，但總有別人曾經見過，然後忠實地說給我們聽。但從沒有人見過的事，或見過但沒法直接告訴我們的事(如已在天家的聖徒)，我們怎能如此確定呢？究竟那些「所望之事」及「未見之事」是甚麼，叫我們能如此確信呢？

我們信甚麼？

其實，「所望之事」及「未見之事」，就是神所說的話。「然而，人未曾信他，怎能求他呢﹖未曾聽見他，怎能信他呢﹖沒有傳道的，怎能聽見呢﹖若沒有奉差遣，怎能傳道呢﹖如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主阿，我們所傳的有誰信呢﹖可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(羅10:14-17)。這段經文說出人信福音的幾個步驟：人要信、就要先聽；要聽就要有人去傳。傳甚麼呢？就是傳基督的話，即是聖經。所以簡單來說，神要我們相信的那些事，雖是還未發生，眼也不能見，因為是聖經的話，是神說的，所以我們就接受，並且深信是那些事就是實底及確據。舉例說，聖經說主耶穌會再來，我們身體會復活，將來有新天新地，這些事還未發生，也看不見，但聖經既是這樣說，就必然會發生，因為神不能說謊。

以下是一些構成基督教正統信仰的基本要道，信徒必須如此相信，缺一不可：

我們要相信神的獨一真神。(約17:3)

我們要相信神差祂兒子來世上拯救我們。(約3:16)

我們要相信耶穌基督就是神的兒子。(約20:31)

我們要相信父、子、聖靈的三而一的神，是同等同尊的。(太28:19)

我們要相信耶穌基督是聖靈感孕由童貞女馬利亞所生。(太1:23)

我們要相信耶穌基督是完全人又是完全神。(羅9:5)

我們要相信耶穌基督完全沒有罪。(約一3:5)

我們要相信耶穌基督為我們釘十字架，擔當我們的罪。(彼前2:24)

我們要相信耶穌基督死後三日肉身復活，之後升天，現坐在父神寶座的右邊。(林前15:24；來1:3)

我們相信耶穌基督升天後差遣聖靈來，居住在信徒心裡。(徒2:1；加3:2)

我們要相信耶穌基督會肉身再來。(徒1:11)

為甚麼信心這樣重要？

為甚麼神定規要「因信稱義」，卻不以其他因素稱義，像「因愛稱義」？為甚麼神這麼重視信心？第一個原因是，一切屬靈的恩典，都是以信心入門的：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」(加5:6)；「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」(羅15:13)。是信心引進仁愛、喜樂及平安等恩典，所以信心是首先的。第二，來12:6說「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」為甚麼沒有信心就不能得神的喜悅呢？因為當你不信聖經的話，就是不信那位向你說話的神。你不信祂，就是你以為祂是說謊的，或信口雌黃，應許過的事不能成就，這是對神一種極大的誣蔑及冒犯：「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢﹖他發言豈不要成就呢﹖」(民23:19)。我們這樣微小的受造之物，竟然質疑這位至高無上的永生神，這是何等得罪神呢！相反，我們相信神的話的時候，我們就承認祂是永在的(祂是)，祂是全能的(祂有能力去成就祂說過的事)，祂是信實的(祂必成就祂對我們的應許，不會反悔)，祂也是公義及愛人的神(因為祂應許賞賜那尋求他的人)。當我們這樣承認神時，祂就得著榮耀及喜悅。

信心從何而來？

聖經清楚說明，信心是神所賜的。彼後1:1說：「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」；來12:2說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來12:2)；以弗所書2:8-9說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」

有人認為「我們得救是本乎恩，也因著信」的「恩」是出於神，之後的「信」卻是出於人，或部分出於人。這樣解經大有問題。第一，若得救的恩典不包括信心，人還是要靠自己的信心才能得救，為甚麼經文說「這不是出於自己」？若這個「不是出於自己」不是指著恩典，而是指著信心，那麼不就證明信心不是出於自己嗎？所以不論「不是出於自己」這句話怎様配搭，人得救都不是出於自己。第二，經文說「也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」。「信」與「這並不是出於自己」是前後連接的。若「這並不是出於自己」是指前面的「恩」，這樣說一來文法不通，二來為何神不乾脆把「恩」及「信」的位置對調，如「我們得救是因著信，也本乎恩，這不是出於自己，乃是神所賜的」？第三，若說「不是出於自己，乃是神所賜的」不是指信心，而是指恩典，這明顯是循環論證，因為「恩典」這個字的意思已經表明是神所賜了。有誰不知道恩典是出於神，不是出於人？「恩典是神所賜的」這句話就像說「圓形是圓的」，是多餘的。相反，有人以為信心是出於人，所以保羅就解釋信心是神賜的，不是出於我們，所以我們不要自誇，這樣解經才合理。第四，經文的目的是叫人不可自誇，那麼經文最自然的解釋當然是整個救恩都是出於神，所以人才不能自誇。但若只有「恩」是出於神，「信」卻是出於人，那麼為甚麼人不可以自誇？他不是用自己的信心來自救嗎？但若信心都是出於神，人就完完全全不能自誇。這樣解經才符合經文的原意。

有人認為聖經記載一些人運用信心，之後得著神幫助及讚許的例子，證明人本身是有信心的。但用這些例子來判斷人可以憑自己的信心得救是過分草率。第一，聖經記載這些信心事件，目的只是用來鼓勵人要對神有信心及運用信心，不是要人妄自推測信心的來源。我們要信神，這是我們的責任，但信心是神賜的，這是神的主權，我們不能過問神。在人的角度看，這兩方面的真理雖難完全融合，但我們也必須接受。不可只選擇接受一面的道理，而否定另一面的道理。好像神吩咐世人要悔改，悔改是人的責任，但另一面，聖經明明說，悔改的心是神所賜的：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」(徒5:31)；「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」(提後2:25)。神沒有必要將祂的主權及揀選的奧秘向我們透露，但神卻多次多方向我們表明信靠祂而得著的恩典及福氣。這點已經足夠了。祂稱讚及幫助對祂有信心的人，目的是要鼓勵我們相信及順服祂，不是要我們自誇，以為信心是出於自己。從人的角度看，信心的運用是出於人自己，但從神的角度看，一切美善的恩賜都是神賜的(雅1:17)，神要得著一切的榮耀。我們絕對不可因為用慣了人的角度去看事情，就否定神是賜信心的主。

「稱義」

甚麼是稱義？

當我們悔改相信主的時候，神就因著耶穌基督十架上的功勞稱(或算 “count, impute”)我們為義，不定我們的罪，我們就得救了：「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」(羅1:17)；「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。」(加2:16)。稱義還有另一方面的意義。羅3:22說：「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」不單是「稱」，還有「加給」。神不單在地位上稱我們為義，祂也實實在在將祂的義加在我們身上。這是我們與主合一的結果，祂的義成為我們的義。

提倡保羅新觀人士企圖將稱義另作別解。他們指稱義不是關於罪或公義，它只是指成為聖約家庭一分子的宣告。他們說保羅在羅馬書說的因信稱義，是指猶太人因信宣告他們與外邦人一同是聖約家庭的一員，大家不分彼此了。但在這個宣告之前，那些守律法的猶太人也是得救的！整本羅馬書主要不是談及救恩的問題，而是針對猶太信徒與外邦信徒彼此之間的關係！到底提倡保羅新觀的人是根據甚麼來發明這些道理呢？不是根據聖經本身，而是根據他們對當時的文化研究！他們宣稱他們對當時的猶太人的文化有更準確的發現，所以信徒應按他們的新發現來重解羅馬書因信稱義的教義！對於以上的講法，我們是絕對的反對。為甚麼？第一，這些二十一世紀的外邦信徒憑甚麼證明他們對當時文化的了解會比二千年來的歷史學家及聖經學者更準確？若首幾個世紀的人都沒有提出這個理論，二千年後的人有甚麼資格提出那些人沒有發現的事實？第二，這個原因更為重要：我們根本不能單用文化來解釋聖經，我們乃是以聖經解釋聖經。有時，知道某些事的文化背景確能幫助我們了解經文，但這只是作為輔助而已，絕對不能用任何文化研究把明顯的經文另作解釋。聖經完全沒有說過稱義是關於聖約家庭中的地位問題，卻清楚明確地表明稱義是關於神除去我們的罪及解決我們罪人地位的問題：「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」(羅4:6-8)。稱義就是「得赦免其過、遮蓋其罪的、主不算為有罪的」。這麼明顯的解釋，提倡保羅新觀的人竟然想用所謂的「文化研究」推翻，企圖用無知的言語使神的旨意暗昧不明，這是何等的膽大狂妄！

因信稱義是新約才有的道理嗎？

不是的。因信稱義之理在舊約時已經有了：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」(創15:6)；「惟義人因信得生。」(哈2:4)；「凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！」(詩32:2)。希伯來書11章整章都是談到舊約時代的信心偉人(亞伯、以諾、亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西等)：「這些人都是因信得了美好的證據。」(來11:39)。舊約時代因信稱的道理不明顯，因為主耶穌還未有降世，律法書上的律例典章只是影兒、如獻祭的祭物及大祭司都明顯是預表耶穌基督，雖舊約經文沒有明說出來，但只要以色列憑信心照遵行神的啟示去行，一樣可以得救的。亞伯拉罕、雅各、摩西、大衛等都曾犯過罪，不可能憑自己的行為稱義，他們都是因信稱義的。

信心要加上行為才稱義嗎？

聖經清楚明確地說不需要：「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」(羅4:4-5)；「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」(加2:16)；「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗2:8-9)。

「基督教會」(Church of Christ)主張信徒要受洗才得救，是不合乎聖經。洗禮明明是行為，所以洗禮絕不是得救的條件。他們引用可16:16來支持他們論點：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」但這節經文不是說「信要加上受洗才能得救」，因為下半節明明說不信的才被定罪，沒有說信而不受洗的，必被定罪。可見受洗不是不可缺的條件。若你同時作兩作事，之後就有一個結果，這不表示缺了一樣，那個結果就不會發生。若我說夏天在家中開了冷氣(空調)，然後坐在沙發上，我就覺很涼快，這是表示我若單單開冷氣，不坐在沙發上，我就不會涼快？我一定要坐在沙發上才會覺得涼快嗎？其實涼快不涼快，關鍵只在乎那冷氣機是否開了。照樣，我們稱義得救，關鍵只在乎我們是否相信，不在乎們是否受洗。若受洗是得救必要的條件之一，那保羅就是嚴重的失職。他在哥林多前書明明說神差遣他不是為了施洗，他只為過極少的人施洗，而且在他的書信中(羅馬書、加拉太書、以弗所書)，他只強調「因信稱義」，他從來沒有說「因信受洗稱義」。當然，受洗是信徒信主後應該作的，因為是主的吩咐，信徒信主後應該作還有其他，如讀經、禱告、傳福音、領聖餐等，難道這些都是得救的條件？

天主教說：「若有人說，其中教導罪人唯獨因信稱義，意思是：如要得到稱義的恩典，並不需要其他東西的合作，而他亦絲毫不需要憑自己意志的行動，使自己作好預備和部署–讓他受到咒詛。」（Council of Trent, canon 9, sess.6）；「若有人說新律法的聖禮只是表記而非救贖的必須，以致人不需它也不須要渴求它；人只須單藉因信稱義到達神那裡，讓他受到咒詛。」（Council of Trent, canon 4, sess. 7）。天主教的教導是除了信心之外，還要加上洗禮，以及許多其他聖禮(如彌撒、告解等)，人才能得救。若不常守著這些禮，就不能直接去天堂，而是去煉獄。明顯地，天主教不接受聖經所說的唯獨因信稱義。他們的救恩論出了極嚴重的問題，與福音派的救恩論根本不同。凡教導人要靠任何形式的行為(包括聖禮)才得救的，就是異端。

要靠好行為來維持稱義嗎？

曾經與安息日會的信徒辯論。他一開口便說安息日會不是異端，因為他們也相信因信稱義。我問他一個人因信稱義之後，是否需要守十誡來維持。他沒有直接回答，卻反問我難道信了主的人就可以隨便犯罪嗎？但不應犯罪與守十誡來維持救恩是兩件事。由此可見，安息日會的「因信稱義」，不是因信「永遠」稱義，而是開始時因信稱義，信了之後就要靠守十誡維持稱義。其實這是變相的靠行為得救。當然我們認為一個人真心悔改信主後，是不應隨便犯罪，但若他是真實的相信，真正地重生及稱義，他就不會因信主後所犯的罪而滅亡，因為信徒實在仍有犯罪的可能，因我們仍有罪性。信徒更加不會因為不守所謂的「安息日」(星期六)而失去救恩。我們相信救恩是永遠的，即是「一次(真)得救，永遠得救」。真正得救的人是不會隨便犯罪的，因為神的生命在他裡面，聖靈會結出仁義的果子。但信徒不是靠那些好行為維持得救：「這義是本於信，以致於信。」(羅1:17)。

為甚麼神不要我們靠行為稱義？

有八個原因：

1. 人本性是污穢的

「這樣在神面前，人怎能稱義﹖婦人所生的怎能潔淨﹖」(伯25:4)

「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩51:5)

2. 人不能全守律法

「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的。」(加3:11)

「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」(雅2:10)

3. 人的義不能達到神標準

「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。」(賽64:6)

有位清教徒說：「就是我們悔改的眼淚，也須用主的血潔淨。」

4. 靠行為稱義是工價，不是恩典

「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」(羅4:4-6)

5. 靠行為稱義人會自誇

「既是這樣，那裡能誇口呢﹖沒有可誇的了。用何法沒有的呢﹖是用立功之法嗎﹖不是，乃用信主之法。」(羅3:27)

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗2:8-9)

6. 靠行為得救使基督徒然死

「我不廢掉神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」(加2:21)

7. 基督救贖的功效完全足夠

「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」(來10:12-14)

「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行(dead works)，使你們事奉那永生神嗎﹖」(來9:14)

8. 神要我們只誇基督

「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」(加6:14)

「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」(林前1:30-31)

總括來說，「因信稱義」是基督教最核心的教義之一，若否定或篡改了這個教義，我們就彷彿重回以前天主教掌權的宗教黑暗時代，基督一次獻上自己的寶血功效被抹煞，人要靠行為、靠功德稱義，所有福音頓成禍音，得救的確據完全消失，神的恩典被人的功勞代替，神的榮耀被人的自誇所遮蔽，傳這些道理的人受咒詛是應當的！請再聽保羅的嚴厲話：

「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」(加1:8-9)

「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」(加3:10)

「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」(加5:4)

然而，那些真正明白及愛慕「因信稱義」道理之人，我們要永遠高唱：

我主耶穌是我的義，我的美麗，我的錦衣；

在寶座前服此盛裝，我能抬頭歡樂歌唱。

藉你寶血，我已脫去，我罪與過，我恥與懼；

審判大日我敢站立，誰能控告主所稱義？

這件白衣永遠不變，在那新造無窮時間；

歲月不能改其美艷，基督白衣永遠新鮮。

直到寶座見你榮耀，我們仍要以你自驕：

我的美麗，我的錦衣，我主耶穌是我的義。

周子堅

「耶穌進了耶利哥，正經過的時候， 有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。 他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。耶穌到了那裡，擡頭一看，對他說：撒該，快下來！今天我必住在你家裡。他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。 眾人看見，都私下議論說：他竟到罪人家裡去住宿。撒該站著對主說：主阿，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找，拯救失喪的人。」(路19:1-10)

主耶穌經過的每一個地方，都不是偶然的，都是祂刻意的安排。在這次進耶利哥的路途中，主中開了一個瞎子的眼睛，在城裡救又了一個稅吏長的靈魂。這件事實既寶貴又嚴肅。寶貴的是，主不選擇別的路去耶路撒冷，卻特意要經過耶利哥去幫助及拯救有需要的人，顯出祂要向人施恩的心意。這是神的憐憫。嚴肅的是，按照聖經的記錄，主只來過耶利哥一次。那地方的人可能只有一次機會看見耶穌。換句話說，蒙恩的機會，並不一定會重覆出現，錯過了可能以後不會再有。

試想想，假若當天耶穌經過的時候，那個瞎子及那個稅吏長都不在那裡，或碰不著耶穌，他們的生命會怎樣？恐怕一個要繼續行乞，對將來毫無盼望，一個繼續犯罪，死後永遠沉淪。親愛的讀者，你今天有機會聽福音，這真是神給你極大的恩典，世上有些地方福音還未有傳到，有些人一生未聞救主。但神讓你今天能聽到，你能否好好把握這個得救的機會，還要打算讓這個可能改變你一生的機會白白溜走？請記著，你可能再沒有第二次的機會接觸福音及相信救主。若不是神的憐憫，我們多活一天也不能，我們每一天都是向神借回來，神有權柄隨時收回。「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢﹖你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」(雅4:14)；「神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢﹖」(路12:20)。所以，「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」(賽55:6)。不要等主離開了才尋求祂，恐怕已經太遲了。

聖經記載撒該是個稅吏。然而，他不是普通的稅吏，而是一個稅吏長。另外，聖經又說他是個財主。換句話說，撒該有錢有地位又有權勢，他還有甚麼不滿足呢？這樣的人不應是一無所缺，一世無憂嗎？為何他仍想見耶穌？可見他的心靈並不如我們想像之滿足。親愛的讀者，你滿意你現今的生活嗎？你覺得人生非常滿足嗎？若真是這樣，難怪你對信仰毫無興趣，覺得沒有需要信耶穌。但你能真正坦白問問自己，你的一生真是毫無缺欠及遺憾，並能在神面前良心坦然及靈裡富足？還是你只是像老底嘉教會對自己真正的光景一樣的無知？「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟3:17)。我想撒該的不滿足，主要是有兩個原因。

第一，他是一個訛詐人的貪官。當時的稅吏替羅馬人收稅，也有權多收稅作為私用。相信他這些罪一直纒擾他，令他心裡不安，以至他想見耶穌。這給我們看到一個事實，就是當人犯罪之後，若他的良心不是麻木的話，雖然沒有人能定他的罪，他仍會感到不平安及不滿足。撒該濫收稅款，沒有人去審判他，法律不能定他的罪，但在神前面，他確實是一個罪人，他的良心也審判自己。各位讀者，千萬不要以為你沒有犯過國家的法律，就以為自己是沒有罪，不是一個罪人。在神的律法前，貪婪已經是罪了。神頒布的十誡，第十條就是不可貪心。不需要有貪心的行為，貪的心思已經犯了神的誡命。貪心不是普通的罪，而是可以叫人敗壞和滅亡的：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」(提前6:9-10)。各位讀者，你曾否試過貪心、甚至有貪婪、騙詐的行為？你的良心有否感覺不安？若有罪未獲解決，卻稱自己很满足、心裡很平安，這是否自欺欺人呢？「惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。我的神說：惡人必不得平安！」(賽57:20-21)。

第二個他感到不滿的原因是，他與人與神的關係都出了問題。當時的稅吏沒有真正的朋友，因為他們甘願作羅馬的傀儡，再加上他們濫收稅款，中飽私囊，猶太人對他們是恨之刺骨。猶太古典記載，若有人看見稅吏掉進坑裡，不要去救他上來。一個人無論多麼有錢，物質多麼的豐富，若沒有真正的朋友，他是何等的可憐呢！若人與人之間沒有關懷、沒有信任、沒有愛，這個人生會快樂嗎？撒該與別人的關係這樣惡劣，一定不會是一個快樂的人。但若人與人之間的關係是尚且是這樣重要，那人與神的關係豈不是更加重要嗎？因撒該的罪，稍為為點正義感的人尚且不願與他為友，甚至視他為敵，何況我們這位比世上任何人都聖潔公義的神？聖經說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」(詩7:11)；「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。」(西1:21)。請問一個與神為敵、神向他天天發怒的人能有真正滿足及喜樂嗎？難怪聖經說：「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」(詩90:7-10)。

該撒誠然不是一個好人，作了許多傷天害理的壞事，然而，他卻作了一生中最聰明的事：他竟然想「看看耶穌」。聖經沒有說他想找耶穌談一談，或想求耶穌幫甚麼忙或賜他甚麼。可能最初他也沒有想過要求祂的赦免。他只要想「看看」而己，或許看一看便走了，並不期望甚麼事會發生。但就是這一個微小的心意，主沒有輕看。就是他這個想看耶穌的心思，改變了他的一生！各位親愛的讀者，在你最初接觸基督教信仰時，你可能只是想「看看」或「聽聽」而己，並沒有打算悔改或相信。不要緊！歡迎你來聽，歡迎你來看，我們深信，當你願意打開你的心去看看或聽聽我們這位救主耶穌，你也會被祂的慈愛所吸引，最後也像撒該一樣，願意悔改相信，得著永生的福氣。

但世事往往沒有這麼順利。他想看看耶穌，但「因人多，他的身量又矮，所以不得看見」。若你是撒該，你會怎樣做？會繼續堅持，還是會立時放棄？我想大部份人都可能會選擇放棄。看不到耶穌，沒有甚麼大不了吧。等下次他再來，碰巧我又有空，再來試試。但希奇的是，撒該竟然沒有放棄，總之看不見耶穌就不甘心，「就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過」。堂堂一位大官，要在眾人面前跑上前頭，爬上桑樹，成何體統？不會遭人非議及譏笑嗎？但他甘心放下自己的面子及尊嚴，目的只是想看耶穌一眼而已！

今天許多人誠然沒有像撒該那麼敗壞，但他們卻沒有撒該尋求神一成的決心。許多人不是認為信耶穌不好，不是認為基督教信仰有問題，但因為忙於賺錢、上教會要早起點床、主日不如去娛樂消遣等等次要的問題，阻礙了尋求神的心。究竟神在他們心中的地位如何，可想而知。坦白說，若世上真的沒有神，我們無謂花這麼多時間聚會及讀經。但若祂真的存在，我們為甚麼不願付出小小代價，犧牲一點時間、克服一些困難去尋求這位世上最偉大最奇妙最慈愛、創造世界萬物並你和我的全能者？就是給你賺得全世界，享盡人世間一切美福，失去了永生，失去了神，真是值得嗎？ 「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」(太16:26)。

現在我們要看看主耶穌的反應。首先，祂擡頭看到了樹上的撒該。雖然當時有許多人擁擠著主，但主卻特意地注視撒該，這是神給所有尋求祂的人的應許：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」(耶29:13)。主不單擡頭看著撒該，祂為呼叫他的名子，「撒該，快下來！」可憐的撒該不須繼續在樹上懸掛等待，可以下來了。事實上，他以後的人生也不再懸懸不定，空無定向，他已是站立在這永古磐石上了。若主沒有呼召撒該，他在樹上等一輩子也沒有用，他的罪永遠不能洗清。但主曉得他的名字，並特意呼召他！親愛的讀者，今天神有沒有呼喚你的名字，叫你悔改歸向祂？這是神莫大的恩典及慈愛，千萬別拒絕啊！

何等柔細慈愛，耶穌在呼召

呼召他，也呼召你！

祂在天上等待，也來地尋找

尋找他，也尋找你！

回家！回家！你這疲乏人，回家！

何等柔細慈愛，耶穌在呼召

呼召你，罪人回家！

第二，主不單呼喚他，祂還要求與他同住：「今天我必住在你家裡」。注意耶穌不是說或許住在他家、或考慮住在他家、而是「必」住在他家。我深信撒該造夢也想不到主會這樣說。甚麼？主耶穌願意住在我這個罪人的家裡？怎樣配得起主呢？他一定覺得難以置信。這麼偉大聖潔的神，真的願意我們這樣渺小卑賤的人同住嗎？祂願意的！「因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」(賽57:15)。這就是神的心！撒該聽到主的要求，真是喜得不敢相信，「就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。」若主向你提出今天要住在你家，你的反應會如何？你會像撒該一樣「歡歡喜喜的接待耶穌」，還是忍心把主拒諸門外，拒絕讓祂進來？當日，主要求住在他家，只是一天，撒該已經高興得不得了，今天，主若住在我們心裡，不是一兩天，而是永永遠遠的居住，我們比撒該有福得多呢！親愛的讀者，你願意讓主進入你心，讓祂與你同住嗎？這誠然你的人生最重要的決定。願意或拒絕，是沒有中立的。一念之分，就決定你永遠的結局，這是可等嚴肅的選擇！

每一個真正願意相信耶穌的人，都是「歡歡喜喜」的信，不是「勉勉強強」。「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。」(太13:44)。所以我們不會勉強人信耶穌，根本不須要這樣做。我們深信若人真正被被神的靈感動，他就會「歡歡喜喜」的接受主。

然而，有一批人因耶穌定意要住在撒該家中，心裡很是不滿。「眾人看見，都私下議論說：他竟到罪人家裡去住宿。」我想他們的反應也不是全無道理。在眾人眼中，耶穌是極其聖潔及公義，不應與罪人接觸，更遑論同吃同住。就算主沒有被他們的罪沾染，祂這樣作也可能大大影響祂的名聲。但主完全不介意別人的批評，定意如此行。其實那些人實在不明白神的心。神的心是怎樣的呢？「耶穌聽見，就說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(太9:12-13)。主到罪人當中，是召他們悔改得生，因為主憐憫罪人。若撒該沒有罪，主就不需尋找拯救他，正如康健的人不需要醫生一樣。若你認為自己沒有罪，那麼你就不需要耶穌的拯救了。但誰敢說自己一生沒有犯過罪？但若你能在神謙卑承認自己的罪，你就是主耶穌拯救的對象了。

一件希奇的時發生了。眾人議論主的說話沒有令祂改變主意，反而令撒該耿耿於懷。他可能想到，眾人所說的並非無理，自己著實是一個大罪人，主住在一個罪人的家，真的會令主的名聲受損，這樣實在大大對不起主。我一定要悔改，從此不再犯罪。所以他就說：「主阿，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」這句話說得簡單，要付出的代價卻是非常之大。首先，他一半的身家不見了。不止如此，他以四倍償還以前訛詐了的人。相信這也是一筆相當大的數目。那麼他的財產還剩多少呢？你覺得撒該這樣作值得嗎？還是覺得他很傻？若你是撒該，你會怎樣作？親愛的讀者，不要輕看這些問題，你從心底裡的答案，顯明你是否神所揀選的人。若你認為撒該萬不應這樣作，你認為物質錢財及罪中之樂比相信耶穌還重要，那麼你就不是神要拯救的人。不要怪神不揀選你，是你自己不希罕神的救恩，是你自己執意選擇你想行的路，是你愛那些東西過於愛神。若你認為世上沒有一件事情比相信耶穌重要，沒有一件事比接待祂到自己心裡居住寶貴，以致你甘心情願的悔改及付任何代價去跟從主，今天救恩就臨到你了！不是將來，就在今天，就是現在！

當日，主耶穌特意地去耶利哥，為要尋找，拯救失喪的撒該。主耶穌今天仍如當日一樣尋找，拯救失喪的人。親愛的讀者，可能祂尋找你已經多年了，可惜你一直無動於衷，為何不今天就接受祂的拯救，把祂接進心裡與你同住呢？可能你覺得自己敗壞不堪，不配與主同住。但當日主既不嫌棄住在撒該的家，今天祂一樣不會嫌棄你。主耶穌愛你，為你釘十字架，但祂從死裡復活了。只要你向神謙卑認罪及悔改，主一定接納你的：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)。但假若你是硬心拒絕主的呼召，甚至連一點兒「看看耶穌」的心也沒有，覺得信不信耶穌無關痛癢，那麼你將來永遠滅亡沉淪，可以怪誰呢？主的呼召，聖靈的感動，以及得救的機會，完全是出於神的憐憫及主權，可能一去不返。請你今天就作出你人生最重要及最明智的決定吧！

離棄寶座，撇下王冕，你降塵世救罪奴；

但伯利恆並無房間，可作你的出生處。

狐狸有洞，飛鳥有窩，山林、高空可優游；

但你神子勞碌奔波，在地何處可枕首？

主，你帶來生命之道，拯救罪人離死亡；

但人給你荊冕紫袍，把你釘在十架上。

副歌：

哦，來我心中，主耶穌！

在我心有空處為你；

哦， 來我心中，主耶穌，來！

在我心有空處為你。

請禱告：

神啊，我承認自己是一個罪人，自己不能救自己。現在我願意離開罪惡，求你赦免我的罪，賜我永生。我相信主耶穌是神的兒子，為我的罪死，並且已從死裏復活。我現接受耶穌基督作我的救主及人生的主宰，求你接納我，進入我心裡，永遠與我同住。奉耶穌基督的名祈禱，阿們。

周子堅

「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。那時，若有人對你們說：基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：看哪，基督在曠野裡，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋中，你們不要信！閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」(太24:3-44)。

以上經文是論及主再來最主要經文之一。曾幾何時，「主再來」是福音派教會很熱門的講道及討論題目。雖然不同教會對主再來的細節或有不同的看法，如災前、災中、災後、或是得勝者被提，但大體都確信教會一定會被提，主耶穌一定會從天降臨，引進神的國及新天新地。可嘆這個榮耀的盼望，到了今時今日，已經越來越少人相信及談論，甚至連教會及神學院也很少聽到有關主再來的信息。取而代之，就是基督徒要盡力改革社會，在地上建立天國等道理。這些教導主要來自幾個不同的陣營。第一，就是新神學派、或稱現代派。新神學派的人不信聖經中基要的真道，不信聖經記載的神蹟、不信童貞女生子、不信耶穌是神的兒子、不信祂肉身復活及升天，也不相信祂會肉身回來。這些人只相信耶穌的精神復活，並認為教會及信徒最大的使命就是發揚基督的精神去服務人群，建設美好的世界。這個教導曾在兩次大戰前的歐美非常流行，因為他們看見的當時的世界好像越來越進步，越來越美好，便以為人可以靠自己的努力在地上建立理想的烏托邦。誰知兩次的世界大戰將這個美夢完全打破，並將人性的敗壞毫無保留地顯露出來。教會得到一個慘痛的教訓：人的力量根本不可能建立公義的世界。唯一盼望就是主再來，由祂親自在地上作王掌權，公義完美的國度才會完全實現。這個就是戰後大部分福音派教會的信念。然而，幾十年之後，世界又迅速地發展起來，人民生活又普遍地好起來。人又開始樂觀起來(包括基督徒)，他們又再次幻想公義社會可以靠人的努力(主要是基督徒)去實現。他們就主張基督徒及教會努力透過社會及政治運動去改變這個世界。現在這個思想觀念已經大大滲進香港的神學院。神學院已經很少提及「主再來」的真理，因為他們根本不信這一套了。

但另一方面，有一些信仰純正的弟兄姊妹，他們也是主張基督徒應積極參與社運及政治去建立公義社會。他們主要是持千禧年後派及無千禧年派的神學思想。無千禧年派主張啟示錄所說的一千年，不是真真正正的一千年，而是指一段很長的時間，而且已經開始了。他們認為神的國度就是現今教會的時代，魔鬼已被捆綁，這個世界會按現狀進展，會越變越好(也有一批無千禧年派人士沒有這麼樂觀，認為世界不斷會有苦難，屬靈爭戰會加劇，教會會有興衰)。千禧年後派相信有地上有一千年的和平公義的國度，主會在這一千年完結後才回來。他們認為在千禧年之前，教會會大大發展，社會會在道德及靈性上不斷改善，最後出現一個基督化的世界。在這個基督化世界完結後，主就會再回來。所以他們除了傳福音之外，同時亦存著改革社會的理想，希望透過基督徒的努力及教會的復興，把神的國實現在這個地上。但這些教導是否有足夠的聖經根據呢？我認為是沒有的。

改革社會的迷思

首先，主耶穌在世的時候，從來沒有在地上建設公義社會的意圖。這是非常明顯的。當然，主耶穌自己是行公義，也教導門徒要行公義，但祂由始至終都沒有糾正過當時不公義的社會制度。羅馬人為利委任以色列人作稅吏，縱容他們濫收稅款，中飽私囊。這個制度極之不義，以色列人也因此非常仇恨稅吏。但主耶穌出來傳道時，從沒有試圖改變這個制度。然而，主作了比改變制度更好的事。祂改變了起碼兩位稅吏的生命—馬太及撒該。馬太作了主耶穌的門徒，成為一個福音使者，撒該將身家一半分給窮人，訛詐了誰，就還他四倍。祂是先改變了人的心，然後藉著這些人去造福其他人。這是主耶穌改善社會的次序及方法。

有不少信徒以為只要制度改好了，世界就會變得更好。我不知道這個觀念有多少聖經根據。請問以色列為何會亡國？是他們的制度不好嗎？斷乎不是！他們的律法制度是神親自頒布給他們的，他們的法制在當時的列國中是最好的，但結果怎樣？他們一樣拜偶像，一樣犯罪，一樣離棄神，以致神向他們大發烈怒，使他們亡國被擄。這個教訓還不夠清楚嗎？根本就是人心的問題，不是制度的問題。今天熱衷要改革社會制度的信徒，有否從以色列人的慘痛歷史學到教訓？

或許有人問，基督徒不可以同時傳福音及透過社會運動及政治力量改革社會嗎？我認為不是不可以，但我們要知道，聖經沒有鼓勵信徒要積極這樣作，至少這不是主耶穌及初期信徒的榜樣。我想信神一定有祂的原因。第一，在一個基督徒為極少數，不信者佔大多數的社會裡，要改變一些關於道德性的風氣(如賭博、淫亂)極不容易，因為不信的人不會認同基督徒的道德價值觀。第二，就是基督徒能成功改革某些制度及風氣，可以維持多久呢？沒有神生命的人會樂意長期順服少數基督徒的管制嗎？聖經及歷史告訴我們，這是不可能的。若一個社會中大部分是基督徒(像改教時期的日內瓦及初建立的美國)，推行合乎聖經的政策當然較容易，但這也只能維持一段短暫的時間，因為不信的人不久又會多起來。我們的主完全了解人性的敗壞。祂知道人若不重生，社會在道德上是不能有真實及長久的改善。所以主在地上一心一意地傳福音，幾乎完全不提改革制度，這是主的智慧。

那麼基督徒是否只須傳福音，社會上的事都不須過問呢？當然不是，因為聖經教導我們要作世上的鹽和光，叫人看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。我們傳福音不是單單用口傳，也要用身傳。若你的身分是一位學生，那麼你便在學校好好讀書，盡你學生的本分。若你是一位商人，你就該誠實經營，善待員工。若你是個工人，就該勤力盡責。若你是在政府作官的，那你就該公正廉潔。若你是位議員，就該多提倡及制訂合乎神心意的法律。但這些見證與主張基督徒要積極參與社運及政治去改變社會的目的是不同的。主拯救了羅馬百夫長、撒該、哥尼流等作官的人，改變了他們的生命，但主有沒有鼓勵基督徒去作撒該及哥尼流，盼望更多人透過政治力量去改革政權及社會呢？沒有。當然聖經也沒有阻止。但基督徒作官或參與政治是很個別的事，是神對某些人的呼召，不是每一個信徒都要如此作的。神要藉著我們的好行為來見證基督，使人歸向神，不是要我們以為可以靠人的力量為社會帶來長遠的改善。這樣敬畏神的約瑟，當他作埃及宰相時，亦不能改變當時埃及人迷信的風俗。靈性這麼好的但以理，在他作巴比倫及波斯的重臣時，也不能改變他們任何不義的制度。他們只能潔身自愛，並維持自己向神至死忠心的見證而已，但這已經是非常難能可貴的事。

誰是舊約的先知

有些人用舊約時代的先知斥責以色列權貴的例子，引申說今天的基督徒也應該這樣挺身而出，為公義發聲。我認為這是錯誤引用聖經。第一，舊約的先知是神特別呼召出來對以色列民發出警言及判語。主要的對象是以色列人，主要工作是指出他們拜偶像的罪，其次才是道德上的罪，主要目的是呼喚他們回轉歸向神。但今天的情況與當時的情況大不相同。現在所謂社會公義，一來許多都是關於政治及社會的議題，不關乎道德及靈性的，而那些事大都是沒有絕對標準。二來，他們的抗爭行動，目的不是叫人悔改轉向神，而是為了實踐地上的理想。第二，請問現今世代誰是神的先知？現今還有先知嗎？哥林多前書有提及先知講道，主要是指在教會作教導的人，但他們不是舊約的先知。主呼召他們在教會中作屬靈的教導，不是在講台上批評政治及社會制度。若這些人尚且不能稱為先知，一般基督徒又怎能自封為舊約先知，隨意斥責政府？就算我們對政府有不滿，忍不住要發出一點意見，也不應以為自己是舊約先知，不知不覺僭奪不屬於自己的權柄。況且如我以上所說，先知斥責以色列人是要他們先悔改歸向神，然後才改變社會不公平的現象。但現在把自己當作舊約先知的人，不是先叫他們悔改歸向神，而是先叫人改變制度，這是本末倒置的。

我們的主在世時候，從來沒有為社會上不公義的事抗爭過。主降世上的目的不是為了抗爭，而是為了拯救及改變生命。施洗約翰被希律殺了，主沒有為他平反。「約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。」(太14:12-13)。彼拉多殺害加利利人，主也沒有為他們平反：「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」(路13:1-3)。相信主耶穌的表現必使許多人大為失望，因他們總期望主為那些人申冤，或發出一些嚴厲判詞，但主一直沒有如此作。是主麻木不仁嗎？絕對不是。相信主心裡必定很難過。但主始終是以屬天的眼光去看事情。第一，最後的大審判還未到，神呼籲祂的選民要忍耐。第二，為已死的人反平有甚麼實際的意義？若那些人是信主的，他們已經在天上得了安慰。若他們是不信的，他們則已經滅亡了，地上發生的事能對他們有任何裨益嗎？能減輕他們一丁點兒的痛苦嗎？所以主乾脆把地上一件極不公義的事，化作傳福音的機會，透過此事件呼籲人悔改。這就是主的智慧了。今天有多少信徒有主這樣的屬天智慧？

有人以為保羅上訴於該撒在當時來說是很激進的抗爭行動。我實在不敢苟同。第一，這是每一個羅馬人的公民權利，他只須提出就可以了，毫不激烈；二，保羅是逼不得已，因為他知道不用這權利，他可能會有生命危險。三，我們知道保羅不是貪生怕死的人，他去羅馬是神的旨意，這是當時唯一也是最直接去羅馬的方法；四，他申訴的語氣語態一點也不激進。他在面對腓力斯、非斯都、亞基帕王等人審問，都持一個尊重及謙柔的態度。所以保羅給我們看見的，並不是一個激進的抗爭分子，反而一個順服尊重在位者的好榜樣。

至於主耶穌潔淨聖殿的事，有人以為這就是主用極烈手段去對抗掌權者的好例子了。我認為這種想法非常錯誤。第一，主耶穌是神，我們不是，主耶穌有資格潔淨祂自己的地方，我們沒有權柄這樣做。第二，主耶穌不是潔淨社會，祂是潔淨聖殿。祂是針對屬靈的事，不是屬地的事。若主要對抗羅馬政權，祂應該去總督府去掃蕩，但主沒有這樣作。主耶穌潔淨聖殿這件事，沒有半點鼓勵我們要用激烈的手法去爭取社會公義的意思，反而是叫我們要對屬靈的事多加專注及火熱。把基督當成社運先鋒的人，實在斷章取義，曲解聖經。

其實我也稍為明白為何許多人(包括信徒)都渴望改革社會及平反冤案的心態。人天然有一種公義感及報應觀，這是因為我們都是按著神的形象造的。雖然人的始祖犯了罪，罪將在這個形象大大破壞了，但還有一點屬神的特性殘留在我們身上，否則這個人類世界都不能存在了。這是神的恩典。我絕對不是要否定它的重要性。我只希望信主的人能多用屬靈的角度去思想屬地的事。地上的公義，最好的都只是「像污穢的衣服」(賽64:6)，並且「人的怒氣並不成就神的義。」(雅1:20)。人的義與神的義是不同的：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」(羅10:3)。原來人的義是可以不服神的義的。坦白說，追求公義總比追求不義好，但世人要立自己的義，不等如他們就接受神的義了。我們看見社會上最熱衷追求民主自由的人，往往在道德上是最放鬆的(如支持同性戀、同居、墮胎等)。我的意思是，單單在地上追求社會公義，而不是先叫人去順服神的義，這是非常錯誤的觀念，既沒有長久真實的果效，更不能叫人得著永遠生命。基督徒最重要最有意義的工作，仍然是傳揚福音：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)。不單用口傳，也用身傳。人所謂的社會公義，若沒有違反聖經，我們也不反對，但要謹慎，「眾人以為美的事要留心去做。」(羅12:7)。要緊記人的義不一定是神的義，也不能成就神的義。人的義行不能叫人得著神的義，反而被神稱義的人，就必會生出公義的果子。我們一定要像主耶穌一樣懂得衡量輕重。

至於人天然的報應觀，其實它是人良心的一部分，也是很重要的。但墮落了的人仍不能靠這個觀念去建立公義的世界，因為人自己都是犯罪的。人喜悅看見別人犯罪遭報，但自己犯罪，卻希望可以僥倖脫身。可見人所謂的報應觀都是殘缺及偏頗的。既是這樣，我們何必太執著在要今世把所有不公的事申冤或平反呢？我看還是順其自然，等候神的安排是最好：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:19-21)。真正能為我們平反及申冤的，是神自己。在審判的大日，神必照各人所行的，或善或惡受報。當然在一般的情況，我們可以循正常合理的途徑去發表意見，這是我們的公民的權利。我只是不贊成用太激烈的方法抗爭，因為聖經給我們的教導及看見的榜樣不是這樣：「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」(箴15:1)；「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。」(箴25:15)；「掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。」(傳10:4)。(補充一點：我不是說基督徒被冤枉的時候不可以自辯，因為主耶穌及保羅也曾為自己自辯。我認為「自辯」與「申冤」有些分別。「自辯」(defend)是較溫柔及理性的為自己辯護，「申冤」(avenge)是帶著較重的情感或報應的心態去呼冤。我認為前者對基督徒是較合適的。)

神的國何時降臨

現在讓我們思想一個更為重要的問題：主耶穌及祂的國何時會來？無千禧年派的信徒認為神的國已經降臨，現在已經是千禧年了。我認為這種說法與多處聖經不吻合。第一，主在主禱文教導門徒禱告，其中一個祈求是「願你的國降臨」。若神的國已經來臨，為甚麼還需「願你的國降臨」？第二，保羅在哥林多前書談及復活的時候說：「血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」(林前15:50)。我們現在很明顯仍是血肉之體，怎能承受神的國？再者，這裡說神國是不朽壞的，現在的世界明明是不斷地朽壞，怎可說現今就是神的國呢？第三，主耶穌談到世界末日的時候，將祂的再來與神的國降臨混為一談：「天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。…這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」(路21:26-31)。很明顯，「人子有能力，有大榮耀駕雲降臨」與「神的國近了」差不多是同時發生，兩件事是接踵而至的。無千禧年派說神的國已經來到，主卻遲遲未回來，與聖經不符。第四，舊約預言將來的彌賽亞國度與現在的世界大不相同：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。」(賽65:17-25)。請問以上有福的光景發生了嗎？豈不是等主再來在地上作王的時候才會出現？。第五，無千禧年派相信撒但已經被捆綁，但聖經明說敵基督將要來，有些已經出來了(約一2:18)。我們看看歷史，看看現在世界的景況是越來越敗壞及黑暗，撒但的工作越來越猖獗，何以說撒但已經被捆綁？

有信徒可能會問，為甚麼有些經文好像說神的國已經降臨呢？「法利賽人問：神的國幾時來到﹖耶穌回答說：神的國來到不是眼所能見的。 人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）。」(路17:20-21)。其實這個問題不難回答。現在神的國是以屬靈的狀態存到地上，基督在信主的人心裡作王，聖靈透過教會在地上作工，這就是神的國在我們心裡或在我們中間的意思。但神的國大有能力、有形有體的降臨要到世界末了主再臨地上作王時才會實現。

至於千禧年後派的主張，雖然他們相信主會在地上有一千年有福的光景，卻認為主在一千年後才回來，並且相信這個世界在千禧年前會越變越好，教會會大大復興，全球會被基督教化。我實在不敢苟同。第一，為甚麼到了千禧年主還不回來作王？若沒有主同在的千禧年國有甚麼福氣可言？難道基督徒還要等一千年才能面對面看見我們的救主？這對於真正愛主的人來說實在太可憐了！聖經告訴我們，信徒一離世，便與主同在。為甚麼反而在千禧年國裡不能親自與主同在？第二，聖經預言主再來的預兆，絕大多數都是負面的。馬太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的預兆包括：

自然界方面：

1.     地震

2.     海兆

3.     瘟疫

4.     饑荒

德道方面：

1.     打仗與打仗的傳言

2.     許多人彼此陷害

3.     不法的事增多

4.     愛心漸漸冷淡

信仰方面：

1.     有大迷惑(假神蹟奇事)

2.     有假基督、假先知

3.     信徒會被人恨惡及迫逼

4.     福音傳遍天下

請問以上所說的預兆，那一樣暗示這個世界會越來越好？就是最後一點「福音傳遍天下」，也不能證明一定帶來好處，因為福音傳遍天下可能是指末世資訊發達，福音藉著媒體或宣教士傳到世界上每一個角落，並不代表會有許多人會相信。相反，主耶穌曾大大慨嘆，當祂再的時候，遇得見世上有信德嗎？(路18:8)。千禧年後派的信徒認為教會在末世時會大大復興，改變世界，這樣樂觀的想法究竟有甚麼聖經根據？樂觀固然是好，但樂觀也得出於聖經，不能一廂情願。馬太二十四章的預兆一點也沒有暗示過教會會大大復興。相反，經文明明的提到，倘若能行，連選民也就迷惑了。聖經又指出主回來前的日子，好像挪亞的日子一樣：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」(太24:37-39)。請問在挪亞的日子似有大復興嗎？保羅說：「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」(帖後2:3)；「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開」(提後3:1-5)；「時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)。這些經文都指出主再來之前，社會道德及教會屬靈光景是越來越差，何來越變越好？

我認識一些盼望主再來的信徒，他們認為末世的教會是不會有復興的，所以從來不為教會復興祈禱。坦白說，我個人認為末世教會仍可能有復興，因為歷史告訴我們，主著實曾在非常黑暗的時期突然賜下聖靈的大能，使教會大大復興起來，甚至使當時的社會道德風氣得著明顯的改善。然而，我們也是明白一個事實，就是雖然這些復興都是神所賜的，但其影響的範圍始終有限，並不是普世性，而且復興的時間也不長，通常只有幾十年，之後教會的屬靈情況就往往比從前更糟糕。情況有如士師記時代以色列人不斷重複跌倒、起來、跌倒的光景。所以我們祈求復興是可以，但不要以為會有普世性及長久的復興。不是我們沒有信心，而且聖經沒有這個應許，教會歷史也不支持這個說法。萬物的復興及更新要待主耶穌降臨的時候才會實現。

主張無千禧年派及千禧年後派的人常常批評千禧年前派太消極及悲觀。我認為不是這樣的。我們對人能建設公義世界的想法的確是悲觀，但我們對主再來建立國度及復興萬事卻極有盼望。我們對改革社會的使命不寄厚望，但對能改變人生命的福音使命卻充滿信心。我們對這個世代確是常常歎息，不像某些人對基督教的發展躊躇滿志，但我們的歎息，是教我們生出盼望的歎息：「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」(羅8:22-25)。我們承認自己在世上是客旅，是寄居的，不專以地上的事為念，但「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」(腓3:20-21)。請問這樣是悲觀及消極嗎？

主何時再來

對於愛主的信徒來說，最重要的問題還是：主何時會回來？聖經已經給我們很清楚的答案：不知道。「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」(太24:36)。歷世歷代常有人嘗試預測主再來的日子，我認為這是不必要的。第一，聖經明明說沒有人知道，連主在世時也不知道，我們在世時又怎會知道？第二，神沒有要我們去預測那日子，祂告訴我們那些預兆目的是叫我們早作預備。第三，若預測錯了，會影響人對聖經的信心，自己也成了假先知。若預測對了，也影響了神要我們時刻儆醒等候祂回來的心。假設有人預測主會在2020年回來，那麼現在我們還會時刻儆醒等候主嗎？來日方長呢！但聖經明明叫我們時刻儆醒，所以神才不讓我們知道主何時回來。第四，我認為主不讓我們知道祂何時回來的最大原因，就是要我們明白祂隨時可以再來(The imminent return of Christ)。是的，主耶穌隨時可以再來，絕不受任何環境或條件左右。有人認為馬太二十四章的預兆，歷世歷代都有的，沒有甚麼特別的。不錯，我同意大部分預兆如地震、饑荒、打仗歷世歷代都有。既是如此，主耶穌也可以在今個世代回來了。更何況這些預兆在近代是越來越頻密，越來越明顯，這豈不是表示主很快就會回來？但若這樣提出的人的意思是想指以前世代的人看見那些預兆，都以為主很快會回來，但結果都不對，所以恐怕主也不會在今個世代回來了。有這樣的心思就要小心了，因為聖經曾警告說：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。」(彼後3:3-10)。弟兄姊妹，我們不要像那些好譏誚的人，以為主一定不會在今個世代回來。

其實，聖經的作者都認為主能在他們的世代回來的，甚至很快回來：

「正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」(林前1:6-7)

「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」(林前16:22)

「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」(腓4:5)

「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。」(提前6:13-14)

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多2:11-13)

「你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」(雅5:8)

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」(彼前4:7)

「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟3:11)

「看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」(啟22:7)

神的心意，就是要屬祂的人在每一個世代中都熱切地盼望主的再來。主會否真的在我們的世代回來不是我們管的事，但熱切期求及時刻儆醒等候主回來卻是我們應有的態度。我知道有些敬虔的信徒，太過注意預言的應驗，就認為主不會在現在回來，因為有些條件未達到。但主不須要待那些預兆完全應驗才能回來，因為那些所謂條件(如福音傳遍天下、天上出現異象等)，可以在教會被提後才應驗，並不影響主再來的時間表。若我們認定主不可能在這個時代回來，那麼聖經為何要我們時刻儆醒等候主再來？聖經會自相矛盾嗎？

說到底，「主再來」最主要的還不是神學的問題，而是我們對主有少愛慕的問題。主所愛的門徒約翰，在啟示錄給我們最後的信息是：「證明這事的說：是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！」我們有沒有約翰那樣愛慕主回來的心？弟兄姊妹啊，讓我們問問自己的良心：我們真的愛慕主快快顯現嗎？我們真的希望主盡快回來，還是希望祂遲些回來？我請你坦白回答自己！若答案是負面的，那就算你擁有再多的神學知識，精通各派別的末世論，那又怎樣？能滿足神的心嗎？弟兄姊妹，你們有沒有注意保羅離世前最後的遺言是甚麼？「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後4:7-8)。公義的冠冕不是賜給為主作工最多的人，而是賜給「凡愛慕他顯現的人」。弟兄姊妹，我們有資格去拿這冠冕嗎？

倪柝聲先生近年受到不少批評，我不想再為他辯護甚麼。但他所寫的一首詩歌，著實是我一生中最喜愛的詩歌之一。他那愛慕主顯現的心，實在令許多愛主的人深受感動。所以最後我願以這首詩歌作為本文的結束。盼望弟兄姊妹因為本文及以下詩歌的信息，重燃我們愛慕主顯現之心，並時刻儆醒等候主的再來：

自伯大尼你與我們分手後，

我心有個真空無可補滿；

我坐河濱，將琴掛在柳枝頭，

你不在此，我怎有心鼓彈？

當我深夜孤獨安靜的時候，

（此時我無忍受，我也無享受）

不禁歎息，我想著你是多遠，

我想著你應許已久的歸旋。

你的馬槽使我生無家之想，

你的苦架使我無所欲喜；

你的再來使我懷未見之鄉，

你的自己成我追求目的。

你不在此，喜樂已減它滋味，

詩歌也缺它所應有的甜美；

你不在此，終日我若有所失，

主阿，我要你來，我不要你遲。

雖我在此也能享受你同在，

但我深處依然有個缺憾：

雖然有你光照，也有你撫愛，

有個甚麼我不知仍不滿！

平安裡面，我卻仍感受孤單，

喜樂時候，我仍不免有吁歎；

最是足意中間，也有不足意，

就是我還不能當面看見你。

亡人怎不想見生長的鄉邑？

俘虜怎不想見故國故人？

情人分離，怎不一心羈兩地？

兒女遠遊，怎不思家思親？

主阿，我想看見你面的心意，

還非這些人間情形可比擬；

現今在此，我無法見你丰采，

是否只好歎息等到你回來！

主，你能否忘記你曾經應許，

你要回來，接我與你同在？

但一天天又一年年的過去；

我仍等候，你卻仍未回來！

求你記念，我已等得好疲倦，

而你蹤跡好像當初一樣遠！

多久？多久？還有多久的時候，

你才應驗應許來把我提走？

日出日落，一世過去又一代，

你的聖徒生活、等候、安睡；

一位一位，他們已逐漸離開，

一次一次，我們望你快回。

我主，為何你仍沒有顯動靜，

天仍閉住，我們觀看仍對鏡，

我們在此依然等候再等候，

哎呀，是否我們等候還不夠？

當我回想，我已等候多長久，

不禁歎息，低頭獨自流淚；

求你別再遲延不聽我要求，

現今就來接我與你相會。

來罷，我主，這是教會的求呼！

來罷，我主，請聽聖徒的催促！

來罷，歷世歷代累積的共嗚，

我主，能否求你今天一起聽！

周子堅

收到黃聿候先生在今年(2011)七月五日早上被主接去的消息，心裡實在很難過。在世上又失去了一位忠心的神僕，以及一位關心我及為我禱告的長輩。雖然我深知道，對於他來說，他能息去地上的勞苦，並與他最愛的主永遠同在，這是好得無比的。但對於我們這些從他身上得著這麼大幫助的人來說，他的離去實在是很沉痛的損失。

我非常感謝我的神，使我有機會認識到黃伯伯(我們是這様稱呼他)這位屬靈長者。其實我們的年紀相差很遠，成長背景各異，而且在不同的地域生活及工作，本是很難有機會相遇的。但因著神奇妙的安排，使我們能彼此認識，甚至有頗深入的交通。我是在二零零二年認識黃伯伯的。那一年他來香港某教會講道。我想拜託他將一些東西帶給新加坡的基督漁人團契，就特地去到那裡找他。聚會後我向他介紹自己，以及表明來意。奇妙的是，他說他一直也想認識我，因為我曾在基督漁人團契的刊物《看哪》投稿。他看過那些文章，一早知道我的名字，但一直沒有機會見面。那次是我與黃伯伯第一次正式會面。

翌年我與太太去新加坡探望黃聿源先生及到新加坡基督漁人團契聚會，也順道去吉隆坡探望黃伯伯。我們與黃伯伯一同吃飯，又到他辦公室有頗長時間的交通。在那幾天我們談到許多屬靈的事情。自此之後，我和太太幾乎每年都會去新加坡及吉隆坡探望兩位黃先生。因為黃聿源先生身體不好，所以我們沒有多打擾他，只在主日聚會完結後相會片時而已，反而每次在吉隆坡時與黃伯伯可以有較長時間及較深入的交通。

黃伯伯知道我和太太有事奉神的心志，所以就與我們談論許多有關追求、事奉及教會的問題。主要內容可以歸納為以下幾點：

1.殷勤讀經

黃伯伯是一位很勤力及用心讀經的人。鼓勵弟兄姊妹讀經是他交通及講道其中一個很大的主題。他編寫了一份每日殷勤讀經表，聽說他已派發了過萬張：

　

舊約聖經共929章

新約聖經共260章

新舊約全書只有1189章

每天平均讀 5章，則7個月又25天就可讀完一次。

每天平均讀 6章，則6個月又16天就可讀完一次。

每天平均讀 7章，則5個月又18天就可讀完一次。

每天平均讀 8章，則4個月又27天就可讀完一次。

每天平均讀 9章，則4個月又10天就可讀完一次。

每天平均讀10章，則3個月又28天就可讀完一次。

有一次他問我每日讀多少章聖經，我說我每天讀八至十章。他就很嚴厲地對我說：「甚麼？你準備作主的工人，每日只讀八章，讀八十章就差不多！」後來他不時為此事向我道歉，因為要求我讀八十章並不合理，但他也補充一句：「主的工人每天讀八章也實在太少了！」黃伯伯認為屬靈能力是從讀經而來的。今天神的工人如此缺乏能力，原因可能就是不勤力讀經。黃伯伯是一個帶職事奉的人，他仍有一些業務要處理，但他稍有空閒時間就會讀經。他說他試過兩天讀一百章。在他離世前數個月，他在他弟弟的安息聚會中說：「在2月1 日那一天，我與三弟(黃聿源生生)談話時，他向我提及我個人的讀經，我答曰，至該日，我只讀了舊約50遍而已，而新約只讀了122遍而已。之後他向我很認真地說：『大哥，今後我們要認真地一卷一卷來讀。』」現今兩位黃先生已經返回天家，今日有誰願意效法他們這樣用心讀聖經呢？

雖然黃伯伯讀這麼多聖經，但他絕不是習慣性或機械式地讀。他是從心底裡愛慕讀神的話。黃伯伯曾對我說：有人問，我們怎能有這麼大的屬靈胃口每天讀這麼多聖經呢？答案就是，只要你有愛慕神話語的心，只要讀經能成為你的快樂及享受，你就會很樂意的多讀。他常常引用詩篇119篇的話：「我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。」(詩119:16)；「我要在你的命令中自樂；這命令素來是我所愛的。(詩119:47)。當一個人讀經時能自樂，他很自然地想多讀，不需人催促的。各位弟兄姊妹，我們有沒有黃 先生這種愛慕神話語的心？我們有否在神的話語中自樂呢？

2.模範教會

黃伯伯心中一直有一個模範的教會模式，就是使徒行傳中初期教會的模式—那種單純、不著重形式、強調生命流露及謹遵聖經教導的模式。他特别著重擘餅聚會。他有一個很特別的想法。他認為擘餅聚會可以讓未信主的人參加，但他們不可以吃餅及喝杯，只可以坐在旁邊觀看。黃伯伯認為當他們看見信主的人這樣投入敬拜記念主，這樣享受主的同在，他們就會被吸引而相信。可見黃伯伯是多麼看重擘餅聚會！他何等渴慕在聚會中讓主得著真正的敬拜及尊崇。若黃伯伯看見今天許多擘餅聚會的情況，我想他會很失望。恐怕未信的人不但不能被我們對主的愛所吸引，反而希奇為何基督徒會對這位為他們死的主的敬拜這樣冷淡因循…

黃伯伯心裡有一完美的教會模式，但他也知道世上沒有完美的教會。他對教會的確有很高的期望，然而他也知道各地教會都有不少難處及問題。但他沒有對教會失去信心及盼望，他認為神仍是透過教會來顯出祂的作為及見證。他不同意有人因為教會有問題而停止聚會。他認為基督徒及教會一日在地上，一日也不會完美的，因為人都有罪性。那麼我們為何要追求完全呢？他說我們是追求達到相對的完全，不是追求達到絕對的完全。絕對的完全只有在天上能實現，但相對的完全，我們卻能追求得到，只要我們按著自己的程度及能力，盡力作好主要你作的事，在那件事上你已經是完全了。將來你靈程進步了，神或吩咐你作另一件較難的事，而你又盡你的力去完成，你在這件事上又已經完全。不是絕對 的完全，是相對的完全，而這種完全是可以進步的。所以他經常對我和太太說，我們這分鐘要比前一分鐘進步。黃伯伯是一個有屬靈實際的人，不會因為理念太高，就對自己及教會灰心 而冷眼旁觀。他在晚年仍能不斷追求進步，追求完全，積極關心教會的事務。今天有多少年青的信徒肯起來承擔建造教會的使命呢？

3.火熱事奉

「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。這是黃伯伯最喜愛的經文之一，亦是他一生事奉主的寫照。他被主的 愛大大的激勵，以致他能有這麼大的能力及熱誠去為主作工到底。他的秘書告訴我們，他為主作工到生命最後一刻。去世前幾天還計劃在他辦公室附近購地，準備興建培訓中心及宿舍，招待各地作主工的人來退修及交通。他也計劃出版屬靈刊物，在各地免費派送，目的是要引起信徒讀經的興趣。黃伯伯也向我提及過想到香港找海天書樓 的余也魯教授請教排版的意見。他也答應了一些海外肢體的邀請，準備到他們當中向作主工的人給予一點屬靈的指導，待他身體好些便會起行(他上年曾跌傷腳部，需接受跌打及物理治療，行路需靠拐杖，行動非常不便)。但現在他的計劃都不能實現了。可能有人會覺得是遺憾。按人來看誠然是這樣。但懷著異象及託付離世，為主作戰到最後一刻，雖壯志未酬，總好過某些基督徒一生沒有任何屬靈理想，不知道作基督徒有甚麼使命及託付，白白讓其榮耀的基督徒生命生銹腐蝕，虛渡一生。表面上，黃伯伯的工作雖沒有完成，但他為主所 作的一切已蒙悅納，存到永遠，因為：

神注重我們所是的，過於我們所作的

將自己獻給神，不是為神工作

乃是讓神作工

記得有一年黃伯伯跟我們交通為主顛狂這件事。他是引用林後5:13：「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。」他說保羅為主顛狂，我們基督徒也應該是為主顛狂。這是正常的表現。但現在不是這樣，為主顛狂被視為不正常，是極端，那些半冷半熱，中中庸庸的卻被視為正常！黃伯伯的話實在發人深省！回顧黃伯伯的一生，他真是為主顛狂的人。他告訴我們，當年為準備港九培靈研經大會的信息，禁食了十多天。後來他回馬來西亞發展，他本身是新加坡籍的，但他卻甘願放棄，入了馬來西亞籍，並與妻子及大部分兒女分隔兩地居住。或許有人不明白他為何要這樣作。與深愛的人分開是很痛苦的事，但他認為神要他留在馬來西亞作祂的工，所以甘心忍受分離之苦。黃伯伯愛神，愛自己的同胞，也愛馬來西亞人，願意將自己最愛的都放下！他真是為主顛狂的。弟兄姊妹啊，我們有沒有為主顛狂呢？請緊記，為主顛狂才是基督徒正常及應有的表現！

除了他的教導，黃伯伯的為人更是令人欽佩。他是一個很謙卑的人。他曾是一間很大的建築公司的負責人，但對員工卻謙虛有禮，以德服眾。在屬靈圈子中，他從不輕看小子中最小的一個。他會為他認為作得不對的事，向後輩道歉。他是一個禱告的人。在我們交通的時候，他不時會稍停下來向神禱告。在電話交談時，他也常常以禱告結束。就是在處理公司事務時，他也常與秘書一同禱告，把工作交託神。他是一個很有愛心，極重情義的人。他敬愛他的長輩。每當談到他已去世的恩師胡恩德先生，他不時流淚，念念不忘恩師教誨之恩。他深愛他的家人。當他母親在數年前去世時(九十多歲)，他在安息聚會中號啕大哭。今年二月，他的弟弟黃聿源先生離世，他也是這樣大哭。每當提及他的弟弟時，他就不能自己。他的秘書告訴我們，自他的弟弟離世後，每晚睡覺前都把紀念黃聿源先生的特刊放在床邊，黯然神傷。她說黃聿源先生的離世對他打擊極大。其實他何嘗不知他們有一天會在天家相會呢？但他就是一個這麼感情豐富的人。他關心教會的後輩。他能用真誠的愛來接待小子中最小的，其中一個就是我。在我事奉中最艱難的日子，黃伯伯會打電話來給我鼓勵及為我禱告。靠著他的禱告及主的恩典，我們能堅持下去，不致跌倒。有一次，我和太太陪他到新加坡。他原本安排了主日後多留一兩天去醫務所覆診，但他收到一個電話，得知一位馬來西亞弟兄的女兒(她是在中國內地傳道的)，因身體不適，返回馬來西亞準備做手術。黃伯伯想到他們可能需要幫助，主日過後就匆匆 趕回吉隆坡去幫助他們，覆診也取消了。另外有一位弟兄，他是在香港認識黃伯伯的，也曾去過馬來西亞探訪他。之後數年沒有聯絡，到近來才再有接觸。該弟兄最近遇到一些屬靈的問題，不易解決，其父又患重病，不肯信主，心裡憂愁不已。但黃伯伯不會因事忙而忘記小弟兄的需要，仍會打長途電話來鼓勵及安慰，又透過電話及信件向他父親慰問及傳福音。這是真正的彼此相愛及彼此記念！真正的屬靈偉人，往往能關注到最小的肢體的需要。這才顯出他是真正的偉大，像我們的主一樣，這麼偉大榮耀的神，仍能體恤愛顧我們這些卑微不配的人。

原本我和太太已準備在七月十一日再到吉隆坡探望黃伯伯，再受他的教導及激勵，向他傾訴這段日子的苦與樂，以及與他分享我們經歷的種種恩典，但現在一切都成空了。我們不能再聽到他親切的聲音，再聽不到他為我們流淚禱告。我們實在捨不得他。或者神要我們學習真正的獨立(不再有長輩在身邊扶持)，更加準確的，是學習真正的倚靠(單單仰望神的恩典)。然而，神是不會撇棄我們的。以利亞的神，也是我們的神。神接走了以利亞之後，神的靈還繼續與以利沙同在(王下2:9)。今天神接走了黃伯伯，但黃伯伯的神仍然與我們同在。盼望神透過黃伯伯一生的事奉及見證，激動許多年青的以利沙起來接續祂的工作。更盼望我們這些活著的人，也能像以利沙一樣向以利亞發出這個懇求：

「願感動你的靈加倍地感動我。」(王下2:9)。

周子堅

「你們要先求 祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太6:33)

這是一節許多基督徒都耳熟能詳的經文，但不知從何時開始，主的要求好像變成可聽可不聽的參考意見。主不是說「應該」，也不是說「最好」，而是說「要」先求祂的國和祂的義。這是主給門徒的一個命令。然而，這命令也指出了一條蒙福的道路，因為它帶著一個極寶貴的應許：「這些東西都要加給你們了。」

看見有些基督徒，當他們面對極大的難處，就切切求神幫助及搭救他們。可是，他們一直看不到神作工，替他們開出路，他們的心就因此越來越低沉及昏暗。為甚麼神不聽他們禱告，立即解決他們的困難呢？第一個原因可能是，神要他們學習忍耐及背十字架的功課。基督徒不應有錯誤的期望，就是每次我們禱告後，一切問題就立時解決。不，神常常要我們學習忍耐的功課。忍耐，即是要等候。不須要等候的怎能叫作忍耐呢？在神的眼中，忍耐是一個極其重要的屬靈特質，所以有時神情願讓我們多受點苦，好使我們學好這個功課。然而，聖經應許我們：「信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」(雅1:3-4)；「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。這對受苦的人是很大的安慰及激勵。第二個神沒有應允我們所求的原因，可能是我們沒有先求神的國及神的義。聖經應許我們若先求祂的國，這些東西都要加給我們。反過來說，我們若沒有遵行祂的命令，神就沒有應許一定會給我們所求的。當然，神仍會憐憫祂的兒女，但若我們不按祂的心意而行，我們就沒有支取祂應許的權柄及把握。現今不少信徒只會為自己的事費心，為自己的事切求。他們為學業、事業、婚姻、家庭、兒女等事情求，卻不為神的國先求。結果往往是，他們越求就越沒有出路，越求就越覺困惱。因此，他們就開始質疑神的慈愛及信實，甚至對神埋怨起來，失去了喜樂的心。

若有弟兄姊妹遇到這個情況，我懇請你們暫停你們對神的抱怨，先反問自己兩個很重要的問題：第一，我是否有先求神的國及神的義？若自己沒有先按著主的命令而行，為甚麼抱怨神不賜福給我們呢？第二，我們在神面前是甚麼身分？換句話說，我們以甚麼地位來向神索要恩典？若我們肯誠實地問問自己這兩個問題，我們必定在神面前抱愧蒙羞，不再抱怨了。

坦白說，神創造了我們，又用祂兒子耶穌基督的血買贖了我們，我們已經是完全屬於神的了。我們乃是神的奴隸(slave)。大部分中英文聖經都把slave翻譯成「僕人」 (servant)。有聖經學者指出，這樣翻譯實在是譯得太輕了。我們不只是神的僕人，我們是神的奴隸(slave)。僕人還有些主權，奴隸卻沒有。他必須完全聽從主人的吩咐，而沒有報酬的。

請問奴隸應得甚麼？我們在未信主前，是罪惡的奴僕(約8:34, 羅6:16) 。罪的奴僕應得甚麼工價？「因為罪的工價乃是死」(羅6:23)；「或作罪的奴僕，以至於死。」(羅6:16)。罪的奴隸應當滅亡及永死。當我們信了主後，我們已經出死入生，且作了義的奴僕，結果是甚麼呢？「你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」(羅6:22)。我們信了主後，罪的工價加在主身上，主的義卻歸在我們身上，使我們有成聖的果子，結局就是永生。請問世上有甚麼福氣比成聖及永生更大？倘若神未能按照我們所想所求的成就，就忽視神給我們更寶貴的屬靈恩典，並下結論說神不愛我們，這個邏輯對嗎？我們現今得著的所有恩典，不論是屬地或是屬靈的恩典，都不是我們配得的，都是神白白賜給我們的。神甚至連最祂愛的兒子耶穌基督也給我們了(羅8:32)，還有甚麼好東西留下不給我們呢？神實在沒有虧欠我們甚麼，我們卻欠了神一切。「誰先給我甚麼，使我償還呢﹖天下萬物都是我的。」(伯41:11)。神給我們的一切，都是恩典。既是如此，我們怎能抱怨神沒有賜給我們「應得」的東西？主耶穌說過一個比喻：

你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：你快來坐下吃飯呢﹖豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎﹖僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎﹖這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。(路17:7-10)

奴僕要絕對順服主人的命令。我們為主作的一切，本是我們作為奴僕應分作的。我們作完了一切，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。若你真正明白自己的身分及地位，那麼當你從神的手得著最小的恩典，你就會有一個感激的心，因為真是不配得的。然而，我們的神確實是一位滿有恩典及慈愛的神，祂是一位好主人。祂要我們遵守的命令，往往都加上很大的應許。但若你覺得自己配得或應得神的恩典，以為神欠了你，這個態度是神不能賜福的。所以真正認為自己在神前的地位，是我們解決我們苦困的一大關鍵。

其實人心裡的痛苦，許多時候都是源於錯誤的觀念。試想一想，為甚麼兩個人同受一樣的苦難，一個是向神質疑及抱怨，另一個卻能喜樂及感恩？因為一個對神及祂的作為信心不足，懷疑神的信實及慈愛，另一個人卻對神的屬性及祂的工作完全信任。他認定神是好的，是善的，必不會出錯。祂叫我受苦，是叫我得屬靈的好處，叫我末後有指望。這些信念足以令受苦極深的人歡喜快樂，能像保羅一樣的說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)。是我們對神的信心出了問題，不是試煉大小的問題。我們再思想約伯的事件。我們承認，約伯所受的苦，是極大的痛苦，來自心靈的最深處。他的友人安慰不了他，反令約伯更加難受，因為他們都用了錯誤的方法來幫助他。他們的確不明白約伯的景況。但請問神如何幫助約伯恢復過來？神有否採用現今心理輔導學的方法，一味的認同及安撫他？沒有。相反，神是一直的質問他，直到約伯啞口無言。神這樣做好像不大顧及他的感受。我相信這樣的做法，按現今輔導技巧的評估標準，一定不會及格的。但神比我們更加了解人性，祂知道約伯的痛苦，主要是源自他不認識自己 的本位及神的主權。神知道只要約伯能謙卑下來，服在全能者的權柄下，他的問題就可以解決了。結果真是如此：

約伯回答耶和華說：我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢﹖我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。(伯42:1-6)

神用這些方法來試煉我們，直至我們在塵土和爐灰中懊悔，目的就是要我們看見自己的卑微及更深的經歷祂。未受苦之前，我們以為自己很屬靈，很認識神，其實我們所知道的，只是「風聞」而已。但受苦之後，我們就能「親見看見」神。不再是頭腦知識，而是「真知道祂」(弗1:17)。神多麼渴望我們真知道祂，親身經歷祂！若有人說：我不需要這樣認識神，我只要神的祝福就夠了，你想這話多麼令神傷心呢！今天許多基督徒只想得到人的同情，有誰想到神也想人向祂表同情？神苦心地安排萬事來造就我們，叫我們得著永遠的益處。祂想我們真知道祂，但我們不接受神的心意，還向祂抱怨，並像浪子比喻的小兒子一般，要求天父將自己以為「應得的家業」分給我們，你想神是多麼的難過！

現在讓我們想想主耶穌要我們先求他的國的原因：

一，神的國是全宇宙最偉大最榮耀的事。我們個人的事有多大？個人的事重要還是神的國重要？若你看自己的事比神的國更重要，這就是你痛苦的根源了。你的己這麼大，怎會不痛苦？若是神的國更重要，那麼我們先求祂的國不是很自然及合理的事嗎？其實，神吩咐我們求先祂的國，實在是我們的榮幸。剛才我們說過，我們都是無用的僕人。無用的僕人能作甚麼？但神竟然將這最榮耀的使命交託我們，這真是神極大的恩典。「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」(約14:12)。更大的事，就是傳福音及拓展神國的事。太多信徒沒有這個榮耀的使命感了。他們不知道基督徒在世有何目的及價值，面對這麼榮耀的使命 竟也無動於衷。可能他們認為自己軟弱，沒有能力為主作甚麼。的確，我們都是軟弱及不配的人，但神吩咐我們去事奉祂，目的就是要在這些軟弱的器皿身上，顯出祂的能力，彰顯祂的榮耀：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」(林後4:7)。所以，我們越認識自己的軟弱，就越能為主作工，主越能在我們身上彰顯祂的能力，主就越多得榮耀！既是這樣，我們有甚麼藉口不為神作工呢？「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。若你真的 覺得自己很軟弱，那你也應該知道，你是更不可少的！

二，我們先求神的國，就能更多經歷神的能力及神的同在。我們為神作工，主必然 負責供應能力及恩賜：「我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 」(弗3:7)。我們奉主的名出去，主也應許祂特別的同在：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:20)。主這裡所說的同在，是一個有條件的應許。當他們出去將主所吩咐他們的，教訓別人遵守，主就顯出祂的同在了。有些基督徒，一生沒有多少經歷神的能力及同在，因為他們多為自己的事求，少為耶穌基督的事求(腓2:21)。他們所謂的認識神，只是頭腦的認識，沒有親身經歷。他們竭力為自己的事求，卻沒有竭力為神的國付出 。他們講爭戰，只是紙上談兵，怎能經歷神的大能及同在呢？他們常常慨歎自己軟弱，沒有能力為神作工，殊不知自己的軟弱，其實是源自他們不肯先付出。不是我們軟弱，神不用我們，而是我們不肯為神付出，所以就軟弱。所以若有人要剛強起來，方法不是守株待兔，虛無飄渺的等候神 某年某日賜下復興，而是積極地先求神的國及神的義，我們就能經歷神的大能了。

三，我們先求神的國，就能脫離自我中心。坦白說，我認為自我中心的心思是人最大的咒詛。不信的人自然是自我中心，然而許多基督徒也是一樣。他們往往是先求自己的事，然而才求神的事。這豈不是自我中心，以己為先的表現嗎？有些基督徒認為要先為自己打算，然後才能安心為神打算。這說法看似有理，但不是聖經的道理。主耶穌說過：

又對一個人說：跟從我來！那人說：主，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。又有一人說：主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。(路9:59-62)

若有人質疑這樣做不現實，也不體恤人情，那麼請你再想一想，這個吩咐是最明白人，最體恤人的主發出的。其實我們應怎樣理解這樣的經文呢？難道主叫我不須為自己及家人安排及打算嗎？不是，我們應該孝順父母及照顧家人，也可以為自己前途打算及祈求，但作這一切事的目的，都是為了神。孝順父母是過程，榮耀神才是主要目的。不錯，我們要先吃飽，然後才有力作主工，但吃喝的目的，其實都是為了主：「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。 當我們凡事為福音的緣故，凡事以神的榮耀為先，這就是先求祂的國了。而且，若我們真能先求祂的國，我們就能脫離自我中心的捆綁。人痛苦的根源主要是來自這個己，若我們學習少為己求，多為主求，我們的己 會越來越細，我們的苦也必越來越少。

四，我們先求祂的國，我們就不用憂慮。主應許我們若先求祂的國和祂的義，我們需用的一切東西都要加給我們。弟兄姊妹有沒有留意，主這個命令，是在祂勸勉門徒不要憂慮的講論中發出的。主知道我們之所以憂慮，主要原因是我們擔心得不著我們所需的東西。我們以為沒有這些東西，我們就很難過活了。但我們對將來能否得著這些東西沒有把握，所以就憂慮起來。但主安慰門徒說 ：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」之後祂就說：「你們要先求祂的國和祂的義， 這些東西都要加給你們了。」所以，主提出這個命令的前後都是神的應許。主的意思是，我們不應為明天憂慮，因為我們的天父知道我們的需要。祂看顧天上的飛鳥及野地的花，我們比牠們貴重得多，天父必更加看顧我們。既是如此，我們就不必為 那些事憂慮擔心，我們要先求神的國和祂的義，我們所需要的東西主必加給我們了。主先應許看顧我們， 然後叫我們放心求祂的國，之後祂再應許將需要的東西加給我們。有這雙重的保證，我們又何用憂慮呢？

五，我們先求神的國，就能得著真正的滿足。我們常常先為自己打算，先求自己滿足，其實人的心永不能因世界上的事滿足。就是滿足了，也只是短暫的，不是永遠的，因為這世界及其上的事都會過去。真正的滿足，是主裡面的滿足，是聖靈裡的喜樂 。這樣滿足喜樂絕不會因環境有任何改變的：「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」(詩16:11)；「你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂。」(帖前1:6)。我們若先求神的國和神的義，神也會將祂的滿足賜給我們 。基督就是我們的滿足，我們在祂裡面，就得著真正的喜樂及滿足：

神阿，你名何等廣大泱漭！

我今投身其中，心頂安然；

有你夠了，無論日有多長；

有你夠了，無論夜有多暗。

有你夠了，無論事多紛繁；

有你夠了，無論境多寂寞；

有你，我就已經能夠盡歡，

有你，我就已經能夠唱歌。

有人可能仍覺得先求神的事，然後才求自己的事好像不大現實，也很冒險。其實先求神的國是蒙神恩典的最佳途徑。你先記念神，神怎會不記念你呢？你為神作工，神怎會不供應你呢？「有誰當兵自備糧餉呢﹖」(林前9:7)。有一次，主問 了門徒一個很發人深省的問題：「耶穌又對他們說：『我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有﹖』」(路22:35)。這真是一個殊不簡單的問題。主耶穌這樣 發問，是否有點冒險呢？主明知他們出去的時候沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，還敢問他們「缺少甚麼沒有」？萬一其中一個門徒回答說：「也曾試過的」，你想主會是何等的尷尬及難堪呢！不過信實的主絕不會讓這件事發生的。主這樣問門徒，祂一定知道他們會怎樣回答。弟兄姊妹，今天的主，也是當天的主。主今天呼召我們先求祂的國，出去為祂作工，祂也會一樣問我們：「我差你們出去的時候，你們缺少甚麼沒有﹖」讓門徒當日肯定的回覆，成為今日那些肯為主先求的人的安慰及激勵吧：

「他們說：沒有。」 

周子堅

「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」(腓1:20-26)

保羅寫腓立比書時是在羅馬的牢獄中。在人的角度來看，坐牢是極其羞恥的事。有些人因為曾經坐過牢，不單是前途盡毀，出獄後可能一直不能抬起頭來。然而，保羅卻說：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧」。坦白說，人若因犯罪而被囚，這的確是羞恥的事。但若基督徒是為主及福音被囚，這不但不羞愧，反而是很榮耀的事。為甚麼？

第一，儘管傳福音的人被捆綁，但福音的大能斷不能被捆綁：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。」(提後2:9)。保羅身在囹圄，本不能像以前一樣自由地傳福音，但福音絲毫沒有受到攔阻，他的被囚反而令御營全軍得聞基督，又使教會的弟兄姊妹大受激勵：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」(腓1:12-14)。所以保羅可以誇口說：「我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的。」(羅1:16)。

第二，我們為基督受苦，是神所喜愛的：「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢﹖但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」(彼前2:19-20)。若你因犯罪而受責罰，要忍耐，這是應當的，沒有甚麼可誇。但你若為主行善而受苦，這是神所喜愛的。為甚麼呢？因為我們這樣作，就是效法主的榜樣，我們就像主了：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)。人怎樣惡待我們，我們不要覺得羞恥，最重要是神喜愛我們，這就足夠了。

第三，神應許給那些為主受苦的人極大的賞賜：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」(太5:11-12)。主對示每拿教會說：「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」(啟2:10)。有這些榮耀的賞賜擺在面前，何用羞愧呢？

第四，若我們為主受苦，神榮耀的靈會在我們身上彰顯：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:12-14)。我們知道，我們信主的人，都有神的靈住在我們裡面。遺憾的是，因著我們敗壞的肉體及罪性，我們許多時候都不能彰顯神的榮耀。然而，當我們為主受苦的時候，神的榮耀就特別能在我們身上彰顯出來。約伯在受苦前能榮耀神，但在他受苦之後，他的見證就更加榮耀神。靈恩派主張成功，致富，健康才能榮耀神，所以他們就苦苦地向神祈求成功及屬地的福氣，殊不知原來受苦往往更能榮耀神。

然而，當時保羅坐牢，不單是沒有自由及肉身受苦，他隨時都有被殺的可能。事實上，希律已經殺了雅各，各地也有逼迫教會及殘害信徒的事。聖經記載有四十多人起誓要殺保羅。他們向羅馬政府控告保羅許多可怕的罪名，甚至計劃在押解過程中暗殺他。然而，保羅完全沒有懼怕的心。他沒有放棄傳道，沒有妥協立場，更加沒有諂媚官長及君王。可能有人認為保羅對死亡一知半解，所以才會如此大膽。但這個說法是不對的。保羅也曾稍嚐死亡的滋味。保羅曾在路司得被人用石頭打致差不多死亡(徒14:19)。保羅對哥林多教會說：「弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力的說，我是天天冒死。」(林前15:31)；「我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的。」(林後1:8-9)。所以保羅不是不知死亡為何物，他也曾多次臨近死亡的邊緣。但為何保羅面對死亡毫無懼怕呢？關鍵就在這句話：「我活著就是基督，我死了就有益處。」原來死亡對保羅來說是益處，不是害處，所以他面對死亡無所懼怕，凡事放膽。

死亡對一般人來說，的確是極其可怕的事。它帶來痛苦、悲哀及絕望。所以人人都盡力逃避。有些人連「死亡」一字也不想提及，因為一提死就覺得害怕。然而，死亡對基督徒來說，絕不是可怕及有害的，反而是有益的。究竟有甚麼益處呢？

第一，死亡是息了地上的勞苦：「聖靈說：是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」(啟14:13)。未信主的人死亡不能說是息了自己的勞苦，因為更大更多的勞苦將會在另一個世界開始。聖經說，按著定命，人人都有一死，死後且有審判。審判的結果就是永遠火湖的刑罰。所以未信者的死亡不是息了自己的勞苦，而是增加自己的勞苦。只有基督徒離世時才有資格說是息了自己的勞苦。

坦白說，人生在世真是有許許多多的勞苦及艱難。摩西說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」(詩90:10)。傳道者說：「我專心用智慧尋求、查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的是極重的勞苦。」(傳1:13)。學生有讀書的勞苦，成年人有工作的勞苦。作父母的有養育子女，照顧上下一代的勞苦。有人以為到了退休就可以安安樂樂享受一下，殊不知到了退休年齡，也是踏入人生的老年，身體開始衰弱多病了。詩人說：「我的肉體和我的心腸衰殘」(詩73:26)；保羅說：「外體雖然毀壞」(林後4:16)；「我們在這帳棚裡歎息勞苦。」(林後5:4)。黃聿源先生是一位筆者很敬愛的傳道人。他離世前十多年已經身患重病。然而，他一直勞苦忠心地為主作工。可是，他的身體越來越虛弱，差不多所有內臟器官都出現問題，情況仿如傳道書十二章所形容的情景：「看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗；街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，唱歌的女子也都衰微。銀鍊折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛。」(傳12:3-4, 6)。數年前，他終於離開世界，返回天家。坦白說，在人的情感來說，神的工人離世實在是令人傷心難過的事，許多人心裡實在很不捨得，但對他個人來說，他著實是息了地上極大的勞苦。對他來說實在是有益的。

第二個益處就是當信主的人離世，息了地上的勞苦，他就進入了永遠的安息。希伯來書的作者說：「論到第七日，有一處說，到第七日神就歇了他一切的工。又有一處說：他們斷不可進入我的安息！既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心。若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。」(來4:4-10)。神創造了世界萬物之後，就為人定了安息日，叫人可以六日勞苦作工後，得著一日的安息。但這不是真正的安息，因為安息日後，人又要繼續勞苦作工，週而復始。後來約書亞帶領以色列人進入迦南。可能有些以色列人滿以為他們已經到了神的應許地，從此就可以一直享受神的恩典及供應，可以享受安息了。殊不知迦南地也不是真正的安息，因為他們仍須勞苦幹活，也要儆醒爭戰。那麼真正的安息在哪裡？在屬靈方面來看，真正的安息就在基督裡。一切相信主的人已經得著這個屬天的安息。然而，當基督徒脫去這個敗壞的肉體，脫離地上的勞苦及爭戰，回到天家的時候，這個永遠的安息才能完全體現出來，因為在天上「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」(啟21:4)

有一美地福樂無窮，聖徒在彼長居

無限光明，毫無黑暗，快樂驅散憂傷

在那美地風景怡人，居住何等安適

該處勝於迦南美地，並無紛擾爭戰

第三個益處，就是信徒得獎賞的時候到了。保羅在將來要離世時，寫信給提摩太說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」(提後4:6-8)。有人以為像保羅這麼偉大的人才有資格得獎賞。然而保羅卻說：「不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」原來我們每一個愛慕主顯現的人有資格得獎賞的。聖經中提及的獎賞到底是甚麼？新約聖經說到獎賞大都是指著得冠冕說的：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前9:24-25)；「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:12)；「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」(啟2:10)。那麼冠冕是指甚麼呢？聖經所說的得冠冕乃就是指它所象徵的榮譽：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。」(來2:9)。神要賜給我們的，不是別的，乃是神自己的榮耀。當神將來在眾聖者面者稱讚我們一句：「好！你這又良善又忠心的僕人」，這就是我們的榮譽，我們的賞賜！當一位忠心僕人歸回天家時，他就正式接受這個永恆的賞賜及榮譽的加冕，這是何等有福及榮耀的事！想到剛離開我們的屬靈勇士吳主光先生，當他帶著一身的傷痕回家時，必定有榮耀的冠冕為他存留。這使我想起在《天路歷程》中，堅忍先生臨死前的那個情景：

此後，有人傳說堅忍也被召了，而且也有記號：『瓶子在泉旁損壞。』(傳12:6)。堅忍知道他的時期到了，便叫齊了他的朋友們，對他們說：『我如今到我父那裡去，雖然經過千辛萬苦，並不悔恨，我的劍給我的繼承者，我的勇與技能可以給那合格的人。我身上的傷痕我自己帶去，可以作為我的憑據，我曾為主盡力殺過敵。』

弟兄姊妹，你們身上有帶著為主爭戰時留下的傷痕嗎？有為主盡力殺過敵嗎？若沒有，那真是太可惜了！你將會在天上看到千千萬萬個堅忍先生，帶著生前為主勞苦作工及爭戰的痕跡，作為他們得榮耀及得獎賞的憑據。而你卻安安逸逸的過一生，沒有為主打過仗，死後兩手空空回天家，沒有賞賜沒有榮耀，到時你會何等的慚愧及懊悔呢？

吳主光先生在佈道會多次引用慕迪先生(D. L. Moody)臨終的見證來描述信徒的盼望及天家的榮耀：

「地退後了，天為我開了！」他的兒子韋爾說：「父親，你在作夢吧！」慕迪說：「不！這不是夢，韋爾。它真是美麗……倘若這就是死，這是何等甜美。這裡並無死亡的幽谷。神正在呼喚我，我必須去……這是我的加冕日子。」

相信吳先生離世時也同樣經歷聖徒被接回家的驚喜及榮耀！弟兄姊妹，你們羡慕這樣的離世回家嗎？

然而，死亡對基督徒的最大的益處，就是可以與基督永遠同在：「離世與基督同在，…這是好得無比的。」弟兄姊妹曾否想過一件非常奇妙的事，就是我們現在是愛一位我們從沒有看見過的神：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他。」(彼前1:8)。何能如此呢？因為我們現在是用信心與神相交：「如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8)。但弟兄姊妹啊，我們在世時的信心是何等不穩定，我們對主的愛常是忽冷忽熱，不能全心全意地追求主。我們裡面仍有罪性及老我，世上也有很多思慮煩擾，我們怎能時時刻刻專心一意的想念及愛慕主呢？然而，當我們回到天家，親眼看見主的面，我們的心會是何等的滿溢著主的愛呢！「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清；到那時就要面對面了。」(林前13:12)：

有日銀鍊將要折斷，我就不再如此歌唱

但我醒來何等喜歡，竟然得以面見我王

我要看見祂面對面，我要述說救我恩典

我要看見祂面對面，我要述說救我恩典

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 當我面對面看見我救主

當我在祂的寶座前俯伏

那時我就要希奇並歌唱

祂的大愛如何深高闊長

並要敬拜

所以有詩人說，「有主同在，就是天堂」。天堂之所以是天堂，就是因為有這位這麼愛我們的主永遠與我們同在。這實在是好得無比的福氣！

若是如此，這是否意味著基督徒都該有輕生之念呢？絕對不是，因為保羅接著就說：「我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」(腓1:24-26)。保羅存一個感恩的心，繼續活在世上，因為他願意與眾人同住，將屬靈的恩典帶給弟兄姊妹，叫他們可在道上有長進，有喜樂。這樣的心志實在偉大。就個人來說，他願意離世與基督同在，但為了教會，為了弟兄姊妹，他卻願意繼續為他們勞苦努力。弟兄姊妹，我們有沒有保羅這樣的心志，不顧個人的安危，也不求自己的福樂，為神的家盡心竭力，鞠躬盡瘁呢？

然而，保羅願意仍活在世上的最大原因，也不是為了教會，而是他「活著就是基督」。甚麼是活著就是基督呢？第一意思是，活著就是為了基督。換句話說，我們是為基督而活：「我們若活著，是為主而活」(羅14:8)；「並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:15)。坦白說，神在現今世代沒有叫太多人為祂殉道(可能我們沒有這個資格)，但祂卻期望我們好好的為祂活。弟兄姊妹，你們今天是為主而活，還是為自己而活？若仍是為自己活，那麼你就是「白佔地土」，是白活了，有甚麼意義呢？聖經指明基督徒：「沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。」(羅14:7)。人生的意義在乎能否為主所用，為主而活。「活著就是基督」的第二個意思，就是活著是彰顯基督，就是保羅所說的「叫基督在我身上照常顯大」的意思。弟兄姊妹，你們知不知道，我們就是基督在世上的活見證。我們活著，就是要把基督在眾人面前顯明出來。別人看見我們，就像看見基督。別人看見我們的好行為，就將榮耀歸給我們在天上的神(太5:16)，也叫耶穌基督的名在我們身上得榮耀(帖後1:12)。這就是我們基督徒活在世上的真正價值及意義了—活著就是基督！

弟兄姊妹，我們的人生觀究竟有甚麼比「活著就是基督，死了就有益處」更偉大、榮耀及有意義呢？記著，我們在地上只能活一世，你要如何選擇你的人生觀？聖經已經很清楚告訴我們那正確的道路了。盼望我們都有保羅這樣的人生態度，那麼我們就真是不枉此生了。

活著就是基督，死了就有益處！

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「有一天，你會在報章讀到一則新聞：諾斯菲爾德的慕迪死了。你一個字也不要信！那個時候我會比現在還要活。我只是升到高處，脫離那舊土造的居所，進入天上永存的房屋，穿上了一個死不能摸，罪不能污的身體；這身體與祂榮耀的身體相似。」–慕迪

　

周子堅

「大衛勇士的名字記在下面：他革捫人約設巴設，又稱伊斯尼人亞底挪，他是軍長的統領，一時擊殺了八百人。其次是亞合人朵多的兒子以利亞撒。從前非利士人聚集要打仗，以色列人迎著上去，有跟隨大衛的三個勇士向非利士人罵陣，其中有以利亞撒。他起來擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝；眾民在以利亞撒後頭專奪財物。其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪。一日，非利士人聚集成群，在一塊長滿紅豆的田裡，眾民就在非利士人面前逃跑。沙瑪卻站在那田間擊殺非利士人，救護了那田。耶和華使以色列人大獲全勝。收割的時候，有三十個勇士中的三個人下到亞杜蘭洞見大衛。非利士的軍兵在利乏音谷安營。那時大衛在山寨，非利士人的防營在伯利恆。大衛渴想，說：甚願有人將伯利恆城門旁、井裡的水打來給我喝。這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恆城門旁的井裡打水，拿來奉給大衛。他卻不肯喝，將水奠在耶和華面前，說：耶和華啊，這三個人冒死去打水；這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。如此，大衛不肯喝。這是三個勇士所做的事。洗魯雅的兒子、約押的兄弟亞比篩是這三個勇士的首領；他舉槍殺了三百人，就在三個勇士裡得了名。他在這三個勇士裡是最尊貴的，所以作他們的首領，只是不及前三個勇士。有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅行過大能的事；他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子，又在下雪的時候下坑裡去，殺了一個獅子，又殺了一個強壯的埃及人；埃及人手裡拿著槍，比拿雅只拿著棍子下去，從埃及人手裡奪過槍來，用那槍將他殺死。」(撒下23:8-21)

上次提到來到亞杜蘭洞投靠大衛的四百人，許多都成了幫助大衛得國的勇士。現在讓我們看看這些勇士的特點及事蹟。

1. 約設巴設

約設巴設的特點是勇敢及剛強。他以一敵百，毫不畏懼，是一個非常勇悍的人。剛強勇敢是作基督精兵的一個重要元素。神吩咐約書亞要剛強壯膽(書1:9)。保羅吩咐提摩太「要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」(提後2:1)。我們基督徒爭戰，必須勇敢前進，不怕仇敵人多勢眾。基甸用三百人大敗米甸的千軍萬馬，以利亞一人力敵八百假先知，大獲全勝，因為「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」(撒上14:6)；「勝敗不在乎你們，乃在乎神。」(代下20:15)。所以我們為主爭戰，不要怕孤單，不要怕力量微小，只要有神的同在，我們已是大多數(One with God is a majority)，我們必能得勝！然而，有弟兄姊妹可能會覺得自己天生膽小，生性懦弱，怎能勇敢剛強起來呢？答案就是，我們不是靠自己天然的力量剛強起來，我們乃是靠神的大能，才能剛強：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」(弗6:10)；「我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」(提後2:1)。彼得是一個很矛盾的人，表面看來，他是頗勇敢的，常常為主出頭，他甚至曾拿刀砍大祭司的僕人，削掉了他的耳朵。但當主耶穌在大祭司那裡受審，彼得在院內被使女質問，竟然軟弱到三次不認主！人所謂的勇敢就是這樣！這事教訓我們，人天然的勇敢，在屬靈的試煉中，都是不可靠的。人要在神面前有能力，在耶穌基督裡剛強起來。如此軟弱的彼得，在五旬節聖靈充滿之後，講道大有能力，一次三千人信主，一次五千人信主，而且不怕逼迫，不受威嚇，一直為主作戰到底，最後為主殉道，實在是耶穌基督的勇士。我們如何能被聖靈充滿呢？不外乎是常常禱告，追求聖潔，以及保持與主有密切的交通，常住在主裡，我們便能充滿聖靈的能力，好好為主作工。

2. 以利亞撒

以利亞撒的特點是忍耐及持久。聖經形容他「擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把」。他不是一得勝就住手，乃是一直攻擊敵人至「手臂疲乏」。許多基督徒在信主初期滿有熱心，殷勤作工，但後來卻漸漸冷淡下來，不能持續。當以利沙將要離世的時候，以色列王約阿施去探望他，並且非常難過。以利沙就吩咐他拿弓箭來，向著朝東的窗戶，向地射箭。「以利沙說：這是耶和華的得勝箭，就是戰勝亞蘭人的箭；因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。」(王下13:17)。然而，約阿施射了三次，就停止了，令以利沙大為不快：「他打了三次，便止住了。神人向他發怒，說：應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人直到滅盡；現在只能打敗亞蘭人三次。」(王下13:18-19)。今天有多少基督徒爭戰的態度，好像約阿施一樣，以為勝了一兩次，便放軟手腳，沒有把仇敵徹底打敗到底的心志。我們勝過一兩件基本的罪，以為打了幾場屬靈勝仗就可以安枕無憂。沒有這回事的！屬靈爭戰是一生一世的。我們是一直的打，直到我們離世，或到仇敵被主徹底打敗捆綁，方可止息。保羅也是到了離世之時，才說那美好的仗已經打過(提後4:6-7)。許多基督徒雖然勇猛善戰，但不能持久到底，至終也是失敗收場，這是很可惜的事。弟兄姊妹，神呼召我們參與的，是一場持久戰，是耐力戰。我們要一直穿載神的全副軍裝，並時刻警醒，一直站在得勝的立場，這才是好的。千萬不要得勝幾次，就掉以輕心，疏於防範，讓仇敵有機可乘。撒但擊倒挪亞、大衛、彼得，都是在他們得勝之後。所以弟兄姊妹，我們要殷勤忍耐，爭戰到底，直至「手黏住刀把」。聖經教導我們，要「顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」(來6:11-12)；「你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」(雅5:8)

3. 沙瑪

利亞撒爭戰的特點是站立及守衛。聖經記載他保護了以色列地的一塊田。這有甚麼特別呢？我們知道，行軍對敵，進攻固然重要，但防守一樣重要。迦南地是神賜給亞伯拉罕後裔的產業，以色列各族各家都不能隨便轉讓給別人，何況被外邦人所侵佔？沙瑪就是為了耶和華賜給他們的田地，奮勇的爭戰，絕不讓敵人在神的產業上留有地步。今天神也給基督徒許多屬靈的產業：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」(加3:29)。基督徒的產業是甚麼呢？第一，就是我們與神的關係，即是我們的靈性。今天許多基督徒努力為主作工，但有沒有好好守著我們的靈命？有沒有每日讀經禱告親近神？若仇敵在你與神之間有點餘地，牠就會「得寸進尺」，最終把你打倒。此外，神將來要給我們的賞賜，也是我們的產業：「因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜」(西3:24)。但要注意的是，若我們不謹慎持守，這些賞賜是會失去的。約翰說：「你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜」；「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟3:11)。我們要小心守衛我們屬靈的產業。

聖經記載那地是一塊長滿紅豆的田。相信非利士人企圖攻佔那地的一個主要目的，就是想奪取那裡的食物。今天，仇敵攻擊信徒，其中一個方法就是阻撓我們讀聖經，叫我們得不著生命的糧食。若牠能作到這一點，基督徒就必然四肢發軟，無力爭戰。這是仇敵一個極可怕的計謀，但今天有多少信徒正正就是中了牠的詭計！不少基督徒整日甚至整週都沒有靈修及讀經，沒有用神的話語餵養自己，以至信主多年仍如吃奶嬰孩。更可惜的是，他們長期在靈性幼稚及軟弱當中，以致常常被魔鬼打倒，根本不能站立得穩，無法作主精兵。弟兄姊妹，神的話語就是我們的力量，又是我們的兵器。聖經說真理就是束腰的帶子及聖靈的寶劍(弗6:14, 17)。束腰是發力的意思，我們有了神的言語，就當食物吃了，心裡得著能力，就能揮動兩刃的利劍，對抗仇敵。所以我們要天天讀經靈性親近主，拾取每日的嗎哪，就能好好為主打美好勝仗了。

4. 三位無名勇士

聖經記載大衛的眾勇士，其中有三位特別與眾不同。第一，聖經沒有記載他們的名字。第二，聖經沒有記載他們有甚麼特殊能力。第三，聖經也沒有記載他們有甚麼爭戰功績。那麼這三人為甚麼會被列入大衛的勇士當中呢？沒有別的，就是因為他們對大衛的愛與忠誠。有一次，大衛忽然有個念頭，想喝伯利恆井裡的水。我相信大衛只是隨便說說吧了。但那三個勇士聽見了，竟然闖進非利士人的營地，從伯利恆城門旁的井裡取了水給大衛喝。這是一件非常不簡單的事。第一，由亞杜蘭洞去伯利恆，據說有六里遠，一來一回，路程非短，而且正是收割季節，並不會怎樣涼快，這樣奔波往返好不辛勞。第二，那時伯利恆被非利士人佔據，要闖入他們的營中取水實在是非常危險的事。第三，大衛根本沒有吩咐任何人去，即是他們三人是沒有本分去的。他們去，純粹是出於自願。換句話說，這件差事是額外作的，不是必須作的。若大衛命他們去，一般人的反應恐怕是自怨倒楣，被大王差去作如此冒險的事。但他們三人在沒有大衛的吩咐下，甘願冒死而去，實在令人感動。有多少基督徒願意這樣「額外」討主的喜悅？今天許多基督徒，只要聖經沒有明文禁止的事，就毫無顧忌的去作，根本沒有想過那些事是否合神的心意。但真正愛主的人，不單是消極的守規條，不犯罪，他更會積極的付代價去作主喜悅的事。第四，若大衛想要的，是一件非常重要及有價值的事，他們冒險前往，捨身成大義，這也有點價值，但大衛所想要的，只是一杯水而已。誰願意為這麼一件小事付這麼大的代價？但他們真是為了這一杯水，長途跋涉，以身犯險，來討大衛的喜悅。他們愛大衛，勝過愛自己的生命。主所要的門徒，也是這樣的人：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」(路14:26)。今天的基督徒，不是跟從大衛，而是跟從比大衛偉大及尊貴萬倍的耶穌基督(大衛沒有為他們死，但耶穌基督卻為我們捨命)，但我們卻大大比不上他們。他們愛大衛，甘願付出最大的代價，我們卻常常因個人的利益及好處，不理我們的主，隨便放棄立場，使主蒙羞及傷心。我們是不是這樣當兵，這樣跟隨萬王之王，萬主之主呀？

眾人都慕得主榮耀，羞辱少人要；

眾人都愛同主掌權，損失有誰願？

幾乎無人因主緣故，看萬事如土。

幾乎無人因主緣故，看萬事如土。

但那誠實愛主的人，禍福都不問；

就是他們寶貴心血，也願為主捨。

求主給我這樣心志，赤忠忘生死。

求主給我這樣心志，赤忠忘生死。

聖經故意不記載這三位勇士的名字，是否忽略他們？不是的，聖經有時記載一些無名無姓的人，是特別用來鼓勵我們這些「寂寂無名」的小人物。我們自問不是甚麼屬靈偉人，我們不會是另一個馬丁路德、加爾文、司布真、慕迪、王明道、倪柝聲、宋尚節。教會歷史不會記錄我們的名字，但若我們盡忠為主，就算我們沒有甚麼特別恩賜及能力，也沒有甚麼豐功偉績，主一樣會記念我們的，我們一樣可以稱為主的勇士。主從不輕看「無名小卒」！

5. 比拿雅

比拿雅的特點，就他能在惡劣的環境站立穩及得勝。他在下雪的時候與獅子搏鬥，這真是極其惡劣凶險的環境，一般人都怕得要死了。但他毫不懼色，在這樣滑溜的地上，赤手空拳擊斃猛獸。他也曾面對一個埃及巨人(代上11:23說他們高五肘，即七尺半)，手拿重型武器，而他只得一根普通的棍子。如此不利的形勢，如何對敵？但他竟能奪過埃及人的武器，用那槍刺死他。所以他是一個不看環境好壞，單單倚靠神的人。我們的信心常常被環境所影響。彼得憑著信心能在海上行走，但當他一看風浪，就懼怕起來，立即便沉下去：「彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主阿，救我！耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢﹖」(太14:29-31)。主耶穌被人捉拿，彼得鼓起勇氣，一直跟至大祭司的後院裡。及後被他們的人包圍，在一些下人追問下，竟三次不認主，都是因為他只看環境的不利，卻沒有仰望神的恩典。反觀司提反，面對怒氣沖沖的大祭司、長老及民眾，毫無懼色，勇敢作證，至死忠心，因為他單單仰望那站在父神右邊的耶穌基督！真正的基督精兵，不會看環境的順逆，只仰望神的大能。沒有任何環境能使真正的基督勇士退縮：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖難道是患難嗎﹖是困苦嗎﹖是逼迫嗎﹖是飢餓嗎﹖是赤身露體嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

6. 以色列各族的人

歷代志上第十二章還記載了以色列各支派的人都有人加入大衛的軍隊。聖經沒有特別提到他們的事蹟，只說到他們是一心擁大衛為王：「以上都是能守行伍的戰士，他們都誠心來到希伯崙，要立大衛作以色列的王。以色列其餘的人也都一心要立大衛作王。」所以，他們的特點，就是同心。我相信這是大衛軍所以能戰無不勝，攻無不克的一大原因。以色列各族能放下自己支派的利益及彼此的成見，同心聯合扶助一個王，真的非常難得的事。最令人感動的，就是以前追隨掃羅王的便雅憫人也不計前嫌加盟大衛，而大衛亦毫無芥蒂的接納他們：「便雅憫支派，掃羅的族弟兄也有三千人，他們向來大半歸順掃羅家」(代上12:29)。歷史告訴我們，大衛及所羅門的時候，以色列的國勢是最強大的。初期的教會，常常同心合意的恆切禱告(徒1:14;2:46)。腓立比教會滿有神的見證，使保羅大大喜樂，就是因為他們同心：「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」(腓1:5)。可惜今天不少教會內部產生不和及紛爭，不能同心為主爭戰。若他們是為了持守基要真理，不能讓步，這也無話可說，但許多爭論都不是因為基要真理不同，而是過分執著一些較次要的道理及一些中性的事上的處理手法。帶領的人以為自己是無誤，不肯謙卑聽弟兄姊妹的意見。被帶領的人亦沒有學好尊重及順服的功課。問題的癥結是人不夠謙卑。聖經的教導是很清楚：「所以，在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心」(腓2:1-5)。若各人都心存謙卑，看別人的意見比自己好，許多磨擦及紛爭就可避免了。除了教會內部不同心之外，有時教會與教會之間也不能同心。坦白說，在末世的時代，越來越多教會偏離真理，要與那些教會(如靈恩派及新神學派等)同心，神也不喜悅。但神也著實為自己留下「七千人」，未向巴力親嘴及屈膝的。為何這「七千人」都不能同心抗敵呢？我們不是主張在組織上聯合，但為何真正愛主的人不能真誠的交通，彼此記念及相助？為何要互相排斥？我們不是只為自己的一家一派而爭戰，我們是為一個國，一位王而戰，而不是各自建立自己的王國。聽過一位國內家庭教會的姊妹的分享。她說她讀過聚會所的一些書籍，覺得很有幫助，就去找那地聚會所的肢體交通。但他們說她不是聚會所人，所以不接納她。另一方面，她教會的長老知道她接觸過聚會所的人，就質問她，說他們是不接受聚會所的。她就慨嘆說，現在她左右不是人！信仰純正教會竟然如此互相排斥，實在可悲！為甚麼越追求屬靈的教會，就越沒有謙卑及愛心包容及接納其他教會的弟兄姊妹？基督的身體如此分裂，我們的主豈不極其痛心？

弟兄姊妹，幾千年的屬靈爭戰，我相信現在差不多是尾聲了，但主耶穌到今天還徵召人入隊，加入祂陣營。其實，主耶穌自己已經有足夠能力打敗仇敵，祂根本不需要我們的幫助，但主真是滿了憐憫與恩典，歡喜叫我們有分參與這場萬世戰爭，給我們機會投在祂的麾下。不但如此，主也把軟弱不配的人訓練成祂的勇士，叫我們得造就，得榮耀，將來與祂同享永遠的國權，這是何等奇妙偉大的事！戰士們啊！爭戰雖然兇猛，仇敵不顧一切的攻擊教會，破壞神的見證，但我們的王很快就回來了，我們勝利在望！若現在放棄，不但前功盡廢，並且大大對不起這麼愛我們的主。我們若能忍耐，就必要與主一同作王(提後2:12)。弟兄姊妹，你們的態度如何？是繼續貪愛世界，吃喝玩樂，還是拿起你的兵器，奮勇往前殺敵？

別人苦戰要得榮耀，血汗滿被沙場；

我豈可以安坐花轎，盼望抬進天堂？

我要掌權就得爭戰，哦主加我力量；

我願受辱我不畏難，靠你話語剛強。

盼望到我們離世時，或在主再臨的那日，我們每一個人都可以這樣說：「那美好的仗我已經打過了！」當我們帶著身上的傷痕見主時，可以向主證明我們曾為祂奮勇殺敵(傷痕本是每一個戰士的榮耀)，並以這些印記換取榮譽冠冕。一點傷痕都沒有的戰士，不是幸運，而是極大的恥辱。盼望弟兄姊妹並不是如此見主！

周子堅

「大利烏王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞說：萬軍之耶和華如此說：這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。那時耶和華的話臨到先知哈該說：這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎﹖現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。這是耶和華說的。你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為什麼呢﹖因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。這是萬軍之耶和華說的。」(該1:9)

以上經文是神透過先知哈該責備猶大人的說話，因為他們只顧建造自己的天花板房屋，但神的殿卻仍然荒涼。為甚麼這些蒙了神的大恩，得以歸回故土的猶大人會對重建聖殿這件事這麼冷淡呢？我想到有以下幾個的原因。

他們只看見困難，看不見神的應許

以斯拉記說，神吩咐波斯王古列容讓以色列人歸回重建聖殿：「耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華─以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在。」(斯1:2-3)。這句說話的重要性，在於它是出於一個外邦君王的口。他不是說有以色列人向他請願，請求批准他們回到耶路撒冷。他也不是說他為以色列人的神大發熱心，所以容許他們回去建殿。他清楚表明這是耶和華囑咐他這樣做的。可見以色列人歸回耶路撒冷重建殿聖殿這件事，絕不是出於人的意思，乃確確實實出於神的手。其實，在聖殿被毀前約四十年，神已經透過耶利米先知預言耶路撒冷會荒涼七十年。但七十年之後，他們會再被神眷顧，得以歸回故土：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」(耶29:10)。這麼清楚的應許，為何以色列人仍說「建造耶和華殿的時候尚未來到」呢？原來在他們重建聖殿時發生了一件事。當耶書亞及所羅巴伯等人帶領五萬猶大餘民歸回耶路撒冷時，那時他們眾志成城，上下一心，只用了兩年的時間，就把聖殿的根基建好了。但此事引起了仇敵極大的反對，他們上奏亞達薛西王，迫使他們停工，重建工程就這樣停止了十多年。然而，在這段停工的期間，猶大人絲毫沒有為重建聖殿之事著急，卻只顧建造自己的房屋。他們只看環境不利及困難的一面，沒有看見神施恩的手已經為他們開路，更加沒有看見神的預言及應許是必會應驗的。

他們只顧建造天花板房屋，不重視聖殿的光景

哈該指責以色列人容讓神殿繼續荒涼，自己倒住天花板的房屋。他們當中可能有些人會振振有詞地說：我們自己的房子還沒建好，那有心情去理會神的殿？但聖經明明告訴我們，他們歸回猶大地已經差不多二十年，他們一早已經安頓下來，如常生活及工作了。而且，聖經說他們是住在「天花板」的房屋。我們不知道當時的天花板房屋是怎樣的，但它們一定不是簡陋的帳棚，也不算是普通的房子，而是有「天花板」的房子。因此，他們所擁有的，其實已經超過生活的基本需要了。神絕不是如那惡僕形容他主人那樣，是「忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」(太25:24)。但最重要的，就是他們好像完全忘記了，他們之所以能獲淮返回耶路撒冷，主要不是因為波斯王憐憫猶大人，讓他們返回故土重建家園，而是讓他們可以重建聖殿，這是古列王明明向猶大人說宣告的(斯1:2-3)。然而，他們只顧建造自己的房屋，卻讓神的殿繼續荒涼下去，完全忽略神容讓他們歸回耶路撒冷的目的。

只顧滿足自己的生活，不求神的喜樂及榮耀

被擄歸回的猶大人的確再沒有拜偶像，他們也很勤奮地工作及生活。可是哈該卻對他們說：「你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。…你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。」究竟他們犯了甚麼錯呢？「因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋」；「你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。」猶大人之所以對重建神的殿這樣漠不關心，最大的原因，就是他們不看重神的榮耀。他們沒有積極求神的喜樂及榮耀。神要得著祂的榮耀，而當時神的殿就祂的榮耀的表彰。現在神的殿仍然荒涼，神榮耀的見證就顯不出來。但各人只顧自己的生活，對神的榮耀滿不在乎，以致在重建聖殿這件事上毫不積極，一拖再拖。

哈該指責以色列人對重建聖殿的態度的話，實在給我們現今世代的信徒很大的反省。毫無疑問，舊約時代的聖殿，就是預表新約的教會：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎﹖」(林前3:16)；「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」(彼前2:5)。遺憾的是，我們今日對建造神的殿—教會—的態度，就倣如當日猶大人對重建聖殿的態度一樣。現在讓我們看看箇中的原因：

一，當日的猶大人說：「建造耶和華殿的時候尚未來到。」為甚麼他們會有這樣的想法呢？表面上是因為環境上有一些困難，其實主要的原因是他們看不到「這殿仍然荒涼」的事實，他們沒有體會要趕快重建神殿的逼切性。弟兄姊妹，不要被現今一些外表興旺的虛浮現象欺騙了。現今教會的光景實在是很荒涼。聖經預言：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」(提後4:3-4)；「那日子以前，必有離道反教的事」(帖後2:3)；「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」(路18:8)。靈恩派的教會人數眾多，但當中離經背道的教訓很多，他們的靈也有問題。然而，不少福音派的教會羡慕靈恩派外表的興旺，積極地引進他們作工及敬拜方法，而這些方法大都是不合聖經的。新神學派勢力也越來越大。他們推動的宗教合一，社會及政治運動極為成功，也令不少年青的信徒對於建立公義社會的理想趨之若鶩。那些自稱信仰純正的福音派教會，也越來越多受世界的風氣及潮流影響，引入很多屬世的方法來作工；心理學、輔導學、行政管理學、市場增長學等等屬世的學說大大滲透教會，講台的能力越來越弱，信徒缺乏純正的靈糧餵養。神學院被新神學派、新正純派，後現代主義，新福音主義入侵，許多聖經教授都不信聖經全備及無誤。他們訓練出來的工人多是沒有真理立場的人。現今信徒大多是不冷不熱，社會上有失聖徒體統及見證的事越來越多。神家以外 千千萬萬失喪的迷羊更加不用說了。這些事都告訴我們，現今的教會實在是「仍然荒涼」。弟兄姊妹，我們不要短視，只看見自己堂會好像是未被影響，就看不見「這殿仍然荒涼」的事實，所以就說「建造耶和華殿的時候尚未來到」。神的殿只有一個，神的家也只有一個，就是那宇宙性的教會。當然，我們不能亦不應干涉其他地方教會的事務。但我們也不應這麼狹窄，看見自己教會甚麼都不缺，就以為神的家 也不是這麼荒涼，以致看見其他地方需要幫助，我們也漠不關心，不肯盡其義務，忘記了聖經「多收的也沒有餘；少收的也沒有缺」(林後8:15)的道理。今天普遍教會都出現這個問題：多收的越有餘，少收的越欠缺。 個別地方教會實在不應有獨善其身的觀念。

二，當日的猶大人只顧建造自己的天花板房屋，忽略建造耶和華的殿。今天多少信徒也是這樣為自己建立地上的事業，屯積地上的財產，忽略了神家的建造。坦白說，為自己的事業及產業而努力工作，這並沒有錯。然而，我們捫心自問，我們是否已過了生活的基本需求，甚至已經擁有「天花板房屋」，但仍不以為滿足，還要無止境的，苦苦不斷地爭取，以致你已經沒有餘下多少時間、精力及金錢去建造神的家？這不是本末倒置嗎？請你們想想，神為何讓猶大人歸回耶路撒冷？主要不是讓他們重建自己的家園後，可以安逸自由地過以前的生活。神的心意乃是要他們重建聖殿，恢復祂的見證。照樣，神用祂的大愛救贖了你，主要目的不是讓你繼續埋頭苦幹地工作及過活，乃是要你為建造神家出一分力。若不然，神救贖你的目的就達不到了。個人目的達不到是小事，神的目的達不到是天大的事。弟兄姊妹，你是否以追求達到個人目標為滿足，卻容讓神救贖你的目的落空呢？

我們的得失不要緊

神的旨意當留心

我們若將萬事都看如糞土

主才不會受攔阻

弟兄姊妹，當你躺臥在床，望著你房子的天花板，舒舒服服地準備安眠時，請你也想一想：神的家仍然是荒涼。

三，當日的猶大人只顧自己的工作及生活，不求神的喜樂及神的榮耀。威斯敏斯特信條的第一條問題是：人的主要目的是甚麼？答案就是：人主要的目的就是榮耀神，並且永遠享用祂。神造你及救贖你的主要目的，就是要在你身上得著榮耀：「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:19-20)；「所以，你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。或問，那些被擄歸回的猶大人這麼辛勤的工作，他們又不 是拜偶像及犯罪，這也不算是榮耀神嗎？答案是，神不只是要他們個別地在日常生活中榮耀神(這個固然重要)，神的心意更是要他們聯合起來，一同顯出祂的同在及榮耀。神的殿就是神同在及神榮耀的彰顯了。照樣，在新約裡，教會就是神同在及榮耀的見證：「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」(弗1:23)；「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」(弗3:10)；「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4:11-12)。所以很清楚了，教會是基督的身體，是主在地上最大的見證，不是個別的信徒，也不是個別的堂會。雖然個別信徒或個別地方教會在某方面可能彰顯基督較多，但也不會是完全的，因為基督實在太偉大及豐富，個別信徒及堂會根本沒有可能完全彰顯出基督的豐滿。我不是說個人追求不重要，個人追求得不好，一定會影響教會整體的見證。但始終個人追求及事奉是比較容易，因為只有一個人的意思，但「同心合意的興旺福音」，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」就不容易了，要做到「要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」就更難上加難，因為這涉及更深層次的捨己及破碎。然而，就是在這個過程中，我們經歷十字架更深的對付，我們的己逐漸減少，基督就能越多從我們身上彰顯出來：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:5-8)。所以，要一心一意、彼此聯絡、互相配搭的建立基督的身體，必須要以基督耶穌的心為心，即是謙卑、捨己、順服致死的心態。這個功課實在不多人願意學。個人追求可以，個人事奉也沒有問題，但彼此同心配搭去建立基督的身體卻毫不重視。可能有人是害怕所謂「身體道理」的錯謬，所以對所有 關於身體的教導都敬而遠之。但「身體道理」實實在在是出自聖經的。若某「身體道理」是甚麼錯誤，就是因為有人過分強調建造教會的這方面的教訓，而忽略個人的追求及聖潔。但若那「身體道理」並沒有呼籲信徒只須建造教會而無須著重個人追求，則「身體道理」不但沒有問題，反而是叫信徒有一個更遠大及崇高的目標：神的心意不是單單叫我們追求個人的靈性長進，而是叫我去與眾聖徒同心合意，彼此配搭的建造神的殿，神的家，就是永生神的教會。「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」(弗3:21) 神要從教會及基督裡得著永遠的榮耀，這是多麼偉大及榮耀的旨意！

請容我在這裡多說幾句肺腑之言。弟兄姊妹，人生匆匆幾十年，很快就過去。請問你的人生目標為何？我們是否那些不斷追求「天花板房屋」，卻看不見「這殿仍然荒涼」的人？聖經明說「主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了」(彼後3:10)，何不學習有衣有食，就當知足(提前6:8)，並將財寶積儹在天上(太6:20)？主一早應許我們說：「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」(約14:2)。主關心我們將來的居所，一早為我們預備好，你為何不關心一下神家的情況，並付出你的一分力？有些人追求個人的靈性，個人事奉，這是非常好的。但你有否想到，神最終要得著的，是一個團體的見證？神的殿，神的家是一個團體，基督的身體、基督的新婦、新耶路撒冷全都是一個團體。我們都是這個團體—教會—的一分子，為何獨善其身？為何存個人主義？何不一起學習藉著十字架對付己，學習彼此同心，互相配搭的建造神的家？當然，這是一個浩大而艱難的工程，也是一生漫長的工程。但這也是人所能有最崇高最榮耀最蒙福的工作。若你仍看不見「這殿然荒涼」的異象，求神開你的眼！若你是對自己感到灰心失望，覺得沒有資格建造神的殿，弟兄姊妹，不要灰心！只要你願意，只要你肯付代價，神會用你的，因為在基督的身體裡沒有一個肢體是多餘的。聖經明明的說：「身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。不只是「不可少」，而是「更不可少」！基督的肢體一個也不能少！

最後，願以趙君影先生的一首詩歌結束本文。願神興起祂忠心的建殿者。

四顧迷羊流離困苦，有誰同情有誰憐

靈魂喪失日以萬計，神家荒涼到何年

願主潔我煉我用我，餘下光陰勝於先

盡心竭力討主喜悅，直到站在我主前

(聖詠詩選169首)