基要文集

聖經中記載了神如何應許將以色列地賜給祂的子民，作為他們「永遠的產業」。

這地屬於他們，是神神聖的命定。

在現今這個歷史時刻，當以色列周圍的國家試圖將她消滅、拋入海中時，我們作為相信祂話語的人，必須明白神對祂的子民和祂的土地所說的話。如果我們不認識聖經，就可能被不敬虔媒體的宣傳所欺騙。

你不僅自己要明白關於以色列的經文，更要讓你的孩子們明白。將這些經文列印出來，以便你能逐漸地親自閱讀。我知道經文很多——神在這個主題上並非沉默！一次讀一點，直到你完全吸收。

以色列地終究是神的土地：

「地不可永賣，因為地是我的。」（利未記 25:23）

「（神）必憐恤祂的土地和祂的百姓。」（申命記 32:43；以西結書 36:20）

神被稱為「這地的神」。（列王紀下 17:26-27）

「那時，耶和華必為自己的土地發熱心，憐恤祂的百姓。」（約珥書 2:18）

「他們分開我的土地。」（約珥書 3:2；歷代志下 7:20；詩篇 85:1）

「耶和華的地。」（何西阿書 9:3；撒迦利亞書 9:16）

神通過神聖的約將它賜給祂的子民以色列：

「我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業」。（創世記 17:8）

「他們必永遠得地為業。」（以賽亞書 60:21）

創世記 12:7；13:14-17；15:7, 17-21；17:7-8；24:7；26:2-5；28:12-15；35:10-12；48:4 和 50:24。

出埃及記 3:8, 17；6:2-8；15:17；32:13；33:1-3；利未記 20:24 和 26:42-45。

申命記 1:6-8；6:23；11:9, 24, 26:15；32:49；34:1-4；約書亞記 1:1-6；2:24；撒母耳記上 12:22；撒母耳記下 7:24；歷代志上 16:15-19；歷代志下 20:7 和尼希米記 9:8, 24-25。

詩篇 47:4；69:35-36；94:14；102:13-16；105:6-12；42-45；135:10-12；136:18-22；147:2；耶利米書 7:7 和以西結書 20:5-6。

雖然以色列人因違背神的誡命而被分散到列國，但神應許會將他們帶回這地。神不能，也必不使祂的應許落空：

「耶和華說：日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列人從北方之地，並從他們被趕到的各國上來之永生的耶和華起誓，並且我要領他們再入我從前賜給他們列祖之地。」（耶利米書 16:14-15 和 23:7-8）

「耶和華如此說：那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是祂的名。祂如此說：這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。耶和華如此說：若能量度上天，尋察下地的根基，我也因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。」（耶利米書 31:34-37 和 33:23-26）。

「我必歡喜施恩與他們，要盡心盡意、誠誠實實將他們栽於此地」。（耶利米書 32:41）。

「我將他們分散在列國，四散在列邦，按他們的行為懲罰他們。他們必知道我耶和華是他們的神；我必帶他們回到本地，不再留下一個在那裡。」（以西結書 39:28）

關於他們回歸故土的應許不只一個，而是超過一百個。當你閱讀每一個應許時，你都會深受鼓舞！如今，來自全世界102個國家、說著88種不同語言的猶太人正居住在以色列，他們都說或正在學習希伯來語。

利未記 26:40-42, 44-55；民數記 10:29b；申命記 30:1-9；尼希米記 1:8-9；詩篇 69:35-36；102:13-16；106:44-47 和 107:2-3。

以賽亞書 2:1-4；10:20-22；11:11-12, 16；14:1-2；27:6,12-13；32:17-18；35:10；41:8-109；43:5-6, 13；44:3-5, 26；49:5-6, 8-16；22-23；51:3,11,14；54:2-8；56:6-8；57:14, 18；58:12；60:4, 9, 21；61:4-7；62:4-5；65:9-10, 21 和 66:8。

耶利米書 3:14-19；18；7:7；11:4-5；16:14-16；23:3, 7-8；24:6-7；25:5；29:12-14；30:3, 10-11, 17-24；31:3-40；32:15, 21-22, 37-44；33:7-16；46:27-28；50:4-5 和 19-20。

以西結書 11:17-20；20:5-6, 34, 40-44；28:25-26；33:24；34:11-16, 27-31；36:8-12, 22-28, 33-38；37:1-28；39:25-29；47:13-23 和 48:29-35。

何西阿書 2:14-23；3:4-5；11:11-12；14:4-7；約珥書 3:1-2；阿摩司書 2:10；9:11-15；彌迦書 2:12；4:1-8；11-12；西番雅書 2:6-7；3:19-20；撒迦利亞書 2:4-8,12；3:19-20；8:1-8, 20-23；9:16-17；10:6-12；12:1-14 和羅馬書 11:25-36。

以下經文正在當下應驗，因為數以百計來自美國和其他國家的信徒正與撒馬利亞山（西岸）上的葡萄園工人一起工作——種植、修剪和收割葡萄：

「外邦人必建築你的城牆。」（以賽亞書 60:10）

「外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。」（以賽亞書 61:5）

「你必在撒馬利亞的山上栽種葡萄園，栽種的人要栽種，也要享用所結的果子。」（耶利米書 31:5）

「我必賜給她葡萄園…她必在那裡應聲，與幼年的日子一樣。」（何西阿書 2:15）

「大山要滴下甜酒…我要將我民以色列被擄的帶回，他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造園囿，吃其中的果子。我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的神說的。」（阿摩司書 9:13-15）。

「因為他們必平安撒種，葡萄樹必結果子，地土必有出產。」（撒迦利亞書 8:12）。

猶太人並非住在「佔領區」，而是住在神賜給他們的「自己的土地」上：

「我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。」（以西結書 36:24）。另請閱讀耶利米書 23:7-8；42:12；以西結書 28:25-26；34:13；37:14, 21, 25；39:28 和何西阿書 11:11。

神不僅記念以色列民，也記念以色列地：

「我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地」。（利未記 26:42）。另請閱讀申命記 32:43。

神不僅對祂的子民說話，也對這地說話：

「所以，你們以色列山要聽主耶和華的話。主耶和華對大山、小岡、水溝、山谷、荒廢之地、被棄之城…以色列山哪，你必發枝條，為我的民以色列結果子，因為他們快要來到。」（既然神的子民已經回來，並且持續回來，神就對這地說話，使它結果子。這正藉著主耶和華的話語成就！）

「看哪，我是幫助你的，也必向你轉意，使你得以耕種。我必使以色列全家的人數在你上面增多，城邑有人居住，荒場再被建造…他們必增多，結果子。我必使你們得以住在我從前賜給你們列祖之地，你們就知道我是耶和華。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。他們必得你為業。」（摘自以西結書 36 章。請閱讀整章 1-30 節）。另請閱讀耶利米書 33:22 和 33:11。

神應許當祂的子民回歸時，要使這地的出產倍增：

「因為他們必平安撒種，葡萄樹必結果子，地土必有出產，天也必降甘露。我要使這餘剩的民享受這一切的福。」（撒迦利亞書 8:12）

申命記 30:3, 9；以賽亞書 27:6；44:23；61:3；65:21；耶利米書 32:15；以西結書 28:26；36:8, 29-30；34-36；約珥書 2:21-27；阿摩司書 9:13-14 和撒迦利亞書 8:11-12。

神應許當祂將子民帶回這地時，要使他們人數增多：

「我要將我羊群中所餘剩的，從我趕他們到的各國內招聚出來，領他們歸回本圈；他們也必生養眾多」（耶利米書 23:3）。

申命記 30:3, 9；以賽亞書 62:4；耶利米書 3:16-17；30:18-19；31:27-28；33:7, 22；以西結書 36:10-14；37-38；37:26；彌迦書 1:2，撒迦利亞書 8:4-6；10:8-10 和彌迦書 2:12。

我們必須將這些應許帶到主面前，因為並非所有在以色列地的猶太人都擁抱神希望他們擁有的所有孩子來實現這些預言。神要我們祈求祂成就這預言性的話語（以西結書 36:37）。

神應許要再次建造以色列和耶路撒冷。神不希望以色列的建造停止，而是要繼續並加強。當祂在錫安建造時，祂將在榮耀中顯現。

「因為耶和華建造了錫安，在祂榮耀裡顯現」。（詩篇 102:16）

詩篇 51:18；69:35-36；147:2；以賽亞書 58:12；61:4；耶利米書 30:18；31:4-6, 28；33:7；以西結書 28:25-26；36:10, 33, 36；阿摩司書 9:11 和撒迦利亞書 1:16。

神對以色列的最終計劃：

詩篇 102:13-16, 21-22；89:27-37；以賽亞書 2:1-3；4:2-6；9:6-7；33:20-22, 24；35:1-10；45:14；51:11；60:10-22；61:6-9；62:1-12；65:18-24；66:5-24；耶利米書 33:1-26；約珥書 2:18-32；3:16-21；撒迦利亞書 8:1-23；14:16-21；阿摩司書 9:8-15；彌迦書 4:1-5；羅馬書 11:12-15；啟示錄 21 和 22:1-5。

那些試圖分割以色列地並行惡的人有禍了：

「到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判；因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的土地。」（約珥書 3:1-2）

創世記 12:3；詩篇 129:5；耶利米書 51:24；以西結書 25:7；35:1-15；36:1-7；38:18-23；俄巴底亞書 15 和撒迦利亞書 12:1-9。

以色列充滿了整本聖經

沒有以色列民族和以色列地，我們的聖經將變得非常單薄。

神所揀選的子民和祂所揀選的以色列地，包括祂選擇立名的耶路撒冷城，充滿了整本聖經，從創世記到啟示錄的最後一章。

撒但知道，如果他能夠消滅以色列，他就消滅了神永恆的活道。

我們必須忠實地為以色列地禱告！

每個信徒、每個家庭、每個教會都應當每天為以色列禱告。當世界各國聯合起來攻擊以色列時，神的子民必須禱告，並與神永恆的話語站在一起。將這些應許帶到主面前。以賽亞書 62:6-7 告訴我們要提醒耶和華記念祂的應許。

「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵……」（以西結書 22:30）。另請參閱以西結書 13:5。

耶路撒冷呢？

「你們即便被趕到天涯海角，我也必把你們帶回耶路撒冷。因為耶路撒冷是我揀選來安置我名的地方。」（尼希米記 1:9）。

「我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。」（撒迦利亞書 8:8）。

在世界所有城市中，神選擇了耶路撒冷來立祂的名，並將有一天從這座城統治。

「耶和華建立了錫安。」（以賽亞書 14:32）

申命記 12:5, 11-12；以斯拉記 7:15；列王紀上 8:29；9:3；11:13, 32；列王紀下 21:4, 7；歷代志下 6:5-6；7:16；12:13；20:9；33:4；尼希米記 1:9；詩篇 48:1-2, 8；68:16；78:68；87:1-3, 5；102:21-22；128:5-6；132:13-14 和 135:2。

以賽亞書 2:1-3；8:18b；14:32；18:7c；24:23；40:2, 9-11；52:7-10；68:15-16；耶利米書 3:17；以西結書 5:5；43:7；約珥書 2:32；3:16-21；阿摩司書 1:2；彌迦書 4:7；西番雅書 3:14-16；撒迦利亞書 1:14-17；2:2-13；3:2；8:2-8, 20-23；14:9-11 和馬太福音 5:34-35。

「在耶路撒冷耶和華殿。」（以斯拉記 1:3, 5；2:68；3:8；5:2, 15-17；6:3a, 12, 14—18 和 7:15, 19, 27）

神稱耶路撒冷為「我的聖山」（約珥書 2:1；3:17）。它不屬於任何其他人。另請閱讀詩篇 2:6；以賽亞書 65:12, 25；66:20 和以西結書 20:40。

神被稱為「以色列的神」，但祂也被稱為「耶路撒冷的神」（以斯拉記 7:19）。

以色列的大衛王大約在公元前 1003 年攻取了耶路撒冷。

我們不知道以下經文的確切日期，但至少我們知道猶太人慶祝他們與耶路撒冷相關的 3,000 年歷史。

「王和他的軍兵前往耶路撒冷，要攻打住那地的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：『你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方』，心裡想大衛決不能進去。然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。大衛住在保障裡，給保障起名叫大衛城」（撒母耳記下 5:6-7, 9）。

猶太人不僅將回歸以色列，也將回歸他們的耶路撒冷城：

詩篇 147:2；以賽亞書 2:2-3；27:13；31:5；33:20-21；35:10；44:26-28；52:1-10；65:18-19；66:10-13；耶利米書 3:17-18；31:6, 38-40；50:5；以西結書 5:5；20:40；約珥書；2:32；3:16-21；俄巴底亞書 17；撒迦利亞書 2:4；3:3-8；8:1-8, 21-23；12:1-14 和 14:12-15。

那些干預耶路撒冷的人有禍了：

詩篇 125:5-8；以賽亞書 29:8；31:4-5；50:28；51:24；52:9-10；60:14；約珥書 3:2, 19；阿摩司書 1:2 和撒迦利亞書 14:12-15。

我們必須忠實地為耶路撒冷的平安禱告：

「你們要為耶路撒冷求平安！耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺！」（詩篇 122:6）

我們必須提醒耶和華記念祂對以色列和耶路撒冷的應許：

「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」。（以賽亞書 62:6-7）。另請閱讀詩篇 122:6-9；137:5-6 和 147:2。

「耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」（約書亞記 21:45）。

「凡祂所應許的福，沒有一句落空。」（列王紀上 8:56）

https://www.aboverubies.org/index.php/2013-11-12-17-55-51/english-language/israel-and-the-land/1092-israel-and-the-land-everlasting-possesion?fbclid=IwY2xjawQ0uH9leHRuA2FlbQIxMABicmlkETFzR2pDQ0k2ekZqYUU0SHlLc3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MgABHvGLrxgi6LdcIOvRLJyuJ9DzMUJ29q84OLEuA0LcYU0cJAcm62tghuouOpeQ_aem_hUk3iDt1QNk-w5EmgxVq_g

Douglas D. Bookman

「時代論前千禧年觀」在當今可能不像二十世紀那樣受歡迎。事實上，本書其中一位作者曾半開玩笑地觀察到，有時我們似乎已經不能在正式場合中提及「時代論」這個詞了。因此，一些原本在對時代論前千禧年觀友善的圈子裡受栽培的年輕男女，可能在他們的事奉預備過程中，過於輕易地摒棄了這個觀點。他們可能被教導或閱讀到，認為時代論及其災前被提的前千禧年末世論，只是一場民粹主義運動，主要靠流行的預言小說維持，因此不具備值得認真神學探討的價值。或者，他們可能被說服，認為聖經詮釋學很複雜，而時代論的詮釋方法過於簡化。又或者，他們可能確信，某種形式的取代神學是接受恩典教義的必要伴隨物。

我認為這些都是迷思。我主張，與其他體系相比，時代論前千禧年觀始終如一地提供了對舊約和新約的最佳理解，並且最能彰顯神對祂應許給以色列的信實。神對以色列民族的所有應許都已經實現或將要實現。神並沒有離棄以色列。

時代與時代論

時代論與其他體系之間的差異，並不在於對「時代」的解釋。「時代」是希臘文 οἰκονομία 的翻譯，意思是管家職分，或行政管理（路加福音 12:42；以弗所書 3:9）。

同樣地，每位基督徒都是神啟示的個人管家。使徒保羅認為自己是神所賜關於教會之啟示的管家。他寫道：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」（哥林多前書 4:1-2；參以弗所書 3:2-3）。在其他經文中，一個時代被稱為一種管家職分。保羅將教會時代描述為「為歷代所隱藏的奧祕……的管家職分」（以弗所書 3:9，新美國標準聖經）。

「時代論」這個神學體系的名稱，顯然源於這樣一個觀念：其追隨者認為神對人類的計畫是透過一系列連續的管家職分或行政管理工作展開的。但任何嚴肅的聖經學者，無論是否為時代論者，都不會懷疑聖經中存在著連續的時代。例如，聖約神學的早期倡導者之一赫爾曼·威修西斯(Herman Witsius)在他兩卷集的著作中，有一章標題為「論恩典之約的不同安排或時代」。威修西斯解釋說：「我們將在本章簡要闡述這些安排。」威修西斯在這一章中討論了兩個時代：墮落之後開始的舊約時代，以及新約時代。在另一處，威修西斯談到了伊甸園中的第三種「安排」，在該安排下，行為之約管理著神的事務。在他書的另一部分，威修西斯以類似的話語介紹了他關於恩典之約的章節：「現在讓我們更具體地考察這約得以施行的兩種安排，或不同的時代。」在後續章節中，他討論了「在挪亞之下」、「從亞伯拉罕到摩西」、「論十誡」和「論眾先知」的恩典之約。

因此，聖約神學家、時代論者和前千禧年取代神學家對「時代」一詞的使用有著相似的理解。支持無千禧年論的聖約神學家山姆·斯托姆(Sam Storm)指出：「然而，必須注意，承認聖經歷史中存在不同的階段或時期，並不是時代論的主要特徵。所有基督徒都承認神的救贖旨意在聖經中的發展。」

像約翰·范伯格(John Feinberg)這樣的時代論者一再強調這一點。范伯格寫道：

最初的錯誤是認為「時代」這個詞和談論不同的管理秩序只出現在時代論思想中。哪個聖約神學家認為 οἰκονομία 不是聖經詞彙？此外，聖約神學家經常談論，例如，恩典之約的不同時代。既然時代論者和非時代論者都使用時代這個術語和概念，那麼這本身並不是時代論的獨特之處。它之於時代論，就像談論聖約之於聖約神學一樣，並非其獨有特徵。時代論者一直都在談論聖約。

時代論者一直意識到聖經中的時代，但其他神學體系也是如此。

甚至「時代論者」這個名稱可能最初是由後來被稱為「時代論」的反對者所創。托德·曼古姆(Todd Mangum)認為，1936年是時代論者「首次接受『時代論者』這個標籤來稱呼自己。時代論者似乎只是勉強接受了這個標籤，主要是為了回應北方長老會針對他們所寫的文章。」因此，「時代論」並不是這個尊重神對以色列應許之體系的最佳名稱。時代論者沒有選擇這個名稱，它作為他們觀點的識別名稱還不到一百年，而且它向一些人暗示了奇怪的教義，例如多種得救方式。一些時代論者建議將這個體系稱為「未來主義前千禧年觀」，其他人則建議稱為「恢復主義」，即相信得贖的以色列將恢復到神計畫中心的體系。另一個可能的好名稱是「聖經聖約主義」，因為這個體系不是建立在時代的基礎上，而是建立在主要的聖經聖約上，特別是亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約和新約。⁸ 這些聖經聖約構成了通常所謂時代論的骨幹。

時代論者也曾試圖對時代提出其他澄清要點。第一，時代本質上不是一個時間段。雖然涉及一個時間段，但時代的關鍵在於存在一個可區分的管家職分或行政管理。第二，聖經中的不同時代並不代表不同的得救方式。神對救恩的預備一直是基於基督已完成之工，藉著信心、本乎恩典。相反地，一個時代處理的是神治理世界的不同方式。第三，每個時代確實有其獨特的特徵，是神清楚啟示的，但有些原則會延續到後來的時代（例如，死刑）。第四，對於有多少個時代，時代論者之間存在不同看法。通常教導有七個時代，但有些時代論者認為只有四個。一個人不一定要承諾一定數量的時代才能成為時代論者。

福音派

如果我們不能通過時代論者對「時代」這個聖經詞彙的獨特使用來識別他們，那麼誰是時代論者？時代論者通常是一群相信聖經、持守基本信仰的基督徒，並且常被描述為福音派。近年來的教會歷史學家將福音派的本質歸結為四點：

1.  聖經的權威。

2.  藉由基督在十字架上的死而完成的救贖之獨特性。

3.  個人歸信的需要。

4.  傳福音的必要性、正當性與緊迫性。

這些特徵適用於時代論者和其他福音派人士。許多屬於歷史性基要主義並偏好自稱「基要派」的基督徒也是時代論者。然而，並非所有福音派都是時代論者。如上所述，時代論及其災前被提的前千禧年末世論教導，近年來可能已經失勢。

與我們研究相關的、關於福音派較為重要的文章之一，發表於1956年3月的《基督教生活》雜誌，標題為「福音派神學正在改變嗎？」該文指出了二十世紀中期福音派神學變化的八種方式：（1）對科學的友好態度；（2）願意重新審視關於聖靈工作的信仰；（3）對不同的末世論觀點持更寬容的態度；（4）脫離所謂極端時代論的轉變；（5）越來越重視學術研究；（6）更明確地認識到社會責任；（7）重新探討聖經默示的問題；（8）福音派神學家越來越願意與自由派神學家對話。

關於第三點，該文指出：「過去大多數基要派都是前千禧年派和災前被提派……但在過去十年中，關於這些主題的辯論一直在激烈進行。」西敏斯特神學院的保羅·伍利(Paul Woolley)說：「一般的福音派基督徒認識到，關於這一點的聖經解釋並非如此簡單，以至於他可以在每個細節上都確信無疑。其結果是，對末世論體系的細節有了更健康的開放態度。」在解釋第四點時，該文作者宣稱：「神學家們可能在『時代論正面臨真正的考驗』這一點上的意見一致程度，超過了其他任何陳述。沃倫·楊I(Warren Young)的評論：『當今的趨勢是遠離時代論——遠離司可福註釋——轉向更歷史性的方法，』這得到了許多福音派神學家的響應。」

關於時代論可能消亡的這些預測，並未達到這些作者所暗示的程度。儘管如此，「福音派神學並非鐵板一塊」，並且自那篇文章發表以來，整體上變得更加模糊。並非所有福音派都是時代論者。並非所有基要派都是時代論者。但許多人是。重要的是，從來沒有、也永遠不會有新神學派的時代論者——也沒有新神學派的災前被提前千禧年論者。這是不可能的，因為時代論者對聖經文法歷史詮釋法的強烈投入。

一致性的文法歷史詮釋法

文法歷史詮釋法的目標，是發掘一段經文原初作者所意圖表達的意義，以及原初聽者所理解的信息。找到這個意義可能不總是詮釋的終點，但它始終應是最重要的第一步。

聖經並非神祕莫測，因此理解一段經文通常並不困難。在「文法歷史詮釋法」中，「歷史的」意味著神的學生如果了解聖經作者的歷史、社會和文化背景，就能更好地理解聖經。「文法的」詮釋意味著逐字逐句地研究，了解句子中的主要子句是什麼，並觀察動詞、名詞和形容詞如何融入句子結構。它還包括對緊接前文和後文的考察。

當然，詮釋者也應牢記經文所屬的文體類型：詩歌（詩篇）、預言（以賽亞書、啟示錄）、書信（羅馬書）、歷史（創世記）或敘事（使徒行傳）。然而，承認一段經文的文體類型，並不會模糊理解原初作者意圖的努力。鑑於我們這個時代英語譯本的品質，加上一些由相信聖經的學者撰寫的優秀註釋，所有基督徒都有可能通過認真研究來理解一段經文的含義。

舊約先知的可靠性

舊約先知是關於是否採用一致性的文法歷史詮釋法的爭議中心。所有福音派人士都在一定程度上相信聖經的文法歷史詮釋法。否則，他們就不會是福音派了。但在這個問題上，特別是在舊約預言方面，時代論者更加一致。時代論者相信並教導，舊約預言不能被剝奪其原初的意義。如果一位舊約先知預言了一個未來國度的輝煌，這國度由君王耶穌治理，並以耶路撒冷為中心，時代論者相信這正是將會發生的事。例如，以賽亞預言以下內容時，他的意思是什麼？

亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。（以賽亞書 2:1-4）

時代論前千禧年論者相信，這正是將要發生的事。時代論者說，聖經的詮釋者必須忠實地處理舊約經文在其自身上下文中的意義。鑑於舊約包含了十六卷先知書，這絕非小問題。關於永恆國度之前未來地上國度的類似預言，也在舊約的歷史書和詩歌書中啟示出來。

教會是一個獨特的組織

除了致力於一致性的文法歷史詮釋法之外，時代論者還相信，教會不僅僅是聖約神學家所教導的「更新版的以色列」，教會也沒有永久性地取代以色列。在某些方面，舊約時代和新約時代的信徒是相似的。例如，兩者都是基於基督代替性的死亡，藉著信心、本乎恩典而得救。然而，我們在聖經中學到：（1）教會在舊約中是一個奧祕，因此它是一個始於五旬節（使徒行傳2章）的獨特組織；（2）「以色列」這個詞在聖經歷史中、教會時代中以及預言性預測中，總是指那個立約的民族。

教會在舊約中是一個奧祕

像非時代論者常做的那樣，談論「舊約教會」或「舊約中的教會」在神學上是不正確的。新約在以弗所書第 2-3 章明確指出，教會是某種新事物，在過去是不為人知的。從第二章十一節開始，使徒保羅詳細說明了舊約之下外邦人所面臨的可怕困境，總結了以色列民擁有而外邦人沒有的五項特權：

所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。（以弗所書 2:11-12）

根據保羅的說法，（1）外邦人沒有彌賽亞的盼望（「與基督無關」）；（2）他們與以色列國民隔絕；（3）他們被排除在應許之約以外；（4）他們沒有得救的盼望；（5）他們與以色列的神隔絕（「沒有神」）。

然後保羅揭示了這個可怕困境的解決方案：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。」（2:13）通過聖靈的洗歸入與基督的聯合（參加拉太書 3:27），基於基督所流的寶血，救恩之門向外邦人打開了。其結果是，猶太人和外邦人在教會中作為一個整體，處於平等的地位：一個新人，一個身體，一位聖靈（2:14-18）。

合一與嶄新是這個新組織的主要特徵。雖然從前與神的計畫無關，但得救的外邦人現在與得救的猶太人同為神家裡的公民，同為基督身體的肢體，同為應許的彌賽亞救恩及其伴隨的新約聖靈事工的祝福的分享者（2:19-22）。

此外，相信的猶太人與外邦人在一個新身體中的聯合，在舊約中是一個奧祕（3:3）。「奧祕」這個詞並不意味著神祕、玄妙或令人困惑。「奧祕」僅僅意味著「祕密」。教會在舊約中是一個祕密。這個祕密的內容實際上是對教會的定義。正如保羅所解釋的：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（3:6）因此，正如保羅所定義的，教會是猶太人和外邦人在一個身體中平等地聯合在一起。保羅補充說，這是一個祕密，因為它以前沒有被啟示出來（3:5）。但這個祕密不再是祕密，因為它現在已經由聖靈啟示出來了。而聖靈透過使徒和新約先知將這個祕密啟示給世界（參歌羅西書 1:25-27）。

如果教會在舊約中沒有被啟示出來，那麼就沒有所謂的舊約教會。五旬節那天新約教會被建立時所發生的事情，不僅僅是對一個「舊約教會」的吸收或更新。是的，兩者都是藉著信心、本乎恩典而得救。從救贖論的角度來看，神的子民是合一的。但教會是一個獨特的組織，與五旬節那天形成的以色列民族不同。教會和以色列在神未來的計畫中都將繼續佔有重要地位。

教會不是「新以色列」

不僅談論「舊約教會」在神學上是不正確的，說教會是「新以色列」也是不正確的。聖經中沒有證據支持這種說法。保羅·本威爾Paul Benware解釋說：

「以色列」這個詞在新約中共使用了七十三次，每一次都指代民族性的以色列。在這七十三次出現中，只有三次被聖約神學用來證明以色列等於教會，這幾乎不能被視為支持「以色列等於教會」這一觀點的壓倒性證據。有趣的是，聖約神學家在這三個引用中的兩個上並未達成一致。有些人認為其中兩處（羅馬書 9:6 和 11:26）指的是民族性的以色列。

非時代論者認為他們在加拉太書 6:16 中具體找到了教會被明確標識為「新以色列」的主要經文。加拉太書 6:16 中並沒有「新以色列」這個詞組，這個詞組也從未出現在聖經中。但在這段經文中，保羅使用了「神的以色列民」（加拉太書 6:16）。非時代論者聲稱，保羅說「神的以色列民」是教會的名稱，並且教會更新並取代了以色列，因此成為了「新以色列」。根據一些聖約神學家的說法，這節經文「是新約中宣告基督的普世教會就是神的以色列民、亞伯拉罕的後裔、以色列聖約應許的繼承者的主要見證（參加拉太書 3:29；6:16）。」然而，更佳的解釋是，「神的以色列民」不是教會的名稱，而是指加拉太眾教會中敬虔的猶太人。

這節經文出現在加拉太書的結尾，保羅正在向加拉太的各教會發出他最後的勸誡。這封書信的大部分內容都是關於猶太主義者的警告，保羅在即將結束時重申了他的警告：

凡希圖外貌體面的人都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。他們那些受割禮的，連自己也不守律法；他們願意你們受割禮，不過要藉著你們的肉體誇口。但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。（加拉太書 6:12-16）

非時代論神學家支持教會是「新以色列」的觀點，他們聚焦於這裡翻譯為「和」的連接詞。他們聲稱希臘文（καὶ）有時意為「就是」（even），應該在第十六節這樣翻譯。因此，保羅就將相信的外邦人與「神的以色列民」等同起來。所以他們說，「神的以色列民」是教會的另一個名稱。但是，依賴一個連接詞的次要含義來支持如此重要的神學觀點，並不具有說服力。

正確理解「神的以色列民」更為重要的，是緊接的上下文。所有人都同意，保羅在這裡特別針對那些未受割禮的外邦信徒（12-13 節）。他以第二人稱複數（「你們」）對他們說話。聖約神學家和時代論者也同意，第十六節中的「他們」也是指那些持守割禮不是得救一部分這一真理的外邦基督徒。

然後，保羅將祝福（「平安、憐憫」）賜給加拉太眾教會中不會被猶太主義者論點壓倒的兩個群體：（1）外邦基督徒（「他們」）和（2）敬虔的猶太人（「神的以色列民」）。保羅並不是在說教會現在應該被稱為「神的以色列民」或「新以色列」。他指的是加拉太眾教會中拒絕猶太主義者的猶太信徒。這些敬虔的猶太人就是「神的以色列民」。

我們也應該記住，「以色列」這個詞在其他七十二次使用中，總是指民族性的以色列。而且，如果在他書信的結尾勸誡中，他向加拉太眾教會投下這顆「重磅炸彈」，說他們現在是「新以色列」、「神的以色列民」，那將是非常不尋常的。事實是，「以色列」和「神的以色列民」這兩個詞在新約中從未作為教會的同義詞使用。因此，沒有所謂的「舊約教會」，教會也不是「新以色列」。

(This is an excerpt from the book Forsaking Israel, edited by Larry Pettegrew and authored by members of the faculty at Shepherds Theological Seminary.)

Dispensationalism: A Step Up for the Israel of God

周子堅

 「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：你真是神的兒子了。」(太14:22-33)

「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。他既辭別了他們，就往山上去禱告。到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！於是到他們那裡，上了船，風就住了；他們心裡十分驚奇。」(可6:45-51)

「到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕！門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。」(約6:16-21)

這件神蹟是發生在五餅二魚的神蹟之後。經文記載主用五餅二魚餵飽群眾後(男丁約有五千，若把婦女及孩童計算在內，可能有二萬人)，祂就吩咐門徒上船，先渡過加利利海到革尼撒勒那邊。主叫眾人散開，祂就獨自上山禱告。

為甚麼主要這樣作呢？第一，祂要逃避群眾強逼祂作王。約翰福音6:15說：「眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」主知道群眾想望他作王，不是想罪得赦免，而是為了肉體的需要或政治上的自由。這並不是主第一次來世界的使命。主不想給以色列人有錯誤的期望，所以就打發他們走，然後獨自上山。第二，主不讓門徒打發群眾，可能是因為及不想門徒遇見過大的試探。門徒面對試探的能力遠比主低。主能拒絕群眾要祂作王，不代表門徒不會心動。我們知道，復興以色列國是絕大部分猶太人的心願，門徒當然不會例外。就是主死而復活之後，門徒同樣地希望主實現他們的夢想(徒1:6)。但偏偏主來的目的，不是復興以色列國，而是「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」(約10:10-11)。主不但自己離開群眾，還叫門徒離開，主實在體恤門徒的軟弱，不讓他們偏離了父神給他們的使命。

第三，主經過一天的辛勞，也想獨自在父神面前安息及支取力量。當然作工了一整天，主身體也會疲倦，但主認為禱告親近神及向祂支取靈力更為重要。這給我們信徒一個很好的教導。身體好好休息固然重要，但不可忽略心靈在神面前的安息及得力。馬丁路德說他每天工作這麼繁忙，每天非禱告三小時不能支撐。馬丁路德明白心力比體力更重要，而心力只能從神那裡得著；「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」(賽30:15)。

主還一個更重要的目的，就是要門徒經歷更深的試煉，學習更深的信心功課。門徒不是首次在海裡遇到艱難。馬太福音8章記載主曾用大能平靜風浪。換句話說，門徒已經歷過風浪的試煉。然而這一次的試煉誠然比上一次大。表面上，這次的風浪沒有上一次那麼大：「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」(可4:37)。上一次的試煉來得急，但去得也快。這次的試煉，雖然也是「狂風大作，海就翻騰」(約6:18)，但門徒沒有說要喪命，只是「因風不順，搖櫓甚苦」。然而他們搖櫓時間是很長的。經文說那時正是夜裡的四更天，即是早上三時至六時。若他們是在傍晚上船，他們已經在海裡掙扎了起碼9個小時了！有時試煉雖大，但時間較短，也可以咬緊牙關捱過去。但若試煉時間太長，又不知何時完結，那我們的心就很難忍受了。

然而，我認為這次的試煉比上次更深的原因，是因為這次主不在船上！上一次主雖然睡著了，但祂始終在船上，只要門徒叫醒祂就可以得救了。這次主並不在船上，而且遠在山上，按一般的想法，根本沒有可能出現在他們面前並解救他們。主會一人划船過來嗎？湖這麼大，天這麼黑，主如何知道他們的位置？種種原因都告訴他們一件事：主不可能忽然出現幫助他們！

筆者認為，一切的試煉中，信徒感到最困難的就是感覺不到主同在。再大的難處，再猛的風浪，只要有主同在，我們都可以忍受，都能欣然面對。但最難受及痛苦的是，當試煉來的時候，我們看不到主！主好像是隱藏了。當然，主是應許永遠與我們同在，但主為著祂極深的旨意，有時也會容讓屬祂的人受試煉的時候暫時感覺不到祂的同在，目的就要他們學習最深的屬靈功課—在黑暗中信靠隱藏了的神。

試想像，門徒遇大風浪已是深夜，在海面上離岸五六公里(英譯本是3-4英里)。主遠在山上禱告，那年代又沒有強力的照明設備，主哪裡會看到他們呢？然而，希奇得很，聖經說「耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。」(可6:47-48)。主看見！主知道！原來黑暗及距離無阻主的眼目，祂一直定睛注視每一個屬祂的人，我們一切的難處及痛苦，一切暗中的眼淚，主都看見及知道的：

當遇黑暗遮蔽我前路，無限驚惶，莫名恐怖，

當紅日西沉，已黃昏日暮，主耶穌是否會看顧？

主必看顧，主必看顧，主必體恤我痛苦，

當白晝心難過，夜裡又淒楚，我知主必看顧。

當門徒在海上遇到風浪，搖櫓甚苦時，他們心裡是多麼希望主能立即解決他們的困境。但主沒有這樣作，祂容讓他們掙扎多時還不出現。主真的不顧他們嗎？當然不是，其實主一早已經動身了。主看見門徒的困苦後，已經下山並在海上走向他們。其實門徒疲倦，主何嘗不疲倦呢？但主真是掛念門徒的需要，一步一步的走到他們那裡。然而，主有祂的時間，祂的幫助不會來得太遲，也不會來得太早。祂要門徒經歷足夠的試煉後，祂就會出現解救。

當主行近他們時，他們因為天太黑，認不出是主，以為是鬼怪：「門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。」我想任何人遇到這個情境都會害怕，因為平常人不可能在水面上行走而不沉。或許他們都有這個觀念，就是人臨死前會看到鬼怪，所以他們就感到很驚慌。就在那時候，「耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！」他們就認出是主，他們就安心了！這給我們一個很重要的教導。有些時候，主單單的出現還不足夠，主的說話才能安定人心。「我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立！」(詩119:28)；「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」(詩119:93)。現今我們活在世上，雖不是親眼看見神的顯現，但祂卻把祂的話語留給我們，這已經足夠了。

弟兄姊妹，可能你今天正面對重大困難，心中苦惱不已；或者你正在危急關頭，感覺驚慌不定，但只要主對你說一句：「你們放心！不要怕！」你還害怕甚麼呢？「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:5-6)。弟兄姊妹要記著，我們今天雖不能親眼看見主的形像或親耳聽到主的聲音，但只要我們一心信靠神曾說過的話—聖經，我們就可以得著力量，坦然無懼的面對一切的困難及試煉！

現在讓我們仔細想一想彼得向主的要求。彼得知道那人是主之後，就對主說「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」彼得提出這個要求已經很奇怪，但更奇怪的是，主竟應允彼得的要求！我相信主容許彼得這樣作，目的是要試驗他的信心，並且教導他以及日後的信徒學習信心的功課。

其實，彼得的信心，就像我們今天大部分基督徒的信心。首先，彼得的信心是真實的。他知道主是神的兒子，能行神蹟奇事。他也相信主的說話，使他能夠走到祂那裡。若他的信心不真實，他斷不敢冒險走到站在水面上！然而，他「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去」。這不是我們一般信徒的寫照嗎？我們的確是真心信主，但常常都信心軟弱。何解？就是因為我們看環境過於看基督。我們著眼於環境的惡劣(只因見風甚大)，就把目光轉離了主自己。彼得的信心一動搖，就被環境所勝，將要沉下去了。然而，彼得在此刻作一件最明智的事，就是呼求主：「主阿，救我！」這是聖經中記載最短的一個禱告，卻是多麼的有效。「凡求告主名的，就必得救。」(羅10:13)。

這就是一個真信徒與假信徒的分別了。真信徒及假信徒在風平浪靜的時候，好像看不到有很大的分別。大家都一同到教會聚會，一同聽道，一同唱詩，一同感恩。但當風浪及試煉來到的時候，假信徒便退去了，不再跟從神了：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。但真信徒不會如此的。他們雖有軟弱，甚至他們會跌倒，但他們的心底裡絕不會離棄主，在最重要關頭總會呼求主及抓著主。說得準確一點，是主抓著每一個屬祂的人，不會讓他們下沉到底：「耶穌趕緊伸手拉住他」。

主讓彼得認識自己信心的不足，因他看環境過於看主。今天主也教導我們要專一的仰望祂，不管風浪有多大，無論夜裡有多暗，主的目光一直沒有離開過我們。主一定在最適當的時候伸出援手，作我們及時的幫助，目的就是使我們更深的認識祂及敬拜祂。

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4:15-16)

周子堅

本人在「患難生忍耐」一文中指出神藉著患難使屬祂的人學習忍耐的功課。本文想再補充一些關於神在患難中給予我們的恩典，盼望弟兄姊妹從神的話再得安慰及激勵。

神在患難中賜給我們：

1. 平安

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約16:33)

這是主在釘十字架前，最後晚餐的時候對門徒說的。主沒有應許門徒在世上沒有苦難。祂只應許他們在祂裡面有平安。世上的苦難會比主的平安大嗎？絕對不會。「我已經勝了世界。」

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓4:6-7)

患難其中一個可怕之處，就是它往往在我們意想不到的時候發生。我們人很害怕「意外」的發生，常常會不知所措：「驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。」(箴1:27)。然而，神所賜給我們的，乃是「出人意外」的平安。「願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！」(帖後3:16)。主的平安不只是在平順時或意料中的事才有，而是「隨時」、「隨事」、「親自」賜給我們！

2. 喜樂

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐。」(羅5:3)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」(雅1:2-3)

「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主。」(帖前1:6)

本人在前文說過，神在患難中使我們得著屬靈的益處。若我們能明白這一點，我們的心便可以安息，甚至是喜樂，因為知道那些事都是出於神，目的是在我們身上成就祂的美旨。

此外，神也藉著在我們內住的聖靈給我們喜樂。我們都知道，喜樂也是聖靈所結的果子之一：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23)。只有基督徒可以在患難中「歡歡喜喜」、「以為大喜樂」。不是因為我們自己可以喜樂得來，而是居住在我們裡面的聖靈發生果效！

3. 盼望

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(羅15:4)

「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」(羅15:13)

一般世人都明白「盼望」是何等重要，因為沒有希望，人就失去面對困難的勇氣及力量。然而，他們所謂的希望，往往只是一些不能掌握、主觀的願望而已，可能不會發生。只有基督徒有真正的盼望，因為聖經所提及的「盼望」，都是將來必定會發生的事實：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)。我們盼望主必成就祂的旨意；我們盼望主必快來；我們盼望主必把我們帶進神的國，新天新地，有義居在其中。這些應許都是神藉著祂的話語及聖靈賜給我們，使我們「大有盼望」。

4. 神的安慰

「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」(林後1:3-7)

聖經說我們的神是「賜各樣安慰」的神，特別在患難的時候。人給我們的安慰許多時都很有限及很軟弱無力，因為安慰者自己也很軟弱。然而，神的安慰就真的可以安慰人心，因為世上所有人的心都是神所造的。奧古斯丁說：「神啊，你是為自己而創造我們的。我們的心不會找到安息，除非安息在你裡面。」基督徒或遭遇「各樣患難」，甚至是「一切患難」，但神所賜的安慰也是「各樣安慰」，而且「多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」。

此外，神吩咐那些受過患難而得安慰的人去安慰其他忍受苦楚的人。所以，神讓苦難臨到我們，確實有神的心意，目的就是叫我們用神的安慰去安慰其他受苦的神的兒女。

5. 神的能力

「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」(林後12:7-10)

我們不太確定保羅身上的那根刺是甚麼。有解經家說是身體的疾病(可能是眼疾)。有人說是撒但的使者(假使徒、假先知等)不斷去攻擊及中傷保羅，影響他的傳道工作。無論如何，那根刺確是令保羅非常苦惱，以致他三次求主，叫那根刺離開他。然而，主沒有把那根刺挪去，只應許給保羅恩典及能力，使祂的能力在人的軟弱上顯得完全。我們都是軟弱的人，面對患難及試煉時，靠自己能力根本無法勝過。我們可以求主叫那些患難及試煉盡快離開，像保羅一樣向主求。然而，若主按著祂的心意，沒有立時把它們挪去，祂必定會給我們足夠的恩典及能力，使我們成為剛強的人，可以喜樂地忍受那些「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦」。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們和我同受患難原是美事。」(腓4:13-14)。

6. 基督的愛

「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

按人的天性，面對極大的患難時，很容易會懷疑神的慈愛。我們很容易會失去忍耐，甚至失去信心及愛神的心。然而，縱使我們的信心會軟弱、愛心會冷淡，神對祂兒女的愛仍不會改變。「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(約13:1)。世上沒有任何人、事、物，能使我們與神的愛隔絕。這愛是「在我們的主基督耶穌裡」，也是神藉著聖靈「澆灌在我們心裡」。請注意，不是我們愛神的心能保守我們不跌倒或隨流失去，而是神對我們的愛，是祂信實不變的愛一直保守我們，使我們不致失去信心：「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」(詩94:18)；「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」(賽54:10)；「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。」(猶1:1)。

7. 神的同在

「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣─護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」(創39:1-2)

「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說：你的僕人如此如此待我，他就生氣， 把約瑟下在監裡，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裡坐監。但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。」(創39-19-21)

「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:20)

約瑟遇見的試煉確實是異常沉重。他從小被眾兄長嫉妒及排斥，之後被他們陷害賣去埃及。在波提乏手下時又因他主母引誘不果而被誣陷坐牢。這樣悲慘及不公的遭遇，我們想許多人一早已經跌倒及離棄神了。但約瑟卻不是這樣。何解？就是因為他在困苦之中，「耶和華與他同在」！兄弟出賣、遠離家鄉、失去自由、被人誣告、前路渺茫，但有「耶和華與他同在」，他就能支持下去！

在保羅快將為主殉道之前，他在監獄寫信給提摩太說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明。」(提後4:16-17)。保羅一生事奉主，到處傳道及造就信徒，在他最後的日子身邊竟然一個人也沒有，都離棄他。這實在太淒涼及太令人傷感了吧。保羅會否想過要大大自憐一番，甚至放棄使命？沒有，因為「主站在他旁邊」，加給他力量，他就能夠堅持下去，把福音傳至最後一刻。對他來說，有主就夠了：

神阿，你名何等廣大泱漭！

我今投身其中，心頂安然；

有你夠了，無論日有多長；

有你夠了，無論夜有多暗。

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」(詩23:4)

8. 神的榮耀

「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前4:12-16)

認識聖經的人都知道，神的榮耀是全宇宙至高至大的事情。神的榮耀基本上就是神所有屬性及美德的總歸。世上一切被造之物、世界所發生的一切事，都是為著神的榮耀而有的。神是榮耀的神，將來也要得著一切的榮耀。叫人希奇的是，神願意與我們這些卑微不配的受造之物分享祂的榮耀。「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:30)。然而，親愛的弟兄的姊妹，神的榮耀並不是白白得來的，聖經告訴我們必須先受苦，然後才有榮耀：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」(路24:26)；「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。

此外，得榮耀也不單是將來的事。聖經告訴我們，當信徒為主忍受試煉的時候，「神榮耀的靈常住在你們身上」。這節經文的意思，相信就是當我們為主忍受試煉時，住在我們裡面的聖靈就會透過我們的見證彰顯神的榮耀。換句話說，別人可以從我們身上看見神的榮耀。

親愛的弟兄姊妹，你既知道神的榮耀是世上至高至大的事，你願意去得著嗎？你願意為主去忍受患難嗎？聖經沒有告訴我們需要主動向神求更多的患難，但若主按著祂的美意及計劃，安排我們去經歷那些苦難，你是竭力逃避抗拒，還是欣然接受？你是不斷埋怨及追究，還是藉此機會使人從我們身上看見神的榮耀？神的榮耀對你來說真是這麼無關重要，不值得你付代價去得著？

最後讓我再多說一些心裡話。親愛的弟兄姊妹，我不是想唱高調或說風涼話。我們都是有血有肉有感覺的人，自然不想面對那些可怕的苦難。另一方面，神也沒有否定人的感受。聖經承認那些患難是「苦楚」(羅8:18；林後4:17)、會使人憂愁(彼前1:6)、使人膽怯(約14:27)，甚至使人灰心(來12:3)。然而，這些人性的反應，若與神的恩典相比，它們只是「至暫至輕」的苦楚、「暫時」憂愁，是「不足介意」的(羅8:18)。在患難當中，神讓人得著祂的平安、喜樂、盼望、安慰、能力、愛心、同在及榮耀。難道這些恩典都不能勝過人的軟弱嗎？

神讓那些患難臨到我們，著實有祂的旨意，目的是叫我們得著益處。患難乃是神讓我們學習屬靈功課、經歷祂恩典，以及為祂作見證的機會。盼望在患難中的弟兄姊妹不要懼怕、不要憂愁、不要埋怨、不要灰心，因為在你面前有神豐盛的恩典，足夠我們享受！

「感謝神，因祂有說不盡的恩賜！」(林後9:15)

周子堅

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:1-5)

若我們有認真的讀經，必然看到聖經裡多次教導信徒要學習忍耐。「在患難中要忍耐」(羅12:12)；「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。」(雅5:7)；「凡事謙虛、溫柔、忍耐」(弗4:2)；「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」(提前6:11)；「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」(來10:36)。我們也知道忍耐是聖靈所結的果子之一：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。」(加5:22-23)。然而，我們比較少注意到的，就是忍耐本身是神其中一個很寶貴的屬性。當說及神的屬性，我們常常強調神的慈愛、公義、聖潔、信實等等，較少提及神的忍耐。其實神的忍耐對我們這些罪人來說是特別的重要。

「耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」(出34:6)

「主啊，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」(詩86:15)

不輕易發怒，就是忍耐。容易發怒的，就是沒有忍耐。

「耶和華對摩西、亞倫說：這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。」(民14:26-27)

「雅各家啊，豈可說耶和華的心不忍耐嗎？這些事是他所行的嗎？我─耶和華的言語豈不是於行動正直的人有益嗎？」(彌2:7)

以上兩段經文也直接提及耶和華忍耐祂的子民，特別指到神忍耐以色列人的罪惡。

到了新約，聖經把神的忍耐進一步啟示出來：

「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」(羅2:4)

「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」(羅9:22)

以上經文提到神對世人的忍耐是「豐富的」，神「多多」耐忍寬容將要滅亡的人。

然而，把神的忍耐表明得最清楚透徹的就是我們的主耶穌基督：

「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」(帖後3:5)

「並且要以我主長久忍耐為得救的因由。」(彼後3:15)

我們的主為了完成神的旨意，為我們成就救恩，在世時一直忍耐世界的罪惡、世人給他的頂撞及拒絕，最後甚至忍受了十字架的苦難，把神的忍耐彰顯到至高。

我們實在感謝讚美主，若不是神有忍耐，我們很可能得不到救恩了。試想想，我們犯了多少年罪，拒絕了多少次福音，最後才肯悔改信主？若不是神的忍耐，神公義的審判一早已經臨到我們，我們還未及接受救恩就滅亡了。神的慈愛也是忍耐的愛。「愛是恆久忍耐。」(林前13:4)。若不是神對我們這些常常惹祂怒氣的人有無限的包容及忍耐，神一早已經收回祂的愛，或一犯罪就重重責打，我們的身心早就受不住了。所以，神的忍耐、神的慈愛、神的公義，以及神其他屬性，都是緊扣在一起，缺一不可。

忍耐既是神這麼重要的一個屬性，祂要求屬祂的人學習及顯揚這個屬性，這是很理所當然的了。

事實上，人因為缺乏忍耐，就犯了許多的罪，並且受了許多害。我們從聖經看到：

1.       亞當夏娃對試探缺乏忍耐，在樂園裡這麼完美的環境沒多久就違背神的命令。

2.       亞伯拉罕對神的應許缺乏忍耐，聽從撒拉的說話，與夏甲生了以實瑪利，差點壞了神的計劃。

3.       以掃對自己肉體的渴求缺乏忍耐，為一碗紅豆湯出賣了長子的名分。

4.       以色列人在曠野對神的供應缺乏忍耐，大發怨言，神就在他們吃鵪鶉肉時擊殺他們。

5.       以色列人對曠野的路程缺乏忍耐，怨讟神和摩西，結果神命火蛇在當中咬死許多人。

6.       摩西對神選民的悖逆缺乏忍耐，一時沉不住氣，二次擊打磐石，神就懲罰他不讓他進入迦南。

7.       參孫對大利拉的追問缺乏忍耐，把自己力量的來源洩露出來，神的靈就離開了他。

8.      掃羅對撒母耳所定的時間缺乏忍耐，私自在壇上獻祭，神就廢棄他作王。

9.       大衛對自己的情慾缺乏忍耐，與拔示巴行淫，結果神大大降禍與他及他的家。

10.   示每對大衛給他的禁令缺乏忍耐，過了三年就離開耶路撒冷，結果被所羅門所殺。

神要我們學習忍耐的心意是很明顯了。然而，忍耐一直是我們人甚難學懂的功課。人天性是沒有忍耐的。我們大都是性急的人，做事常常希望一下子就成功，遇難處就盼望快快過去，禱告就想神立即應允。一遇意外就很易埋怨，一有困阻就想放棄，別人一批評就想反擊，受不公平對待就憤憤不平。筆者承認自己也要在這方面多多學習，因為跟主的榜樣實在相差太遠。忍耐著實是不容易學的一門功課。然而，就是因為忍耐這樣難學，神就必須用特殊的方法去教懂我們。究竟神主要是用甚麼方法叫我們學好忍耐呢？答案就是：患難。

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐。」(羅5:3)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」(雅1:2-3)

神讓患難臨到我們，這些患難要試煉我們的信心、考驗我們對神的信靠。我們在試煉中看見自己的軟弱無能，就越發謙卑地信靠神；我們就越多體會神的信實及祂的能力。當我們經歷神的同在，我們可以在任何環境都滿有喜樂及平安。忍耐就這樣生出來的。

關於患難，聖經給我們看見大致上有以下的幾種：

1. 家庭困難

雅各眾妻兒的紛爭、約瑟被眾兄弟恨惡及排斥，甚至被他們賣去埃及。林前7章也提及不信的配偶帶出來的難處。家庭的問題的確對許多信徒來說是一個很沉重的試煉。

2. 財物損失

神容許撒但的試探，有示巴人及迦勒底人進行搶奪及殺害，加上有火從天而降將群羊和僕人都燒滅，約伯一日之間家財盡失。希伯來書也記載有人因信仰的緣故「家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」(來10:34)。

3. 親人離世

撒但使狂風擊打房屋，房屋倒塌在約伯十個兒女身上，他們就都死了。這個打擊固然是相當大，但約伯仍能說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)

4. 疫症疾病

「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」(伯2:7)。神常常用疾病來幫助屬祂的人學習忍耐。過往許多的屬靈偉人如馬丁路德、加爾文、司布真、賈艾梅、蔡蘇娟、宋尚節等都有長期的病患。

5. 天然災害

神藉著以利亞的禱告，使以色列地三年零六個月沒下雨，一來是要警告以色列王亞哈及以色列國民悔改，二來也是藉此事訓練祂僕人對祂供應的信靠及忍耐的心。

6. 不信世代

「耶穌說：噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」(太17:17)。雅各及約翰天性不能忍耐，曾因撒瑪利亞城的人不接待主，就請求主讓他們吩咐火從天上降來燒滅那城的人，就被主責備：「你們的心如何，你們並不知道。」(路9:55)。基督徒活在這個充滿了各種的罪惡、不信、拒絕主的世代，我們必需忍耐。

7. 罪人頂撞

「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:3)。主曾說因我們不屬世界，所以世界就恨我們。(約15:19)。基督徒不時要忍受世人的頂撞或恨惡，我們要接受這個事實。

8. 魔鬼試探

「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:12)。魔鬼會不斷試探引誘屬主的人。主在地上的時候尚且被牠試探，我們當然不能幸免了。主曾警告門徒「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」(路22:31)。被撒但篩不是一件容易忍受的事，我們要時刻警醒。

9. 被人毀謗

「他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」(彼前4:4)；「你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」(來10:32-33)。約瑟因為敬畏神，不肯犯罪得罪神，就被波提乏妻子冤枉陷害，使他無辜坐牢。我們基督徒也會因信仰的緣故受到不信者的冤屈誣陷。

10. 不公對待

「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」(彼前2:19-20)。基督徒因行善也要受苦，可見這個世界一點也不公平，這是鐵一般的事實，但神仍吩咐我們要忍耐，因為這在神看是可喜愛的。

11. 遭受逼迫

「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」(徒8:1)；「並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受。」(林前4:12)。教會歷史告訴我們，屬神的教會許多時候都會為信仰而受逼迫。但聖經的教訓不是叫我們反抗，而是去忍受，並藉此機會分散，把福音傳開。

12. 末期災難

「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」(太24:6-13)。

親愛的弟兄姊妹，當你們遇到種種的患難時，你的反應是如何？你是順服接受，還是竭力抗拒？是「歡歡喜喜」的面對，還是憤憤不平的埋怨？按人的天性，自然不喜歡遇到患難及害怕患難，但若神的旨意要藉著患難叫我們學習忍耐，我們為何仍要恐慌及抗拒呢？我們要攔阻神的旨意及計劃嗎？

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)。對於愛主的人來說，沒有一件發生在我們身上的事是沒有益處的。「萬事」，當然包括好的事及不好的事，而其中一個神要我們得的益處，就是「忍耐」。神是如何看重「忍耐」，不惜讓那些可怕的患難臨到祂所愛的兒女，目的就是要我們學習「忍耐」，結出「忍耐」的果子，這是神的苦心！我們屬主的人明白祂的心意嗎？

你若不壓橄欖成渣，牠就不能成油；

你若不投葡萄入醡，牠就不能變成酒；

你若不煉哪噠成膏，牠就不流芬芳；

主，我這人是否也要受你許可的創傷？

每次的打擊，都是真利益，

如果你收去的東西，你以自己來代替。

親愛的弟兄姊妹，當我們遇見患難時，請不要終日埋怨及苦苦追究了，因為都是出於神的手。讓我們再看看約伯的例子。當約伯的家業被人搶掠及毀壞時，他是否想到要追討示巴人及迦勒底人的罪？當他房子被風吹塌時，他是否有追究建屋者建得不夠穩固？若他有一點屬靈見識，發覺原來是魔鬼的作為，他有否對撒但大發雷霆，求神立即審判刑罰牠？完全沒有，何解？就是因為他認識神的主權，他知道這一切災禍都是出於神的：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」(伯1:21)；「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」(伯2:10)。神有絕對權柄及智慧，藉著魔鬼的試探及攻擊、人的罪惡及無知，讓患難臨我們及世人，以達成祂的旨意及計劃。這是約伯記(甚至整本聖經)給我們看見的真理。神要彰顯祂的公義，即時審判撒但及罪人很容易；神要顯明祂的慈愛，不讓任何患難臨到祂所愛的兒女也很容易，但神選擇不這樣做，就是要顯出祂另一方面的屬性，也是祂要求我們學習的：忍耐。

我明白當人遇到突如其來的患難時，人的情緒必然會受波動。約伯也不例外。當他的朋友來給他說話時，他就含忍不住，說了許多急躁及無知的話。這是我們可以體會及同情的。但當神向他說話，當他明白神的心意的時候，他就蘇醒過來，並且歸榮耀給神：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(伯42:5-6)。神讓那些患難臨到約伯，就是要他學習忍耐：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)。嚴格來說，約伯在整個受苦的過程中也顯出許多的不忍耐，但因他最終都學好了，所以聖經就正面地說「約伯的忍耐」。原來神的心意就要藉著患難叫約伯認識自己，認識神的權柄，以及學習忍耐。不但如此，神也透過約伯的見證，叫我們每一個屬祂的人都學習「約伯的忍耐」！

最後，我願以神的話語—祂對我們在患難中的應許—再一次激勵你們。讓我們在患難中不但不灰心喪志，而是趁此時機好好學習忍耐的功課，活出美好的見證，叫神在當中得著榮耀：

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約16:33)

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅1:2-4)

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」(雅5:7-8)

周子堅

「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」(太10:23)

「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」(徒8:1)

「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」(來11:35-38)

「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」(彼前2:17-25)

我們從聖經及教會歷史看見，自教會在地上成立之後，一直是受著逼迫。主後三個世紀的教會都受到羅馬政府的殘暴迫害。我們在歷史記載當中，很少看見一個群體連續三百年受逼迫。三百年不是一個短的日子。對於那些人，他們從小到大，一代接一代都是這樣經歷苦難。對於當時的基督徒，受逼迫本是常態，並不是甚麼特殊的事。其實，他們也是有權選擇的。只要他們選擇放棄信仰，當權者便會放過他們。然而，他們卻選擇了繼續受逼迫，繼續四處逃亡，因為他們看到了另一個世界：「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」(來11:15-16)。他們的盼望，根本不是在地上，或地上的政權，而是在主及祂的再來。

當基督教成為羅馬帝國國教之後，全國性對付基督徒好像是沒有了，但忠心持守神見證的小群仍然到處受到迫害。其中一個例子就是瓦勒度派(Waldensians)。瓦勒度派在1175開始出現。瓦勒度派主張回歸聖經，聽從並領悟神的話，並以基督為信仰的獨一中心。他們沒有主教或教皇，拒絕一切人為的信條，並堅持平信徒有權利照着聖經傳揚福音。而當時羅馬天主教認為能講解聖經並且傳揚福音的只有繼承使徒職分的聖職人員。教宗路西三世下令將瓦勒度派判為異端，交由裁判所加以消滅。瓦勒度派在十三世紀末是歐洲最常受迫害的一個運動。1655年，皮埃蒙特地區該派信徒在復活節清晨被騙遭大屠殺。1685年，遭法王路易十四世派軍屠殺，僅留存二百多人。1686年，餘民離開意大利移民瑞士阿爾卑斯山。

直至現在，基督教仍是世上最被仇恨的宗教。有宣教組織統計過，由第一世紀直到如今，約有7000萬人因著基督信仰的緣故被殺害，而超過一半是發生在上世紀。從2000年到2010年，就有好幾百萬基督徒被殺，平均每年至少10萬多人喪命。這些事件大部分發生在缺乏宗教自由的極權國家。

為甚麼神會容讓教會直到如今還受要到如此不公義的逼迫呢？這真是一件令許多信徒大惑不解、心裡作難的事。基督徒本是世上最正直、最純良、最有愛心的良好公民，我們只求愛主及遵行神的命令，為何要這麼要受這麼多及這麼長的對付呢？在解釋這件事之前，我希望各位弟兄姊妹明白一件事，基督徒受逼迫雖是極不公義，但也不是最不公義。最不公義的，就是世人把我們聖潔公義的主釘在十架上：「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」(徒3:13-15)。耶穌是神的兒子，是至聖潔及至公義的，但祂竟然被世人棄絕及迫害，受到世上最不公平的審判，最後被釘在十架上，但祂「被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼前2:23)，因祂知道祂的被害是神的旨意，為了成就神救贖的計劃。教會是基督的身體；基督曾受逼迫，現在教會受逼迫，要「補滿基督患難的缺欠」(西1:24)，這有甚麼好驚奇及不能接受？

為何神會容讓教會受逼迫呢？第一，神要讓假的信徒在試煉中顯露出來：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。神知道在教會裡有許多有名無實的假信徒，這些人與神的兒女一同生活，一同作工，表面上好像是敬虔的信徒，其實是表裡不一的「稗子」。他們在教會裡經年累月的聽道及查考聖經，竟然沒有使其良心有一點兒的反省，別人也蒙在鼓裡，所以神就要以最重的手段去把他們揭露，揚淨祂的教會。神愛祂的教會到如此地步，讓教會受苦而得以潔淨，這可算是神的苦心！

第二，神要試煉及造就真信徒的信心及忍耐。「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅1:2-4)；「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:6-7)。許多寶貴的屬靈功課，在平順的日子是學不到的，唯有苦難當中，才會學有所成。其中一個寶貴的屬靈特質，而我們又常常學不好的，就是忍耐。在風和日麗的日子，我們不需學習忍耐，因為那是我們享受及歌唱的時光。但在困境苦難中，我們就需要忍耐，否則我們只會終日發怨言，失去平安喜樂的心，不能彰顯神的忍耐及恩慈的屬性。

第三，神要祂的教會四散各處傳道。「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」(徒8:1)。若讀者不存偏見去讀聖經，你就會發現當某地的教會遭遇大規模逼迫時，主不是叫他們死守堂會，不是聚眾與當權者角力，也不是向他們宣告神的審判，而是「逃」！「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。」(太10:23)；「又有人…披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」(來11:35-38)。我這樣說，可能使某些人的尊嚴及正義感大受損害，他們會認為教會受不公義的對付，不是要奮力抵抗嗎？你竟叫我們像喪家之犬逃跑？這樣神得榮耀嗎？這不是我們的羞辱嗎？然而，這正正是聖經給我們看見的榜樣。親愛的弟兄姊妹，人可以以他們為恥為羞辱，但在神眼中，他們卻是那些「世界不配有的人」。讓人天然的尊嚴及正義感死去吧，我們跟隨聖經的教導及榜樣。

一般來說，在一個有宗教自由的地方，信徒自願聚集敬拜神及學習聖經，漸漸地成了穩定的大型聚會，這是挺自然及無可厚非的。然而，太穏定聚會也許對福音在各地的傳播不是最有益，因為人總是愛安定，不願分散；太安逸的聚會生活可能令信徒對福音使命失去了熱忱。所以神就用祂的主權，以祂無窮的智慧，容讓在某些地方的教會受逼迫。難道神不知道教會受逼迫是很不公義嗎？但神容許教會受逼迫而四散傳道，這也是神的旨意。神給教會最重要也是唯一的使命，就是傳揚福音。神為了使更多人的人得聞福音，就讓教會被擊打而分散。弟兄姊妹若能明白神這心意，你就看見基督徒受逼迫不是我們的羞辱，而是我們的榮耀，是我們傳福音的機會。受苦的聖徒啊，不要把這神賜的機會白白浪費掉，許多在自由世界生活的信徒都沒有資格這樣作。

第四，神讓教會經歷患難，是叫我們更懇切仰望祂的再來。主在馬太24章提及末世的事，預言信徒會受逼迫。讓我再次重申，基督徒受逼迫按人性來說的確是非常難受的冤屈。主一早已知道。請問主用甚麼話來安慰他們呢？是應許他們這個世界必會改變過來，或逼迫他們的人會受到應得的懲罰嗎？不是，乃是應許祂的再來：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」(太10:23)；「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」(路21:28)。歷世歷代受迫害的信徒，他們的盼望都不是在他們有生之年能看見他們的冤屈被平反，或期望公義社會不久會出現，而是渴望主趕快的再來，在地上作王掌權。不是「主耶穌阿，我願你幫助我們建立公義的國度，然後你就回來！」，而是「主耶穌阿，我願你來！」(啟22:20)。無可否認，患難及逼迫加強了信徒仰望主再來的渴慕。他們看見了這個世界是何等的敗壞，看見了靠人力去建立公義的國是何等的無望，並且凡立志在基督耶穌裡敬虔度日也都要受逼迫，我們的心就轉向天上的家鄉，並主榮耀的再來。

以上就是神容讓教會受逼迫的主要原因。

近年看見某些基督徒領袖主張當教會遇到不公義對待時，信徒有責任公開譴責政權，或用「公民抗命」的方法來對抗。這些信徒可能都是愛主的，也是勇敢及不怕犧牲，但他們的主張及行動卻是與聖經的教導及榜樣相違背的，也不明白神容許教會受逼迫的真正心意。弟兄姊妹請注意，我們是屬主的人，我們行事為人都是根據主的話—聖經。我們不能按著我們天然的正義感及一般世界的價值觀去作事。

但為何他們會有如此的見解呢？我認為有兩個主要原因。

第一，他們被「文化使命」所影響。眾所周知，「文化使命」幾乎是改革宗/歸正宗神學的副產品(也有一些持改革宗神學的人不接受「文化使命」，如John MacArthur及Kevin DeYoung等)。「文化使命」說神給教會有兩個使命，一個是福音使命，即是教會要傳福音給萬民；第二就是文化使命，即是教會有責任改革社會一切不合神心意的制度及風氣。驟然聽來，文化使命是挺好的事，有甚麼問題呢？問題就出在傳福音是聖經明確的命令，出於神的權柄，所以無論教會得時不得時都要傳道；改變文化及改革社會卻不是神明確給教會的命令，所以教會亦不需要強行推行。

在一些基督徒較多，又帶著基督教文化傳統的地區，教會推行文化使命也是無傷大雅，所遇到的抗力也相對較小。但在某些非基督教國家、信徒人數不多，宗教自由又受限制，教會堅持要改變不公義的制度，甚至與當局公開對抗，這是不是極為不智？如上文提及，歷世歷代許多基督徒是在宗教自由受限制的環境下敬拜神及傳福音，他們受逼迫本是常態。他們有對那些不公義的對待而譴責政府，對抗政府嗎？他們只是一直傳福音，四處傳福音，叫人靈魂得拯救。這才是真正的專一及忠心。「文化使命」本身的內容本不錯，但那只是個別信徒在社會上作的見證，不是整體教會非履行不可的使命。若不顧形勢的強行進行，必招致不良的後果。讓我重申，主升天前吩咐門徒的，只有一個使命，就是傳福音。主從來沒有吩咐教會去履行文化使命。無論我們的動機有多純正及高尚，但如果越過聖經的權威去設立一些教義並教導人遵守，神是不會接受，亦可能帶來嚴重的後果。

第二，他們被錯誤的千禧年觀所影響。改革宗/歸正宗多持無千禧年派及後千禧年派的末世觀。無千禧年派及後千禧年派的神學觀點在之前的文章已經提及過。不在這裡重複。但兩派不約而同的認為，自聖靈降臨之後，教會在地上已經與主在屬靈上一同作王。他們相信啟示錄20章已經應驗了，撒但已經被捆綁，信徒已經靈性復活，與主在屬靈上一同作王。無千禧年派認為教會時代就是千禧年國度，後千禧年派則主張基督徒積極把世界基督教化，促進神的國降臨，然後主才肉身降臨。最初我認為只要大家敬虔愛主，熱心傳道，不同的末世觀應該無傷大雅。但現在發現錯誤的教導總不會完全沒有影響。就是無千禧年派及後千禧年派對教會在地上的使命的誤解，把許多信徒，特別是年青的信徒，被捲進了這個「社會公義」及「文化使命」的漩渦裡。現在的教會並不是在地上作王，她完全沒有權柄干涉政權的事。教會不是努力建立公義社會，使世界基督教化，然後促進神的國來臨。教會乃是在這黑暗絕望的世界，在末世離道反教的日子，努力去傳揚福音，一直等到主第二次再臨，祂親自建立祂的國！以往聲稱以基督教立國的國家，墮落到如此地步，足見這個「美好願望」是不能實現的。可嘆還有不少基督徒領袖想把這個虛幻的夢想強行在其他地區推行，甚至與當地不信的政權對抗也在所不惜！他們一心以為神是公義的，所以必定支持他們爭取公義的行動，神必站在他們那邊。其實這正是他們的末世論所引致的錯誤信念：教會可以憑基督徒的力量去改變文化、法律、政制、道德，這就能促進或實現神的國降臨了。本人也是相信預定論的，我願我國每一個信徒都高舉神的主權，但我也甚願每一個神的兒女都渴慕主隨時的再來，不要把盼望放在這個將亡的世界。

鍾馬田說：

如果我相信這個信息，那麼從現在開始，我將不再將我的希望、我最後的情感維繫在這個世界的任何事物上。天然的人當然會那麼作，他把他的希望寄託在這個世界、寄託在這世界的心態、見解、政治人物、道德狀況、娛樂、歡欣。他為此而活，他所有的盼望都集中在這裡，他情感集中在這裡。但基督徒不是這樣。基督徒既然已經蒙恩得以看見這世界將要滅亡的命運，看見它是在神的忿怒底下，他就已經逃脫「將要來的忿怒」。他已經相信福音，已經進入另外這個國度，他的盼望、情感現在都在那裡，而不是在這個世界。用屬靈的術語來說，基督徒是一個知道自己在這世上不過「是客旅、是寄居的」之人。他只是一個過客，他不再為這世界而活，他已經看穿了這世界，超越它。他不過是客旅，是寄居的，就如雅各書(第四章)所說的，他知道自己的生命不過是「一片雲霧」、一口氣息。所以他不認為這個世界是永存的，……他明白這世界是多麼短暫。他不再將信心或情感寄託在這世界。

弟兄姊妹不要看錯了，教會受逼迫的事會一直維持，直到主降臨之時才停止。聖經一早已經預言了。我們活在自由世界的信徒要有心理準備。當我們真的遇到政權逼迫時，我們不是群起反抗，不是「公民抗命」，而是溫柔地忍受及忠心地持守見證，得時不得時都要傳道。當時的羅馬君王，絕非仁義公平，但彼得仍說：「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」我不知道一面譴責當權者，一面尊敬他如何作得到。不同意是可以，但仍須有合宜的尊重。按常理，好的政權才應順服，不好的還需順服嗎？但彼得卻說「那乖僻的也要順服」。按人性，人不愛受冤屈，而教會受逼迫是極為冤屈的事。神也該彰顯公義啊，為何不立時審判那些對付祂兒女的人呢？但彼得卻說：「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」人怎樣羞辱我們都可以，最重要是神看我們是可喜愛的。可能有人問：「若我作惡而受苦，這我可以接受，但我們基督徒行善，還要受逼迫，這是甚麼道理？這會是出於神嗎？」彼得說得很清楚：「你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此。」。但必定有人說：「如此的教導，如何能甘心服下來？如何能實行？」所以彼得最後就說：「因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」換句話說，當你覺得不服或無力去行的時候，請你看看我們的主，並祂為義受苦的榜樣，你就被祂的愛所激勵，並且重新得力繼續前行。

最後讓我再說一些心裡話。可能有人以為我是在說風涼話，其實剛好相反，我原是為真正為信仰受苦的信徒說話。這些人不是為政治，不是社會公義，而是單單為福音的緣故受逼迫。這些人不倚靠人的勢力，不倚靠地上的組織去爭取他們的自由及權利，不需要世人的同情及可憐，只求忠心地完成他們在地上的福音使命。他們本是世上不配有的人：

又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。(來11:35-38)

我不反對信徒在環境許可的情況下，可以發表一些合宜的意見及作一些改善社會及人民生活的事。這些都是不錯的事。但它不能算是一個命令，意思即是不能把建立公義社會，甚至與政權對抗的行動當為教會使命。聖經清楚指出我們要順服政權，除非它要求基督徒去做一些得罪神的事或禁止我們敬拜神及傳福音。這正是初期教會給我們的榜樣。

在西方及自由社會生活的信徒，習慣享用言論自由，以為謾罵政府、批評政府是很平常的事。但在許多地方，這些所謂言論自由根本不存在。若信徒能在那個環境忠心地傳福音，這已經是很難得了。但現在竟然有教會領袖聳動當地的信徒應當公開批評一切不公義的事，甚至不惜與政權對立，聲稱這是為了履行神的使命，這樣牢籠許多基督徒的良心。這些人所作的結果，就是令跟隨他們的信徒失去屬天的見證，也使真正走天路的信徒受更多的誤會及限制。請問這是不是負責任的做法？

神的僕人林獻羔弟兄的見證說：

1990年5、6月間，有人問我：

「為什麼你不參加遊行？」

「我們主要是傳福音，絕不搞涉及政治的事來反對政府。聖經告訴我們，『在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。』」(羅13:1)

受苦算不得什麼，只要我們有「受苦的心志」(彼前4:1)，神就會加力量給我們。忠心也不難，難在「你務要至死忠心」，這樣，主「就賜你那生命的冠冕」(啟2:10)。

感謝神！因祂有豐盛的慈愛。大衛說：「我受苦是與我有益」(詩119：71)。1955年，我們每主日聚會不超過400人；1978年，當我坐監出來後，由4人發展到900多人(分3堂)；1990年抄家後，直到2000年，來的人從1600至2000(分4堂)；搬到榮桂里後，由2000增至3000（分四堂）。教會越受逼迫，來的人越多，而青年人比抄家前更多。許多時沒有位置，把人擠緊，每椅4人坐到5人。我們不只「受」苦，又要「忍受」苦難，更要「喜愛」受苦，這才會蒙受更大的恩典。

最後，謹以《走天路的教會》的一段話作為文本的結束：

《走天路的教會》所遭遇的難處和她的榮耀，就只能這樣簡略地描畫出來，她那完整無遺的經歷，卻只能等到主的話成就的那一天方得以顯明。那時「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的」(太10:26)。現今，雖然往往出於無知和誤會，時有模糊不清的情況，但我們實在看見了這個走天路的教會，如何敵擋黑暗的權勢，如何在地上為她的主作見證，又如何因著跟隨祂的腳蹤而受苦。這些信徒永遠是走天路的，並沒有在地上成立任何屬地的組織，因為他們看見了天上的一座城。因為像基督的緣故，他們也可以給稱為「匠人所棄的石頭」(路20:17)，並且因信，指望有一天當他的國度顯現的時候，他們必與他在國度中一同得份。

周子堅

「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領；又帶到官長面前說：這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩。眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說：不要傷害自己！我們都在這裡。禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救﹖他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」(徒16:19-34)

聖經記載保羅和西拉在獄中唱詩讚美神。有人說基督教是歌唱的宗教，這誠然是對的。基督教有成千上萬的詩歌。基督徒不時都以詩歌表達自己對神及信仰的情感。然而，保羅和西拉當時唱詩的情況明顯與一般信徒不同。這不是指詩歌及唱法的不同，而是他們唱詩的處境及心境的不同。

第一，我們通常在教會聚會或個人靈修時唱詩，卻很少聽到信徒會在半夜唱。大部份人都有學業、工作或家務的擔子，一般來說到了晚上都會覺得疲累，想休息，很少會在半夜唱詩。唱詩通常是在時間方便，精神良好才做的事，很少會在身心疲倦的狀態下唱。就是心靈願意，肉體卻軟弱了，好像在客西馬尼園的那一夜，耶穌吩咐門徒與祂一同儆醒禱告，結果「他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。」(太26:43)。但保羅、西拉能勝過肉體的軟弱，在半夜禱告及歌唱。

第二，我們通常在教會裡或在家裡唱詩讚美神；但保羅、西拉卻是在獄中唱詩讚美神。為甚麼他們會坐牢？因為他們曾在腓立比從一個使女身上趕出污鬼，因而激怒了使女的主人。這個使女是他們的生財工具，藉著她身上的鬼行占卜而得利。保羅、西拉趕出污鬼，無疑打破了他們的飯碗，於是他們就去告官，結果保羅、西拉被人打了許多棍，之後被關在監獄裡。保羅、西拉沒有反抗，只按著神的心意接受這個不公平的對待。監獄裡的環境一定不好，假若你處於這種境況，你還能讚美神嗎？保羅和西拉誠然作了一件合神心意的善事，救了一個使女脫離污鬼的控制。然而人們不但沒有感謝他們，還要如此惡待攻擊他們。如果這事發生在一般信徒身上，他們可能已憤憤不平，大呼不公，做好事竟得惡報？靈程不好的信徒甚至會埋怨神，說神不公義，哪還能唱詩讚美神？但保羅、西拉受對如此對待，還能歡樂歌唱。

第三，經文記載他們坐牢前曾遭毒打，被人打了許多棍。一般人身體受了如此的傷，都會痛苦呻吟。但保羅、西拉在身體痛苦中，仍唱詩讚美神。說真的，肉體的痛苦很容易使人情緒低落，心靈沮喪。現代不少信徒，因一點小病，或身體疲乏，主日就不到教會敬拜神。我不是不體恤身體軟弱的肢體，我只是慨嘆我們實在不太重視主日敬拜神這件事。我認識一位身體殘障的肢體，幾十年前他因一次意外，傷了脊骨神經而半身癱瘓，需要坐輪椅，而且每晚都會抽筋，不能安睡。但他對神的信心很堅定，仍在聚會中唱詩讚美神。坦白說，他的歌聲微弱，音韻不全，但他唱的詩歌，卻是最令神悅納及感動的。世上最悅耳、神最愛聽的，就是那些在痛苦中仍能讚美的詩歌！若我們在病患困苦中，還能歌唱讚美嗎？真正愛主的基督徒，在肉身痛苦中仍會歌唱讚美神。

第四，保羅和西拉不但受皮肉之苦，還失去了人身自由。失去自由對於許多人來說，比身體的痛苦更難受。古人說：「不自由、毋寧死」。他們或許再不能像以前一樣自由生活，自由作工，但他們都能在捆鎖中讚美神。五十年代的中國教會很多傳道人如王明道、倪柝聲、林獻羔、袁相忱，他們都是為主被囚的，但他們一直堅守信仰。我們的肉體雖然被捆綁，但心靈卻是剛強的，仍然可以唱詩讚美神。保羅晚年在羅馬為囚的時候，他向腓立比信徒說：「以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」(腓1:13)。捆鎖沒有令保羅灰心喪志，反而令他積極地在獄中為主作見證，唱詩讚美神。許多信徒一直不願意傳福音及作見證，原因是覺得環境不夠好。他們要等待一個絕對安全舒適的機遇才敢稍微為主開口。保羅和西拉全不理會肉身失去自由，只要他們靈裡自由(這才是真自由)，就可以發出讚美及感恩的詩歌！

第五，保羅和西拉可能沒有明天。若他們一早知道他們受苦只是一點時間，或許他們也不會太過擔憂，但他們根本不知要被囚多久。他們可能得不到公平的審訊，需長期被囚，甚至被判死刑。使徒雅各就是這樣被害。在這樣沉重的陰影下，你還有心情唱詩嗎？還是只拼命為自己性命及自由禱告，求神快快救你出來嗎？但保羅和西拉好像一點也不懼怕及焦慮，仍可安心唱詩。弟兄姊妹，我們也許遇到很多試煉及困難，前途未卜，但主吩咐我們不要為明天憂慮。讓我們效法保羅及西拉的榜樣，將萬事交託主。

神啊，你名何等廣大泱漭！

我今投身其中，心頂安然；

有你夠了，無論日有多長，

有你夠了，無論夜有多暗。

現在讓我們想想，為甚麼保羅和西拉會有這種信心，即使受皮肉之苦、受屈、遭不公平的對待、失去自由，前途灰暗，還能喜樂歌唱呢？答案就是，他們看到了在屬地物質層面以外的另一個世界。身體固然重要，但人的靈魂更為重要。這地上的所有都是短暫的，惟有屬靈的福樂是永遠的。耶穌基督為我們釘十字架，赦免我們一切的罪惡，拯救我們的靈魂，將天家的福氣賜給一切相信的人。靈魂的價值比全世界更寶貴。我們就算失去一切，包括身體的安舒、個人的前途及肉體的生命，我們仍能因得著了永遠的救恩而喜樂。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。基督徒有永生的盼望，將來有永遠的賞賜，單單這個就足以使我們在任何環境下仍能唱詩讚美神。

保羅、西拉在患難中仍能喜樂，因為有神與他們同在。聖經幾次提及耶穌基督站在保羅身邊(徒23:11；27:23；提後4:17)。平時我們頭腦上知道神無處不在，但許多時不覺得很實在。然而，信徒在受苦中，會覺得神格外同在，因為環境促使我們謙卑的到主面前，一心投靠祂。倪柝聲先生說：「寧可因受苦而得著主的安慰，勝於沒有主的安慰也沒有受苦。」

保羅、西拉的歌聲打動了囚犯，他們都側耳而聽。是不是因為他們唱得很好，所以吸引人？我想他們在這樣的狀態下，歌聲實不會太嘹亮及動聽。但他們抱著一顆喜樂感恩的心唱，所以能感動身邊的人。在苦難中唱的歌，是最悅耳及最動人心的。曾霖芳牧師說過一件很感人的事。有一個弟兄，他患了喉癌，需要作切割手術。幫他做手術的醫生也是基督徒。手術前，他問醫生手術後他還能唱詩讚美神嗎？醫生忍著淚水，坦白告訴他從此不能。這個弟兄就要求醫生在他進手術室前，讓他最後唱一唱。醫生同意，於是他唱：

耶穌恩名何等美善，猶如悅耳雅聲！

醫治憂悶，安慰悲歎，又將懼怕除盡。

……

我若在世一息尚存，仍願頌揚主愛；

深願你那如樂之名，甦醒我沉睡靈。

 (頌主聖歌第48首)

「一息尚存，仍願頌揚主愛……」聽到的人，無不受感流淚。在受苦中唱出的詩歌是最美的。如果你在苦難中仍能唱得出讚美詩，那會是最動聽、最好的；不但聽到的人受感動，神也會受感動。你曾唱詩令神感動嗎？相信那時囚犯聽到保羅和西拉的歌聲，都會很驚奇及受吸引，很羡慕認識他們的神。

保羅、西拉的歌聲使地大震動，監牢的地基都搖動了，監門立時全開，眾囚犯的鎖鍊都鬆開。這不是普通的地震，因為只有監門和鎖鍊斷開，建築物沒有塌下，這明顯是神的作為。用人的常理看，這誠然是逃走的好時機。可是，如果保羅、西拉就此逃走，禁卒就沒命了。其實，保羅、西拉儘可離去，因為監門和鎖鍊斷開明顯是出於神的手。我相信許多信徒遇到這個情況，都會意會是神透過這個神蹟來釋放他們，讓他們離開。然而，保羅和西拉卻沒有趁機逃走。禁卒想要自殺，但保羅及時阻止他。保羅、西拉救了他的命，並向他傳福音。禁卒的表現也與一般人不同，他看見沒有一個囚犯逃跑，應可鬆一口氣，趕快把所有囚犯鎖好並關掉監門，整件事大可完結了，但禁卒卻戰戰兢兢跳進去，俯伏在保羅和西拉面前，並問他們「我當怎樣行才可以得救？」因為他知道這兩人實在是與別不同，從他們身上看見神的同在和作為。保羅、西拉說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」，於是禁卒和屬乎他的人都信主耶穌並受了洗。

禁卒蒙恩的經歷很戲劇性，生死在轉瞬間被完全改變過來。原本想要自殺，後果本是肉身及靈魂一同滅亡；但他卻奇妙地信了主，得著永生，而且全家歸主。

禁卒請保羅、西拉到自己家裡，為他們擺上飯，並洗傷口。身為禁卒竟這樣禮待囚犯，好像不合規矩。但這證明他生命的確有了改變。保羅、西拉成了他的救命恩人，更加是主內的一家人。主裡的親屬彼此相愛及照護豈不是很自然的事？

禁卒全家信了主，都很喜樂，這是基督徒生命的表現，是屬靈所結的果子。保羅和西拉他們在惡劣的環境下，也能喜樂，因為他們專心仰望主耶穌基督。他們已擁有這寶貴的救恩，有耶穌基督的同在，就可以凡事喜樂及謝恩。

盼望神賜給我們喜樂的心，在任何環境中都可以喜樂及唱詩讚美神。夜鶯在黑夜唱的歌最甜美；照樣，我們在痛苦中唱的詩，也是最動人好聽的。「祂使人夜間歌唱」（伯35:10）。縱使神沒有把黑暗挪去，祂仍能使人夜間歌唱，叫神與人都為之側耳及動容。

多少神兒女，經過洪水，

經過烈火，但都經過血，

有人受苦楚，神賜他詩歌，

黑夜或白晝，神一樣保守。

周子堅

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。我要對神─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」(詩篇42篇)

基督徒活在這個黑暗及邪惡的世代中，苦難及試探是不能避免的。雖然我們是已經清楚得救，脫離了罪惡及撒但的轄制，但仇敵不會甘心讓我們無風無浪、安安然然的進天國。當我們仍在世上的時候，牠會用盡一切的方法來打擊我們的信心，叫我們失腳跌倒，虧缺神的榮耀。根據聖經，撒但攻擊人主要的方法，是在人的思想中，放進許多不合神心意的觀念，誘騙我們接受。若我們稍為不慎，接受了牠的主意，就立即跌倒了。鍾馬田解釋以弗所書6:16那些「惡者的火箭」，就是魔鬼向人頭腦發射的錯繆思想。我們曉得魔鬼主要的工作，不是用牠的武力傷害我們，而是用牠的詭計來迷惑人：「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」(林後2:11)；「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」(弗6:11)。聖經說仇敵是用詭計來勝過我們，而我們的責任是抵擋牠的詭計。

魔鬼從一開始就是用牠的計謀打擊人及破壞神的工作。牠沒有用超自然的能力攻擊我們的始祖，而是把一個錯誤的觀念帶到他們面前，他們接受了，就跌倒了。猶大也一樣，撒但將一個出賣主的念頭放進來，猶大同意了，也跌倒了。魔鬼攻擊耶穌，也不是用刀用槍，而是向祂提出一些「好意」，若主接受了，魔鬼便勝利了。但感謝神，末後的亞當沒有上當，魔鬼就無功而退。

有一件事我們要特別注意，就是魔鬼會用各種的「火箭」，在不同的時候，對付不同種類的人。當你得勝時，牠就給你驕傲自誇的思想；當你軟弱失敗時，牠就給你灰心絕望的心思；對於信心較小的人，牠就將許多毫無根據的憂慮來壓抑你；對於良心敏感的人，牠就給你許多不聖潔的念頭，使你良心因過份自責而失去平安；對於著重感覺的人，牠又會叫你以為神會無故不理你，或在黑暗中撇下你，使你的心靈抑鬱難忍。若不懂處理仇敵的火箭，靈命必受影響，常常軟弱跌到。有些人的思想長期受到困擾，嚴重的可能導致精神病。所以我們一定要小心牠的詭計！

雖然我們不能阻止惡者向我們發箭，但我們絕對不是無助的。我們有神所賜的全副軍裝(弗6:11)，也有聖靈的寶劍—聖經—作我們的教訓、安慰及盼望(羅15:4)。從以上的經文(詩篇42)，我們看見詩人也是經歷很深的火煉，心靈忍受極大痛苦。他說：「我晝夜以眼淚當飲食」、「我的心極其悲傷」、「我的心在我裡面憂悶…煩躁」、「因仇敵的欺壓時常哀痛」、「敵人辱罵我好像打碎我的骨頭」。但感謝神，我們看見他最後也能從痛苦及困難中走出來。現在就讓我們從詩人的經歷，學習如何勝過仇敵的攻擊及走出靈裡的憂悶。

一，要知道敬虔人也會感覺被神離棄

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」

詩人第一樣提到的苦，就是心靈的乾渴。無論詩篇42篇的作者是大衛，還是作詩班長的可拉後裔，他們都是很敬畏神的人。但為甚麼這樣的人還會遇到乾渴之苦呢？他們不是應該一直穩定地享受神的同在嗎？事實是，世上許多偉大的聖徒，也曾遇到這樣的經歷。約伯是一個明顯的例子。他受試煉的時候，神好像沒有理睬他，差不多到了試煉的最後向他說話。施洗約翰在監牢中，也遇到靈裡昏暗的時候，以致他吩咐門徒去問耶穌，祂是否那位要來彌賽亞。本仁約翰也曾經歷這樣黑暗的痛苦(以為自己犯了不能赦免的罪，神已經棄絕他)達一年之久。眾所周知，司布真一生也與抑鬱症爭戰。就是我們的主耶穌，當祂在十字架上，遍地都黑暗之時，也曾被父神離棄，以致祂呼叫：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」所以正受試練的弟兄姊妹，不要以為自己感覺不到神同在，一定犯了甚麼大罪，或靈性患了甚麼重病，才會經歷這樣的事情。不是的，許多屬靈人也如此經歷。

二，不要以主觀的感受否定真理

「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？」

為甚麼詩人形容自己好像決堤一般地痛哭不止呢？就是因為他感覺神離開了他，不知去了那裡。但這是事實嗎？聖經清楚地告訴我們，神從來不會離棄屬祂的人。神一直是與他們同在，只是因為神對那些人有特別的工作，要在他們身上成就祂的旨意，所以神容讓他們感覺祂似乎不聽他們的呼求，似乎離他們很遠，其實神一直是與他們同在的。這給我們一個極大的安慰，就是儘管個人感覺是如何深刻及實在，也不能否定聖經的應許及那些不變的事實。若神真的撇棄我們，這無疑是世上最痛苦最可憐的事，甚麼也彌補不了。但這是一件已證實的事實，還是你的個人感覺？讓我重申，我無意抹煞個人的感受，你的感覺可能真是刻骨銘心，但你也不可用你的感覺來推翻不變的真理。你能說因為看不到烏雲內的太陽，就斷然說太陽不存在嗎？你感覺神離棄你，但聖經說「我總不撇下你，也不丟棄你」(來13:5)、「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。」(羅8:38-39)。究竟你信你的感覺，還是信神的話？

三，不要過份追念從前的光景

「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」

詩人似乎是被人趕逐離開耶和華的會幕，所以不能像以前一樣到神的殿(原文是神的家)敬拜親近神。詩人一想到此處，不禁悲從中來，以眼淚當飲食。但這樣的悲哀是合神的心意呢？我認為不是。當我們經歷一些非常的試煉及靈裡的黑夜，我們的出路不是終日懷緬過去光明美好的日子，而是盼望試煉後神賜更大的福氣。許多人將以前享受與神甜美交通的蒙福日子與現在「密雲黑暗的日子」比較，就終日怨歎，像約伯一樣訴說：「惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子。那時他的燈照在我頭上；我藉他的光行過黑暗。我願如壯年的時候：那時我在帳棚中，神待我有密友之情。」(伯29:2-4)。但這種想法是不準確的。神絕不會撇棄祂的密友，神從來沒有間斷地保守屬祂的人，只是要我們經歷試煉之後，靈性更加成熟，對祂的認識更加真實，像約伯最後說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」(伯42:5)。所以傳道者提醒我們，「不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。」(傳7:10) 我們不應有一個觀念，就是最好的日子已經過去了，那肥壯的母牛已經被現在的醜陋又乾瘦母牛吃掉，以前的豐年已被現今的荒年掩蓋，現在黑暗掌權了，靈性不會再復興了…不是的！黑夜雖然已深，但白晝也將近了；一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼！以往教會的大復興，都是在屬靈光景最黑暗最無望的時候發生。神有主權及能力這樣作。最有福最榮耀的日子還在後頭！

四，要在絕路困境中記念神

「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。」

約但地，就是迦南地的邊界。詩人提到他在約但地，似乎是他被仇敵追逼，無處可逃，就走到以色列的邊境，甚至逃至黑門嶺、米薩山上(黑門山是在迦南地的東北部，米薩山的準確位置不詳，可能是黑門嶺附近的一座小山)避難。但世事往往是這樣，當人到了盡頭，當人完全沒計可施，無法自救時，人就開始想起神了。大衛被掃羅追殺，到了走頭無路時，他便向神禱告：「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。」(詩篇18:6)。約拿因逃避耶和華，在海中遭遇大難，三日三夜在魚腹中。就是在這絕境中，約拿再次向神呼求：「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」(拿2:2)；保羅傳道的生涯中四面受敵，天天冒死，但神容許這些凶險的環境，不是叫他膽怯或精神崩潰，而是叫他更加倚靠祂：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:8-9)。人的盡頭，就是神作工的開始。有多時候，我們在順利的環境裡，不知不覺倚靠了自己的能力及智慧，禱告的心也不免有點鬆懈。但難處一來，自己又解決不來，就逼得我們再返到神那裡向祂切求，這就是為何神容讓苦難臨到祂兒女的主要原因之一。這是神的苦心。其實祂不甘心叫我們受苦，但祂更不甘心我們因為祂所賜的福而忽略祂！所以，若神讓你遇到苦難，落到黑夜，甚至走上絕路，都是祂的美意，都是祂愛的提醒！

五，承認波浪洪濤是出於神

「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。」

若你認為所遭遇的痛苦都是出於仇敵的攻擊，而神又好像冷眼旁觀，不把你救出來，那種感覺的確很難忍受。在火煉的試驗中已經很難過了，但在烈火中感覺不到神同在，這真是苦上加苦，痛中之痛了！我們如何在這個困苦出來呢？方法就是，我們要用信心去承認一切的試煉及苦難都是出於神的手，是神特意的安排。我認為這是詩人能在靈裡憂悶走出來的重要關鍵—承認神的主權。他承認那些「波浪洪濤」是從神而來的：「你的波浪洪濤」。從人的角度看，詩人的那些苦難的確是人加給他，是仇敵要對付他，但他最終也知道那些攻擊，也是神容許才能發生，他就能安然地接受神的旨意：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」(詩39:9)。就是本來是魔鬼惡意的攻擊，若不是經過神主權的容讓，那些事都不能臨到你身上。神是所有事的第一因。而我們堅信，出於神的手的每一件事，都是好的，都是善的，因為神本為善，祂的慈愛永遠長存(代上16:34)。而且祂是全能全智的，祂永不會有錯，且能叫萬事(包括苦難及試煉)都互相效力，叫我們得益處(羅8:28)。我們看約瑟的事蹟。他年少時被兄長賣去埃及作奴隸，這明明是他們的罪惡，也給約瑟極大的傷害。但後來他們向約瑟相認的時候，他不單沒有恨他們，他還承認這是神的意思，是神差他來的：「這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」(創45:5)；「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」(創50:20)。這就給我們看見約瑟忍受及勝過這麼大的試煉的秘訣—他承認一切事都是出於神，一切苦難都有神的美意，「神的意思原是好的」！若你知道你今日所遇到的「波浪洪濤」，是出於神主權的手，你就能欣然地面對試煉了。

六，要在黑夜中歌頌禱告神

「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」

當我們在神恩惠的日頭光照下，我們唱詩讚美神很容易，但當我們屬靈的黑夜時，還能唱讚美歌嗎？相信許多人都唱不出來了…但詩人卻在黑暗中歌頌神，何解？第一，他想起神的慈愛。他想到神在白晝必向他施慈愛，難道黑夜就使神變得不慈愛嗎？神豈止是白晝的神，不也是黑夜的神嗎？「白晝屬你，黑夜也屬你」(詩篇74篇)；「白晝，雲柱不離開他們，仍引導他們行路；黑夜，火柱也不離開他們，仍照亮他們當行的路。」(尼9:19)。第二，詩人為著神賜他最寶貴的恩典而感恩—生命。說到底，我們都是有永生的人。永生比一切屬地的恩典更寶貴，是主耶穌基督用自己的寶血買贖我們，將這個永生白白賜給一切相信的人，這個永生蘊藏著聖父、聖子、聖靈無比的愛，現在我們都已經永遠得著了，還有甚麼好愁苦？還有甚麼原因阻止我們感恩？受苦的聖徒啊！我以神的慈悲勸你們，不要把那些黑夜浪費掉，就在黑暗中向神唱一首讚美歌吧！在白晝感謝神是很自然的，沒有甚麼特別，但在黑夜唱讚美歌，那就寶貴得多了，神必側耳而聽！黑夜的歌是最好聽，最有價值，及令神最快樂及最得榮耀的歌！其實，神容讓人落在苦難中，落在黑暗裡，最大的目的就是要人得造就，神自己得榮耀。但若人在苦痛中只懂哀傷、憂愁、疑惑、埋怨、神的心血就白費了！相反，若我們能像保羅一樣，在黑暗的獄中仍然可以唱詩讚美神，神在你身上的工作就完成了，神也就得榮耀了！

再唱信心的歌！無論夜如何黑；

你若讚美，神要工作，

使你所信能得，使你所信能得。

再唱信心的歌！你魂應當讚頌；

因神喜悅信心唱歌，

於漫漫長夜中，於漫漫長夜中。

再唱信心的歌！仇敵聽見要抖；

讚美原來會勝鬼魔，

何致被牠箝口，何致被牠箝口。

再唱信心的歌！不久天就要曙；

我們要唱無終的歌，

我們要去見主，我們要去見主。

若你是真的願意讚美神，但無奈真的唱不出來，你還有一個方法—求！不是我們憑自己的能力去讚美，讚美的歌，也是神所賜的。「他使人夜間歌唱」(伯35:10)。不是你能使自己唱，而是神使你唱！所以當你有心無力，有口難唱時，不要灰心，你就向祂求吧，祂會賜你詩歌，使你能唱。

七，要常常向自己的心講道

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」

詩人兩次對自己的內心說話：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」這是一個很重要的屬靈操練。我們要常常向自己講道。我們要用神的話常常提醒自己，反問自己，勉勵自己。大衛是這樣，保羅也是這樣：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」(徒24:16)。神不會直接用聲音與我們說話，祂是用聖靈叫我們想起神的話，而我們的責任，就是引用這些話，向自己的心說話。我們要習慣使用聖經的話語(不是按自己的意思，或世界的觀念，更加不是魔鬼的主意)來說服自己、警戒自己、責備自己：「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」(詩16:7)；「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」(約16:8)。當惡念來的時候，我們要對自己說：「我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡」(創49:6)；當抑鬱來的時候，要對自己說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神」；當你在忍受苦難時，要對自己說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來」(詩62:5)；當你面對爭戰時，要對自己說：「我的靈啊，應當努力前行」(士5:21)；當你害怕時，你可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:6)。我們要學習將神的話語化為自己的思想，並運用這個屬天思想不斷反省及自勉，我們就不會這麼容易灰心喪志，聖靈會把我們下沉的心再如火挑旺起來。

詩人在最後不但可以脫離憂悶及煩躁，更能稱頌神及榮耀神。我們也可以這樣的。若我們能用神給我們的方法，去面對仇敵的攻擊試探，我們就能抵擋魔鬼的詭計，滅盡惡者的火箭，脫離憂悶及煩躁的綑綁，甚至在黑暗中歌頌及歸榮耀與神。

最後請聽一聽司布真的話：

「我為何….時常哀痛呢？」（詩篇42:9）信徒啊，你能不能回答這個問句呢？你有沒有什麼理由叫你時常哀痛毫無喜樂呢？你為什麼容讓未來的憂鬱這樣摧殘你呢？ 誰告訴你黑夜永不會變成白晝呢？誰告訴你冬日的霜雪冰雹永不會融解呢？誰告訴你今日的風雨會越下越大呢？誰告訴你你的失望會變成絕望呢？豈不知黑夜一過就是白晝麼？豈不知嚴冬一過就是春夏麼？所以你當仰望神！

願神的靈幫助你們。

周子堅　

「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」(路9:23-24)

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」(羅10:9)

「主權救恩」(Lordship Salvation)這個詞對於我們華人的信徒來說可能比較陌生，聖經亦沒有直接採用「主權救恩」這個詞。然而，聖經中確有清楚說明這方面的道理。甚麼是「主權救恩」呢？意思其實很簡單，就是人要承認耶穌基督的主權，接受耶穌為主，才能得救。事實上，關於「主權救恩」的神學爭論，是在近幾十年才出現的。坦白說，在以往的世代，有哪個基督徒會辯稱信耶穌可以不承認祂的主權？以前的人信主大都會承認耶穌為主的。可是到了現今的世代，有人因為過分強調神的恩典，就發明出一個理論，說人只要願意信耶穌，肯認祂為救主，他便立即得救了，無須認祂為主。交出主權是在日後追求長進時才要學習的功課。他們將信主的人分了起碼兩個等級，就是信徒及門徒。當人一信主時，他便稱為信徒或基督徒，這人已經是得救了。然而，信徒進一步追求長進，便要學習作門徒了。神對門徒的要求就不同於信徒。作信徒不須付出甚麼代價，單單信就夠了。作門徒就要付出代價了。這是他們基本的理論。我想弟兄姊妹在基督教圈子中多多少少也聽到這些言論。然而，這些主張是否有聖經根據？讓我們從聖經中仔細的探討一下。

首先，聖經有沒有將信主的人分為信徒、基督徒、門徒的等級？絕對沒有。不錯，聖經確是用信徒、基督徒、門徒、聖徒來形容信主的人，但這只是著重點有所不同而已，不是等級的不同。「信徒」著重點是信、「門徒」著重點是跟隨及學習、「聖徒」著重點是成聖、「基督徒」著重點是與基督聯合(「基督徒」一字直譯是「基督人」)。聖經絕對沒有說聖徒比基督徒長進，門徒比信徒高級的道理。舉一個例，十二使徒一開首跟隨主便稱為「門徒」，不是剛信主時稱「信徒」，信了主若干時日就改稱「門徒」，沒有這回事。再舉一例，太8:21記載一事：「又有一個門徒對耶穌說：主阿，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！」這人還未正式跟從，但聖經已經說他是門徒，可見「門徒」不是比「信徒」更高一級。最明顯的例子是在徒11:26：「他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」這些安提阿的信徒一早已經是門徒，然後才稱為基督徒。那麼「基督徒」是否比「門徒」高一等呢？當然不是。「基督徒」就是「門徒」，「門徒」就是「基督徒」，兩者沒有等級的分別。由此可見，「信徒」、「門徒」、「基督徒」、「聖徒」沒有等級之分別，只是著重點有不同而已。

明白了這一點後，讓我們再看主要求我們作門徒的代價：「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」(路9:23-24)。這是非常清楚的。我們要「捨己，天天背起他的十字架」才可作主的門徒。這裡不是說從信徒變為門徒要付出的代價(我們已經解過門徒及信徒是同義詞)，這裡明明是說「得著生命」與「失喪生命」的問題，換句話說，主是說到救恩的問題。

有人認為主沒有可能將福音說得這麼難，要求這麼高。真的不可能嗎？主豈不是說「你們要努力進窄門」、「天國是努力進入的，努力的人就得著了」？主在馬太福音第7章說得更加詳細：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」有一位主日學同學曾問過我這個問題：究竟我們是先進窄門，然後走窄路，還是先走窄路，最後才進窄門？若我們進了窄門，不走窄路，會否得救？我的答覆是：窄門與窄路根本是同一件事，都是指著救恩說的，因為是關乎永生永死的問題。你選擇進窄門，就一定要走窄路。你拒絕走窄路，神不會容讓你只進窄門而得救。窄門及窄路是一個整體，斷沒有進窄門之後卻走闊路的道理，聖經明明說闊路是引到滅亡的。我們不要替聖經製造矛盾。這裡主耶穌給我們一個傳福音的好榜樣。主不是單單說到信福音的好處，信福音的容易，待人信了之後，才告訴原來還要走窄路。主不會這樣誤導人。主一開始就說得清清楚楚，信主前後都要付代價。所以，祂要求人在信之前好好計算一下：

你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢﹖恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：這個人開了工，卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎﹖若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。(路14:28-33)

主在地上傳福音時從來不會叫人先相信，然後才計算代價及交出主權。聖經記載了一件事：

「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：良善的夫子，我當作什麼事才可以承受永生﹖耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的﹖除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。他對耶穌說：夫子，這一切我從小都遵守了。耶穌看著他，就愛他，對他說：你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。耶穌周圍一看，對門徒說：有錢財的人進神的國是何等的難哪！門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。門徒就分外希奇，對他說：這樣誰能得救呢﹖耶穌看著他們，說：在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」(可10:17-27)

這個少年富官在許多方面實在是值得嘉許的。第一，他很謙卑，肯跪在主前求問。第二，他道德高尚，聖經沒有說他犯過甚麼明顯的罪。第三，他熱心及認真的守誡命律法：「這一切我從小都遵守了」。第四，他渴慕永恆的事。這麼「有心」的人，在我們今天的教會圈子裡，應該很容易便信到主。請問你會怎樣向這位慕道者傳福音？會否叫他單單接受耶穌作救主就可以了？然而，主沒有直接叫他信祂是救主(當然他要認耶穌為救主)，主也不是叫他認罪(當然他要承認自己有罪)，主乃是叫他變賣一切跟從祂。為甚麼？因為察看人心的主知道他真正的問題。他最大的問題不是不願信及不認罪，乃是不肯交出他錢財，即是他對錢財的主權：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門」(太6:24)。他愛錢財，過於愛神，神就拒絕這個人。這是一個悲痛的故事，發人深省。有人說主從來不拒絕到祂跟前來的人，這人就是一個例外。主拒絕了這個不肯交出主權的人。(主今日不是要每一個信主的人變賣所有錢財，祂乃是要考驗我們是否愛錢財過於愛祂！)

若是這樣，誰人能得救？相信彼得的問題也是我們各人心裡的疑問。「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能」，就是主的答覆。人得救永遠是一件神蹟，只有神能夠做，人是不能的。既是這樣，我們又何必自作聰明將福音的要求降到低無可低的地步，以為這樣做是幫了神一把呢？人信主本來是一件神蹟，是神改變人心的奇妙工作，卻給現今的人弄到毫無驚喜可言，出發點完全是為了遷就人的心理，不是為著神的榮耀。你以為按聖經的標準及主的榜樣傳福音就沒有人信了嗎？在過往的世代，千千萬萬的人已經信了，為主殉道的人前仆後繼。這都是神偉大的作為，是祂感動人甘心獻上生命而信的神蹟。我們今天的信徒不再信這神蹟嗎？

初期使徒及教會的榜樣亦清楚表明他們傳福音是傳「耶穌是主」。保羅說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」(羅10:9)。這節聖經明明的說，我們要認耶穌為「主」，才能得救。保羅在腓立比監牢向獄卒傳福音，說：「他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。彼得傳福音時也是這樣：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了」(徒2:36)；「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」(徒5:31)。其他的門徒也是這樣傳耶穌為主：「但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿也向希利尼人傳講主耶穌」(徒11:20)

有人認為哥林多教會確實有些不長進的基督徒。這些信徒可能是信主而沒有交出主權的例子吧。然而，我卻認為不然。那些軟弱的哥林多信徒的確是不長進，但這並不表示他們信之時沒有交出主權。交出主權是指讓耶穌作主的心志而已。我們都承認，我們信主前要先悔改，但這個悔改不是指我們要將一切不好的行為全改好了才信，乃是指當你信主時必須有一願意悔改的心，有了這個心志(不是行為)，我們便可以信主了。照樣，我們信主之時，我們也必須將主權交出，讓耶穌掌權，不是將每一件事實際具體地交出才能信主。最主要乃是那個交出主權的「心志」。我們承認我們都是軟弱的人，信主之後一樣會犯罪，所以我們要不斷地悔改。但這個持續不斷的悔改不表示我們當初信主的悔改不是真正的悔改。照樣，我們在信主時交出主權，信主之後還會發現裡面有許許多多的「己」。所以我們要天天學習捨己及背十字架，但這並不表示當初信主時的交出主權不是真實的。從哥林多後書看，我們知道那些軟弱的哥林多信徒是願意悔改的，這就證明他們確實有尊重主話及讓主掌權的心。所以，最大的問題，不是信主之後我們還有許許多多的己要對付，要交出。這的確是事實。最大的問題乃是，在今天的基督教中，有許多人在表示信主之時根本沒有計算代價，根本沒有打算將自己的主權交出來。他們只要耶穌作救主，而不要耶穌作他們的主人。他們故意拒絕交出主權，不讓主為主為王，恕我這樣說，他們就像那少年富官一樣，並沒有真正重生得救。被譽為二十世紀先知的陶恕先生說：

罪的根源就是反叛律法及反叛神。罪人豈不是說：我屬於我自己。我不會向任何人歸降，除非是我自己選擇。這就是罪的本質了。所以在悔改時，我們要扭轉這個關係，並全然降服於主的話及主的旨意之下，作順命的兒女。我們沒有根據相信我們能輕率及隨便地到主跟前，說：我來是得著幫助的，主耶穌。我知道你是救主，所以我打算相信而被拯救，然後我會轉身而去，待將來有時間才去想想關於主權、歸降及順服的事吧。

我警告你，你不能這樣就得著主的幫助，因為主不會拯救那些不受祂命令的人。祂不能把祂的職任分割。你不能相信一半的基督。我們要照祂的所是接受祂—受膏的救主及主宰，就是那位萬王之王，萬主之主。(A. W. Tozer, I Call It Heresy (Camp Hill:Christian Publications, 1974), pp. 9, 14-16. 18-20).

最後，請容我向那些自以為「信主」，但其實從未正式交出主權的人說幾句話。我以上這番話，不是要定你們的罪，更加不是叫你灰心離開。我乃是想以神的慈悲勸你們，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」我們將自己生命及主權歸給神，絕對是合情合理的事。祂本來就是主，就是君王，是祂創造天地萬物，並且統管萬有的大能者。你是祂造的，為甚麼祂不能作你的主人呢？然而，祂不單是造你出來，祂更是用自己的血將你買贖回來：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」(彼前1:18-19)；「因為你們是重價買來的。」(林前6:20)。這位創造天地萬物，統管萬有的主為你流血，用無盡的愛召你來歸祂，你為甚麼不肯讓祂作心中的王？祂對你的愛毫無保留，捨棄性命來救你，你卻對主事事保留，不肯將主權交出，這是甚麼理？

我曾捨命為你，我血為你流出，

救你從死復起，使你罪過得贖。

為你為你我命曾捨，你捨何事為我？

我離父家天庭，撇下榮耀寶座，

來此暗世塵瀛，飽嘗孤單漂泊。

為你為你天家曾捨，你捨何福為我？

為你飽嘗苦痛，口舌難以形容，

忍受槍刺鞭傷，救你脫離死亡。

為你為你忍受一切，你受何苦為我？

我從天庭父家，謙卑屈尊降下，

帶來完備救恩，並我寬容憐憫。

向你向你厚恩曾施，你將何物獻我？

「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。難道基督為你捨身的愛對你一點激勵都沒有？你以為我們的主是嚴苛及忍心的主人，沒有種的要我們去收，見我們愁苦祂就快樂？你看錯了。我願意為祂作見證：我的主是好主人，一生一世作祂的僕人是我最大的福氣。給我一千萬個世界來換祂，我也不捨不得離開祂的軛。祂對我這麼好，祂從來不虧負我，我何忍心負祂？

我主耶穌是我萬有，我要忠誠隨祂，

祂之於我何等信實，我何忍心負祂；

步祂後塵，我才安心，思念十架事事殷勤；

跟隨祂行，不計富貧，祂是良友。

我的主不勉強你一定要跟隨祂，事實上主耶穌傳道的初期有成千上萬的人跟隨祂，但當祂向他們說了一些難於接受的話，所有人差不多走光了，只剩下十二個門徒。然而，主沒有半點強留他們的意思，只是輕輕的問：「你們也要去嗎﹖」今天主也是照樣的問你，「你們也要去嗎﹖」主沒有降低福音的要求，沒有隱瞞跟從主的難處，祂更加沒有強逼你。祂只要求你好好的思想及計算。你的答覆如何？千千萬萬的人已經義無反顧地作出了決定，亦有許多人「憂憂愁愁的走了」。你的選擇如何？甚願你的答覆，如彼得的答覆一樣：

「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖」

周子堅

「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果更多。」(約15:2)。

「不是你們揀選了，我是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」(約15:16)。

「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15:8)。

「還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。」(可4:18-19)。

「因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾様，就必使你們在認識我們的主基督上不至閒懶不結果子了。」(彼後1:5-8)。

以上聖經清楚告訴我們，神要我們去為祂結果子。一般來說，聖經中所說的果子可分為生命的果子、作工的果子及頌讚的果子。生命的果子就是加拉太書5章所說的聖靈果子如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。此外還有光明的果子、仁義的果子等等， 都是個人屬靈生命的特質。作工的果子是指主分派我們的事奉，如傳福音及栽培信徒的果子。頌讚的果子是希伯來書13章所說的「嘴唇的果子」，常常以頌讚為祭獻給神。弟兄姊妹，讓我在這裡直接地問你們一句話：你們有為主結果子嗎？聖經說，我們每一個屬主的人都會結果子的。若從來不結果，那麼你最好反省一下自己是否真正信主。最起碼信主的人必定會有聖靈的果子，因為聖靈居住在我們每一個重生得救的人心裡。然而，主並未因我們能結果子而滿足，祂的心意乃是我們「多結果子」。

我們看到許多基督徒，他們信了主以後，可能在初信時期的渴慕及火熱還比較明顯，因為靈性剛從死裡復活，從前是死樹，現在開始結果子，怎會不明顯呢？但不少基督徒過了這個初信火熱時期，都落在不冷不熱的光景中，不再竭力追求，不多結果子，並且失去屬靈異象及目標，為甚麼會這樣呢？

引致屬靈冷淡的原因有很多，不能一概而論。我在這裡只提出幾點。我相信主要原因之一是信徒愛世界的心。「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」；「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就要重這個輕那個」；「還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。」(可4:18-19)。愛世界以致不能專心愛主追求主的問題已經談論過，不在這裡多說，只想在這裡提醒一下那些明知自己是愛世界而無法為主多結果子的人。神救了你們，不立即接你們回天家，留你在地上，目的是甚麼？無非是想分派你們去為神在世上結些果子，叫神得榮耀，但最後神在你們身上得到甚麼？你為神結過甚麼果子呢？你為自己結的屬肉體的果子可能給你暫時的快樂及滿足感，但它們能永存嗎？豈不是只有神派你們結的果子才是「常存的果子」？效法那不義的管家吧，他比許多所謂「光明之子」還聰明，因懂得為自己的將來打算。當然，我們屬主的人不能用不義的方法為自己打算，但我們卻能用短暫的世物，去積蓄天上永存的財寶，這才是真正有智慧的人。「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」(約一2:17)。為甚麼愛世界呢？豈不知與世界為友的，就是與神為敵嗎？為甚麼你不將所有的愛去愛這位那麼愛你的神，反而與祂為敵？你真是那麼愛這個世界的王，牠給你甚麼永恆的好處，牠付過甚麼代價叫你這麼甘心樂意奉上你的精力及時間？我們的主用祂的命用祂的血來救贖你，不能令你全心全意愛祂，魔鬼卻能用一碗紅豆湯使你出賣你長子的名份？你問問自己的良心吧！

屬靈冷淡的第二個主因就是懶惰。「閒懶不結果子」。人天生有惰性，這是無庸置疑的。然而，許多屬世的人，因著要達到地上某些目標，也會發奮圖強，攻克己身，不顧一切的爭取。他們不過是要得能壞的果子而已，但我們基督徒卻是要得不能壞的冠冕。可嘆許多基督徒比不信的人還懶惰，在屬靈追求及事奉上冷淡非常，毫無上進心。何解？可能是因為他們接受了一些錯誤的教導，以為一切都是神的恩典，所以就不需要付上自己的努力。這句說是其實是似是而非的。恩典不是靠人的努力換取的，這個是對的。若有人以為可以靠自己的能力討神喜悅及換取恩典，這是律法主義，是神所否定的。但另一方面，我們靠著那加給我們力量的，凡事都能作。我們是靠著主加給我們的力量，努力地作、殷勤地作，不是擱起雙手等神作。聖經多處吩咐我們「盡力」、「努力」、「竭力」、「殷勤」。相反，聖經對懶惰的人有很嚴厲的警告(特別在箴言)。聖經責備那領一千銀子，甚麼都不作的僕人為「又惡又懶」。請注意，這個僕人不是貪財謀利，挪用公款來大吃大喝的人，他甚至也是等候他的主人回來的，不過他在等候期間甚麼勞力也不肯付出而已。今天有多基督徒也是這樣，渾渾噩噩、空空洞洞等候主回來，抱著「多做多錯，少做少錯，不做不錯」的心態等見主面，浪費了神給我們寶貴的恩賜，這算不算「又惡又懶」？他們是否以為我們的主也是刻薄忍心的主人，專門挑我們的不是去懲罰我們？那知祂要賞賜我們的心是何等的重！「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人快樂。」(太25:21)；「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。」(太25:29)；「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」(來11:6)；「你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。」(約二1:8)。神何等希望豐豐富富賞賜那些竭力尋求及為祂結果子的人，可惜我們偏偏愛作那「又惡又懶」的僕人！

坦白說，現今許多年青的信徒真是不夠殷勤火熱的。年青時期該是最有活力、最有幹勁的時候，能被主好好的使用，可惜事實卻不然。求學時代就說功課及溫習很忙，沒有時間親近及事奉主。畢業後待業時期則忙於找工作，所以沒有心情去追求。找到工作後又說工作忙及壓力大，沒有心力事奉神。到了拍拖結婚後，又就因為多了家庭責任而不能專心兼顧屬靈的事。到有了兒女，更加不用提了。那麼基督徒要等到退休後才可以全心全意事奉主？但教會中這樣年紀又全心全意事奉主的人多嗎？大家也心知肚明了。基督徒一生就是這樣過去，悲哀不悲哀？你知道聖經怎樣形容少年人嗎？「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。…少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。」(約一2:13-14)。約翰一連兩次提及他們勝過那惡者魔鬼，那個時代的青年基督徒真是非常剛強。今天的年青基督徒如何？青年人啊，讓我以過來人身分告訴你們，一般來說，年青時代已經是我們最熱誠、最富活力，最多時間，最少壓力，及最沒有顧慮的時刻了。為何不好好用你年青的力量去追求及事奉神，為主結一些永恆的果子呢？

將你最好的獻恩主，方能配得主眷愛，

祂將自己作你贖價，天上榮耀願離開；

祂捨生命毫無怨言，救你脫罪把血灑，

你要向祂獻上崇敬，將最好的獻與祂。

將你最好的獻恩主，獻你青春的力量，

穿上救恩全副軍裝，忠心為真理打仗。

最後要提及另一種人，他們不多結果的原因不是愛世界，也不是他們閒懶，乃是因為他們不明白神「修理枝子」的心意。有些弟兄姊妹在信仰路上開始的時候也曾火熱，也曾竭力，也曾殷勤，但當他們在生活或在教會中遇到一些不滿意的事，甚至是被人對付，便漸漸地灰心起來，不再火熱事奉了。坦白說，這些人雖然有很合理的理由解釋自己為何會這樣，但也不能說這種心態是合乎聖經。最簡單，若是看見或遇到負面的事會對追求及事奉灰心或失去單純，那麼主耶穌應該是最灰心及最不單純的人了，因為他親身經歷過人性最醜惡最無望的一面了。但聖經怎樣說？「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」(賽42:4)。

主在傳道期間這麼多人反對他，他沒有灰心；與他同處三年多的門徒這樣不明白他，他沒有灰心；他被自認為最認識神及律法的祭司及法利賽人迫害，他沒有灰心；他被自己的門徒猶大出賣，他沒有灰心；他被門徒撇棄，他沒有灰心；他被所愛的門徒彼得否認，他沒有對他灰心；他在當時有著最講求公正的法侓制度下被羅馬當局處死，他沒有對公義灰心；他被曾受過他恩惠的以色列群眾高呼「除掉他！」，他沒有對他們灰心，復活之後他吩咐門徒要先在耶路撒冷傳福音；他被釘十架時被兩旁的強盜譏刺，他沒有灰心，更拯救其中一人；在主被釘最需要父神安慰及幫助時，父神卻掩面不看他，但主沒有灰心，一直忍受直至救恩大工完全作成。你所遇到的事，難道會比主所受的更難更苦？若主沒有灰心，沒有退後，沒有因人性敗壞而變得複雜不單純(你想想主是用何等單純的愛愛著我們這些敗壞不堪的人)，我們有何資格說灰心？

然而，為何主能不灰心呢？答案就是他清楚知道一切的事都是出於神的手，都是神的旨意。神的旨意，表面上看來有多難，有多苦，目的都是好的，都是美的。神在我們身上的旨意就是要我們結更多的果子，而神叫我們結更多果子的方法就是「管教」及「修理」我們。「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果更多。」(約15:2)；「惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為經練過的人結出平安的果子，就是義。」(來12:10-11)。若然你認為你為人完全正直，遠離惡事，常結果子，好像約伯一樣，自問不需要神的管教，天父也絕對有權「修理」屬祂的枝子，使枝子結果子「更多」。神修理我們，未必是因為我們犯罪，未必是因為我們不結果，更加不是因為祂不公平，不愛我們，而是祂要我們得益處。我們必須接受神在我們生命中的「修理」，除非你是一個完美無瑕的人。

有人可能提出異議，說主是神，我們是人，主能忍受的，人未必能忍受。那就讓我們多看一個例子，就是約瑟。約瑟實在是個多結果的人，聖經對他有非常美好的形容：「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果子的枝子；他的枝條探出牆外。」(創49:22)。究竟約瑟如何成為「多結果子的樹枝」？你看看約瑟的生平是多麼的苦，是他犯罪帶來的嗎？不是，是神要造就他，修理他，使他結果子更多。他被兄弟賣至埃及作奴僕。如此淒慘不幸的經歷，約瑟卻默然承受，沒有向神發過半句怨言。為甚麼？因為他知道是出於神的手。「神差我在你們以先來，為要給存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。」(創45:7-8) 。表面上是約瑟的兄弟賣他到埃及，但約瑟卻承認是神差他來的。神的確有權用人的罪來「修理」我們，使我們成為一個更有用的人來成就祂的旨意。

另一件關於約瑟的事，令我非常感動的，就是他在波提乏家中的見證。他雖然被賣為奴，但沒有憤世嫉俗，沒有半句怨言，卻忠心地為主人作工。今天許多基督徒抱怨身世不好、遭遇不好，環境不好，那會有心向神？約瑟的見證給我們很大的反省！另外，約瑟天天遇見試深，就是他的主母「天天和約瑟說」，想引誘他犯罪。但約瑟卻說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」今天多少基督徒犯罪時藉口說周圍很多試探，但約瑟面對的試探豈不是更加大？若他要犯罪，真是很容易，又不會有人知道，但他是真正敬畏神的人，不敢犯罪得罪神。但他的聖潔及正直，換來的是被主母冤枉誣陷，被主人下在監裡。約瑟這樣為主站立，卻得不到好結果，換著別人恐怕一早對神大聲抗議，甚至離棄神了，但約瑟一句怨言也沒有了。最令人感動的，就是他沒有呼冤，將主母的惡報給主人聽。記得他年幼時常常向父親告狀，將他兄弟的惡報給父親聽。為甚麼這次他不向主人告狀？原因就是他愛他的主人，他想保護他主人的婚姻。約瑟就是這樣捨己，甘願背上淫惡之徒的名，為了維護他主人的家聲。我們今天有多少信徒能如此作？我們給人誤會一點，對付一點，便憤憤不平，那會為誤會或對付我們的人著想？約瑟甘願作階下囚，心裡全無怨氣及恨意，因為他知道這一切是出於神，他對神的安排絕對信靠，所以神與他同在。神給他的經歷，不是打擊他的單純，不是要他灰心，乃是要造就他、預備他，使他將來高升及結果子更多。

弟兄姊妹，神叫我們經歷的事情，不論是好是壞，是自己的罪或是人家的錯所致，都是叫我們得益處的，不是叫我們灰心退後的。我見到一些肢體，就是因為碰到一些他滿意的事，便開始對教會若即若離，不參與教會的事奉，漸漸地變成一個旁觀者。神最終的心意是要建立教會，這是很清楚的，但他們不能與教會表同心，他們對教會態度冷淡。教會見他們若即若離，不太放心给予重任。就是教會主動找他們，他們也不屑同工。漸漸地旁觀者就變成了批判者。其實這些人初時可能也是很熱心的，但他們實在不明白神叫他們碰到那些事情的目的。祂不是叫我們對人灰心，更加不是叫我們對屬靈的事灰心，乃是叫我們學習彼此包容、順服及守望。

若你覺得主日學的導師教得不夠好，那麼你就多為他禱告，又或者你可以更積極地裝備自己，求神將來使用你作一個好的導師教導別人吧。若你覺察到教會的愛心不足，那麼你就求神給你更大的愛心去關心人吧。豈不知你能為教會補缺口嗎？若教會找你作某些事奉，而那事奉又是合神的心意(有些教會所謂的事奉真是不合神心意的)，那麼請你慎重考慮一下好不好？你知道同心事奉是很寶貴嗎？一個人事奉容易，可以獨斷獨行，自由自在，但一班人同心事奉則很難，因為各人有不同的意見，也有不同的缺點。你看到別人的缺點，很容易生批評及不屑的心。但別人有缺點，自己也有缺點。你看見别人的錯，覺得很難包容，難道別人不是一樣容忍你的缺點？「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢﹖」(太7:3)。

坦白說，我認識大部分的旁觀者及批判者，眼中實在有梁木，但他們自己卻看不到。我不是想否定他們指出的問題，但我更發現他們本身的問題比指出來的問題更大。其實我們大家都是無用不配的僕人，為何不能謙卑及彼此接納呢？神的心意就是我們學習同心，學習包容。我們要學習主耶穌及約瑟的單純及包容。

主對即將三次不認祂的彼得怎樣說？「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22:31-32)。主預知彼得的失敗，但主也看到彼得回頭的得勝！祂仍然這麼信任彼得，吩咐他堅固弟兄！主有沒有因彼得曾這樣否認祂而耿耿於懷，心裡有刺？

再看看約瑟。他不但對他的兄弟們沒有半點報復的心，心裡真誠的饒恕，他更是積極地照顧及安慰他們：「『現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。』於是約瑟用親愛的話安慰他們。」(創50:21)。他完全承認這事是出於神的手，是有神的美意及對他有益處的：「從前你們的意思要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」(創50:19)。當約瑟有著一人之下，萬人之上的地位權勢時，他仍然為神結出仁愛包容的果子，為害過他的兄弟們著想，他真是我們基督徒的典範。弟兄姊妹，惟有那些真正明白神的心意，甘心接受神「修理」，完全順服神旨意及安排的人，才能為神多結果子，叫父神得榮耀。

願父在我們身上多得果子，多得榮耀。阿們。