基要文集

周子堅

「大衛勇士的名字記在下面：他革捫人約設巴設，又稱伊斯尼人亞底挪，他是軍長的統領，一時擊殺了八百人。其次是亞合人朵多的兒子以利亞撒。從前非利士人聚集要打仗，以色列人迎著上去，有跟隨大衛的三個勇士向非利士人罵陣，其中有以利亞撒。他起來擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝；眾民在以利亞撒後頭專奪財物。其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪。一日，非利士人聚集成群，在一塊長滿紅豆的田裡，眾民就在非利士人面前逃跑。沙瑪卻站在那田間擊殺非利士人，救護了那田。耶和華使以色列人大獲全勝。收割的時候，有三十個勇士中的三個人下到亞杜蘭洞見大衛。非利士的軍兵在利乏音谷安營。那時大衛在山寨，非利士人的防營在伯利恆。大衛渴想，說：甚願有人將伯利恆城門旁、井裡的水打來給我喝。這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恆城門旁的井裡打水，拿來奉給大衛。他卻不肯喝，將水奠在耶和華面前，說：耶和華啊，這三個人冒死去打水；這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。如此，大衛不肯喝。這是三個勇士所做的事。洗魯雅的兒子、約押的兄弟亞比篩是這三個勇士的首領；他舉槍殺了三百人，就在三個勇士裡得了名。他在這三個勇士裡是最尊貴的，所以作他們的首領，只是不及前三個勇士。有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅行過大能的事；他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子，又在下雪的時候下坑裡去，殺了一個獅子，又殺了一個強壯的埃及人；埃及人手裡拿著槍，比拿雅只拿著棍子下去，從埃及人手裡奪過槍來，用那槍將他殺死。」(撒下23:8-21)

上次提到來到亞杜蘭洞投靠大衛的四百人，許多都成了幫助大衛得國的勇士。現在讓我們看看這些勇士的特點及事蹟。

1. 約設巴設

約設巴設的特點是勇敢及剛強。他以一敵百，毫不畏懼，是一個非常勇悍的人。剛強勇敢是作基督精兵的一個重要元素。神吩咐約書亞要剛強壯膽(書1:9)。保羅吩咐提摩太「要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」(提後2:1)。我們基督徒爭戰，必須勇敢前進，不怕仇敵人多勢眾。基甸用三百人大敗米甸的千軍萬馬，以利亞一人力敵八百假先知，大獲全勝，因為「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」(撒上14:6)；「勝敗不在乎你們，乃在乎神。」(代下20:15)。所以我們為主爭戰，不要怕孤單，不要怕力量微小，只要有神的同在，我們已是大多數(One with God is a majority)，我們必能得勝！然而，有弟兄姊妹可能會覺得自己天生膽小，生性懦弱，怎能勇敢剛強起來呢？答案就是，我們不是靠自己天然的力量剛強起來，我們乃是靠神的大能，才能剛強：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」(弗6:10)；「我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」(提後2:1)。彼得是一個很矛盾的人，表面看來，他是頗勇敢的，常常為主出頭，他甚至曾拿刀砍大祭司的僕人，削掉了他的耳朵。但當主耶穌在大祭司那裡受審，彼得在院內被使女質問，竟然軟弱到三次不認主！人所謂的勇敢就是這樣！這事教訓我們，人天然的勇敢，在屬靈的試煉中，都是不可靠的。人要在神面前有能力，在耶穌基督裡剛強起來。如此軟弱的彼得，在五旬節聖靈充滿之後，講道大有能力，一次三千人信主，一次五千人信主，而且不怕逼迫，不受威嚇，一直為主作戰到底，最後為主殉道，實在是耶穌基督的勇士。我們如何能被聖靈充滿呢？不外乎是常常禱告，追求聖潔，以及保持與主有密切的交通，常住在主裡，我們便能充滿聖靈的能力，好好為主作工。

2. 以利亞撒

以利亞撒的特點是忍耐及持久。聖經形容他「擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把」。他不是一得勝就住手，乃是一直攻擊敵人至「手臂疲乏」。許多基督徒在信主初期滿有熱心，殷勤作工，但後來卻漸漸冷淡下來，不能持續。當以利沙將要離世的時候，以色列王約阿施去探望他，並且非常難過。以利沙就吩咐他拿弓箭來，向著朝東的窗戶，向地射箭。「以利沙說：這是耶和華的得勝箭，就是戰勝亞蘭人的箭；因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。」(王下13:17)。然而，約阿施射了三次，就停止了，令以利沙大為不快：「他打了三次，便止住了。神人向他發怒，說：應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人直到滅盡；現在只能打敗亞蘭人三次。」(王下13:18-19)。今天有多少基督徒爭戰的態度，好像約阿施一樣，以為勝了一兩次，便放軟手腳，沒有把仇敵徹底打敗到底的心志。我們勝過一兩件基本的罪，以為打了幾場屬靈勝仗就可以安枕無憂。沒有這回事的！屬靈爭戰是一生一世的。我們是一直的打，直到我們離世，或到仇敵被主徹底打敗捆綁，方可止息。保羅也是到了離世之時，才說那美好的仗已經打過(提後4:6-7)。許多基督徒雖然勇猛善戰，但不能持久到底，至終也是失敗收場，這是很可惜的事。弟兄姊妹，神呼召我們參與的，是一場持久戰，是耐力戰。我們要一直穿載神的全副軍裝，並時刻警醒，一直站在得勝的立場，這才是好的。千萬不要得勝幾次，就掉以輕心，疏於防範，讓仇敵有機可乘。撒但擊倒挪亞、大衛、彼得，都是在他們得勝之後。所以弟兄姊妹，我們要殷勤忍耐，爭戰到底，直至「手黏住刀把」。聖經教導我們，要「顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」(來6:11-12)；「你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」(雅5:8)

3. 沙瑪

利亞撒爭戰的特點是站立及守衛。聖經記載他保護了以色列地的一塊田。這有甚麼特別呢？我們知道，行軍對敵，進攻固然重要，但防守一樣重要。迦南地是神賜給亞伯拉罕後裔的產業，以色列各族各家都不能隨便轉讓給別人，何況被外邦人所侵佔？沙瑪就是為了耶和華賜給他們的田地，奮勇的爭戰，絕不讓敵人在神的產業上留有地步。今天神也給基督徒許多屬靈的產業：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」(加3:29)。基督徒的產業是甚麼呢？第一，就是我們與神的關係，即是我們的靈性。今天許多基督徒努力為主作工，但有沒有好好守著我們的靈命？有沒有每日讀經禱告親近神？若仇敵在你與神之間有點餘地，牠就會「得寸進尺」，最終把你打倒。此外，神將來要給我們的賞賜，也是我們的產業：「因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜」(西3:24)。但要注意的是，若我們不謹慎持守，這些賞賜是會失去的。約翰說：「你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜」；「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟3:11)。我們要小心守衛我們屬靈的產業。

聖經記載那地是一塊長滿紅豆的田。相信非利士人企圖攻佔那地的一個主要目的，就是想奪取那裡的食物。今天，仇敵攻擊信徒，其中一個方法就是阻撓我們讀聖經，叫我們得不著生命的糧食。若牠能作到這一點，基督徒就必然四肢發軟，無力爭戰。這是仇敵一個極可怕的計謀，但今天有多少信徒正正就是中了牠的詭計！不少基督徒整日甚至整週都沒有靈修及讀經，沒有用神的話語餵養自己，以至信主多年仍如吃奶嬰孩。更可惜的是，他們長期在靈性幼稚及軟弱當中，以致常常被魔鬼打倒，根本不能站立得穩，無法作主精兵。弟兄姊妹，神的話語就是我們的力量，又是我們的兵器。聖經說真理就是束腰的帶子及聖靈的寶劍(弗6:14, 17)。束腰是發力的意思，我們有了神的言語，就當食物吃了，心裡得著能力，就能揮動兩刃的利劍，對抗仇敵。所以我們要天天讀經靈性親近主，拾取每日的嗎哪，就能好好為主打美好勝仗了。

4. 三位無名勇士

聖經記載大衛的眾勇士，其中有三位特別與眾不同。第一，聖經沒有記載他們的名字。第二，聖經沒有記載他們有甚麼特殊能力。第三，聖經也沒有記載他們有甚麼爭戰功績。那麼這三人為甚麼會被列入大衛的勇士當中呢？沒有別的，就是因為他們對大衛的愛與忠誠。有一次，大衛忽然有個念頭，想喝伯利恆井裡的水。我相信大衛只是隨便說說吧了。但那三個勇士聽見了，竟然闖進非利士人的營地，從伯利恆城門旁的井裡取了水給大衛喝。這是一件非常不簡單的事。第一，由亞杜蘭洞去伯利恆，據說有六里遠，一來一回，路程非短，而且正是收割季節，並不會怎樣涼快，這樣奔波往返好不辛勞。第二，那時伯利恆被非利士人佔據，要闖入他們的營中取水實在是非常危險的事。第三，大衛根本沒有吩咐任何人去，即是他們三人是沒有本分去的。他們去，純粹是出於自願。換句話說，這件差事是額外作的，不是必須作的。若大衛命他們去，一般人的反應恐怕是自怨倒楣，被大王差去作如此冒險的事。但他們三人在沒有大衛的吩咐下，甘願冒死而去，實在令人感動。有多少基督徒願意這樣「額外」討主的喜悅？今天許多基督徒，只要聖經沒有明文禁止的事，就毫無顧忌的去作，根本沒有想過那些事是否合神的心意。但真正愛主的人，不單是消極的守規條，不犯罪，他更會積極的付代價去作主喜悅的事。第四，若大衛想要的，是一件非常重要及有價值的事，他們冒險前往，捨身成大義，這也有點價值，但大衛所想要的，只是一杯水而已。誰願意為這麼一件小事付這麼大的代價？但他們真是為了這一杯水，長途跋涉，以身犯險，來討大衛的喜悅。他們愛大衛，勝過愛自己的生命。主所要的門徒，也是這樣的人：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」(路14:26)。今天的基督徒，不是跟從大衛，而是跟從比大衛偉大及尊貴萬倍的耶穌基督(大衛沒有為他們死，但耶穌基督卻為我們捨命)，但我們卻大大比不上他們。他們愛大衛，甘願付出最大的代價，我們卻常常因個人的利益及好處，不理我們的主，隨便放棄立場，使主蒙羞及傷心。我們是不是這樣當兵，這樣跟隨萬王之王，萬主之主呀？

眾人都慕得主榮耀，羞辱少人要；

眾人都愛同主掌權，損失有誰願？

幾乎無人因主緣故，看萬事如土。

幾乎無人因主緣故，看萬事如土。

但那誠實愛主的人，禍福都不問；

就是他們寶貴心血，也願為主捨。

求主給我這樣心志，赤忠忘生死。

求主給我這樣心志，赤忠忘生死。

聖經故意不記載這三位勇士的名字，是否忽略他們？不是的，聖經有時記載一些無名無姓的人，是特別用來鼓勵我們這些「寂寂無名」的小人物。我們自問不是甚麼屬靈偉人，我們不會是另一個馬丁路德、加爾文、司布真、慕迪、王明道、倪柝聲、宋尚節。教會歷史不會記錄我們的名字，但若我們盡忠為主，就算我們沒有甚麼特別恩賜及能力，也沒有甚麼豐功偉績，主一樣會記念我們的，我們一樣可以稱為主的勇士。主從不輕看「無名小卒」！

5. 比拿雅

比拿雅的特點，就他能在惡劣的環境站立穩及得勝。他在下雪的時候與獅子搏鬥，這真是極其惡劣凶險的環境，一般人都怕得要死了。但他毫不懼色，在這樣滑溜的地上，赤手空拳擊斃猛獸。他也曾面對一個埃及巨人(代上11:23說他們高五肘，即七尺半)，手拿重型武器，而他只得一根普通的棍子。如此不利的形勢，如何對敵？但他竟能奪過埃及人的武器，用那槍刺死他。所以他是一個不看環境好壞，單單倚靠神的人。我們的信心常常被環境所影響。彼得憑著信心能在海上行走，但當他一看風浪，就懼怕起來，立即便沉下去：「彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主阿，救我！耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢﹖」(太14:29-31)。主耶穌被人捉拿，彼得鼓起勇氣，一直跟至大祭司的後院裡。及後被他們的人包圍，在一些下人追問下，竟三次不認主，都是因為他只看環境的不利，卻沒有仰望神的恩典。反觀司提反，面對怒氣沖沖的大祭司、長老及民眾，毫無懼色，勇敢作證，至死忠心，因為他單單仰望那站在父神右邊的耶穌基督！真正的基督精兵，不會看環境的順逆，只仰望神的大能。沒有任何環境能使真正的基督勇士退縮：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖難道是患難嗎﹖是困苦嗎﹖是逼迫嗎﹖是飢餓嗎﹖是赤身露體嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

6. 以色列各族的人

歷代志上第十二章還記載了以色列各支派的人都有人加入大衛的軍隊。聖經沒有特別提到他們的事蹟，只說到他們是一心擁大衛為王：「以上都是能守行伍的戰士，他們都誠心來到希伯崙，要立大衛作以色列的王。以色列其餘的人也都一心要立大衛作王。」所以，他們的特點，就是同心。我相信這是大衛軍所以能戰無不勝，攻無不克的一大原因。以色列各族能放下自己支派的利益及彼此的成見，同心聯合扶助一個王，真的非常難得的事。最令人感動的，就是以前追隨掃羅王的便雅憫人也不計前嫌加盟大衛，而大衛亦毫無芥蒂的接納他們：「便雅憫支派，掃羅的族弟兄也有三千人，他們向來大半歸順掃羅家」(代上12:29)。歷史告訴我們，大衛及所羅門的時候，以色列的國勢是最強大的。初期的教會，常常同心合意的恆切禱告(徒1:14;2:46)。腓立比教會滿有神的見證，使保羅大大喜樂，就是因為他們同心：「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」(腓1:5)。可惜今天不少教會內部產生不和及紛爭，不能同心為主爭戰。若他們是為了持守基要真理，不能讓步，這也無話可說，但許多爭論都不是因為基要真理不同，而是過分執著一些較次要的道理及一些中性的事上的處理手法。帶領的人以為自己是無誤，不肯謙卑聽弟兄姊妹的意見。被帶領的人亦沒有學好尊重及順服的功課。問題的癥結是人不夠謙卑。聖經的教導是很清楚：「所以，在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心」(腓2:1-5)。若各人都心存謙卑，看別人的意見比自己好，許多磨擦及紛爭就可避免了。除了教會內部不同心之外，有時教會與教會之間也不能同心。坦白說，在末世的時代，越來越多教會偏離真理，要與那些教會(如靈恩派及新神學派等)同心，神也不喜悅。但神也著實為自己留下「七千人」，未向巴力親嘴及屈膝的。為何這「七千人」都不能同心抗敵呢？我們不是主張在組織上聯合，但為何真正愛主的人不能真誠的交通，彼此記念及相助？為何要互相排斥？我們不是只為自己的一家一派而爭戰，我們是為一個國，一位王而戰，而不是各自建立自己的王國。聽過一位國內家庭教會的姊妹的分享。她說她讀過聚會所的一些書籍，覺得很有幫助，就去找那地聚會所的肢體交通。但他們說她不是聚會所人，所以不接納她。另一方面，她教會的長老知道她接觸過聚會所的人，就質問她，說他們是不接受聚會所的。她就慨嘆說，現在她左右不是人！信仰純正教會竟然如此互相排斥，實在可悲！為甚麼越追求屬靈的教會，就越沒有謙卑及愛心包容及接納其他教會的弟兄姊妹？基督的身體如此分裂，我們的主豈不極其痛心？

弟兄姊妹，幾千年的屬靈爭戰，我相信現在差不多是尾聲了，但主耶穌到今天還徵召人入隊，加入祂陣營。其實，主耶穌自己已經有足夠能力打敗仇敵，祂根本不需要我們的幫助，但主真是滿了憐憫與恩典，歡喜叫我們有分參與這場萬世戰爭，給我們機會投在祂的麾下。不但如此，主也把軟弱不配的人訓練成祂的勇士，叫我們得造就，得榮耀，將來與祂同享永遠的國權，這是何等奇妙偉大的事！戰士們啊！爭戰雖然兇猛，仇敵不顧一切的攻擊教會，破壞神的見證，但我們的王很快就回來了，我們勝利在望！若現在放棄，不但前功盡廢，並且大大對不起這麼愛我們的主。我們若能忍耐，就必要與主一同作王(提後2:12)。弟兄姊妹，你們的態度如何？是繼續貪愛世界，吃喝玩樂，還是拿起你的兵器，奮勇往前殺敵？

別人苦戰要得榮耀，血汗滿被沙場；

我豈可以安坐花轎，盼望抬進天堂？

我要掌權就得爭戰，哦主加我力量；

我願受辱我不畏難，靠你話語剛強。

盼望到我們離世時，或在主再臨的那日，我們每一個人都可以這樣說：「那美好的仗我已經打過了！」當我們帶著身上的傷痕見主時，可以向主證明我們曾為祂奮勇殺敵(傷痕本是每一個戰士的榮耀)，並以這些印記換取榮譽冠冕。一點傷痕都沒有的戰士，不是幸運，而是極大的恥辱。盼望弟兄姊妹並不是如此見主！

周子堅

「大利烏王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞說：萬軍之耶和華如此說：這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。那時耶和華的話臨到先知哈該說：這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎﹖現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。這是耶和華說的。你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為什麼呢﹖因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。這是萬軍之耶和華說的。」(該1:9)

以上經文是神透過先知哈該責備猶大人的說話，因為他們只顧建造自己的天花板房屋，但神的殿卻仍然荒涼。為甚麼這些蒙了神的大恩，得以歸回故土的猶大人會對重建聖殿這件事這麼冷淡呢？我想到有以下幾個的原因。

他們只看見困難，看不見神的應許

以斯拉記說，神吩咐波斯王古列容讓以色列人歸回重建聖殿：「耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華─以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在。」(斯1:2-3)。這句說話的重要性，在於它是出於一個外邦君王的口。他不是說有以色列人向他請願，請求批准他們回到耶路撒冷。他也不是說他為以色列人的神大發熱心，所以容許他們回去建殿。他清楚表明這是耶和華囑咐他這樣做的。可見以色列人歸回耶路撒冷重建殿聖殿這件事，絕不是出於人的意思，乃確確實實出於神的手。其實，在聖殿被毀前約四十年，神已經透過耶利米先知預言耶路撒冷會荒涼七十年。但七十年之後，他們會再被神眷顧，得以歸回故土：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」(耶29:10)。這麼清楚的應許，為何以色列人仍說「建造耶和華殿的時候尚未來到」呢？原來在他們重建聖殿時發生了一件事。當耶書亞及所羅巴伯等人帶領五萬猶大餘民歸回耶路撒冷時，那時他們眾志成城，上下一心，只用了兩年的時間，就把聖殿的根基建好了。但此事引起了仇敵極大的反對，他們上奏亞達薛西王，迫使他們停工，重建工程就這樣停止了十多年。然而，在這段停工的期間，猶大人絲毫沒有為重建聖殿之事著急，卻只顧建造自己的房屋。他們只看環境不利及困難的一面，沒有看見神施恩的手已經為他們開路，更加沒有看見神的預言及應許是必會應驗的。

他們只顧建造天花板房屋，不重視聖殿的光景

哈該指責以色列人容讓神殿繼續荒涼，自己倒住天花板的房屋。他們當中可能有些人會振振有詞地說：我們自己的房子還沒建好，那有心情去理會神的殿？但聖經明明告訴我們，他們歸回猶大地已經差不多二十年，他們一早已經安頓下來，如常生活及工作了。而且，聖經說他們是住在「天花板」的房屋。我們不知道當時的天花板房屋是怎樣的，但它們一定不是簡陋的帳棚，也不算是普通的房子，而是有「天花板」的房子。因此，他們所擁有的，其實已經超過生活的基本需要了。神絕不是如那惡僕形容他主人那樣，是「忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」(太25:24)。但最重要的，就是他們好像完全忘記了，他們之所以能獲淮返回耶路撒冷，主要不是因為波斯王憐憫猶大人，讓他們返回故土重建家園，而是讓他們可以重建聖殿，這是古列王明明向猶大人說宣告的(斯1:2-3)。然而，他們只顧建造自己的房屋，卻讓神的殿繼續荒涼下去，完全忽略神容讓他們歸回耶路撒冷的目的。

只顧滿足自己的生活，不求神的喜樂及榮耀

被擄歸回的猶大人的確再沒有拜偶像，他們也很勤奮地工作及生活。可是哈該卻對他們說：「你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。…你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。」究竟他們犯了甚麼錯呢？「因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋」；「你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。」猶大人之所以對重建神的殿這樣漠不關心，最大的原因，就是他們不看重神的榮耀。他們沒有積極求神的喜樂及榮耀。神要得著祂的榮耀，而當時神的殿就祂的榮耀的表彰。現在神的殿仍然荒涼，神榮耀的見證就顯不出來。但各人只顧自己的生活，對神的榮耀滿不在乎，以致在重建聖殿這件事上毫不積極，一拖再拖。

哈該指責以色列人對重建聖殿的態度的話，實在給我們現今世代的信徒很大的反省。毫無疑問，舊約時代的聖殿，就是預表新約的教會：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎﹖」(林前3:16)；「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」(彼前2:5)。遺憾的是，我們今日對建造神的殿—教會—的態度，就倣如當日猶大人對重建聖殿的態度一樣。現在讓我們看看箇中的原因：

一，當日的猶大人說：「建造耶和華殿的時候尚未來到。」為甚麼他們會有這樣的想法呢？表面上是因為環境上有一些困難，其實主要的原因是他們看不到「這殿仍然荒涼」的事實，他們沒有體會要趕快重建神殿的逼切性。弟兄姊妹，不要被現今一些外表興旺的虛浮現象欺騙了。現今教會的光景實在是很荒涼。聖經預言：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」(提後4:3-4)；「那日子以前，必有離道反教的事」(帖後2:3)；「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」(路18:8)。靈恩派的教會人數眾多，但當中離經背道的教訓很多，他們的靈也有問題。然而，不少福音派的教會羡慕靈恩派外表的興旺，積極地引進他們作工及敬拜方法，而這些方法大都是不合聖經的。新神學派勢力也越來越大。他們推動的宗教合一，社會及政治運動極為成功，也令不少年青的信徒對於建立公義社會的理想趨之若鶩。那些自稱信仰純正的福音派教會，也越來越多受世界的風氣及潮流影響，引入很多屬世的方法來作工；心理學、輔導學、行政管理學、市場增長學等等屬世的學說大大滲透教會，講台的能力越來越弱，信徒缺乏純正的靈糧餵養。神學院被新神學派、新正純派，後現代主義，新福音主義入侵，許多聖經教授都不信聖經全備及無誤。他們訓練出來的工人多是沒有真理立場的人。現今信徒大多是不冷不熱，社會上有失聖徒體統及見證的事越來越多。神家以外 千千萬萬失喪的迷羊更加不用說了。這些事都告訴我們，現今的教會實在是「仍然荒涼」。弟兄姊妹，我們不要短視，只看見自己堂會好像是未被影響，就看不見「這殿仍然荒涼」的事實，所以就說「建造耶和華殿的時候尚未來到」。神的殿只有一個，神的家也只有一個，就是那宇宙性的教會。當然，我們不能亦不應干涉其他地方教會的事務。但我們也不應這麼狹窄，看見自己教會甚麼都不缺，就以為神的家 也不是這麼荒涼，以致看見其他地方需要幫助，我們也漠不關心，不肯盡其義務，忘記了聖經「多收的也沒有餘；少收的也沒有缺」(林後8:15)的道理。今天普遍教會都出現這個問題：多收的越有餘，少收的越欠缺。 個別地方教會實在不應有獨善其身的觀念。

二，當日的猶大人只顧建造自己的天花板房屋，忽略建造耶和華的殿。今天多少信徒也是這樣為自己建立地上的事業，屯積地上的財產，忽略了神家的建造。坦白說，為自己的事業及產業而努力工作，這並沒有錯。然而，我們捫心自問，我們是否已過了生活的基本需求，甚至已經擁有「天花板房屋」，但仍不以為滿足，還要無止境的，苦苦不斷地爭取，以致你已經沒有餘下多少時間、精力及金錢去建造神的家？這不是本末倒置嗎？請你們想想，神為何讓猶大人歸回耶路撒冷？主要不是讓他們重建自己的家園後，可以安逸自由地過以前的生活。神的心意乃是要他們重建聖殿，恢復祂的見證。照樣，神用祂的大愛救贖了你，主要目的不是讓你繼續埋頭苦幹地工作及過活，乃是要你為建造神家出一分力。若不然，神救贖你的目的就達不到了。個人目的達不到是小事，神的目的達不到是天大的事。弟兄姊妹，你是否以追求達到個人目標為滿足，卻容讓神救贖你的目的落空呢？

我們的得失不要緊

神的旨意當留心

我們若將萬事都看如糞土

主才不會受攔阻

弟兄姊妹，當你躺臥在床，望著你房子的天花板，舒舒服服地準備安眠時，請你也想一想：神的家仍然是荒涼。

三，當日的猶大人只顧自己的工作及生活，不求神的喜樂及神的榮耀。威斯敏斯特信條的第一條問題是：人的主要目的是甚麼？答案就是：人主要的目的就是榮耀神，並且永遠享用祂。神造你及救贖你的主要目的，就是要在你身上得著榮耀：「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:19-20)；「所以，你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。或問，那些被擄歸回的猶大人這麼辛勤的工作，他們又不 是拜偶像及犯罪，這也不算是榮耀神嗎？答案是，神不只是要他們個別地在日常生活中榮耀神(這個固然重要)，神的心意更是要他們聯合起來，一同顯出祂的同在及榮耀。神的殿就是神同在及神榮耀的彰顯了。照樣，在新約裡，教會就是神同在及榮耀的見證：「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」(弗1:23)；「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」(弗3:10)；「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4:11-12)。所以很清楚了，教會是基督的身體，是主在地上最大的見證，不是個別的信徒，也不是個別的堂會。雖然個別信徒或個別地方教會在某方面可能彰顯基督較多，但也不會是完全的，因為基督實在太偉大及豐富，個別信徒及堂會根本沒有可能完全彰顯出基督的豐滿。我不是說個人追求不重要，個人追求得不好，一定會影響教會整體的見證。但始終個人追求及事奉是比較容易，因為只有一個人的意思，但「同心合意的興旺福音」，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」就不容易了，要做到「要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」就更難上加難，因為這涉及更深層次的捨己及破碎。然而，就是在這個過程中，我們經歷十字架更深的對付，我們的己逐漸減少，基督就能越多從我們身上彰顯出來：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:5-8)。所以，要一心一意、彼此聯絡、互相配搭的建立基督的身體，必須要以基督耶穌的心為心，即是謙卑、捨己、順服致死的心態。這個功課實在不多人願意學。個人追求可以，個人事奉也沒有問題，但彼此同心配搭去建立基督的身體卻毫不重視。可能有人是害怕所謂「身體道理」的錯謬，所以對所有 關於身體的教導都敬而遠之。但「身體道理」實實在在是出自聖經的。若某「身體道理」是甚麼錯誤，就是因為有人過分強調建造教會的這方面的教訓，而忽略個人的追求及聖潔。但若那「身體道理」並沒有呼籲信徒只須建造教會而無須著重個人追求，則「身體道理」不但沒有問題，反而是叫信徒有一個更遠大及崇高的目標：神的心意不是單單叫我們追求個人的靈性長進，而是叫我去與眾聖徒同心合意，彼此配搭的建造神的殿，神的家，就是永生神的教會。「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」(弗3:21) 神要從教會及基督裡得著永遠的榮耀，這是多麼偉大及榮耀的旨意！

請容我在這裡多說幾句肺腑之言。弟兄姊妹，人生匆匆幾十年，很快就過去。請問你的人生目標為何？我們是否那些不斷追求「天花板房屋」，卻看不見「這殿仍然荒涼」的人？聖經明說「主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了」(彼後3:10)，何不學習有衣有食，就當知足(提前6:8)，並將財寶積儹在天上(太6:20)？主一早應許我們說：「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」(約14:2)。主關心我們將來的居所，一早為我們預備好，你為何不關心一下神家的情況，並付出你的一分力？有些人追求個人的靈性，個人事奉，這是非常好的。但你有否想到，神最終要得著的，是一個團體的見證？神的殿，神的家是一個團體，基督的身體、基督的新婦、新耶路撒冷全都是一個團體。我們都是這個團體—教會—的一分子，為何獨善其身？為何存個人主義？何不一起學習藉著十字架對付己，學習彼此同心，互相配搭的建造神的家？當然，這是一個浩大而艱難的工程，也是一生漫長的工程。但這也是人所能有最崇高最榮耀最蒙福的工作。若你仍看不見「這殿然荒涼」的異象，求神開你的眼！若你是對自己感到灰心失望，覺得沒有資格建造神的殿，弟兄姊妹，不要灰心！只要你願意，只要你肯付代價，神會用你的，因為在基督的身體裡沒有一個肢體是多餘的。聖經明明的說：「身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。不只是「不可少」，而是「更不可少」！基督的肢體一個也不能少！

最後，願以趙君影先生的一首詩歌結束本文。願神興起祂忠心的建殿者。

四顧迷羊流離困苦，有誰同情有誰憐

靈魂喪失日以萬計，神家荒涼到何年

願主潔我煉我用我，餘下光陰勝於先

盡心竭力討主喜悅，直到站在我主前

(聖詠詩選169首)

周子堅

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」 (羅13:1)

「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)

聖經預言在末世人必厭煩純正的道理，相信順服的道理必定要其中之一。在現今的社會中越來越多人不願意順服權柄。我們現正身處一個流行後現代主義及民主思想的社會裡。後現代主義，簡單來說，就是否定有絕對權威及真理。各人可以有不同的觀點及想法，沒有絕對標準的。民主，顧名思義，就是人民自己作主。總統、首相、議員統統都是人民選出來的。他們的當權及下台是我們來決定。這兩種思維加起來，就演變成現在這個社會的趨勢及狀況—越來越多人藐視權威，特別是對在上有權柄的不服，甚至存對抗的態度。這種心態，在不信主的人來說，是可以理解的。他們心裡不是以耶穌基督為主，必定是以人為主了。以自己為主的人，當遇到不合己意的事，就自然會不服及抗拒。他們也許會說他們之所以不服，不是為了自己，乃是為了公義。但他們所說的公義，往往都不是涉及犯罪違法的事，而是關於自由、民主、分配資源和權力的議題。他們所爭取的公義與聖經所說的公義，未必是完全相同。未信主的人只能用人或社會的角度去作出判斷事情，未能以神及聖經的角度去分析。他們沒有來世的盼望，只寄望於今世的社會及政治；他們只關心人今生的福址，沒有顧及人靈魂的需要及神的榮耀。他們拼命要在這短暫的今生爭取最多的人權、自由、利益等等，認為這些事是世間上最有意義的事，這也是很自然的。然而，這樣的心思不知不覺間也滲進了基督教裡。近年來越來越多基督教神學界人士、教會的領袖，以及一些新神學派及新福音派的基督教組織鼓吹信徒要起來反對政府、對抗政府，逼政府就範，甚至用一些激進的方法也在所不計。為了達到這個目的，他們將聖經教導我們要順服在上掌權者的經文曲解，將它們的原意完全改變了。雖然表面上大家都是引用聖經，解釋聖經，但誰在按正意分解，誰在斷章取義，屬靈的人一定能看得出來。現在讓我們看看聖經中關於順服的教導。

1. 聖經記載許多屬神的人都是順服當地掌權者的。神應許將迦南地賜給亞伯拉罕為業，但他在迦南地寄居時，他是尊重及順服亞比米勒王，沒有強取那地，連妻子及自己的墳地也是謙卑地向赫人買來的。約瑟在埃及的日子，他是順服主人波提乏及法老王的。四百年後，神聽見以色列在埃及作奴隸受苦的哀求，呼召摩西去拯救他們，神也要摩西先遁正當的途徑向法老要求。但法老心裡剛硬，神就用大能把以色列人帶出埃及。聖經說得很清楚，以色列人出埃及這件事完全是神的作為，是神主動帶領以色列人離開埃及，為自己建立一個祭司國度，不是以色列人革命成功的結果。大衛在作王之前，一直是順服掃羅王的，雖然掃羅一早已經被耶和華所廢棄了，他也一而再，再而三的逼害大衛。大衛是等到掃羅死後才正式在耶路撒冷登基。以色列人被擄的年代，但以理是順服及服侍巴比倫王及波斯王的。以斯帖 及末底改是順服亞哈隨魯王的。到新約時代，主耶穌及使徒都是順服羅馬政權的。這些掌政權的人，大都是不義及不信的。但屬神的人在這樣不公不義的政權下，仍然有著順服的榜樣。他們只會有涉及犯罪及拜偶像的事上毫不妥協，寧死不屈，這是非常清楚的。

2. 在新約時代保羅及彼得都異口同聲的教導信徒要順服政權：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」 (羅13:1)；「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前2:13-14)。這兩位使徒並不是沒有經歷過當局不公平的對待，未曾白白受過苦，所以才會說這些風涼話。不！他們的的確確曾受過當權者極無理的惡待、恐嚇、鞭打、監禁等，但他們仍勸勉弟兄姊妹要順服掌權的人。當然，他們並不是純粹消極的忍受，他們也曾為主的名公開及勇敢地辯護，保羅甚至上訴該撒，目的是要到羅馬為主作見證，這也是當時法律授予他們的權利。但他們的表達態度毫不激進，完全沒有反抗政權的心態，他們是用溫柔但堅定的態度向掌權者申訴及作見證，目的不是為要得任何地上及自身的利益，而是為了主的名得榮耀。

3. 神要我們學習柔和謙卑，而柔和謙卑的心與順服有密切的關係：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」(太11:29)；「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)。以撒在基拉耳掘井，但掘了以後，卻三番四次遭人搶去。然而他存溫柔的心，不與人爭競，結果神感動亞比米勒王，主動向以撒求和，最後以撒也得回他需要的井。坦白說，當我們遇到不公平的事，我們的確有權利表達我們的意見。但在表達的時候，我們仍要存一個溫柔的心，不是用邀進的方法來抗爭，這樣做就失了基督徒的見證：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」(提後2:24-25)；「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。若某人在政治及社會性的事上常常激烈憤慨地抗爭，又企圖在屬靈的事上以溫柔謙卑的心去傳福音及勸勉人，這是不可能的事。有人喜愛用主耶穌潔淨聖殿一事來支持他們激進的行為。這樣引用聖經是斷章取義的。首先，耶穌基督是神，是主，只有祂才有真正的權柄。若主沒有授權，我們沒有權柄這樣做。第二，聖殿是屬於祂的地方，現在給人用作賊窩，主驅逐他們是合情合理的，與政治及社會議題無關。第三，主耶穌潔淨聖殿，因為聖殿是神聖的地方，是萬國禱告的殿。祂在世時並沒有潔淨公會或潔淨 耶路撒冷，祂乃是死在十架上，潔淨人的罪。主最關注的是屬靈的事。祂一生是以溫柔的態度順服地上的政權及社會的制度。

4. 我們要學習尊重神的主權。聖經說：「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(羅13:1)。若你以為公義的政權才是出於神的，不公義的政權就不是出於神，你就錯了。舊約歷史清楚說明，就是比以色列更不公義的政權如巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬等，都是出於神的：「現在我將這些地都交給我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手」(耶27:6)；「論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。」(賽44:28)。古今中外，何曾有過一個政權是完全公義呢？難道這就證明神對這些國家沒有主權嗎？不，地上所有政權的權柄也是出於神的，因為若不是出於神的容許，他們根本沒有可能存留及運作：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」(徒17:8)；「他改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。」(但2:20-21)。雖然所有權柄都是出於神，神卻沒有叫他們犯罪，或促使他們犯罪，神只是任憑他們各行其道：「他在從前的世代，任憑萬國各行其道。」(徒14:16)。神給人自由選擇，但祂不會一直容忍人任意犯罪，神最終必以公義審判他們：「因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公正審判萬民。」(詩98:9)。看世界的歷史，當某個國家腐敗無能到一個極其嚴重的地步，神往往就容讓其他政權去取代它(如以色列國)。極其殘暴不仁的政權，也往往會被其他政權所傾覆(如納粹德國)。這是歷史中常見的事。這些事都是神的安排。然而，若政權未到如此極端的地步，我們屬主的人主要仍是學習順服的功課。主耶穌及使徒們都是順服的當時的社會制度的。改朝換代的事不是我們基督徒的本分，聖經沒有這樣吩咐，我們不應強行出頭。(有人愛用國父孫中山先生起革 命作為支持基督徒可以協助推翻政權的例子。但孫中山先生明顯不是用宗教名義來起義，而他所建立的政權也因貪污及腐敗很快就倒台了。可見政治不能改變人心及帶來公義社會，只有福音能使人得著長久的好處。)聖經裡沒有教導我們要對抗政府，甚至推翻政權。我們乃是天上的國民，我們的責任是傳 揚天國的福音，救人進永遠的天國。不信的人不諒解不要緊，屬神的人一定要看得清楚。

5. 神的旨意，往往是要我們在一個不是絕對公平的環境中學習順服及忍耐。「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢﹖但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」(彼前2:20)。我們若因犯罪而受責打，這是應當的，這樣忍受是沒有可誇的。但若我們行善，為甚麼會受責打呢？行善不應是受人稱讚及獎勵嗎？可見信徒實在是活在一個不大公平及公義的世界裡。這是鐵一般的事實，聖經也沒有向我們隱瞞。但感謝神，安慰就在這裡了：若你因行善而受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。所以很清楚了，關鍵不在乎公平不公平，關鍵乃在乎你是否能忍耐。絕對公平公義的社會，由亞當墮落的那日直到現在，從來沒有出現過。有人以為是制度的問題。這是大錯特錯。請問社會的制度是從何而來？豈不是人制定出來的嗎？有罪的人設立的制度，那裡有完全的公義及公平？就算有完美無瑕的制度，有罪的人也不能完全遵守到。更何況這個世界根本是落在那惡者的手下，魔鬼現在是這世界的王。試問在牠掌權的日子裡，那裡會有真正的公平及公義？有人以為民主自由就是公義。在人在角度看好像是這樣，因為民主總比專制好，自由總比不自由好。這是不錯的。但在神看來，人還是可以用自由來犯罪，用民主取代神主，用人權取替神權。所以我們不能輕率斷言民主就一定是神的旨意。神可以在民主的環境下作工，但祂也可以在不民主的環境裡作工。我們基督徒一定要學習從屬靈的角度看事情，不要人云亦云，更不要人作我作。眾人以為美的事，要留心去作(羅12:17)。然而，信徒因行善受苦，能忍耐，這一定是神的旨意：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」(彼前3:17)。請問有甚麼比行善而受苦更加不公平及不公義？但這也可以是神的旨意，要我們得著屬靈的好處。有人可能會反駁說：若是如此，我們基督徒遇到任何不公平的事都不可以指出來，因為都是神的旨意！其實我不是這個意思。我的意思是，有時神容讓不公平的事發生，有可能是想你學習屬靈的功課，過於叫你盡早脫離或改變那環境。若你認為神要你為公義發聲，你可以照樣作，但一定要有溫和謙卑的態度，不失聖徒的體統，並將結果交託神，安心讓神處理。神可以立時改變環境，但神也可以給你力量去面對。我們要信任及順服神的權柄。

6. 為甚麼神要我們在這個不大公義及公平的環境中學習順服及忍耐呢？這是一個常常令屬神的人感到非常困惑的問題。我認為答案就是在約伯記裡。聖經記載約伯是一個完全正直、敬畏神、遠離惡事的人。他常常向神獻祭，又廣行善事。為甚麼神還要容讓撒但來試煉他？就是要對付約伯的「己」。賓路易師母說：「約伯用極多的理由，極大的努力，極焦急的心思，為自己的清白作辯護。這不是罪，乃是己。約伯用一百零三個『我』字，自述他昔日的善行，又用五十七個『我』字申訴他目前所受的冷落誤會。他這樣看重人對他的評價，這並不是罪，乃是己。」若我們是因為犯罪而受苦，這個我們或能忍耐。但若我們因行善而受苦，我們的己就大大被激動了。我們會忿忿不平地說：「若我因犯罪而受責罰，我甘心接受。但我是因行善而受苦，這實在太不公平，太沒有天理了！我不服！」這是甚麼心態？這就是人的老我，我們的「己」。我們可以甚麼都不要，但自己的名聲及自尊卻是神聖不可侵犯。我們這個己是最難最難對付的，連約伯也在這方面重重地跌倒。但感謝神，經過神容許的試煉，約伯終能如此說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(伯42:5-6)。我承認神容讓我們在不公不義的環境中學習順服及忍耐，是一件非常難受的事情。但弟兄姊妹請記著，神不會白白讓你受苦，祂叫萬事都互效力，叫愛神的人得益處。神知道我們最愛最難捨棄的，乃是我們的己。神就容讓我們身處那些環境中，去學習順服及忍耐。神認識我們的本相，祂知道別的方法沒有用，根本碰不到我們的己，所以祂用祂的主權，按著祂無窮的智慧，安排一些事情去試煉我們，修剪我們，使我們的己日漸減少，我們身上的基督日漸顯出，這是神的苦心。另外，神容讓這個不公平及不公義的社會繼續存在，也是想我們不是將所有寄望放在這個敗壞的世界。「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」(來13:14)。我們本應是等候將來的世界，天上永恆完美的家鄉，無奈我們人性實在太愛這個世界，太留戀這個地，我們是非常不甘願放手的。有人花盡一生的時間及精力，要在地上建立公義天國，建設理想烏托邦。但神一早明言這個世界會滅亡，我們在地上是客旅，是寄居的。人的理想與神的說話是何等衝突！所以神就容讓這些事存在，叫我們不再將盼望放在地上，乃將盼望放於天上：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:17-18)；「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢﹖但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」(羅8:24-25)。

7. 最後一點，也是許多不信的人攻擊的一點，就是主張順服的人常常被人指責為懦弱，怕事，盲目順從，諂媚權貴等。有些人甚至說甚麼「基督教的奴性」，意思即是基督徒好像奴才一樣，甘願受奴役，毫不反抗。這些話都是那些不明白聖經的人所說的誣蔑話。聖經的確吩咐我們要順服，但聖經也記載了許多不順服的例子。以色列王亞哈掌權的時候，全國人民大多數都拜偶像，但當中有七千人，不向巴力屈膝，不向巴力親嘴；以色列人被擄的時候，沙得拉、米煞、亞伯尼歌拒絕向尼布甲尼撒的金像下拜；但以理不理會大利烏王的禁令，每日三次向神禱告；末底改違抗王命，不向哈哈曼跪拜；在新約時代，使徒們不理會公會及祭司的警告及禁止，繼續傳揚耶穌基督的福音。那麼我們應該在甚麼事情上順服，甚麼事情上不順服呢？其實答案也不是難找的，聖經一早已經說明了：「彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」(徒4:19-20)；「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」(徒5:29)。地上有權位的，神是吩咐我們要順服，因為沒有權柄不是出於神。但如果他們要我們去犯罪，或要我們去作一些不合神的心意的事，或禁止我們敬拜神及事奉神，我們就不能順從了。此時神要我們學的功課，已經不是忍耐及順從，乃是在威嚇及險阻中，堅決及忠心地為神的見證站穩，至死忠心：「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」(啟2:10)。若有人仍認基督徒是懦弱，怕事，盲目順從，諂媚權貴等，我請這些人讀一讀聖經及教會歷史。歷世歷代以來不知有多少基督徒為主受苦及殉道。若他們是為政治及社會運動而死，他們的犧牲在神看來就沒有多大意義。但他們是為信仰，為福音而死的。他們的死，在神看來就極其寶貴及有價值。不信的人，沒有來世的盼望，沒有永恆的觀念，沒有拯救靈魂的異象，他們竭盡全力的在這個短暫的今生謀求最大最多的民主、自由、福利，這個我們不阻止。但基督徒的世界觀、人生觀及價值觀是完全不同的。我們是為神、為信仰、為福音、為天國而活的，不是為地上任何一樣事物而活的。政府及社會團體可以盡力為人民謀求福利及改善民生，政客政黨可以竭力爭取民主及改善制度，但基督徒應該專心一意地為神的國度，為神的福音而奮鬥！「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」(太6:33)。年青的基督徒啊！你們願意為社會公義參加遊行，示威，抗爭，熱血沸騰。請問你們何時為過神的福音，神的國度這樣奮勇？你們可曾懷這麼火熱的心向人傳福音，搶救人靈魂？難道基督徒的負擔就是爭取民主，改革社會，把傳揚福音，救人靈魂的使命置之不理？

我要背主耶穌十架，我樂意每日冒死；

若我能傳揚這故事，救主從天上降世。

主命我去傳揚福音，凡我腳蹤所到處；

使世界得聞這故事，卸罪擔得蒙救贖。

千萬人未聽聞福音，千萬人不知主名；

我必需對他們傳講，免得我受主責備。

我要傳這快樂福音，到各處黑暗地方；

對人人為主作見證，指引罪人得亮光。

(青年聖歌III，第87首)

完結這文之前，想作一個總結。神的心意，是要我們順服在上有權柄的，因為沒有權柄不是於神。這是聖經清楚說明的。神要我們這樣做，主要是想我們學習溫柔及忍耐的功課。神籍著各種各樣的環境來磨練我們，對付我們的己。聖經提到，聖徒因行善而受苦，能忍耐，這也是神的旨意，是神可喜愛的。遇到不公平不義的事，基督徒不是不可以表達意見，但態度一定要溫柔及謙卑。特別對在上有權柄的，要有恭敬的態度。用溫柔的態度表達，避免漫罵及對抗，這是最合聖徒的體統，也是最能得著人心：「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」(箴15:1)；「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。」(箴25:15)；「掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。」(傳10:4)。若結果不如你所料，你不是將行動升級，而是將整件事交託神，神必定有祂的心意在當中，我們不必勉強。若然掌權的人要我們作一些犯罪的事，或不合聖經原則的事，或禁止我們傳福音及敬拜神等，我們就要勇敢及忠心地為主站立，因為「順從神，不順從人，是應當的」。這種為主站立的勇氣及力量要比鼓吹社會運動的人士的更大。因為鼓吹社會運動的人只是在社會及政治的議題上不妥協，但在個人道德及信仰的事情上往往是沒有立場。但真正的基督徒在這些最重要的事情上絕不妥協的。真正愛主的人願意為信仰付出一切，包括自己的性命。他們付出的代價是更大的。不信的人指責基督徒懦弱，怕事，盲目順從，諂媚權貴是沒有根據的。弟兄姊妹要緊記，我們是天上的國民，並等候救主從天降臨。我們在這短暫的年日中，要竭盡全力，獻上一切，為神的國、神的道打那美好的仗。不信及不明白聖經的人誤解我們，批評我們，我們不必介意，最要緊的是我們知道我們是跟隨羔羊的腳蹤行。願主憐憫我們，幫助我們，阿們。

周子堅

「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」(撒上22:1-2)。

以上經文提到約有四百人到大衛那裡，加入他的陣營。表面上這並不是很特別的事，只是說有人投靠大衛而已。但這件事實在殊不簡單。我們看上文，就知道那四百人不是在大衛得勢或興盛的時候加盟的。相反，他們是在大衛被人追殺及拒絕的時候，決定要跟隨大衛的。撒上21章說大衛被掃羅王追殺，他從祭司亞希米勒逃到迦特王亞吉那裡，但又被亞吉王的臣僕拒絕，之後裝瘋逃走。那時大衛尤如喪家之犬，窮途末路，就逃到在伯利恆附近的亞杜蘭洞避難。但就在這個悽愴可憐的光景中，竟然會有四百人願意跟隨大衛，這不是很出奇的事嗎？為甚麼他們不加入掃羅的軍隊，卻會加入如斯落難的大衛呢？我想可能有以下原因：

1.    聖經說這些人是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」。一般來說，這種人都是被人藐視及輕看的。相信他們就是想加入掃羅的軍隊，掃羅也不會要他們的。就算掃羅肯收留他們，他也必不會器重他們。

2.    他們知道大衛的遭遇，不但沒有打消加盟的念頭，反而使他們更想投靠大衛，因為他們認為大衛也是遭遇苦難的人，必會明白及體恤他們的處境，因為大家都是「同病相憐」。弟兄姊妹，聖經中有一個很寶貴的真理，就是有時神特意讓我們受苦，目的不單是要造就我們，而且是要我們用在患難時經歷的安慰，去安慰其他遭同樣災難的人：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林後1:4-5)。相信那些人必能從大衛那裡得著不少安慰。

3.    他們可能也知道神與大衛同在：「掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。大衛作事無不精明，耶和華也與他同在。」(撒上18:12-14)。在大衛作掃羅軍長的時候，每次與非利士人打仗都戰無不勝的，因為耶和華與他同在。以色列人都該知道這事。

4.    也有可能他們聽到耶和華命撒母耳立大衛作王代替掃羅的消息，所以他們雖然知道大衛正在落難，但相信他早晚會作以色列的王，或一心想望他將來作王，所以便來投靠他。聖經說掃羅王早知道大衛必要作王(撒上24:20)，約拿單也知道這事(撒上23:17)。其他人知道也不足為奇。

弟兄姊妹，我們的主在地上的時候，也像大衛一樣，被自己的百姓及外邦人棄絕及迫害。就是在主復活之後，歷世歷代以來，主的名也是被大多數的人藐視，主的門徒被世人所恨惡：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約15:19)。我們的選擇如何？若你是那四百人的其中一人，你會選擇跟從大衛嗎？加盟掃羅不是更明智嗎？跟隨大衛好像沒有前途啊！但他們認為跟隨大衛還是最好的，不是看環境及形勢，而是見他有神的同在，也相信他必然作王。現在所受的點點苦楚，付出的少許代價，若比起大衛得國之後所享的榮耀，那算得甚麼呢？今天我們跟隨的，不是以色列的王大衛，而是已經從死裡復活，升到天上的萬王之王耶穌基督，我們豈不應更加不計代價，踴躍加入主的必勝大軍，奮勇為他爭戰嗎？「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」(羅8:18)；「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)

從世人的角度看，那些人願意投靠正在落難受逼迫的大衛的確很稀奇。但有一件令人更為驚奇的事，就是為何大衛會接納他們呢？聖經明明形容他們是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的」。誰會歡迎這些人？這些人會有用嗎？他們真的能打仗嗎？讓這些人加入會否反成大衛的負累？但大衛毫不介意，真誠地收納這些人為他們的一分子。這顯出大衛的偉大。這點使我想到聖經中一個很寶貴的道理，就是神願意用軟弱不配的人。祂不輕看弟兄中最小的一個，祂十分樂意地接納及使用他們：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」(林前1:26-28)；「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。弟兄姊妹啊！若你覺得自己很軟弱，很失敗，既沒有突出的才幹，亦沒有明顯的恩賜，甚至覺得自己就是「受窘迫、欠債、心裡苦惱」的人，請你們不要灰心，只要你肯將自己完全交給主，主也會接納你，像大衛接納那些投靠他的人。

主在地上的時候，就是使用那些漁夫及無學問的小民。這就顯出主的可愛及偉大。從屬地的角度看，世界都是愛有知識的人，器重能力高的人，卻看不起軟弱及學歷低的人。可嘆這種情況有時也會在教會發生。我們的主不是這樣的。主說軟弱的人是「更是不可少的」。為甚麼不可少呢？我們要明白，所謂靈性軟弱的人，主要分兩類。第一類是故意犯罪，經勸告又不肯悔改的人。有時嚴重起來，甚至須要執行教會紀律，停止與他們交通，視他們為外邦人(太18:15-17) 。這些人我們實在愛莫能助，只能為他們禱告。但第二類人，他們不是故意想犯罪，或故意不愛主，他們只不過不能完全勝過世界的吸引、完全擺脫性格上的弱點、成長背景的影響、殘留牢固的罪性，有些信徒或因對真理的吸收及掌握比其他人更困難，以致他們不能作一個靈性剛強的人。這些人實在需要教會多點鼓勵及扶助，而不是被標籤。我們的主不會嫌棄軟弱的人，因為主能把軟弱無用的人變為剛強很用的人。

若主只用世上聰明能幹的人來完成工作，這好像不是特別了不起的事，神得的榮耀不是最大，因為人會將功勞歸於那些能幹的人，說是他們的本事成就了神的工作。但若主用軟弱無能的人來完成祂的計劃，這就顯出神的能力及榮耀了：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」(詩8:2)；「他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9)；「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇…如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」(林前1:29, 31)

當這些「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」的人到了亞杜蘭洞投靠大衛之後，他們的結局如何呢？他們可能萬料不到，他們加入大衛軍隊後，竟能成為大能的勇士，甚至作了幫助大衛得國的功臣。「跟隨大衛勇士的首領，就是奮勇幫助他得國、照著耶和華吩咐以色列人的話、與以色列人一同立他作王的。」(代上11:10)。聖經說大衛的勇士中，一部分就是亞杜蘭洞投靠大衛的人：「三十個勇士中的三個人下到磐石那裡，進了亞杜蘭洞見大衛；非利士的軍隊在利乏音谷安營。」(代上11:15)。我們知道，投靠大衛的人，主要分為三批。第一批就是撒上22:2的「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」那四百人，第二批是在代上12:16加盟的迦得、便雅憫和猶大支派的人，第三批就是在希伯倫立大衛作王以色列其餘支派的戰士(代上12:22-38)。弟兄姊妹，你認為那一批人最可貴呢？豈不是第一批投靠大衛的人嗎？為甚麼？因為他們是在大衛最落難、最困苦的時間來加入的，他們要付的代價是最多的，他們的信心也是最大的。但其餘的兩批人，特別是第三批，他們要付出的代價及信心相應地少。

弟兄姊妹，這裡我們看見一個寶貴的道理，就是當大群人一同跟隨主時，氣氛是挺熱鬧的，大家一同聚集，一同作工，大家沒有感到多大難處。但當只剩少數人跟隨主時，心裡難免納悶難受，甚至可能生放棄的念頭。主很知道人性的軟弱，所以當祂看見一大批人因不能接受祂的話而退去的時候，祂就問門徒：「你們也要去嗎？」(約6:67)。可見這真是一個很大的試探。當大多數人都隨勢而退，少數人仍堅持跟隨真的不容易。但就是在這個時刻，彼得的說話就特別顯得可貴：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」(約6:68-69)。

弟兄姊妹，神看重少數人的忠心擺上，過於多數人的因循附和。有時我們為主作工，為主站立，可能感到很孤單，或者沒有甚麼人明白及體恤你，弟兄姊妹，請你不要灰心，更加不要放棄，因為這個時刻就是你顯出對主忠誠的機會。當身邊的人一個一個的從聖經的立場上退去的時候，當越來越基督徒給靈恩、新神學派、新正統派、學術派、社會福音、新福音主義、心理學、大合一運動等風潮沖走之時，我們仍要堅守主道，為主的名孤單站立(其實有主同在就不孤單)。主給我們的應許，也是大得我們不敢想像的：「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」(提後2:12)

弟兄姊妹，讓我們都作主耶穌基督的精兵！我們要與基督一同作王！受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的人，主能用你，因為我們的主是奇妙的！感謝神！

周子堅

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」(羅12:11)

「我為耶路撒冷為錫安，心裡極其火熱。」(亞1:14)

「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」(賽9:7)

多年前在教會的令會中與一些年青的信徒交談。那段時間天氣很寒冷，特別在郊外地方各人都有點抖震。有一年青信徒說他覺得很冷。我就打趣說，天氣縱然寒冷，我們卻有火熱的心。他聽了之後，一臉茫然地說：「火熱的心？我的心不火熱的。」到了另一天，又有另一位青年弟兄說天氣很冷，我又說：「但我們有火熱的心。」他想也不想就說：「我沒有火熱的心。」很可惜，那兩位青年人已經是常常參加聚會，在教會中規規矩矩的人了。我想，青年時代應該是最有熱情及最有幹勁，對主最火熱的時候，怎樣會是這個樣子呢？在約翰一書中約翰寫信給少年人時說：「少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。」(約一2:14)。何等剛強及勇猛！但今天許多年青的信徒，以及信了主多年的信徒，竟對屬靈的事如此冷淡、被動，以及停滯不前。我想可能是以下幾個原因：

1. 屬靈的懶惰

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」(羅12:11)。這節聖經告訴我們，我們的心之所以不火熱，就是因為我們懶惰，我們不殷勤。懶惰不追求的人，怎能有火熱的心呢？弟兄姊妹，我們不要輕忽懶惰這件事，以為是很小的事，是人之常情。其實懶惰在神眼中是看為大罪：「懶惰為耶和華行事的，必受咒詛。」(耶48:10)。箴言有十多處經文指出懶惰的惡果。的確，人是有惰性的，人天然就是懶惰，但我們不單是天然的人，我們也是有神生命的人。神的生命在我們裡面是殷勤的，是有能力的：「你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤。」(林後7:11)。只要我們靠著住在我們裡面的聖靈，就能勝過肉體的軟弱，火熱殷勤的服事主。

2.不想念主的愛

「原來基督的愛激勵我們；因我們『想』，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。沒有主愛的激勵，就不能有火熱的心。我們靈裡火熱的根源就是主的愛：「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)。主的愛是世上最偉大最高超的愛，足以溶化世上所有人的心，但為何我們的心卻不能被主愛所激勵呢？就是因為我們不想。我們沒有想念主的大愛。我們讓這世界的事充斥我們的心思，使我們心靈沒有多少空間去思想主及祂的愛。我們想東想西，想這想那，就是不想念主的愛，以致我們對主冷冷淡淡，沒有火熱的心愛主。聖經吩咐我們說：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」(腓4:8)。究竟世上有甚麼事物比我們的主更真實、更可敬、更公義、更清潔、更可愛、更有美名呢？

3.貪愛世界

「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」(約一2:15)。我們之所以不常思念主的愛，就是因為我們愛這個世界過於愛我們的主。人總是多思念自己所愛的人事物。你若愛世界，就會多思想世界上的事。你若愛神，就自自然然會多思想神的事。這會使你更加愛神，更加輕看世界。相反，若你不愛神，就不會多思想神的事。不思想神的事就使你更不能愛神。這就成了一個惡性循環。我們以為我們可以一面愛神，一面愛世界。兩者兼得。然而，聖經及我們的經驗都告訴我們，當我們把些微的愛獻給世界而不獻給主，我們火熱的心便開始冷卻了。為何如此？因為世界的上的事情，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，都是與父的性情有衝突。兩者不可兼愛：「人不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。」我們看見不信的人對許多事物充滿熱情，對工作、對運動、對嗜好、對汽車、對電話，對潮流玩意，對許多屬地的事都是滿腔熱誠，興致勃勃，為何這麼少基督徒對讀經，對禱告、對聚會、對事奉毫不熱衷？即是說世上的事比屬靈的事更重要及寶貴？難道世界比主更吸引，更值得追求？持這個世界觀及價值觀，怎能生發出火熱的心？

4.屬靈的自滿

「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟3:15-17)。我們的心不火熱，就是因為我們以為自己已經得著了，已經不錯了，不知道這種心態就是聖經所指責的「不冷不熱」。若有人承認自己對神的心不夠火熱，那麼他仍會有一個向神呼求的心。若他以為自己靈性已經很好了，已經為主作了很多了，甚至對自己屬靈的光景沾沾自喜，他就不其然會放慢腳步，不再竭力追求了。其實，屬靈的自滿就是屬靈的驕傲。老底嘉教會就是這樣的驕傲及自滿，以為自己已經很好，甚麼都不缺，卻不知道自己是困苦、可憐、貧窮、瞎眼及赤身的，甚至主因他們不冷不熱的態度，已經靜悄悄地退到教會的門外站著，要再一次叩他們的心門，等待他們讓祂進來！老底嘉教會的光景不知是今天多少信徒的寫照！

5.軟弱失敗

「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(太24:12)。有些信徒沒有火熱的心，就是因為看見自己的軟弱及失敗，或看見教會出現很多問題，自己也無能為力，就甘願作一個普通的信徒，作一個平凡的旁觀者。看見不少信徒每個主日到禮拜堂做做禮拜，聚會、散會，聚會、散會，教會其他的事完全不想理會及參與，心裡委實難過。這些人可能也曾立志要為主而活，為主燃燒，大大地為祂發熱發光，只是因為看見太多關於自己或教會負面的事情，愛神的心就漸漸冷淡了。這些人著實值得同情。然而，他們這樣的想法，姑勿論有多大的事實根據，正正就是主警告我們要預防的。這些事不錯很容易使我們灰心，但主亦三番四次吩咐我們不可這樣：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」(路18:1)；「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」(加6:9)；「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人。」(帖前5:14)；「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:3)。主一早已經知道我們及教會會有軟弱及失敗，但祂還是勸勉我們不要灰心。主自有祂的計劃及心意。主未曾對屬祂的人及祂的教會灰心，我們又怎可以灰心？

現在讓我們思想一下，為甚麼我們要有火熱的心呢？以下有幾個原因：

1.是神的吩咐

「壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅」(利6:12)。在舊約時代，神吩咐以色列的祭司每日早晨在會幕的祭壇上面燒柴，並要把燔祭擺在壇上，在其上燒平安祭牲的脂油。壇上的火不是祭司生的，他們的工作只是維持這個火繼續不斷地燒著：「燔祭要放在壇的柴上，從晚上到天亮，壇上的火要常常燒著。」(利6:9)。那麼祭壇上的火從何而來？不是由人生的，從人而來的火稱為凡火，是被神定罪的；它乃是從神而來的：「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」(利9:24)。所以很清楚了，神要我們心裡常常火熱，就是因為這個火是出自神，是神聖的。祭壇沒有火，就不能把祭物燒掉獻給神。祭壇上必須要有火，而這火亦不能熄滅的，因為以色列人每日每夜都要獻祭。現在神也把這個神聖的火賜給你，祂並沒有期望這火會有熄滅的一天。神的心意，就是要你心裡祭壇的火「常常燒著，不可熄滅」，要你不斷地將自己當作活祭獻給神。這是我們理所當然的事奉，也是神善良、純全可喜悅的旨意。

2.神也是用火熱的心愛我們

「我為耶路撒冷為錫安，心裡極其火熱。」(亞1:14)；「萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裡極其火熱，我為他火熱。」(亞8:2)。若神對祂的子民不冷不熱，那麼我們對祂的態度也不冷不熱，好像還有幾分藉口。但事實是，祂為著祂的子民「心裡極其火熱」，祂是全心全意地，毫無保留的愛我們，可惜我們對神就常常三心兩意。四福音記載我們的主為了拯救我們，一直堅定不移，衝破重重難關的走上這條十字架的道路。聖經怎樣形容主對釘十字架這件事的心情呢？「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢！」(路12:50)。我們的主不是勉勉強強為我們釘十字架，祂是迫切地要成就這件事！主愛我們的心是何等火熱，何等迫切！主這樣盡心盡力的愛我們，甚至為我們灑熱血，捨生命，將自己全然獻上，我們怎可對祂不冷不熱，怎能不用熱切的愛來回應祂呢？

3.神是用祂的熱心成就大事

「耶和華的熱心必成就這事。」(王下19:31)；「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」(賽9:7)；「主耶和華如此說：我要使雅各被擄的人歸回，要憐憫以色列全家，又為我的聖名發熱心。」(結39:25)。我們知道，在世上要成就大事，必須要有熱心。若沒有熱心，遇見困難便半途而廢，灰心喪志，就不可能成功。屬世的事是這樣，屬靈的事更是這樣。神在永世裡有一個計劃，就是要把祂的子民帶進祂的榮耀裡，神也從他們身上顯出祂的榮耀。然而，仇敵三番四次企圖破壞神的計劃。神揀選以色列人作祭司的國度，叫他們為祂在地上作見證，豈料這班人看見這麼多的神蹟奇事，經歷過神無數的恩典，竟然全然背棄反叛神。神興起先知警告，神施行管教，以色列人都不肯悔改。最後以色列亡國了，被擄了。但他們大多數人仍是硬著頸項，不肯歸向神。連神的選民都失敗得這麼厲害，神的計劃還有望成功嗎？神永遠的旨意能達成嗎？在人的角度看，完全是沒有可能的了。然而，「萬軍之耶和華的熱心必成就這事！」若神沒有這樣的熱心，一切都完了。但感謝神，就是因為神的熱心，神的旨意必能成就！照樣，我們在世上要完成神的旨意，也是極其困難。我們看見自己軟弱，教會也軟弱，我們便灰心了。但聽到神親自的說：「耶和華的熱心必成就這事」，我們的心豈不立即火熱起來嗎？我們事奉神，不是看環境，更不是看自己，這些事的確使我們灰心，但看神怎樣為自己的名發熱心，我們就充滿希望：「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」(賽42:4)。神的計劃遭遇這麼多的打岔及攔阻，但神絕不灰心，我們也不要灰心，因為「耶和華的熱心必成就這事」！

4.神要求我們心裡火熱，方能事奉祂

　「要心裡火熱，常常服事主。」(羅12:11)。神造人的目的，就是要我們去事奉祂。神在永世裡的旨意，也是要我們屬祂的人永遠事奉祂。「他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。」(啟7:15)。我相信這個道理沒有一個真正得救的基督徒會反對。然而，神要求我們用甚麼態度來事奉祂呢？就要我們心裡火熱。有些信徒不是不知道要事奉神，他們只是沒有「火熱的」事奉祂。他們只抱著一個苟且因循，不過不失的態度來作神的工，自己也知道自己是不熱的。你們認為神會接受這種態度嗎？假設你是一間公司的老闆，你的員工的工作態度就是得過且過，按本子辦事，完全沒有熱誠為公司出力，你會喜悅這樣的員工嗎？不會的。那麼我們的萬主之主，萬王之王，鑒察人肺腑心腸的神豈會滿意？在啟示錄主吩咐約翰致教會的七封書信中，主責備以弗所教會甚麼呢？他們已經很「勞碌、忍耐，也不能容忍惡人，又曾為主的名勞苦，並不乏倦。」但主仍不滿足，為甚麼？「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」(啟2:4)。起初的愛心，就是起初最熱切的愛。沒有了這個熱心，那麼事奉主還有甚麼意義呢？遇過有些信徒，知道自己愛主的心不夠火熱，就向教會申請停止事奉，因為不想做一個裡外不一的人。這是人想出來的邏輯，並不是聖經的真理。不錯，神要求我們心裡火熱的事奉主，祂也不喜悅我們裝假，裡外不一。但假若我們發現我們心裡不夠火熱，不夠愛主，我們不是停止事奉祂，而是「回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」(啟2:5)。哎呀！多少信徒被自己想的邏輯及理論絆倒也不自知！你沒有火熱的心，應該在神面前大大認罪及悔改，不是容讓自己不事奉主。你要毫不留情的質問自己：主為我們大發熱心，用不死的愛愛我們，我們何竟對祂如此冷淡，對祂的榮耀漠不關心？你這個不冷不熱的態度怎對得起這位這麼愛我們，為我們受害受死的恩主？你的良心沒有責備你嗎？你所謂的原因，儘管是多麼合理，多麼值得同情，能廢掉神的命令嗎？能令主不為你憂傷難過嗎？

我曾捨命為你，我血為你流出，

救你從死復起，使你罪過得贖。

為你為你我命曾捨，你捨何事為我？

為你為你我命曾捨，你捨何事為我？

弟兄姊妹啊！讓我用神的慈悲勸你們，若你們發覺自己向主沒有火熱的心，就懇切地向祂求吧。神這麼想望我們向祂火熱，怎會吝惜不賜給我們呢？我們沒有得著，都是我們的問題，是我們不肯悔改，不是神不願意。在這個末世，因不法的事增多，許多人(包括基督徒)的愛心都漸漸冷淡了。雖然許多教會仍維持不少已有的工作，但不知不覺地也把起初的愛心離棄了，變了以弗所的教會，甚至是老底嘉的教會，不冷不熱，令主傷心。但願神在這個時代復興祂的教會，興起許多為祂的名及榮耀心裡火熱的人，常常用火熱的心服侍祂。願萬軍之耶和華神的熱心成就這事！

周子堅

「耶穌看見他哭，並看見與他同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，便說：你們把他安放在哪裡﹖他們回答說：請主來看。耶穌哭了。猶太人就說：你看他愛這人是何等懇切。」(約11:33-36)

從古至今，不少信徒都對主耶穌哭這件事有不同的見解。本來主耶穌哭並不是一件希奇的事。祂作為一個人，人在傷心難過時哭本屬平常。但最大的問題是，主既然將會使拉撒路復活，那麼祂為甚麼要哭呢？所以許多人就認為主耶穌哭，一定有很特別的意思。有人認為，其實主耶穌不是為拉撒路哭，而是為人要經歷死亡這件事而哭。主看見罪為世界帶進了死亡，而死亡又為人類帶來這麼深的折磨、創傷及悲痛，祂就覺得很難過。主耶穌就是為世人要經歷死亡及受其苦害而哭。

又有人認為，主耶穌的哭，是因為祂看見那些猶太人，為拉撒路之死而這樣難過，自己也難過起來，與他們同哭。這是同情的眼淚。聖經著實有這樣的道理。保羅教導信徒要「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭」(羅12:15)。又說，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」(林前12:26)。一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，那麼身體的頭—基督—也必一同受苦了。當然，這裡所說的一同受苦，不是指所有人都受一樣的苦。這裡所指的，是同情的苦。若有一位肢體受苦，雖然你沒有經歷過同樣的苦，但當你把自己放在他的處境中，感同身受的體會他的痛苦，這就是同情之苦。

然而，我認為主耶穌哭最好而又最簡單的解釋，就是因為主耶穌愛拉撒路。當祂看見自己所愛的人死了，就自然地為他難過哭泣。聖經記載當主哭的時候，猶太人就說：「你看他愛這人是何等懇切」。這個解釋好像沒有處理為何主明知拉撒路即將復活，但仍要為他哭的問題。但我認為這事根本不用解釋，因為人哭主要不是理性的問題，也不是有沒有需要的問題，而是情感的問題。當我們信主的親友離開世界時，雖然我們深信他們已經進入天家，但許多人還是會哭的。如何解釋呢？不須解釋，因為這是自然的流露。可以用理智分析的眼淚，就不是真正的眼淚。所以主耶穌哭，就是因為祂愛拉撒路愛得懇切。這是一種真情的表達及流露。

除了主耶穌，保羅也是一個會哭的人。他對以弗所長老說：「在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」(徒20:18-19)；「所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。(徒20:31)。他在對哥林多信徒說：「我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。」(林後2:4)；對腓立比信徒說：「因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們。」(腓3:18)。保羅的書信中，充滿了他的眼淚，因為他是一個感情豐富，而且願意付出真愛的人。

我以上的話不是提倡弟兄姊妹要追求多多流淚，因為流淚是自然的流露，不是勉強出來的。其實我是想強調眼淚背後的原因—那種懇切真誠的愛。特別對於我們事奉主的人，這種愛是必須有的。

許多人對這種懇切愛人的做法有所保留。有些人認為教會作管理及教導的人不應與弟兄姊妹這麼熟絡，因為太熟絡他們就不易受教了。所以，他們很少將他們個人的事與會眾分享，常常與弟兄姊妹保持一段距離。然而這做法與聖經的教導是背道而馳。主耶穌訓練十二門徒時，是與他們同住，關係很密切的：「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道」(可3:14)。主知道訓練他們的方法，不單是用口教，更加重要的是用身教，透過日常生活的接觸，以生命影響生命。聖經說那些作牧養的，是作「群羊的榜樣」(彼前5:3)。若沒有密切的接觸，怎能讓弟兄姊妹看見那個榜樣，怎能清楚明白弟兄姊妹的感受及需要，怎能真誠的代禱及有效的幫助他們呢？主耶穌說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」(約10:14)。牧人與羊群的關係本應是這樣的。

有些人認為愛人不須刻意表達出來，不應注意外表的東西，默默的代禱是更重要。我認為這話也不是錯的。默默代禱固然重要，但真切的愛，縱使沒有刻意表露出來，別人是會感受到的。就算受幫助的人不明白，身邊的人也一定會察覺到。主耶穌愛拉撒路的心，就算拉撒路當時感受不到(他還在墳墓裡)，但旁邊的人也是知道的 ：「你看他愛這人是何等懇切」。保羅深愛以弗所教會，為他們多多流淚，他們也深切地感受到保羅的愛。聖經說：「保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說：以後不能再見我的面那句話。」(徒20:36-38)。何等動人的場面！真誠的愛是隱藏不到的。所以，若只是單方面以為自己懇切愛人，但別人卻感受不到，我們就應該反省一下我們的愛是否真的這樣懇切。

有些人只願意接納與自己相同立場的人。不同立場的，少接觸為妙。不錯，聖經的確教導我們要謹慎自守，防備異端。但我們常常遇到的所謂不同立場，根本不是異端性的，可能只是對聖經某些的看法不同，並不影響靈性及道德的。就是你認為別人的立場沒有自己的那麼純正(這一點要非常小心，恐怕落在可怕的驕傲裡)，也不可因此有自高及排斥的心態。縱使有錯，也應該用愛心說誠實話，用愛去挽回人，而不是分門別類， 或故意疏遠，拒絕交通，甚至害怕與他們接觸。不錯，我們是要走窄路，但走窄路的人的心必須要寬大及包容。 「路窄，心寬」，這是主耶穌自己的榜樣。我們要接納與我們不同的人，各人看別人比自己強，不要單顧自己圈子裡的事。這一種只接納自己圈子裡的人的做法，並不是真正愛心的表現。

有些人只喜歡與靈性好的人相交，靈性軟弱的或有問題的人，就不多接觸，因為覺得他們不屬靈，對自己靈性沒有幫助。坦白說，靈性沒有問題的人，還需你多幫助嗎？但那些軟弱的肢體，卻需要我們更多的愛：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。」(路5:31)。這些信徒軟弱，固然有他們的責任，但聖經明明地教導「堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」(羅15:1)。這是主給我們的命令。

我發現不少人都頗忽略軟弱的肢體。可能有人勸過他們一兩次，不見甚麼改善，就不多再跟進了。當然，我再說，軟弱的肢體有他們的責任，他們的問題也許不易解決，但我們也須反省：究竟我們有沒有付出過懇切的愛去關心他們(表面的關心幫助不大)，並且清楚的給他們知道及感受到，在神的家他們是絕不可少的？「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」(林前12:22-25)。到底我們有多少人真心地認為軟弱的肢體是不可少的呢？誰會加倍關顧有缺乏的肢體呢？保羅說：「有誰軟弱，我不軟弱呢﹖有誰跌倒，我不焦急呢﹖」(林後11:29)。面對軟弱的肢體，保羅不是去嫌棄他們，而是站在他們的地位去體恤扶助他們，這才是真正的牧者的心。我們不要單單學保羅的神學，保羅的道理，我們更加要學習保羅的愛心。

有些人認為我們根本沒有這麼多的時間精力去愛所有的人，所以就不積極學習懇切愛人的功課。對，我們沒有這麼多的時間精力去愛所有的人，但我們卻可以盡力去愛身邊的少數人。神往往只安排幾個特別需要你幫助的人在你身邊，讓我們去學習愛心功課。我們要先學習在小事上忠心，或者日後神會呼召你去關心祂更多的群羊。個人認為，真誠地關心一兩位肢體，勝過表面地關心十位肢體。何解？第一，因為只有真誠的愛才能真正幫助人，表面的關心幫助不大。第二，一個真誠愛人的榜樣，能激勵更多肢體一同學習彼此相愛的功課。弟兄姊妹，要付出你真誠的愛去關心人，因為你的一舉一動，將會成為受你教導的人的榜樣。學生不能大過先生。你盡力去關心他們，他們也會受激勵去關心身邊的人。你若在愛人的事上不盡力，他們就會以為你所行的就是一般基督徒的標準，他們有樣學樣，愛心的操練不會有進步的。單單用口教導彼此相愛的道理有甚麼用呢？最有效的方法還是以身作則，用生命影響生命。

最後，有些人盡量避免去學習懇切愛人的功課，因為他們認為這樣做太「埋身」，太容易惹動情感，太容易受傷害，所以還是保持一點距離好。我相信這是我們不肯懇切愛人的最大原因。但弟兄姊妹啊，耶穌哭了，保羅哭了，為甚麼我們可以獨善其身呢？為甚麼我們會有一個觀念，事奉神的人不應動真情，不能受傷害，不會哭的呢？若給我選擇，我情願作一個被人辜負傷害，能傷心流淚的人，總好過作一個冷漠抽離，不知弟兄姊妹疾苦，從來沒有傷痕的人。然而聖經應許我們，為弟兄姊妹所受的苦不會白受的，所流的淚也不是白流的，神都會記念：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎﹖」(詩56:8)。

有些基督徒，一生很少甚至沒有屬靈知交，因為他們很少向人付出真誠懇切的愛。他們不願將自己的難處及心事向人傾吐，同樣別人也不願向他們傾吐。他們只向人作外表的問候，別人也只向他們作外表的問候。他們不輕易觸犯別人，別人也沒有觸犯他們，大家小心 翼翼的。但大家都滿意維持這樣的關係–那種表面及膚淺的關係。沒有屬靈的摰友，沒有坦誠的傾訴，也沒有真情的流露，主裡的友誼僅是如此，實在非常可惜。

弟兄姊妹，當我再一次想起保羅與以弗所長老分手時，眾人跪下抱頭痛哭情境，他們彼此之間真切的愛，實在大大感動及激勵我的心。保羅懇切的愛眾人，眾人也真切的愛保羅，大家是難捨難離的。真正的彼此相愛，本應是如此。但願教會中不只是有真理，也是有愛的地方。在這個家裡，弟兄姊妹能學習彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。縱使有眼淚，也是值得的。最後，願主的話再一次激勵那些願意付出真愛的人：

流淚撒種的，必歡呼收割！

那帶種流淚出去的，

必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！

(詩126:5-6)

周子堅

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」(太11：28 –30 )

「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)

人活在這個世界上，實在有很多的勞苦及重擔，基督徒也不例外。學生有讀書的重擔，成年人有經濟的重擔、工作的重擔、家庭責任的重擔、人與人關係出現問題時(遭人誤會或攻擊)心靈上的重擔及犯罪後良心上的重擔等等。有些人選擇逃避問題，或用神不喜悅的方法來擺脫這些重擔。但按經驗所知，靠我們自己的方法來逃避或解決問題，不但沒有長久的果效，許多時甚至弄巧反拙，結果比以前的景況更差！ 

經歷告訴我們，很多時候無論我們禱告有多久及多懇切，惡劣的環境及情況還是沒有改善。然而，聖經的確應許我們可以得安息。怎樣得著安息呢？聖經說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」不是改變環境後便得安息，而是若我們肯負主的軛及學主的樣式就有安息了。甚麼是負主的軛和樣式呢？就是學習主的柔和謙卑。一個真正在主及人面前柔和謙卑的人，他心裡必定是有安息的。鍾馬田醫生說：

甚麼是溫柔呢？我想，總結起來，溫柔應是對自己有真正的認識…一個溫柔的人照樣不為自己求甚麼，他不會要求得到自己一切的權利，也不會為自己的地位、利益、財物或生活中的身份，提出要求。他就像保羅在腓立比書二章所描寫的「當以基督耶穌的心為心」。基督沒有故意表示要得到與神同等的權利—這一點就是你和我所要做到的。

一個溫柔的人對自己是不會敏感的。他不會經常關注自己和自己的利益，也不是經常防衛自己。人類自墮落後，最大的咒詛就是對自我太敏感；我們往往用一生時間去關注己。但當一個人成為溫柔的人後，他便不再這樣，他不再為自己，和別人怎樣談論自己而憂慮…一個真正溫柔的人永不憐憫自己，也永不為自己悲傷；他永不對自己說；「你現在受苦，那些人多忍心，他們都不了解你。」他永不會這樣想：「我是一個多能幹的人，只是別人沒有給我表現的機會。」自憐！我們為自憐浪費了多少歲月？當一個人成為溫柔的人時，他便不會這樣，一切都要成為過去。換言之，當你成為溫柔的人時，你也結束了自己…因此讓我再一次為溫柔下的定義：一個溫柔的人只會驚訝神及人怎會想得他這樣好，或待他如此這般的周全。

最後，我要這樣說，我們必須將每一件東西，包括自己、權利、奮鬥目標和一生的前途，完全交託在神的手裡，尤其我們感到自己因受不公平對待，而需要忍受苦難時，更應如此。正如保羅一樣，我們的政策是：「主說伸冤在我，我必報應。」我們不必為自己報復，只需將自己交在神的手裡，主便會為我們伸冤。我們不需做任何事，只需帶著平靜的心靈，將自己、事業、權利和一切，完全交託神。」(P. 62-64，《活像基督—登山寶訓釋義》，鍾馬田著。)

我們的主是世上最謙柔的人。祂是至高無上的神，但祂為了成就父神的旨意，甘願降卑下來，直到死地：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:6-8)。主耶穌在世的時候，我們不見祂有為自己爭取過甚麼應得的權利。祂只把自己交託在父神手裡，讓父神為祂伸冤。結果是「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)。我們作為基督的僕人，也知道「僕人不能大於主人」，就應當效法主的榜樣，為了神的旨意及見證，放下與人爭競的心，不勉強為自己出頭，學習作一個溫柔的人。你說這樣做豈不是吃大虧？不錯，是吃虧，但基督徒在這世上，有時為了見證主的緣故，吃虧比別人多一點，這是不值得驚奇的事。我們要有個心志，準備為主吃虧及受欺：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」(林前6:7) ；「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」(太5:39-41)。

或許你說這樣世界還有公平及公理嗎？然而，在這個墮落犯罪的世界中，你期望有甚麼公平、甚麼公理？若這個世界果真有公平和公理，為甚麼神的兒子會被釘在十字架上？這是世上最不公平最不公義的事。但神仍讓這些事發生，為甚麼？其中一個目的就是要我們不要注目這個墮落快將滅亡的世界，不要斤斤計較那些個人利益及虧損，學習忍耐及順服神的安排，仰望那將來降臨的榮耀天國，那裡才會有真正的公平及公義：「所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」(來13:12-14)。甘心樂意為主受虧損的人，主是會記念的：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太5:11-12)；「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)。

保羅在書信中，多次提及他「為主被囚」。請問保羅犯過甚麼罪，使他身受囹圄，飽受皮肉之苦？沒有，他被囚完全是為主的緣故。請問保羅有沒有為這些不公平的對待而大吵大罵，高呼伸冤？沒有，他對於一切不公平的對待，他默默地及溫柔地承受，他唯一要求是想到該撒那裡受審，因為神的旨意是要他到羅馬為祂作見證。我們今天的信徒，還沒有為主到被囚及流血的地步，但對於些微剝削自己利益的事，已經含忍不住，甚至是弟兄與弟兄不和及相爭，這豈是主耶穌及使徒們的教導及榜樣？

弟兄姊妹，我不是說我們基督徒對於任可不公平的事都不可出聲，也不是說我們不可以為自己打算及爭取任何事。對於在我們身邊發生的不公平及不公義的事，我們著實有權指出來，因為會影響其他社會上的人；對於有關自己的利益的事，我們亦有權維護及合宜地爭取。但若我們這樣作了之後，對方還是堅決的抵擋對抗，我們就不應單單為自己的利益而動血氣，去作一些不合聖徒體統的事，失了神的見證。聖經記載了一件很發人深省的事：「耶和華曉諭摩西說：『你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。』於是摩西照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說：『你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎﹖』摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說：『因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』」(民20:10-12)。摩西是神形容為極其謙柔的人 。神叫他吩咐磐石水流出水來，但摩西因為以色列人的叛逆，發脾氣打了磐石兩次。我想我們任何人都可能會這樣做，因為那些以色列人實在太可惡，太惹人怒氣。他們眼看了神行了這麼多神蹟，還是向神發怨言。摩西一時沉不住氣，大罵會眾一頓並用杖擊打磐石發洩一下，實在情有可原。神連這個舉動也要追究。神沒有叫你發脾氣，你動甚麼血氣？你說你是為神而發，但摩西豈不是為神而發 ？但神一樣不接受。但我恐怕今天大多數的基督徒都不是為神發怒，而是為自己利益的損失而心有不甘。你想神會接受嗎？不要企圖隱藏你真正的動機，神是知道萬人的心。

那麼我們基督徒遇到不公平及剝削的事，我們應該如何面對呢？我想到有幾點我們是要學習的。

第一、學習接受現實。在這個充滿罪惡、魔鬼作王的世代，你期望得到甚麼公平呢？我們應有的態度是：我們現擁有的物質及屬靈恩典都是我們不配有的，都是出於神的憐憫。神賜我甚麼，我就感謝著領受。若神收去甚麼，也不要發怨言，因為根本不是屬於我們。

第二，學習忍耐。若一切是如我們想望的發生，所有的事都是順順利利的，我們如何學習忍耐的功課？神為了要我們學習屬靈功課，祂有主權安排或容 許一切事的發生，目的是要你去學習及操練屬靈的品格。這些事看似是不公平及不公義，但經過神的手，一樣能被神使用，來達成造就聖徒的旨意。你去讀一讀約伯記便明白了。神容讓魔鬼來對付約伯，目的是要鍛鍊約伯的忍耐：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)。

第三，學習用溫柔及愛心說誠實話。我再重申，我不是說基督徒不可以為公義及為自己說話，只是我們要注意我們要甚麼態度來表達。聖經教導我們要「用愛心說誠實話」(弗4:15)；「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」(多3:2)。用愛心指出別人的過錯，勸人離罪悔改是神悅納的事。但若沒有愛心及溫柔的態度，無論你有多少理， 也不能解決問題，可能會惹起更多的爭端。所以若別人不聽你的解釋，那就不要勉強辯論起爭執，不可失去溫柔及愛心的見證。

第四，將這些事交託給神。我們將不能解決的事告訴神，讓神作主，讓神處理。人實在太自高自大，以為可以靠自己的智慧及能力解決任何事，只事實卻不然。 無論你有多少理據，問題常常都是解決不了。神要我們經歷這些不能解決的事，是要你學習凡事不靠自己，只靠「為我成全諸事的神」。將你的困境及苦衷告訴神吧，神能幫助你，安慰你。雖然事情未必立刻改變過來，但神會給你力量面對，使你得 著益處：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」(羅8:28)。

第五，學習捨己。我們所受的痛苦，大都是與我們這個己有關。約伯能忍受財物的損失，能忍受皮肉之苦，但不能忍受別人對他的毀謗。所以他忿忿不平地為自己辯護，以致說了許多急燥話，後來遭神責備。弟兄姊妹，連主耶穌這位完全無罪的人子也被人毀謗及侮辱，何況我們呢？何必忿忿不平呢？若我們真是一個捨己的人，自己的名聲又算甚麼呢？有一次某位信徒問喬治穆勒(George Muller)的事奉秘訣，穆勒問答說：「在那一天當我死了，完全的死了」；說這話時，他將身體彎低下來，低到一個地步差不多觸到地面—「向喬治穆勒死了，他的意見、喜好、品味、志向—向世界死了，它的認同或反對—甚至向我的弟兄及朋友們的稱許或指摘死了—從那時開始我就學會了只要得著神的認同便夠了。」豈不知神容讓你受人無理的指責及毀謗，就是想你學習這個捨己的功課，目的是想你內裡的自我日漸減少，裡面的基督卻日漸顯出？

第六，學習體會主的心。主在世時一樣被人懷疑、誤解、毀掉、攻擊、出賣。現在你面對同樣的事情，覺得世上沒有一個人能明白你的感受，心裡很痛苦，然而主能明白你，體恤你，因為「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。」(來4:15)。在我個人來說，當我被人誤解及不體諒，甚至連最親近的人也不明白自己的時候，我就深深感受到主是我最親近的朋友，因為只有主能完全明白我！我心就得著很大的安慰。人只能看到事情的表面，但不能知道人內裡的動機。但人的動機有時也很複雜，我如何能將這些複雜的動機分析清楚，然後解釋給人聽，盼望他們明白及同情自己？實在有口難言，許多時候甚至是弄巧反拙，越說越糟。但在神面前，我們根本不要解釋，因為神完全知道我們心裡的隱情及苦衷：「我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。」(詩139:2)。世上只有主一人最能明白你，最體恤你，最肯原諒你及接納你。當你想到這裡，不是覺得主很好嗎？不是覺得主很近嗎？你的心不是大大的受感動嗎？這些都是基督徒在世很寶貴的經歷。我們何必為自己勉強自辯及出頭？

最後，我想用一首詩歌來結束本文，這詩是一位有主裡有很深經歷的人寫的。盼望弟兄姊能明白神容讓苦難、誤會、剝奪、打擊臨到我們身上的目的，一同學習作一個謙卑溫柔的人：

你若不壓橄欖成渣，牠就不能成油；

你若不投葡萄入醡，牠就不能變成酒；

你若不煉哪噠成膏，牠就不流芬芳；

主，我這人是否也要受你許可的創傷？

每次的打擊，都是真利益；

如果你收去的東西，你以自己來代替。

周子堅

「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言、到約翰為止。」(太11:12-13)

以上經文清楚說到，天國是要努力進入的。有些信徒不明白這節聖經的意思。他們認為要努力才能進天國即是律法主義，因為律法主義的主要意思是叫人靠己力守律法而得救。他們認為現今是恩典時代，我們是因信稱義，怎麼會努力才能進天國呢？所以有些人解釋這節聖經說主耶穌這句話是指著舊約時代說的，意思是舊約時代到約翰為止，人都是要努力守律法才能得救，但約翰之後，就是恩典時代了，是因信稱義時代了，再不需要努力進天國了。這個解釋有很大的問題。第一，經文不是說律法到了約翰就廢棄了。基督在登山寶訓中明明指出他自己來也不是要廢掉律法，怎麼反倒是到了約翰律法會廢掉呢？其實經文只是說「眾先知和律法說預言，到約翰為止」而已。為止的是舊約關於耶穌的預言及預表的部份，它們到了約翰引進神的兒子後便成全或過去了。第二，主耶穌也沒有說過在約翰之前的人要努力進天國，約翰之後就不需要努力了。這樣解釋的人是將自己的意思讀進經文裏。若主真的有這個意思，為何祂不藉著這個機會解說清楚？相反，路16:16明明的說「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」經文用「從此」這個字，其意思豈不是非常清楚了嗎？第三，也是最重要的一點，就是這個解釋叫主的話與其他經文衝突起來：「有一個人問他說：『主阿，得救的人少麼？』耶穌對眾人說：『你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。』」(路13:23-24)；「我們進入　神的國，必須經歷許多艱難。」(徒14:22)。我們知道聖經絕對不會自相矛盾的。主的意思明顯是：從始至終，天國都是要努力進入的。

然而有些人或會抗議說：但現在明明是因信稱義的恩典時代，難道現在還要努力守律法才得救？我的答覆是，不是努力守律法而得救，而是努力而信以致得救。努力並不一定指行為，也可以指心志上。得救不錯是單靠信，但這個信是不易的，我們要付出努力才能信。

人要信主著實是不易的。人在決定信的一刻，他要面對心裏長年的黑暗反神權勢，若再加上外面的壓力，要很用勁的。馬太福音11:12英文聖經版本是 “The violent take it by force” (強暴的人用力去得到)。清教徒多馬窩遜(Thomas Watson)寫過一部書，書名叫 “Heaven Taken by Storm” (以暴風之力取得天國)。其實，主在撒種比喻已經給我們指出信福音之難了。人要接受福音種子，就會遇到魔鬼的蒙蔽、世界的逼迫、今生的思慮、錢財的迷惑等力量攔阻及反抗。我們要排除許多障礙，付出多大代價才能致信。一個人真正信主談何容易？許多人以為守律法很難，信神則不難，但你認為要改變一個人的行為難還是改變他的心難?人要信神，在人看是難到不可能的，但在神凡事都能。我們感謝主，因我們實在看到聖靈不斷感動人信靠他，不管他們要付出多大的代價(包括外面還境的反對及心裏罪惡勢力的捆綁)。這是神的憐憫及主權發出功效。

神一早向我們指出進天國是難的，是要努力的，目的一來是叫人在信主時要有心理準備，要計算代價。神沒有瞞騙你，先叫你輕輕率率的信，信了之後才告訴你做基督徒的代價及難處。主耶穌在地上傳道時絕對沒有叫人先信後計算代價這回事。第二，神叫人知道進天國是這麼艱難，是要我們認識自己的軟弱無能，叫我們在神面前謙卑下來，懇切地向神發出呼求。得救信心是神賜的，但人要先知道自己的不能。我們沒有一個人能全守神的命令。但神給人的命令，目的不是要人全守著才有恩典，而是要看人願守的心。若人覺得信耶穌太難而不信，這人就不會得救。若有人知道信耶穌雖然艱難，自知無力達到，但仍然努力爭取天國的福份，這人有這樣的心志，就已經得救了。讓我在這裏再一次強調，我不是說人要努力行律法而得救，人的行為與得著救恩無關，但人要在心志上努力擺脫各樣困難、枷鎖、罪惡，清楚計算了跟隨主的代價之後而信，才能得救。若有人認為這實在太難，根本作不到。我的答覆是：在人是不能，在神凡事都能。神會賜恩典給那些不怕困難而行的人。若有人認為我說得太嚴，我則請你們自己去查看聖經，看看這是否也是主耶穌的教訓及榜樣。

我們看到現今的所謂傳福音，傳道的人只強調信福音的好處，信福音的「容易」，卻很少提及信福音的代價，信福音的難處。他們的理念是，先叫人信主，然後才慢慢告訴他們作基督徒的困難及代價。有時甚至在佈道聚會中，講員連叫人認罪悔改也不願，只強調神的愛及信耶穌之好處就算是講完了福音。他們願意信，就可以立即信，一切在信了之後才說。這樣做無疑能使舉手「決志」的人數倍增，因為實在沒有太大難度，但這樣做有沒有聖經根據？這是主耶穌傳道時的榜樣嗎？再者，這些「決志者」是真信主的嗎？從決志之後再有到教會聚會的人數比率看，便可以略知一二了。

想深一層，今天教會在傳福音上有這樣的意識形態，我認為其中一個因素是基督教中出現了一些過份強調神的恩典卻忽略人之責任的人。在他們看來，神的恩典與人的責任或努力是相反詞。神有恩典，就不需人的努力；人一出力，就會破壞恩典。這是完全誤解恩典的意義。人不是靠行為努力換取恩典，這是清楚的。但人需要努力神才會賜下某些恩典，這也是聖經清楚說的。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(太11:12)。若果神的心意是要人不努力作工，單單享受祂的恩典，為甚麼祂要以色列人遵行律法？為何不乾脆叫他們只信律法就算，他們無須遵守律法，反正沒有人能完全守著？為何主耶穌說作祂門徒要捨己背十架，又說天國要努力進入？答案是，神的恩典是透過人的責任及人的努力顯出祂最大的榮耀來。閒懶不結果的人享受恩典，就如把珍珠丟在豬前。渴慕嚮往恩典的人，則會變賣一切去買這顆無價的珠子。後者之所以能得著神的恩典，不是他們配，更不是他們用行為換取回來(我們所有的義都像污穢的衣服)，乃是因為神喜悅將祂的恩典給予這些願意為祂付上的人。正常人都會有這個心態，何況是神？

我們不排除確實有人想靠自己行為得救，這是律法主義。也有基督徒企圖靠己力換取神的恩典，這某程度也是律法主義。但解決這些問題的辦法不是取消一切人應盡的責任，或叫他們不需努力付出，而是教導他們正確的觀念，即是人不能靠盡責任得救或得恩典，因為我們所有的義只像污穢的衣服，不能換取任何恩典。但神著實喜悅這樣付上的人，甚至應許給這些的人恩典，不是因為他們的行為(我再說)，而是出於神憐憫及主權。

說實在，除了那些異端外，現今基督教實在有太多藉恩典放縱自己肉體的所謂基督徒了，反之那因渴慕恩典而克己自約，努力付上的人卻是少而又少。原本糾正前者的方法應該是叫他們立即認罪悔改，放棄放縱肉體的生活，努力在靈性上操練自己。但這些方法給極端恩典主義者一句「律法主義」嚇阻了。他們批評一切出於努力的為「律法主義」，叫人對許多有益的屬靈操練望而生畏，敬而遠之。這樣的心態對現今日趨世俗化的教會及信徒帶來很壞的影響。

然而，我想在這裏對這些藉恩典放縱肉體的人說幾句話嚴肅的話(我不會理會甚麼律法主義規條主義的惡名)。你們這些愛慕世界，放縱肉體的信徒啊，你們愛世界夠了沒有？放縱肉體夠了沒有？現在已是末世了，主必快來，你們還不趕快悔改？你們以為自己已經有恩典，就不需要謹慎自守、分別為聖、努力追求？那你們就是主所說那領一千銀子的惡僕，主將來要責備你們不忠。你信了主已經有好一段日子了，還是不冷不熱，不能被神好好使用，無力活出見證。何解？是因為神不給你恩典，還是因為你不肯努力付上？你要等神先復興你才肯動？你這種守株待兔的態度連不信的人也不接受，何況是神？神有權將祂恩典賜給任何人，這是神的主權，我們無權過問。人的責任是聽從神的命令，這是人的本分！若你沒有盡你的本分，神就要按你的虧欠責備你！信徒啊！不要再呆等恩典來了，趕快悔改及起來吧。豈不知你若決意起來，這已是恩典的開始，恩典的本身了？

最後，我想總括我所說過的。我反對律法主義，我反對人可以靠行為得救及恩典。但我們作為神所造的人，就有責任守神的命令。我們必須悔改、信主、捨己、追求、事奉等等，這是我們的本份，有沒有恩典給我們，我們都要作。我們不但要作，還要努力作、竭力作。聖經屢次要求人要努力、竭力及盡力，絕對沒有叫人呆等恩典這回事。對人來說，神的命令本是我們不能完全遵守的，因為實在太難，要求太高。但神正是喜悅那些不怕困難願意付價的人。神願拯救幫助這樣的人。我們不是靠作這些事而得救及得恩典(我們所作的都如污穢的衣服)，但神喜悅我們願作的心，甚至應許將恩典給這樣行的事。這是神的心意及主權，不是我們配得及該得的。最後，聖經也教導我們一件非常重要的事，若忽略了一切都沒有價值了：「僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。』」(路17:9-10)。神喜悅的不單是殷勤及竭力的人，祂更喜悅心裏謙卑的人。人若沒有謙卑的心，以為靠自己能力可以為神作甚麼，靠己力得甚麼，這就大錯特錯了。所以我們要在真理上持平，避免走向另一個的極端。

願神在這個艱難黑暗的世代興起更多願意努力進天國，努力走天路的人，阿們。

周子堅

「你們豈不說：『到收割的時候，還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。』」(約4:35-36)

「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(太9:36-38)

我想不少信徒都不難意會到，以上主耶穌所說的莊稼不是物質的莊稼，而是說屬靈的莊稼。他的意思是當時有許多人的心靈已經預備好接受主，他便鼓勵門徒去傳福音，替神收取這些得救的果子。我們的主常常都是這樣的：當他看到一些表面上很平凡及普遍的事，如看到一片禾稼或一群聚集的人，他便會聯想到屬靈的事情，屬靈的需要，而且他的心是非常迫切的，很有負擔的，這就是我們所說的「異象」。

我們的主一生都充滿異象的。當看到有許多人聚集來聽道時，他就憐憫他們，因為「他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般」；當眾人都在讚嘆聖殿的宏偉時，主耶穌卻看到世界末日的苦難，聖殿被毀及神選民遭難的可憐光景；當他在山上看到聖城耶路撒冷時，他甚至忍不住大聲哀哭，因為他看到七十年後這個聖城將會被徹底毀滅及他的子民被大量屠殺及被趕至天下各國的景象。另外，主的異象也有正面的一面。十字架一般人看來是那時最痛苦最羞辱的刑罰，但主卻看到十字架背後的榮耀，使他「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)。異象是事奉一個極大的力量。沒有異象，事奉就沒有能力，也沒有方向。這樣的事奉不但沒有果效，也不蒙神喜悅。

主耶穌及歷世聖徒都是充滿異象的人，他們都有很明確的事奉方向及目標，也有很好的果效。可惜我們今天的信徒又有多少人是有異象的？當然，我們在聽道在讀經時多多少少也聽到或看到一些關於基督徒使命、基督徒事奉等道理，但這可能純粹是一種頭腦上的知識而已，並不算是異象。那麼我們怎樣分辨甚麼是頭腦上的知識，那些是真正的異象？很簡單，若那些真是來自神的異象，接受的人不單只是頭腦上的認知，他的心還會有持久的感動及有一種迫切回應的心態，絕對不會無動於衷，漠不關心似的。有些人信主多年，對基督徒在世的使命及承擔一無所知，以為信主只是為了將來上天堂便夠了；有些人略為明白基督徒的使命及責任，但總沒有火熱的心去作，充其量只是因循勉強、不冷不熱、人作我作的去做(群眾壓力？)。這也不算是有異象的表現。沒有異象的事奉，實在是很可憐的事，也是許多教會找人事奉所面對的最大難處之一：不是沒有人作工，而是有異象、有承擔、有火熱的心的人太少。

弟兄姊妹，請問你們有沒有異象？你們到教會聚會，只是為了聽道有得著這麼簡單？有位傳道人慨嘆現今信徒只懂每個禮拜到教會聚會，散會，再聚會，彷彿基督徒的追求就只在於聚會、聚會、再聚會。其實你有沒有看到有許多人未信主，需要有人向他們傳福音？你有沒有看到教會有很多初信及信仰有疑難的人，需要有人用聖經栽培及扶助他們？你有沒有看到許多灰心失意的弟兄姊妹，需要有人安慰鼓勵他們？你沒有看到教會內外有許多似是而非的道理，需要有人為真理站立及爭辯？你有沒有看到教會各方面的需要及面對的屬靈爭戰，需要你在祈禱會中一同守望代求？若你從來沒有看見以上的種種需要，從來未曾為這些事心裡火熱及著急，那麼你就是一個沒有異象的人，你的屬靈生命極可能出現了問題，因為一個正常的基督徒都應該有從神而來的異象。

不要以為以上所說是只是關於基督徒的事奉而已，與個人靈性追求沒有關係，意思好像說，我雖沒有甚麼異象及使命感，但我卻可以是一個很追求屬靈的人。曾聽過有人說，他們覺得自己的靈性不好，所以就不想承擔任何事奉，意思好像說，事奉會令影響他們的靈性似的。又有些人認為，他們只須竭力追求便可了，有沒有事奉並不重要，意思好像是說，追求比事奉更高尚，神比較喜悅人追求祂過於事奉祂。我認為這些觀念都是非常錯謬的。

請問追求與事奉有甚麼衝突？究竟是誰將追求及事奉硬生生的分開？那有單事奉而不追求、單追求不事奉的人？事奉及追求根本是一件事情的兩面，像信心與行為一樣，那有單有信心而沒有行為，單有行為而沒有信心的基督徒？信心與行為根本沒有衝突，是相輔相成的。有信心的人必然有好行為，好行為則印證那人的信心是真的。照樣事奉與追求也是同一道理，兩者完全沒有衝突，是相輔相成的。真正有追求的人必然會身體力行去榮耀及事奉神，而那些竭力事奉主的人也會在過程中更多經歷神的同在，更明白追求認識神的重要性。

羅馬書12章1節給我們一個很好提示：「所以弟兄們，我以神慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」聖經原文「事奉」(service)這個字又有敬拜(worship)的意思，所以好些英文聖經譯本都將該字譯為「敬拜」。所以，事奉就是敬拜，敬拜就是事奉。真正的事奉不會影響敬拜，真正的敬拜也不會妨礙事奉。事實是，事奉、追求、敬拜是基督徒生命的不可或缺及完全分割的部分。三方面都是同樣的重要。若缺少一部分，那基督徒的生命就是不正常的生命。當然，有時神也會按著他的心意，叫一些人在某段時間專注某一方面的學習及受訓，像主將保羅分別到亞拉伯一段時間，專心受造就，為了將來更大的被神使用。但這並不代表保羅在那裡完全不事奉，只是終日讀經及祈禱而已。我認為未必如此。就如今天的神學生，在讀神學的幾年中也有到教會中學習事奉的，只是事奉的範圍較小，任務較輕吧了。一般來說，除非神有特別的帶領，我們的做法是一面追求，一面學習事奉主。好像主一方面要求人禱告「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」，但一方面又打發門徒親自出去傳道。不是只禱告，不作工，也不是只作工，不禱告。不錯，聖經吩咐我們要竭力追求認識主，但另一方面亦要我們「常常竭力多作主工」、「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主」。竭力追求認識神及竭力事奉神其實沒有衝突，正常的基督徒生活是兩方面都應該注重。

其實我們看看主耶穌的榜樣便很清楚了。請問主耶穌有沒有將追求及事奉對立起來？當然因為身體的緣故，人著實需要分別時間來休息、安靜及與神獨處，主也不時獨自上山祈禱親近神。但當一有需要，他也會立刻行動，像某一次主耶穌正獨自禱告中途，知道門徒在海上遇到困難，便趕著下山解救他們。沒有人會覺得主會因他的禱告被打岔而靈性受損。誰會認為主不著重他與父神的關係？誰會覺得主不寶貴獨自親近父神的時刻？主當然著重禱告 靜思，與神親近，但另一方面，我們的主在世時給人的印象又是非常竭力作工的：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」(太9:35)。主說他的食糧就是完成神交託的使命：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」(約4:34)。主的心一直是熱切地要完成祂的救贖使命：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢﹖」(路12:50)。讓我在這裡強調，我不是說追求不重要，靈修不重要，事奉才是最重要，我沒有這個意思。我只是想說追求及事奉根本沒有衝突，追求比事奉重要、事奉拖垮靈性的觀念都是沒有根據的。主沒有因要親近父而不竭力作工，更加沒有因勞苦作工而影響他與父神的關係，因為他事奉時，就是親近神；他親近神，作工才有力量！對主來說，事奉與追求是合一的。對基督徒來說，也應該是一樣。

可能有人會問，但為何有些基督徒真的因為事奉的問題而靈性退步呢？原因可能不止一兩個。或許是因為他們事奉不懂倚靠主，又或許他們沒有智慧分配時間。但我認為最主要的原因，就是他們所謂的事奉，根本就不是有異象的事奉！若他們真是有異象的去事奉，好像主耶穌及使徒一樣，怎能會出現因事奉拖垮靈性的事？真正的事奉是經歷神的機會，我們在經歷神之後靈性必然會有長進，何來拖垮？當然，有時因為人的軟弱，在事奉上也會遇到錯折及失敗，但以屬靈的角度來看，這些失敗及苦楚亦是神給我們學習忍耐及謙卑的機會，這些經驗一樣對我們的靈性有幫助。所以我們絕對不應該在遇到難處時便逃避退後，甚至決定以後不再事奉，這絕不是主耶穌及歷代聖徒們的榜樣。

最後及最大的問題是：若有異象的事奉真是這麼重要，但我卻發現自己沒有甚麼異象，那我該怎麼辨呢？那你就趕快到他的施恩寶座前，懷著謙卑痛悔的心求他，主必定會賜給你的：

求我心中王，成為我異象，

我別無愛慕，惟主我景仰；

充滿我思想，我心嚮往，

睡著或睡醒，慈容是我光。

天上大君王，光明的太陽，

容我享天樂，我已打勝仗；

我心屬你心，永無變更，

萬有的主宰，成為我異象。

願主賜我們異象，願主作我們的異象，使我們一生一世忠心事奉我們的主宰及大君王，阿們。

看過學生們寫關於大埔火災的週記，其中有一些同學提到生死的題目、人生的意義價值等，有各種疑問得不著解答。有人反思道：「生命如此脆弱」、「我們永遠無法預知明天」。其中一位同學問：「既然人終必要死，為何我們還生在世上，承受如此多的苦難？」另一位則說，除了讓時間慢慢沖淡傷痛，再找不到其他療癒的方法……

這場災難實在叫人萬分難過。失去至親的哀痛是無法言喻的。這對香港也是何等大的衝擊。我們向來活在安逸中，這突如其來的意外震盪了人心，它竟是與我們這麽近。正如聖經所說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」

人又是何等無助、何等有限！盡心努力的消防員也慨歎，拯救行動充滿困難（大量易燃物、風力、高温等都構成嚴重阻礙）。有不少人在較高的樓層中等待救援，一直苦苦等候，卻得不著拯救；甚至連英勇救人的消防員中也有不幸殉職的。

那麼，我們還可將自己託付給誰呢？無他，只有創天造地、宇宙萬物的主宰——祂是人唯一的靠山、唯一的出路、終極的拯救。

神原是以愛創造人類，又獨特地將「靈」賜給人類，使人與萬物有別，可與祂交往、建立親密的關係。神是一位良善的神。祂的心腸是願意祂所造的人緊繫著祂，好好治理大地，一面享用祂豐盛的供應、分享祂的榮耀，一面彰顯祂的榮耀，叫神人彼此相愛，一同滿足、快樂。人本當信任祂、信靠祂、信服祂，如此就能居住在祂的愛中，這就是人最大的幸福了。可惜，人選擇滿足自己的慾望，離棄了賜人生命的神。神既是生命的源頭（聖經稱祂為永活的神），當人背向祂，就是背向生命，這便帶來了死亡——先是靈性的死（即是失去了對神的知覺，與神隔絕了），亦帶來了身體的死亡。因為當人的「靈性」死了（亦就是指與神的關係中斷了），就是失去了神造人那最重要的部分，於是，這剩下來的肉身已不再完美了，是個會犯罪的身體，又被罪轄制捆綁，又得了生老病死的規律！人離開了神，人生便充滿勞苦歎息；縱有片刻的快樂，當死亡臨到時，這一切都要成為過去，是虛空的，毫無真實和永存的意義價值！

然而，神並沒有放棄我們這些生來就不曉得祂、不認識祂的人。祂在我們的人生中要呼喚我們回轉尋求祂。神真要透過世間所發生的事甦醒人：人不歸向真神還可以投靠什麼呢？人還能抓住什麼呢？試想想那些在火災中倖存的居民們，啊，一夜之間，他們的家都徹底摧毀了，所勞碌得來的東西、積蓄多年的豐富在一夜間都燒盡了、歸於無有了。人實在不得不思想人生的價值意義何在，究竟有什麼才是存留得住的呢？是的，我們可努力嘗試把拆毀了的東西重建起來，或積極追求得回所失之物。然而，即或成功了，我們仍得承認，有一天我們還是要離開這個世界。那時，我們不能帶走地上任何一點東西。

神更曉示我們一個真相：人若未認識獨一的真神、未歸信耶穌基督、在祂面前罪未得着解除、未與祂和好恢復關係，將來就必要面對遠比這場火災更可怕的禍患。因神是絕對聖潔光明的，祂終要以祂公義的烈火施行審判刑罰。然而，神的大愛使衪將自己的獨生子耶穌基督賜給世人：耶穌基督曾降世為人，為罪人釘十字架，犧牲自己來替人贖罪。祂流的寶血可以洗淨人一切的罪，使信祂的人罪得赦免、與神和好、得着永遠的拯救，聖經稱這為「出死入生」！（原來我們的靈魂都在極危險的火場中，是在生與死之間。）但神真切要藉祂兒子耶穌來救我們，免得我們將來落在永遠的火湖中、與光明良善的神永遠隔離。這火湖的結局才是人最大的禍患。耶穌基督真是我們靈魂的避難所，是火場中唯一的逃生門，是每個人迫切的需要！

雖然這火災後有不少默哀的儀式，有許多物資的捐贈，心意卡的發送，又有許多學校教導學生如何要珍惜眼前人，但這一切都不是解決每個人自身要面對的「生死問題」之真正方法。

「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」

這就是說，我們今日實在要及早預備自己，把握機會，好好尋找真正和終極的出路。死亡原來可以隨時臨到任何人，當它來時，無論是年老的、年少的、健壯的、有能的、富裕的、出名的…… 都無一可逃脫。要知道人死後何往，真神與自己有何關係，以得著救主和靈魂的救恩、歸回這位愛的神的身邊為一生中最重要的事，人心就可大得平安。這就是作了最好的準備；即或肉身遭遇患難，也不致徬徨，甚至可以大膽向死亡誇勝，因有耶穌基督為自己得救的把握，知道有永遠美好的結局。因為神在聖經中清楚告訴我們，凡信耶穌基督的人，就在神的「生命冊上有分」，就「不至於定罪，是已經出死入生了」。相反，「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏」，「這火湖就是第二次的死」。

甚願您也得著耶穌基督作您靈魂的逃生門，與真神和好，得著永遠的救恩！願您在神向您所啟示的真理與恩典中，尋得這世界無法給予的亮光、安慰與盼望。💝✨