标签： 培灵

周子堅

「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣─護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。」(創39:1-4)

「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說：你的僕人如此如此待我，他就生氣，把約瑟下在監裡，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裡坐監。但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下；他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在；耶和華使他所做的盡都順利。」(創39:19-23)

「亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。他對主母說：巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。」(王下5:1-4)

「眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說：不要傷害自己！我們都在這裡。禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救？他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」(徒16:22-34)

許多基督徒都有一個迷思：他們認為環境會影響屬靈成長及事奉神。舉例說，他們認為在一個惡劣、不公、受壓的環境過活或工作，他們的靈命就會受到窒礙，他們也不能有效地傳地福音及為主作見證。抱這樣想法的人通常就會想盡方法改變那個環境、文化、制度等等。若都不得要領，就會決心選擇離開。坦白說，他們這樣做並不算是犯罪。基督徒可以在合法的情況下，改變自己工作及生活的環境。各人都有自己的原因及苦衷，都有權利為自己及其家人籌劃打算。然而，他們的決定是否合乎神的心意，就要看他們面對不利環境遭遇時，他們的心態是否正確。

讓我們看看幾位聖經人物，思想一下他們的榜樣見證。

第一位是約瑟。眾所周知，約瑟早年所遇見的苦難著實比一般人沉重。年少時已被兄弟賣到埃及作奴隸，遠離家鄉及家人，甚麼親情及前途都沒有了。這對一個入世未深的年青人來說，實在是一個難以忍受的打擊。奇怪的是，到了埃及之後，他並沒有埋怨神，沒有憤憤不平，沒有嘗試逃走，甚至沒有趁機犯罪，卻是默默地、忠心地服侍他的主人波提乏，以致波提乏也從約瑟見到他所信靠的神：「他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩。」誰說不好的環境際遇一定會影響靈命成長及事奉果效？

然而，不久之後，約瑟又遇到比之前更大的苦難：他被主母誣告他企圖侵犯她，他主人就把他下監在王的囚牢裡。這次約瑟由一個奴僕變作一個囚犯，連他的名聲、他僅有的自由及權利都失去了，請問讀者們有誰的際遇比約瑟更淒慘？有誰身處的環境比監牢更糟糕？但出人意表的事又再出現：約瑟仍沒有埋怨神，仍沒有灰心喪志，只是像之前一樣安於神的安排，默默地在監牢裡作工，並且作得很順利：「耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。」約瑟的表現所帶出來的結果就是：「司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下；他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在。」清楚了嗎？環境不是關鍵，際遇不是關鍵，關鍵是神是否與你同在，關鍵是如何你去看待那些苦境！

自從基督赦我罪惡，在地如天，年限歡樂；

世上雖有困苦憂傷，認識耶穌就是天堂。

哈利路亞，真是天堂！因我眾罪都得釋放！

陸地、洋海，不論何方，耶穌同在就是天堂！

可能有人認為約瑟是神特選的人物，之後會被神大大使用才會有如此安排及結局。但我們在神計劃中可能只是一個無名小民，我們遇到苦境時又該如何？現在就讓我們看看第二位聖經人物。

在列王紀下第五章記載了一位寂寂無名的「小女子」。她的主人是亞蘭王的元帥乃縵。他生了大痲瘋，沒有人能醫治。他有一位女僕，知道在以色列國有一位耶和華的先知能行神蹟，就向主母提議主人去找這位神人，因他必能治好他。這位無名無姓的「小女子」就在整本聖經裡、僅一節經文中出現過這一次，但她誠然是乃縵得醫治的轉捩點。若不是她直言告知，乃縵如何得知以色列國有以利沙這位先知？後來他又如何因病得醫治而認識耶和華這位真神？

我請各位讀者留心注意這個「小女子」的背景及遭遇。她是亞蘭人從以色列國擄來的以色列人。以色列人與亞蘭人是宿敵，她又被擄到異邦做奴僕。她為何會甘心幫她主人呢？她的遭遇沒有使她變得憤世嫉俗，或使她對主人懷恨在心。就算她沒有任何不滿及報仇的心思，她大可隱瞞有以利沙這個人，讓她主人繼續受苦。但她並沒有這樣做。她竟然以德報怨，以善勝惡。結果就是：她主人因病得醫治而轉奉耶和華真神。的確，在神的計劃中，不是每一個人都能做約瑟，但世界上何等需要千千萬萬個「小女子」，不是終日對社會憤憤不平，終日幻想如何改變世界或逃避現實，而是在任何處境中存一個正直、良善的心，尋找每一個細小機會事奉神及領人歸主！

最後我們看看新約保羅及西拉的見證。他們因在腓立比為一個使女趕鬼，她主人們就拉他們見官，把他們打了許多棍，並把他們下在監裡。然而，他們沒有抱怨官府不公，或因害怕失去自由及生命而苦苦哀求，而是在夜裡禱告唱詩讚美神。奇妙的事就發生了：「忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」

我想問問各位讀者：你們認為這神蹟是神開路給他的僕人們逃走嗎？我相信大部分人都會認為是。監門及鎖鍊不會無緣無故全部自動打開吧！但結果怎樣？保羅及西拉竟然沒有離開。為何不走呢？就是因為他們知道若他們這樣離去，那個禁卒就會自殺而死：「禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說：不要傷害自己！我們都在這裡。」他們為了要向這個禁卒傳福音，所以他們有機會也不走。他們留下來的結果就是：「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」

若神今天容讓你因行善而受苦，被人無故毆打然後拉去坐牢，原來是神想透過你向監牢裡的人傳福音，使他全家得救，你能否甘心說阿們感謝主？今天許多信徒，千方百計為自己製造機會逃離不理想的環境；保羅及西拉有這神賜的機會逃走及重獲自由，但他們卻甘願留下，因為他們要在那裡為主作見證，幫助有需要的人信主得救，兩者是何等大的對比！

寫到此處，或者有讀者反問：難道我們信徒不可以改變任何不良的文化、環境及制度？難道基督徒不可以有智慧地離開不理想的崗位或地方？其實都是可以的。我並沒有反對基督徒可以改變環境及逃避難處。本文主要想帶出的信息是：基督徒不一定要在豐足、順利、自由、安穩的環境中才能有效的事奉神。基督徒能在任何地方及處境中活出屬天的見證及為神作工。這是聖經給我們看見的事實。

基督徒可以在合法、不影響聖徒見證的情況下改善環境。基督徒也可以按實際的需要(身體上或精神上)轉換生活或工作地方。但我們的心態必須要正確。基督徒不應存悖逆、憤怒、仇恨、急躁的心去強行改變那個些需要長時間才能改變的事。基督徒的世界觀是屬天的，世上的事是暫時的，天上的事是永遠的。若你仍對此真理弄不清楚，你的焦點及注意力必會錯放在不是神心意的事情上。基督徒也不應純粹因為害怕受苦、擔心將來、不滿現實而逃避。我們應留意我們身處的地方是否仍有學習屬靈功課及為主作工的機會。神是有憐憫及恩典的，祂的確給我們自由去揀選自己的喜好，祂也常常體恤我們的軟弱而允許我們的計劃，但我們也有責任檢視自己的心態及動機是否正確：我們是否以榮耀神及事奉神為我們人生首要的目標？「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)；「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)

親愛的讀者，請問你的人生觀是甚麼？你是否真是為神及福音而活？若你不是為了神的榮耀而活，你就是為了自己而活。你主要是按你的喜好，為你的自由、你的財富、你的前途、你的家庭、你的兒女去籌算，屬靈的原因成了次要，這是很自然的事了。你以為你沒有犯罪，神又開路給你，這就是神的旨意了。其實這想法是錯誤的。不是你所選擇的事有甚麼問題(那些事大都是中性)，而是你選擇那些事的心態出了問題。或許你有許多表面的原因跟別人解釋，但神是無所不知的，祂知道你心裡最隱藏的意念及動機。

基督徒決定去留的原因，主要不是害怕受苦、擔心將來、不滿現實或不服權柄，而是想更多學習屬靈功課及更有效地事奉神。感謝神，學習屬靈功課及為主作工往往不會被環境際遇所影響。只要神與我們同在，只要我們的心態正確，我們就能在越黑暗的地方發出越大的光輝，越多帶領人認識基督，以及越發顯出神的榮耀。

求你揀選我道路，我主，為我揀選；

我無自己的羨慕，我要你的意念。

你所命定的前途，無論何等困難；

我要甘心的順服，來尋你的喜歡。

不問平坦與崎嶇，只要是你揀選，

就是我所最心許；別的不合意願。

我是不敢自作主，你許，我也不要；

求你揀選我道路，我要聽你遣調。

我的時候在你手，不論或快或慢；

照你喜悅來劃籌，我無自己喜歡。

你若定我須忍耐許多日日年年，

我就不願早無礙；一切就早改變。

副歌：

求你握住我的手，你知我的軟弱；

否則我只能憂愁，不知如何生活。

你若握住我的手，不問你是揀選；

何種道路和時候，我心都覺甘甜。

周子堅

「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒20:20-24)

「找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：不要上耶路撒冷去。」(徒21:4)

「我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」(徒21:10-15)

以上經文談到保羅不顧危險，不理會勸告，決意上耶路撒冷，傳講神國的福音。就著這件事，不少信徒都對保羅這次的行動作出質疑。他們不是質疑保羅向自己同胞傳福音的熱誠，而是認為聖靈藉著先知及門徒已經向他指出這次去耶路撒冷的危險及結果，但保羅仍不理會眾人的苦勸堅持要去，結果就遭受到捆綁。他們就認為保羅這次行動是出於自己的意思，並不是神的心意。然而，神也憐憫祂的僕人，因他熱切傳道的心也是對的，所以神也就著保羅的錯誤決定，去成就祂的旨意。

然而，本人及不少解經家並不認同這個見解。

首先，聖經沒有說聖靈禁止保羅上耶路撒冷。聖靈只是向保羅指出這次行程的危險：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」指出危險與禁止行動是兩回事。主復活後在提庇利亞海邊也對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」(約21:18-19)。請問主是否暗示彼得不應跟從祂，因為他將會失去自由及有生命危險？當然不是！因為主接著就說：「說了這話，就對他說：你跟從我吧！」(約21:19)

第二，在推羅的門徒被聖靈感動，勸保羅不要去耶路撒冷，但聖經卻沒有說聖靈向他們啟示了甚麼內容。我們有理由相信，門徒所得的啟示，不外乎聖靈之前向保羅所說的：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」門徒知道保羅去耶路撒冷將會遇到患難捆鎖，所以他們就勸保羅不要去，這是很自然的。但聖經並沒有說聖靈感動門徒吩咐保羅不能去。

第三，先知亞迦布也沒有說他得著神的啟示，警告保羅不要去耶路撒冷。他也只是指出這次行程的危險性：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」如之前所說，指出危險與禁止行動是兩碼子的事，就像將領在行動開始前會告訴部下該次行動的危險性，但他這樣說並不是要唬嚇他們不要去，而是要他們要有心理準備，不要到危難關頭手足無措。

第四，關於該撒利亞信徒的痛哭及苦勸，聖經也沒有說是聖靈感動他們勸保羅不到去，而是因為他們知道他這次行程將要遇難，他們出於愛保羅的心，不想他去耶路撒冷受害，所以就求他不要去。這種肢體之間真摰的愛是很美麗及感人的。然而，我們也不能把出於愛心的好意當令神的吩咐及啟示。

第五，保羅自信主以來，常常都順服神旨意的人。他明白神的旨意的程度，相信沒有其他使徒比他更高，因為大部分新約書信都是他寫的。他在書信中也常常教導信徒要明白及遵行神的旨意。這樣的一個神所重用的使徒，怎會這麼輕易地違反神直接向他發出的旨意？當然，我們有時也會誤解神的旨意，我們也不是說保羅信主後從沒有犯過錯，但我們也沒有在聖經裡明顯看見保羅有故意違反神吩咐的事，反而我們看見保羅處處跟從聖靈的帶領：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」(徒13:4)；「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」(徒16:6)。聖靈叫他去，他就去，聖靈禁止他去，他就不去。保羅是常常順服神的。所以，我們有理由相信，聖靈這次並沒有禁止他去，只是向他指出這次行程的危險，否則保羅絕不會不聽從神的命令。

第六，路加醫生記述了當時弟兄姊妹對保羅最後的話：「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」若他們明知保羅上耶路撒冷不是神的旨意，為何又會說「願主的旨意成就」？他們不是應該指責保羅一意孤行，故意不順服神的命令嗎？因此可見，他們根本沒有接到神明文的命令禁止保羅上耶路撒冷。使徒行傳的作者—路加似乎也認同了這是神的旨意，因為他是以「我們」來說「願主的旨意成就」。

根據以上的分析，我認為真實情況最有可能是：聖靈啟示保羅、亞迦布及門徒等人，向他們指明是次行程的危險，目的就是要他們有心理準備，預備苦難臨到，並不是不允許保羅去。神也可能是藉著這個預告，考驗保羅的忠心及決心。我們知道，人性都是愛享受，不愛受苦。若我們早知做某作事件會有捆綁及苦難，我們天然地都會想逃避。若加上身邊的人不斷苦勸及哭求，我們就更加容易心軟下來。然而，保羅雖清楚知道上耶路冷撒會有苦難，弟兄姊妹的眼淚也令他心碎，他仍然堅持要去，毅然向上這條十字架的道路。保羅所持的，正是主耶穌要求每一個門徒需要有的心志：

「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」(路14:26-27)

或許我們在「保羅上耶路撒冷是否神的旨意」這問題上繼續會有爭議，但保羅為主撇下一切，甚至自己的性命，為要完成神給他的使命的心志，相信沒有一個真正跟從主的人不表欽佩及感動的。

回到現今的時代。請問你跟隨主的心志是如何？你有沒有忠誠地實踐基督徒的「使命」？

「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)。神給教會的使命，我們聽道已經聽過無數次，就是傳福音及建立信徒。請問你們為這個使命付出多少？

在風平浪靜，平安無事的日子裡事奉神，是容易的，是舒服的。在這個時候談「使命」，人人都能說能做，甚至能唱：

十字架的道路要犧牲，要將一切獻於神；

將一切放在死的祭壇上面，火才在這裏顯現。

但當你稍為遇到難處，需要付出代價時，你的使命感還在嗎？你還會「將一切獻於神」嗎？還願意「將一切放在死的祭壇上面」嗎？

神容讓一些試煉臨到信徒及教會，其中一個目的就是讓我們看清楚自己真實的面目。你到底是為了自己—自己的自由、理想、前途、家庭、兒女而活，還是為了神—神的旨意、神的榮耀、神給你的使命而活？若你認為是後者，為何你會在試煉臨到的時候不見蹤影，不堅守神給你的位置，置主所愛的教會及弟兄姊妹於不理？若社會及教會的前景真如你想像般惡劣，那你豈不更加應該留下來勸慰肢體及守望神家嗎？

那些在教會中有作帶領及教導的牧者、傳道、長執們，你們會否因看到保羅的榜樣而汗顏？保羅有否因怕失去權利、自由、安舒、前途、生命而退縮嗎？他願意撇下一切上耶路撒冷，為了要向自己的同胞傳福音，甚至他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」(羅9:1-3)。請問你們有保羅這個心志的百分之一嗎？在平順的日子作帶領、作教導、作牧養不能顯出你是忠誠實踐神給你的使命。只有在艱難及困苦的時候仍然堅守下去的，才是神忠心的僕人。真正愛羊群的牧者絕對不會在教會最需要人承擔、最需要神的道餵養、最需要肢體彼此相愛及勸慰的時候一窩蜂地離開。

許多人說他們是為了「下一代」移民，若他們是未信的人，我覺得是可以接受，因為他們人生最大的意義及成就可算是他們的兒女。他們將一生的希望都放在兒女的身上，所以他們就想盡辦法為他們兒女的將來籌算及預備，這是無可厚非的。然而，對基督徒來說，卻不是如此。神從來沒有說我們是為下一代而活。基督徒乃是一群有屬天的呼召、為了完成神旨意及計劃而生存的人。若基督徒都如世人一樣，為自己及下一代的福樂把神給你的託付及職事放在次位，那麼宣教士為傳福音而犧牲家庭及兒女前途是否太傻太不值得？

讓我們看看為我們翻譯《和合本新舊約全書》的宣教士—富善Chauncey Goodrich—的生平。

1865年富善夫婦由紐約啓程到達中國上海。

1874年富善的妻子雅碧在通州病逝。

1877年富善與宣教士Justina Wheeler結婚，在四個月後因患斑疹傷寒病逝。

1880年富善與宣教士Sarah Clapp結婚。

1888年富善牧師的兒子昌西，一歲時因痢疾病逝。

1905年二女兒露西病逝。

1919年《官話和合本新舊約全書》正式出版。

1923年富善第三任妻子病逝，三次經歷喪偶之痛。

1925年富善離世，享年八十九歲。

一個外國人將一生獻給中國，為我們翻譯這本寶貴的和合本聖經，他自己及他的家人亦葬身中國。在這些感人的見證面前，你認為自己應如何理解「使命」這件事？你是如何實踐神給你的使命？你是否像富善一樣「將一切放在死的祭壇上面」？

你能否真心像保羅一樣說：「我故此沒有違背那從天上來的異象」(徒26:19)？你能否按著自己的良心說，你已撇下一切跟從主，包括你的權利、自由、家庭、兒女、甚至自己的生命？

當我們唱詩禱告時候，何等願說「獻所有！」

但前面有更沉重的十字架！有更艱難的生涯！

我們的得失並不要緊，神的旨意當留心；

我們若將萬事都看如糞土，主才不會受攔阻。

這是十架道路！你願否走這個？你曾否背十架為你主？

你這奉獻一切給神的人！對神你是否全貞？

願意神興起更多看萬事如糞土，真正奉獻一切給神的人！這樣的人，願神大大用！

周子堅

「耶穌上了船，門徒跟著他。海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。門徒來叫醒了他，說：主啊，救我們，我們喪命啦！ 耶穌說：你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。眾人希奇，說：這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」(太8:23-27)

主耶穌在迦百農作完了工，馬不停蹄地就打算過加利利湖，到加大拉人(或格拉森人)的地方，那裡有兩個被鬼附的人需要主的幫助。主上了船之後，因為太疲勞，就在船上睡著了。不料，海裡忽然起了暴風，門徒就大大的害怕起來，不得不拍醒了主，求祂拯救。

我們都知道，門徒當中至少有四位(約翰、雅各、彼得、安德烈)都是有經驗的漁夫。他們應該經歷過不少風浪。為甚麼這次他們會這樣懼怕呢？從聖經中我們看到最少有三個原因：

一、暴風是忽然發生

「海裡忽然起了暴風」

聖經記載門徒上了船不久，海裡「忽然」起了暴風。他們完全沒有任何預防措施，也沒有甚麼心理準備。我們都知道，災難其中一個叫人感到懼怕的地方，就是它往往在人想不到時候突然發生，以致我們的心極為慌亂，不知所措。看看世界的歷史，差不多每一次大型的天然災難，如火山爆發、地震、海嘯、瘟疫等，都是無聲無色地突然發生。世上最先進及最準確的儀器，都不能十分鐘前預告某地方將會有地震，以致人有足夠時間去走避。自然界絕大部分的災難都是不能預防的。

其實，聖經一早已經多處告訴我們，災難常常是「忽然」發生：

「原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。」(傳9:12)

「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」(路21:34)

「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」(帖前5:3)。

神不會在地震前警告人先到避難所避避；不會在旱災前提醒農民先儲備足夠的水；或在瘟疫爆發前通知你先去預備足夠防護物品，準備好我就行動了。不，災難通常是人想不到的時候忽然發生。這是災難的特徵，但許多人(包括信徒)都接受不到這一點。

二，風浪太大

「甚至船被波浪掩蓋」

可4章及路8章都有記載同一件事情。路8:23說：「船將滿了水，甚是危險」；可4:37說：「波浪打入船內，甚至船要滿了水。」當過漁夫的門徒不是未見過風浪，但當「船被波浪掩蓋」、「船要滿了水」，他們還能作甚麼呢？他們實在是束手無策。

神叫我們遇見的患難，許多時都是過於我們天然能力所能處理的。大有能力及經驗的保羅，他自己亦說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:8-9)。連保羅這偉大的使徒面對苦難時都說「力不能勝」，何況比他軟弱多倍的我們呢？

弟兄姊妹，若所有臨到我們的難處，我們都能應付自如，輕鬆解決，那麼我們當然不需要害怕了。反而，我們會為自己的能力充滿信心及自誇。然而，神容許臨到我們身上的苦難，許多都是叫我們感覺「被壓太重，力不能勝」，目的就是使我們認識自己的無能為力，好叫我們學習「不靠自己，只靠叫死人復活的神。」

三、耶穌睡著了

「耶穌卻睡著了」

可4:38說：「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。」太8:23及路8:23都說主「睡著了」。不是「剛入睡」，更加不是「裝睡」。我們有理由相信主甚至是「熟睡」，因為一般人在這樣搖晃的環境中都會自然醒來。但主沒有。主耶穌在迦百農一直作工到晚上，一定是非常疲累了。然而，正正是主的熟睡，加劇了門徒的恐懼。若主一直沒有睡，這些風浪算得甚麼呢？主不是神的兒子嗎！祂不是能行神蹟嗎？祂不是會保護我們嗎？但叫他們最害怕的是：主一直在沉睡！萬一主不及時醒來，我們豈不是與主一同葬身大海？

弟兄姊妹，神容讓苦難臨到你的時候，祂好像常常把自己隱藏起來。祂沒有立即回應你的訴求，也沒有立即施與援手。祂好像是「睡著了」。然而，聖經明明告訴我們：「祂必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹！保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」(詩121:3-4)。祂沒有立時解決你的困難，或對你的痛苦暫時緘默，必定有祂的心意。或許祂想你學習更多的信靠祂，或許祂希望你更深的經歷祂。到了時候，祂必把你救拔出來。

當門徒叫醒了耶穌，祂就起來「斥責風和海，風和海就大大的平靜了。」然而，主在平靜了風浪之後，就向門徒責問：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」(太8:26)。根據馬可福音，主不單是說「小信」，而是說「沒有信心」：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」(可4:40)。在路加福音，主質問門徒「你們的信心在哪裡呢？」(路8:25)。三處經文主的主題都是信心，只是著重點有所不同。

「你們這小信的人」

主在這𥚃指出信心大小或多少的問題。門徒不是完全沒有信心，不然他們就不會叫醒主求救了。但他們的信心的確非常不足，因為他們驚恐到一個程度，心裡充滿的只有死亡的恐懼，這並不是對神有信心的人應有的表現。我們信主的人，已經對耶穌是神的兒子、主為我們的罪死及復活等福音要道有基本的信心。生活上遇到普通的困難，也能用一般的信心應付。但面對重大的試煉的時候，我們真的要求神給我們更大的信心，否則我們很易就失去心裡的平安及喜樂。

「你們還沒有信心嗎？」

主這樣說是指出門徒對祂缺乏信心的無理，因為他們之前已經親眼見過主多次行神蹟，證明自己是神的兒子。難道這次主就不能保守他們平安嗎？許多時候，我們面對重大的試煉，我們都只看眼前的困境，沒有回想神以往曾如何幫助過自己，如何向我們證明祂的信實。我們信主這麼多年，一次再一次的享用祂的恩典及經歷神的信實，但到了考驗來臨的時候，我們「還沒有信心嗎」？我們是這樣令主失望嗎？

「你們的信心在哪裡呢？」

主在這裡指出，他們本來是有信心的，但一遇風浪就不見了，所以就問他們的信心去了哪𥚃。這給我們信徒一個很大的提醒。我們的信心是可以因不同的環境、在不同的時間而改變，甚至是失去了。不錯，神應許會保守我們得救的信心(彼前1:5)，屬神的人永不滅亡，但平時生活上對神的信靠，我們卻有責任盡力去保守及適當地運用出來：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(猶20-21)。不要讓自己的信心在患難面前逃跑了，不知去了哪裡。神讓苦難臨到，是要試煉我們的信心，使我們學習去信靠祂、經歷祂、見證祂。不要讓信心在最關鍵的一刻偷偷地溜走了，以致主要再一次傷心地問：「你們的信心在哪裡呢？」

現在讓我們思想一下門徒在甚麼方面缺乏信心。

一、神的主權

「耶和華─萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的四圍。你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使他平靜了。」(詩89:8-9)

神有絕對主權控制轄大海、平靜風浪，對門徒來說並不是一件新事。舊約先知書記載，因約拿不順服神的命令，坐船往他施躲避神，神就「使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」(拿1:4)。後來，水手在無計可施的時候，把約拿拋下海裡，「海的狂浪就平息了。」(拿1:15)。門徒沒有聽過約拿的故事嗎？當然是有的。

他們又有沒有讀過約伯記？難道他們不知道約伯的苦難，雖然也有撒但的插手，但若沒有神的許可，沒有一樣能臨到約伯身上？相反，每一樣臨到約伯的患難，都是為了他的益處？難道他們沒有聽見過「約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」(雅5:11)？

在苦難中的弟兄姊妹啊，請你們記得：

沒有一事臨到我們不是出於神的主權及安排

沒有一事臨到我們不叫我們得著屬靈的益處

「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」(詩135:6)

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)

我們不知道那次的風暴，有沒有撒但的作為。就是有，牠也只是神的主權及准許下活動而已。一切在神掌握之中，信徒何需懼怕？

「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」(太10:29-31)

二、主的同在

在門徒的船裡躺著的，不是一個普通人，而是創造管理天地萬物之神的兒子耶穌基督。當我們的主醒來的時候，祂就斥責風和海，「住了吧！靜了吧！」(可4:39)，「風和海就大大的平靜了。」門徒就大大希奇，說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」我們的主不只是人，祂亦是滿有權柄能力的神！有主在船中，何需要懼怕？

有主在我船中，我能笑於暴風，

笑於暴風，笑於暴風；

有主在我船中，我能笑於暴風，

直到安登彼岸．

駛進，向前進；駛進，向前進；

有主在我船中，我能笑於暴風，

直到安登彼岸。

當主復活升天後，祂的肉身雖不能與我們同在，但祂已經應許聖靈與所有屬主的人同在：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師），叫他永遠與你們同在。「保惠師」一詞，希臘原文作Paracletos。Para的原意是「在旁邊」，cletos的原意是「被喚來的」；把這兩個字聯合起來，就是「被喚出來站在旁邊的幫助者」的意思。聖靈就是現今在我們旁邊的保護、安慰、訓誨我們的幫助者。我們何需驚慌？

三、主的說話

「當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。」(可4:35)。主定意要到格拉森的地方作工。這行程明顯是出於主。難道主的說話會落空，因著「意外」所有人將會葬身大海？當然不會。主的說話，句句都必應驗，主的旨意必能達成。當主說「我們渡到那邊去」，不是等於保證他們所有人一定能平安到達，絕不會有一人死於海中？可惜門徒在危急時，將主的話忘記得一乾二淨。

人在急難之時，通常都會感到非常恐慌，心神紛亂。「他們的心因患難便消化。」(詩107:26)。有甚麼事能把人消化了的心提起來呢？就是神的道！

「我的性命幾乎歸於塵土；求你照你的話將我救活！」(詩119:25)

「我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活！」(詩119:107)

「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:5-6)

為甚麼今天在患難中的信徒不用懼怕？因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你」！是主的話喚起我們的心，是主的應許蘇醒我們的靈！弟兄姊妹，我們對主的話及主的應許有信心嗎？

四、主的慈愛

當門徒叫醒了主之後，其中一人對主說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」相信主聽了這句之後，心裡必定是十分難過：為甚麼門徒會以為我不顧他們呢？原來一有危險或患難的時候，他們就懷疑我對他們的愛！

的確，人在豐富及順境當中，比較容易聯想到神的慈愛及神的賜福，因我們大都喜歡物質的享受及肉體的舒暢。許多人都會為那些「世上的福氣」感謝神、敬拜神。然而，當患難來到之時，當所有的安舒及愛好都被挪去時，你還會感謝神嗎？你還會信靠神嗎？你還會愛神嗎？你會否像門徒那樣懷疑主的慈愛，同樣地問主：「你不顧我們嗎？」

弟兄姊妹，倘若你在極深的試煉中，請不要懷疑神的看顧，反而是緊緊抓著神的慈愛，因為儘管一切都改變，神的慈愛永不改變，祂的慈愛永無窮盡。舊約時代神藉著詩人亞薩告訴祂的子民：

「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄嗎？ 難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎？我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。」(詩77:7-10)。

到了新約，神藉著祂兒子耶穌基督為我們捨命，更加清楚及有力地向我們證明神愛我們的心：

「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:7-8)

「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」(羅8:32)。

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

神容讓那些患難臨到我們，不是不愛我們，而是因祂太愛我們。祂定意藉著苦難使我們更認識、親近及愛慕祂。萊爾說：

若我們是真正的基督徒，我們就不要期望我們到天堂的路凡事順利。若我們必須忍受病痛、損失、喪親及失望，像其他人一樣，我們不要覺得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩勗、路終的榮耀—這一切都是我們的救主應許賜予的。但祂從來沒有應許我們沒有苦難。祂太愛我們，所以不會如此應許。

親愛的弟兄姊妹，神太愛我們，不會應許我們沒有苦難的。我們必定會經歷人生的風浪。然而，叫我們萬分安心的，就是「在主在我船中」，我們就能「笑於暴風」。讓我們不再憂慮、懼怕、埋怨及退縮。我們的主是滿有權柄及能力的神。只要我們抓緊四件事情：神的主權(沒有一件事不是出於神，遇到的每一件事都有神的美旨)；神的同在(無論發生甚麼事情，神總不會撇下你、離開你)；神的話語(神的應許絕不落空，祂的說話幫助及救活我們)；神的慈愛(每一件事都是出於神慈愛的手；每一個患難都不能叫我們與主的愛隔絕)，我們就能勝過患難，而且是得勝有餘了。

「耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。」(路8:24)

「他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」(路8:25)

周子堅

「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親（原文作婦人），看，你的兒子！又對那門徒說：看，你的母親！從此，那門徒就接他到自己家裡去了。」(約19:25-27)

以上是主被釘十架後說的第三句說話。主在十架上共說了七句話，就是著名的「十架七言」。我們看到，主所說的頭三句話，都是為著別人說的，不是為自己說的。當祂被兵丁釘上十架時，祂向殺祂的人求情說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」這是赦免之言。當祂被左右其中一個同釘的強盜譏笑的時候，他對另外一位願意悔改的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」(路23:43)。這是拯救之言。主就是這樣為人，不為自己。祂沒有埋怨，沒有申冤，被罵沒有還口，受害不說威嚇的話。祂所說的，都是給人帶來寬恕、盼望及安慰。我們遇到不公平或受苦的時候，常常都是為自己大吐苦水，怨天尤人，甚至會激烈申辯。我們可有像主一樣，受害所說的話都是滿有恩典及憐憫？

在思想主十架上第三句說話之前，讓我們先看看祂釘十架時有甚麼人在場。路23:49說主被釘的時候，「一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠的站著看這些事。」然而，這些人只是「遠遠的站著」，而且聖經也沒有記載他們的名字。約19:25說「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊。」我們有理由相信，這些人曾經非常接近主被釘的地方，應該就在十字架底下，因為主在十架上所說的話，馬利亞都能聽到。若站得太遠就不可能聽得清楚。那些站在十架旁的人是誰？第一個就是耶穌肉身的母親馬利亞。第二個是祂母親的姊妹(即是主耶穌的姨母)、革羅罷的妻子，亦是叫馬利亞。第三是抹大拉的馬利亞，就是主曾在她身上趕出七個鬼的。這個馬利亞也是在復活清晨第一個遇見主的。

除了三個馬利亞之外，還有一個主的門徒。這個門徒自稱為「祂所愛的那門徒」。這個門徒是誰？相信很多人都已經知道，他就是寫這卷福音書的約翰。約翰常常用「主所愛的那門徒」來代表自己(約13:23;20:2;21:7,20)。在他所寫的福音書中沒有出現過自己的名字。約翰故意把自己的名字隱藏起來，我想主要有兩個原因。第一，約翰是一個謙卑及捨己的人，他覺得自己很不配，所以不想公開自己的名。第二個更加可能的原因是，整卷約翰福音都是為了見證基督，高舉基督而寫的，自己的名字沒有需要提及。這給我們一個很寶貴的教導，就是我們作主門徒的，只要主被認識，主的名被高舉，那就夠了，有沒有人認識及注意我們都不重要。就如一位曾經被主大用的僕人懷特腓說：「讓喬治懷特腓的名字滅亡，讓基督的名得著尊榮！」

然而，當約翰不得不提及自己的時候，他就用「主所愛的門徒」來代表自己。這是他常用及鍾愛的筆名。坦白說，我認為世上再沒有一個代名比「主所愛的那門徒」更美好。不是「愛主的那門徒」，而是「主所愛的那門徒」。當然，我們每一個人都應該愛主，但我們實在不敢認為自己很愛主，只會覺得對主有太多的虧欠。「愛主」固然是重要，但「主所愛」更為重要及寶貴。若不是主愛我們，我們哪有資格及能力愛主？「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4:10)；「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)。我們又看到，主對每一個信徒的愛都是很個別的。不是「主所愛的那些門徒中的一個」，而是「主所愛的那門徒」。主不單是愛一個群體，愛整個教會，這當然是事實。但主也個別地愛每一個屬祂的人！我們每一個重生得救的人，都有資格與保羅一同說：「祂是愛我，為我捨己。」讀者們，請問你知道你是主所愛的嗎？你能否與約翰一樣說自己是「主所愛的那門徒」？若答案是否定的，難怪你愛主的心這麼軟弱冷淡！

除了這四人之外，還有其他親人或門徒站在主的十字架下嗎？聖經沒有提及，起碼沒有記載他們的名字。可能他們是遠遠站開，保持一段安全距離，又或全部躲藏起來，不敢露面。雖然彼得不久前還堅稱就是與主同死也願意，其他門徒也異口同聲地附和。但結果呢？到頭來還不是大難臨頭各自飛！這正應驗了聖經的說話：「我要擊打牧人，羊就分散了。」(可14:27)

我們不要只怪責他們，我相信我們當中許多人都可能像他們一樣，在平順安穩的日子就說愛主、感謝主、並承諾為主作甚麼都願意。但當面對危險或利害關頭，多少人因為怕付出代價就放棄立場，甚至棄主而去！請問主捨命十架時你在哪裡？口裡說愛主是沒有用的！有一首詩歌這樣說：

主捨命十架時你在哪裡？

主捨命十架時你在哪裡？

啊！有時我一想到就戰抖，戰抖，戰抖，

主捨命十架時你在哪裡？

患難雖然顯出了人的軟弱及失信，但患難也見真情。當大部分門徒都離棄主，令主傷心難過的時候，仍有四位忠心愛主的人守候在主的身旁，使主稍得安慰。試問我們這些卑微的受造之物給至高至大的神甚麼呢？若能在主最痛苦的時候，給主一丁點兒的安慰，我們已經不枉此生了。我相信主看見那幾個人默默地站在十架下，甚麼都沒有做，但祂的心是悅納這樣「兩個小錢」的奉獻，因為都是出於忠誠的心及真摰的愛。請問我們是那些令主傷心失望的人，還是使主得安慰的人？

另一個想大家思想的問題是：在主十字架下最少有四人，為甚麼主只向他母親馬利亞說話，並特別吩咐約翰照顧她呢？

第一個原因當然是：馬利亞是主的母親。主很愛祂的親人。聖經一向非常強調親情。十誡前四誡是向神的，後六誡是向人的，而向人的六誡排第一的，就是「當孝敬父母」。新約對於孝順的教訓也與舊約一致：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」(弗6:1-2)；「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」(西3:20)；「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。」(提前5:8)。我們信主的人，不要只顧屬靈的事，而忽略了家庭的責任。不要只顧教會的聚會及事奉，而忽略家人的需要。主不單為馬利亞禱告，然後打發她平平安安的去，祂乃是吩咐約翰實際地在生活上照顧她的需要。教會傳統說約翰一直照顧馬利亞直到她離世。

第二個主特別向馬利亞說話的原因，就是因為當時馬利亞是最傷心。當然，在場所有愛主的人都很傷心，但最傷心的人一定是馬利亞。她是主肉身的母親，是她把主耶穌生下來，把他從小養育成人，她對耶穌的感情一定最深。當她親眼看到自己的兒子無故受害，痛苦地被釘在十字架上，她的心豈不悲痛欲絕，淚乾斷腸？主既知道馬利亞的心是最痛的，祂又怎會不去安慰，並吩咐門徒照顧她呢？弟兄姊妹，你心裡是否一樣經歷憂傷痛苦，甚至沒有人能明白及安慰呢？但主是明白的，祂必定看顧你：

主看顧麼？當我心痛苦，令我不能快樂歌唱，

當重擔壓下，當憂慮增加，我的路艱苦又漫長？

主看顧麼？當我遇試探，我雖盡力不能抵擋，

當我極憂傷、心靈不歡暢，我眼淚整夜往下淌？

副歌：主必看顧，主必看顧，救主體恤我痛苦，

當白晝甚難過，夜裡又悽楚，我知救主看顧。

「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)

「他醫好傷心的人，裹好他們的傷處。」(詩147:3)

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人。」(賽61:1)

下一個我們要思想的問題是：為甚麼主要揀選約翰去照顧祂的母親？

第一個原因，就是當時只有約翰這個門徒在十字架旁及在馬利亞身邊，主沒有其他人可選。可能有人覺得這個原因不太好，沒有人用才用約翰，他心裡會否不舒服？我想他不會的。最適合的人選，往往就是最需要的時候可以被用的人。不錯，可能有人比約翰更勝任那個工作，但主要用人時他們在哪裡？聰明的、能幹的、有恩賜的人在哪裡？那些口口聲聲說愛主、至死也跟隨主的人在哪裡？主在十架上看下來，全都不在，那麼主就把祂母親交託唯一在場的門徒。在人看來，約翰未必是最好的人選，但在主看來，他實實在在是最好的，因為他在那裡！多麼寶貴的約翰，在眾人都害怕離去後，他仍願意冒險站在十字架下，這就是主用他的主要原因！人用人，是看他有多少能力才幹；神用人，是看他有沒有願意的心，以及隨時被主用的心志。

若我們真正認識自己，都會覺得自己很不配，都會認為許多人比自己更適合某個工作或事奉崗位。多少次我站在講台上，不知道為何要來。我有甚麼資格去教導人？許多人比我還適合。但可能那些比我適合的人沒有時間，又或者他們不想來，所以神就安排一個不夠資格的人來。但感謝神，神常常是用不夠資格的人來事奉祂！

「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」(林前1:27-29)

從前有一個名叫艾偉德的英國女士，個子矮小，學歷低微，在一個家庭中當女傭。但後來神呼召她去中國宣教。她排除萬難的來到中國，照護一大群孤兒的肉身及靈魂的需要。到了晚年，她回顧當初的呼召時說：

「關於來中國宣教的事，我想，在神眼中，我並不是神第一個選擇…我不知道祂選了誰，但是，我想至少他是男性，並且應該是個有學問的人。我不知道他發生了甚麼事，或許他死了，或許他不願意來…然後，神往下看，看見了格萊蒂•艾偉德，神說：『好，就選艾偉德，因為她願意。』」

弟兄姊妹，你有被神使用的心嗎？你有沒有作好準備？神要用人的時候，你在哪裡？可能你一直認為神一定不會怎樣使用你，你覺得自己知識不多，恩賜不多，能力不多。在你認識的人中，你看見一大班人比你適合，神要揀選人作祂的工，或站一個崗位，怎樣輪也輪不到自己。但你不應這樣想，我們雖然不配，若祂看見你有願意的心，祂就很樂意地使用你。若你回應主的呼召，你就是最適合的人選。

「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」(林後8:12)

其實願意的心也是神賜的，所以我們真的沒有甚麼可誇！

主把馬利亞交託約翰的第二個原因，我想是因為約翰的愛心。我認為就是有其他門徒在場，主很可能仍會揀選約翰，因為他比其他使徒更著重愛心。他有「愛心使徒」之稱。在新約，「彼此相愛」這個詞出現了十四次。在保羅13封書信中只出現過4次，但在約翰福音及約翰書信卻出現了10次。約翰福音引述主吩咐門徒要「彼此相愛」共4次，約翰書信約翰勸勉門徒「彼此相愛」則有6次。教會傳統說約翰在老年住在以弗所，被門徒抬到教會時，常常說：「小子們啊，你們要彼此相愛。」。主挑選這位這麼強調愛心的使徒照護他的母親，豈不最合宜？然而，令我們最得安慰，還不是約翰的愛心，乃是約翰愛心的由來。約翰最初追隨主的時候，愛心並非很大。他另外的名字叫半尼其，就是雷子的意思。事實上，他起初的性情也真像雷子。當主耶穌打算進入撒瑪利亞傳道，那裡有些人不接待祂，雅各及約翰竟然說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」這禱告不是怎樣有愛心吧！但奇妙的是，當聖靈在他生命作工時，他的愛心便漸漸成熟起來。「聖靈所果子，就是仁愛。」他被主的愛所感動及激勵，以致他說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4:10)；「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)；「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」(約一4:21)。所以主若揀選我們去事奉祂，祂必定會給我們能力及恩典。祂吩咐你去愛某人，祂就必定會賜你足夠愛心，問題是我們願不願接受主的託付。

今天，主也吩咐祂的門徒去看顧神家裡的人。主親口說，凡遵行天父旨意的，就是祂的兄弟姊妹及母親(太12:50)。主已經把這個建立及看顧神家的責任託付給我們：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。有人以為主只是對那十一個使徒說，不是對一般信徒說。其實不然，因為主明明說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」試問單靠那十多人，如何能把福音傳遍天下，如何使萬民都作主的門徒？當然是每一個信徒的責任。然而，「要收的莊稼多，做工的人少。」主的羊圈外還有許多羊流離失所，「他們如同羊沒有牧人一般」(可6:34)。神家也普遍地缺乏「作群羊的榜樣，按著神旨意照管他們」的好牧人。究竟神可以差遣誰去收割莊稼、誰願意出一分力去牧養及守望主的羊呢？現今世界風氣敗壞，政局混亂，傳媒荼毒，教會荒涼，願意挺身而出，為主發聲的信徒在哪裡？主正徵召人在這末世為祂打最後一仗，主要用人之際，你在哪裡？請再一次聽聽主的呼籲：

「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』」

但願我們都異口同聲說：

「我在這裡，請差遣我！」(賽6:8)

周子堅

 「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：你真是神的兒子了。」(太14:22-33)

「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。他既辭別了他們，就往山上去禱告。到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！於是到他們那裡，上了船，風就住了；他們心裡十分驚奇。」(可6:45-51)

「到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕！門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。」(約6:16-21)

這件神蹟是發生在五餅二魚的神蹟之後。經文記載主用五餅二魚餵飽群眾後(男丁約有五千，若把婦女及孩童計算在內，可能有二萬人)，祂就吩咐門徒上船，先渡過加利利海到革尼撒勒那邊。主叫眾人散開，祂就獨自上山禱告。

為甚麼主要這樣作呢？第一，祂要逃避群眾強逼祂作王。約翰福音6:15說：「眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」主知道群眾想望他作王，不是想罪得赦免，而是為了肉體的需要或政治上的自由。這並不是主第一次來世界的使命。主不想給以色列人有錯誤的期望，所以就打發他們走，然後獨自上山。第二，主不讓門徒打發群眾，可能是因為及不想門徒遇見過大的試探。門徒面對試探的能力遠比主低。主能拒絕群眾要祂作王，不代表門徒不會心動。我們知道，復興以色列國是絕大部分猶太人的心願，門徒當然不會例外。就是主死而復活之後，門徒同樣地希望主實現他們的夢想(徒1:6)。但偏偏主來的目的，不是復興以色列國，而是「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」(約10:10-11)。主不但自己離開群眾，還叫門徒離開，主實在體恤門徒的軟弱，不讓他們偏離了父神給他們的使命。

第三，主經過一天的辛勞，也想獨自在父神面前安息及支取力量。當然作工了一整天，主身體也會疲倦，但主認為禱告親近神及向祂支取靈力更為重要。這給我們信徒一個很好的教導。身體好好休息固然重要，但不可忽略心靈在神面前的安息及得力。馬丁路德說他每天工作這麼繁忙，每天非禱告三小時不能支撐。馬丁路德明白心力比體力更重要，而心力只能從神那裡得著；「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」(賽30:15)。

主還一個更重要的目的，就是要門徒經歷更深的試煉，學習更深的信心功課。門徒不是首次在海裡遇到艱難。馬太福音8章記載主曾用大能平靜風浪。換句話說，門徒已經歷過風浪的試煉。然而這一次的試煉誠然比上一次大。表面上，這次的風浪沒有上一次那麼大：「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」(可4:37)。上一次的試煉來得急，但去得也快。這次的試煉，雖然也是「狂風大作，海就翻騰」(約6:18)，但門徒沒有說要喪命，只是「因風不順，搖櫓甚苦」。然而他們搖櫓時間是很長的。經文說那時正是夜裡的四更天，即是早上三時至六時。若他們是在傍晚上船，他們已經在海裡掙扎了起碼9個小時了！有時試煉雖大，但時間較短，也可以咬緊牙關捱過去。但若試煉時間太長，又不知何時完結，那我們的心就很難忍受了。

然而，我認為這次的試煉比上次更深的原因，是因為這次主不在船上！上一次主雖然睡著了，但祂始終在船上，只要門徒叫醒祂就可以得救了。這次主並不在船上，而且遠在山上，按一般的想法，根本沒有可能出現在他們面前並解救他們。主會一人划船過來嗎？湖這麼大，天這麼黑，主如何知道他們的位置？種種原因都告訴他們一件事：主不可能忽然出現幫助他們！

筆者認為，一切的試煉中，信徒感到最困難的就是感覺不到主同在。再大的難處，再猛的風浪，只要有主同在，我們都可以忍受，都能欣然面對。但最難受及痛苦的是，當試煉來的時候，我們看不到主！主好像是隱藏了。當然，主是應許永遠與我們同在，但主為著祂極深的旨意，有時也會容讓屬祂的人受試煉的時候暫時感覺不到祂的同在，目的就要他們學習最深的屬靈功課—在黑暗中信靠隱藏了的神。

試想像，門徒遇大風浪已是深夜，在海面上離岸五六公里(英譯本是3-4英里)。主遠在山上禱告，那年代又沒有強力的照明設備，主哪裡會看到他們呢？然而，希奇得很，聖經說「耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。」(可6:47-48)。主看見！主知道！原來黑暗及距離無阻主的眼目，祂一直定睛注視每一個屬祂的人，我們一切的難處及痛苦，一切暗中的眼淚，主都看見及知道的：

當遇黑暗遮蔽我前路，無限驚惶，莫名恐怖，

當紅日西沉，已黃昏日暮，主耶穌是否會看顧？

主必看顧，主必看顧，主必體恤我痛苦，

當白晝心難過，夜裡又淒楚，我知主必看顧。

當門徒在海上遇到風浪，搖櫓甚苦時，他們心裡是多麼希望主能立即解決他們的困境。但主沒有這樣作，祂容讓他們掙扎多時還不出現。主真的不顧他們嗎？當然不是，其實主一早已經動身了。主看見門徒的困苦後，已經下山並在海上走向他們。其實門徒疲倦，主何嘗不疲倦呢？但主真是掛念門徒的需要，一步一步的走到他們那裡。然而，主有祂的時間，祂的幫助不會來得太遲，也不會來得太早。祂要門徒經歷足夠的試煉後，祂就會出現解救。

當主行近他們時，他們因為天太黑，認不出是主，以為是鬼怪：「門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。」我想任何人遇到這個情境都會害怕，因為平常人不可能在水面上行走而不沉。或許他們都有這個觀念，就是人臨死前會看到鬼怪，所以他們就感到很驚慌。就在那時候，「耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！」他們就認出是主，他們就安心了！這給我們一個很重要的教導。有些時候，主單單的出現還不足夠，主的說話才能安定人心。「我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立！」(詩119:28)；「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」(詩119:93)。現今我們活在世上，雖不是親眼看見神的顯現，但祂卻把祂的話語留給我們，這已經足夠了。

弟兄姊妹，可能你今天正面對重大困難，心中苦惱不已；或者你正在危急關頭，感覺驚慌不定，但只要主對你說一句：「你們放心！不要怕！」你還害怕甚麼呢？「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:5-6)。弟兄姊妹要記著，我們今天雖不能親眼看見主的形像或親耳聽到主的聲音，但只要我們一心信靠神曾說過的話—聖經，我們就可以得著力量，坦然無懼的面對一切的困難及試煉！

現在讓我們仔細想一想彼得向主的要求。彼得知道那人是主之後，就對主說「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」彼得提出這個要求已經很奇怪，但更奇怪的是，主竟應允彼得的要求！我相信主容許彼得這樣作，目的是要試驗他的信心，並且教導他以及日後的信徒學習信心的功課。

其實，彼得的信心，就像我們今天大部分基督徒的信心。首先，彼得的信心是真實的。他知道主是神的兒子，能行神蹟奇事。他也相信主的說話，使他能夠走到祂那裡。若他的信心不真實，他斷不敢冒險走到站在水面上！然而，他「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去」。這不是我們一般信徒的寫照嗎？我們的確是真心信主，但常常都信心軟弱。何解？就是因為我們看環境過於看基督。我們著眼於環境的惡劣(只因見風甚大)，就把目光轉離了主自己。彼得的信心一動搖，就被環境所勝，將要沉下去了。然而，彼得在此刻作一件最明智的事，就是呼求主：「主阿，救我！」這是聖經中記載最短的一個禱告，卻是多麼的有效。「凡求告主名的，就必得救。」(羅10:13)。

這就是一個真信徒與假信徒的分別了。真信徒及假信徒在風平浪靜的時候，好像看不到有很大的分別。大家都一同到教會聚會，一同聽道，一同唱詩，一同感恩。但當風浪及試煉來到的時候，假信徒便退去了，不再跟從神了：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。但真信徒不會如此的。他們雖有軟弱，甚至他們會跌倒，但他們的心底裡絕不會離棄主，在最重要關頭總會呼求主及抓著主。說得準確一點，是主抓著每一個屬祂的人，不會讓他們下沉到底：「耶穌趕緊伸手拉住他」。

主讓彼得認識自己信心的不足，因他看環境過於看主。今天主也教導我們要專一的仰望祂，不管風浪有多大，無論夜裡有多暗，主的目光一直沒有離開過我們。主一定在最適當的時候伸出援手，作我們及時的幫助，目的就是使我們更深的認識祂及敬拜祂。

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4:15-16)

周子堅

本人在「患難生忍耐」一文中指出神藉著患難使屬祂的人學習忍耐的功課。本文想再補充一些關於神在患難中給予我們的恩典，盼望弟兄姊妹從神的話再得安慰及激勵。

神在患難中賜給我們：

1. 平安

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約16:33)

這是主在釘十字架前，最後晚餐的時候對門徒說的。主沒有應許門徒在世上沒有苦難。祂只應許他們在祂裡面有平安。世上的苦難會比主的平安大嗎？絕對不會。「我已經勝了世界。」

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓4:6-7)

患難其中一個可怕之處，就是它往往在我們意想不到的時候發生。我們人很害怕「意外」的發生，常常會不知所措：「驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。」(箴1:27)。然而，神所賜給我們的，乃是「出人意外」的平安。「願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！」(帖後3:16)。主的平安不只是在平順時或意料中的事才有，而是「隨時」、「隨事」、「親自」賜給我們！

2. 喜樂

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐。」(羅5:3)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」(雅1:2-3)

「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主。」(帖前1:6)

本人在前文說過，神在患難中使我們得著屬靈的益處。若我們能明白這一點，我們的心便可以安息，甚至是喜樂，因為知道那些事都是出於神，目的是在我們身上成就祂的美旨。

此外，神也藉著在我們內住的聖靈給我們喜樂。我們都知道，喜樂也是聖靈所結的果子之一：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23)。只有基督徒可以在患難中「歡歡喜喜」、「以為大喜樂」。不是因為我們自己可以喜樂得來，而是居住在我們裡面的聖靈發生果效！

3. 盼望

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(羅15:4)

「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」(羅15:13)

一般世人都明白「盼望」是何等重要，因為沒有希望，人就失去面對困難的勇氣及力量。然而，他們所謂的希望，往往只是一些不能掌握、主觀的願望而已，可能不會發生。只有基督徒有真正的盼望，因為聖經所提及的「盼望」，都是將來必定會發生的事實：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)。我們盼望主必成就祂的旨意；我們盼望主必快來；我們盼望主必把我們帶進神的國，新天新地，有義居在其中。這些應許都是神藉著祂的話語及聖靈賜給我們，使我們「大有盼望」。

4. 神的安慰

「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」(林後1:3-7)

聖經說我們的神是「賜各樣安慰」的神，特別在患難的時候。人給我們的安慰許多時都很有限及很軟弱無力，因為安慰者自己也很軟弱。然而，神的安慰就真的可以安慰人心，因為世上所有人的心都是神所造的。奧古斯丁說：「神啊，你是為自己而創造我們的。我們的心不會找到安息，除非安息在你裡面。」基督徒或遭遇「各樣患難」，甚至是「一切患難」，但神所賜的安慰也是「各樣安慰」，而且「多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」。

此外，神吩咐那些受過患難而得安慰的人去安慰其他忍受苦楚的人。所以，神讓苦難臨到我們，確實有神的心意，目的就是叫我們用神的安慰去安慰其他受苦的神的兒女。

5. 神的能力

「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」(林後12:7-10)

我們不太確定保羅身上的那根刺是甚麼。有解經家說是身體的疾病(可能是眼疾)。有人說是撒但的使者(假使徒、假先知等)不斷去攻擊及中傷保羅，影響他的傳道工作。無論如何，那根刺確是令保羅非常苦惱，以致他三次求主，叫那根刺離開他。然而，主沒有把那根刺挪去，只應許給保羅恩典及能力，使祂的能力在人的軟弱上顯得完全。我們都是軟弱的人，面對患難及試煉時，靠自己能力根本無法勝過。我們可以求主叫那些患難及試煉盡快離開，像保羅一樣向主求。然而，若主按著祂的心意，沒有立時把它們挪去，祂必定會給我們足夠的恩典及能力，使我們成為剛強的人，可以喜樂地忍受那些「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦」。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們和我同受患難原是美事。」(腓4:13-14)。

6. 基督的愛

「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

按人的天性，面對極大的患難時，很容易會懷疑神的慈愛。我們很容易會失去忍耐，甚至失去信心及愛神的心。然而，縱使我們的信心會軟弱、愛心會冷淡，神對祂兒女的愛仍不會改變。「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(約13:1)。世上沒有任何人、事、物，能使我們與神的愛隔絕。這愛是「在我們的主基督耶穌裡」，也是神藉著聖靈「澆灌在我們心裡」。請注意，不是我們愛神的心能保守我們不跌倒或隨流失去，而是神對我們的愛，是祂信實不變的愛一直保守我們，使我們不致失去信心：「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」(詩94:18)；「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」(賽54:10)；「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。」(猶1:1)。

7. 神的同在

「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣─護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」(創39:1-2)

「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說：你的僕人如此如此待我，他就生氣， 把約瑟下在監裡，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裡坐監。但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。」(創39-19-21)

「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:20)

約瑟遇見的試煉確實是異常沉重。他從小被眾兄長嫉妒及排斥，之後被他們陷害賣去埃及。在波提乏手下時又因他主母引誘不果而被誣陷坐牢。這樣悲慘及不公的遭遇，我們想許多人一早已經跌倒及離棄神了。但約瑟卻不是這樣。何解？就是因為他在困苦之中，「耶和華與他同在」！兄弟出賣、遠離家鄉、失去自由、被人誣告、前路渺茫，但有「耶和華與他同在」，他就能支持下去！

在保羅快將為主殉道之前，他在監獄寫信給提摩太說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明。」(提後4:16-17)。保羅一生事奉主，到處傳道及造就信徒，在他最後的日子身邊竟然一個人也沒有，都離棄他。這實在太淒涼及太令人傷感了吧。保羅會否想過要大大自憐一番，甚至放棄使命？沒有，因為「主站在他旁邊」，加給他力量，他就能夠堅持下去，把福音傳至最後一刻。對他來說，有主就夠了：

神阿，你名何等廣大泱漭！

我今投身其中，心頂安然；

有你夠了，無論日有多長；

有你夠了，無論夜有多暗。

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」(詩23:4)

8. 神的榮耀

「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前4:12-16)

認識聖經的人都知道，神的榮耀是全宇宙至高至大的事情。神的榮耀基本上就是神所有屬性及美德的總歸。世上一切被造之物、世界所發生的一切事，都是為著神的榮耀而有的。神是榮耀的神，將來也要得著一切的榮耀。叫人希奇的是，神願意與我們這些卑微不配的受造之物分享祂的榮耀。「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:30)。然而，親愛的弟兄的姊妹，神的榮耀並不是白白得來的，聖經告訴我們必須先受苦，然後才有榮耀：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」(路24:26)；「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。

此外，得榮耀也不單是將來的事。聖經告訴我們，當信徒為主忍受試煉的時候，「神榮耀的靈常住在你們身上」。這節經文的意思，相信就是當我們為主忍受試煉時，住在我們裡面的聖靈就會透過我們的見證彰顯神的榮耀。換句話說，別人可以從我們身上看見神的榮耀。

親愛的弟兄姊妹，你既知道神的榮耀是世上至高至大的事，你願意去得著嗎？你願意為主去忍受患難嗎？聖經沒有告訴我們需要主動向神求更多的患難，但若主按著祂的美意及計劃，安排我們去經歷那些苦難，你是竭力逃避抗拒，還是欣然接受？你是不斷埋怨及追究，還是藉此機會使人從我們身上看見神的榮耀？神的榮耀對你來說真是這麼無關重要，不值得你付代價去得著？

最後讓我再多說一些心裡話。親愛的弟兄姊妹，我不是想唱高調或說風涼話。我們都是有血有肉有感覺的人，自然不想面對那些可怕的苦難。另一方面，神也沒有否定人的感受。聖經承認那些患難是「苦楚」(羅8:18；林後4:17)、會使人憂愁(彼前1:6)、使人膽怯(約14:27)，甚至使人灰心(來12:3)。然而，這些人性的反應，若與神的恩典相比，它們只是「至暫至輕」的苦楚、「暫時」憂愁，是「不足介意」的(羅8:18)。在患難當中，神讓人得著祂的平安、喜樂、盼望、安慰、能力、愛心、同在及榮耀。難道這些恩典都不能勝過人的軟弱嗎？

神讓那些患難臨到我們，著實有祂的旨意，目的是叫我們得著益處。患難乃是神讓我們學習屬靈功課、經歷祂恩典，以及為祂作見證的機會。盼望在患難中的弟兄姊妹不要懼怕、不要憂愁、不要埋怨、不要灰心，因為在你面前有神豐盛的恩典，足夠我們享受！

「感謝神，因祂有說不盡的恩賜！」(林後9:15)

周子堅

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:1-5)

若我們有認真的讀經，必然看到聖經裡多次教導信徒要學習忍耐。「在患難中要忍耐」(羅12:12)；「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。」(雅5:7)；「凡事謙虛、溫柔、忍耐」(弗4:2)；「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」(提前6:11)；「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」(來10:36)。我們也知道忍耐是聖靈所結的果子之一：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。」(加5:22-23)。然而，我們比較少注意到的，就是忍耐本身是神其中一個很寶貴的屬性。當說及神的屬性，我們常常強調神的慈愛、公義、聖潔、信實等等，較少提及神的忍耐。其實神的忍耐對我們這些罪人來說是特別的重要。

「耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」(出34:6)

「主啊，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」(詩86:15)

不輕易發怒，就是忍耐。容易發怒的，就是沒有忍耐。

「耶和華對摩西、亞倫說：這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。」(民14:26-27)

「雅各家啊，豈可說耶和華的心不忍耐嗎？這些事是他所行的嗎？我─耶和華的言語豈不是於行動正直的人有益嗎？」(彌2:7)

以上兩段經文也直接提及耶和華忍耐祂的子民，特別指到神忍耐以色列人的罪惡。

到了新約，聖經把神的忍耐進一步啟示出來：

「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」(羅2:4)

「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」(羅9:22)

以上經文提到神對世人的忍耐是「豐富的」，神「多多」耐忍寬容將要滅亡的人。

然而，把神的忍耐表明得最清楚透徹的就是我們的主耶穌基督：

「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」(帖後3:5)

「並且要以我主長久忍耐為得救的因由。」(彼後3:15)

我們的主為了完成神的旨意，為我們成就救恩，在世時一直忍耐世界的罪惡、世人給他的頂撞及拒絕，最後甚至忍受了十字架的苦難，把神的忍耐彰顯到至高。

我們實在感謝讚美主，若不是神有忍耐，我們很可能得不到救恩了。試想想，我們犯了多少年罪，拒絕了多少次福音，最後才肯悔改信主？若不是神的忍耐，神公義的審判一早已經臨到我們，我們還未及接受救恩就滅亡了。神的慈愛也是忍耐的愛。「愛是恆久忍耐。」(林前13:4)。若不是神對我們這些常常惹祂怒氣的人有無限的包容及忍耐，神一早已經收回祂的愛，或一犯罪就重重責打，我們的身心早就受不住了。所以，神的忍耐、神的慈愛、神的公義，以及神其他屬性，都是緊扣在一起，缺一不可。

忍耐既是神這麼重要的一個屬性，祂要求屬祂的人學習及顯揚這個屬性，這是很理所當然的了。

事實上，人因為缺乏忍耐，就犯了許多的罪，並且受了許多害。我們從聖經看到：

1.       亞當夏娃對試探缺乏忍耐，在樂園裡這麼完美的環境沒多久就違背神的命令。

2.       亞伯拉罕對神的應許缺乏忍耐，聽從撒拉的說話，與夏甲生了以實瑪利，差點壞了神的計劃。

3.       以掃對自己肉體的渴求缺乏忍耐，為一碗紅豆湯出賣了長子的名分。

4.       以色列人在曠野對神的供應缺乏忍耐，大發怨言，神就在他們吃鵪鶉肉時擊殺他們。

5.       以色列人對曠野的路程缺乏忍耐，怨讟神和摩西，結果神命火蛇在當中咬死許多人。

6.       摩西對神選民的悖逆缺乏忍耐，一時沉不住氣，二次擊打磐石，神就懲罰他不讓他進入迦南。

7.       參孫對大利拉的追問缺乏忍耐，把自己力量的來源洩露出來，神的靈就離開了他。

8.      掃羅對撒母耳所定的時間缺乏忍耐，私自在壇上獻祭，神就廢棄他作王。

9.       大衛對自己的情慾缺乏忍耐，與拔示巴行淫，結果神大大降禍與他及他的家。

10.   示每對大衛給他的禁令缺乏忍耐，過了三年就離開耶路撒冷，結果被所羅門所殺。

神要我們學習忍耐的心意是很明顯了。然而，忍耐一直是我們人甚難學懂的功課。人天性是沒有忍耐的。我們大都是性急的人，做事常常希望一下子就成功，遇難處就盼望快快過去，禱告就想神立即應允。一遇意外就很易埋怨，一有困阻就想放棄，別人一批評就想反擊，受不公平對待就憤憤不平。筆者承認自己也要在這方面多多學習，因為跟主的榜樣實在相差太遠。忍耐著實是不容易學的一門功課。然而，就是因為忍耐這樣難學，神就必須用特殊的方法去教懂我們。究竟神主要是用甚麼方法叫我們學好忍耐呢？答案就是：患難。

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐。」(羅5:3)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」(雅1:2-3)

神讓患難臨到我們，這些患難要試煉我們的信心、考驗我們對神的信靠。我們在試煉中看見自己的軟弱無能，就越發謙卑地信靠神；我們就越多體會神的信實及祂的能力。當我們經歷神的同在，我們可以在任何環境都滿有喜樂及平安。忍耐就這樣生出來的。

關於患難，聖經給我們看見大致上有以下的幾種：

1. 家庭困難

雅各眾妻兒的紛爭、約瑟被眾兄弟恨惡及排斥，甚至被他們賣去埃及。林前7章也提及不信的配偶帶出來的難處。家庭的問題的確對許多信徒來說是一個很沉重的試煉。

2. 財物損失

神容許撒但的試探，有示巴人及迦勒底人進行搶奪及殺害，加上有火從天而降將群羊和僕人都燒滅，約伯一日之間家財盡失。希伯來書也記載有人因信仰的緣故「家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」(來10:34)。

3. 親人離世

撒但使狂風擊打房屋，房屋倒塌在約伯十個兒女身上，他們就都死了。這個打擊固然是相當大，但約伯仍能說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)

4. 疫症疾病

「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」(伯2:7)。神常常用疾病來幫助屬祂的人學習忍耐。過往許多的屬靈偉人如馬丁路德、加爾文、司布真、賈艾梅、蔡蘇娟、宋尚節等都有長期的病患。

5. 天然災害

神藉著以利亞的禱告，使以色列地三年零六個月沒下雨，一來是要警告以色列王亞哈及以色列國民悔改，二來也是藉此事訓練祂僕人對祂供應的信靠及忍耐的心。

6. 不信世代

「耶穌說：噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」(太17:17)。雅各及約翰天性不能忍耐，曾因撒瑪利亞城的人不接待主，就請求主讓他們吩咐火從天上降來燒滅那城的人，就被主責備：「你們的心如何，你們並不知道。」(路9:55)。基督徒活在這個充滿了各種的罪惡、不信、拒絕主的世代，我們必需忍耐。

7. 罪人頂撞

「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:3)。主曾說因我們不屬世界，所以世界就恨我們。(約15:19)。基督徒不時要忍受世人的頂撞或恨惡，我們要接受這個事實。

8. 魔鬼試探

「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:12)。魔鬼會不斷試探引誘屬主的人。主在地上的時候尚且被牠試探，我們當然不能幸免了。主曾警告門徒「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」(路22:31)。被撒但篩不是一件容易忍受的事，我們要時刻警醒。

9. 被人毀謗

「他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」(彼前4:4)；「你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」(來10:32-33)。約瑟因為敬畏神，不肯犯罪得罪神，就被波提乏妻子冤枉陷害，使他無辜坐牢。我們基督徒也會因信仰的緣故受到不信者的冤屈誣陷。

10. 不公對待

「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」(彼前2:19-20)。基督徒因行善也要受苦，可見這個世界一點也不公平，這是鐵一般的事實，但神仍吩咐我們要忍耐，因為這在神看是可喜愛的。

11. 遭受逼迫

「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」(徒8:1)；「並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受。」(林前4:12)。教會歷史告訴我們，屬神的教會許多時候都會為信仰而受逼迫。但聖經的教訓不是叫我們反抗，而是去忍受，並藉此機會分散，把福音傳開。

12. 末期災難

「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」(太24:6-13)。

親愛的弟兄姊妹，當你們遇到種種的患難時，你的反應是如何？你是順服接受，還是竭力抗拒？是「歡歡喜喜」的面對，還是憤憤不平的埋怨？按人的天性，自然不喜歡遇到患難及害怕患難，但若神的旨意要藉著患難叫我們學習忍耐，我們為何仍要恐慌及抗拒呢？我們要攔阻神的旨意及計劃嗎？

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)。對於愛主的人來說，沒有一件發生在我們身上的事是沒有益處的。「萬事」，當然包括好的事及不好的事，而其中一個神要我們得的益處，就是「忍耐」。神是如何看重「忍耐」，不惜讓那些可怕的患難臨到祂所愛的兒女，目的就是要我們學習「忍耐」，結出「忍耐」的果子，這是神的苦心！我們屬主的人明白祂的心意嗎？

你若不壓橄欖成渣，牠就不能成油；

你若不投葡萄入醡，牠就不能變成酒；

你若不煉哪噠成膏，牠就不流芬芳；

主，我這人是否也要受你許可的創傷？

每次的打擊，都是真利益，

如果你收去的東西，你以自己來代替。

親愛的弟兄姊妹，當我們遇見患難時，請不要終日埋怨及苦苦追究了，因為都是出於神的手。讓我們再看看約伯的例子。當約伯的家業被人搶掠及毀壞時，他是否想到要追討示巴人及迦勒底人的罪？當他房子被風吹塌時，他是否有追究建屋者建得不夠穩固？若他有一點屬靈見識，發覺原來是魔鬼的作為，他有否對撒但大發雷霆，求神立即審判刑罰牠？完全沒有，何解？就是因為他認識神的主權，他知道這一切災禍都是出於神的：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」(伯1:21)；「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」(伯2:10)。神有絕對權柄及智慧，藉著魔鬼的試探及攻擊、人的罪惡及無知，讓患難臨我們及世人，以達成祂的旨意及計劃。這是約伯記(甚至整本聖經)給我們看見的真理。神要彰顯祂的公義，即時審判撒但及罪人很容易；神要顯明祂的慈愛，不讓任何患難臨到祂所愛的兒女也很容易，但神選擇不這樣做，就是要顯出祂另一方面的屬性，也是祂要求我們學習的：忍耐。

我明白當人遇到突如其來的患難時，人的情緒必然會受波動。約伯也不例外。當他的朋友來給他說話時，他就含忍不住，說了許多急躁及無知的話。這是我們可以體會及同情的。但當神向他說話，當他明白神的心意的時候，他就蘇醒過來，並且歸榮耀給神：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(伯42:5-6)。神讓那些患難臨到約伯，就是要他學習忍耐：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)。嚴格來說，約伯在整個受苦的過程中也顯出許多的不忍耐，但因他最終都學好了，所以聖經就正面地說「約伯的忍耐」。原來神的心意就要藉著患難叫約伯認識自己，認識神的權柄，以及學習忍耐。不但如此，神也透過約伯的見證，叫我們每一個屬祂的人都學習「約伯的忍耐」！

最後，我願以神的話語—祂對我們在患難中的應許—再一次激勵你們。讓我們在患難中不但不灰心喪志，而是趁此時機好好學習忍耐的功課，活出美好的見證，叫神在當中得著榮耀：

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約16:33)

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅1:2-4)

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」(雅5:7-8)

周子堅

「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領；又帶到官長面前說：這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩。眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說：不要傷害自己！我們都在這裡。禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救﹖他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」(徒16:19-34)

聖經記載保羅和西拉在獄中唱詩讚美神。有人說基督教是歌唱的宗教，這誠然是對的。基督教有成千上萬的詩歌。基督徒不時都以詩歌表達自己對神及信仰的情感。然而，保羅和西拉當時唱詩的情況明顯與一般信徒不同。這不是指詩歌及唱法的不同，而是他們唱詩的處境及心境的不同。

第一，我們通常在教會聚會或個人靈修時唱詩，卻很少聽到信徒會在半夜唱。大部份人都有學業、工作或家務的擔子，一般來說到了晚上都會覺得疲累，想休息，很少會在半夜唱詩。唱詩通常是在時間方便，精神良好才做的事，很少會在身心疲倦的狀態下唱。就是心靈願意，肉體卻軟弱了，好像在客西馬尼園的那一夜，耶穌吩咐門徒與祂一同儆醒禱告，結果「他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。」(太26:43)。但保羅、西拉能勝過肉體的軟弱，在半夜禱告及歌唱。

第二，我們通常在教會裡或在家裡唱詩讚美神；但保羅、西拉卻是在獄中唱詩讚美神。為甚麼他們會坐牢？因為他們曾在腓立比從一個使女身上趕出污鬼，因而激怒了使女的主人。這個使女是他們的生財工具，藉著她身上的鬼行占卜而得利。保羅、西拉趕出污鬼，無疑打破了他們的飯碗，於是他們就去告官，結果保羅、西拉被人打了許多棍，之後被關在監獄裡。保羅、西拉沒有反抗，只按著神的心意接受這個不公平的對待。監獄裡的環境一定不好，假若你處於這種境況，你還能讚美神嗎？保羅和西拉誠然作了一件合神心意的善事，救了一個使女脫離污鬼的控制。然而人們不但沒有感謝他們，還要如此惡待攻擊他們。如果這事發生在一般信徒身上，他們可能已憤憤不平，大呼不公，做好事竟得惡報？靈程不好的信徒甚至會埋怨神，說神不公義，哪還能唱詩讚美神？但保羅、西拉受對如此對待，還能歡樂歌唱。

第三，經文記載他們坐牢前曾遭毒打，被人打了許多棍。一般人身體受了如此的傷，都會痛苦呻吟。但保羅、西拉在身體痛苦中，仍唱詩讚美神。說真的，肉體的痛苦很容易使人情緒低落，心靈沮喪。現代不少信徒，因一點小病，或身體疲乏，主日就不到教會敬拜神。我不是不體恤身體軟弱的肢體，我只是慨嘆我們實在不太重視主日敬拜神這件事。我認識一位身體殘障的肢體，幾十年前他因一次意外，傷了脊骨神經而半身癱瘓，需要坐輪椅，而且每晚都會抽筋，不能安睡。但他對神的信心很堅定，仍在聚會中唱詩讚美神。坦白說，他的歌聲微弱，音韻不全，但他唱的詩歌，卻是最令神悅納及感動的。世上最悅耳、神最愛聽的，就是那些在痛苦中仍能讚美的詩歌！若我們在病患困苦中，還能歌唱讚美嗎？真正愛主的基督徒，在肉身痛苦中仍會歌唱讚美神。

第四，保羅和西拉不但受皮肉之苦，還失去了人身自由。失去自由對於許多人來說，比身體的痛苦更難受。古人說：「不自由、毋寧死」。他們或許再不能像以前一樣自由生活，自由作工，但他們都能在捆鎖中讚美神。五十年代的中國教會很多傳道人如王明道、倪柝聲、林獻羔、袁相忱，他們都是為主被囚的，但他們一直堅守信仰。我們的肉體雖然被捆綁，但心靈卻是剛強的，仍然可以唱詩讚美神。保羅晚年在羅馬為囚的時候，他向腓立比信徒說：「以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」(腓1:13)。捆鎖沒有令保羅灰心喪志，反而令他積極地在獄中為主作見證，唱詩讚美神。許多信徒一直不願意傳福音及作見證，原因是覺得環境不夠好。他們要等待一個絕對安全舒適的機遇才敢稍微為主開口。保羅和西拉全不理會肉身失去自由，只要他們靈裡自由(這才是真自由)，就可以發出讚美及感恩的詩歌！

第五，保羅和西拉可能沒有明天。若他們一早知道他們受苦只是一點時間，或許他們也不會太過擔憂，但他們根本不知要被囚多久。他們可能得不到公平的審訊，需長期被囚，甚至被判死刑。使徒雅各就是這樣被害。在這樣沉重的陰影下，你還有心情唱詩嗎？還是只拼命為自己性命及自由禱告，求神快快救你出來嗎？但保羅和西拉好像一點也不懼怕及焦慮，仍可安心唱詩。弟兄姊妹，我們也許遇到很多試煉及困難，前途未卜，但主吩咐我們不要為明天憂慮。讓我們效法保羅及西拉的榜樣，將萬事交託主。

神啊，你名何等廣大泱漭！

我今投身其中，心頂安然；

有你夠了，無論日有多長，

有你夠了，無論夜有多暗。

現在讓我們想想，為甚麼保羅和西拉會有這種信心，即使受皮肉之苦、受屈、遭不公平的對待、失去自由，前途灰暗，還能喜樂歌唱呢？答案就是，他們看到了在屬地物質層面以外的另一個世界。身體固然重要，但人的靈魂更為重要。這地上的所有都是短暫的，惟有屬靈的福樂是永遠的。耶穌基督為我們釘十字架，赦免我們一切的罪惡，拯救我們的靈魂，將天家的福氣賜給一切相信的人。靈魂的價值比全世界更寶貴。我們就算失去一切，包括身體的安舒、個人的前途及肉體的生命，我們仍能因得著了永遠的救恩而喜樂。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。基督徒有永生的盼望，將來有永遠的賞賜，單單這個就足以使我們在任何環境下仍能唱詩讚美神。

保羅、西拉在患難中仍能喜樂，因為有神與他們同在。聖經幾次提及耶穌基督站在保羅身邊(徒23:11；27:23；提後4:17)。平時我們頭腦上知道神無處不在，但許多時不覺得很實在。然而，信徒在受苦中，會覺得神格外同在，因為環境促使我們謙卑的到主面前，一心投靠祂。倪柝聲先生說：「寧可因受苦而得著主的安慰，勝於沒有主的安慰也沒有受苦。」

保羅、西拉的歌聲打動了囚犯，他們都側耳而聽。是不是因為他們唱得很好，所以吸引人？我想他們在這樣的狀態下，歌聲實不會太嘹亮及動聽。但他們抱著一顆喜樂感恩的心唱，所以能感動身邊的人。在苦難中唱的歌，是最悅耳及最動人心的。曾霖芳牧師說過一件很感人的事。有一個弟兄，他患了喉癌，需要作切割手術。幫他做手術的醫生也是基督徒。手術前，他問醫生手術後他還能唱詩讚美神嗎？醫生忍著淚水，坦白告訴他從此不能。這個弟兄就要求醫生在他進手術室前，讓他最後唱一唱。醫生同意，於是他唱：

耶穌恩名何等美善，猶如悅耳雅聲！

醫治憂悶，安慰悲歎，又將懼怕除盡。

……

我若在世一息尚存，仍願頌揚主愛；

深願你那如樂之名，甦醒我沉睡靈。

 (頌主聖歌第48首)

「一息尚存，仍願頌揚主愛……」聽到的人，無不受感流淚。在受苦中唱出的詩歌是最美的。如果你在苦難中仍能唱得出讚美詩，那會是最動聽、最好的；不但聽到的人受感動，神也會受感動。你曾唱詩令神感動嗎？相信那時囚犯聽到保羅和西拉的歌聲，都會很驚奇及受吸引，很羡慕認識他們的神。

保羅、西拉的歌聲使地大震動，監牢的地基都搖動了，監門立時全開，眾囚犯的鎖鍊都鬆開。這不是普通的地震，因為只有監門和鎖鍊斷開，建築物沒有塌下，這明顯是神的作為。用人的常理看，這誠然是逃走的好時機。可是，如果保羅、西拉就此逃走，禁卒就沒命了。其實，保羅、西拉儘可離去，因為監門和鎖鍊斷開明顯是出於神的手。我相信許多信徒遇到這個情況，都會意會是神透過這個神蹟來釋放他們，讓他們離開。然而，保羅和西拉卻沒有趁機逃走。禁卒想要自殺，但保羅及時阻止他。保羅、西拉救了他的命，並向他傳福音。禁卒的表現也與一般人不同，他看見沒有一個囚犯逃跑，應可鬆一口氣，趕快把所有囚犯鎖好並關掉監門，整件事大可完結了，但禁卒卻戰戰兢兢跳進去，俯伏在保羅和西拉面前，並問他們「我當怎樣行才可以得救？」因為他知道這兩人實在是與別不同，從他們身上看見神的同在和作為。保羅、西拉說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」，於是禁卒和屬乎他的人都信主耶穌並受了洗。

禁卒蒙恩的經歷很戲劇性，生死在轉瞬間被完全改變過來。原本想要自殺，後果本是肉身及靈魂一同滅亡；但他卻奇妙地信了主，得著永生，而且全家歸主。

禁卒請保羅、西拉到自己家裡，為他們擺上飯，並洗傷口。身為禁卒竟這樣禮待囚犯，好像不合規矩。但這證明他生命的確有了改變。保羅、西拉成了他的救命恩人，更加是主內的一家人。主裡的親屬彼此相愛及照護豈不是很自然的事？

禁卒全家信了主，都很喜樂，這是基督徒生命的表現，是屬靈所結的果子。保羅和西拉他們在惡劣的環境下，也能喜樂，因為他們專心仰望主耶穌基督。他們已擁有這寶貴的救恩，有耶穌基督的同在，就可以凡事喜樂及謝恩。

盼望神賜給我們喜樂的心，在任何環境中都可以喜樂及唱詩讚美神。夜鶯在黑夜唱的歌最甜美；照樣，我們在痛苦中唱的詩，也是最動人好聽的。「祂使人夜間歌唱」（伯35:10）。縱使神沒有把黑暗挪去，祂仍能使人夜間歌唱，叫神與人都為之側耳及動容。

多少神兒女，經過洪水，

經過烈火，但都經過血，

有人受苦楚，神賜他詩歌，

黑夜或白晝，神一樣保守。

周子堅

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。我要對神─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」(詩篇42篇)

基督徒活在這個黑暗及邪惡的世代中，苦難及試探是不能避免的。雖然我們是已經清楚得救，脫離了罪惡及撒但的轄制，但仇敵不會甘心讓我們無風無浪、安安然然的進天國。當我們仍在世上的時候，牠會用盡一切的方法來打擊我們的信心，叫我們失腳跌倒，虧缺神的榮耀。根據聖經，撒但攻擊人主要的方法，是在人的思想中，放進許多不合神心意的觀念，誘騙我們接受。若我們稍為不慎，接受了牠的主意，就立即跌倒了。鍾馬田解釋以弗所書6:16那些「惡者的火箭」，就是魔鬼向人頭腦發射的錯繆思想。我們曉得魔鬼主要的工作，不是用牠的武力傷害我們，而是用牠的詭計來迷惑人：「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」(林後2:11)；「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」(弗6:11)。聖經說仇敵是用詭計來勝過我們，而我們的責任是抵擋牠的詭計。

魔鬼從一開始就是用牠的計謀打擊人及破壞神的工作。牠沒有用超自然的能力攻擊我們的始祖，而是把一個錯誤的觀念帶到他們面前，他們接受了，就跌倒了。猶大也一樣，撒但將一個出賣主的念頭放進來，猶大同意了，也跌倒了。魔鬼攻擊耶穌，也不是用刀用槍，而是向祂提出一些「好意」，若主接受了，魔鬼便勝利了。但感謝神，末後的亞當沒有上當，魔鬼就無功而退。

有一件事我們要特別注意，就是魔鬼會用各種的「火箭」，在不同的時候，對付不同種類的人。當你得勝時，牠就給你驕傲自誇的思想；當你軟弱失敗時，牠就給你灰心絕望的心思；對於信心較小的人，牠就將許多毫無根據的憂慮來壓抑你；對於良心敏感的人，牠就給你許多不聖潔的念頭，使你良心因過份自責而失去平安；對於著重感覺的人，牠又會叫你以為神會無故不理你，或在黑暗中撇下你，使你的心靈抑鬱難忍。若不懂處理仇敵的火箭，靈命必受影響，常常軟弱跌到。有些人的思想長期受到困擾，嚴重的可能導致精神病。所以我們一定要小心牠的詭計！

雖然我們不能阻止惡者向我們發箭，但我們絕對不是無助的。我們有神所賜的全副軍裝(弗6:11)，也有聖靈的寶劍—聖經—作我們的教訓、安慰及盼望(羅15:4)。從以上的經文(詩篇42)，我們看見詩人也是經歷很深的火煉，心靈忍受極大痛苦。他說：「我晝夜以眼淚當飲食」、「我的心極其悲傷」、「我的心在我裡面憂悶…煩躁」、「因仇敵的欺壓時常哀痛」、「敵人辱罵我好像打碎我的骨頭」。但感謝神，我們看見他最後也能從痛苦及困難中走出來。現在就讓我們從詩人的經歷，學習如何勝過仇敵的攻擊及走出靈裡的憂悶。

一，要知道敬虔人也會感覺被神離棄

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」

詩人第一樣提到的苦，就是心靈的乾渴。無論詩篇42篇的作者是大衛，還是作詩班長的可拉後裔，他們都是很敬畏神的人。但為甚麼這樣的人還會遇到乾渴之苦呢？他們不是應該一直穩定地享受神的同在嗎？事實是，世上許多偉大的聖徒，也曾遇到這樣的經歷。約伯是一個明顯的例子。他受試煉的時候，神好像沒有理睬他，差不多到了試煉的最後向他說話。施洗約翰在監牢中，也遇到靈裡昏暗的時候，以致他吩咐門徒去問耶穌，祂是否那位要來彌賽亞。本仁約翰也曾經歷這樣黑暗的痛苦(以為自己犯了不能赦免的罪，神已經棄絕他)達一年之久。眾所周知，司布真一生也與抑鬱症爭戰。就是我們的主耶穌，當祂在十字架上，遍地都黑暗之時，也曾被父神離棄，以致祂呼叫：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」所以正受試練的弟兄姊妹，不要以為自己感覺不到神同在，一定犯了甚麼大罪，或靈性患了甚麼重病，才會經歷這樣的事情。不是的，許多屬靈人也如此經歷。

二，不要以主觀的感受否定真理

「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？」

為甚麼詩人形容自己好像決堤一般地痛哭不止呢？就是因為他感覺神離開了他，不知去了那裡。但這是事實嗎？聖經清楚地告訴我們，神從來不會離棄屬祂的人。神一直是與他們同在，只是因為神對那些人有特別的工作，要在他們身上成就祂的旨意，所以神容讓他們感覺祂似乎不聽他們的呼求，似乎離他們很遠，其實神一直是與他們同在的。這給我們一個極大的安慰，就是儘管個人感覺是如何深刻及實在，也不能否定聖經的應許及那些不變的事實。若神真的撇棄我們，這無疑是世上最痛苦最可憐的事，甚麼也彌補不了。但這是一件已證實的事實，還是你的個人感覺？讓我重申，我無意抹煞個人的感受，你的感覺可能真是刻骨銘心，但你也不可用你的感覺來推翻不變的真理。你能說因為看不到烏雲內的太陽，就斷然說太陽不存在嗎？你感覺神離棄你，但聖經說「我總不撇下你，也不丟棄你」(來13:5)、「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。」(羅8:38-39)。究竟你信你的感覺，還是信神的話？

三，不要過份追念從前的光景

「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」

詩人似乎是被人趕逐離開耶和華的會幕，所以不能像以前一樣到神的殿(原文是神的家)敬拜親近神。詩人一想到此處，不禁悲從中來，以眼淚當飲食。但這樣的悲哀是合神的心意呢？我認為不是。當我們經歷一些非常的試煉及靈裡的黑夜，我們的出路不是終日懷緬過去光明美好的日子，而是盼望試煉後神賜更大的福氣。許多人將以前享受與神甜美交通的蒙福日子與現在「密雲黑暗的日子」比較，就終日怨歎，像約伯一樣訴說：「惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子。那時他的燈照在我頭上；我藉他的光行過黑暗。我願如壯年的時候：那時我在帳棚中，神待我有密友之情。」(伯29:2-4)。但這種想法是不準確的。神絕不會撇棄祂的密友，神從來沒有間斷地保守屬祂的人，只是要我們經歷試煉之後，靈性更加成熟，對祂的認識更加真實，像約伯最後說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」(伯42:5)。所以傳道者提醒我們，「不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。」(傳7:10) 我們不應有一個觀念，就是最好的日子已經過去了，那肥壯的母牛已經被現在的醜陋又乾瘦母牛吃掉，以前的豐年已被現今的荒年掩蓋，現在黑暗掌權了，靈性不會再復興了…不是的！黑夜雖然已深，但白晝也將近了；一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼！以往教會的大復興，都是在屬靈光景最黑暗最無望的時候發生。神有主權及能力這樣作。最有福最榮耀的日子還在後頭！

四，要在絕路困境中記念神

「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。」

約但地，就是迦南地的邊界。詩人提到他在約但地，似乎是他被仇敵追逼，無處可逃，就走到以色列的邊境，甚至逃至黑門嶺、米薩山上(黑門山是在迦南地的東北部，米薩山的準確位置不詳，可能是黑門嶺附近的一座小山)避難。但世事往往是這樣，當人到了盡頭，當人完全沒計可施，無法自救時，人就開始想起神了。大衛被掃羅追殺，到了走頭無路時，他便向神禱告：「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。」(詩篇18:6)。約拿因逃避耶和華，在海中遭遇大難，三日三夜在魚腹中。就是在這絕境中，約拿再次向神呼求：「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」(拿2:2)；保羅傳道的生涯中四面受敵，天天冒死，但神容許這些凶險的環境，不是叫他膽怯或精神崩潰，而是叫他更加倚靠祂：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:8-9)。人的盡頭，就是神作工的開始。有多時候，我們在順利的環境裡，不知不覺倚靠了自己的能力及智慧，禱告的心也不免有點鬆懈。但難處一來，自己又解決不來，就逼得我們再返到神那裡向祂切求，這就是為何神容讓苦難臨到祂兒女的主要原因之一。這是神的苦心。其實祂不甘心叫我們受苦，但祂更不甘心我們因為祂所賜的福而忽略祂！所以，若神讓你遇到苦難，落到黑夜，甚至走上絕路，都是祂的美意，都是祂愛的提醒！

五，承認波浪洪濤是出於神

「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。」

若你認為所遭遇的痛苦都是出於仇敵的攻擊，而神又好像冷眼旁觀，不把你救出來，那種感覺的確很難忍受。在火煉的試驗中已經很難過了，但在烈火中感覺不到神同在，這真是苦上加苦，痛中之痛了！我們如何在這個困苦出來呢？方法就是，我們要用信心去承認一切的試煉及苦難都是出於神的手，是神特意的安排。我認為這是詩人能在靈裡憂悶走出來的重要關鍵—承認神的主權。他承認那些「波浪洪濤」是從神而來的：「你的波浪洪濤」。從人的角度看，詩人的那些苦難的確是人加給他，是仇敵要對付他，但他最終也知道那些攻擊，也是神容許才能發生，他就能安然地接受神的旨意：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」(詩39:9)。就是本來是魔鬼惡意的攻擊，若不是經過神主權的容讓，那些事都不能臨到你身上。神是所有事的第一因。而我們堅信，出於神的手的每一件事，都是好的，都是善的，因為神本為善，祂的慈愛永遠長存(代上16:34)。而且祂是全能全智的，祂永不會有錯，且能叫萬事(包括苦難及試煉)都互相效力，叫我們得益處(羅8:28)。我們看約瑟的事蹟。他年少時被兄長賣去埃及作奴隸，這明明是他們的罪惡，也給約瑟極大的傷害。但後來他們向約瑟相認的時候，他不單沒有恨他們，他還承認這是神的意思，是神差他來的：「這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」(創45:5)；「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」(創50:20)。這就給我們看見約瑟忍受及勝過這麼大的試煉的秘訣—他承認一切事都是出於神，一切苦難都有神的美意，「神的意思原是好的」！若你知道你今日所遇到的「波浪洪濤」，是出於神主權的手，你就能欣然地面對試煉了。

六，要在黑夜中歌頌禱告神

「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」

當我們在神恩惠的日頭光照下，我們唱詩讚美神很容易，但當我們屬靈的黑夜時，還能唱讚美歌嗎？相信許多人都唱不出來了…但詩人卻在黑暗中歌頌神，何解？第一，他想起神的慈愛。他想到神在白晝必向他施慈愛，難道黑夜就使神變得不慈愛嗎？神豈止是白晝的神，不也是黑夜的神嗎？「白晝屬你，黑夜也屬你」(詩篇74篇)；「白晝，雲柱不離開他們，仍引導他們行路；黑夜，火柱也不離開他們，仍照亮他們當行的路。」(尼9:19)。第二，詩人為著神賜他最寶貴的恩典而感恩—生命。說到底，我們都是有永生的人。永生比一切屬地的恩典更寶貴，是主耶穌基督用自己的寶血買贖我們，將這個永生白白賜給一切相信的人，這個永生蘊藏著聖父、聖子、聖靈無比的愛，現在我們都已經永遠得著了，還有甚麼好愁苦？還有甚麼原因阻止我們感恩？受苦的聖徒啊！我以神的慈悲勸你們，不要把那些黑夜浪費掉，就在黑暗中向神唱一首讚美歌吧！在白晝感謝神是很自然的，沒有甚麼特別，但在黑夜唱讚美歌，那就寶貴得多了，神必側耳而聽！黑夜的歌是最好聽，最有價值，及令神最快樂及最得榮耀的歌！其實，神容讓人落在苦難中，落在黑暗裡，最大的目的就是要人得造就，神自己得榮耀。但若人在苦痛中只懂哀傷、憂愁、疑惑、埋怨、神的心血就白費了！相反，若我們能像保羅一樣，在黑暗的獄中仍然可以唱詩讚美神，神在你身上的工作就完成了，神也就得榮耀了！

再唱信心的歌！無論夜如何黑；

你若讚美，神要工作，

使你所信能得，使你所信能得。

再唱信心的歌！你魂應當讚頌；

因神喜悅信心唱歌，

於漫漫長夜中，於漫漫長夜中。

再唱信心的歌！仇敵聽見要抖；

讚美原來會勝鬼魔，

何致被牠箝口，何致被牠箝口。

再唱信心的歌！不久天就要曙；

我們要唱無終的歌，

我們要去見主，我們要去見主。

若你是真的願意讚美神，但無奈真的唱不出來，你還有一個方法—求！不是我們憑自己的能力去讚美，讚美的歌，也是神所賜的。「他使人夜間歌唱」(伯35:10)。不是你能使自己唱，而是神使你唱！所以當你有心無力，有口難唱時，不要灰心，你就向祂求吧，祂會賜你詩歌，使你能唱。

七，要常常向自己的心講道

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」

詩人兩次對自己的內心說話：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」這是一個很重要的屬靈操練。我們要常常向自己講道。我們要用神的話常常提醒自己，反問自己，勉勵自己。大衛是這樣，保羅也是這樣：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」(徒24:16)。神不會直接用聲音與我們說話，祂是用聖靈叫我們想起神的話，而我們的責任，就是引用這些話，向自己的心說話。我們要習慣使用聖經的話語(不是按自己的意思，或世界的觀念，更加不是魔鬼的主意)來說服自己、警戒自己、責備自己：「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」(詩16:7)；「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」(約16:8)。當惡念來的時候，我們要對自己說：「我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡」(創49:6)；當抑鬱來的時候，要對自己說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神」；當你在忍受苦難時，要對自己說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來」(詩62:5)；當你面對爭戰時，要對自己說：「我的靈啊，應當努力前行」(士5:21)；當你害怕時，你可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:6)。我們要學習將神的話語化為自己的思想，並運用這個屬天思想不斷反省及自勉，我們就不會這麼容易灰心喪志，聖靈會把我們下沉的心再如火挑旺起來。

詩人在最後不但可以脫離憂悶及煩躁，更能稱頌神及榮耀神。我們也可以這樣的。若我們能用神給我們的方法，去面對仇敵的攻擊試探，我們就能抵擋魔鬼的詭計，滅盡惡者的火箭，脫離憂悶及煩躁的綑綁，甚至在黑暗中歌頌及歸榮耀與神。

最後請聽一聽司布真的話：

「我為何….時常哀痛呢？」（詩篇42:9）信徒啊，你能不能回答這個問句呢？你有沒有什麼理由叫你時常哀痛毫無喜樂呢？你為什麼容讓未來的憂鬱這樣摧殘你呢？ 誰告訴你黑夜永不會變成白晝呢？誰告訴你冬日的霜雪冰雹永不會融解呢？誰告訴你今日的風雨會越下越大呢？誰告訴你你的失望會變成絕望呢？豈不知黑夜一過就是白晝麼？豈不知嚴冬一過就是春夏麼？所以你當仰望神！

願神的靈幫助你們。

周子堅　

「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」(路9:23-24)

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」(羅10:9)

「主權救恩」(Lordship Salvation)這個詞對於我們華人的信徒來說可能比較陌生，聖經亦沒有直接採用「主權救恩」這個詞。然而，聖經中確有清楚說明這方面的道理。甚麼是「主權救恩」呢？意思其實很簡單，就是人要承認耶穌基督的主權，接受耶穌為主，才能得救。事實上，關於「主權救恩」的神學爭論，是在近幾十年才出現的。坦白說，在以往的世代，有哪個基督徒會辯稱信耶穌可以不承認祂的主權？以前的人信主大都會承認耶穌為主的。可是到了現今的世代，有人因為過分強調神的恩典，就發明出一個理論，說人只要願意信耶穌，肯認祂為救主，他便立即得救了，無須認祂為主。交出主權是在日後追求長進時才要學習的功課。他們將信主的人分了起碼兩個等級，就是信徒及門徒。當人一信主時，他便稱為信徒或基督徒，這人已經是得救了。然而，信徒進一步追求長進，便要學習作門徒了。神對門徒的要求就不同於信徒。作信徒不須付出甚麼代價，單單信就夠了。作門徒就要付出代價了。這是他們基本的理論。我想弟兄姊妹在基督教圈子中多多少少也聽到這些言論。然而，這些主張是否有聖經根據？讓我們從聖經中仔細的探討一下。

首先，聖經有沒有將信主的人分為信徒、基督徒、門徒的等級？絕對沒有。不錯，聖經確是用信徒、基督徒、門徒、聖徒來形容信主的人，但這只是著重點有所不同而已，不是等級的不同。「信徒」著重點是信、「門徒」著重點是跟隨及學習、「聖徒」著重點是成聖、「基督徒」著重點是與基督聯合(「基督徒」一字直譯是「基督人」)。聖經絕對沒有說聖徒比基督徒長進，門徒比信徒高級的道理。舉一個例，十二使徒一開首跟隨主便稱為「門徒」，不是剛信主時稱「信徒」，信了主若干時日就改稱「門徒」，沒有這回事。再舉一例，太8:21記載一事：「又有一個門徒對耶穌說：主阿，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！」這人還未正式跟從，但聖經已經說他是門徒，可見「門徒」不是比「信徒」更高一級。最明顯的例子是在徒11:26：「他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」這些安提阿的信徒一早已經是門徒，然後才稱為基督徒。那麼「基督徒」是否比「門徒」高一等呢？當然不是。「基督徒」就是「門徒」，「門徒」就是「基督徒」，兩者沒有等級的分別。由此可見，「信徒」、「門徒」、「基督徒」、「聖徒」沒有等級之分別，只是著重點有不同而已。

明白了這一點後，讓我們再看主要求我們作門徒的代價：「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」(路9:23-24)。這是非常清楚的。我們要「捨己，天天背起他的十字架」才可作主的門徒。這裡不是說從信徒變為門徒要付出的代價(我們已經解過門徒及信徒是同義詞)，這裡明明是說「得著生命」與「失喪生命」的問題，換句話說，主是說到救恩的問題。

有人認為主沒有可能將福音說得這麼難，要求這麼高。真的不可能嗎？主豈不是說「你們要努力進窄門」、「天國是努力進入的，努力的人就得著了」？主在馬太福音第7章說得更加詳細：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」有一位主日學同學曾問過我這個問題：究竟我們是先進窄門，然後走窄路，還是先走窄路，最後才進窄門？若我們進了窄門，不走窄路，會否得救？我的答覆是：窄門與窄路根本是同一件事，都是指著救恩說的，因為是關乎永生永死的問題。你選擇進窄門，就一定要走窄路。你拒絕走窄路，神不會容讓你只進窄門而得救。窄門及窄路是一個整體，斷沒有進窄門之後卻走闊路的道理，聖經明明說闊路是引到滅亡的。我們不要替聖經製造矛盾。這裡主耶穌給我們一個傳福音的好榜樣。主不是單單說到信福音的好處，信福音的容易，待人信了之後，才告訴原來還要走窄路。主不會這樣誤導人。主一開始就說得清清楚楚，信主前後都要付代價。所以，祂要求人在信之前好好計算一下：

你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢﹖恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：這個人開了工，卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎﹖若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。(路14:28-33)

主在地上傳福音時從來不會叫人先相信，然後才計算代價及交出主權。聖經記載了一件事：

「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：良善的夫子，我當作什麼事才可以承受永生﹖耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的﹖除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。他對耶穌說：夫子，這一切我從小都遵守了。耶穌看著他，就愛他，對他說：你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。耶穌周圍一看，對門徒說：有錢財的人進神的國是何等的難哪！門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。門徒就分外希奇，對他說：這樣誰能得救呢﹖耶穌看著他們，說：在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」(可10:17-27)

這個少年富官在許多方面實在是值得嘉許的。第一，他很謙卑，肯跪在主前求問。第二，他道德高尚，聖經沒有說他犯過甚麼明顯的罪。第三，他熱心及認真的守誡命律法：「這一切我從小都遵守了」。第四，他渴慕永恆的事。這麼「有心」的人，在我們今天的教會圈子裡，應該很容易便信到主。請問你會怎樣向這位慕道者傳福音？會否叫他單單接受耶穌作救主就可以了？然而，主沒有直接叫他信祂是救主(當然他要認耶穌為救主)，主也不是叫他認罪(當然他要承認自己有罪)，主乃是叫他變賣一切跟從祂。為甚麼？因為察看人心的主知道他真正的問題。他最大的問題不是不願信及不認罪，乃是不肯交出他錢財，即是他對錢財的主權：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門」(太6:24)。他愛錢財，過於愛神，神就拒絕這個人。這是一個悲痛的故事，發人深省。有人說主從來不拒絕到祂跟前來的人，這人就是一個例外。主拒絕了這個不肯交出主權的人。(主今日不是要每一個信主的人變賣所有錢財，祂乃是要考驗我們是否愛錢財過於愛祂！)

若是這樣，誰人能得救？相信彼得的問題也是我們各人心裡的疑問。「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能」，就是主的答覆。人得救永遠是一件神蹟，只有神能夠做，人是不能的。既是這樣，我們又何必自作聰明將福音的要求降到低無可低的地步，以為這樣做是幫了神一把呢？人信主本來是一件神蹟，是神改變人心的奇妙工作，卻給現今的人弄到毫無驚喜可言，出發點完全是為了遷就人的心理，不是為著神的榮耀。你以為按聖經的標準及主的榜樣傳福音就沒有人信了嗎？在過往的世代，千千萬萬的人已經信了，為主殉道的人前仆後繼。這都是神偉大的作為，是祂感動人甘心獻上生命而信的神蹟。我們今天的信徒不再信這神蹟嗎？

初期使徒及教會的榜樣亦清楚表明他們傳福音是傳「耶穌是主」。保羅說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」(羅10:9)。這節聖經明明的說，我們要認耶穌為「主」，才能得救。保羅在腓立比監牢向獄卒傳福音，說：「他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。彼得傳福音時也是這樣：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了」(徒2:36)；「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」(徒5:31)。其他的門徒也是這樣傳耶穌為主：「但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿也向希利尼人傳講主耶穌」(徒11:20)

有人認為哥林多教會確實有些不長進的基督徒。這些信徒可能是信主而沒有交出主權的例子吧。然而，我卻認為不然。那些軟弱的哥林多信徒的確是不長進，但這並不表示他們信之時沒有交出主權。交出主權是指讓耶穌作主的心志而已。我們都承認，我們信主前要先悔改，但這個悔改不是指我們要將一切不好的行為全改好了才信，乃是指當你信主時必須有一願意悔改的心，有了這個心志(不是行為)，我們便可以信主了。照樣，我們信主之時，我們也必須將主權交出，讓耶穌掌權，不是將每一件事實際具體地交出才能信主。最主要乃是那個交出主權的「心志」。我們承認我們都是軟弱的人，信主之後一樣會犯罪，所以我們要不斷地悔改。但這個持續不斷的悔改不表示我們當初信主的悔改不是真正的悔改。照樣，我們在信主時交出主權，信主之後還會發現裡面有許許多多的「己」。所以我們要天天學習捨己及背十字架，但這並不表示當初信主時的交出主權不是真實的。從哥林多後書看，我們知道那些軟弱的哥林多信徒是願意悔改的，這就證明他們確實有尊重主話及讓主掌權的心。所以，最大的問題，不是信主之後我們還有許許多多的己要對付，要交出。這的確是事實。最大的問題乃是，在今天的基督教中，有許多人在表示信主之時根本沒有計算代價，根本沒有打算將自己的主權交出來。他們只要耶穌作救主，而不要耶穌作他們的主人。他們故意拒絕交出主權，不讓主為主為王，恕我這樣說，他們就像那少年富官一樣，並沒有真正重生得救。被譽為二十世紀先知的陶恕先生說：

罪的根源就是反叛律法及反叛神。罪人豈不是說：我屬於我自己。我不會向任何人歸降，除非是我自己選擇。這就是罪的本質了。所以在悔改時，我們要扭轉這個關係，並全然降服於主的話及主的旨意之下，作順命的兒女。我們沒有根據相信我們能輕率及隨便地到主跟前，說：我來是得著幫助的，主耶穌。我知道你是救主，所以我打算相信而被拯救，然後我會轉身而去，待將來有時間才去想想關於主權、歸降及順服的事吧。

我警告你，你不能這樣就得著主的幫助，因為主不會拯救那些不受祂命令的人。祂不能把祂的職任分割。你不能相信一半的基督。我們要照祂的所是接受祂—受膏的救主及主宰，就是那位萬王之王，萬主之主。(A. W. Tozer, I Call It Heresy (Camp Hill:Christian Publications, 1974), pp. 9, 14-16. 18-20).

最後，請容我向那些自以為「信主」，但其實從未正式交出主權的人說幾句話。我以上這番話，不是要定你們的罪，更加不是叫你灰心離開。我乃是想以神的慈悲勸你們，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」我們將自己生命及主權歸給神，絕對是合情合理的事。祂本來就是主，就是君王，是祂創造天地萬物，並且統管萬有的大能者。你是祂造的，為甚麼祂不能作你的主人呢？然而，祂不單是造你出來，祂更是用自己的血將你買贖回來：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」(彼前1:18-19)；「因為你們是重價買來的。」(林前6:20)。這位創造天地萬物，統管萬有的主為你流血，用無盡的愛召你來歸祂，你為甚麼不肯讓祂作心中的王？祂對你的愛毫無保留，捨棄性命來救你，你卻對主事事保留，不肯將主權交出，這是甚麼理？

我曾捨命為你，我血為你流出，

救你從死復起，使你罪過得贖。

為你為你我命曾捨，你捨何事為我？

我離父家天庭，撇下榮耀寶座，

來此暗世塵瀛，飽嘗孤單漂泊。

為你為你天家曾捨，你捨何福為我？

為你飽嘗苦痛，口舌難以形容，

忍受槍刺鞭傷，救你脫離死亡。

為你為你忍受一切，你受何苦為我？

我從天庭父家，謙卑屈尊降下，

帶來完備救恩，並我寬容憐憫。

向你向你厚恩曾施，你將何物獻我？

「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。難道基督為你捨身的愛對你一點激勵都沒有？你以為我們的主是嚴苛及忍心的主人，沒有種的要我們去收，見我們愁苦祂就快樂？你看錯了。我願意為祂作見證：我的主是好主人，一生一世作祂的僕人是我最大的福氣。給我一千萬個世界來換祂，我也不捨不得離開祂的軛。祂對我這麼好，祂從來不虧負我，我何忍心負祂？

我主耶穌是我萬有，我要忠誠隨祂，

祂之於我何等信實，我何忍心負祂；

步祂後塵，我才安心，思念十架事事殷勤；

跟隨祂行，不計富貧，祂是良友。

我的主不勉強你一定要跟隨祂，事實上主耶穌傳道的初期有成千上萬的人跟隨祂，但當祂向他們說了一些難於接受的話，所有人差不多走光了，只剩下十二個門徒。然而，主沒有半點強留他們的意思，只是輕輕的問：「你們也要去嗎﹖」今天主也是照樣的問你，「你們也要去嗎﹖」主沒有降低福音的要求，沒有隱瞞跟從主的難處，祂更加沒有強逼你。祂只要求你好好的思想及計算。你的答覆如何？千千萬萬的人已經義無反顧地作出了決定，亦有許多人「憂憂愁愁的走了」。你的選擇如何？甚願你的答覆，如彼得的答覆一樣：

「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖」