每當某些聖經教義出現「新觀」時，就應該引起基督徒的警覺，留意其中可能存在的危險。在許多情況下，這類「新」的觀念、教導或觀點其實一點也不新。相反，它們不過是伊甸園裡那同一個古老的謊言——當時撒但首先使人對神的話產生懷疑：「神豈是真說……」（創世記3：1）。從這個意義上說，「保羅新觀」其實非常古老，因為它試圖否認聖經清楚教導、且基督徒數百年來所接受的真理。「保羅新觀」並不合乎聖經，而且似乎是一場企圖重新定義、甚至否認基督教信仰根基中關鍵聖經教義的運動。
然而令人遺憾的是，少數提倡「保羅新觀」的人所傳播的教導正在蔓延，甚至進入福音派教會，儘管其部分主要倡導者是世俗大學中的自由派新約學者。在「保羅新觀」倡導者中最為知名的是N.T.賴特（N.T. Wright），他是一位著名的聖經學者兼聖公會主教，他的著作似乎正在影響這套令人不安的教導在福音派教會中傳播。
這套教導的核心是：數百年甚至數千年來，基督徒一直嚴重「誤解」了使徒保羅和他的教導——因此需要一個「保羅新觀」。這些後來的學者自以為聰明到能找出對保羅的正確理解，而從基督時代以來的歷代聖經學者卻都做不到——這種想法建立在狂妄甚至近乎傲慢的態度上。「保羅新觀」與幾年前成立的「耶穌研討會」團體並無太大不同，後者決定可以透過投票來判定聖經中哪些基督的話語應當歸於祂、哪些不應歸於祂。當這類「比所有人都更有智慧」的人聲稱基督徒近兩千年來對保羅的理解都是錯誤的時候，其中隱含的傲慢態度應該十分明顯。
「保羅新觀」有四個基本主張。第一，他們認為基督徒誤解了第一世紀的猶太教。他們說，保羅所對抗的並不是一群提倡自義和靠行為得救的猶太人，法利賽人也不是律法主義者。然而聖經卻將法利賽人描述為「那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了」的人，是「蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去」的人，也是「洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩」的人（馬太福音23：23–25）。認為第一世紀法利賽人不是律法主義者、他們的宗教也不是自義和靠行為得救的宗教，這種觀點直接與耶穌在這段經文以及其他許多經文中的話相矛盾。
這錯誤教導的第二個主張是：保羅其實並不反對當時猶太領袖所教導的救恩教義。保羅與他們的分歧只是在於如何對待外邦人，而不是在於人如何在聖潔的神面前得救或被稱義的根本差異。然而，保羅在加拉太書和羅馬書中清楚且堅定地譴責了猶太派基督徒所提倡的靠行為稱義的體系，那些人企圖引誘加拉太人偏離真正的福音信息。事實上，保羅說，任何人若傳講與他所傳不同的福音，就「應當被咒詛」（加拉太書1：8–9）。聖經再次表明，「保羅新觀」不是基於聖經的見證，反而與聖經相違背，這使它成為一套不合聖經的教導，對那些跟隨它並被它引入歧途的人會帶來嚴重後果。
「保羅新觀」第三個不合聖經的主張是：福音關乎的是基督的主權，而不是個人得救、個人從罪的刑罰中得蒙救贖的信息。當然，基督的主權是福音真理的重要部分，但如果福音僅止於此，那又怎能算是好消息呢？沒有人能在自己首先被洗淨罪惡、並被聖靈內住之前，就讓基督作他生命的主。唯有神的靈能賜我們能力去順服基督的主權。基督徒的盼望顯然在於：基督首先且至關重要的是一位救主，祂的贖罪祭已經親自、完全地為他們的罪成就了挽回祭。正因如此，福音才是好消息，因為「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人」（羅馬書1：16）。
這就帶出「保羅新觀」第四個、也是最嚴重的不合聖經主張——否認因信稱義的教義，而這是基督教信仰中核心且不可妥協的教義。根據這套不合聖經教導的倡導者所說，保羅論到稱義時，所指的並不是個人性和個體性的稱義——即有罪的罪人因信靠基督、基督的義被歸算給罪人而被宣告為義。相反，他們聲稱，保羅論到稱義時，所說的是如何辨別一個人是否為「聖約家庭的成員」。
根據N.T.賴特的說法：「第一世紀的稱義，關乎的不是一個人如何與神建立關係，而是關乎神在末世對誰事實上屬於祂子民的定義，包括將來和現在。」「保羅新觀」這一主張的問題在於，它扭曲了聖經關於因信稱義的教導，反而教導說保羅的稱義教義只關乎外邦人在聖約群體中的地位，而根本不是關於一個有罪的罪人在聖潔公義的神面前被宣告為義。簡單來說，我們不能忽視或重新定義稱義，卻仍自稱是基督徒或合乎聖經。在他的著作中，N.T.賴特經常反對基督的義被歸算給信徒，而這正是真福音的核心與靈魂（哥林多後書5：21）。
正如撒但曾使夏娃質疑神的話語，「保羅新觀」也使人質疑聖經所啟示的基督教信仰基本教義。正因如此，「保羅新觀」應當被拒絕。
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