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周子堅

根據一些統計資料，心理學是世上的大學眾多學科中最受學生歡迎的科目之一。心理學標榜它能幫助人了解人內心及有助解決人心靈問題。我們基督徒當然知道真正能醫治人心靈的只有神，但世上大部分人因著不信，不肯來到這位恩主面前得幫助。所以，他們並無其他撰擇，只能依靠人為的方法來舒緩一下內心的困苦。這本是不信的人的景況。然而，這幾十年來，心理學也不斷地滲入基督教。到了今時今日，心理學在基督教中已經大行其道，影響深遠。許多教會牧者用心理學的觀念及技巧來牧養及講道；大部分神學院都開設心理輔導學科目，有神學院甚至與屬世的輔導機構掛鉤，協助神學生取得專業輔導員的資格。到底我們基督徒對心理學的立場應該如何？我們應否接納心理學，又可否如一些基督教人士提倡，將聖經與心理學融會貫通？我的答案是斬釘截鐵的「不」。我在以下舉出基督徒應拒絕心理學的五個原因：

一、心理學不是出於神

眾所周知，發明心理學理論的祖師們都不是基督徒，他們都是不信主甚至反對基督教的。他們主張的心理學理論及方法甚至與新紀元及通靈術有關。佛洛伊德(Sigmund Freud)是無神論者及反基督教的；容格(Carl Jung)是通靈的；羅傑斯(Carl Rogers)相信輪迴及曾經召魂；馬斯洛(Abraham Maslow)是泛神論的。請問神會不會透過這些人來教導我們基督徒如何治療心靈呢？有人辯稱所有真理都是神的真理，意思即所有真實的事都是出於神，如科學的定理是出於神，這些真實的事我們應該接受。這個說法不無道理。然而，若有人想用這個論點叫我們同樣地接受心理學，這是牽強附會及混淆視聽的。一來，心理學根本不是科學，心理學發展至今百多年來都沒有有力證據證明它是科學。心理學各學派理論分歧，果效反應不一，根本不能說是定律，更加不是永恆不變的真理。若有人堅持心理學、心理治療等是科學，那麼它必然是「偽科學」了(pseudo-science)(作者按：‘pseudo’一字是主要意思不是指「非」，而是指「假冒」、「偽裝」)。不同甚至互相衝突的理論能有相同的效果，相同的方法在不同的人身上卻有不同的反應，有時有效，有時無效，因果難分，如何辨證？若有人要爭拗科學的真正定義，我不想在這件事上糾纏，我還是讓那些專家們繼續深究。但就我個人而言，心理學絕對不如生物、化學、物理的科學化。人的內心是不能用科學方法去深究及醫治的。再者，我們基督徒所說的「真理」，不是泛指世上一切真實的事，乃是指聖經中屬靈的真理。主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」(約8:32)；「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」(約17:17)。究竟主耶穌以上所說的真理是指甚麼？是指世上一切真實的事嗎？這些事能叫我們「得自由」及「成聖」嗎？不！聖經中所說的「真理」，其實是指著神的話語而言。心理學絕對不是屬靈的真理，絕不能使人得自由及成聖，更加不能使人得救。為何要將心理學與聖經相提並論？在處理人內心及靈性的事上，教會不需要聽從這些由人發明出來，眾說紛紜、莫衷一是的所謂「真理」；教會需要的是高舉聖經的真理，只有神的話語才能真正醫治人的心靈：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。…耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」 (詩19:7-8)。

二、心理學與聖經教導衝突

心理學不單不是屬靈的真理，它的主要理念更是與聖經的教導互相衝突的。舉例說，心理學是以人為中心的，而聖經卻是教導以神為中心；心理學教導人要愛自己，聖經卻教導人捨己；心理學高舉人的自尊，聖經卻教導人不要尋求人的榮耀；心理學教導罪咎感是有害的，聖經卻教導我們要為罪惡懊悔難過；心理學教人專注肉體的感受，聖經卻教導人攻克己身，叫身服我。不但如此，許多心理學祖師們的道德觀是非常敗壞的。佛洛伊德主張讓年輕男孩和良家女孩自由性交。容格也主張性放縱。羅傑斯贊成婚前及結婚後找不同伴侣有性行為，他對色情文學及毒品持開放態度。馬斯洛認為人的道德觀只是個人的想法及喜好而已。我實在不明白那些所謂基督徒心理學家如何及為何將這兩套本質如此相反的道理融合一起。就是他們真有能力這樣做，我們也絕對不會接受的。何解？當日以利亞向以色列人責問的話已經告訴我們了：「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」(王上18:21)。若耶和華是神，你們就單一事奉耶和華吧。若巴力是神，你們就單一服侍巴力。為何要心持兩意呢？你說我兩個都相信，都接受。這是你一廂情願的想法而已，神接受嗎？神不單不接納，而且極其恨惡這件事。神要以利亞將那四百五十個巴力先知殺了。保羅在哥林多後書6章說得更加清楚：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢﹖光明和黑暗有甚麼相通呢﹖基督和彼列有甚麼相和呢﹖信主的和不信主的有甚麼相干呢﹖神的殿和偶像有甚麼相同呢﹖因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」(林後6:14-18)。神的吩咐是這麼清楚明確，祂要我們分別為聖，為何我們還要心持兩意，一方面說接受聖經，一方面又接納心理學呢？

三、心理學沒有比其他方法更顯著的果效

種種證據證實，心理學根本沒有比其他方法更顯著的果效。研究員Truax and Mitchell 探討有關受訓與非受訓的輔導者之比較的研究指出：沒有證據證明一般傳統的研究生訓練課程所培訓出來的治療師比非專業人士更能幫助人。 Dr. Joseph Durlak作的詳細研究計劃之結論是：「總括來說，比較性研究的結果有利於非專業人士……在二十八個調查中，各施助者沒有顯著的分別，然而在十二個調查中，非專業人士卻比專業人士更為有效。」這些研究帶出一個震撼性的結論：「專業人士沒有明確地擁有比非專業人士更優越的技能。再者，專業的精神健康教育、訓練及經驗不是有效幫助人的先決條件。」有人可能不服氣，振振有詞地指出某些人接受心理輔導而得幫助的例子，來證明心理輔導著實有效。我對這事的見解是：接受心理治療的人之所以得著幫助，主要是出於心理作用。我們不能抹煞以上報告所提出的結論。若你一心相信心理輔導員能給你幫助，你就主動去尋求他們的意見，那麼會面之後你或者真的感覺比以前好。但根據以上研究報告所說，若你一心相信你的朋友及家人能你給安慰及幫助，你傾心吐意的向他們傾訴，那麼你所得的幫助可能與你找專業人士差不多，效果甚至更佳！這不是心理作用是甚麼？作為一個專業的心理輔導員，必定會掌握一些聆聽及談話技巧，也能給人一種平易近人及很專業的感覺，這無疑令求助的人對他們有更多信賴。但這些外圍的東西，對真正的心靈治療來說，都不是最重要的。你所需要一些真正愛你及關心你的人幫助你。請問你身邊有沒有愛護你、體恤你、願意耐心聆聽你傾訴心事的家人、朋友、弟兄姊妹、屬靈長輩或牧者？誰真正關心你，是以上這些人，還是那些與你素未謀面，以會面時間而收費的專業輔導員？退一萬步，若你真的沒有關心你的人，主耶穌仍是最愛你最關心你的朋友，祂最了解及體恤你的需要，何不向祂直接傾訴，直接向祂求助？

四、心理學將世界帶進教會

心理學之所以能在神學院及教會這麼流行，其中一個主因就是作帶領的人追隨世界的潮流，要得世界的認同。心理學明明是屬世大學的一個學科。不信的人，心靈上充滿各種各樣的問題，但他們心中沒有神，所以不得不靠助一些人發明出來的方法來舒緩一下，這是可以理解的。然而，對我們信主的人而言，聖靈已經住在我們心中，我們得著一個屬天的盼望及充滿喜樂和平安的生命，還要心理學來幹甚麼？基督教從一開始就沒有心理學這回事(心理學是近這百年來有的)，不見以前世代的基督徒特別多心理問題。歷世歷代以來，那些真正信靠主的聖徒，都有豐盛的生命(約10:10)，都是過著滿有喜樂及滿足的生活(詩16:11)，就是在患難中也是歡歡喜喜的(羅5:3)，這是聖經、教會歷史、以及屬靈傳記告訴我們的事實。奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、諾克斯、清教徒、衛斯理、懷特腓、愛德華滋、克理威廉、約翰牛頓、司布真、慕迪、戴德生、達秘、鍾馬田、王明道、倪柝聲、宋尚節等都是神大用的僕人，帶領許多人信主及引進教會的大復興。他們有用心理學作工嗎？那年代的信徒心靈比我們更空虛，靈性比我們更軟弱嗎？若心理學是必需的，為何神不早點將它賜給教會？現今許多神學學者及教會領袖接受心理學，但他們屬靈的能力大大不及那些屬靈前輩，這點足以證明心理學是沒有用的。可惜他們漠視這些寶貴的見證及榜樣，不由分說地將屬世的心理學、輔導學搬進神學院及教會中，目的就是要得世人的認同，世界的榮譽。結果怎樣？教會世俗化了，工作「專業化」了，神有賜福嗎？有任何證據證明接納心理學的教會，他們的會眾比不接受心理學的基督徒心理更健康，靈性更少問題？完全沒有這個證據。教會越倚靠心理學，信徒的心靈就越脆弱：「我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶2:13)。教會牧者沒有屬靈能力幫助這些人，卻叫他們去找心理輔導員。教會失去屬靈能力，還沾沾自喜，以為自己是跟上時代潮流，不知自己其實對神的話語失去信心，失去從神而來的能力，以致要向世界求助，這是何等可悲可哀的事！

五、心理學否定聖經的全備性

這點是我們反對心理學最重要的一個原因，它否定了聖經的全備性(The sufficiency of Scripture)。聖經對於人 內心、靈性、道德方面的教導都是全備的，一無所缺。詩篇19:7說：「耶和華的律法全備(perfect)，能甦醒人心」；「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全(perfect)，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。神說祂的話語是全備的，能使屬祂的人完全，請問提倡教會要接納心理學的人士信不信這句話？若相信，那麼教會就不需要心理學了，因為聖經已經是「全備」了，還需要補充甚麼？若要補充，就不算是「全備」。若不相信聖經是全備的，那麼閣下真正的問題，就是對神的話語失去信心，以致你事奉沒有能力，使你不得不靠世界的方法來彌補你失去的祝福。然而，最令人遺憾的，就是有人一面說聖經是全備的，但一面又認為心理學是必需的，這實在是自相矛盾及自欺欺人的講法。我看過一些基督徒支持及反對心理學的辯論，從來沒有看到支持者正面及誠實回答這個問題—究竟聖經是不是全備的？若答案是是，就去掉心理學吧。一面說聖經是全備，一面又說教會需要心理學，這是實實在在的自相矛盾。若答案是否(我情願人坦白承認，好過自相矛盾)，你就該省察到你問題的真正所在了—你已經對神的話失去信心：「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得甚麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」(雅1:6-8)。弟兄姊妹，神的話實在是全備的：「耶和華的律法全備，能甦醒人心(revive the soul)」。心理學或能暫時使人心靈的苦困稍得舒緩，但神的道不單是表面上的安撫，它乃是能使因犯罪失去知覺、剛硬如石、甚至像死了的心靈「復活」(revive)。「他使我的靈魂甦醒。」(He restores my soul)(詩23:3)。心理學或能給予人表面短暫的快慰，但唯有聖經能給人永遠屬天的平安及喜樂：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心」(詩19:8)；「愛你律法的人有大平安，甚麼都不能使他們絆腳。」(詩119:165)。聖經多處指出神的話是全備及已經足夠應付人靈魂一切的需要：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)；「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣(all)的善事。」(提後3:16-17)。除非有人將以上經文的「一切」或「完全」全部改寫或曲解，否則聖經需要心理學來輔助這個理論就不成立了。親愛的讀者，你是否相信神對祂自己話語所作出的見證呢？

最後，我想回應一個主張教會應採用心理學的人士常常提出來的理論。有些基督徒承認心理學的確有許多不合神心意的地方，但他們認為心理學當中也有一些好的方法，我們基督徒可以參考及採用。所以他們就主張把心理學抽絲剝繭地處理，將不好的成份去掉，將好的保留及吸納，這就是最明智及最中庸的做法了。然而，這個所謂「明智」、「中庸」的辦法，仍是不能接受的。第一，這樣主張的人事實上仍是迴避了以上第五點的原因：若聖經是全備的(在人心、靈性、道德上)，為何仍要加插心理學？請這些人首先誠實面對這個關鍵的問題。若有人真的認為單用聖經輔導是不足夠的，那麼請這些人坦白承認你們不認同聖經是全備的。

第二，以上已經提及過，心理學背後大部分的理念與聖經的教導大相徑庭。心理學是以人為中心，高舉是人的自尊及自信，聖經卻是以神為中心，強調的是神的主權及人的自卑，兩者如何相合？有人主張越過這些理念，只取當中那些無害的方法及技巧來用，這又如何？我的答案仍是不，因為經過聖經嚴格的標準過濾及篩選後，所剩下可用的方法及技巧，只是普通常識(common sense)而已，如耐心聆聽、代入別人的感受、站在別人處境設想，以及多作正面鼓勵及肯定等，這些技巧都是common sense罷了，根本不需要接受過心理輔導學訓練也可學到的。

最近遇到一位朋友，她說她早前帶她就讀小學的女兒看心理醫生，因為她讀書壓力很大，有時會有夢遊的情況。那位醫生就建議，在小六升中時不要替她選那些要求很高的名校，應該選一些普通程度的中學，因為讀名校壓力會很大。她就照樣做了。我不是反對那位心理醫生的意見，但請問他所說的是類似專業知識還是common sense？

神學院根本無需要開設甚麼心理輔導學課程，白白浪費了神學生研讀聖經的寶貴時間。若要學輔導，就教神學生如何用聖經去輔導。神學生是學習用聖經去鼓勵、安慰及改變人，不是學做一個有專業資格的輔導員。

第三，請這樣主張的人解釋為何以前世代的教會及神學院沒有心理學，但那時信徒的靈性還比現今的還好，心理問題比現今信徒還少。你說時代及社會變遷了。對，世界的確變了，但人性問題的本質沒有改變，神的語話沒有改變，聖經的全備性沒有改變，改變的是我們對神話語的信心。當日以賽亞責備猶大王的話，正是今日基督教的光景：「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。…埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。」(賽31, 1, 3)。今日的基督教對神的話失去信心，作工失去能力，以致要到世界尋求幫助；他們不仰望以色列的聖者，卻仰望人的智慧及方法，神是不會賜福的。解決人心靈的辦法，必須要用「靈」，不是用屬世的才能及智慧：「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」(亞4:6)。聖靈是真理的靈(約14:17)，祂往往是透過真理顯出功效：「我對你們所說的話就是靈，就是生命」(約6:63)；「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」(約16:13)。真正能醫治人心的，是神的話及神的靈。心理學的靈不對，源頭大有問題，主要理念又與聖經大大衝突，但仍有基督徒對心理學依戀不捨，朝思暮想的想將它與聖經融合為一個既屬天又屬世，既有真理的靈又摻雜敵基督者的靈的產物，企圖用它來幫助信徒，這情況就像當日在迦密山的以色列人，不敢不信耶和華，但又想拜巴力；又像以賽亞時代的猶大王，又想得神的幫助，但又想倚靠埃及的勢力，行嗎？各位親愛的弟兄姊妹，歷史已經清楚告訴我們了，請你們想想吧！

時至今日，心理學已經在神學院及教會根深柢固，深入人心。我深知道無論如何大聲疾呼，仍不能改變這個這個局勢。但我仍想在這裡竭力的作最後的呼籲：基督徒啊！不要一窩蜂去報讀那些輔導學課程，以為是裝備自己，卻要勤讀聖經，真正使人得幫助只有神的話。牧者們啊！不要將心理學帶進分別為聖的教會，要高舉聖經真道，神的語話是全備及有能力的。神學院啊！取消那些不合神心意的心理輔導學課程，用更多時間好好地將神的道教導神學生，不要教他們用世俗的方法事奉神。有人認為這樣做法極端，但若不除去這些不合神的心意的麵酵，教會復興是不會出現的。真正的復興是建基於真理的恢復及顯明，沒有真理作基礎的「復興」是假復興。若不返回聖經，不歸服真理，再大的工作，再多的禱告也沒有用。這一點，教會歷史已經清楚告訴我們了。弟兄姊妹啊，你的心意如何？請你作出決定吧。最後，容我再用以利亞的話來結束本文。願神的話語再一次發出亮光，使沉睡及迷糊的心靈甦醒及回轉：

「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。…耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你─耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。」

參考書籍：

1.  《心理學不合聖經》 鮑謹夫婦合著  張逸萍譯  生命生版社

2.  《心理學偏離真道》  張逸萍著  生命出版社

3.  《走出心理幽俗—聖經輔導叢書1》 愛德華‧韋爾契等著  真生命輔導傳道會

4.  《破除人生百憂—聖經輔導叢書2》 大衛‧鮑力生等著  真生命輔導傳道會

5.  《邪魔登講台—心理學和邪靈啟示》 張逸萍著  生命出版社 

周子堅

「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」(林後7:10)

這節聖經出現兩種憂愁。第一種憂愁是「依著神的意思」，換句話說，是根據聖經而來。這個憂愁是指罪人看見自己犯罪得罪神，就感到很後悔及自責，這種憂愁的感受明顯是神的意思，結果就是「得救」。

第二種憂愁稱之為「世俗的憂愁」，意思是這種感覺是世界影響我們而出來的，不是出於聖靈。這種感覺毫無屬靈的意義，也毫無屬靈的益處，結果就是「叫人死」。

憂愁是人一種感覺。我們承認，感覺是非常個人及主觀的。對於當事人，那些個人感受，不論是喜、怒、哀、樂，都是非常深刻及真實。我們不是想否定別人的主觀感覺，也無從否定。然而，我們屬靈的人也有責任教導弟兄姊妹，有些個人感受是出於神，是對我們有益處的；有些個人感受卻是出於世俗，是無益的，甚至損害我們靈性及見證。

聖經記載有些不是出於神的感覺，是神不悅納的。

大衛叛逆的兒子押沙龍被殺，大衛為他悲傷哭泣，說「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！」大衛此舉被元帥約押大大責備：「你卻愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死亡，你就喜悅了。」(撒下18:33；19:6)。死了兒子固然令大衛極其難過，但押沙龍犯了姦淫、殺人、叛亂等大罪，應當受死刑。大衛傷心到一個地步，竟然說恨不得替他死，這種傷心是神不喜悅的。

以利亞在迦密山大勝巴力的先知，一心以為以色列人會大批悔改，不料反接到王后耶洗別的死亡恐嚇，就害怕得慌忙逃命。他來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死。「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」(王上19:4)。以利亞灰心喪志，是值得我們同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，這樣過分的灰心喪志是神要糾正他的。

神吩咐先知約拿去尼尼微城宣告神的審判。約拿最初不肯服從，可能他認為尼尼微城的人不配得拯救，並且亞述人與以色列人是宿敵。他可能知道，若亞述人繼續強大起來，早晚會對以色列國做成威脅，所以不想向他們傳道。然而，神用一種很奇特的方法帶領約拿來到尼尼微城，並宣告神的審判。豈料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罰。神此舉竟令約拿「大大不悅，且甚發怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我們固然了解約拿的正義感及愛國心，所以他才這樣發怒。但神怎樣向他說呢？「你這樣發怒合乎理嗎？」(拿4:4)。神指約拿的怒氣是不乎合理的。「人的怒氣並不成就神的義。」(雅1:20)。不合乎理的發怒神是不接受的。

有一次主耶穌想到撒瑪利亞的一個村莊傳道，當地的人不卻不接待他們。此舉令約翰及彼得大為光火，說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」(路9:54)。主耶穌乃是神的兒子，不接待主固然是大罪，將來要受神的審判。門徒的憤怒也不是全無道理。但他們的怒氣明顯過了火位，竟想吩咐火從天上降下來燒滅他們，這豈會是神的心意？「耶穌轉身責備兩個門徒，說：你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。這些怒火，雖為主而發，都不是神的意思，所以受主責備。

主說過一個比喻。有一個說財主，他的田產多到一個地步，沒有地方收藏。他就對他的靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」我們不能否定財主快樂的感覺是真實的。然而神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」(路12:19-20)。那種快樂的感受一點也拯救不了他，因為它只是屬世、短暫的快樂，不是聖靈、永遠的喜樂。只有後者有屬靈的意義。

猶大為了三十塊錢出賣耶穌。他的確犯了彌天大罪，但聖經沒有說此罪是不得赦免。事實上，猶大出賣主之後，的確有過後悔的表現：「賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔。」(太27:3)。後悔本來是一件好事，可惜猶大的後悔，不是領他向神認罪，而是促使他去吊死。對猶大來說，這種後悔的感受固然非常真實，但因不是按著神的意思悔改，反而是起了絕望，結果導致他的自殺和滅亡。

保羅寫信給哥林多教會，有信徒因犯罪受了責備，他已經為罪憂愁了。這是一件值得欣慰的事。但若教會一直不肯饒恕他，他就可能會「憂愁太過，甚至沉淪了。」(林後2:7)。為罪憂愁本是好事，但「憂愁太過」就出問題了，因為會導致沉淪。

以上都是不按神意思生發出來的感受，它們所帶出來的結果都是不好的。

弟兄姊妹，我不是想抹煞你個人的經歷及感受；它們對你來說是十分真實及深刻，但若那些經歷及感受過於聖經的教導，那麼它們就不是神的意思，你就有責任去管理、約束甚至否定它們，否則可能會導致屬靈上嚴重的後果。

現今教會非常流行經驗主義。甚麼是經驗主義？經驗主義就是人以一些個人經歷及感受去發明或歸納出一些教訓，並且教導別人跟從。讓我在這裡說清楚，我們不反對一切合乎聖經的經歷及感受。我們的信仰不單單是頭腦上的知識，也包括主觀的經歷及感受，因我們所信的是一位復活的主，祂也住在我們裡面。然而，這一切的經歷及感受，必須有聖經根據。沒有聖經支持的經歷及感受，無論如何特別及真實，我們都不應接受，更加不可根據這些經歷及感受去教導人遵守。

無可否認，靈恩派是這種「經驗主義」的佼佼者。他們許多的教導，都是根據一些特殊的經歷及感受而非從正統聖經的教義而來。眾所周知，他們常常高舉見異象、作異夢、聽到神的聲音等特殊經歷，並對這些事深信不疑。就是他們引用聖經，都只能引用四福音及使徒行傳中主及門徒的特別經歷，而非各卷書信的教義分析。因這緣故，他們發明了好些聖經以外的教訓及方法，例如「聖靈擊倒」、「獅子吼叫」、「屬靈繪圖」、「內在醫治」、「釋放事工」、「金牙金粉」等。正統的基督教是從整本聖經的教導帶出合乎神心意的行為及見證，靈恩派卻是以信徒的經歷及感受來發明他們與別不同、與聖經整體切割出來的教訓，這是經驗主義了。

遺憾的是，經驗主義不單出現於靈恩派教會，它也大大影響了福音派的信徒。以下的一些我們常常聽到的事例：

鬼壓床：「一般出現於剛剛入睡或剛剛甦醒之際。你會覺得自己清醒並可以看見周圍的事物，卻無法移動軀幹及四肢。有些人更會產生幻覺，看見或聽見怪異的影像或聲音。由於這些徵狀猶如被不明的力量壓住和纏繞著，坊間一般俗稱它為『鬼壓床』。雖然這現象看似可怕，可是，它其實可以被科學解釋到的。睡眠癱瘓也並不罕見。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，當遇到這種情況，他們第一個反應自然是感到懼怕，並向神求救。結果就是，過了一陣子，睡眠癱瘓的情況就消失了。所以他們就深信是他們向神的禱告使他們恢復過來，而那個壓向他們的力量必定是邪靈。

鬼掐脖子：這問題又是睡眠時發生。患者在睡覺期間忽然覺得呼吸不到，好像被人掐著脖子，最後因缺氧窒息而猛然甦醒。其實這病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有醫學根據。信主或有宗教信仰的人以為是鬼掐他們脖子，自然向神禱告。若情況有改善(可能只是暫時，因這情況未必每日發生)，他們就會認定是禱告驅走邪靈。若情況再出現呢？自然就解釋為那靈或另一個靈再來攪擾他了。

趕鬼驗靈：四福音及使徒行傳的確記載好些趕鬼的事件。我們知道四福音及使徒行傳主要是記述歷史(當然也有教訓)，書信才是對聖經的教義詳細述及解釋。從四福音及使徒行傳中，我們看到主及門徒只是用禁食禱告來趕鬼。當然他們也以神的道及宣講福音來使人脫離魔鬼的捆綁。此外，聖經再沒有記載其他方法去趕鬼。

水晶玉石：許多未信的人對水晶及玉石都存不少迷信的觀念。這當然是不好的。但對信主的人而言，那些物質都是神美麗創造的一部分，只要不是用來製造偶像，只作普通的飾物或擺設，基督徒也不需要害怕或厭惡它們。有些信徒本身沒有這些迷信的觀念，但被教會或資深信徒指他們佩載或家中存放那些物品，可能會招引邪靈，影響靈性，他們的心就受到不安。直至他們跟從教會的指引丟掉或打碎那些物品，他們便覺得如釋重負。所以他們就認定那些物品真的會招惹邪靈及令他們不安。

揮春對聯：農年新年時，家家戶戶都愛在家中張貼一些祝福的揮春或字句，希望那些福氣可以臨到他們。作為基督徒，我們明白到那些揮春對聯所提的福氣，大部分都是屬地的，也不可能貼一貼即來。所以我們不需像不信的人那樣熱衷此風俗。我們的福氣是屬天的，是在主裡的。然而，我們也不需要對揮春對聯過度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家裡張貼揮春，碰巧那段間身體或有不適、或靈性低沉，或情慾發作、或睡眠不好，偶作惡夢等，就認定是那些揮春招惹惡靈。直至把那些揮春對聯，情況似乎就得以改善。他們就深信一定那些揮春對聯招引了邪靈回來。

觸靈及清靈：有一些自稱「對靈有經驗」或有「辨別諸靈」恩賜的信徒，很容易對某些他們覺得有異樣的信徒斷症為「觸靈」或「靈有問題」。那些異樣包括眼神散渙、目露兇光、聽道分心、聚會打瞌睡、禱告有滯礙、情慾突發作、夜間作惡夢等等。有時甚至在毫無癥狀異樣下，只因那些「對靈有經驗」的信徒與某人同在一處時心緒不靈或感覺不安、就說對方有邪靈。當事人受勸喻接受驗靈，被問的問題如同住家人有否拜偶像、少時曾否拜過祖先、去過廟宇、進過靈恩派教會等，答案往往都好像引證他們的想法。之後，當事人再受勸喻接受「清靈」。經過他們的「清靈」(即是趕鬼)，若情況有好轉，那就是證明真的是邪靈。若情況不見改善，也不能否定那不是邪靈工作，只是那個靈太詭詐或太隱藏、或當事人有些罪沒有認清，仍留地步給魔鬼。

這些都是在基督教中流傳的經驗主義。還有很多其他例子，不涉及邪靈，但都是訴諸經驗，如用某些持別的禱告方法，就會得到特別的祝福。

這些特別的教導及作工方法有一個共通點：沒有聖經明顯的根據，純粹是從人的歷驗及感受歸納出來的理論。然而，許多信徒、包括事奉主多年的人及教會牧者，對於那些沒有聖經根據的理論竟然不以為然。他們普遍認為有些屬靈的教導及作工方法，雖然聖經沒有記載，但神仍會透過一些祂選擇的人的屬靈經驗來補充，藉此幫助現今信徒解決屬靈的問題。他們對這一點一直深信不疑。

我在這裡提出我們不能接受以經驗主義來幫助信徒的幾個理由。

第一，人的經歷及感受各有不同，不能一概而論。你的經歷對你來說是真實及有効，對其他人來說未必是如此。只有聖經是永恆不變的法則及標準。有些經歷，如看見神向他顯現，聽到神或天使的聲音等，明顯是超出聖經所記，極可能是人的錯覺，這些經歷對他們來說無論如何真實，我們都不能接受。坦白說，現代的人，可能是受了太大的精神壓力，生活太多的憂慮及壓抑、或心靈上遇到種種打擊，偶然出現幻覺或幻聽已經不是很罕見及值得希奇的事了。為何我們不能接受現實，承認是自己的精神健康出了問題呢？難道我們可以輕率以那些不尋常的經歷作為我們信仰上的準則？

第二，那些從經驗主義而來的方法，儘管表面上好像有些果效，但其實都不能有力證明它們的因果關係。一件事接續另一件事發生，這能證明前一件事產生或引發了後一件事嗎？不能。後者可能只是偶然發生。再拿「鬼壓床」一事做例證。「鬼壓床」或睡眠癱瘓症本就是一個短暫的情況。這狀態可能維持數分鐘就結束。若我在那段期間不斷禱告，結果不久後真的能起來，請問我能否說因為我禱告，奉主耶穌的名趕走那邪靈，所以我就起來了？當然不能，因為無論我禱告或不禱告，數分鐘之後我都能回復正常！以上那些情況，大部分都有時間性的，充其量只間歇性發生。若你的身體及精神狀態好轉了，那些不好的癥狀自然會減少，並不是你「清靈」或趕鬼後的結果。再者，那些癥狀大有可能會因為你的心理作用而減少。有心理家做過一個很著名的實驗，若病人一心以為某隻藥能舒緩他們的病痛(其實醫生只給他們一種沒有藥性的安慰劑)，他們的情況真的會比未服之前感覺好些。這明顯是心作用。此外，也不少事例證明，那些所謂情況好轉只是暫時性的；那些癥狀不久可能會再出現。再加上提倡那些方法的人往往只會強調他們認為成功的個案，那些沒有明顯果效甚至情況更壞的個案他們通常都不計算。然而，那些負面的例子到底佔所有個案多少比率？若為數不少，我們怎能判定那個方法是真正有效？

第三，這也是最重要的一理由，就是我們相信聖經的完備性：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。聖經已經表明它在信仰上，包括人的靈性、心靈、以及道德方面的教導都是全備的。

不接受聖經全備性有甚麼問題呢？非常有問題。一，若我們不相信聖經的全備性，就等如我們不相信聖經自己的話。聖經明明說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」(詩19:7)；「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)。若你認為在這些範疇上聖經有所遺漏或不足，那麼你就是不相信聖經的宣稱。

二，若我們不接受聖經的全備性，我們就是質疑神的美善及神的應許。神這麼愛我們，甚至將萬有與主耶穌一同白白的賜給我們，有甚麼可能會故意遺漏一些對我們靈性有益的教導，不在聖經中告訴我們呢？情況有如當初魔鬼引誘夏娃犯罪，方法就叫夏娃質疑神的美善：「蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」(創3:4-5)。魔鬼叫夏娃懷疑神故意保留一些好東西不給他們，所以才禁止他們吃那分別善惡樣的果子。但他們根本不知道，神已經將最好的都給了他們。他們一無所缺。若我們認為還有一些對我們靈性有益的道理，是聖經沒有記載的，那麼我們就是好像夏娃一樣質疑神的美善：原來神有些重要的東西沒有在聖經中向我們說，須由那些後世的聖徒替我們發掘出來幫助我們。若你有這樣的心思，恐怕你已經中了魔鬼的毒素了。

三，若我們不接受聖經的全備性，教會防衛假道理的大門就有了破口，讓鬼魔的道理沒有限制地湧進來。當魔鬼企圖把與聖經有明顯有衝突的道理帶入教會，我們比較容易抵擋，因為我們可以用聖經來反駁。但當牠把一些聖經沒有明說、似是而非的道理帶進教會，我們怎樣抵擋？若某個道理聖經從來沒有提及過，我們如何判斷那些有道理是對是錯？

我們反對經驗主義最大的原因，就是我們一旦接受了，我們就變相承認聖經是不全備的。若聖經真是全備的，為甚麼還要靠這些經驗來教導信徒？我們承認，從神及聖經而來的經歷的確能幫助人。羅15:4說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望」。林後1:4說：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」這些經歷都是源於聖經的。我們反對的，是用聖經沒有提及過的經歷。若我們用聖經以外的主觀經歷來作工的法則，就等於我們不相信聖經是全備的。一方面說聖經全備，一方面又說有些屬靈法則聖經沒有說，須靠一些屬靈前人或長輩的經驗來補充，這是自相矛盾的。不但矛盾，用聖經以外的經歷來作工及教導也是很危險的事，因為我們沒法用聖經來證實那些經歷是對還是錯。我們始終要用聖經來鑑證我們的經歷是否出於神。若純粹看果效來鑑定，我認為是不可靠的。有果效未必證明那方法是對，因為還有許多因素促使果效發生。反過來說，若該方法沒有果效，他們往往會歸咎受其他因素影響，不是方法本身有問題。這樣分析是否客觀？

其實聖經全備這個教義不純粹是邏輯的問題，而是對「全備」這個詞的詮釋的問題。甚麼叫「全備」呢？若「全備」不是「一無所缺」的意思，又是甚麼意思呢？若聖經真是全備的，為甚麼還會認為聖經有些重要的教導沒有清楚說明，要靠某些人的主觀經驗來輔助？聖經是否真的在信仰每一個範疇都有足夠的教導？

其實聖經全備性的教義不是新的東西，在改教時期、清教徒年代已經有了：

清教徒多馬卡懷特(Thomas Cartwright)說：「神不單定規我們要傳神的道，也定規了甚麼人及用甚麼方法來傳。」

清教徒約翰何柏(John Hooper)說：「若沒有聖經明文的命令，教會不會作任何事。」

蘇格蘭改教家約翰諾克斯(John Knox)說：「我記得摩西曾對以色列會眾說：『所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。』神的教會也要按此原則作教會內的事，而不是按自己眼中看為好的方法作。」

清教徒約翰奧文(John Owen)解釋馬太福音二十八章二十節時說：「我們的主吩咐使徒們要教導其他門徒遵守凡祂所吩咐他們的。…這句說話就說明了使徒教導之內容是有限制的。主吩咐他們甚麼，他們就教導門徒遵守甚麼，此外便不能多說。…或許有些人想改變主的意思，說主要門徒遵守的範圍其實是包括主所有的命令，以及主沒有明說但他們卻認為是好的事，只要這些事不違反祂明文的命令；好像主是在說：『凡我所吩咐你們的，以及所有你們認為適合而不違反我吩咐的命令，都教訓他們遵守。』明顯地，這解釋違背了主的意思。…這就如舊約時代，當神向摩西啟示關於敬拜祂的法則，神要摩西知道他必須完全根據祂所指示的去作。在神交託摩西的工作接近終結之時，神為了要顯明摩西所作的合乎祂標準，神重複了近十次說摩西完全遵守的祂的誡命，他『沒有刪減，也沒有增添』。這個原則也應用在新約教會上：主定規了祂的命令是不能增添，也不能減少的。」

著名解經家亞爾伯班斯(Albert Barnes)解釋詩篇19篇時說：「『全備』的意思就是聖經沒有缺少使它完全的事；沒有任何事物會使它更加完美。聖經是神完整的啟示，是我們在行為上完整的規則。…它是絕對真實；它至高無上的智慧完全切合人的需要；它是全然無誤的行為準則。在它裡面沒有任何引至錯謬或犯罪的事，亦沒有任何人必需知道的事情，在它裡面是不能找到的。」

清教徒多馬曼頓(Thomas Manton)說：「若聖經能完全帶領人在基督裡認識神，又使他們的靈魂得救，為何我們仍要找尋其他的？現在，它不只提供每一個基督徒這方面的知識，亦供應那些教導別人的神僕。他不需要往別處尋找，聖經已能供應他事奉的一切需要。所以讓我們安穩及安息，我們已有足夠的指引及一切需要的教義。」

王明道先生也說：「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受、都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。為向我們的神盡忠，我們不惜任何代價，作任何犧牲，歪曲和誣陷是嚇不倒我們的。」

最後，我料到一定會有人批評我太武斷或是太驕傲，企圖把屬靈前輩或其他信徒的屬靈經歷一概抹煞。其實我沒有這個意思。我承認屬靈前輩及許多信徒的靈命都比我高，聖經知識比我多。他們大部份的屬靈經歷都很有價值，也能幫助信徒成長。我只是想提醒弟兄姊妹，若他們某些經歷及教訓，在聖經找不到根據，那我們就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或過分高舉，因為他們也只不過是人，他們不是完全無誤的。要謹記保羅的說話：「你們效法我們不可過於聖經所記。」(林前4:6)。

聖經是我們在信仰上唯一的標準及法則。

依著神意思的感受，我們都寶貴，都感恩。

不依著神意思的感受，我們都不屑一顧。

聖經說過的指引法則，我們就應當遵行；

聖經沒說過的理論竟見，我們就不敢妄從。

但我們有信心，我們需要知道的一切事，

怎樣得救、

怎樣生活、

怎樣事奉、

怎樣敬拜、

怎樣分辨是非，

怎樣討神喜悅，

全備的聖經已經全告訴我們了。

感謝神，給我們這本全備的聖經！

周子坚译

新正统派是第一次世界大战之后开始的宗教运动，是对自由新教失败思想的反动。它主要是由瑞士神学家Karl Barth和Emil Brunner发展出来的。其他人称之为「新正统」，因为他们认为这是旧改革宗神学的复兴。新正统与 「旧 」正统的不同之处在于其对神的话语与罪的看法。

正统的观点认为圣经是神所启示的话语，是神所默示的。所谓的默示，是指圣灵完全控制圣经作者，默写出神要他所说的一切话，或透过人的手笔写出神的话来。这种默示的教义得出合乎逻辑的结论，就是原始手稿没有错误或矛盾。圣经是神完整而充分的启示。支持这个观点的两段经文是提摩太后书3:16-17 和彼得后书1:20-21。

新正统神学将神的话语定义为耶稣（约翰福音1:1），幷说圣经只是人对话语行为的诠释。因此，圣经幷非由神所启示，而且，由于是人类的文件，其中的各个部分也不一定字面上是真实的。神透过「救赎历史」说话，现在当人们「遇见」耶稣时祂也说话，但圣经本身不是客观的真理。

新正统教义认为圣经是启示的媒介，而正统教义则相信圣经就是启示。这表示，对新正统神学家而言，启示取决于每个人的经验（或个人诠释）。只有当神使用圣经的字句将人指向基督时，圣经才 「成为 」神的话语。圣经的细节不如与耶稣有改变生命的相遇来得重要。因此，真理成为一种神秘的经验，而不是在圣经中有明确的说明。

新正统神学对罪的看法是，罪是拒绝我们善待同胞的责任。罪的结果是非人性化，伴随而来的是不友善、不宽恕、孤独和无数的社会弊病。救恩是临到那些主观上与基督相遇的人，不需要接受一套真理。新正统派强调社会工作和我们爱他人的道德责任。

新正统教义影响了美国长老教会、路德教会及其他教派中不太保守的分支。尽管新正统教义的原意是为自由主义提供更符合圣经的选择，这是值得赞扬的，但它也带有一些固有的危险。任何时候，只要真理是根据与我的经验相关的事物来决定，就存在相对主义的可能性。任何把圣经看成是完全人为的文件、包含错误的教义，都会侵蚀圣经基督教的根基。

如果我们不相信圣经所记载的一些事实，我们就不可能真正与耶稣有改变生命的「相遇」。「信心是从听见信息来的，而听见信息是借着基督的话」（罗马书10:17）。我们信心的内容就是基督的死与复活（哥林多前书15:3-4）。

在路加福音24章中，门徒与耶稣有「相遇」。然而，门徒起初误解了这件事：「他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。」（37 节）。直到耶稣告诉他们真相（祂是肉身复活了），他们才明白事情的真相。换句话说，我们需要与耶稣相遇，但我们也需要用神的话语的真理来诠释这相遇。否则，经验会让我们误入歧途。

犹大书1:3告诉我们「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。这信仰是透过圣经，也就是神写下来的话语托付给我们的。我们绝对不能妥协神在祂的话语中完整无误地说出的真理。

https://www.gotquestions.org/neoorthodoxy.html

周子坚

福音派偏离圣经真道的第三方面就是不信圣经全备。当然，新福音派人士很少会直接了当地承认他们不信圣经全备。相反，他们在讲台上也讲圣经，并振振有词地说尊重圣经。然而，若我们细心地分析他们的言论及行径，便会发觉他们是心口不一。何以见得新福派人士不相信圣经全备呢？就是看他们把圣经外的东西加进教会的热衷及执迷程度。圣经自称是全备的，这是无容置疑的事实：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。以上经文都提及「全备」、「完全」(perfect)及「各样」(all)。若有人不承认以上经文是神所默示的，那么他们连圣经无误也不信，他们信仰的根基已经毁坏，我们也不需多谈了。但我相信大部分福音派信徒也会接受那些经文的确提及圣经的全备性。真正问题是我们如何理解这些经文。可叹的是，我发现大部分的新福音派神学界人士，都没有正面面对这些经文。事实上，他们绝少引用圣经来支持他们的论据，却大量引用一些社会伦理及人的逻辑来讨论。当然，正确的逻辑对分辨是非是很有用的，但大家不要看错了，那些神学界人士所用的所谓逻辑，不是正确的逻辑，而是似是而非，扭曲误导的逻辑，真正懂逻辑的人不会这么轻易受骗。

举例说，大部分福音派人士主张教会需要用心理学辅导信徒，神学院也坚持心理辅导学是神学生必修科目。当有人提出有关圣经全备的经文或教义起来反对，坚持教会无需要靠心理学来辅导时，他们的回应如何？十个有九个不会用圣经来回应，却用许多人的理由及所谓逻辑来混淆视听。举例说，曾经有一位神学家用「圣经不是百科全书」这句话来指出圣经不是全备的。弟兄姊妹，「圣经全备」这个道理不是我们发明的，而是出于圣经本身，是圣经称自己是全备的。若然你不信圣经，那么你信仰根基已经出现严重问题，还有甚么好讨论呢？若你认同圣经的确提及过圣经全备这件事，你只是不认同我们的解释，那么请你用圣经指出我如何解错经，并给我们指出经文真正的意思是甚么。可惜这些神学界人士们，没有一个指出我们如何解错经，也没有一个用圣经支持他们把圣经以外的东西(如心理学)加进教会的做法。他们只是将这些经文置若罔闻，逃避面对，这种做法诚实吗？圣经全备的道理既是出自圣经，若真是我们解错圣经，那么你应该指出经文正确的解释是甚么，这才能真正帮助我们。为何不用圣经指证我们的错？我们基督徒在信仰上的一切的立场及看法，都是从圣经来的。若不是从圣经来的，即是在圣经以外另立权威，我们怎知道那些主张是对是错？请问基督徒在信仰上不以圣经为标准，该以甚么作标准？以社会的伦理或人的理由？为何要听人的主张而不信神的启示？这样做聪明吗？ 这样做安全吗？

现在让我们仔细思想他们提出来的所谓理由及逻辑。刚才说过有人用「圣经不是百科全书」这句话来抹煞圣经全备，这样作无非是想混淆视听，完全不合理的。不错，圣经不是百科全书，但这与我们所讨论 关于圣经全备的道理全无关系。我们所讨论所坚持的，不是圣经在每一个范畴都是全备，而是在信仰上，在人的心灵及道德上的教导都是全备的：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)[心灵上]；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全[信仰上]，预备行各样的善事[道德上]。」圣经根本没有宣称它在科学，医学， 数理等学科知识上完备。这是显而易见的。但他们竟然用圣经没有宣称全备的地方，作为证明它同様地在信仰、心灵、道德方面也不是全备的根据，这做法合理吗？再问，那些神学家有没有诚实地处理过以上的经文？没有，从来没有。他们只是视而不见。若这些人是不信主的，我们也不会期望甚么。但这些神学家宣称自己是福音派的，为甚么不能用圣经来支持自己的主张，要靠人似是而非的理由来辩证？

又有一批人，他们在理论上是信圣经全备，但实际生活上却不然。正如有圣徒说过，世上有两种无神论者，一种是理性的无神论者，另一种是实际生活的无神论者。实际生活上的无神论者在头脑上相信有神存在，但在生活行为上却活像无神论者。理论上信圣经全备的人，可能会同意我以上所说大部分甚至全部的讲法，但在现实生活及事奉上，又会用许多圣经以外的东西作为信仰上的辅助。他们的理由绝大部分都是：我不觉得这些东西有问题，为何不能用？存这种想法的信徒着实不少。我对这些信徒的回应有二。第一，你不觉得有问题，并不代表它们真的没有问题。你之所以不觉得，可能是因为你 的圣经根底不够深，未能有效地用真理的光照出它们的问题；也可能是你对那些东西没有深入研究，未能立时认出它们隐藏的害处；也有可能你被别人似是而非的说话所误导。举个例，在华人基督教圈子中有一位很出名的心理学家，他公开表明他的志愿就是要把基督教的道理与心理学融合。他写了不少文章，极力主张心理学是科学，竭力地指出心理学没有违背圣经。然而，他在另一些场合，竟公然提倡用催眠术来作治疗！请问催眠术也是科学吗？催眠术符合圣经吗？种种证据指出，催眠术根本是来自异教、邪术及新纪元运动。可叹不少信徒就是被这些挂着基督教之名并许多学术头衔的人所误导，以为他们所说是真的很科学及合乎圣经。

第二，那些一方面说圣经全备，另一方面又不介意用许多圣经以外的东西来作工的人，他们是用自己的行为来否定自己所说的。若圣经在信仰、心灵、道德上的教训是全备的，为甚么要加插那些圣经以外的学说及方法？圣经在信仰、心灵、道德方面的教导是绝对足够的。若你坚持要把这些东西加进教会，那么你就是不相信圣经全备了。一方面说圣经全备，一方面又要用许多事物来补充圣经，这岂不是自相矛盾？但他们为甚么会这样说呢？让我们尝试分析他们的心态。首先，我相信说这样话的人是真心相信圣经的。他们不能亦不愿推翻关于圣经全备的经文。所以他们口头上也说他们相信圣经全备。然而，他们毫不介意地使用圣经以外的理论及方法，乃是因为他们对神话语的信心不足。 他们觉得现今的世界变了，与以前的不同了，单单靠圣经不能应付现今世代的人的需要，所以便将许多属世的理学及方法引进来使用，一心以为这些东西可以有助解决属灵的问题。所以灵恩派就 很强调要用神迹奇事来传福音，福音派又很强调要用心理学来辅导信徒，他们觉得单单用圣经及圣经提供的方法是不够及不合时宜的。我相信这大致就是他们的想法了。然而，恕我坦白的对这些人说，无论你们的观点是对或是错，你们必须承认你们已经对圣经(最少对某部分)失去信心，你不能完全心里认同「圣经全备」这句话，对吗？那么为何你仍自称相信「圣经全备」？你们甘心作一个心口不一的人吗？你们的良心能在神面前坦然吗？

说到底，问题的症结就是新福音派人士对神的话语失了信心，起码对「圣经全备」这个道理已经失去信心。或许他们认为「圣经全备」这道理已经过时了，在现今社会已经不适用了。然而，圣经真的因这世界的变迁就变得不全备吗？这个想法是出于圣经本身，还是人想出来的观点？我在〈「基督教心理学」的三大谎言〉一文中提出许多关于圣经全备的经文，请你们再一次细心思想：

真理的圣灵说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:7-10)；「少年人用甚么洁净他的行为呢﹖是要遵行你的话！」(诗119:9)；「我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立。」(诗119:28)；「这话将我救活了；我在患难中，因此得安慰。」(诗119:50)；「你口中的训言于我有益，胜于千万的金银。」(诗119:72)；「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。」(诗119:93)；「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)；「你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。」(诗119:130)；「爱你律法的人有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)；「我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐。」(耶15:16)；「出于神的话，没有一句不带能力的。」(路1:37)；「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」(约6:63)；「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)「神的道是活泼的，是有功效的」(来4:12)；「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)；「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗5:26-27)；「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提后3:15)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)「少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。

神的话是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是永远的，是真实的，是公义的，是有能力的，是活泼的，是有功效的；神的话语像蜂蜜、像精金，是食物、是亮光、是生命，是束腰的带子，是圣灵的宝剑；神的道能苏醒人心，使人有智慧，能快活人心，能明亮人的眼目，能洁净人的行为，能坚立人，能救活人，于人有益，能作人领路之光，能使人有大平安，能叫人不失脚，能使人欢喜快乐，能使人成圣，能使人得自由，能叫人生忍耐，得安慰，有盼望，能使教会洁净，毫无瑕疵，能使人得救，能叫人得以完全，行各样善事，能胜过世界，胜过魔鬼等等。

究竟以上或其他圣经经文有没有丝毫暗示过圣经会在将来的世代变得不完备？请指出来吧！

让我们再看看圣经中实际的例子。神吩咐约拿向尼尼微人传道，呼召他们悔改。约拿起先不去，后来还是去了。然而，他只简简单单的说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」(拿3:4)，结果全城奇迹地悔改了。神不是用神迹，用异象，用天使来传福音，只透过先知说出祂的话来，就能有这样的结果！神的话语是大有功效的。当尼希米重建耶路撒冷城墙之后，他召聚以色列人在水门前，听文士以斯拉宣读律法书。结果怎样？「这是因为众民听见律法书上的话都哭了。」(尼8:9)；「众民都去吃喝，也分给人，大大快乐，因为他们明白所教训他们的话。」(尼8:12)；「从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。」(尼8:18)。以色列人有这么大的复兴，完全是因为他们听到神的侓法，心里就生出何等的懊悔、欢乐、爱慕、复兴。谁说神的话语不足够？到了新约，在主耶稣未正式出来传道之时，祂被带领到旷野受魔鬼的试探。撒但就用它最厉害的方法—肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲—来攻击耶稣。魔鬼这几种招数，历世历代之来打倒过无数人，包括旧约中的属灵伟人。我们的主如何应付？不是用神迹奇事，不是用甚么权能宣告，更加不是用人的理论及方法，而是单单用神的话语，就把魔鬼彻底的击退了！请问今天的心理学家们，对于魔鬼给我们的攻击及试探，在圣经以外能给予我们 甚么方法比主的方法更好？主在路加福音16章说的比喻也清楚说明圣经的全备性。财主死后，到了阴间，不忍见自己的兄弟像他一样受苦，恳求亚伯拉罕拉撒路到他父家向他的兄弟作见证，心想这样他们必定会相信了。但亚伯拉罕怎样说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」(路16:31)。神迹奇事没有用，人的说话没有用，只有神的说话才有用。若 他们不听神的说话，其他方法也不能使他们得救！保罗也相信圣经全备。他到处传道，建立神的教会，他用的是甚么方法，传的是甚么信息？「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。…犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:17-23)；「从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:1-5)。是传耶稣基督，是传十字架的道理，不是甚么权能布道，也不是甚么心理学辅导！圣经已经足够使人得救及完全：「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:15-17)。

我想在这里表明我的立场。我愿意接受任何的批评，也愿意修改我任何的主张。若有人能在圣经中指出我的错处来，或者指出我如何错解圣经，我乐于接受。但若你不屑用圣经与我辩论，那么我们就没有对话空间，因为我在信仰唯一的标准就是圣经。若你认为我这样是狭隘及偏激，请你解释为甚么基督徒以圣经为信仰上唯一标准是狭隘及极端，也请你指出那些在圣经以外的东西如何能作我们信仰上的其他标准；更请你解释主耶稣用圣经来作祂生活及作工的唯一标准，你不说祂是狭隘及偏激，却抨击跟随祂榜样的人为狭隘及偏激。若你认为现今的世代不同以往的了，圣经已经不足用了，必须加进人的理论及方法来造就信徒及建立教会，请你指出圣经在那里有这样说过。若圣经没有这样说过，那么你如何证明你所说是对的，是神的意思？若神明明知道在后来的世代圣经会变得不全备，要用人发明出来的新理论来补充，为何祂不一早在圣经言明？神不是能预知万事吗？除了神之外，谁有资格说圣经在末世变得不全备？若圣经明言或暗示圣经到了末世会变得不全备，我会欣然接受，但圣经在那里说过这样的话？我实在找不到。反而，我读到的经文，刚好与他们所说的相反：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:3-5)。所以很清楚了，神的确能预知末世时的情况，但祂不是预言圣经在末世变得不全备，将来需要有些人发明一些理论来辅助教会及信徒。圣经是预言「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」。请问这是不是现今世界及基督教的写照？请问圣经说的对，还是他们说的对？

最后，我恳请弟兄姊妹放下一切的偏见来细读我这三篇文章所说的话，思想一下我是否按正意分解圣经。圣经是我们在信仰上唯一的标准及根据。若不能在圣经上指出我们有错，我们不能改变任何立场。圣经以外，别无权威。若有人批评我们这样说是偏激极端，我们也不能退缩，因为顺从神，不顺从人，是应当的。 以人的话作标准，不以神的语作标准，这样做既不聪明，且非常危险。圣经之外，别无权威，这就是唯独圣经的意思。

这些年来，看到基督教团体及神学院这么偏离圣经真道，实在令爱慕真理的人痛心疾首。然而，这也是神一早在圣经中预言的。圣经明说末世有离道反教的事。但我们不要被这些异教之风摇动，要靠主站立得稳，靠主的话刚强， 高举圣经为信仰的独一权威及标准，一直持守到主再来的日子。这也是我们的立场，求主帮助我们！

周子坚

众所周知，现今的福音派教会及神学院，是承继以往基要派的信仰。基要派是上个世纪初教会对抗不信圣经要道的新神学而产生的运动。有分写「基要信仰」(The Fundamentals)这套书的人都是当时教会及神学院最保守及最纯正的领袖及学者。他们为真道争辩的努力及成果，我们有目共睹。今天的福音派的神学大部分是从基要派来的。这一点我相信许多福音派人士都会承认。基要派与福音派的分歧，主要不是在教义上，乃是在于大家对社会关怀及与异端及异教接触的立场上。两者所相信的神学教义大致相同。然而，这个情况在最近几十开始产生变化。福音派不只在社会及与异端交流的看法与基要派不同，他们更是在圣经立场上逐渐偏离了当初的地位。以前的福音派与现在的福音派，其实有很大的分别，但一般信徒不易察觉，一是因为现今世代的年轻信徒甚少读教会历史及传记，不知道以往教会的光景，根本无从比较。二是因为现今的福音派，外表上也挂着以往福音派的外壳，也会说一些以往福音派传讲的信息，所以一般信徒不能觉察两者有甚么不同。然而，细心对照以往及现今教会讲台的信息的人，不难发现一个明显的问题：虽然新福音派(对于一些严重偏离以往福音派立场(如不信圣经无误)的教会，我称之为「新福音派」，以资识别)也会在讲台选择性地讲一些以往福音派所信，现今仍受人欢迎及接受的道理，但另外一些重要的真理，他们认为不合时宜的信息，却被他们故意地省略掉，甚至公然地反对。以下我要指出现今福音派有那几方面偏离了真道。

不信圣经无误

不信的人及新神学派(不信派)不信圣经无误，这个我们一点不觉希奇。但现在福音派的信徒甚至神学院教授竟然也接受了这思想。否定圣经无误的人越来越多，神学界人士认为仍然相信圣经无误是很过时及落伍，甚至是点迷信及反智。有些神学院虽然没有明明反对圣经无误，但也没有作甚么去高举及维护这个重要的真理，没有发表过甚么言论来遏止这个毒素蔓延，甚至不介意骋请不认同圣经无误的讲师来教导神学生，也与不接受圣经无误的神学院合作及交流。然而，教会的牧师及传道人就是由这些神学院训练出来，试问信徒又何以在讲台听到关于圣经无误的教导？圣经无误，从上古至十九世纪中叶，没有任何信仰纯正的神学家及教会领袖会有丝毫的质疑。威克理夫、丁道尔、路德、加尔文、清教徒、爱德华滋、卫斯理、司布真从来没有质疑圣经有错；「基要派信仰」的作者们没有一个是不信圣经无误。现在越来越多福音派人士不接受圣经无误，这不是改变信仰立场是甚么？然而，这些反对的人，从来不会坦坦白白地表明他们的立场，却与你大玩文字游戏及属地逻辑来诡辩。他们说圣经在翻译上总有错，所以到头来在我们手里的圣经也不是无误的。然而，我们基督教有这么多优良的译本，我们绝对有理由相信在互相补充的原则下，没有一句圣经的原文正意不被翻译出来。再者，坚持圣经无误的人，不是坚持译本无误，而是原文无误。有人认为相信原文无误是迷信。这些人不知道自己是说甚么。圣经即是神的话语，神的语话是神的启示。圣经有错，即是神的话语有错，神的启示有错，基督教唯一的信仰权威有错，还信甚么基督教？还信甚么耶稣？

然而，他们又开始用属地的逻辑辩称说：人总是有错的，圣经经过人手，怎能没有错？香港神学院赵崇明博士，有一次被一份基督教刊物问及圣经无误的问题时，他的回应是：「圣经的内容的确有资料上的矛盾，但他引用《新品种的基督徒》的作者称，『为何要当圣经是百科全书呢？』他又表示如何回答此问题牵涉圣经观的问题，并指神学家Karl Barth认为『圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示』，意思是上帝不会在祂以外找一样东西作为启示，『圣经不是上帝，始终有人为的因素，是可以有谬误的。』」(节录时代论坛每日快拍2009.12.3)

赵博士的言论，实在大大的偏离了福音派的信仰立场。首先他引用的不是圣经，也不是福音派神学家的话，而是巴特(Karl Barth)。众所周知，巴特是新正统派的，他们相信圣经包含神的话，但不完全是神的话。所以他们认为只有神默示的部分没有错，不是神默示的部分就可能有错。请问这是以往福音派对圣经的立场吗？更严重的，这是圣经是教导吗？谁有权威来定那部分是神默示，那部分不是神默示？很明显，就是那些主张「圣经部分是默示，部分不是默示」的那些人。坦白说，若神将这个「重任」交托给这些人，那么神就是太忍心了。一千九百多年敬虔爱主的人满以为圣经完全无误，原来是一个美丽的误会。神要在二十世纪初兴起巴特等人，向基督徒宣布圣经那部分是祂的默示，那部分不是祂的默示。不但如此，这个巴特说，亚当夏娃并无其人，伊甸园也无其地。他们认为耶稣基督在十字架上最大的功劳与作用乃是「显示」神担负人的罪，但他们并不注重主在十字架流血的事实。新正统派对于圣灵没有多少解释，不承认圣灵是一位有位格，三位一体之神的第三位，而认为圣灵不过是神的一种工作现象而已。(参王永信《真道手册》)。神果真会用这些离经背道的人替我们去鉴定圣经那部分是默示，那部分不是默示？这完全魔鬼透过变质的神学来践踏神的话的技俩，赵博士竟然照单全收。第二，赵博士说「为何要当圣经是百科全书呢？」，这完全是混淆视听。他的问题是圣经全备性的问题，不是圣经无误的问题。圣经当然不是一本百科全书，但这与圣经无误有甚么关系？百科全书就一定没有错，不是百科全书(圣经)就必然有错吗？换句话说，只有百科全书没有错，圣经不是一本百科全书，所以就可能有错？这是甚么歪理？第三，赵博士说「圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示」。请问这个说法是出于神，还是出于巴特？若只有耶稣基督是神的启示，那么旧约就不是神的启示，因为那时基督还未降生！究竟赵博士是否相信圣灵是神？若是相信，为甚么圣灵按着神的心意默示人写的圣经不是启示，必须主耶稣亲自说出口的才是启示？这些败坏的所谓「巴特神学」，这么偏离圣经，又不合常理及逻辑，一早已被当时的福音派人士所唾弃，可怜现今还有人认为这是先进，还把它带进香港的神学院，败坏信徒对圣经的信心及尊重，可悲不可悲？

第四，赵博士说「圣经不是神」。圣经的确不是神，但这与圣经是否无误有甚么关系？神绝对没有错，神的话也绝对没有错。两者不是对立的，乃是共融的。若神绝对没有错，神的话当然没有错。反过来说，若神的话有错，我们如何可以证明神没有错？神的话与神自己是一致的。神没有错，所以祂的话也没有错。若祂的话有错，即是神有错。赵博士的推论是：只有神是没有错，圣经不是神，所以圣经可能有错。但他无视圣经是出于神的，是神自己的话。他的意思即是说，只有神没有错，但神所作的事，所说的话，不是神本身，所以可能有错？这是可等荒谬逻辑！正确的逻辑是：神没有错，所以凡神所作的，都没有错，圣经是出于神的，是圣灵的默示，所以圣经绝对没有错！

第五，赵博士说「始终有人为的因素，是可以有谬误的。」但圣经不是神将一个意思放在人心里，之使就任人自由去写的。圣经是神默示人写的。「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。默示的意思即是神的呼气(圣灵)临到人身上，监督人完全按照祂的意思写出圣经。没有一个句语，没有一个字词不是出于神的。若是这样，圣经怎能有错？人诚然可能有错，但神绝对可以使人在书写圣经时不出错。若神在默示人写圣经这么重要的过程度中都不能保守他们不犯错，那么这个神就不是全能的神，不信也罢。

另外，又有人继续用他们诡谲的想法来辩称，或许神故意让圣经有点错谬，好叫我们不迷信圣经。这又是一大谬论。请问我们这位神会犯错吗？若然，祂就不是全能全知的神，不配我们去相信。若祂故意默示一些不准确的事在圣经中，又不告诉我们圣经那些地方可信(神默示)，那些地方不可信(出于人)，这位神是否想误导我们？这位神是否很有问题？再者，神巴不得我们完完全全地相信祂的话语，尊重祂的话语，听从祂的话语，历世历代爱主的圣徒也是这样爱慕主的圣言：我时常切慕你的典章，甚至心碎。(诗119:20)；我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。(诗119:97)；你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗119:103)但神原来故意在圣经遗留错谬，目的是叫我们不要过份迷信它？这是不是从人败坏的逻辑而来的观念？

薛华(Francis A. Schaeffer)在《福音派大灾难》(Great Evangelical Disaster)一书说：「这就是福音派的中灾难—福音派人士没有为真理站立。只有一个字来解释它—就是妥协：福音派教会与这个世界的灵妥协。首先，他们在圣经上妥协，许多称为福音派的人士对圣经抱着一个薄弱的观念，不再肯定圣经所教导的所有真理—不单在关于宗教事上的真理，也在科学、历史及道德范畴中的真理。正因如此，许多福音派人士现在接受高等批评学方法来研究圣经。记着，就是这些方法在上个世纪的德国，也在这个世纪初期的美国，大大破坏了圣经的权威及圣经本身。第二，在这立场的妥协，没有人在这关乎生死的问题清楚明确的站出来。

这个妥协是的代价非常沉重。首先它破坏了圣经抵抗现今世界之灵的能力；第二，它容让我们的文化继续滑落。因此，我们必须含泪地的说，福音派向世界的灵的迁就，对这世代的智慧的妥协，使福音派教会在对抗我们文化继续的崩溃失去影响力。当我们站在耶稣基督面前，我非常肯定的说，因福音派人士在这问题的软弱及妥协，使基督教的道德观在过往的六十年在我国文化中大大地失落。他们要为此负责。

让我们明白，迁就这世代的灵就是「世俗化」这个字真正的意思。按着这个对世俗化的正确释义，我们必须含泪地说，除了一些例外，福音派教会是世俗化及对永活的主不忠诚。」

让我们也像薛华博士一样含泪地说，今天福音派教会人士及神学院对圣经权威的蔑视，令教会大大的失去属灵能力及影响力。他们要对现今教会失去见证的地位而负责。神学院本是护教的大本营，现今竟然带头反对圣经无误，用败坏的神学来教导教会将来的接棒人，怎会不是「福音派大灾难」呢？

1. 主会为你争战

「耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。」(出14:14)

2. 神的怜悯每早晨都是新的

「我想起这事，心里就有指望。我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不致断绝。每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！」(哀3:21-23)

3. 神会使你从新得力

「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」(赛40:31)

4. 主必搀扶你

「因为我耶和华─你的神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。」(赛41:13)

5. 主必与你同在

「你从水中经过，我必与你同在；你𧼮过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。」(赛43:2)

6. 神的爱永不动摇

「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」(赛54:10

7. 神是你随时的帮助

「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以，地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。」(诗46:1-3)

8. 你已脱离黑暗

「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。」(赛61:1)

9. 神会赦免你的罪

「这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。」(代下7:14)

10. 主永不会丢弃你

「耶和华必在你前面行；他必与你同在，必不撇下你，也不丢弃你。不要惧怕，也不要惊惶。」(申31:8)

11. 神在你身上有计划

「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」(耶29:11)

12. 你得着恩惠与平安

「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」(门1:13)

13. 神是你的拯救及亮光

「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」(诗27:1)

14. 神听义人呼求

「义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。」(诗34:17)

15. 神会搭救你

「并要在患难之日求告我；我必搭救你，你也要荣耀我。」(诗50:15)

16. 神的爱是丰盛的

「主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。」(诗86:5)

17. 神是你的高台

「耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。」(诗9:9)

18. 神用美物使你满足

「他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。」(诗103:5)

19. 神是你的喜乐及力量

「你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。」(尼8:10)

20. 神将祂的灵赐下来

「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。」(珥2:28)

21. 神给你一个新心

「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。」(结36:26)

22. 神是美善的

「耶和华善待万民；他的慈悲覆庇他一切所造的。」(诗145:9)

23. 神的爱是永存的

「因为耶和华本为善。他的慈爱存到永远；他的信实直到万代。」(诗100:5)

24. 神统管一切

「耶和华在天上立定宝座；他的权柄统管万有。」(诗103:19)

25. 神的话是可信的

「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」(诗19:7)

26. 神是你的保障

「耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。」(鸿1:7)

27. 神给你恩惠及荣耀

「因为耶和华─神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」(诗84:11)

28. 神必指引你的路

「在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。」(箴3:6)

29. 义人不缺好处

「少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的什么好处都不缺。」(诗34:10)

30. 神应允你祷告

「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。」(耶29:12)

31. 主与我们相近

「凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。」(诗145:18)

32. 神会给你安慰

「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」(诗23:4)

33. 神的慈爱遍满全地

「耶和华啊，你的慈爱遍满大地；求你将你的律例教训我！」(诗119:64)

34. 神必赦免你

「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」(约一1:9)

35. 神必亲近你

「你们亲近神，神就必亲近你们。」(雅4:8)

36. 你得着真自由

「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约8:36)

37. 天父知道你需要

「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」(太6:32)

38. 神会供应你需用的

「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」(腓4:19)

39. 神的平安会引导你

「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:7)

40. 神赐更好的东西

「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」(太7:11)

41. 神使你凡事充足

「神能将各样的恩惠多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。」(林后9:8)

42. 神使你得安息

「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」(太11:28-29)

43. 耶稣是道路、真理、生命

「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)

44. 耶稣是世上的光

「耶稣又对众人说：我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」(约8:12)

45. 神的平安与你同在

「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」(约14:27)

46. 神拣选你结果子

「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。」(约15:16)

47. 神赐你永生

「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」(约3:16)

48. 耶稣是生命的粮

「耶稣说：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」(约6:35)

49. 你属于神

「他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)

50. 没有人能把你从神的手里夺去

「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

51. 耶稣是复活及生命

「耶稣对他说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。」(约11:25)

52. 神住在你里面

「你们要常在我里面，我也常在你们里面。」(约15:4)

53. 圣灵会带领你进入一切真理

「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理」(约16:13)

54. 耶稣已胜过世界

「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」(约16:33)

55. 神必顾念你

「你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。」(彼前5:7)

56. 神必坚固及赐力量给你

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

57. 你得着神的义

「就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。」(罗’3:22)

58. 你在恩典之下

「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」(罗6:14)

59. 你不会被定罪

「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。」(罗8:1)

60. 你不再是奴仆仍旧害怕

「你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕。」(罗8:15)

61. 你是神的儿女

「[你们]所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸！父！圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」(罗8:15-16)

62. 神叫万事效力叫你得益处

「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

63. 你必得胜有余

「然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:37)

64. 没有任何事能使我们与神的爱隔绝

「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:38-39)

65. 完全的爱没有惧怕

「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。」(约一4:18)

66. 神能保守你不失脚

「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主─独一的神。」(犹1:24)

67. 你必不致缺乏

「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗23:1)

68. 你有丰盛的生命

「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」(约10:10)

69. 神以永远的爱爱你

「我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。」(耶31:3)

70. 神的应许是都是及实在的

「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。」(林后1:20)

71. 神永远不会忘记你

「妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。」(赛49:15-16)

72. 神叫你末后有指望

「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」(耶29:11)

73. 神会教导及引领你

「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。」(诗32:8)

74. 神是你的避难所

「你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难。」(诗32:7)

75. 神是你得救的乐歌

「[神]以得救的乐歌四面环绕我。」(诗32:7)

76. 神会保护你脱离那恶者

「但主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。」(帖后3:3)

77. 神会替你开一条出路

「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)

78. 神会安慰你

「母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们。」(赛66:13)

79. 神是爱

「没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。」(约一4:8)

80. 你必胜过死亡

「这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记死被得胜吞灭的话就应验了。」(林后15:54)

81. 你已得着一切关乎生命及虔敬的事

「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」(彼后1:3)

82. 在神凡事都能

「因为，出于神的话，没有一句不带能力的。」(路1:37)

83. 你的喜乐在基督里得完全

「这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。」(约15:11)

84. 你借着恩典得救

「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)

85. 神会赐你智慧

「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。」(雅1:5)

86. 神是美善的

「耶和华善待万民；他的慈悲覆庇他一切所造的。」(诗145:9)

87. 你已被救赎

「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的。」(加3:13)

88. 神是你的盾牌

「至于神，他的道是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。」(诗18:30)

89. 你在基督里是新造的人

「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」(林后5:17)

90. 你已得着天上属灵的福气

「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。」(弗1:3)

91. 神会在你身上完成祂的工

「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」(腓1:6)

92. 你的名字已记在天上

「然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」(路10:20)

93. 主是你的旌旗

「摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西（就是耶和华是我旌旗的意思）。」(出17:15)

94. 神会保护你

「你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。」(诗121:8)

95. 你有圣灵的果子

「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)

96. 耶稣正为你预备住处

「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。」(约14:2-3)

97. 主再驾云降临

「那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。」(路21:27)

98. 你将得天上的基业

「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:3-4)

99. 基督永远作王

「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」(启11:15)

100. 一切都会更新

「我听见有大声音从宝座出来说：看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了！又说：你要写上；因这些话是可信的，是真实的。」(启21:3-5)

贾诗勒 (Norman L. Geisler)

周子坚译

圣经都是神所默示的，但它是否无谬误呢？一个简单支持圣经无误的理由就是：圣经是神的话，神不会犯错，所以圣经也没有错误。否定圣经无误就是承认神会犯错或圣经不是神的话。

神不能犯错

圣经宣称「神决不能说谎」(来6:18)。保罗说「那无谎言的神」(多1:2)。祂是那位「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」(提后2:13)的神。神就是真理(约14:6)，祂的话也是真理。耶稣对父神说：「你的话就是真理」(约17:17)。诗篇作者呼喊说：「你话的总纲是真实」(诗篇119:160)。

圣经是神的话

耶稣提到旧约是「神的话」，是「不能废的」(约10:35)。祂说：「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」(太5:18)。保罗再补充说：「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。它是「神口里所出的」(太4:4)。虽然神使用人去记录这些信息，但「预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来」(彼后1:21) 。

耶稣对当时的宗教领袖说：「这就是你们承接遗传，废了神的道」(可7:13)。耶稣着意将他们的注意力带回圣经身上，一次又一次地说「经上记着说……经上记着说……经上记着说……」(太4:4, 7, 10)。这个用词在新约圣经中出现九十多次。这是一个很强的指示，证明圣经是出于神的权威。保罗在强调神的真理不变之属性时，他指出圣经就是「神的话」。(罗9:6)

逻辑的推论：圣经不能有错

是的，神说话了，而祂并没有结巴。真理的神给予我们真理的道，并且在它里面不包含任何不真实的东西。圣经就是神无误的话。

科学及历史又怎样？

有人提议，圣经在属灵及道德方面是可以信任的，但它在历史的事情上却不是时常都正确。然而，许多事情都与历史及科学有密不可分的关系。仔细研读圣经就会发现，科学事实与属灵真理是不能分割的。举例说，我们不能把基督复活的属灵真理与祂身体永久离开坟墓及实体地向人显现的事实分开。同样地，若耶稣不是生理上从童女马利亚所生，祂就与所有生来被亚当的罪染污的人没有分别(参罗5:12)。此外，基督为我们的罪而死也不能与祂在十字架上真实的流血分开，因为「若不流血，罪就不得赦免」(参来9:22)。若没有一个真实的亚当及真实的堕落，则一切有关原罪及最后或身体死亡教导就错误的(参罗5:12)。历史的真实性与神学教义是同升同降的。照样，耶稣有关婚姻的道德教训是根据神把亚当与夏娃在婚姻上配合一起的事实上(参太19:4-5)。若不根据历史及事实去解释，以上例子的道德及神学教训便失去它的意思。若有人否认那些事件确实在某时间某空间发生过，我们所信的圣经教义就失去根据及基础。

耶稣经常直接引用旧约的事件来解释属灵的真理，例如祂用约拿与大鱼来表达祂的死而复活(参太12:40)。另外，祂又挪亚的日子与祂再来的日子比较(参太24:37-39)。两者的场合和方式都清楚地表明，耶稣是在肯定那些旧约事件的历史性。耶稣向尼哥底母说：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢」(约3:12)？简言之，如果圣经不是真实地谈论物质的世界，那么当它谈论属灵领域时，它就不能被信任。这两者是有密切的关系的。

甚么是真理及错谬？

因为圣经是全然真实的，我们有需要更清楚地指出「真理」是甚么意思以及甚么会构成「错谬」。真理是表明真实的事。错谬却是表明与事实不符的事。真理就是如实陈述。错谬却是言过其实。所以，没有过失能变为对的事，纵然始创者真心以为自己没有错。一个错误就是一个过失，不是单单被误导。不然，每一句用真诚说出来话都自然成为真实，无论它如何严重地误导人。同样地，一件事是否真实不能单取决于它是否达成想要的目的，因为许多谎言都是成功的。

圣经清楚视真理为事实，视错谬为不符事实。在圣经中不为意的过失被称为「误犯」(利4:2)，这就足以证明这点。在圣经中每一角落都找到对真理的相应看法。举例说，当十诫宣告「不可作假见证陷害人」(出20:16)，它就是表达扭曲真相是错误的。同样地，当犹太人向巡抚控告保罗时说：「你自己究问他，就可以知道我们告他的一切了」(徒24:8)，对真理的相应看法就再被引用。就此，保罗补充说：「你查问就可以知」事实(徒24:11)。

圣经的人性有影响它的真实性吗？

「圣经在某种意义上或者是神默示的说话，但它也是人的言语。它有人的作者。『犯罪就是人天性。』因此我们应期望圣经中会出现一些错误。」有人是这样辩驳。简言之，神简单及清楚的真理已经被魔鬼—那说谎人之父的谎言混乱了。让我们分析一下这论点的弊病。一个简单的比喻可以帮助解释。我们思想一下一些类似但同样错谬的推论：

1. 耶稣是人。2. 人必然会犯罪。3. 所以耶稣也犯过罪。

任何一个学习圣经的人都能即时看到这个结论的错误。耶稣「并没有罪」(来4:15)。耶稣是「无罪的」(林后5:21)。耶稣是「无瑕疵、无玷污的羔羊」(彼前1:19)。约翰形容主是「洁净」及「公义」的(约一3:3；2:1)。但若耶稣从来没有犯罪，那么以上说「耶稣是人，人必然犯罪，所以耶稣也犯过罪」的推论出了甚么错误？这个逻辑推论出了甚么问题？问题就在于我们假设耶稣是与我们完全一样的人。不错，普通人类必然是会犯罪。但耶稣不是一个普通人，祂乃是个完全人。事实上，祂不单是人，祂也是神。同样地，圣经也不单是一本人的书。它也是神的话。像耶稣一样，圣经有其人性，也有其神性。正如耶稣是人却没有犯罪，照样，圣经是人的书却没有错谬。神永活的道(基督)及神默示的道都带有人性，但却没有错误。他们的神圣使他们不能犯错。因此，神默示的道是没有错谬的，如神永活的道没有过失一样。神绝不犯错，不需多辩。

翻译自：https://www.namb.net/apologetics/resource/the-inerrancy-of-the-bible/

马太麦马安

周子坚译

敬拜的规范性原则(The Regulative Principle in Worship)在十七世纪的改革宗信条中明确地及经典性地被列明出来。在1689年威斯敏斯特信条第二十一章第一段及1689年伦敦浸信会信条第二十二章第一段都有着相同的言语。以下的声明是取自1689年伦敦浸信会信条：

「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权并统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何圣经没有指示的方法来敬拜神。」

简单来说，敬拜的规范性原则就是：神所命令的才是真正的敬拜，神没有命令的就是假的敬拜。这是清教徒对敬拜的观点。撒母耳华津(Samuel Waldron)说：「一个妨碍人接受敬拜规范性原则的主要理性的绊脚石似乎是它所提出教会之敬拜方法要受规范的主张，与我们日常生活的规则不同。在日常生活中神给予世人祂伟大的教训及一般性的圣经原则，在这些指引的范围内容神容许他们按着他们认为好的去安排他们的生活。神没有给他们仔细的指引如怎样兴建他们的房屋及如何找寻属地的职业。然而，敬拜的规范性原则却在人创作的自由加上限制，与人日常生活的特性不一致。它清楚假定教会的敬拜规范与人类社会及其品德的规范是有所不同。所以敬拜的规范性原则很容易令人感到压制、怪异，甚至令人怀疑它根本与神对人类及其生活的处理手法不协调。」这是真实的。

然而，神的家该受神的规则来管理，这是合宜的。神之民该受神的规则来管理，这是合宜的。用作表达向神之尊敬、虔敬、爱心、渴慕及喜乐的敬拜也该按着神的话话及圣经中的原则来安排及管理，这也是合宜的。基督徒的敬拜应该是向神表达祂自己的心意。我们应当向神回应祂是如何的奇妙及该受赞美。我们不可能用人设计出来的东西来敬拜神。我们不可能用人的聪明来敬拜神。我们不可能在一个没有按着神及祂话语来安排及管理的环境气氛中敬拜神。在圣经中及在清教徒的表达中清晰看到的敬拜规范性原则不应因着我们现代的文化越来越迷醉于娱乐过于敬拜神的缘故而被撇在一旁。

长老宗的清教徒在商议威斯敏斯特信条及改革宗浸信会清教徒在1689年商议伦敦浸信会信条时，他们一致地朝向一个相同的目标：合基督心意之敬拜。让我们首先看看那1689年的信条，跟着再从圣经看看支持它的根据。这信条首先说：「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权及统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。」

这里我们在敬拜神之前找到圣经及哲学的理据证明有神。若有人想用护教学来辩论，大自然的启示已能说明这个世界有神。这位神是全宇宙的掌权者。这声明不单说出神有主权，它更是指出神有全权管理一切。祂是一位管理及控制全宇宙所有活物、所有生物、所有石头及所有原子的神。神在一切之上。因为我们有这样一位良善、公正、善待万物的神，祂是该受我们敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠及尽心尽性尽意的事奉。若这位神是圣洁的，这就意味着必然有一个正确或错误的途径去接触神。在神的话语中耶稣基督不单给予世人能力去接触神，祂也给予我们指引指示我们如何接触祂。祂的救赎确保那些蒙拣选的达到这目标。这信条说出神该受事奉的最根本的原因，就是因为祂是神。因此我们看见清教徒从不会在讨论敬拜的安排及管理之前，不先讲论一些关于这位该受敬拜之神的事情。这段的第二部分接着说：「但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何没有在圣经中列明的方法，来敬拜神。」采用「蒙神接纳」这个词是有用意的，表示有一些敬拜真神的方法是不蒙神接纳的。他们小心地选用他们的用词来说明敬拜神要用神自己指定的方法。正因为是神自己指定的，它就被规范在神自己的启示内。

只有圣经中那些明显说及敬拜条件的事才是蒙神接纳的敬拜。那些人的制作、人的设计、人的增添、人的删减或是人听从魔鬼试探而作的，都不蒙神的接纳。而清教徒明确地指出我们不能用任何视觉的表象及其他圣经没有说的方法来敬拜神。如此他们与天主教的偶像膜拜(画像及圣像)及所有私意崇拜宣战。(我们稍后会看看甚么是私意崇拜)。所以，从1689年的浸信会信条中我们看到清教徒立志要追求敬拜的纯洁；一个令神喜悦的敬拜，一个完全及单单依据圣经的敬拜。他们的良心不能容许有罪的人来指教神罪人该如何亲近祂。而任何一个良善的基督徒亦不会想象自己已经远在罪恶之上，能有资格告诉神他应怎样亲近神。只有神，这位圣洁及纯全的神能够决定人该如何接近祂。

1689年浸信会信条举出四个论点支持清教徒主张的敬拜规范性原则：第一，决定罪人如何敬拜及亲近神之方法是神独有的权利。撒母耳华津引用雅各曼尔(James Man)所写关于规范性原则的小册说：「在所有关于集体敬拜的礼仪的讨论中，最基要的原则是，它是神的职责，不是我们的职责去决定它的方式。亲近神的道路已经因着人犯罪的结果而关闭及拦阻：人绝不能重新开启因审判使他们与神的同在及喜悦隔绝的通道。这路能否重开；神与人的相交又能否再次更新？这个问题只有神自己能决定。若能，这更新又是按着甚么条件而发生，而被造之物与造物者的相交又该怎样地维持？这个问题的答案亦如上题一样，只有神自己来解决。但神不单在祂的特权上是公正的，圣经告诉我们神在这特权上也运用得洽到好处。(创4:1-5；出20:4-6)。若神定规我们要穿白色短袖衫来敬拜祂，祂也权这样做。若神真是定规了所有基督徒要穿白色短袖衫来敬拜祂，我想每一个真正爱主的基督徒必会大量采购它们，保证他们永不缺白色短袖衫穿。他们会穿着它们来教会，因为这是神命令他们敬拜时要穿的。神是唯一能够命令我们该如何敬拜祂的。人是何等的自大，竟以为自己有丁点儿的份儿去决定神该怎样受敬拜！

清教徒的敬拜规范性原则之第二点是：引入圣经以外的敬拜方法往往有废弃及削弱神指定之敬拜的倾向(太15:3, 8, 9; 王下16:10-18)。对于王下16:10-18这段经文撒耳母华津有很好的解释。他指出这是一个极佳的例子说明圣经以外的敬拜方法无可避免的将神指定的敬拜狡滑地取替了。他指出当背道的亚哈王与亚兰王联盟时，他想望拥有一个他在大马色看到的祭坛。他便吩咐人建筑这坛并将它摆放在以前放置铜坛的地方。这坛取替了旧坛的位置，那原是人早晚献祭的地方；然而神指定的那个旧坛却没有被毁灭。当然没有，它只是被放在一旁罢了(14节)。在他命令作成这事的口喻上，亚哈王加上一个注脚使那些较为保守的臣民觉得他并无意冒犯神所指定的旧坛。那个指令最后是这样总结：「只是铜坛我要用以求问耶和华。」(15节)。人的发明者表面上赞同神指定的敬拜，但同一时间又用他们的行为废弃它们。这个事例何等有力地说明圣经以外的方法确有取替神所指定之敬拜的倾向！这个倾向也在今日的福音派教会发现到，如那些世俗及无聊的报告、特备音乐、见证时间、话剧默剧、布偶表演、礼仪舞蹈及基督教电影等。这些项目不是完全取替了神指定的敬拜部份，便是严重也限制了它。举例说，以上所举出及其他人为的传统，经常只容许二十分钟作讲道时间。

清教徒的敬拜规范性原则之第三点是：若有罪的人私自加添任何神没有指示的元素于敬拜中，他们就是用行为来质疑耶稣基督的智慧及圣经的全备性。提后3:16-17说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」经文提及的「属神的人」主要不是指每一个基督徒。我们有原因相信「属神的人」是指那些好像提摩太一样在神的教会中作管理及带领的人。教会的长老须用圣经来管理及决定应有的敬拜方式。这不是说让长老实行他们设计的敬拜模式，而是借着他们对神话语忠诚的固守，将神指示及期望祂子民的敬拜实行出来。所以圣经能够叫属神的人得以完全，在教会中行各样的善事，叫神在敬拜中得荣耀。

第四，清教徒非常坚决地引证圣经明显地将任何没有神命令的敬拜定罪。证明这点的经文如下：利10:1-3；申17:3；申4:2；申12:29-32；书1:7；23:6-8；太15:13；西2:20-23。让我们先看利未记10:1-3，然后再看那歌罗西书及马太福音的那两节新约经文。

利未记10:1-3说：「亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：「这就是耶和华所说『我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』」亚伦就默默不言。」

经文首先告诉我们拿答及亚比户向神献香。他们所献的香神没有接纳。神不喜悦他们所献的。他们献上凡火。这是一句很奇特的说话。神从来没有告诉他们不可献这凡火。你寻遍整本圣经也找不到禁止他们这样作的命令。我们只找到神告诉他们该作的事。虽然神没有明文禁止献上凡火，但我们从圣经中看到神并不同意它，并且就地处决了他们。拿答及亚比户按着他们的私意献上神没有明文要求的东西，神就因这件事击杀他们。这个原则在今天并没有废弃。神要那些就近祂的人「显祂为圣」。其意思即是祂要被尊为圣洁，完全与祂的百姓分别出来。神要得着祂的荣耀；若不能从正确的敬拜中得到，就要从审判拿答及亚比户献凡火这件事上显明出来。拿答及亚比户的罪就是献上神没有吩咐的东西。神从来没有说若他们献凡火便会击杀他们，但祂还是这样作了。这事又告诉我们必须小心地分解神的话去找出它的正确意思，免得我们成为祂忿怒下的受害者。神对于祂的敬拜是非常挑剔的。

(耶利米巴罗士(Jeremiah Burroughs) 在他所著的《福音敬拜》一书中对这段经文有很精湛的解释。耶利米巴罗士就这短短几节经文写出了很多篇解经式的讲章，足足有四百页。)

第二段我们要看的经文是马大福音15:8-9：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」这是一个惊人的宣言。耶稣指出有些人虽然口里承认祂，却没有真正得着祂，因为他们没有真正地敬拜主。他们只用嘴唇尊敬祂及见证祂。他们自称是基督徒，他们说他们爱祂，他们说了许多东西。(请注意，耶稣正是在这样的情况下评论法利赛人，他们的宗教包装到好像甚么都是「纯粹为主」)但耶稣却指出他们的心远离祂。他们的心是在别处地方。他们并不属于基督。他们没有真正敬拜基督。反之，他们在敬拜神的事上私意地增添，并将人的吩咐当作道理教导人。人发明出来的法则(如敬拜上任何的加添)是被神定罪的，因为它们不能真正的荣耀基督。神没有给予人权柄去创作敬拜及亲近神的环境。耶稣将人在这方面的任何创作定为罪。

第三段我们要看的经文是歌罗西书2:20-23：「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸、等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身。其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。」保罗在这里反对那些由人发明出来并加诸于其他人的虚假敬拜。不是按正意从圣经中分解出来的敬拜称为「私意敬拜」。它的本质其实是从己及己所爱的而来。私意敬拜就是当人的因素成为操控敬拜的主因。这事的发生通常是当会众控制讲台该讲甚么道，敬拜该如何安排。许多时候教会为了吸引人来聚会，不惜千方计去迎合世界及制造一个「不冒犯人」的气氛。不幸地，教会不但没有借着拯救灵魂而使世界变为教会，反而是自己变成好像世界一样。敬拜就成为讲求品味及方便的事情。人的主意成为决定性的因素。试想像拿答及亚比户被容许到来观看现今的教会—他们必然仆地哀哭，看见他们当日的罪竟然延续到今时今日，仍然有人去犯。

清教徒渴望一个简朴、符合圣经的敬拜。他们用圣经代替己意来规范他们的敬拜。他们没有意欲去献上凡火，尽管那凡火对旁观者来说是多么的吸引。他们对于这些「表演」完全没有兴趣。当以利亚在迦密山上(看王下18章)，他问群众准备跟从神还是跟从巴力。当他们被问及这个问题时，他们都鸦雀无声。当以利亚提出他想与那些祭师来一个竞赛(一场「表演」)，群众的反应怎样？他们为此感到异常兴奋。「好啊！来看表演吧！」他们也真的这样作了。今天的教会也是这样。他们想要看表演。他们盼望有火从天而降。他们想要一个使人惊叹，最低限度也要使人高兴的「无所谓教会」。但神很不喜悦。而是若不是因着神的恩典，大部分的「教会」都会好像拿答及亚比户一样被神消灭。

愿那配受敬拜的神开启瞎子的眼睛，使他们能看见。

原文：“The Regulative Principle in Worship: A brief article”.by C. Matthew McMahon

https://www.apuritansmind.com/puritan-worship/the-regulative-principle-in-worship-a-brief-article-by-dr-c-matthew-mcmahon/

译者按：敬拜的规范性原则的确是一个很荣耀的真理。在以往的世代一直被敬虔爱主的圣徒所持守，如清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等等。他们对这真理的领悟程度有所不同，再加上各人的限制及亏缺，所以表达这真理的时候不尽相同及完美。这个我们是可以谅解的，毕竟他们(我们)都是有罪性的人，总会盲点及偏见。但总来说，神的确曾重用这些人，他们作工的果效有目共睹。为甚么呢？因为他们对神及祂话语的尊重超乎一切之上。他们要完全遵照圣经的原则来事奉及敬拜。对他们来说，在敬拜及事奉的事上加添人的意见是对神一种极大及无可忍受的冒犯。神就是看中他们这样敬畏祂的心志。时移世易，这个可贵的原则在今天再没有多少人持守。仍然持守的少数人反遭一些「有识之士」批评及讥讽，说他们骄傲及极端。奇怪的是，在敬拜及事奉上反对任何人意的加添就 说是骄傲，就受批评，在敬拜及事奉上任意加添己意的就是谦卑，就能容忍，这是甚么道理？举例说，圣经说不可祭祀死人。对于那些清心爱主及尊重神话语的人，一句简单的命令便足够了，根本不需多辩论。但对于不少所谓客观的「圣经学者」，他们却千方计将这个命令处境化，伦理化，最终结论就是信徒在「某些情况」下也可以祭祖，无伤大雅。那些坚持甚么情况下都不可祭祖的人(因为是神的命令)，在他们眼中就自然而然成为骄傲自大及固执极端。可叹哉！今天教会充满着这么多人意的事奉及敬拜，教会这么世俗化，娱乐化，都是因为人不再注重这个宝贵的敬拜规范性原则。当然，这个原则不是真理的全部。圣经中还有许多重要的圣经原则我们该去持守，我们不是要顾此失彼。但对于一个清心爱主的人来说，圣经中众多的命令，都是「一个都不能少」，更何况这个是关乎我们如何敬拜及事奉神的真理！但愿清教徒的敬拜规范性原则在这世代再一次被高举，愿我们都像清教徒那样尊重及谨守神的话语，不增添、不删减，让神在我们的敬拜及事奉上得着最大的满足及喜悦，阿们。

周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗篇19:7-10)

讲论圣经权威及功用最详细及清楚的的经文必然是诗篇119篇。全章176节，差不多每节都提到神的话。其次可算是诗篇19篇了。全篇诗篇的主题就是神的启示。第一至第六节是关于神透过大自然的启示—神的创造，第七节至第十一节关于神超自然的启示—神的话语。第十一至十四节则教导我们如何回应神的话语—悔改及谨守。现在让我们从经文略略分析圣经的权威及功用。

1. 耶和华的律法全备，能苏醒人心

耶和华的律法(law)，主要是指神的教导及指引。神的教导是全备的(perfect)，全备即是完美，完全的意思。提后3:16-17说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全(perfect)，预备行各样(all)的善事。」经文不是说圣经须加上其他理论才能叫属神的人完全。经文说单单圣经已经足够。全备，即是不需要其他东西来补充。这就是我们反对心理学的原因。因为心理学强调能处理人心灵的问题。但圣经却明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒(converting, reviving, refreshing, restoring)人心」。既然圣经已经全备能苏醒人心，何需心理学？我们到底是靠人的权威，还是靠神的权威？常有人反问但心理学中也有些明明是中性没有问题的东西，难道我们不可以用吗？但这问题是假定那个中性没有问题的方法是属于心理学独有的东西，而且圣经从来没有提及。但这是事实吗？举个例说，我们常常说的「同理心」，意思是将自己代入别人的感受中。但究竟同理心是心理学发明的，还是圣经中一早有提及的道理？「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。当然圣经不可能仔思的将每一种中性的方法说出来，但大原则一定有教导的。若那方法纯属中性，且符合圣经的原则，我们就可以使用，但要知道这不是心理学的专利。神是创造及完全了解我们心的那位，也只有祂能完全医治、苏醒、改变我们的心。请问除圣经以外，世上有那本书能有这样的能力？

2. 耶和华的法度确定，能使愚人有智慧

耶和华的法度(testimony)，即是神自己的见证。神的见证(圣经)是确定(sure)的，不是忽是忽非，模棱两可的。林后1:18-20说：「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。」神的道及祂向我们的应许，全部是非常确定的。举些例说：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗篇23:1)。是「必」不致缺乏，不是「应该」或「可能」。「我实实在在的告诉你们，信的人有永生。」(约6:47)。圣经原文是，「我阿们阿们(amen amen)的告诉你们，信的人有永生。」意思是，信的人「必定」有永生，不是「可能」有永生。「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)。这又是一个非常宝贵的应许。圣经说神「必不会」叫你们受试探过于所能受的，「总要」给你们开一条出路。为甚么可以这么肯定？因为神是信实的！

父神是信实的，祂不会失信用，

祂的应许必不落空。

我所背的十架，不会过于沉重，

到了时候，十架变光荣。

(颂主圣歌224首)

请问世上有那部经典有如此确定的教导及应许，使我们这些愚人有得救及认识神的智慧？

3. 耶和华的训词正直，能快活人的心

耶和华的训词(precepts)，即是神给人的道德规则。神的训词是正直(right)的，是正确的，指引我们走一条正路。诗篇25:8说：「耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。」世界上有一件极可悲的事，就是人总以为自己所作是正的事，以为自己走的是正路，但结果却是行走一条错误及灭亡的道路：「那时，以色列中没有王，各人照自己眼中看为对的去做。」(士17:6和合本修订版)；「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。」(箴14:12)。这就是为甚么我们听从神的权威，过于从听从人的权威的原因。人的权威是人照自己眼中看为对，但事实未必一定对。但圣经却是绝对的正确，因为耶和华是良善正义的，没有犯错的可能。只有圣经能指引我们走一条绝对正直的路：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。路上的光是指太阳光，意思是指白日。脚前的灯是夜间才用，即是指晚上。神的话每日二十四小时都光照我们。脚前，是指近处。路上，是指远处。神的话无论是目前及将来都必指引我们的路。请问世上有那些著作是完全正直，一直不间断地指引我们走一条正直的路，并快活我们的心？

4. 耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目

 耶和华的命令(commandment)，即是神向人发出的神圣要求。神的命令是清洁(pure)，即是纯净、纯一的，没有任何杂质的意思。诗篇12:6说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」彼得形容圣经是「那纯净的灵奶」(彼前2:2)。这个世界许多东西都不是完全纯净的，最好的东西都有杂质。黄金不能有100%纯度。现今的食物也有许多杂质，不是饲料有问题，便是农药或基因改造的问题，纯天然的食品越来越少。市面上的书刊及资料更加不用说了。社会上最正派的报刊杂志，多多少少总有一些不良或不实的资讯，令读者的心不知不觉地受世俗的灵玷染。就是那些信仰纯正的属灵书籍，我们不敢说它们百分之百没有错，因为最敬虔的人也有盲点或偏颇，因我们都是有罪性的人。只有圣经是完全纯净及属灵，因为圣经是神的话，而是神是完全纯净及属灵的。因着圣经这个特质，当我们经常读它的时候，我们心灵也会得着洗涤及净化，我们便能够看见更多神的旨意，我们在真理及经历上更多看见神自己：「在你的光中，我们必得见光。」(诗篇36:9)；「清心的人有福了！因为他们必得见神。」(太5:8)。世上有那部作品是这样完全纯洁，使读它的人心眼明亮看见神呢？

5. 耶和华的道理洁净，存到永远

耶和华的道理(fear)，就是神教导人如何敬拜祂的守则。神的道理是洁净(clean)的，完全圣洁及毫无污秽。洁净与清洁的意思很相近，不易区别。似乎清洁较着重内里纯洁，而洁净则较着重表面的干净。「少年人用甚么洁净他的行为呢？是要遵行你的话！」(诗篇119:9)。神的话是洁净的，也有洁净我们行为的能力：「基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁」(弗5:25-26)。为何神的道能存到永远呢？一来是因为神的道是出于神自己，而是神是永远的，所以祂的话当然是存到永远。二来是因为在神的眼光中，只有完全洁净是东西能存留。在将来的永世里，一切都是洁净，地上一切不洁净的东西都要被除去。神的话是完全属天及洁净的，所以它是永远长存。「因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)。请问世上有甚么书籍能洁净人的罪，有甚么权威是存到永远呢？

6. 耶和华的典章真实，全然公义

耶和华的典章(rules)，即是神审判的规则。神的典章是真实的，每字每句绝无错谬。诗篇119:142 说：「你的公义永远长存；你的律法尽都真实。」主耶稣向父神祷告时说：「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理(truth)。」(约17:17)。圣经不是说律法部分真实，或神的道部分真实，而是说神的律法全然真实。神的道就等同真理。现在许多所谓的神学家及信徒在这点上大大得罪神，因为他们不断提倡圣经可能有错这个观念。他们的论点是，圣经始终是经由人的手写出来，而人必然会有错，所以圣经必然会有错，或有错的可能。这是人自以为是的推论，完全忽略了圣经是神所默示的意思。甚么是神的默示？默示是一个超自然的过程，圣灵控制圣经作者的写作，传达神的话。默示不是神给人一些主意，然后任人自由发挥。圣经的每字每句都是圣灵管理着写出来的，所以全本圣经都是神的意思。人诚然会有错，但人在圣灵默示之下的写作就不会有错，因为神是全能及真实的神，祂必保证祂传递给世人的信息完全无误，否则祂就是说谎。你敢说神向世人说谎吗？若经人写出的东西一定有错，律法书也是神透过摩西写的，摩西也是人，所以摩西写的律法书也必然有错？但圣经明明说神的律法「全然公义，尽都真实」。难道圣经是作假见证吗？若有人真的是这样想，那么他一定不是真正的基督徒了！

再者，提出「圣经可能有错」的人是根据甚么权威说的？是神说的吗？不是。若不是出于神，就是出于人。但既然他们坚持出于人的都可能有错，那么「圣经可能有错」这句话都可能有错，那为甚么我们要接受人的主张，而不接受神为祂的话作的见证？圣经清楚指出圣经是神所默示(呼气)，神把圣经看作自己的话，圣经就是神的道，圣经又多次强调它是真理、全然公义，尽都真实。为甚么我们舍弃神的权威，不信神为圣经作的见证，而去接受世人必然有错的所谓权威？实际上，除了圣经之外，没有一本书是全然真及公义。1+1=2诚然是真实，但你不能说它是公义的。数学算式与道德公义没有直接关系。数学书不会教我们甚么是公义及如何行公义。所以世上只有圣经能说是全然真实及公义。

归纳以上的各点，圣经是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是洁净的，是永远的，是真实，是公义的，能苏醒人心，能使人有智慧、能使人快活，能明亮人眼目，于教导、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，使属神的人得完全，预备行各样的善事。请问世上有那本书能与圣经比拟？我敢说，就是拿古今中外最好的一千本着作加起来与圣经比较，它们的价值还不能及圣经的万分之一！因为圣经是出于这位全智、全丰、全能的神，受造之人最好的作品无法与它相比！如此看来，基督徒写作及讲道时越来越多引用经外作品、越来越少引用圣经来，以人的权威取代神的权威，实在是大错特错，后果也很严重。

最后，让我向弟兄姊妹再说一点劝勉的话。在这个资讯泛滥、高举个人自由的后现代(没有绝对真理及标准)社会里，必定会出现人许多荒渺无凭，自以为正的言论。弟兄姊妹千万不要把这个风气带进教会。我们要持温柔谦卑的态度，用爱心说诚实话，叫听见的人得益处。更要紧的，就是我们在谈及信仰的时候，我们要听从神的权威，不是听从人的权威。「顺从神，不顺从人，是应当的。」(徒5:29)。圣经预言末世「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。

为甚么那些人会厌烦纯正的道理呢？第一个可能的原因，是他们经年累月地听圣经，听得太多，觉得太单调，就开始厌烦，情况犹如以色列人在旷野漂流的时候，每日吃吗哪吃得厌了，就埋怨神，并要求吃肉。第二个原因，就是他们根本不服神的权柄。他们觉得神的道要求太高，思想太保守，甚至扼杀了他们的自由，便在圣经以外，随从自己的喜好另立权威，而这些权威所说的，正正就是他们肉体爱听的东西。有一位传道人说得好，他说末世的那些被假师傅迷惑的人其实不是受害者，因为那些假师傅是他们一手增添出来的！今天追求灵恩的信徒，将来不要抱怨被人迷惑，是你们自己喜欢听那些荒渺的言语，喜欢追求那些特殊的经历及属地的祝福，过于爱慕圣经的教导。将来的恶果，自己要全数承担。

那么我们属主的人应该怎样去抗衡末世这个高举个人自由，藐视圣经权威的风气呢？办法只有一个，就是「务要传道，无论得时不得时，总要专心。」我们传的，不是世上的小学、属地的智慧、教会的传统或特殊的经历，而是神至圣的真道。我们要效法主在世时的榜样：「甚么人都不徇情面；不看人的外貌，诚诚实实传神的道。」(可12:14)。这是解决今天众多属灵问题的唯一办法。尽管今天许多人(包括自称基督徒的人)不信这套，认为圣经过时、狭窄、不足及有误，但真正尊重神及祂话语的人仍要高唱：

圣经都是真神言语，证实耶稣基督，

道成肉身钉十字架，流血洗我罪污。

真神应许尽在圣经，备及今世来生，

是我产业，成我诗歌，作我暗处明灯。

真神言语满有能力，主必亲自成全，

比金更宝，比蜜更甜，永远安定在天。

我愿天天考查圣经，昼夜思想遵行，

真理圣灵开导我心，使我识主更真。

副歌：

生命之道极奇妙，我今笃信不动摇。

美哉主道，奇哉主道，生命之道奇妙；

美哉主道，奇哉主道，生命之道奇妙。

(颂主圣歌116首)

周子坚

「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:10)

这节圣经出现两种忧愁。第一种忧愁是「依着神的意思」，换句话说，是根据圣经而来。这个忧愁是指罪人看见自己犯罪得罪神，就感到很后悔及自责，这种忧愁的感受明显是神的意思，结果就是「得救」。

第二种忧愁称之为「世俗的忧愁」，意思是这种感觉是世界影响我们而出来的，不是出于圣灵。这种感觉毫无属灵的意义，也毫无属灵的益处，结果就是「叫人死」。

忧愁是人一种感觉。我们承认，感觉是非常个人及主观的。对于当事人，那些个人感受，不论是喜、怒、哀、乐，都是非常深刻及真实。我们不是想否定别人的主观感觉，也无从否定。然而，我们属灵的人也有责任教导弟兄姊妹，有些个人感受是出于神，是对我们有益处的；有些个人感受却是出于世俗，是无益的，甚至损害我们灵性及见证。

圣经记载有些不是出于神的感觉，是神不悦纳的。

大卫叛逆的儿子押沙龙被杀，大卫为他悲伤哭泣，说「我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！」大卫此举被元帅约押大大责备：「你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。」(撒下18:33；19:6)。死了儿子固然令大卫极其难过，但押沙龙犯了奸淫、杀人、叛乱等大罪，应当受死刑。大卫伤心到一个地步，竟然说恨不得替他死，这种伤心是神不喜悦的。

以利亚在迦密山大胜巴力的先知，一心以为以色列人会大批悔改，不料反接到王后耶洗别的死亡恐吓，就害怕得慌忙逃命。他来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死。「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」(王上19:4)。以利亚灰心丧志，是值得我们同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，这样过分的灰心丧志是神要纠正他的。

神吩咐先知约拿去尼尼微城宣告神的审判。约拿最初不肯服从，可能他认为尼尼微城的人不配得拯救，并且亚述人与以色列人是宿敌。他可能知道，若亚述人继续强大起来，早晚会对以色列国做成威胁，所以不想向他们传道。然而，神用一种很奇特的方法带领约拿来到尼尼微城，并宣告神的审判。岂料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罚。神此举竟令约拿「大大不悦，且甚发怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我们固然了解约拿的正义感及爱国心，所以他才这样发怒。但神怎样向他说呢？「你这样发怒合乎理吗？」(拿4:4)。神指约拿的怒气是不乎合理的。「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。不合乎理的发怒神是不接受的。

有一次主耶稣想到撒玛利亚的一个村庄传道，当地的人不却不接待他们。此举令约翰及彼得大为光火，说：「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」(路9:54)。主耶稣乃是神的儿子，不接待主固然是大罪，将来要受神的审判。门徒的愤怒也不是全无道理。但他们的怒气明显过了火位，竟想吩咐火从天上降下来烧灭他们，这岂会是神的心意？「耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。这些怒火，虽为主而发，都不是神的意思，所以受主责备。

主说过一个比喻。有一个说财主，他的田产多到一个地步，没有地方收藏。他就对他的灵魂说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！」我们不能否定财主快乐的感觉是真实的。然而神却对他说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」(路12:19-20)。那种快乐的感受一点也拯救不了他，因为它只是属世、短暂的快乐，不是圣灵、永远的喜乐。只有后者有属灵的意义。

犹大为了三十块钱出卖耶稣。他的确犯了弥天大罪，但圣经没有说此罪是不得赦免。事实上，犹大出卖主之后，的确有过后悔的表现：「卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔。」(太27:3)。后悔本来是一件好事，可惜犹大的后悔，不是领他向神认罪，而是促使他去吊死。对犹大来说，这种后悔的感受固然非常真实，但因不是按着神的意思悔改，反而是起了绝望，结果导致他的自杀和灭亡。

保罗写信给哥林多教会，有信徒因犯罪受了责备，他已经为罪忧愁了。这是一件值得欣慰的事。但若教会一直不肯饶恕他，他就可能会「忧愁太过，甚至沉沦了。」(林后2:7)。为罪忧愁本是好事，但「忧愁太过」就出问题了，因为会导致沉沦。

以上都是不按神意思生发出来的感受，它们所带出来的结果都是不好的。

弟兄姊妹，我不是想抹煞你个人的经历及感受；它们对你来说是十分真实及深刻，但若那些经历及感受过于圣经的教导，那么它们就不是神的意思，你就有责任去管理、约束甚至否定它们，否则可能会导致属灵上严重的后果。

现今教会非常流行经验主义。甚么是经验主义？经验主义就是人以一些个人经历及感受去发明或归纳出一些教训，并且教导别人跟从。让我在这里说清楚，我们不反对一切合乎圣经的经历及感受。我们的信仰不单单是头脑上的知识，也包括主观的经历及感受，因我们所信的是一位复活的主，祂也住在我们里面。然而，这一切的经历及感受，必须有圣经根据。没有圣经支持的经历及感受，无论如何特别及真实，我们都不应接受，更加不可根据这些经历及感受去教导人遵守。

无可否认，灵恩派是这种「经验主义」的佼佼者。他们许多的教导，都是根据一些特殊的经历及感受而非从正统圣经的教义而来。众所周知，他们常常高举见异象、作异梦、听到神的声音等特殊经历，并对这些事深信不疑。就是他们引用圣经，都只能引用四福音及使徒行传中主及门徒的特别经历，而非各卷书信的教义分析。因这缘故，他们发明了好些圣经以外的教训及方法，例如「圣灵击倒」、「狮子吼叫」、「属灵绘图」、「内在医治」、「释放事工」、「金牙金粉」等。正统的基督教是从整本圣经的教导带出合乎神心意的行为及见证，灵恩派却是以信徒的经历及感受来发明他们与别不同、与圣经整体切割出来的教训，这是经验主义了。

遗憾的是，经验主义不单出现于灵恩派教会，它也大大影响了福音派的信徒。以下的一些我们常常听到的事例：

鬼压床：「一般出现于刚刚入睡或刚刚苏醒之际。你会觉得自己清醒并可以看见周围的事物，却无法移动躯干及四肢。有些人更会产生幻觉，看见或听见怪异的影像或声音。由于这些征状犹如被不明的力量压住和缠绕着，坊间一般俗称它为『鬼压床』。虽然这现象看似可怕，可是，它其实可以被科学解释到的。睡眠瘫痪也并不罕见。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，当遇到这种情况，他们第一个反应自然是感到惧怕，并向神求救。结果就是，过了一阵子，睡眠瘫痪的情况就消失了。所以他们就深信是他们向神的祷告使他们恢复过来，而那个压向他们的力量必定是邪灵。

鬼掐脖子：这问题又是睡眠时发生。患者在睡觉期间忽然觉得呼吸不到，好像被人掐着脖子，最后因缺氧窒息而猛然苏醒。其实这病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有医学根据。信主或有宗教信仰的人以为是鬼掐他们脖子，自然向神祷告。若情况有改善(可能只是暂时，因这情况未必每日发生)，他们就会认定是祷告驱走邪灵。若情况再出现呢？自然就解释为那灵或另一个灵再来搅扰他了。

赶鬼验灵：四福音及使徒行传的确记载好些赶鬼的事件。我们知道四福音及使徒行传主要是记述历史(当然也有教训)，书信才是对圣经的教义详细述及解释。从四福音及使徒行传中，我们看到主及门徒只是用禁食祷告来赶鬼。当然他们也以神的道及宣讲福音来使人脱离魔鬼的捆绑。此外，圣经再没有记载其他方法去赶鬼。

水晶玉石：许多未信的人对水晶及玉石都存不少迷信的观念。这当然是不好的。但对信主的人而言，那些物质都是神美丽创造的一部分，只要不是用来制造偶像，只作普通的饰物或摆设，基督徒也不需要害怕或厌恶它们。有些信徒本身没有这些迷信的观念，但被教会或资深信徒指他们佩载或家中存放那些物品，可能会招引邪灵，影响灵性，他们的心就受到不安。直至他们跟从教会的指引丢掉或打碎那些物品，他们便觉得如释重负。所以他们就认定那些物品真的会招惹邪灵及令他们不安。

挥春对联：农年新年时，家家户户都爱在家中张贴一些祝福的挥春或字句，希望那些福气可以临到他们。作为基督徒，我们明白到那些挥春对联所提的福气，大部分都是属地的，也不可能贴一贴即来。所以我们不需像不信的人那样热衷此风俗。我们的福气是属天的，是在主里的。然而，我们也不需要对挥春对联过度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家里张贴挥春，碰巧那段间身体或有不适、或灵性低沉，或情欲发作、或睡眠不好，偶作恶梦等，就认定是那些挥春招惹恶灵。直至把那些挥春对联除掉，情况似乎就得以改善。他们就深信一定那些挥春对联招引了邪灵回来。

触灵及清灵：有一些自称「对灵有经验」或有「辨别诸灵」恩赐的信徒，很容易对某些他们觉得有异样的信徒断症为「触灵」或「灵有问题」。那些异样包括眼神散涣、目露凶光、听道分心、聚会打瞌睡、祷告有滞碍、情欲突发作、夜间作恶梦等等。有时甚至在毫无症状异样下，只因那些「对灵有经验」的信徒与某人同在一处时心绪不灵或感觉不安、就说对方有邪灵。当事人受劝喻接受验灵，被问的问题如同住家人有否拜偶像、少时曾否拜过祖先、去过庙宇、进过灵恩派教会等，答案往往都好像引证他们的想法。之后，当事人再受劝喻接受「清灵」。经过他们的「清灵」(即是赶鬼)，若情况有好转，那就是证明真的是邪灵。若情况不见改善，也不能否定那不是邪灵工作，只是那个灵太诡诈或太隐藏、或当事人有些罪没有认清，仍留地步给魔鬼。

这些都是在基督教中流传的经验主义。还有很多其他例子，不涉及邪灵，但都是诉诸经验，如用某些持别的祷告方法，就会得到特别的祝福。

这些特别的教导及作工方法有一个共通点：没有圣经明显的根据，纯粹是从人的历验及感受归纳出来的理论。然而，许多信徒、包括事奉主多年的人及教会牧者，对于那些没有圣经根据的理论竟然不以为然。他们普遍认为有些属灵的教导及作工方法，虽然圣经没有记载，但神仍会透过一些祂选择的人的属灵经验来补充，藉此帮助现今信徒解决属灵的问题。他们对这一点一直深信不疑。

我在这里提出我们不能接受以经验主义来帮助信徒的几个理由。

第一，人的经历及感受各有不同，不能一概而论。你的经历对你来说是真实及有効，对其他人来说未必是如此。只有圣经是永恒不变的法则及标准。有些经历，如看见神向他显现，听到神或天使的声音等，明显是超出圣经所记，极可能是人的错觉，这些经历对他们来说无论如何真实，我们都不能接受。坦白说，现代的人，可能是受了太大的精神压力，生活太多的忧虑及压抑、或心灵上遇到种种打击，偶然出现幻觉或幻听已经不是很罕见及值得希奇的事了。为何我们不能接受现实，承认是自己的精神健康出了问题呢？难道我们可以轻率以那些不寻常的经历作为我们信仰上的准则？

第二，那些从经验主义而来的方法，尽管表面上好像有些果效，但其实都不能有力证明它们的因果关系。一件事接续另一件事发生，这能证明前一件事产生或引发了后一件事吗？不能。后者可能只是偶然发生。再拿「鬼压床」一事做例证。「鬼压床」或睡眠瘫痪症本就是一个短暂的情况。这状态可能维持数分钟就结束。若我在那段期间不断祷告，结果不久后真的能起来，请问我能否说因为我祷告，奉主耶稣的名赶走那邪灵，所以我就起来了？当然不能，因为无论我祷告或不祷告，数分钟之后我都能回复正常！以上那些情况，大部分都有时间性的，充其量只间歇性发生。若你的身体及精神状态好转了，那些不好的症状自然会减少，并不是你「清灵」或赶鬼后的结果。再者，那些症状大有可能会因为你的心理作用而减少。有心理家做过一个很著名的实验，若病人一心以为某只药能舒缓他们的病痛(其实医生只给他们一种没有药性的安慰剂)，他们的情况真的会比未服之前感觉好些。这明显是心作用。此外，也不少事例证明，那些所谓情况好转只是暂时性的；那些症状不久可能会再出现。再加上提倡那些方法的人往往只会强调他们认为成功的个案，那些没有明显果效甚至情况更坏的个案他们通常都不计算。然而，那些负面的例子到底占所有个案多少比率？若为数不少，我们怎能判定那个方法是真正有效？

第三，这也是最重要的一理由，就是我们相信圣经的完备性：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。

不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶样的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些后世的圣徒替我们发掘出来帮助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些有道理是对是错？

我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。…这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。…这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

王明道先生也说：「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」

最后，我料到一定会有人批评我太武断或太骄傲，企图把属灵前辈或其他信徒的属灵经历一概抹煞。其实我没有这个意思。我承认属灵前辈及许多信徒的灵命都比我高，圣经知识比我多。他们大部份的属灵经历都很有价值，也能帮助信徒成长。我只是想提醒弟兄姊妹，若他们某些经历及教训，在圣经找不到根据，那我们就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或过分高举，因为他们也只不过是人，他们不是完全无误的。要谨记保罗的说话：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。

圣经是我们在信仰上唯一的标准及法则。依着神意思的感受，我们都宝贵，都感恩。不依着神意思的感受，我们都不屑一顾。圣经说过的指引法则，我们就应当遵行；圣经没说过的理论竟见，我们就不敢妄从。但我们有信心，我们需要知道的一切事，怎样得救、怎样生活、怎样事奉、怎样敬拜、怎样分辨是非，怎样讨神喜悦，全备的圣经已经全告诉我们了。

感谢神，给我们这本全备的圣经！