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周子坚

基督徒可否与不信的人结婚？不少青年的信徒或会问这个问题。这的确是一个严重及影响深远的问题。不是说这个问题会影响救恩，因为人得救是因信称义，不是靠行为。然而，信徒与非信徒结婚，很大可能会影响他/她日后的属灵生活及事奉。与不信者结婚也是一个公开地违反神心意的坏榜样，可能会绊倒其他信徒，令神的荣耀受损。基督徒对此事的看法及取态实在是不容有错的。

我当然知道这个题目是非常具争议性。不信主的人自然不能接受基督徒不能与非基督徒结婚。他们反对我们一点也不出奇。然而，现今世代越来越多基督徒(甚至包括教牧及神学界人士)都反对这个教训。这些人企图用人的理学及神学绕过圣经的教训及榜样，教导信徒与非信徒结婚不算是罪。他们振振有词说圣经没有明文禁止基督徒与非基督徒结婚，这个教训只是以往某些神学信条从圣经推论出来，不是直接出于圣经。现在我们就从圣经去看看信徒能否与非信徒结婚。

旧约的命令

「不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。」(申7:3-4)

「你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，你们要确实知道，耶和华─你们的神必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华─你们神所赐的这美地上灭亡。」(书23:12-13)

这是神给以色列人明文的命令，禁止他们与异族通婚。神的子民应该与信靠耶和华的人结婚。到了新约时代，教会被称为属神的子民。顺理成章地我们也应与信主的人结婚。弟兄姊妹请注意，虽然是旧约的命令，但它背后的原则对于我们新约的信徒也是有约束力的。旧约以色列人的献祭仪式及生活规条的确是过去了，律法里面的属灵原则却是永存的。十诫是神在西乃山向以色列人发出的道德律，但现今的信徒是否需要遵守十诫？当然需要，因为十诫是表明神的圣洁的属性，而神的属性是永远不变的。事实是，因为我们的神是不变的，祂的性情是不变的，所以祂对罪的看法、对道德的要求都是不变的。当时以色列人娶一个不信的外邦人是罪，为何今天基督徒娶/嫁一个不信的人不是罪？

有人说，路得、喇合都是外邦人，但她们后来都与以色列人结婚，甚至被列入耶稣基督的家谱，所以信徒可以与不信的人结婚。我相信稍为有读圣经的人都知道如何回答了。路得、喇合虽是外邦人，但她们却是信靠耶和华的人。路得对拿俄米说：「你的国就是我的国，你是神就是我的神」(得1:16)；波阿斯说对路得说：「你来投靠以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。」(得2:12)；希伯来书作者说：「妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。」(来11:31)。用今天的情况来说，我们可以与不同国籍的人结婚，但他们必须是信主的。

有人诡辩说：其实申7:3-4及书23:12-13等经文只是表明神不想以色列人拜偶像，所以祂禁止以色列人与外族通婚。但若以色列人没有拜偶像，他们就可以与外族人结婚了。弟兄姊妹，我请你们用良心判断，这种解释是否用了人的想法去否定神的命令？试想像当摩西向会众颁布命令之后，有位以为自己很明白神心意的人立时反驳说：「大家不必死守条文字句，我认为神的意思不是禁止以色列人与外族通婚，祂只是希望我们不拜偶像。所以按我所见，只要我们婚后立定心志不拜偶像，我们仍可以按喜好与外邦人结婚，这并没有违反神的命令。」摩西岂不命令人立时把那妖言惑众的人剪除吗？谁这么大胆去揣测隐藏在命令背后的神的心意，并以它来反对祂明文的吩咐？

旧约的见证

首先，我们看见所罗门及亚哈娶外邦女子所带出来的恶果：

「所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华─他的神。」(王上11:4)。

「暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪；他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉，他所行的惹耶和华─以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。」(王上16:30-33)

有人说，所罗门及亚哈的问题是他们把持不定，心被诱惑离开神。若他们能保守自己，与不信靠耶和华的人结婚就没有问题了。这又是人一厢情愿的解释。为甚么这样聪明的以罗门王会把持不定？就是因为他没有敬畏神，不听从摩西律法对于婚姻的命令：「敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。」(箴1:7)。神没有阻止他们的抉择，祂容让他们作自己所喜欢的事，但祂也没有赐他们能力去抵抗诱惑，结果他们便犯下大罪，不能自拔。这正正就是神的审判。有人或会说这些只是个别例子，不是每一个基督徒与非基督徒结婚都会如此收场。固然，神是有恩典及怜悯的，但祂也是圣洁公义的，祂没有应许那些不顺服祂命令的会获得祂的恩典去抵挡诱惑及免去将来的报应，除非他们肯认罪及悔改。圣经只记载了以色列人与不信的外族人通婚的严重恶果，却从来没有记载过与不信的人通婚有好的结局，神的意思岂不是很明显吗？

此外，尼希米记及以斯拉记也重申了神不许以色列人与外族通婚的命令：

「那些日子，我也见犹大人娶了亚实突、亚扪、摩押的女子为妻。他们的儿女说话，一半是亚实突的话，不会说犹大的话，所说的是照着各族的方言。我就斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发，叫他们指着神起誓，必不将自己的女儿嫁给外邦人的儿子，也不为自己和儿子娶他们的女儿。我又说：以色列王所罗门不是在这样的事上犯罪吗？在多国中并没有一王像他，且蒙他神所爱，神立他作以色列全国的王；然而连他也被外邦女子引诱犯罪。如此，我岂听你们行这大恶，娶外邦女子干犯我们的神呢？」(尼13:23-27)

「这事做完了，众首领来见我，说：以色列民和祭司并利未人，没有离绝迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亚扪人、摩押人、埃及人、亚摩利人，仍效法这些国的民，行可憎的事。因他们为自己和儿子娶了这些外邦女子为妻，以致圣洁的种类和这些国的民混杂；而且首领和官长在这事上为罪魁。……所以不可将你们的女儿嫁他们的儿子，也不可为你们的儿子娶他们的女儿，永不可求他们的平安和他们的利益，这样你们就可以强盛，吃这地的美物，并遗留这地给你们的子孙永远为业。」(拉9:1-2, 12)

以色列人因拜偶像，离弃耶和华而亡国。现在他们被掳归回，竟还未受到教训，还有人与异族通婚，所以尼希米及以斯拉就严厉地警戒他们，不可与不敬畏耶和华的外邦人结婚。这是多么明显的教导，然而还有人企图诡辩。有人说尼希米及以斯拉警戒以色列人的话，只是「叙述性」而已，不是神直接的命令。我实在不知说这样话的人是如何看圣经默示。若按这个原则去读经，那么保罗的书信也是他个人的叙述而已，不是神直接给我们的命令，所以与我们无关？尼希米及以斯拉都是人，他们当然会有错，但圣灵默示他们写的圣经却不会有错。他们在圣经叙述里的言行教导，除非与别处圣经有冲突，否则都是带着神的权威及有约束力的。「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)。若有人不同意这个说法，那么我建议他们不要再读旧约了，因为旧约大部分的内容是叙述性的，且主要是对当时的以色列人说，与我今日的新约信徒何干？我们读旧约，就是要从这些叙事中看到属灵的原则(先说那些最明显的吧)，然后我们就顺服遵行。况且，尼希米及以斯拉叫以色列不可与外族人通婚，明明是从摩西律法引出来，并非他们的个人意见。难道摩西律法都不是神的命令？

有一个更吊诡的讲法：其实神是害怕以色列人再被引诱拜偶像，尼希米及以斯拉那样说只是针对那些拜偶像的外邦人，不包括那些不信耶和华但没有拜偶像的人。意思即是尼希米及以斯拉并没有禁止以色列人与不信耶和华的人通婚。坦白说，我为这样的读经及解经感到害怕。我惊讶有人可以用私意把圣经这么明显及严厉的教训解掉了，目的就是为了迁就基督徒可以与非基督徒结婚！请问神为何会喜悦神的子民与不敬畏神的人连合？圣经在那里说过这个道理？圣经怎样形容不敬畏祂的人？「恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。」(诗9:17)；「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」(传8:13)。神会喜悦祂所分别为圣的子民与不信的「恶人」(不是我说，是圣经的形容)结婚吗？

有人说，尼希米「斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发」，我们今天的信徒不会如此咒诅人及打人吧。所以他斥责以色列与外邦人结婚，我们也不需按字面理解及应用。我想这样解经是太幼稚吧。尼希米咒诅人及打人纯粹是表达他悲痛的心情，这当然不是神的命令。但他指出以色列与外邦人结婚的罪，却是根据摩西律法。我们当然不需按字面去实行旧约的命令，但这些命令的背后的属灵原则，我们却有责任去遵守，否则我们为何要去读旧约？旧约提及以色列人为罪痛悔时，他们会「披麻蒙灰」或「撕裂衣服」。请问我们悔改时需不需要「披麻蒙灰」或「撕裂衣服」？不需要。但我们犯罪需不需要悔改？绝对需要！前者只是当时悔改的一种表达方法，不是绝对真理，后者却是这些动作背的属灵原则，是不会因时代而改变的，这原则就是我们犯罪必须要悔改。这样显浅的解经法，一般信徒也能明白及同意，不会混淆。不明白为何有神学界人士竟犯了这低级解经谬误，把圣经没有详尽说明的事，当成圣经没有这样的教导，把旧约不再实行的做法，推论说新约已取消那个属灵原则，这是人的诡诈。

新约教导

「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。

这里提到信与不信不能同负一轭。不顺服的人常常反驳说，这段经文没有明说是指婚姻，所以我们不能用它来反对信徒与非信徒结婚。这也是他们惯常用的伎俩：圣经没有明说的，我们就不需要遵守。这个谬误我上面已经指出过：圣经没有明说的，不代表圣经没有这个原则。整段经文已经明显指出信主与不信主有很大的分别(生命特质)，信主的人不可主动与他们「同负一轭」。就是因为经文没有提及「婚姻」这个字，所以圣经就没有信与不信不可结婚的原则？甚么是「轭」？轭就是当时农夫放在一对牛身上，目的是使它们共同耕作。无论你如何套用「轭」这个字，你都不能回避它有亲密合作的意思吧。有些解经家指出可能是商业上的伙伴，但看上文下理，更加可能是指属灵工作上的伙伴。约翰麦克阿瑟说：

不相配地同负一轭是取自旧约的比喻(申22:10)。保罗通过这个比喻教导信徒，与那些没有相同性情的人(非信徒)合伙从事属灵的事业或进入一个属灵的伙伴关系是不对的。这样做不可能荣耀神。真实的，它也是涉及婚姻，因为世上没有一个轭比婚姻更牢固，更有力及更约束性，对吗？所以明显地及首要地，我们要避开与不信者(包括婚姻上及宗教合一上)有共同的属灵合伙。

林后6:14-18没有举出「信与不信不能同负一轭」的具体例子，但它却很清楚有「信与不信不能同负一轭」的属灵原则。若有人仍坚持该段经文没有「指明」婚姻，所以它不能应用在婚姻上，那么圣经都没有「指明」以下的行为，基督徒是否就都可以做？

1.     圣经没有指明「基督徒不可以堕胎」，所以基督徒可以去做？

2.     圣经没有指明「基督徒不可以婚前性行为」，所以基督徒可以去做？

3.     圣经没有指明「基督徒不可以看色情书刊」，所以基督徒可以去做？

4.     圣经没有指明「基督徒不可以赌博」，所以基督徒可以去做？

5.     圣经没有指明「基督徒不可以吸食大麻」，所以基督徒可以去做？

若你真的觉得没有问题，那我真的怀疑你是否真正得救了。事实是，圣经根本无需要列举世上所有犯罪的例子，它只需要提出那个属灵原则就可以了：不可杀人、不可淫乱、禁戒眼目的情欲、不可贪心等等。我们不要自以为聪明，以为能在圣经找出「法律罅」，就可以安心犯罪。在人面前，你要怎样辩驳，没有人能奈你何，但在神面前，鉴察人心的主岂会容你砌词狡辩，算你无罪？

有人问，若「信与不信不能同负一轭」也包括婚姻，那么不信的夫妇后来有一方信主，信主的一方岂不是要与不信的配偶离婚？其实这个问题，圣经一早已有答案：

「我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和他同住，他就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」(林前7:12-16)

神的话是很清楚的，若夫妇结婚时都未信主，那当然他/她也没有听过这个命令。若他们其中一方信了主，神的话也说不要主动提分开，因为婚姻是神所设立的，应当尊重。除非是某方犯了奸淫，或对方主动提出分开。「信与不信不能同负一轭」是神给信徒的命令，叫他们不要主动找不信的对象结婚。若你在未信主前已经结了婚，那么神也不需你主动与配偶分开，而是鼓励你向他/她传福音。这是神的怜悯及体恤，辩驳甚么呢？「信与不信不能同负一轭」只是一个命令，不是说这件事绝对不会发生。我们不能因为神给人补救的方法，就推翻神真实曾给我们「信与不信不能同负一轭」的命令。

新约另一段明显教导信徒不可与非信结婚的经文是：

「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」(林前7:39)。

这里保罗教导信主的寡妇可以再嫁，但一定要嫁主里的人。不难想象，好辩的人又想走「法律罅」，说保罗是只是对寡妇说而已，不包括所有女士。弟兄姊妹，请问这样辩驳真的有意思吗？保罗的意思真是只吩咐寡妇要嫁主里的人，未婚的信徒则可以选择嫁不信主的人？为甚么神对寡妇及未婚女子的婚姻会有不同的标准？神的标准不应该是一致的吗？容我再说，若你不能从圣经中看出明显的属灵原则，那么你读新约圣经也没有用，因为严格来说，哥林多前书是保罗写给从前的哥林多教会的，不是神直接对你说的，所以你也不需要遵守书信中的任何命令。这些书信都是「叙述性」而已，不能算是神的命令。这会否是你心中的意思？

现在采用这种「法律罅」读经法去否定圣经的教训越来越常见。不久之前在网上看到一篇文章，有一位准备报读神学的男信徒，不时接触色情资讯。他曾苦苦挣扎，但都摆脱不了眼目的情欲。后来为了安抚自己的良心，便用找「法律罅」的解经法去为自己开脱。他说，主耶稣教导「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了」(太5:28)，对象只是限于「妇女」，即是已婚的女子而已。若对方是未婚的女子，动淫念则不算犯罪，只是正常人性反应。这样解经实在非常荒谬。请问向妇女动淫念与向未婚女子动淫念有甚么不同？为甚么神看前者是罪，后者却不是罪？神是双重标准的吗？若那位信徒在街上碰到一位陌生女子，想要起淫念，他怎知道她是否已婚？若她未婚，他动淫念就不算犯罪；若她已婚，动淫念就是罪？神会给我们这样模棱两可、充满网罗的命令吗？事实是，我们的思想任何时候都要保持圣洁，无论女子是已婚及未婚，都不应该对她们动淫念。神是圣洁的，所以我们也要圣洁。主举出妇女作为例子，不是只限已婚的女士，而是要带出背后的原则，就是要我们思想圣洁。用圣经例子以外未提及的例子作犯罪的根据，这实在是人性败坏的证据。

最后，我也想用教牧的角度去探讨这个问题。「信与不信不能同负一轭」这个道理之所以这样具争议性，不是因为圣经的启示或教导不清楚，而是因为人天性喜好择选自己的爱好，而恋爱及婚姻往往就是人最向往及最投放情感的一件事。当教会属灵光景较好的时候，这个问题也不算太明显。纵使有人不顺从，也不会高调宣扬，并大条道理说它不是罪。但在属灵光景低落的时候，「信与不信不能同负一轭」的命令不单被许多信徒藐视，甚至有教会领袖及神学界人士说圣经没有这个命令，并教导会众与不信的人结婚不算是罪。为甚么他们会支持这个道理呢？就是他们要迁就人、讨好人，要得大部分世俗信徒的欢迎。为求达到目的，他们不惜用不同派系的神学诡辩，用私意及找「法律罅」去解经，把这此明显的属灵原则去掉，这等人实在不配作神的工人。

亲爱的弟兄姊妹，若你们正面对与不信者恋爱及结婚的试探，请听我苦口婆心的劝戒。我恳请你们回答我几个问题：你爱神吗？若你的答案是否定的，那么我想我也不需要多费唇舌说下去了。你选择与不信的人一起生活，这只是一个征状，其真正的根源是你不爱神。你不爱神，自然不会甘心选择神的道路。

若你说你爱神，那么让我问你第二个问题：你爱神比其他一切更深吗？「你爱我比这些更深吗？」(约21:15)。若你爱不信的对象比爱神更多，也难怪你会拣选他们了。但我请你不要忘记，凡你爱慕的那些过于爱神的，那些人或事就变作你的偶像。请问拜偶像是不是犯罪？弟兄姊妹，为何你明知他/她与你的生命不同、方向不同、人生观不同、道德观不同、世界观不同，对神的看法不同，但你偏偏要选择他/她作为你的终身伴侣？神的爱对你来说，真不值得你放下一切都要去追求得着？「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路14:26)；「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)。以往的圣徒能为主放下一切，包括自己的生命，难道你不能为主放弃一段不合神心意的感情？

主爱长阔高深，实在不能推测；

不然，像我这样罪人，怎能满被恩泽。

我主出了重价，买我回来归祂；

我今愿意背十字架，忠心一路跟祂。

我今撇下一切，为要得着基督；

生也、死也，想都不屑，有何使我回顾？

你是我的安慰，我的恩主耶稣！

除你之外，在天何归？在地何所爱慕？

让我继续问：若你说你爱主胜过一切，请问你有没有尊重祂的话？「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。」(约14:23-24)。请问你是如何读经的？你是用恭敬顺服的心按正意去读，在经文中找出明显的属灵原则，之后定意遵行，还是你用以上那种找法律罅的解经法，拼命在圣经中找没有举出的字眼及例子，就说圣经没有明文禁止，所以你就可以放心去做？这叫作尊重圣经吗？

可能有人认为本人没有经历过你们的试探，根本不明白你们的难处及痛苦，我只是说风凉话而已。我承认我没有经历过你们的挣扎，但我原不是用我个人的经历来劝导你们的。作为神的仆人，我的责任就是尽力地把你们一次又一次的带回神的话语面前，以神的道提醒及帮助你们：

「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)

对于那些已经与不信的人结婚的信徒，我不想将别的重担加在你身。我知道你必是经过许多挣扎，一时软弱才作出这个决定。我实在无意叫你主动与配偶分开。保罗在林前7:12-16已经有很清楚的处理方法。我只求你们去作一件事：赶快到主面前承认自己的罪。不要听那些世俗神学家及教会领袖说与不信的人结婚不是罪。他们连甚么是罪也不知道。他们就像旧约的假先知，「轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」(耶6:14)。甚么是罪？罪就是「亏缺了神的荣耀」(罗3:23)。难道连故意与神不喜悦的人结婚，都不是亏缺神的荣耀？事实是，每次你按自己的标准，不按神的标准去作事，这已是亏缺神的荣耀；每次你拣选自己的意思，不拣选神的意思，这就是罪了。

我们坚持信徒与不信者结婚是罪，不是要抬高自己，羞辱你们，更加不是要审判任何人(只有神能审判人)，而是想给你们指出一条归回神恩典之路：在神面前谦卑认罪。若你不肯承认与不信者结婚是罪，你自然不会认罪，那么你仍然在悖逆神的光景中，神就没有应许会给你恩典及帮助：「我若心里注重罪孽，主必不听。」(诗66:18)；「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。」(诗32:3)。

神是有怜悯及有恩典的神。只要你肯在神面前为你的罪痛悔，就是为你明知与不信者结婚不合神的心意，但仍不顾一切的作出这影响你一生，也可能绊倒其他信徒的决定：「神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」(诗51:17)。祂能赦免你悖逆的罪，医治你心灵的损伤，祂也能给你面对一切困难的恩典。

周子坚

「你们要先求 祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:33)

这是一节许多基督徒都耳熟能详的经文，但不知从何时开始，主的要求好像变成可听可不听的参考意见。主不是说「应该」，也不是说「最好」，而是说「要」先求祂的国和祂的义。这是主给门徒的一个命令。然而，这命令也指出了一条蒙福的道路，因为它带着一个极宝贵的应许：「这些东西都要加给你们了。」

看见有些基督徒，当他们面对极大的难处，就切切求神帮助及搭救他们。可是，他们一直看不到神作工，替他们开出路，他们的心就因此越来越低沉及昏暗。为甚么神不听他们祷告，立即解决他们的困难呢？第一个原因可能是，神要他们学习忍耐及背十字架的功课。基督徒不应有错误的期望，就是每次我们祷告后，一切问题就立时解决。不，神常常要我们学习忍耐的功课。忍耐，即是要等候。不须要等候的怎能叫作忍耐呢？在神的眼中，忍耐是一个极其重要的属灵特质，所以有时神情愿让我们多受点苦，好使我们学好这个功课。然而，圣经应许我们：「信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」(雅1:3-4)；「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。这对受苦的人是很大的安慰及激励。第二个神没有应允我们所求的原因，可能是我们没有先求神的国及神的义。圣经应许我们若先求祂的国，这些东西都要加给我们。反过来说，我们若没有遵行祂的命令，神就没有应许一定会给我们所求的。当然，神仍会怜悯祂的儿女，但若我们不按祂的心意而行，我们就没有支取祂应许的权柄及把握。现今不少信徒只会为自己的事费心，为自己的事切求。他们为学业、事业、婚姻、家庭、儿女等事情求，却不为神的国先求。结果往往是，他们越求就越没有出路，越求就越觉困恼。因此，他们就开始质疑神的慈爱及信实，甚至对神埋怨起来，失去了喜乐的心。

若有弟兄姊妹遇到这个情况，我恳请你们暂停你们对神的抱怨，先反问自己两个很重要的问题：第一，我是否有先求神的国及神的义？若自己没有先按着主的命令而行，为甚么抱怨神不赐福给我们呢？第二，我们在神面前是甚么身分？换句话说，我们以甚么地位来向神索要恩典？若我们肯诚实地问问自己这两个问题，我们必定在神面前抱愧蒙羞，不再抱怨了。

坦白说，神创造了我们，又用祂儿子耶稣基督的血买赎了我们，我们已经是完全属于神的了。我们乃是神的奴隶(slave)。大部分中英文圣经都把slave翻译成「仆人」 (servant)。有圣经学者指出，这样翻译实在是译得太轻了。我们不只是神的仆人，我们是神的奴隶(slave)。仆人还有些主权，奴隶却没有。他必须完全听从主人的吩咐，而没有报酬的。

请问奴隶应得甚么？我们在未信主前，是罪恶的奴仆(约8:34, 罗6:16) 。罪的奴仆应得甚么工价？「因为罪的工价乃是死」(罗6:23)；「或作罪的奴仆，以至于死。」(罗6:16)。罪的奴隶应当灭亡及永死。当我们信了主后，我们已经出死入生，且作了义的奴仆，结果是甚么呢？「你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」(罗6:22)。我们信了主后，罪的工价加在主身上，主的义却归在我们身上，使我们有成圣的果子，结局就是永生。请问世上有甚么福气比成圣及永生更大？倘若神未能按照我们所想所求的成就，就忽视神给我们更宝贵的属灵恩典，并下结论说神不爱我们，这个逻辑对吗？我们现今得着的所有恩典，不论是属地或是属灵的恩典，都不是我们配得的，都是神白白赐给我们的。神甚至连最祂爱的儿子耶稣基督也给我们了(罗8:32)，还有甚么好东西留下不给我们呢？神实在没有亏欠我们甚么，我们却欠了神一切。「谁先给我甚么，使我偿还呢﹖天下万物都是我的。」(伯41:11)。神给我们的一切，都是恩典。既是如此，我们怎能抱怨神没有赐给我们「应得」的东西？主耶稣说过一个比喻：

你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：你快来坐下吃饭呢﹖岂不对他说：你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝吗﹖仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗﹖这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。(路17:7-10)

奴仆要绝对顺服主人的命令。我们为主作的一切，本是我们作为奴仆应分作的。我们作完了一切，只当说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。若你真正明白自己的身分及地位，那么当你从神的手得着最小的恩典，你就会有一个感激的心，因为真是不配得的。然而，我们的神确实是一位满有恩典及慈爱的神，祂是一位好主人。祂要我们遵守的命令，往往都加上很大的应许。但若你觉得自己配得或应得神的恩典，以为神欠了你，这个态度是神不能赐福的。所以真正认为自己在神前的地位，是我们解决我们苦困的一大关键。

其实人心里的痛苦，许多时候都是源于错误的观念。试想一想，为甚么两个人同受一样的苦难，一个是向神质疑及抱怨，另一个却能喜乐及感恩？因为一个对神及祂的作为信心不足，怀疑神的信实及慈爱，另一个人却对神的属性及祂的工作完全信任。他认定神是好的，是善的，必不会出错。祂叫我受苦，是叫我得属灵的好处，叫我末后有指望。这些信念足以令受苦极深的人欢喜快乐，能像保罗一样的说：「不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(罗5:3-5)。是我们对神的信心出了问题，不是试炼大小的问题。我们再思想约伯的事件。我们承认，约伯所受的苦，是极大的痛苦，来自心灵的最深处。他的友人安慰不了他，反令约伯更加难受，因为他们都用了错误的方法来帮助他。他们的确不明白约伯的景况。但请问神如何帮助约伯恢复过来？神有否采用现今心理辅导学的方法，一味的认同及安抚他？没有。相反，神是一直的质问他，直到约伯哑口无言。神这样做好像不大顾及他的感受。我相信这样的做法，按现今辅导技巧的评估标准，一定不会及格的。但神比我们更加了解人性，祂知道约伯的痛苦，主要是源自他不认识自己 的本位及神的主权。神知道只要约伯能谦卑下来，服在全能者的权柄下，他的问题就可以解决了。结果真是如此：

约伯回答耶和华说：我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢﹖我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。(伯42:1-6)

神用这些方法来试炼我们，直至我们在尘土和炉灰中懊悔，目的就是要我们看见自己的卑微及更深的经历祂。未受苦之前，我们以为自己很属灵，很认识神，其实我们所知道的，只是「风闻」而已。但受苦之后，我们就能「亲见看见」神。不再是头脑知识，而是「真知道祂」(弗1:17)。神多么渴望我们真知道祂，亲身经历祂！若有人说：我不需要这样认识神，我只要神的祝福就够了，你想这话多么令神伤心呢！今天许多基督徒只想得到人的同情，有谁想到神也想人向祂表同情？神苦心地安排万事来造就我们，叫我们得着永远的益处。祂想我们真知道祂，但我们不接受神的心意，还向祂抱怨，并像浪子比喻的小儿子一般，要求天父将自己以为「应得的家业」分给我们，你想神是多么的难过！

现在让我们想想主耶稣要我们先求他的国的原因：

一，神的国是全宇宙最伟大最荣耀的事。我们个人的事有多大？个人的事重要还是神的国重要？若你看自己的事比神的国更重要，这就是你痛苦的根源了。你的己这么大，怎会不痛苦？若是神的国更重要，那么我们先求祂的国不是很自然及合理的事吗？其实，神吩咐我们求先祂的国，实在是我们的荣幸。刚才我们说过，我们都是无用的仆人。无用的仆人能作甚么？但神竟然将这最荣耀的使命交托我们，这真是神极大的恩典。「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。」(约14:12)。更大的事，就是传福音及拓展神国的事。太多信徒没有这个荣耀的使命感了。他们不知道基督徒在世有何目的及价值，面对这么荣耀的使命 竟也无动于衷。可能他们认为自己软弱，没有能力为主作甚么。的确，我们都是软弱及不配的人，但神吩咐我们去事奉祂，目的就是要在这些软弱的器皿身上，显出祂的能力，彰显祂的荣耀：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」(林后4:7)。所以，我们越认识自己的软弱，就越能为主作工，主越能在我们身上彰显祂的能力，主就越多得荣耀！既是这样，我们有甚么借口不为神作工呢？「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。若你真的 觉得自己很软弱，那你也应该知道，你是更不可少的！

二，我们先求神的国，就能更多经历神的能力及神的同在。我们为神作工，主必然 负责供应能力及恩赐：「我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。 」(弗3:7)。我们奉主的名出去，主也应许祂特别的同在：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:20)。主这里所说的同在，是一个有条件的应许。当他们出去将主所吩咐他们的，教训别人遵守，主就显出祂的同在了。有些基督徒，一生没有多少经历神的能力及同在，因为他们多为自己的事求，少为耶稣基督的事求(腓2:21)。他们所谓的认识神，只是头脑的认识，没有亲身经历。他们竭力为自己的事求，却没有竭力为神的国付出 。他们讲争战，只是纸上谈兵，怎能经历神的大能及同在呢？他们常常慨叹自己软弱，没有能力为神作工，殊不知自己的软弱，其实是源自他们不肯先付出。不是我们软弱，神不用我们，而是我们不肯为神付出，所以就软弱。所以若有人要刚强起来，方法不是守株待兔，虚无飘渺的等候神 某年某日赐下复兴，而是积极地先求神的国及神的义，我们就能经历神的大能了。

三，我们先求神的国，就能脱离自我中心。坦白说，我认为自我中心的心思是人最大的咒诅。不信的人自然是自我中心，然而许多基督徒也是一样。他们往往是先求自己的事，然而才求神的事。这岂不是自我中心，以己为先的表现吗？有些基督徒认为要先为自己打算，然后才能安心为神打算。这说法看似有理，但不是圣经的道理。主耶稣说过：

又对一个人说：跟从我来！那人说：主，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。又有一人说：主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。耶稣说：手扶着犁向后看的，不配进神的国。(路9:59-62)

若有人质疑这样做不现实，也不体恤人情，那么请你再想一想，这个吩咐是最明白人，最体恤人的主发出的。其实我们应怎样理解这样的经文呢？难道主叫我不须为自己及家人安排及打算吗？不是，我们应该孝顺父母及照顾家人，也可以为自己前途打算及祈求，但作这一切事的目的，都是为了神。孝顺父母是过程，荣耀神才是主要目的。不错，我们要先吃饱，然后才有力作主工，但吃喝的目的，其实都是为了主：「所以，你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。 当我们凡事为福音的缘故，凡事以神的荣耀为先，这就是先求祂的国了。而且，若我们真能先求祂的国，我们就能脱离自我中心的捆绑。人痛苦的根源主要是来自这个己，若我们学习少为己求，多为主求，我们的己 会越来越细，我们的苦也必越来越少。

四，我们先求祂的国，我们就不用忧虑。主应许我们若先求祂的国和祂的义，我们需用的一切东西都要加给我们。弟兄姊妹有没有留意，主这个命令，是在祂劝勉门徒不要忧虑的讲论中发出的。主知道我们之所以忧虑，主要原因是我们担心得不着我们所需的东西。我们以为没有这些东西，我们就很难过活了。但我们对将来能否得着这些东西没有把握，所以就忧虑起来。但主安慰门徒说 ：「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」之后祂就说：「你们要先求祂的国和祂的义， 这些东西都要加给你们了。」所以，主提出这个命令的前后都是神的应许。主的意思是，我们不应为明天忧虑，因为我们的天父知道我们的需要。祂看顾天上的飞鸟及野地的花，我们比它们贵重得多，天父必更加看顾我们。既是如此，我们就不必为 那些事忧虑担心，我们要先求神的国和祂的义，我们所需要的东西主必加给我们了。主先应许看顾我们， 然后叫我们放心求祂的国，之后祂再应许将需要的东西加给我们。有这双重的保证，我们又何用忧虑呢？

五，我们先求神的国，就能得着真正的满足。我们常常先为自己打算，先求自己满足，其实人的心永不能因世界上的事满足。就是满足了，也只是短暂的，不是永远的，因为这世界及其上的事都会过去。真正的满足，是主里面的满足，是圣灵里的喜乐 。这样满足喜乐绝不会因环境有任何改变的：「在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」(诗16:11)；「你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐。」(帖前1:6)。我们若先求神的国和神的义，神也会将祂的满足赐给我们 。基督就是我们的满足，我们在祂里面，就得着真正的喜乐及满足：

神阿，你名何等广大泱漭！

我今投身其中，心顶安然；

有你够了，无论日有多长；

有你够了，无论夜有多暗。

有你够了，无论事多纷繁；

有你够了，无论境多寂寞；

有你，我就已经能够尽欢，

有你，我就已经能够唱歌。

有人可能仍觉得先求神的事，然后才求自己的事好像不大现实，也很冒险。其实先求神的国是蒙神恩典的最佳途径。你先记念神，神怎会不记念你呢？你为神作工，神怎会不供应你呢？「有谁当兵自备粮饷呢﹖」(林前9:7)。有一次，主问 了门徒一个很发人深省的问题：「耶稣又对他们说：『我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少甚么没有﹖』」(路22:35)。这真是一个殊不简单的问题。主耶稣这样 发问，是否有点冒险呢？主明知他们出去的时候没有钱囊，没有口袋，没有鞋，还敢问他们「缺少甚么没有」？万一其中一个门徒回答说：「也曾试过的」，你想主会是何等的尴尬及难堪呢！不过信实的主绝不会让这件事发生的。主这样问门徒，祂一定知道他们会怎样回答。弟兄姊妹，今天的主，也是当天的主。主今天呼召我们先求祂的国，出去为祂作工，祂也会一样问我们：「我差你们出去的时候，你们缺少甚么没有﹖」让门徒当日肯定的回复，成为今日那些肯为主先求的人的安慰及激励吧：

「他们说：没有。」 

周子坚

前文已经略为讨论过关于阴谋论的问题。本文会继续探讨一下阴谋论的由来，并引出一些圣经的教导及原则，帮助我们面对这个问题。到底阴谋论是如何发生的？阴谋论之所发生就是有人将别人心里的话，未有证据之下用负面的角度去猜想并宣扬出来，叫人质疑当事人的诚信。明显地，问题的关键在于人如何看这些「隐藏的话」。对于较单纯的人，这个问题不是太大，他们觉得没有说就是没有说，我们为何要去猜想及判断人家未曾说过或作过的事？我们应该去讨论分析那些着实发生过的事嘛！但对于思想较复杂的人来说，情况却不然。他们总受推测及分析那些「没有说出来的话」，以为对方「故意」不说，一定有甚么不愿告人的原因及目的，甚至认为这些隐藏不说的话才是整件事件的关键及真相。所以他们往往不太重视及相信当事人的自辩，反而着意在他没有说过的「隐藏话」，并且用这些推测出来的内里原因及目的，与当事人说过的话对立及矛盾化起来，制造了许许多多论断的材料。

如前文提及过，这些阴谋论的意识形态在社会及日常生活中是非常普遍的。人总是不甘于简简单单地讨论一件事情的表面资料。我们总爱加上一些个人推测及判断，否则所有讨论就是太枯燥无味了。其实我也不反对所有推测及批断，有时一些合理的推测(甚至是怀疑)也是需要的。可惜人的罪性往往很自然地将合情合理的推测变成的缺乏根据、过于负面的阴谋论。这些现象在大众传播媒介、在日常生活当中也看见听见很多了。可惜这些风气思想也渗入教会中，不断地影响基督徒的思想。基督徒已经不如从前世代的信徒一般单纯看事情，这是很可悲的事。

现在让我们看看为何基督徒也落在这网罗之中。第一，他们之所以接受阴谋论的思想，是因他们不信。不信甚么？不是不信神，而是不信被他们评论的人。虽然表面上他们只是不信那人所说的话，但实质上是不信任他这个人。我们承认，我们得救的人仍然有罪性及软弱，所以我们的说话或行为总会有出错的时候，但一个人用一生从各方面建立的诚信却不容我们轻易地抹煞的。弟兄姊妹，让我问你们一个问题：你们是怎样处圣经表面上的矛盾？当我们细心读圣经的时候，我们必会发现不同圣经经卷中记载有些人名、数目、地点、时序、甚至是教义(如雅各书及罗马书)表面上好像是不太吻合，但你们会用阴谋论去批评圣经是错漏百出吗？(的确有些自由派及新福派信徒认为圣经有误，结果在信仰上倒塌了)绝对不会吧。为甚么？因为我们对圣经的作者，即是对神自己的诚信有信心。我们坚信神是不会犯错的，所以祂默示给我们的圣经也不会有错。我们就是抱着这份信任去为圣经辩护、怀着这份信念去处理这些所谓的圣经矛盾，结果就是我们往往发现这些不吻合的经文其实是可以相容的，甚至是互相补充的。我们的信心，往往影响我们判事的态度及结果。然而，我们为甚么不能用相同的态度去对待被我们批评的人？他们一生建立的诚信及见证真是这么不济，这么不值得我们信任？

退一步说，就算我们对某些人的诚信一无所知，或者是有所保留，我们还是要学习尽力去信。「爱是…凡事相信」(林前13:7)。当然，圣经的意思不是要我们相信任何明显的谎言，圣经乃是要求我们在没有证据证明某事是假的前提之下，我们因着爱的缘故仍然尽力去相信，起码你愿意相信他仍有说真话的可能。主耶稣教导门徒说：「倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。」(路17:4)。当然主在这里主要教导门徒学习爱心宽恕的功课，但这亦可说是同时要他们学习相信。试想像，当某人一次又一次得罪你，一次又一次说懊悔，但又一次又一次故态复萌，你还会相信他会真心改变吗？但主却要门徒继续信任及饶恕。

人信任其他人，这也没有甚么大不了的事情。然而，最令人惊奇的是，主竟然会信任我们这些软弱败坏，刻变时翻、完全不可靠又缺乏诚信的人！「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。」(约14:12)。甚么是「更大的事」？岂不是向世人传福音的大使命？主连世上最伟大的工作都交托我们了。主是何等信任我们！坦白说，我们真是不可靠，真是不配神交托如此重任，但神却定意要这样作，这是神对我们的信心！这是非常奇妙及难以解释的！可叹的是，我们没有好好学习主的榜样，也不体贴祂的心，竟时常抱着不信的心用阴谋论去看别人，甚至是主内的弟兄姊妹，这是何等可悲的事。

基督徒接受阴谋论的第二个原因，就是他们不够谦卑。前文已经提出过，阴谋论者僭越了神无所不知的能力，充当神的位置去推测人心里的说话及动机，并且言之凿凿地宣扬出来。这是无疑是骄傲的表现。但对于许多人来说，他们并不认为这样作是僭越了神的能力，他们只觉得他们是运用其智慧及经验去推测一下而已。但这做法也带出一个很重要的问题，就是你凭甚么肯定凭你智慧及经验来推测出来的比别人的准确？许多人在未在足够证据确定自己的想法比别人更准确之前，已早判定别人是错的了。这不是谦卑的表现。

坦白说，很多时候在我们不知道事实底蕴的情况下，干脆说不知，亦安于我们的不知，这才是真正的谦卑及聪明。约伯的三个朋友，明明是不知，却硬要用他们所谓的智慧及经验来推测批判约伯，用阴谋论大大攻击约伯，硬指他犯罪。我们平常只觉得那三位朋友的说话缺乏爱心，然而这些没有爱心的话是因何而来？(他们本是因为爱约伯才来安慰他的)都是出于他们对自己判断的过分自信自恃，他们认为自己的想法合情合理，约伯的话倒是愚昧无知。谁知我们细看他们的对话，发觉他们「教训」约伯的许多话，约伯其实已经一早知道的了！我们常常认为我们对人内心的判断很准确(凭自己的智慧及经验)，然而，神看人的准确，比我们认为的准确，程度及性质都大不相同。原来当神评论属祂的人的时候，从来不会「看差」一个人，祂只会「看好」每一个属祂的儿女。我的意思是，神不会评论我们比我们实际的情况更差，但祂却会评论我们比我们实际的情况更好。(一点补充：我并不是说神不知道或不处理我们的罪恶，祂也会责备及管教，因为神是公义的。但神对于属祂的人，祂更是包容及慈怜的。)

大卫一生犯了不少的罪，但圣经说：「大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。」(王上15:5)。我在这里向阴谋论者发出一个问题：你们会用阴谋论分柝这节经文吗？你会认为圣经有错吗？你会认为神善忘吗？你会觉得神故意不提及大卫其他的罪，有甚么不可告人的原因及目的吗？我们都会觉得这些想法都是非常荒谬的，然而我们属于主的人却常常将别人没有的说过的话用阴谋论批评一番！如前文我说过，我不反对合理的推测，但若你是推测别人心里隐情之时，你该用正面的态度去看，换句话说，你只可评论他们比他们实际的好，不可评论他们比他们实际的差。当你评论他们比他们实际的好，你就好像神一样。当你评论他们比他们实际的差，你就好像魔鬼一样。「撒但回答耶和华说：『约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的么？他手所作的，都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。』」(伯1：9-11)。魔鬼就是用阴谋论评论约伯，事实上他不是这么差。我愿每一位基督徒都效法神，不要效法魔鬼。评论人时，不要自作聪明，以为自己的判断一定很准确；只有用神的角度来判断才是真正的准确，准确且显出恩典的。

基督徒接受阴谋论的第三个原因，就是缺乏爱心。「爱是…不计算人的恶。」(林前13:5)。圣经的意思不是要我们故意不看或否认人的恶，而是要我们不要储心积累地将别人的恶「计算」出来。若你对那人有爱心，这不会这样「清算」他。有时我在想，若那些被阴谋者批判的人是他们至亲或至爱的人，他们会不会用这么坏这么差的角度来推测他们的内心，并且到处宣扬呢？我想是不会的。我不是说他们徇私及偏袒。但他们批判这些人之时一定不会像批判那些与他们素不相识或没有甚么交情的人一样，因为人天然地会保护自己所爱的人。保护的意思不是要隐藏他们的罪，而是不会无理地加重他们的罪名，更加不会无中生有的定他们的罪。当你心里充满着爱的时候，你就会好像神看大卫一样(除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事)、主看拿但业(这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的)一样，你不会希奇神会这样评价祂的仆人。

我再说，神不是不知道及不处理我们的罪，神必定会管教凡祂所爱的儿女，但一个更加有福的事实是：「他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。」(诗103：10-14)。

弟兄姊妹，当我们准备要评论别人的时候，我们真是要好好反省一下，我们有没有神对人的信任、谦卑虚己的态度，以及神爱人的心肠。若没有，亦不打算努力去学，那你最好不要作任何猜想或论断了。我们不必自寻烦恼，亦无需胡思乱想，就安于你的不知吧：「隐秘的事，是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)。但不知说成已知，不清楚的说成肯定，好的说成不好的，这就是阴谋论，就是作假见证，就是像魔鬼控告人，弟兄姊妹千万不要堕入这个网罗啊！

周子坚

「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)

「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。」(太6:19-20)

「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」(约6:27)

「他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:19-20)

「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:8)

「他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:15)

「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。」(林后5:1-3)

「这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:13-16)

若我们不要带着偏见去读圣经，我们自然会看到一个很明显的道理，就是神吩咐我们不要注重及渴慕地上的事，而是注目及追求天上的事。圣经在这方面给我们有非常多且强烈的对比：上面的事与地上的事；天上的财宝与地上的财宝；必坏的食物与存到永生的食物；所见暂时的事与不见永远的事；能坏的冠冕与不能坏的冠冕；地上的帐棚与天上永存的房屋；可以离开回去的家乡与天上更美的家乡等等。听见不少基督徒说圣经没有教导属灵及属世之分。若是这样，以上的经文是甚么意思？神给我们这些说话有甚么意义？

我明白说没有属灵属世之分的人，他们的意思是属灵与属世的恩典都是出于神，基督徒亦不应离群避世，乃是要进入世界为主发光。这都是对的。但说圣经没有教导属灵与属世之分，这明显是错误，因为有这么多经文把两者分开。问题是，基督徒在这世界中，无可避免会参与属世的事，举例说，基督徒也要吃饭、要读书、要工作，亦会有些兴趣消遗等。我们基督徒该如何面对呢？

答案就是，基督徒与世人一同活在世上，作同样的事(罪恶除外)，但却有是属天的世界观及价值观。人是地上的人，心是客旅寄居者的心。我们暂时是地上的公民，但永远是天上的国民。地上的事是工具，天上的事才是目标。地上的事情只是帮助我们更加属天及成圣而已。

圣经从来没有叫我们追求这个世界，多次表明世界不是我们爱慕及追求的目标。我们是求神的国，我们的盼望是在天。圣经形容这个世界会一直会充斥罪恶、不公及苦难，且情况会越来越坏，我们信主的人也会遇到许多艰难：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」(太5:10-11)

「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」(约16:33)

「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)

「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」(徒14:22)

「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」(提后3:12)

「你们就是为义受苦，也是有福的。…神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:14, 17)

好些基督徒不明白这个道理。他们以为神既是公义的，基督徒也要行公义，所以基督徒有责任把世上一切不公义的制度废除。这个理论，有对也有不对。基督徒不错是要行公义，亦当在自己管理及权力的范围内去推行公义的制度，但我们不要忘记圣经也有顺服及忍耐的道理。我们在自己权力范围的事当然要行公义，但在我们权力以外的事，我们不是要勉强抵抗或改变，而是要学习顺服及忍受。「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」(彼前2:18)。仆人不是要反抗或推翻乖僻的主人，而是要为神的缘故顺服他。在现代的社会，你有权不作犯罪的事，你有权温柔劝戒上司，你甚至有权辞职不干，你不能公然对抗或密谋做反。这不是圣经的教导。主耶稣及使徒们从来没有反抗罗马政权，乃是在不公义的环境中坚毅不移地传扬天国的福音。这才是真正的勇敢。

为甚么神的儿女们会遇到不公义的事？就是因为这个世界暂时仍是魔鬼掌权，世上的人绝大部分都是不信主的，基督徒是少数。不信的人喜爱罪恶，恨恶圣洁及真理，基督徒刚好与他们相反，遇到敌视及逼迫是自然的事。基督徒可以不同流合污，可以洁身自爱，但在我们权利范围之外，用人的方法试图去改变这个不信的世界，叫没有神生命的人顺服神的标准，这是不可能达到的，圣经一早已经清楚表明了。

有些基督徒一生没有受到太多敌对及逼迫，因为神安排他们生活在一个较自由开放的环境里，享受到较多的尊重及权利。但我们不能因此说圣经没有为主受苦的教导。任何基督徒都应该有心理准备为义受逼迫及被世人恨恶。不要当这些事发生的时候，有人似乎接受不了，以为受了很不公平的对待，就对这位神起了疑惑甚至恼怒。圣经从来没有向我们隐瞒基督徒要受苦，圣经多次表明追随祂的人要付代价。我们作主门徒的，就是要顺服接受神的安排，在不公义及苦难中学习属灵的功课。然而，圣经也鼓励我们，忍受试炼的人有福了，他们要得着生命的冠冕。

不要以为遇到不公义的事一定没有神的旨意。当然神并非不义，但神容让不义的事发生，也有祂的目的。不然，为甚么圣经说「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦」？行善受苦本是极不公义的事，竟也是神的旨意？圣经清楚说是，目的是要我们得福。

所以，基督徒面对不公义的事情，甚至为义受苦，我们都能处之泰然。可以改变的，就尽力去改变。不能改变的，我们就顺服接受，不必勉强，因为这也可以是神的旨意，叫我们得着属灵的益处。大前提是，基督徒所看重的，根本不是这个暂时将亡的世界，乃是将来永恒的天国。公义一定会出现的，为义受苦不是永远的，当天国君王显现的时候，一切都更新了，全地就有公义了：

但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。(彼后3:10-13)

明显地，神容让这个世界存着这么多的不义、不公及苦难，就是要我们不要寄望于这个世界，而是寄望于神。神没有吩咐我们在主回来之前，拼命把这个世界改好，祂只是要求我们「怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望」。我们盼望的，是那新天新地，有义(主)居在其中，不是盼望由罪人建立、自以为公义的乌托邦。

圣经不但教导我们面对不义及苦难时要顺服及忍耐，它也教导我们不要爱这个世界。事实上，魔鬼主要就是用这两个方法来试探人：世界的逼迫及世界的吸引。若世界的逼迫打倒了千千，那么世界的吸引就打倒了万万。多少人因为追求世上的福乐而拒绝信主？多少信徒因为贪爱世界而不专一爱神？这真是一件令神非常痛心的事。

圣经三番四次地告诉我们要思想天上的事，不要思想地上的事，可惜许多基督徒所作的刚刚与圣经的教训相反：终日所思的都是地上的事，甚少思想天上的事。他们为那必坏的食物而劳力，积攒财宝在地上，以属地的享乐为满足，为了未得到的衣食而忧虑，为了得不到的物质及达不到的梦想而埋怨。为甚么基督徒会如此呢？答案就是他们见不到这个世界的虚空，也看不见将来世界的荣耀。他们的心眼患了大近视，只能看见地上的事，不能看见天上的事。他们只想得着地上短暂的享受，却轻看天上永远的荣耀。

为甚么神要我们思念天上的事，不要思念地上的事呢？从圣经里我们看到有以下几个原因：

1.  地上的财宝不能永存。它们「有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷」，意思即是地上的物质不能永久，是会被有害的东西(包括天灾)破坏，或自然朽烂(物质的退化或贬值)，或者被别人夺去(正当或不法的手段)。只有在天上的财宝不是受罪恶带给世界的灾害影响，不会退化或贬值，更加不能被仇敌夺去，因为神会为我们保守一切。圣经从来没有说过会为我们存留地上的财宝，却应许为我们存留天上的财宝：「他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:3-4)

2.  地上维持我们生命之事物会被废去。「不要为那必坏的食物劳力」；「食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。」(林前6:13)。食物只是一个暂时的工具，因为神会叫它废坏。吃是重要，穿是重要，但不是最重要的，更不是基督徒追求的目标。基督徒的人生目标是使神得荣耀。「所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。神赐给我们这些赖以为生的东西，主要的目的是供应我们身体的需要来荣耀及事奉祂。所以圣经教导我们，有衣有食，就当知足(提前6:8)。若我们为必坏的衣食而劳力，不为存在永生的食物劳力，甚至为吃甚么穿甚么而忧虑，这就是本末倒置，非常愚昧了。

3.  地上的情欲享受会过去。「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:17)。的确，除了生活的必需品，神也创造许多东西给我们享用：「那厚赐百物给我们享受的神。」(提前6:17)。然而，我们享用这些东西的目的，也是为了稍得松弛及舒畅，使我们日后更有力事奉神。然而，这些享乐都是暂时的，效用也有限，因为物质的东西不能完全满足人的心，更何况我们里面仍有根深柢固的罪性，能将一切中性的事物化为罪恶及偶像。所以神警告说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」(传11:9)。当我们享用神给我们的东西到一个地步，把神的恩典当作放纵情欲的机会，把神的荣耀撇在一旁，将来神必定审问。

4.  我们的身体会衰老及死亡。「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」我们这个身子都是被拆毁的，我们将来的身子才是永存的。所以，何必为这个必死的身子预备这么多东西呢？何必为这个必死的身子劳苦拼搏，为了得着短暂的享受呢？死了还能享用吗？能把你所宝贵的东西带走吗？一切不是为了神的劳力及追求，都是虚空的，都是没有永存价值的。愚蠢的人用一生的精力去追求及享受必会失去的物质及享受，并且将来神要用他享用过的东西定来审判他。聪明的人用自己有限必死的生命去作一些有永恒价值的事，去得着永不能失去的天上财宝。可叹今天有多少基督徒甘心愿意作一个愚昧人，而不是作一个聪明人！主耶稣亲自说过一个无知财主的比喻：

然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！神却对他说：无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢﹖凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。(路12:19-21)

主的警告是这么严厉，但仍有许多自称基督徒还是像那位财主一样无知，每天只管安安逸逸的吃喝快乐，不发现自己的灵性何等贫乏，也不知自己生命随时可能结束，将来怎样向主交账呢？

5.  地上的家乡亦会过去。「又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」有些人一生热爱祖国，常常思念自己的故乡，这是很正常的。但圣经说那些真正认识神的人是「承认自己在世上是客旅，是寄居的。」圣经要求我们不能爱自己的家乡吗？当然不是，但当我们把天上的家乡与地上的家乡相比，地上的家乡就算不得甚么了，天上的家乡才是我们信徒永远的安息。地上的家乡只是影儿，天上的家乡才是实体。若是这样，我们何必苦苦去追求或经营在地上建立不能长存的地上乌托邦，而忽略追求一个永远及更美的家乡呢？

不信主的人以地上的事为念，只看重这个世界的福乐，这是可以理解，因为他们没有永生的盼望。他们只知道追求今世的事物。遗憾的是，不少自称基督徒还是生活像世人一样。为甚么会如此呢？我认为这是魔鬼多年在教会散布属世败坏的神学观念所致。

第一个败坏的神学就是灵恩派。灵恩派许多的教导真是害人不浅。他们强调只要有信心，神一定在今世赐你许多属地的福气，如健康、财富、成功等。但神根本没有应许过信徒必定有很多地上的福气，而是叫我们仰望将来永恒属天的奖赏。有位姊妹的家公患末期癌症，有位灵恩派传道人说只要信心祷告，他一定能痊愈。结果她家公还是死了。她的丈夫对教会非常反感，不愿再去聚会。这是害人灵魂的教导，可惜许多信仰纯正的教会领袖都缄默不言，默许这些错谬的教训继续害人。他们的福音，根本不是真福音，而是别的福音，是关于属地福气的福音。他们的盼望不是天上永恒的福乐，而是在地上的物欲及享受。你看那些灵恩派的领袖，一身华贵名牌，天天奢华宴乐，他们像以天上的事为念的神仆吗？他们像积攒财宝在天上的人吗？根本不像。可叹不少人因为以为信耶稣就会得着地上的好处，就欣然接受这些与圣经相违的教导，其实他们的世界观及价值观并没有改变，仍是地上的事为念。这些人的救恩是很有疑问的。但可怕的是，福音派因为羡慕灵恩派的「兴旺」，就把它们许多属地的观念都抄回来。现今许多自称信主的人都没有付代价跟随主的意识，一心以为信主之后，神就会赐许多属地的福给自己。但当要为主付代价及受苦时，他们接受不了，就退去了。这都是灵恩派「成功神学」的毒素所引致的后果。

第二个败坏的神学观念就是新神学派。新神学派对圣经许多的要道都不信及不顺服。甚至连神迹及预言都不信，以为圣经纯粹是人写出来的，是会有错的。他们的目标只有一个，就是用圣经去推动社会改革，在地上建立神国。他们的福音称为「社会福音」，因为是他们认为传福音是为了改革社会。他们开宗名义是为了地上理想而努力。这些明显的错谬，在福音派仍持守真理立场的年代，没有对教会及信徒有太多的影响。但当福音派渐渐偏离了属天的立场，开始渴慕追求地上的福址及理想，新神学派或社会福音又死灰复燃，且大大渗进教会，特别影响年青信徒的心智。年青人有热情，有火热，这是很好的，我已经很少遇到火热的青年信徒。可惜的是，他们把许多时间及精力投放在各样的社会运动上，不是把他们最好的献给神及神的福音。在19世纪末，受神大用的仆人慕迪先生等人带动的大复兴所受影响，有英美院校发起了「学生志愿运动」(Student Volunteer Movement)，成千上万的基督徒大学毕业生走进普世宣教的行列，其中包括著名的剑桥七杰。有人统计过，这个运动最少产生了二万个宣教士。我国在五零年代的学生工作也有大复兴，不少青年基督徒大学生为主而愿意到边疆荒芜之地宣教，其中一个就是写「无名的传道者」的边云波先生。这些人为主献上一生青春力量，竭力救人灵魂。这才是真正的火热。请问现在的年青宣教士在哪里？为甚么为社运上街就这么踊跃，为主宣教就这么少？连在街上派发福音单张都不愿意！究竟那些上街抗争的热情是「从天上降下来」的火(代下7:1)，还是出于人自己的「凡火」(利10:1)？这些错误的世界观及公义感，就是源于不信圣经的新神学及社会福音，可惜现今福音派已没力抵挡，因为怕得罪会众，甚么都说中立，不敢将圣经原则清楚地说出来。

然而，我相信大多数信徒，并没有走到以上两个极端，但也一样这么爱现今的世界。这就不是神学问题，是个人爱神的问题。他们在世界里面，世界也在他们里面。他们效法底马，过于效法保罗。保罗说：

但我断不以别的夸口，
只夸我们主耶稣基督的十字架；
因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；
就世界而论，我已经钉在十字架上。(加6:14)

也没有效法保罗之后的圣徒，虽然我们常常颂唱他们的诗歌：

看祂全身满被水血，如同穿上朱红衣饰；
因此我与世界断绝，世界向我也像已死。
–以撒华滋(Isaac Watts)

耶稣，我今撇下所有，背起十架跟随你；
甘受藐视、艰苦、耻羞，心惟欢然作活祭。
前所追求、爱慕、盼望，一切雄心全败亡；
但我景况何等宽广，仍然有神与天堂。
–德芳济(Henry Francis Lyte)

这世界非我家，我无一定住处，
我积财宝在天，时刻仰望我主，
天门为我大开，天使呼召迎迓，
故我不再贪爱这世界为我家。
–薄爱博(Albert E. Brumley)

现今，这些圣徒的心血及见证都变得没有多大意义。

最后，让我向我的读者再作一次沉重的警告。亲爱的读者啊！除非你不信圣经，否则你不会不知道这个世界注定要灭亡的，地上的食物必会废坏，肉体的享乐将会过去，积攒的财宝你不能带走，你所爱的家乡不能永存，你的气力渐渐衰败，你的身体终有一天会死亡，神有权今日收取你的灵魂，主可以随时地再来，请问你预备好了吗？今日你有没有以天上的事为念？有没有先求祂的国和祂的义？有没有积攒财富在天上？有没有追求不能坏的冠冕？若没有，恕我坦白说，你正在浪费你的生命，你就是主所说那个无知的财主及把银子埋在地里的无用仆人！你准备面对主严厉的责备吧！

我请你诚实自问：我是否爱世界过于爱神？若然是，那你还没有得救，因为圣经说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:37-38)；「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)；「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)。

若你坚称你爱神过于爱世界，我恳请你仔细检视一下自己的生活，是否有足够证据证明你所说的。人心比万物都诡诈，恐怕有时连自己也欺骗了。爱神过于一切的生命必然是很显明的。请你紧记，爱神不能证明你已经得救，爱神过于一切才能证明你真是神的儿女。若你发现你爱世界过于爱主，那就是拜偶像，你必须赶快认罪悔改，求主赦免，并自己的主权完全交给神，愿意撇下一切跟随主。这样，你就能得着神的生命，就能胜过世界(约一5:4)。

至于那些真正信主的人，也要时常殷勤及儆醒，知道白日只有十二小时，我们能主作工的日子越来越少了。不要把神交给我们的生命、时间、精神、体力、才干、智慧、金钱白白浪费在不能永存的东西上。我们要像那领五千及二千银子的仆人去作属灵的投资，叫神得着喜乐及满足，自己也得着荣耀永恒的赏赐，将来「丰丰富富的进入我们主─救主耶稣基督永远的国」(彼后1:11)。

弟兄姊妹啊，我们还等甚么呢？赶快把光阴赎回，并把它投资在天上永恒的事上吧！不要作属灵的乞丐！

基督徒要思念上面的事！

周子坚

「你们的话，是就说是，不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者。」(太5:37)

现今的世代，越来越流行「阴谋论」的思想。甚么是阴谋论呢？阴谋论就是在未有完全事实根据之前，用最差最坏的角度来测度当事人的动机，藉此判断是非对错。这种做法，在分析政治时事时是颇为普遍的。事实上，现今社会上那些所谓的政治或时事评论员，若不是在某程度采用阴谋论来推测及判断，根本没有甚么可说的。若单单按某件事的现实资料来说，与普通新闻报导有甚么分别？如何能吸观众及听众的注意？当然要作出一些推测及分析吧。其实，一些合理客观持平的推测及分析，也没有甚么大问题。但他们的所谓的分析，经常是将当事人心底里隐藏，无人可知的思想动机(除非他自己亲口表明)言之凿凿地当成事实说出来，并用这些推测来作批判当事人的材料。这样的做法，无疑是僭越了神独有的属性—无所不知之能力。我们人怎么可以充当神，能有本事看透人的内心？所以圣经教训我们说：是就说是，不是就说不是，之后不要再多说了。我们可以将个原则扩阔一点：有些事情我们不知便说不知，不肯定就说不肯定，推测的就说推测，但总不要将不知道的说成知道，推测的说成事实吧。若是这样说，就是出于那恶者了。

阴谋论者不但僭越了神独有的能力，也违反了神的明文诫命，就是十诫中的第九诫：不可作假见证。甚么是假见证？不是真实的事实，却当成真实的批评人及控告人(无论是有意还是无意)，这就是叫作假见证。坦白说，那些政治评论员的言论是经过努力及客观的求证，主动询问及聆听受批判者的声音，然后才作出中肯持平的分析？实在很少。他们往往是按他们自己既定的观念及喜好来判断。就是他们容让受批判者去说话，这也难改变他们的已有的思想形态，他们只会认为那只是那些人是在「强词狡辩」，还企图将他们的回应用阴谋论来剖析一番，然后作进一步的批评。所以有些受批评的人选择不回应，但批评者又以为是对方理亏，反驳不来，便沾沾自喜。的确，我们看到许多政治及时事评论员是非常骄傲及自负的。他们可以不必作长很深入的调查，单凭自己的经验去推测及分析，就可以从心所欲及不留余地地批评人。被批评的人无论作出任何回应，我们绝少看见这些评论员会愿意接受，更遑论谦卑认错。他们总觉得对方是「死撑」及「狡辩」。而对方的「缄默」，又会成为他们理亏的「佐证」。结果对方选择反驳或不反驳都不得要领，批判者永远立于不败的地。我不是反对评论员对事情作出分析的权利，但批判当事人背后隐藏的动机，未经证实就将它当成事实公开说出来，影响了他人的声誉，这就是犯了作假见证的罪。

然而，阴谋论者最大的问题，就是违反了神最大的诫命—爱的命令：「耶稣对他说：『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的　神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿、就是要爱人如己。』」(太22：37-39)。当然，指出别人犯错不一定是没有爱心。圣经也告诉我们可以用爱心说诚实话，但将人家没有说过甚至没有没有想过的，用最差最恶劣、对他们最不利的猜测来批判一番，这绝对不是爱人如己。难道我们很愿意用最恶劣最不堪、对自己最不利的可能来批判自己？人都是天然地爱惜自己及保护自己，然而许多人却不会这样爱惜及保护他人，这明显是双重标准。基督徒不是不可以讨论政治时事，但我们绝对不可用「阴谋论」来评论(这样又说是「官商勾结」，那样又说是「权力斗争」，甚么都说是「政治阴谋」)，因为这是犯罪的事，是神所不喜悦的。

其实，这些阴谋论思想不单单发生在社会政治的圈子里，我们日常生活也会不知不觉地用阴谋论谈论事情及论断别人。之不过我们通常只会将这些话「说说听听」便算，并不会像那些评论员将他们的想法理论发表于报刊及杂志内，甚至是著书立说。但这样的思想实在是颇为普遍的。最常见的例子是，假设某人表面上作了一些好事，或对对人有益处的事，我们当中或许有多人会这様想：你想他这样做是出于真心的吗？其实他背后其实是这个目的那个目的，对人好只是想奉承这人利用那人等等…人总是爱用自己的想法去测度别人内心，而那些推测通常都是负面的。然而这些推测许多都没法亦没有人愿意去求证。这些事发生在不信主的人当中，我们也不会觉得惊奇。可叹这些阴谋论思想在基督教圈子中也越来越流行。

最令人伤心的是，教会中也有人爱用阴谋论去质疑或批评其他信徒、教会长辈及工人。这些人多年在教会中领受神的恩典及建立肢体情谊，但竟然不能对身边的人以及教会产生信任。当他们看见某些人说了或作了一些表面上他们认为是不对的事，又或者有人向他们提出一些对人或教会的批评，他们总是很容易地接受。相反肢体或教会作出甚么解释，他们总是不愿意接受，有时甚至不屑去问，因为在他们心里早已有了定案，觉得对方只是狡辩而已，这就是阴谋论的思想了。

其实，很多时候，人以为的错谬只是观点及角度不同而已。就算大家信同一个真理，大家也可能因为对这个真理的重视程度不一而有所分歧。何以见得你的观点一定是对，其他人的观点就一定是错？退一步来说，若教会在某些道理上说得不准确或不全面，那些道理是否涉及基要真理呢？(若是变了异端，就要赶快离开，因为这是圣经的教导)是否违背了教会的属灵方向及见证？是否教会所有传道同工一致地说错？是偶然说错还是经常说错？是无意地说错还是刻意地说错？最重要的问题是，究竟真的是教会对真理的看法错，还是自己的看法错？这个问题只有对圣经有深切地认识及真正在主面前谦卑的人才能看得清楚。假设他们真的有错，但你可知他们心里的原因及作事的动机？你只看到人表面的失败，有没有看到人暗中的得胜？有位圣徒说好，他说人只爱看人明显的失败，但神却看人暗中的得胜。为何要这样轻率地否定整个人甚至整个教会？难道自己自问比他们更好？更要不得的是，有时根本不是肢体及教会出错，他们只听了某方的片面之词，没有谦卑仔细地在各方面求证，便对肢体及教会发出强烈批评。弟兄姊妹，我认为这件事绝不是我们想象的那样简单。

阴谋论的思想在基督徒当中真是要不得的。我们的主从来不用阴谋论评论人。最令人印象深刻的例子就是主对待加略人犹大的态度。主明明知道犹大是个贼，圣经说「犹大是个贼、又带着钱囊、常取其中所存的。」但当犹大说「这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢」的时候，主没有揭穿他(只有祂有能力这样做)，而是说：「由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」(约12：7-8)。何等温柔及宽容！在最后晚餐时，魔鬼入了犹大的心。耶稣明知犹大要出卖祂，但祂向犹大说甚么呢？「你所作的快作吧。」只是这样！最令我感动的却是在客西马尼园犹大用亲嘴出卖耶稣的一幕。主耶稣明明是知道犹大要出卖祂了，可是主怎么对犹大说呢？「你用亲嘴的暗号卖人子么？」不是责备，只是一个问题！我们的主在处理人的心事时是何等的柔细及慈怜，祂明明知道了事情的真相，明明知道犹大的内心，但祂还是这样为他留地步，祂是多么希望犹大不是真的这样想！主对犹大是何等的有情！弟兄姊妹呀！写到此处，我心里是多么的激动。其实主一早已清楚知道我们内心一切的罪恶及污秽，但祂却愿意用最好最善最有情的角度去想我们。我们所知的有限，但我们反而要用最坏最恶的推测来批评别人，我们何必这样呢？

弟兄姊妹，我不是反对有人为真理及公义发出声音，我只是不想看到有人用阴谋论来强作公义。用阴谋论来说公义的话实际上违反了圣经明显的教导，是自相矛盾的表现，是魔鬼用来破坏教会、令教会分裂的方法。我们千万不要中牠的诡计。愿神赐给我们清醒明亮的心，更加有主柔善体恤的心，阿们。

周子坚

「我们不过从昨日才有，一无所知；我们在世的日子好像影儿。」(伯8:9)

「人为妇人所生，日子短少，多有患难；出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。」(伯14:1-2)

「人好像一口气；他的年日如同影儿快快过去。」(诗144:4)

「人一生虚度的日子，就如影儿经过，谁知道什么与他有益呢﹖」(传6:12)

「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」(西2:17)

「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。」(来10:1)

影是我们日常生活常见的东西。其实严格来说，它不是一件东西，因为影是没有本体的。它不是物质，我们也感觉不到它。它只是光线被一些物件挡着而产生的阴影。但在缺乏光的环境下，影是不存在的，如你在一个漆黑的晚上看不见自己的影一样。

按着圣经的教导，影主要有两个意思。

第一，影代表虚幻。如以所说，影是很不实在的。我们虽然看见它，却不能捕捉它，也不能留住它。它好像在动，其实并不是它本身能动，而是随着光源或物件的移动而改变。当光源离开时，它就立即消失得无影无踪。人生某程度也像影。圣经多次说人生像影儿。为甚么呢？因为人生的虚幻及短暂。当我们在地上的生命一过去，你所有的事都像影飞去，不能存留。无论你甚么成就，积存了多少财富，享过甚么福，或受过甚么苦；无论你是甚么身份，有多大的智慧，当你死后，一概不能带走。你现在拥有的一切，都是影儿。当你的生命的本体一过去，那些影儿就消失了。

弟兄姊妹有没有想过，我们的一生像影？我们在世所作的每一件事，只是幻影而已？当你离开这个世界，你一生努力的事业，你热衷的兴趣，你喜爱的东西，甚至你最爱的家人朋友，都如影飞去。它们只你记忆的一些零碎资料，你再不能抓着或改变任何事，它们也不能给你任何快乐及满足。像你少时吃过最美味的东西，到了你年老衰残的时候，这点记忆也不能给你半点慰籍，死后更加不能。

传道书的作者显然对人生也有相同的看法。绝大多数解经家都认为传道书的作者就是所罗门王。一位拥有这么多财富、这么大的权位、这么高的智慧，以及享不尽的宴乐，到了他晚年，他是怎样看那些事呢？

「我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风。」(传1:14)

「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。」(传2:11)

「我所以恨恶生命；因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」(传2:17)

「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。」(传11:8)

「传道者说：虚空的虚空，凡事都是虚空。」(传12:8)

按所罗门王的经历，人一生所追求的，只是捕风，都是虚空。这里风与影所表达的意义差不多，都是短暂及不实在的意思，只是前者注着触觉方面，后者则着重视觉方面。

很多信徒以为传道书只是所罗门个人的经历，与我们没有多大关系。这想法实在大错特错。所罗王所写的传道书固然是他个人经历，但也是普遍世人要思想的问题，因为圣经是神启示给所有人的。神借着一个君王的经历，使我们后世的人对人生有一个深切的反思：就算有人能像所罗门王得着今世的荣华富贵，世上最高的权位及智慧，享尽人间的美物及爱情，他的一生也只是捉影捕风，都是虚空的虚空。许多人感到不快乐，以为是因为缺乏某些东西，得到了就会快乐。所罗门清楚告诉：「不是的，我曾拥有一切，但我仍觉得人生全然虚空。」人的心灵不能被属地的事物满足。可惜许多基督徒都不明白这个道理，不能从前人的惨痛经历学到教训。他们仍要重蹈所罗门王的覆辙，以致在人生的路上浪费了许多时光。

坦白说，我认为除非信徒能真正体会自己在世的生活只是影的事实，他的灵命就不能有突破。为甚么？因为若他看不见这个世界的虚空，他的心仍会恋慕这个世界。他仍会花许多时间及精力追求地上的事，以为那些事能满足他的心。这些人常常强调基督徒享用世界的权利及合法性，却甚少提及「不要爱世界」、「把万事看作粪土」、「撇下一切追随主」等的道理。他们以为凡不是圣经定为罪的，他们都有权去作。他们只会问：圣经没有禁止的事，为甚么我不能作？却甚少问：圣经没有禁止的事，我是否应该去作？

基督徒不要老是问某事能作不能作，我们应该问：我们作这些事是否最有价值？圣经说：「凡事都可行。」(林前10:23)。圣经已经清楚说「凡事」(当然不包括罪)都可行，所以根本无需问这个问题。但某事值不值得去作？则要看作那事有多少的益处：「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23)。这里所指的益处，乃是指属灵的益处，不是灵恩派主张的「成功、健康、财富」等属地的利益。基督徒是注重属灵的恩典。若某事多有属灵的益处，基督徒就该多作；若少有或没有属灵的益处，就应该少作甚至不作。这是非常显浅的道理，无需辩论。

有一些基督徒会问：很多事好像没有明显灵性上的益处，难道那些事全都不该作？难道基督徒不可吃饭、不可打球、不可旅游吗？因着这方面的误解，他们就对这个教导产生疑惑甚至抗拒。

其实，我们所说的属灵益处，可分为直接及间接两方面。有些事能直接使你属灵生命有长进，或对神的国度有进益。这些事包括读经、祷告、默想、聚会、传福音等。这些操练能令你更认识神，生活及事奉上得力，神家得以扩展。

间接的益处是指一些日常生活的普遍恩典，本身虽没有直接认识神或事奉神的作用(因为不信主的人也去作，但他们的属性却是死的)，但它们能维持及辅助基督徒作属灵的事。举例说，我们吃饭、休息、做运动、甚至是娱乐消遣，虽不是直接与神交通，但这些活动使我们有一个平衡及健康的身心。若我们没有一个好的身体及精神，可能会影响我们追求及事奉的质素。所以这些属地的恩典，也间接地使我们得着属灵的好处。

我们知道，神大用的仆人司布真牧师差不多每年都会到法国一个近海边的小镇休息数周，因为他身体及精神健康都不好(他患有痛风及抑郁症)，他必须每年找一些时间使自己的身心复苏。这不是贪爱世界，而是利用神所造之物(如优美的风景及清新的空气)，令自己日后更有力量去事奉祂。所以若我们用得合宜，那些事仍使我们在属灵上有益处。然而，有一点是非常重要的，就是当我们不是为神去作那些事，纯粹是为了达到个人目标或满足自己私欲，这就没有任何益处了。如有些人非常讲究吃喝，若他不是为了有一个好的身体来为神作工，主要目的是为了满足口福而放纵肉体，那么这些享受就不能荣耀神，也不能得着属灵的益处。换句话说，一件日常生常的事，若作得合宜，目标是为了神的荣耀，他亦能得着益处。同一件事，若作得过度，目的又不是为了神的荣耀，就没有益处。虽然神容让他作，但最后神也会为这一切事审问他。基督徒的人生目标，就是「或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。偏离了这个目的，就不是主所计算的生活。

信徒在面对以上问题有时会落到两个的极端。一个极端就是以为这个世界是神所定罪，所有地上的享受神都不喜悦，就主张禁欲主义。另一个极端就是以为这个世界是神所造的，不存在爱与不爱世界的问题，所以就主张享乐主义。这两个极端我们都要避免。

根据圣经，神造万物的确是给我们管理及享用。基督徒使用世物不是犯罪，也不是不属灵。基督徒禁欲主义及避世主义都是不对的。但另一方面，圣经却又清楚的说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」(传11:9)。圣经一方面吩咐我们「行你心所愿行的，看你眼所爱看的」，一方面又说「为这一切的事，神必审问」，到底我们应不应作呢？

好些信徒不明白，基督徒作圣经容许的事，为何神还要审问？他们就感到无所适从。这是因为他们不明白罪其实是分两积极及消极两方面的。积极的罪，就是神在圣经中明明告诉我们不可犯的事，如拜偶像、奸淫、贪心、骄傲等。消极的罪，就是神吩咐我们去作的事，我们却不去作，或不忠心尽力去作：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」(雅4:17)。今天许多基督徒努力追求物质，追求享受，追求人间的情爱，却对「撇下一切跟随主」、「把万事当作粪土，为要得着基督」、「常常竭力多作主工」等吩咐不加理会，良心没觉得亏久，极可能是因为他们没有注意到消极方面的罪。

请问太15章那领一千银子的仆人犯了甚么罪？把银子放在地里犯了那条诫命？好像没有。然而，不是犯了甚么诫命才算有罪，该作的不去作，这就是罪了。他没有好好利用主人给他的时间及金钱作事，这就是不忠心，又恶又懒的罪。照样，我们有没有适当的分配时间、金钱及精力去作神吩咐我们作的？有没有先求神的国及神的义？有没有殷勤为神作工？若没有，你就是犯了消极的罪。千万不要以为你躲在屋子里甚么都不作，就能不犯罪，将来可以安然见主。没有这回事！你没有好好利用神给你的恩典去为祂作工，这已经是你的罪了。

今天教会这么软弱，属灵光景这么败落，就是有太多的基督徒，没有好好利用神给他们地上的恩典「先求祂的国及祂的义」。他们常常强调信徒的权利去追求今世的事情，不晓得那些事物只是幻影，不是真正的财宝。(我不是说地上的幻影全无意义，我们全不需要。事实上，属地的事与属灵的事不是两者只能选一，只要我们懂得如何按正确的价值观「重这个，轻那个」(太6:24)。我只是反对有人说影儿(地上的事)与实体(天上的事)的价值没有分别。)他们一生劳力去捉影，没有好好利用短暂的东西去荣耀及事奉神。其实他们不是完全看不到福音的需要，灵命的需要，神家的需要，但因为他们太专注追影，所以无暇也无心关注那些更要紧的事。灵性怎能突破？教会怎会复兴？

这就影的第一个意思。现在让我们看影的第二个意思。

根据圣经，影常常用来代表将来之事的预像。西2:17说旧约的规条(饮食、节期、安息日等)都是后事的影儿，形体(实体)却是基督。来10:1说整个律法只是将来美事的影儿，真体是基督。所以影在圣经中的第二个意义，就是用作引出将来要成就的事实。影虽然模糊不清，但最少它让我们确实知道有一件真实的物件在前面，也给我们稍为知道那物件的大概模样。这带出一个非常重要的道理。虽然人生像一台影子戏，但我们在地上的一举一动却影响我们将来天上的生活，而天上的生活才是真生活。

神的仆人慕迪先生说：「有一天，你会在报章读到：东诺斯菲尔德的慕迪死了。你一个字也不要信！那个时候我会比现在还要活。我将已升到高处，脱离那旧土造的居所，进入天上永存的房屋。」太多信徒以为现在的生活是实在的，天上的生活是飘渺的。事实刚好相反，天上的生活才是真生活，那时候我们「比现在还要活」。

不但如此，圣经也三番四次提醒我们，要用今生短暂的物质及生命，去为自己将来天上的永生准备。我们整个人生其实是为将来的生活预备。我们在地上所作的一切事情，将会影响将来我们在天上的地位及赏赐。

「我又告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。」(路16:9)

「不义的钱财」(不是指犯罪赚取的金钱，而是指钱财的不可靠、欺骗性及诱惑性)或能供你多年的享受，但圣经明说钱财会到无用的一天，那时你怎样向主交账？但若你借着那些钱财去为主作工，你就得着那永存的奖赏。

「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」(太10:42)

有些事情，本身不是罪，但是作了一辈子，神都不会记念。有些事情，本身没有甚么了不起(一杯凉水)，但为主及信徒作了，却不能不得永远的赏赐。

不义的钱财，一杯的凉水，都是今世的东西，都会像影子飞去。但我们却能利用影子般的东西，为自己积存真实永恒的财宝。这是一件非常严肃的事情。

若神吩咐我们「无论作甚么，都是为荣耀神而行」，那么我们在世所作的每一件事都自然成为一个考验。神不但考验我们有没有犯罪，祂也考验我们如何利用我们的时间、金钱、精神、生命去作祂要我们作的事。神要察验我们如何看今生及永恒，如何先求神的国和神的义，如何享用世物，如何为主舍弃；如何「无论作甚么，都是为荣耀神而行」。让我重申，我不是说基督徒不可用世物，不可享受，不可为自己打算，我只想劝弟兄姊妹要有一个正确的世界观及价值观，懂得甚么是最重要，甚么是最优先，甚么是可以没有，甚么是不可缺少，并且按着神给我们的智慧去选择最合神心意、最荣耀神的事。将来神要按我们对这一切事情的选择而审问我们。不是永生灭亡的审判，乃是基督台前领受奖赏的审判。

不单圣经教导我们要轻看今生，眼望永恒，历世历代的圣徒对世界也是如此态度：

加尔文说：

若我们要觉察这个将逝生命的无有价值，我们就必须被天上生活之观点深深地影响。

基督徒真正的荣耀是在这个世界之外。我们应该把我们所有心思倾向放在默想那有福的永恒。

宗教生活唯一的法则，就是爱神；可是，当我们专注爱这个虚幻的世界，我们的思想及情感就转去另一方了，这个虚空必须与我们割开，以致神的爱能以在我们里面掌权。除非我们的思想被洁净，以往的教义就是重提百多次，都是没有果效的。这就像把水倒在球上，你也不能存留一滴水，因为根本没有空间留住水。

「世界」是指在神国及永生盼望之外，一切与今生有关的事。所以他包括每类事情的腐坏，以及所有罪恶的深渊。在这世界里有享乐，喜悦，并所有令人着迷，使人远离神的诱惑。

此外，爱世界被严厉地定罪，因为我们必然会忘记神及自己，当我们这么顾念地上的事；并且当这种败坏的恋慕在人心中作主，以致他被阻挡不能思想属天的生活，他就如畜类一样愚蠢。

虔敬人生活在这里的原因就是，作为世上的客旅，他们能赶快前往天上的家乡。

我们在神的儿女中没有地位，除非我们拒绝世界。我们不会有天上的基业，除非我们在地上作寄居客旅。

慕安德烈说：

这世界就是人类犯罪堕落后，所造成的撒旦所管辖的黑暗权势地盘。这世界的神为欺骗世人，就化装成光明的天使，隐藏自己在上帝所造的万物背后，并用各种感官的刺激享乐，每天不断的诱惑基督徒。

这世界充满了悦人眼目，霸占我们心思意念的虚浮事物，这些都是危险陷阱，要俘掳我们的心。所以约翰说：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二：15）因此，主耶稣呼召我们，有如当年呼召门徒那样，要撇下所有来跟随主。

亲爱的弟兄姐妹们，这世界卧在恶者的权势之下，撒但有如吼叫的狮子，随时准备吞吃我们。我们一定要紧紧地抓住上帝，就像主耶稣教导我们的那样，要逃避这世界的诱惑，将心归给耶稣良人，忠心地来服事祂。

陶恕说：

在早期的日子，当基督教还影响大部分美国人思想的时候，所有人都理解这个世界为一个战场。我们的祖先相信罪、魔鬼及地狱结合成一股力量，他们又相信神、公义及天堂为另一股力量。因着它们的本质，这两股势力是无可挽回地及极端地互相对抗。我们的祖先相信人类必须选择一方，他们不能保持中立。在他们眼中只有生或死，天堂或地狱；若他们选择站在神的一方，他们就要预备公开与神的仇敌争战。这争战会是真实及危险的，也是持续一生的。他们视天堂为一个争战后归回的地方，一个可以放下刀剑，享受平安，神为他们预备的家。

现今是何等的不同！事实仍旧一样，但解释却完全改变了。人不再认为世界是个战场，而是一个游乐场。我们不是在这里争战，我们是在这里嬉戏。我们不是住在一个陌生之地，我们是在自己的家园。我们不是为将来的生活准备，我们现在已经生活着了，而我们所能作最好的，就是消除我们的限制及失败，尽力过令自己满意的生活。

这个世界是个游乐场而不是战场的思想现已被大部分基要派基督徒所接受。当被直接问及他们对于这个问题的立场时，他们或许会支吾其辞，但他们的表现已经出卖了他们。他们想作两面人，一面享受基督，一面享受世界，并高兴地告诉所有人接受耶稣是不需要放弃他们的玩乐—基督教就是你能想象最快乐的事物。根据这个人生观而产生出来的「敬拜」，与那真正的样式相距甚远。

钟马田说：

如果我相信这个信息，那么从现在开始，我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作，他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活，他所有的盼望都集中在这里，他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运，看见它是在神的忿怒底下，他就已经逃脱「将要来的忿怒」。他已经相信福音，已经进入另外这个国度，他的盼望、情感现在都在那里，而不是在这个世界。用属灵的术语来说，基督徒是一个知道自己在这世上不过「是客旅、是寄居的」之人。他只是一个过客，他不再为这世界而活，他已经看穿了这世界，超越它。他不过是客旅，是寄居的，就如雅各书(第四章)所说的，他知道自己的生命不过是「一片云雾」、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的，…他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

司布真说：

基督徒一个成熟的标志，也是一个非常肯定的标志，就是轻看世界。

诗人Elisha A. Hoffmany说：

我今转身背向俗世，和它一切的欢娱；

我今心向更美的事，就是天上的储蓄。

一切的宝贝、一切荣显，不能使我再逗遛；

我今越过分别界线，世界丢弃在背后。

远远在背后，远远在背后，

我今越过分别界线，世界丢弃在背后。

教会历史里实在有太多太多的这样为主拒绝世界，丢弃万事，为要得着基督及传扬神国福音的见证了。我们这一代的信徒又如何？

最后，我也想在这里说几句心里话。亲爱的弟兄姊妹，我知道我写此文会可能使我更加孤单。不信的人固然会反对我，因为他们不明白属天事物的真实。许多基督徒也会不满我，以为我反对他们所有地上的享乐，误会我提倡禁欲主义。就连那些认同我所说的人，也会觉得我在白费唇舌，因为根本没有人完全不爱世界。既是这样，何必如此执着，与全世界作对？这令我想起亚历山大主教亚他拿修墓志上的写着的字：“Athanasius Against the World” 「亚他拿修对抗世界。」(亚他拿修因坚持真理被政府放逐了五次，付出了沉重的代价)

然而，我的良心仍坚持，「凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的…神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们」(徒20:20, 27)。我当然知道世上没有一个人能完全不爱世界，笔者自问也不能，因为我们里面仍有「肉体的私欲」。但我们今世不能完全达到的事，不代表要我们不应竭力去追求。就像主吩咐我们要完全，像我们的天父完全一样。我们知道，我们在今生根本不可能达到完全，但主仍吩咐我们要完全。很明显，主是意思是我们要有追求完全的心志，不是要我们有完全行为才接纳我们。照样，我只是劝勉弟兄姊妹追求不爱世界的心志，不是有完全不爱世界的行为，神才接纳我们。而不爱世界的一个主要方法，就是看见这个世界的虚空，看见人生如幻影，你就开始有追求天上生活的动力。加尔文说：「没有人能默想天上的生活，除非他向世界及自己死。」

我无意在这里列出一个清单，指出那些事基督徒可以作，那些事不可以作。此文的主要目的，只是提出信徒个人的生活原则及追求方向。甚么事使你得属灵益处，甚么事荣耀神，甚么事使你更爱主，甚么事使你分心，甚么事影响你事奉，甚么事使减弱你对天家的渴慕，这一切爱神的人心里应该很清楚，不须人告诉你。各人就按着神给你的看见及领受去作，不必勉强，更不应装假：「然而，我们到了甚么地步，就当照着甚么地步行。」(腓3:16)。

我相信，当一个人爱主越深，他就会为主舍弃及付出更多，不用别人提醒，圣灵会亲自感动他，他也会甘心情愿去作，不必催逼。我的负担，主要是劝勉弟兄姊妹正确地看我们的人生，认识这个世界的虚幻，并更多渴慕天家的荣耀，以至我们在地上有限的时间，尽量利用神给我们的恩典，作最多最有价值及意义的事，为自己积蓄永存的奖赏，为自己预备天上的真生活。

富贵名利一切尽是虚空，

劳碌究竟捉影捕风。

世事烦扰有谁慰我苦衷？

与主同在乐也无穷。

救恩泉源我来亲就，

清溪美泉活水长流！

慰我饥渴解我忧愁，

有主足矣此外何求？

《寂寞旷野》

「舍弃他不能保存的，去赚取他不能失去的，这人绝不愚蠢。」–艾略特

周子坚

「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:10)

这节圣经出现两种忧愁。第一种忧愁是「依着神的意思」，换句话说，是根据圣经而来。这个忧愁是指罪人看见自己犯罪得罪神，就感到很后悔及自责，这种忧愁的感受明显是神的意思，结果就是「得救」。

第二种忧愁称之为「世俗的忧愁」，意思是这种感觉是世界影响我们而出来的，不是出于圣灵。这种感觉毫无属灵的意义，也毫无属灵的益处，结果就是「叫人死」。

忧愁是人一种感觉。我们承认，感觉是非常个人及主观的。对于当事人，那些个人感受，不论是喜、怒、哀、乐，都是非常深刻及真实。我们不是想否定别人的主观感觉，也无从否定。然而，我们属灵的人也有责任教导弟兄姊妹，有些个人感受是出于神，是对我们有益处的；有些个人感受却是出于世俗，是无益的，甚至损害我们灵性及见证。

圣经记载有些不是出于神的感觉，是神不悦纳的。

大卫叛逆的儿子押沙龙被杀，大卫为他悲伤哭泣，说「我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！」大卫此举被元帅约押大大责备：「你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。」(撒下18:33；19:6)。死了儿子固然令大卫极其难过，但押沙龙犯了奸淫、杀人、叛乱等大罪，应当受死刑。大卫伤心到一个地步，竟然说恨不得替他死，这种伤心是神不喜悦的。

以利亚在迦密山大胜巴力的先知，一心以为以色列人会大批悔改，不料反接到王后耶洗别的死亡恐吓，就害怕得慌忙逃命。他来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死。「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」(王上19:4)。以利亚灰心丧志，是值得我们同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，这样过分的灰心丧志是神要纠正他的。

神吩咐先知约拿去尼尼微城宣告神的审判。约拿最初不肯服从，可能他认为尼尼微城的人不配得拯救，并且亚述人与以色列人是宿敌。他可能知道，若亚述人继续强大起来，早晚会对以色列国做成威胁，所以不想向他们传道。然而，神用一种很奇特的方法带领约拿来到尼尼微城，并宣告神的审判。岂料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罚。神此举竟令约拿「大大不悦，且甚发怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我们固然了解约拿的正义感及爱国心，所以他才这样发怒。但神怎样向他说呢？「你这样发怒合乎理吗？」(拿4:4)。神指约拿的怒气是不乎合理的。「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。不合乎理的发怒神是不接受的。

有一次主耶稣想到撒玛利亚的一个村庄传道，当地的人不却不接待他们。此举令约翰及彼得大为光火，说：「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」(路9:54)。主耶稣乃是神的儿子，不接待主固然是大罪，将来要受神的审判。门徒的愤怒也不是全无道理。但他们的怒气明显过了火位，竟想吩咐火从天上降下来烧灭他们，这岂会是神的心意？「耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。这些怒火，虽为主而发，都不是神的意思，所以受主责备。

主说过一个比喻。有一个说财主，他的田产多到一个地步，没有地方收藏。他就对他的灵魂说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！」我们不能否定财主快乐的感觉是真实的。然而神却对他说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」(路12:19-20)。那种快乐的感受一点也拯救不了他，因为它只是属世、短暂的快乐，不是圣灵、永远的喜乐。只有后者有属灵的意义。

犹大为了三十块钱出卖耶稣。他的确犯了弥天大罪，但圣经没有说此罪是不得赦免。事实上，犹大出卖主之后，的确有过后悔的表现：「卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔。」(太27:3)。后悔本来是一件好事，可惜犹大的后悔，不是领他向神认罪，而是促使他去吊死。对犹大来说，这种后悔的感受固然非常真实，但因不是按着神的意思悔改，反而是起了绝望，结果导致他的自杀和灭亡。

保罗写信给哥林多教会，有信徒因犯罪受了责备，他已经为罪忧愁了。这是一件值得欣慰的事。但若教会一直不肯饶恕他，他就可能会「忧愁太过，甚至沉沦了。」(林后2:7)。为罪忧愁本是好事，但「忧愁太过」就出问题了，因为会导致沉沦。

以上都是不按神意思生发出来的感受，它们所带出来的结果都是不好的。

弟兄姊妹，我不是想抹煞你个人的经历及感受；它们对你来说是十分真实及深刻，但若那些经历及感受过于圣经的教导，那么它们就不是神的意思，你就有责任去管理、约束甚至否定它们，否则可能会导致属灵上严重的后果。

现今教会非常流行经验主义。甚么是经验主义？经验主义就是人以一些个人经历及感受去发明或归纳出一些教训，并且教导别人跟从。让我在这里说清楚，我们不反对一切合乎圣经的经历及感受。我们的信仰不单单是头脑上的知识，也包括主观的经历及感受，因我们所信的是一位复活的主，祂也住在我们里面。然而，这一切的经历及感受，必须有圣经根据。没有圣经支持的经历及感受，无论如何特别及真实，我们都不应接受，更加不可根据这些经历及感受去教导人遵守。

无可否认，灵恩派是这种「经验主义」的佼佼者。他们许多的教导，都是根据一些特殊的经历及感受而非从正统圣经的教义而来。众所周知，他们常常高举见异象、作异梦、听到神的声音等特殊经历，并对这些事深信不疑。就是他们引用圣经，都只能引用四福音及使徒行传中主及门徒的特别经历，而非各卷书信的教义分析。因这缘故，他们发明了好些圣经以外的教训及方法，例如「圣灵击倒」、「狮子吼叫」、「属灵绘图」、「内在医治」、「释放事工」、「金牙金粉」等。正统的基督教是从整本圣经的教导带出合乎神心意的行为及见证，灵恩派却是以信徒的经历及感受来发明他们与别不同、与圣经整体切割出来的教训，这是经验主义了。

遗憾的是，经验主义不单出现于灵恩派教会，它也大大影响了福音派的信徒。以下的一些我们常常听到的事例：

鬼压床：「一般出现于刚刚入睡或刚刚苏醒之际。你会觉得自己清醒并可以看见周围的事物，却无法移动躯干及四肢。有些人更会产生幻觉，看见或听见怪异的影像或声音。由于这些征状犹如被不明的力量压住和缠绕着，坊间一般俗称它为『鬼压床』。虽然这现象看似可怕，可是，它其实可以被科学解释到的。睡眠瘫痪也并不罕见。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，当遇到这种情况，他们第一个反应自然是感到惧怕，并向神求救。结果就是，过了一阵子，睡眠瘫痪的情况就消失了。所以他们就深信是他们向神的祷告使他们恢复过来，而那个压向他们的力量必定是邪灵。

鬼掐脖子：这问题又是睡眠时发生。患者在睡觉期间忽然觉得呼吸不到，好像被人掐着脖子，最后因缺氧窒息而猛然苏醒。其实这病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有医学根据。信主或有宗教信仰的人以为是鬼掐他们脖子，自然向神祷告。若情况有改善(可能只是暂时，因这情况未必每日发生)，他们就会认定是祷告驱走邪灵。若情况再出现呢？自然就解释为那灵或另一个灵再来搅扰他了。

赶鬼验灵：四福音及使徒行传的确记载好些赶鬼的事件。我们知道四福音及使徒行传主要是记述历史(当然也有教训)，书信才是对圣经的教义详细述及解释。从四福音及使徒行传中，我们看到主及门徒只是用禁食祷告来赶鬼。当然他们也以神的道及宣讲福音来使人脱离魔鬼的捆绑。此外，圣经再没有记载其他方法去赶鬼。

水晶玉石：许多未信的人对水晶及玉石都存不少迷信的观念。这当然是不好的。但对信主的人而言，那些物质都是神美丽创造的一部分，只要不是用来制造偶像，只作普通的饰物或摆设，基督徒也不需要害怕或厌恶它们。有些信徒本身没有这些迷信的观念，但被教会或资深信徒指他们佩载或家中存放那些物品，可能会招引邪灵，影响灵性，他们的心就受到不安。直至他们跟从教会的指引丢掉或打碎那些物品，他们便觉得如释重负。所以他们就认定那些物品真的会招惹邪灵及令他们不安。

挥春对联：农年新年时，家家户户都爱在家中张贴一些祝福的挥春或字句，希望那些福气可以临到他们。作为基督徒，我们明白到那些挥春对联所提的福气，大部分都是属地的，也不可能贴一贴即来。所以我们不需像不信的人那样热衷此风俗。我们的福气是属天的，是在主里的。然而，我们也不需要对挥春对联过度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家里张贴挥春，碰巧那段间身体或有不适、或灵性低沉，或情欲发作、或睡眠不好，偶作恶梦等，就认定是那些挥春招惹恶灵。直至把那些挥春对联除掉，情况似乎就得以改善。他们就深信一定那些挥春对联招引了邪灵回来。

触灵及清灵：有一些自称「对灵有经验」或有「辨别诸灵」恩赐的信徒，很容易对某些他们觉得有异样的信徒断症为「触灵」或「灵有问题」。那些异样包括眼神散涣、目露凶光、听道分心、聚会打瞌睡、祷告有滞碍、情欲突发作、夜间作恶梦等等。有时甚至在毫无症状异样下，只因那些「对灵有经验」的信徒与某人同在一处时心绪不灵或感觉不安、就说对方有邪灵。当事人受劝喻接受验灵，被问的问题如同住家人有否拜偶像、少时曾否拜过祖先、去过庙宇、进过灵恩派教会等，答案往往都好像引证他们的想法。之后，当事人再受劝喻接受「清灵」。经过他们的「清灵」(即是赶鬼)，若情况有好转，那就是证明真的是邪灵。若情况不见改善，也不能否定那不是邪灵工作，只是那个灵太诡诈或太隐藏、或当事人有些罪没有认清，仍留地步给魔鬼。

这些都是在基督教中流传的经验主义。还有很多其他例子，不涉及邪灵，但都是诉诸经验，如用某些持别的祷告方法，就会得到特别的祝福。

这些特别的教导及作工方法有一个共通点：没有圣经明显的根据，纯粹是从人的历验及感受归纳出来的理论。然而，许多信徒、包括事奉主多年的人及教会牧者，对于那些没有圣经根据的理论竟然不以为然。他们普遍认为有些属灵的教导及作工方法，虽然圣经没有记载，但神仍会透过一些祂选择的人的属灵经验来补充，藉此帮助现今信徒解决属灵的问题。他们对这一点一直深信不疑。

我在这里提出我们不能接受以经验主义来帮助信徒的几个理由。

第一，人的经历及感受各有不同，不能一概而论。你的经历对你来说是真实及有効，对其他人来说未必是如此。只有圣经是永恒不变的法则及标准。有些经历，如看见神向他显现，听到神或天使的声音等，明显是超出圣经所记，极可能是人的错觉，这些经历对他们来说无论如何真实，我们都不能接受。坦白说，现代的人，可能是受了太大的精神压力，生活太多的忧虑及压抑、或心灵上遇到种种打击，偶然出现幻觉或幻听已经不是很罕见及值得希奇的事了。为何我们不能接受现实，承认是自己的精神健康出了问题呢？难道我们可以轻率以那些不寻常的经历作为我们信仰上的准则？

第二，那些从经验主义而来的方法，尽管表面上好像有些果效，但其实都不能有力证明它们的因果关系。一件事接续另一件事发生，这能证明前一件事产生或引发了后一件事吗？不能。后者可能只是偶然发生。再拿「鬼压床」一事做例证。「鬼压床」或睡眠瘫痪症本就是一个短暂的情况。这状态可能维持数分钟就结束。若我在那段期间不断祷告，结果不久后真的能起来，请问我能否说因为我祷告，奉主耶稣的名赶走那邪灵，所以我就起来了？当然不能，因为无论我祷告或不祷告，数分钟之后我都能回复正常！以上那些情况，大部分都有时间性的，充其量只间歇性发生。若你的身体及精神状态好转了，那些不好的症状自然会减少，并不是你「清灵」或赶鬼后的结果。再者，那些症状大有可能会因为你的心理作用而减少。有心理家做过一个很著名的实验，若病人一心以为某只药能舒缓他们的病痛(其实医生只给他们一种没有药性的安慰剂)，他们的情况真的会比未服之前感觉好些。这明显是心作用。此外，也不少事例证明，那些所谓情况好转只是暂时性的；那些症状不久可能会再出现。再加上提倡那些方法的人往往只会强调他们认为成功的个案，那些没有明显果效甚至情况更坏的个案他们通常都不计算。然而，那些负面的例子到底占所有个案多少比率？若为数不少，我们怎能判定那个方法是真正有效？

第三，这也是最重要的一理由，就是我们相信圣经的完备性：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。

不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶样的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些后世的圣徒替我们发掘出来帮助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些有道理是对是错？

我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。…这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。…这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

王明道先生也说：「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」

最后，我料到一定会有人批评我太武断或太骄傲，企图把属灵前辈或其他信徒的属灵经历一概抹煞。其实我没有这个意思。我承认属灵前辈及许多信徒的灵命都比我高，圣经知识比我多。他们大部份的属灵经历都很有价值，也能帮助信徒成长。我只是想提醒弟兄姊妹，若他们某些经历及教训，在圣经找不到根据，那我们就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或过分高举，因为他们也只不过是人，他们不是完全无误的。要谨记保罗的说话：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。

圣经是我们在信仰上唯一的标准及法则。依着神意思的感受，我们都宝贵，都感恩。不依着神意思的感受，我们都不屑一顾。圣经说过的指引法则，我们就应当遵行；圣经没说过的理论竟见，我们就不敢妄从。但我们有信心，我们需要知道的一切事，怎样得救、怎样生活、怎样事奉、怎样敬拜、怎样分辨是非，怎样讨神喜悦，全备的圣经已经全告诉我们了。

感谢神，给我们这本全备的圣经！

周子坚

「耶稣看见他哭，并看见与他同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说：你们把他安放在哪里﹖他们回答说：请主来看。耶稣哭了。犹太人就说：你看他爱这人是何等恳切。」(约11:33-36)

从古至今，不少信徒都对主耶稣哭这件事有不同的见解。本来主耶稣哭并不是一件希奇的事。祂作为一个人，人在伤心难过时哭本属平常。但最大的问题是，主既然将会使拉撒路复活，那么祂为甚么要哭呢？所以许多人就认为主耶稣哭，一定有很特别的意思。有人认为，其实主耶稣不是为拉撒路哭，而是为人要经历死亡这件事而哭。主看见罪为世界带进了死亡，而死亡又为人类带来这么深的折磨、创伤及悲痛，祂就觉得很难过。主耶稣就是为世人要经历死亡及受其苦害而哭。

又有人认为，主耶稣的哭，是因为祂看见那些犹太人，为拉撒路之死而这样难过，自己也难过起来，与他们同哭。这是同情的眼泪。圣经着实有这样的道理。保罗教导信徒要「与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭」(罗12:15)。又说，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦」(林前12:26)。一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，那么身体的头—基督—也必一同受苦了。当然，这里所说的一同受苦，不是指所有人都受一样的苦。这里所指的，是同情的苦。若有一位肢体受苦，虽然你没有经历过同样的苦，但当你把自己放在他的处境中，感同身受的体会他的痛苦，这就是同情之苦。

然而，我认为主耶稣哭最好而又最简单的解释，就是因为主耶稣爱拉撒路。当祂看见自己所爱的人死了，就自然地为他难过哭泣。圣经记载当主哭的时候，犹太人就说：「你看他爱这人是何等恳切」。这个解释好像没有处理为何主明知拉撒路即将复活，但仍要为他哭的问题。但我认为这事根本不用解释，因为人哭主要不是理性的问题，也不是有没有需要的问题，而是情感的问题。当我们信主的亲友离开世界时，虽然我们深信他们已经进入天家，但许多人还是会哭的。如何解释呢？不须解释，因为这是自然的流露。可以用理智分析的眼泪，就不是真正的眼泪。所以主耶稣哭，就是因为祂爱拉撒路爱得恳切。这是一种真情的表达及流露。

除了主耶稣，保罗也是一个会哭的人。他对以弗所长老说：「在你们中间始终为人如何，服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」(徒20:18-19)；「所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。(徒20:31)。他对哥林多信徒说：「我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。」(林后2:4)；对腓立比信徒说：「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。」(腓3:18)。保罗的书信中，充满了他的眼泪，因为他是一个感情丰富，而且愿意付出真爱的人。

我以上的话不是提倡弟兄姊妹要追求多多流泪，因为流泪是自然的流露，不是勉强出来的。其实我是想强调眼泪背后的原因—那种恳切真诚的爱。特别对于我们事奉主的人，这种爱是必须有的。

许多人对这种恳切爱人的做法有所保留。有些人认为教会作管理及教导的人不应与弟兄姊妹这么熟络，因为太熟络他们就不易受教了。所以，他们很少将他们个人的事与会众分享，常常与弟兄姊妹保持一段距离。然而这做法与圣经的教导是背道而驰。主耶稣训练十二门徒时，是与他们同住，关系很密切的：「他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道」(可3:14)。主知道训练他们的方法，不单是用口教，也是用身教，透过日常生活的接触，以生命影响生命。圣经说那些作牧养的，是作「群羊的榜样」(彼前5:3)。若没有密切的接触，怎能让弟兄姊妹看见那个榜样，怎能清楚明白弟兄姊妹的感受及需要，怎能真诚的代祷及有效的帮助他们呢？主耶稣说：「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。」(约10:14)。牧人与羊群的关系本应是这样的。

有些人认为爱人不须刻意表达出来，不应注意外表的东西，默默的代祷是更重要。我认为这话也不是错的。默默代祷固然重要，但真切的爱，纵使没有刻意表露出来，别人是会感受到的。就算受帮助的人不明白，身边的人也一定会察觉到。主耶稣爱拉撒路的心，就算拉撒路当时感受不到(他还在坟墓里)，但旁边的人也是知道的 ：「你看他爱这人是何等恳切」。保罗深爱以弗所教会，为他们多多流泪，他们也深切地感受到保罗的爱。圣经说：「保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说：以后不能再见我的面那句话。」(徒20:36-38)。何等动人的场面！真诚的爱是隐藏不到的。所以，若只是单方面以为自己恳切爱人，但别人却感受不到，我们就应该反省一下我们的爱是否真的这样恳切。

有些人只愿意接纳与自己相同立场的人。不同立场的，少接触为妙。不错，圣经的确教导我们要谨慎自守，防备异端。但我们常常遇到的所谓不同立场，根本不是异端性的，可能只是对圣经某些的看法不同，并不影响灵性及道德的。就是你认为别人的立场没有自己的那么纯正(这一点要非常小心，恐怕落在可怕的骄傲里)，也不可因此有自高及排斥的心态。纵使有错，也应该用爱心说诚实话，用爱去挽回人，而不是分门别类， 或故意疏远，拒绝交通，甚至害怕与他们接触。不错，我们是要走窄路，但走窄路的人的心必须要宽大及包容。 「路窄，心宽」，这是主耶稣自己的榜样。我们要接纳与我们不同的人，各人看别人比自己强，不要单顾自己圈子里的事。这一种只接纳自己圈子里的人的做法，并不是真正爱心的表现。

有些人只喜欢与灵性好的人相交，灵性软弱的或有问题的人，就不多接触，因为觉得他们不属灵，对自己灵性没有帮助。坦白说，灵性没有问题的人，还需你多帮助吗？但那些软弱的肢体，却需要我们更多的爱：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。」(路5:31)。这些信徒软弱，固然有他们的责任，但圣经明明地教导「坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。」(罗15:1)。这是主给我们的命令。我发现不少人都颇忽略软弱的肢体。可能有人劝过他们一两次，不见甚么改善，就不多再跟进了。当然，我再说，软弱的肢体有他们的责任，他们的问题也许不易解决，但我们也须反省：究竟我们有没有付出过恳切的爱去关心他们(表面的关心帮助不大)，并且清楚的给他们知道及感受到，在神的家他们是绝不可少的？「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」(林前12:22-25)。到底我们有多少人真心地认为软弱的肢体是不可少的呢？谁会加倍关顾有缺乏的肢体呢？保罗说：「有谁软弱，我不软弱呢﹖有谁跌倒，我不焦急呢﹖」(林后11:29)。面对软弱的肢体，保罗不是去嫌弃他们，而是站在他们的地位去体恤扶助他们，这才是真正的牧者的心。我们不要单单学保罗的神学，保罗的道理，我们更加要学习保罗的爱心。

有些人认为我们根本没有这么多的时间精力去爱所有的人，所以就不积极学习恳切爱人的功课。对，我们没有这么多的时间精力去爱所有的人，但我们却可以尽力去爱身边的少数人。神往往只安排几个特别需要你帮助的人在你身边，让我们去学习爱心功课。我们要先学习在小事上忠心，或者日后神会呼召你去关心祂更多的群羊。个人认为，真诚地关心一两位肢体，胜过表面地关心十位肢体。何解？第一，因为只有真诚的爱才能真正帮助人，表面的关心帮助不大。第二，一个真诚爱人的榜样，能激励更多肢体一同学习彼此相爱的功课。弟兄姊妹，要付出你真诚的爱去关心人，因为你的一举一动，将会成为受你教导的人的榜样。学生不能大过先生。你尽力去关心他们，他们也会受激励去关心身边的人。你若在爱人的事上不尽力，他们就会以为你所行的就是一般基督徒的标准，他们有样学样，爱心的操练不会有进步的。单单用口教导彼此相爱的道理有甚么用呢？最有效的方法还是以身作则，用生命影响生命。

最后，有些人尽量避免去学习恳切爱人的功课，因为他们认为这样做太投入，太容易惹动情感，太容易受伤害，所以还是保持一点距离好。我相信这是我们不肯恳切爱人的最大原因。但弟兄姊妹啊，耶稣哭了，保罗哭了，为甚么我们可以 独善其身呢？为甚么我们会有一个观念，事奉神的人不应动真情，不能受伤害，不会哭的呢？若给我选择，我情愿作一个被人辜负伤害，能伤心流泪的人，总好过作一个冷漠抽离，不知弟兄姊妹疾苦，从来没有伤痕的人。然而圣经应许我们，为弟兄姊妹所受的苦不会白受的，所流的泪也不是白流的，神都会记念：「我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗﹖」(诗56:8)。有些基督徒，一生很少甚至没有 属灵知交，因为他们很少向人付出真诚恳切的爱。他们不愿将自己的难处及心事向人倾吐，同样别人也不愿向他们倾吐。他们只向人作外表的问候，别人也只向他们作外表的问候。他们不轻易触犯别人，别人也没有触犯他们，大家小心 翼翼的。但大家都满意维持这样的关系–那种表面及肤浅的关系。没有属灵的摰友，没有坦诚的倾诉，也没有真情的流露，主里的友谊仅是如此，实在非常可惜。

弟兄姊妹，当我再一次想起保罗与以弗所长老分手时，众人跪下抱头痛哭情境，他们彼此之间真切的爱，实在大大感动及激励我的心。保罗恳切的爱众人，众人也真切的爱保罗，大家是难舍难离的。真正的彼此相爱，本应是如此。但愿教会中不只是有真理，也是有爱的地方。在这个家里，弟兄姊妹能学习彼此相顾，激发爱心，勉励行善。纵使有眼泪，也是值得的。最后，愿主的话再一次激励那些愿意付出真爱的人：

流泪撒种的，必欢呼收割！

那带种流泪出去的，

必要欢欢乐乐地带禾捆回来！

(诗126:5-6)

周子坚

「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)

「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)   

圣经预言在末世人必厌烦纯正的道理，相信顺服的道理必定是其中之一。在现今的社会中越来越多人不愿意顺服权柄。我们现正身处一个流行后现代主义及民主思想的社会里。后现代主义，简单来说，就是否定有绝对权威及真理。各人可以有不同的观点及想法，没有绝对标准的。民主，顾名思义，就是人民自己作主。总统、首相、议员统统都是人民选出来的。他们的当权及下台是我们来决定。这两种思维加起来，就演变成现在这个社会的趋势及状况—越来越多人藐视权威，特别是对在上有权柄的不服，甚至存对抗的态度。这种心态，在不信主的人来说，是可以理解的。他们心里不是以耶稣基督为主，必定是以人为主了。以自己为主的人，当遇到不合己意的事，就自然会不服及抗拒。他们也许会说他们之所以不服，不是为了自己，乃是为了公义。但他们所说的公义，往往都不是涉及犯罪违法的事，而是关于自由、民主、分配资源和权力的议题。他们所争取的公义与圣经所说的公义，未必是完全相同。未信主的人只能用人或社会的角度去作出判断事情，未能以神及圣经的角度去分析。他们没有来世的盼望，只寄望于今世的社会及政治；他们只关心人今生的福祉，没有顾及人灵魂的需要及神的荣耀。他们拼命要在这短暂的今生争取最多的人权、自由、利益等等，认为这些事是世间上最有意义的事，这也是很自然的。然而，这样的心思不知不觉间也渗进了基督教里。近年来越来越多基督教神学界人士、教会的领袖，以及一些新神学派及新福音派的基督教组织鼓吹信徒要起来反对政府、对抗政府，逼政府就范，甚至用一些激进的方法也在所不计。为了达到这个目的，他们将圣经教导我们要顺服在上掌权者的经文曲解，将它们的原意完全改变了。虽然表面上大家都是引用圣经，解释圣经，但谁在按正意分解，谁在断章取义，属灵的人一定能看得出来。现在让我们看看圣经中关于顺服的教导。

• 圣经记载许多属神的人都是顺服当地掌权者的。神应许将迦南地赐给亚伯拉罕为业，但他在迦南地寄居时，他是尊重及顺服亚比米勒王，没有强取那地，连妻子及自己的坟地也是谦卑地向赫人买来的。约瑟在埃及的日子，他是顺服主人波提乏及法老王的。四百年后，神听见以色列在埃及作奴隶受苦的哀求，呼召摩西去拯救他们，神也要摩西先遁正当的途径向法老要求。但法老心里刚硬，神就用大能把以色列人带出埃及。圣经说得很清楚，以色列人出埃及这件事完全是神的作为，是神主动带领以色列人离开埃及，为自己建立一个祭司国度，不是以色列人革命成功的结果。大卫在作王之前，一直是顺服扫罗王的，虽然扫罗一早已经被耶和华所废弃了，他也一而再，再而三的逼害大卫。大卫是等到扫罗死后才正式在耶路撒冷登基。以色列人被掳的年代，但以理是顺服及服侍巴比伦王及波斯王的。以斯帖及末底改是顺服亚哈随鲁王的。到新约时代，主耶稣及使徒都是顺服罗马政权的。这些掌政权的人，大都是不义及不信的。但属神的人在这样不公不义的政权下，仍然有着顺服的榜样。他们只会有涉及犯罪及拜偶像的事上毫不妥协，宁死不屈，这是非常清楚的。

• 在新约时代保罗及彼得都异口同声的教导信徒要顺服政权：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)；「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」(彼前2:13-14)。这两位使徒并不是没有经历过当局不公平的对待，未曾白白受过苦，所以才会说这些风凉话。不！他们的的确确曾受过当权者极无理的恶待、恐吓、鞭打、监禁等，但他们仍劝勉弟兄姊妹要顺服掌权的人。当然，他们并不是纯粹消极的忍受，他们也曾为主的名公开及勇敢地辩护，保罗甚至上诉该撒，目的是要到罗马为主作见证，这也是当时法律授予他们的权利。但他们的表达态度毫不激进，完全没有反抗政权的心态，他们是用温柔但坚定的态度向掌权者申诉及作见证，目的不是为要得任何地上及自身的利益，而是为了主的名得荣耀。史普罗(R. C. Sproul)说：

任何尝试归纳圣经神学中关于国家的教义，必须包括对罗马书13:1-7节的研究，这是论及基督徒与政府之间的关系最重要的经文之一。保罗对「在上有权柄」的特质及功能合理的解释能帮助我们明白，对政府的顺服是对神的顺服的一部分。

我们知道所有人的权柄都是出于神，这是我们顺服地上掌权者的基础。当我们想到神如何设立被造物的管治，我们看见最终的权柄是属于我们的三一神，并且是父神首先运用这权柄(约8:28)。在主耶稣复活之后，父神将天上地下所有的权柄都赐给这位神人基督(太28:18-20)。基督继而在祂之下建立丈夫、掌权者、教师、父母等权柄(罗13:1；林前11:3;西2:9-10)。

若所有的权柄最终都是向主耶稣交代，并且是以祂作中保的权柄为基础而运作，那么当我们顺服作人领袖的，就是顺服我们的救主。这是保罗在罗13:1-2劝勉我们的基础，他警告我们要顺服政府，以免我们受到神的审判。留意保罗并没有告诉我们只顺服那些对我们好的掌权者。事实上，保罗吩咐当时罗马信徒要顺服的政府，正是不久之后要处死保罗的政府！基督徒要作模范公民，就算他们在社会没有甚么优越的位置，仍要毫无指摘地顺服所有的法律，无论是合理或愚蠢的，只要那些法律不是命令神所禁止的，或禁止神所命令的。我们或许不完全同意政府向我们的要求，但我们必须温柔的遵从，若这样作不会使我们违背神的话语(彼前2:18)。

肯定地，全能者不是认同人的领袖不公义的行动，又神吩咐我们去顺服败坏的掌权者，不是表示那些邪恶的官员是蒙祂喜悦。但哈巴谷书告诉我们，报应他们腐败的特权是神的，不是我们的。我们必须顺服恶人，直至有一日他们吩咐我们不顺服我们的救赎主。

在你的国家中，有些法律及条例好像是不需要。然而，因着顺服圣经的缘故，我们也应去顺服，除非它们引我们犯罪。我们不应被视作那些设法绕过地上的法律的人。反而，我们小心谨慎的顺服应成为我们身边未信者的榜样。我们永不要让掌权的人有任何合理的原因把我们视作不守法律的人。[1]

• 神要我们学习柔和谦卑，而柔和谦卑的心与顺服有密切的关系：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」(太11:29)；「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)。以撒在基拉耳掘井，但掘了以后，却三番四次遭人抢去。然而他存温柔的心，不与人争竞，结果神感动亚比米勒王，主动向以撒求和，最后以撒也得回他需要的井。坦白说，当我们遇到不公平的事，我们的确有权利表达我们的意见。但在表达的时候，我们仍要存一个温柔的心，不是用激进的方法来抗争，这样做就失了基督徒的见证：「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道。」(提后2:24-25)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。若某人在政治及社会性的事上常常激烈愤慨地抗争，又企图在属灵的事上以温柔谦卑的心去传福音及劝勉人，这是不可能的事。有人喜爱用主耶稣洁净圣殿一事来支持他们激进的行为。这样引用圣经是断章取义的。首先，耶稣基督是神，是主，只有祂才有真正的权柄。若主没有授权，我们没有权柄这样做。第二，圣殿是属于祂的地方，现在给人用作贼窝，主驱逐他们是合情合理的，与政治及社会议题无关。第三，主耶稣洁净圣殿，因为圣殿是神圣的地方，是万国祷告的殿。祂在世时并没有洁净公会或洁净耶路撒冷，祂乃是死在十架上，洁净人的罪。主最关注的是属灵的事。祂一生是以温柔的态度顺服地上的政权及社会的制度。

• 我们要学习尊重神的主权。圣经说：「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)。若你以为公义的政权才是出于神的，不公义的政权就不是出于神，你就错了。旧约历史清楚说明，就是比以色列更不公义的政权如巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马等，都是出于神的：「现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手」(耶27:6)；「论古列说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。」(赛44:28)。古今中外，何曾有过一个政权是完全公义呢？难道这就证明神对这些国家没有主权吗？不，地上所有政权的权柄也是出于神的，因为若不是出于神的容许，他们根本没有可能存留及运作：「我们生活、动作、存留，都在乎他。」(徒17:28)；「他改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」(但2:20)。虽然所有的权柄都是出于神，神却没有叫他们犯罪，或促使他们犯罪，神只是任凭他们各行其道：「他在从前的世代，任凭万国各行其道。」(徒14:16)。神给人自由选择，但祂不会一直容忍人任意犯罪，神最终必以公义审判他们：「因为他来要审判遍地。他要按公义审判世界，按公正审判万民。」(诗98:9)。看世界的历史，当某个国家腐败无能到一个极其严重的地步，神往往就容让其他政权去取代它(如以色列国)。极其残暴不仁的政权，也往往会被其他政权所倾覆(如纳粹德国)。这是历史中常见的事。这些事都是神的安排。然而，若政权未到如此极端的地步，我们属主的人主要仍是学习顺服的功课。主耶稣及使徒们都是顺服当时的社会制度的。改朝换代的事不是我们基督徒的本分，圣经没有这样吩咐，我们不应强行出头。(有人爱用国父孙中山先生起革命作为支持基督徒可以协助推翻政权的例子。但孙中山先生明显不是用宗教名义来起义，而他所建立的政权也因贪污及腐败很快就倒台了。可见政治不能改变人心及带来公义社会，只有福音能使人得着长久的好处。)圣经里没有教导我们要对抗政府，甚至推翻政权。我们乃是天上的国民，我们的责任是传扬天国的福音，救人进永远的天国。不信的人不谅解不要紧，属神的人一定要看得清楚。

• 神的旨意，往往是要我们在一个不是绝对公平的环境中学习顺服及忍耐。「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢﹖但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」(彼前2:20)。我们若因犯罪而受责打，这是应当的，这样忍受是没有可夸的。但若我们行善，为甚么会受责打呢？行善不应是受人称赞及奖励吗？可见信徒实在是活在一个不大公平及公义的世界里。这是铁一般的事实，圣经也没有向我们隐瞒。但感谢神，安慰就在这里了：若你因行善而受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。所以很清楚了，关键不在乎公平不公平，关键乃在乎你是否能忍耐。绝对公平公义的社会，由亚当堕落的那日直到现在，从来没有出现过。有人以为是制度的问题。这是大错特错。请问社会的制度是从何而来？岂不是人制定出来的吗？有罪的人设立的制度，哪里有完全的公义及公平？就算有完美无瑕的制度，有罪的人也不能完全遵守到。更何况这个世界根本是落在那恶者的手下，魔鬼现在是这世界的王。试问在牠掌权的日子里，哪里会有真正的公平及公义？有人以为民主自由就是公义。在人在角度看好像是这样，因为民主总比专制好，自由总比不自由好。这是不错的。但在神看来，人还是可以用自由来犯罪，用民主取代神主，用人权取替神权。所以我们不能轻率断言民主就一定是神的旨意。神可以在民主的环境下作工，但祂也可以在不民主的环境里作工。我们基督徒一定要学习从属灵的角度看事情，不要人云亦云，更不要人作我作。众人以为美的事，要留心去作(罗12:17)。然而，信徒因行善受苦，能忍耐，这一定是神的旨意：「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:17)。请问有甚么比行善而受苦更加不公平及不公义？但这也可以是神的旨意，要我们得着属灵的好处。有人可能会反驳说：若是如此，我们基督徒遇到任何不公平的事都不可以指出来，因为都是神的旨意！其实我不是这个意思。我的意思是，有时神容让不公平的事发生，有可能是想你学习属灵的功课，过于叫你尽早脱离或改变那环境。若你认为神要你为公义发声，你可以照样作，但一定要有温和谦卑的态度，不失圣徒的体统，并将结果交托神，安心让神处理。神可以立时改变环境，但神也可以给你力量去面对。我们要信任及顺服神的权柄。

• 为甚么神要我们在这个不大公义及公平的环境中学习顺服及忍耐呢？这是一个常常令属神的人感到非常困惑的问题。我认为答案就是在约伯记里。圣经记载约伯是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人。他常常向神献祭，又广行善事。为甚么神还要容让撒但来试炼他？就是要对付约伯的「己」。宾路易师母说：「约伯用极多的理由，极大的努力，极焦急的心思，为自己的清白作辩护。这不是罪，乃是己。约伯用一百零三个『我』字，自述他昔日的善行，又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价，这并不是罪，乃是己。」若我们是因为犯罪而受苦，这个我们或能忍耐。但若我们因行善而受苦，我们的己就大大被激动了。我们会忿忿不平地说：「若我因犯罪而受责罚，我甘心接受。但我是因行善而受苦，这实在太不公平，太没有天理了！我不服！」这是甚么心态？这就是人的老我，我们的「己」。我们可以甚么都不要，但自己的名声及自尊却是神圣不可侵犯。我们这个己是最难最难对付的，连约伯也在这方面重重地跌倒。但感谢神，经过神容许的试炼，约伯终能如此说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」(伯42:5-6)。我承认神容让我们在不公不义的环境中学习顺服及忍耐，是一件非常难受的事情。但弟兄姊妹请记着，神不会白白让你受苦，祂叫万事都互相效力，叫爱神的人得益处。神知道我们最爱最难舍弃的，乃是我们的己。神就容让我们身处那些环境中，去学习顺服及忍耐。神认识我们的本相，祂知道别的方法没有用，根本碰不到我们的己，所以祂用祂的主权，按着祂无穷的智慧，安排一些事情去试炼我们，修剪我们，使我们的己日渐减少，我们身上的基督日渐显出，这是神的苦心。另外，神容让这个不公平及不公义的社会继续存在，也是想我们不是将所有寄望放在这个败坏的世界。「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14)。我们本应是等候将来的世界，天上永恒完美的家乡，无奈我们人性实在太爱这个世界，太留恋这个地，我们是非常不甘愿放手的。有人花尽一生的时间及精力，要在地上建立公义天国，建设理想乌托邦。但神一早明言这个世界会灭亡，我们在地上是客旅，是寄居的。人的理想与神的说话是何等冲突！所以神就容让这些事存在，叫我们不再将盼望放在地上，乃将盼望放于天上：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)；「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:24-25)。

• 最后一点，也是许多不信的人攻击的一点，就是主张顺服的人常常被人指责为懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵等。有些人甚至说甚么「基督教的奴性」，意思即是基督徒好像奴才一样，甘愿受奴役，毫不反抗。这些话都是那些不明白圣经的人所说的诬蔑话。圣经的确吩咐我们要顺服，但圣经也记载了许多不顺服的例子。以色列王亚哈掌权的时候，全国人民大多数都拜偶像，但当中有七千人，不向巴力屈膝，不向巴力亲嘴；以色列人被掳的时候，沙得拉、米煞、亚伯尼歌拒绝向尼布甲尼撒的金像下拜；但以理不理会大利乌王的禁令，每日三次向神祷告；末底改违抗王命，不向哈曼跪拜；在新约时代，使徒们不理会公会及祭司的警告及禁止，继续传扬耶稣基督的福音。那么我们应该在甚么事情上顺服，甚么事情上不顺服呢？其实答案也不是难找的，圣经一早已经说明了：「彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」(徒4:19-20)；「彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。」(徒5:29)。地上有权位的，神是吩咐我们要顺服，因为没有权柄不是出于神。但如果他们要我们去犯罪，或要我们去作一些不合神的心意的事，或禁止我们敬拜神及事奉神，我们就不能顺从了。此时神要我们学的功课，已经不是忍耐及顺从，乃是在威吓及险阻中，坚决及忠心地为神的见证站稳，至死忠心：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。

若有人仍认基督徒是懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵等，我请这些人读一读圣经及教会历史。历世历代以来不知有多少基督徒为主受苦及殉道。若他们是为政治及社会运动而死，他们的牺牲在神看来就没有多大意义。但他们是为信仰，为福音而死的。他们的死，在神看来就极其宝贵及有价值。不信的人，没有来世的盼望，没有永恒的观念，没有拯救灵魂的异象，他们竭尽全力的在这个短暂的今生谋求最大最多的民主、自由、福利，这个我们不阻止。但基督徒的世界观、人生观及价值观是完全不同的。我们是为神、为信仰、为福音、为天国而活的，不是为地上任何一样事物而活的。政府及社会团体可以尽力为人民谋求福利及改善民生，政客政党可以竭力争取民主及改善制度，但基督徒应该专心一意地为神的国度，为神的福音而奋斗！「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:33)。年青的基督徒啊！你们愿意为社会公义参加游行，示威，抗争，热血沸腾。请问你们何时为过神的福音，神的国度这样奋勇？你们可曾怀这么火热的心向人传福音，抢救人灵魂？难道基督徒的负担就是争取民主，改革社会，把传扬福音，救人灵魂的使命置之不理？

约翰麦亚瑟(John MacArthur)说：

无论改革社会的理想是何等的崇高，并我们的情绪有时被「政治正确」的运动如何地激动，那些活动并不是基督徒的首要任务。神没有叫教会透过立法及法庭判案去影响文化及推行圣经的观点。祂也没有同意任何类型的极端行动去逃避纳税、不顺服或寻求推翻我们不认同的政府官员，或花过多时间参与竞选活动，为了所谓的基督徒候选名单。

教会真正改善社会的方法，就是每一个信徒都以他们个人灵性的成熟为首要关注的事，意思即是以生活来尊重神的命令及荣耀祂的名。这个关注本身包涵了对圣经有稳固的掌握，以及对它给我们那首要使命的认知，乃是要认识基督及传扬祂的福音。一个敬虔的态度加上一个敬虔的生活，使福音救人的信息向未信者显得更为可信。若我们自称得救，却向未信者显出骄傲及没有爱心的态度，我们的传道及教导—无论我们的教义是如何正统，政治上如何正确及有说服力—都会被忽视或反对。

新约圣经非常清楚教导我们必须在这个不信的社会里拥护及活出我们首要的使命。提多书第三章给我们一个这样的例子：

「你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」(1-2节)

注意保罗只单纯地跟随主的榜样，没有花时间及精力告诫信徒如何改革这个不信的文化及它拜偶像、不道德及败坏的行为。使徒又没有吩咐信徒用公民抗命去抗议罗马帝国不公平的法律或残暴的刑罚。反而，他吩咐基督徒去传扬福音及活出能证明福音可以改变生命的生活。

相信与否，基督徒对不信的社会是有责任的。当你照神的期望在这个不信的文化中生活，圣灵会使用你的生命去吸引罪人及软化他们向神的态度。

听从与顺服

首两个责任—听从政府及顺服人所有的权柄—我将它们放在一个题目之下，因为它们有密切的关系。它们再一次提醒基督徒对世界的当权者应有的态度及行为。这些提醒重申基督徒不能豁免遵从公民的法律及指令，除非那些命令是与圣经及神的旨意有冲突(见徒4:18-20;5:40-42)。

预备行善事

我们第三个对社会的责任就是要「预备行各样的善事」。保罗在这里不是那些指微不足道，勉为其难的依从去作我们知道是对的事，乃是当我们有机会时，用诚恳及甘心乐意的态度向众人行善。无论围绕我们的人是何等的敌视我们，当他们的生命与我们的生命接触时，我们要作他们仁慈的仆人。「所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。」(加6:10)。

神希望众人从我们「一致及主动的良善」–因爱主及爱人而作出的善行–认出我们。

接着，圣经告诉我们有责任不毁谤任何人，甚至那些大大抵挡圣经标准的人。多3:2保罗首先提到不要毁谤的命令，这是指咒诅、中伤，及蔑视别人。事实上，英文「亵渎」(blasphemy)这个字是从这个希腊文而来的。我们永不可用公义的动机说出那些话来。

令人伤心的是，今天许多信徒经常轻蔑地批评政治人物及其他公众人士。当他们这样作时，实际上是表显出他们对权柄不负责任的态度以及阻碍神救赎的计划。在保罗其他的教牧书信劝告我们要为万人的救恩代求，为君王和一切在位的，也是如此。(提前2:1-4)

和平与温柔

保罗在第二节继续指出另外两个基督徒的责任。第一，他提醒我们要以友善及和平的态度对待失丧者，不是以好战及好吵架去敌对他们。在这个不敬虔，后现代的世界里生活，我们很容易对那些有份使文化崩溃的人定罪，并把他们定为败坏到无可改变的罪人。若神对世人的爱是这么阔大及强烈，让祂的儿子为罪人受死(约3:16)，我们这些领受神救赎恩典的人，怎能用这么严厉及没有爱心的态度去对待那些还未接受救恩的人？在神喜悦救赎某人之前，他或她只能像未信者一样的表现。我们以藐视的态度去对那些只能按本性行动的人，这是不对的。

第二，保罗提醒我们要「温柔」，这字希腊文的意思是公平、中肯、对别人包容。有人将这字翻译为「甘甜而合理」，这个解释表达出一种不向人怀怨及愿意给人怀疑利益的态度。

为别人设想

保罗提醒信徒最后一个责任是「为众人设想」(译者按：和合本译「向众人大显温柔」，英文是”showing every consideration for all men”)。「设想」这个字在新约中的意思是对别人真正的关心。

圣经清楚形容耶稣是那位真正谦卑及关心所有人的主，祂的跟随者也应该有祂的特质。耶稣向祂的跟随者这样形容：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」(太11:29)

我们与未信者的相处应该显出一种态度，像使徒保罗所说：「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。诚恳、真心地关心所有人是我们基督徒在个不信的社会里行走的基石。

我们对一个越来越世俗及不敬虔之文化的责任，不是为了某些权利进行游说，或推行甚么基督徒的议程，或是改革政府。反而，神要我们一直记着保罗向提多的吩咐，并把这些吩咐活出来以彰显祂使罪人重生的能力及恩典。把人的心一个一个的改变是唯一有意义及能持久改变我们的社区、国家，甚至全世界的方法。[2]

结束这文之前，我想作一个总结。神的心意，是要我们顺服在上有权柄的，因为没有权柄不是于神。这是圣经清楚说明的。神要我们这样做，主要是想我们学习温柔及忍耐的功课。神借着各种各样的环境来磨练我们，对付我们的己。圣经提到，圣徒因行善而受苦，能忍耐，这也是神的旨意，是神可喜爱的。遇到不公平不义的事，基督徒不是不可以表达意见，但态度一定要温柔及谦卑。特别对在上有权柄的，要有恭敬的态度。用温柔的态度表达，避免谩骂及对抗，这是最合圣徒的体统，也是最能得着人心：「回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。」(箴15:1)；「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15)；「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」(传10:4)。若结果不如你所料，你不是将行动升级，而是将整件事交托神，神必定有祂的心意在当中，我们不必勉强。若然掌权的人要我们作一些犯罪的事，或不合圣经原则的事，或禁止我们传福音及敬拜神等，我们就要勇敢及忠心地为主站立，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」。这种为主站立的勇气及力量要比鼓吹社会运动的人士的更大。因为鼓吹社会运动的人只是在社会及政治的议题上不妥协，但在个人道德及信仰的事情上往往是没有立场。但真正的基督徒在这些最重要的事情上绝不妥协的。真正爱主的人愿意为信仰付出一切，包括自己的性命。他们付出的代价是更大的。不信的人指责基督徒懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵是没有根据的。弟兄姊妹要紧记，我们是天上的国民，并等候救主从天降临。我们在这短暂的年日中，要竭尽全力，献上一切，为神的国、神的道打那美好的仗。不信及不明白圣经的人误解我们，批评我们，我们不必介意，最要紧的是我们知道我们是跟随羔羊的脚踪行。愿主怜悯我们，帮助我们，阿们。

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[1] http://www.ligonier.org/learn/devotionals/civil-obedience/

[2] http://www.oneplace.com/ministries/grace-to-you/read/articles/christian-duty-in-a-pagan-culture-9520.html

周子坚

「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：「主说：『伸冤在我，我必报应。』」」(罗12:19)

有一次一位年老的传道人被问及一个问题：若有两方面的人对某事的说法不同及有冲突，一方极力地为自己申辩，另一方则保持缄默，他们应该信那一方呢？那位老传道人说：该信不说话的那方。我认为这是一个极有智慧及属灵深度的见解。当然，凡事总有例外，我们无须要将那位老传道的话当作绝对真理。那句说话只是他累积数十年生活及事奉主得出来的领受及睿见而已。然而这句话的含意却是极其值得我们深思的。

让我们先看看极力地为自己申辩的一方。首先我要表明，我不完全反对自辩这件事。我们的确有权为自己申辩。保罗曾为自己分辩，主耶稣在受审时也稍微为自己申辩。自辩绝不是罪，也不一定是不属灵的表现。但若某人或某方过分着意地、不竭不休地为自己或己方申辩，这可能就有问题了。若事情的真相真如他们所说的那样明显，无论在自己的良心、在众人面前，以及在神审察的眼中都是千真万确，毫无猜想成分的事实，那么何需要说这么多次？是害怕别人不信，以致你需要很刻意很用力地说服人接受你的话吗？若是，你就当反省你所说是否真的毫无疑点、完全「一面倒」的事实。

另外，我们要观察申辩者的语态语气，是否合乎圣徒体统。甚么是圣徒的体统？最主要就是谦卑、温柔、爱心、顺服等。有时看见某些人在控告人时血气激动，咄咄逼人，被责的一方则处之泰然，默默承受，明眼人心里也略知道谁是谁非了。难道满有神的真理及圣灵果子的人会这样地说话吗？相反地，细心留意他们的说话，会发现他们常常流露着骄傲自大，缺乏爱心及不顺服权柄的心态。骄傲，因为他们时常用自己的角度去判断事情，以为自己的判断是最正确的，其他人的意见不愿去问，也不屑一听。缺乏爱心，因为他们常常用阴谋论论断人，意思即是他们在未知事实全部真相之前，用最差最坏的推测来及批判别人心里的意念及动机，并当成事实一般公开宣扬出来。不顺服，因为他们对在上有权柄有辈分的人没有尊重顺服的心，一开首便是粗鲁无礼的责问，态度傲慢不敬，没有将对方的辈分及权柄放在眼内。这样的态度，绝对不是一个属灵人应有的表现，更加不合圣经的教导。

此外，我们也要注意他们申辩的理由。他们或会说他们这样作是为了彰显神的公义。然而，何谓公义？只从单方面的资料去分析事情，不肯从对方立场着想，何来会得出公义的判断？有些人甚至坚持不与对方沟通，因为他们一早已经认定对方论点不可信。难道这叫作公义公正？另外，他们又爱说他们这样做是为了荣耀神。然而这个所谓「荣耀神」的动机实在无可接受。一来，如以上提及过，他们说话的语气语态根本不合圣徒体统，并不荣耀神。第二，他们明明知道(或应该知道)，他们说了这些话，很可能只会制造更多的争议，更多不和，更多的分裂，但他们却置之不理。难道这是神爱看到的？难道这就是荣耀神？弟兄姊妹，我们不要用「荣耀神」的口号来表达自己的不满或要得人的同情，更加不应用「荣耀神」之名来制造不和及纷争，甚至分裂。若是这样，正正就是圣经所说的「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」，令神伤心难过。

现在让我们看看保持静默的那一方。其实，他们也不一定是完全不答辩的。但他们说话时往往比较柔和、寡少、简洁及顺服。人家愿意听，便解释多一些。人家不愿听，则保持沉默。当然，对于那些阴谋论者来说，沉默即是理亏。理亏的还有甚么可信？然而，在日常生活经验中以及圣经中的事例中很清楚地说明，沉默并不一定代表理亏。主耶稣在受审时大部分时间都是保持缄默：「他被祭司长和长老控告的时候，甚么都不回答。彼拉多就对他说：『他们作见证告你这么多的事，你没有听见么？』耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。」(太27:12-14)。事实上，除了主之外，许多圣徒都曾效法这个榜样。大卫遭到仇敌的无理的攻击对付，但他却「默言不语」(诗39:9)。教会初期的殉道者，面对罗马人残暴的逼迫，在受审时从没有喋喋不休的为自己辩护或上诉。

倪柝声先生有一次被人当面责骂了数小时，没有还口。有一同工听到他们的对话，以为他真的有错，谁知问起来才发现原来是误会。那同工很不高兴地责问倪先生为何不解释。他说解释了便没有十字架了。弟兄姊妹，我不是鼓励你们凡事不可为自己辩护，我们着实有权合 宜地为自己分诉。我只想指出一些圣徒甘心愿意放弃使用这权利的学习而已。但到底这些圣徒想学习甚么功课呢？

第一，学习顺服神的主权及安排。「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」(诗39:9)。大卫在逃避押沙龙追杀的时候，受到扫罗族示每无理的咒骂。大卫的臣仆起来要把他杀掉，但大卫阻止他们，说：「由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。」(撒下16:11)。当然，耶和华 不是吩咐示每向大卫说那些话，因为那些话是不准确的。但大卫知道神容让示每这样说，必然有祂的心意在其中，便顺服忍受下来。

第二，学习凡事交托及倚靠神。「祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:23)。人总爱为自己出头，千方百计地为自己申辩(却不见怎样为真道争辩)，可惜许多时辩来辩去，都是有理说不清，结果只制造更多的不和及纷争，心中存着更深的苦毒及怨恨。何不学习主一样，将这些事情完全交托神，让祂将来为你伸冤？

第三，学习柔和谦卑。倪柝声先生说：「我们一次被击打，二次三次被击打，十次二十次被击打，自然而然，我们就不敢放肆，不敢骄傲了。不是当我们骄傲的时候赶快用记性去记得不应该骄傲，记住的不骄傲，五分钟就过去，只有经过神的责打，骄傲才爬不起来。本来我是骄傲的，经过神责打一次、二次、十次、二十次，我服下来了，我不再骄傲了。教训、道理、记性，不能拆毁外面的人，只有神的责打，只有圣灵的管治，能拆毁我们外面的人，是被神对付到一个地步，自然而然我不敢骄傲。」

第四，学习舍己或死己。圣经告诉我们，约伯为人「完全正直，敬畏神，远离恶事」。但神却让他受到魔鬼的试炼，何解？神发现约伯有甚么根本的问题要对付呢？约伯最大的问题就是：他的「己」太大 了。宾路易师母说得好：「约伯用极多的理由，极大的努力，极焦急的心思，为自己的清白作辩护。这不是罪，乃是己。约伯用一百零三个『我』字，自述他昔日的善行，又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价，这并不是罪，乃是己。」我们看见约伯在试练的初期，没有一事令他失言或跌倒，但当他的朋友批评毁谤他时，他就血气激动地及滔滔不绝地为自己伸冤，以致说了许多无知及不当的话，招致神的责备。若约伯学习得好，遭人误会批评几句有甚么大不了？只要神知道你是无辜的，这岂不是已经很足够了吗？你的名声或别人对你的看法真是对你这么重要？若是，你的己还是很大，要受神的对付。

第五，学习从主里得安慰。「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林后1:4-5)。当然我们不是要主动找苦来受，我们的主也没有这样做。但因着神的旨意及安排，我们一生中不由自主地进入许许多多的苦楚之中。然而，历世历代许多圣徒都能一同作这个见证，就是他们在受苦最深之时，就经历及感受到神最多的安慰及神最亲近的同在。我再说，我们不是要自讨苦吃，而是在痛苦临到的时候，学习享受主的安慰，日后又能用这安慰去安慰其他受苦的人。若你真的享受到这样宝贵的恩典，你还会愤愤不平地为自己申辩吗？

第六，学习爱人，甚至爱仇敌。「他被骂不还口，受害不说威吓的话」(彼前2:23)；「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说：『人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。』」(彼前3:9-10)。按我们人天然的本性，当受到攻击时，我们自然反应就是还击。当我们被骂时便有冲动想还口，受害时就很想说威吓的话。然而，当我们真是这样反击时，我们有意无意地说了多少不尽不实的话，多少恶毒没有爱心的话，多少毁谤抹黑人的话，多少伤害拆毁人的话！可叹有人还振振有词地说是自辩。这样的自辩，不要也罢，不如学习缄默，宁可被人伤害，自己绝不做伤害人的那个。事实上，我认识一些人为了保护那控告自己的人，宁可遭身边的人误会及批评，也不肯透露一些不利及伤害对方的资料及证据。这是真正舍己爱人的表现。

第七，也是最后及最重要的，就是学习爱神的国及神的教会。有些人明明知道自己不是理亏，甚至是很有理由，还是不愿主动地为自己申辩，原因是他们知道他们这样做，可能会引起对方更多的反击(人性就是这样)，引起更大的纷争，影响神国神家的见证，绊倒软弱的信徒更不用说了。虽然单方面的指控也带来不少难处及伤害，但双方的纷争更加是中了仇敌的圈套。他们清楚知道他们「不是与属血气的争战」，他们「情愿受欺」、「情愿吃亏」(林前6:7)，也不愿与弟兄姊妹争执，破坏了神家的合一，在仇敌及世人面前失了见证，令神蒙羞。这些人为了维护神家爱护神国，甘愿放下申辩的自由，牺牲个人的名声及尊严，实在值得我们钦佩及学习。

最后，让我再重申一次，我无意将事情绝对化(凡事有例外)，也不是叫弟兄姊妹完全不可为自己申辩，我只是将圣经中关于申辩的教导及原则，以及一些圣徒在这方面的学习放在你们面前，让你们思想一下。我愿意让你们的良心，按着以上的原则，去分辨是非。我更加愿意你们当遇到控诉或纷争时，学习以往圣徒及主自己的风范及榜样，作一个真正荣耀神的人，阿们。