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William Macleod

周子坚译

越来越多福音派的作者及神学家引用潘霍华Dietrich Bonhoeffer (或译朋霍费尔) (1906-1945)。Eric Metaxas在他所写并获得好评的传记里，形容潘霍华为二十世纪福音派的殉道士。Stephen Nichols (改革宗圣经学院的校长，在威斯敏斯神学院获得博士学位)在他论及潘霍华有关基督徒生活的观点时，说：「我们甚至能定潘霍华为福音派」。潘霍华论登山宝训、作门徒代价等书，广被许多基督徒阅读，并且被视为现代的经典。潘氏的才智、他为受害者发的热心以及他表达他信念的原创性是不用怀疑的。然而，他的神学与正统福音派的神学却是非常不同，并且他与作为基督教信仰及解释圣经的可靠向导有很大出入。本文就是想作出一个警告。不要把潘霍华当作教师！

他的生平

潘霍华生于一个相对富裕及有学养的家庭，并在德国自由派神学的圈子里成长。他父亲是一位神经病学的教授。他的大哥长大后成为一位著名的科学家，他另一个哥哥也成为一位最好的律师。他母亲，一位新神学派神学家Karl von Hasse的孙女，是一名教师。虽然她一直坚持着他们家庭的信仰，他们却不经常出席教会崇拜。所以当潘霍华在十四岁宣布他想奉献他一生给神学时，所有人都感到很惊讶。他在柏林一位很出名的新神学派教授的门下受教，但他却拒绝新神学。对他思想影响最深的，就是那位发明新正统神学的瑞士神学家巴特 (Karl Barth)。潘霍华不单不是福音派，他比巴特更贴近自由派。他视自己为「一位带有自由派神学传统的现代派神学家」。

当他在柏林完成他的学业，并获得神学博士学位之后，因未到按牧的年龄，他就去了纽约协和神学院就读，并在Reinhold Niebuhr门下受教。他在1931年回到德国并在柏林大学任教系统神学。希特勒的兴起改变了他的一生。他反对纳粹党及反犹太主义。他其中一个妹妹是嫁给犹太人的。他组织了一个「认信教会」(Confessing Church)来抗议国家教会的纳税化。他在芬肯瓦成立地下神学院并且在那里教导那教会的学生。最后这所神学院被纳粹党查封了。之后潘霍华帮助犹太人逃离德国以及计划刺杀希特勒。最终他被捕入狱并在1945年大战结束前于弗洛森比尔格的集中营被绞死。

他是殉道士吗？

当我们提到基督徒的殉道士，我们往往想到初期教会的信徒因拒绝拜凯撒而被丢进斗兽场的历史。我们想到改教家如汉密尔顿 (Patrick Hamilton)及丁道尔(William Tyndale)因传福音及将圣经翻译成平民的语言而被烧死。他们绝不是因密谋反抗政权而牺牲的。潘霍华却是因为参与刺杀计划而死。有人可能抗辩说服他是为反对纳粹党的邪恶而死的。但他的死不是因他的信仰，而是因他密谋刺杀。所以，若然我们真的视他为殉道者，他也与一般基督教的殉道者有很大的分别，纵然我们欣赏他对犹太人、以及其他受欺压者愿意付出自己性命的爱心。

对圣经的看法

我们对圣经的看法对福音派来说尤其重要。潘霍华确实认为圣经是非常重要，但他的意思却与福音派所持的截然不同。他反对Harnack主张圣经只是人对神的思想产物这种自由派神学的论说。潘霍华相信确有启示以及神透过祂的道向人说话。然而，他不相信圣经在科学上是真确的，也不相信圣经是无谬误。他的看法与巴特差不多，就是当你阅读圣经时，它就成为神的道。圣经本身并不是神的道，只是神透过它说话。所以，举例说，他教导学生每天用半小时默想一节经文，不要看原文，不要看释经书，不需要关心经文字面的意思，只需单纯专注神在那一天那一刻要借着它向你说甚么。那节经文对那默想的人就成为神的道。

潘霍华说：「唯有圣经是神圣启示的见证，它是以一次性、不重复及独立的救恩历史而出现。」但神圣启示的见证与神圣启示本身有何等大的分别。他高兴地接受那些高等批判学的所谓「发现」。他反对圣经中的创造论而接受进化论。有一次潘霍华不含糊地告诉他的会众圣经是充满不准确的历史资料。连耶稣的生平，他也说是满布神话及传说，以致我们对历史上的耶稣所知甚少。潘霍华的结论就是，耶稣的生平是无法被写出来。他跟随布特曼(Rudolf Bultmann)的主张，认为新约圣经充满了神话，它必须被「去神话化」。潘霍华说：「以我今日之见，布特曼不但没有像大多数人认为「走得太远」，反而是没有走得足够远。圣经不单在神迹、升天等『神话』观念上大有问题，在『宗教』观念上也是如此。」

十字架

对福音派教会来说，十字架是他们信仰的中心。潘霍华不信代替救赎(substitutionary atonement) –基督代替我们受苦，替我们死并为我们赚取永生。基督的十字架对潘霍华来说固然是重要，但其意思却与福意派非常不同—它只是一个榜样及一个启发。他关注的是我们以十架为中心去生活，其意思就是我们当舍己，背起自己的十字架去跟随基督。的确，他与巴特同样重视恩典，但基督作为神的羔羊，除去我们的罪孽以及为我们承受地狱之苦的观念却不知所踪。对福音派来说，这个忽略是极其严重的。潘霍华会辩称我们是因基督降生为人而得救—基督取了人性—而不是基督的代赎牺牲。他教导在基督的身体里，神与人联合，所有人得到神的接纳，并且世人与神和好。在耶稣基督的身体里，神担当了全世界人的罪。

重生

作为一个路德宗信徒，他接受洗礼重生论—当你接受洗礼时，你会自动重生。大概在1931年，当他发现圣经时，潘霍华得到一个「重生」经历。从那时起，他就每天阅读及默想圣经。然而，它与福音派所说的重生以及圣经所形容的新生却不一样。他鲜有提及它。他评击个人的得救见证，也不认同新约是有关个人的救恩。他说：「我们必须最终摒弃福音是有关个人得救的观念。」

普救论

潘霍华是一普救论者，相信所有人最终都得救。他说世界的每一个部份，无论他们有多亵慢神，都会在基督里被神接纳及与神和好。当我们用信心去看基督的身体，我们就不能说它是失丧的或是与基督分离。所有人最终都会在基督里得救。

教会合一运动

潘霍华高兴地在教会合一运动圈子中活动。当他在罗马时，他很享受罗马天主教的弥撒。他愉快地与普世教会协进会的自由派领袖合作，与他们建立亲密的友谊并且视他们为真正的基督徒。他非常欣赏甘地Mahatma Gandhi并计划到印度去领受他的教导及学习他的榜样。

廉价恩典              

「廉价恩典」是潘霍华其中一个独特的用词。他使用它来挑战反律法论，其主张就是当人信了耶稣，他们可以随意生活，反正他们的罪都必然得赦免。从某种意义看，他所强调的都是好的，但这个用词却不太有帮助性。它暗示若要把恩典由廉价变为贵重，我们就需要顺服及牺牲。然而，恩典宝贵的性质并不能因我们所作的增加。恩典并不是廉价，因为神付上祂儿子的性命作代价。所以，恩典对我来说的白白的，但对基督来说却是极大的重价。神要求我们行善，但改变我们的乃是祂在我们生命里那不能抗拒的恩典，使我们不能不结出美好的果子。

处境伦理

在「作门徒的代价」一书里，潘霍华呼吁基督徒要作激进的门徒，放下一切的跟随耶稣。然而，大部份的福音派都忽略了他其中一个要点：根据潘霍华所说，作门徒并不是学习及跟从耶稣的教导。作门徒的内容就是「跟从我，跟在我后面跑！」这就是全部了。跟随耶稣是完全没有内容的。[1]他引用路德一个很奇特的用语「大胆地犯罪」，并且把遵行律法(他认为是律法主义)与顺服神分隔出来。举例说，他辩称努力不说谎是律法主义。他持的是一种处境伦理。一件事是对是错是根据环境而不是神绝对的律法。然而，神的律法是表明神的属性，并且祂是不变的。认识神旨意的唯一途径就是学习圣经中神的律法。神的律法与神的旨意永不会有矛盾的。

异端

潘霍华说所有讲章都应该有一点异端的元素。这能有效地刺激听众及引起他们的兴趣。然而，长远来说，这做法不会有任何益处，因为它在削弱人对真理的信任。它会使会众对错误失去感觉。它会使神的子民对错误的教义甚至是亵渎神的事情失去惧怕的感受。

总结

今日潘霍华经常被引用的说话，其意思其实与福音派所想的颇为不同。他的著作常被人不分辨的阅读，这是很危险的。他在狱中的书信及文章比他其他的著作更能清楚地表明他的观点。我们不判断任何人，主自己会判断。但我们也要小心，不要被似是而非的新正统派言论引到异端错谬里去。

(Rev. William Macleod was born on the Isle of Lewis, Scotland. He was educated at Aberdeen University, the Free Church of Scotland College (Edinburgh) and Westminster Theological Seminary (Philadelphia). Ordained to the ministry in 1976, he is currently minister of Thornwood Free Church of Scotland (Continuing) in Glasgow, Scotland. Mr Macleod is the editor of his denomination’s magazine, the Free Church Witness, and is Principal of the Free Church Seminary, Inverness. He is married, and has three children.)

(https://banneroftruth.org/us/resources/articles/2016/bonhoeffer-reliable-guide/)

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[1] Christian Research Institute, feature article JAF5356 by Richard Weikart

周子坚 

「政教分离」(Separation of the Church and the State)是这几百年基督教普遍持守的真理。政教分离简单的意思，就是教会不应主动参与政治的运动，也不让政治力量干预教会的运作。神设立政府及教会有不同的功用。政府管理地上的事务，教会管理属灵的事务。众所周知，天主教千多年的宗教黑暗时代就是起源于政教合一，即是教会利用政府的势力去推行宗教的事业，政权又利用宗教的影响力去巩固他们的管治。遗憾的是，当宗教与政权联合的时候，他们往往就作出了许多违反圣经的恶行，甚至发起不少宗教的战争，如中世纪的十字军东征(1096年至1291年)。十字军虽然以捍卫宗教、解放圣地为口号，但实际上是以政治、社会与经济等目的为主，伴随着一定程度上的劫掠，参加东征的各个集团都有自己的目的。近二百年十余次的战争死伤无数，带来的伤痕及影响，有些到了今日仍存。天主教在中世纪的所作所为严重地破坏了基督的见证。

改教之后，宗教与政权分离就渐渐成了趋势。那个时代虽然也有国教这回事，如马丁路德时期的路德会、加尔文时期的长老会、亨利八世时期的圣公会，但这些教会显然没有左右政权的运作。互相配合及影响是有的，但教会似乎没有企图煽动人民与国家对抗。美国是以基督教立国，但他们建国时也是开宗明义主张「政教分离」。让我重申，政教分离不是说政府与教会完全没有关系。在正常的情况下，两者应彼此尊重，在一些中性的公共事务上互相配合也没大问题。但政府不应干涉教会的内务，教会也不应阻挠政府的运作，甚至呼吁信徒对抗或推翻政权。中世纪天主教的「政教合一」在欧洲带来极大的灾难，遗害至深，所以自改教以来，正统的教会及信徒一向都视「政教合一」为毒蛇猛兽。这是很正确的想法，因为我们需要从惨痛的历史汲取教训，以免我们重蹈覆辙，让历史重演。

遗憾的是，现今竟有不少教会领袖及信徒说「政教分离」的道理已不合时宜。他们认为教会有责任对抗不公义的政府。好些教会也响应这个主张，不断耸动信徒要为民主自由与政权抗争，必要时可以「公民抗命」及「违法达义」。有些极端人士甚至认同「以暴易暴」。他们说仍然坚持「政教分离」的教会是与时代及群众脱节，是传不到福音的。有人干脆说「政教分离」没有圣经根据，甚至不合真理。本文的目的，就是要从神的启示去分析一下，到底「政教分离」是否有圣经根据及出于神的旨意。

我们先从旧约看。

首先，摩西五经告诉我们，只有利未族、亚伦的后人可以作祭司：

「你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。」(出28:1)

而只有祭司可以在坛上献祭给神：

「你要嘱咐亚伦和他的儿子谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。」(民3:10)

「给以色列人作纪念，使亚伦后裔之外的人不得近前来在耶和华面前烧香，免得他遭可拉和他一党所遭的。这乃是照耶和华借着摩西所吩咐的。」(民16:40)

另外，神心意中的君王是出于犹大族(除了第一任君王扫罗，但他不是神心里所选的，是以色列强求得来的)，甚至必须是大卫的子孙。

「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。」(创49:10)

「你(大卫)寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」(撒下7:12-13)

祭司的职责就献祭及在会幕或神殿事奉神，君王当然是治理国家及人民。祭司必须是利未人亚伦后裔，君王则必须是大卫的子孙。两者在支派、身份及职能上都大不相同。请问祭司可以当君王，君王可以作祭司吗？绝不可以。祭司与君王纵有密切的关系(在旧约时代的以色列人是神权统治，宗教及政府是一体的)，但祭司不能越权干预朝政，君王也不能越权在坛上献祭。圣经记载有些违背这个定规的，就受到严厉的惩治。

第一个例子就是扫罗。刚才说过扫罗是以色列第一任君王。他虽然不是神心意中的那位，但他始终是神透过撒母耳膏立的。他应该明白自己的位分。有一次，他在吉甲等候撒母耳，但撒母耳差不多过了七日还没有来，他就私自献祭：「扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。」(撒上13:8-10)。结果就是：「你做了糊涂事了，没有遵守耶和华─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」(撒上13:13-14)。

第二个例子就是乌西雅王。乌西雅原是个好王，可惜「他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华─他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大痲疯。」(代下26:16-19)。这些都是违反「政教分离」命令的结果。

祭司没有权干预朝政。当然，忠心的祭司应该劝谏君王，提醒他要敬畏神及遵行律法，但他不能在朝中组织势力去抗衡君王甚至去推翻他。圣经只记载有一次例外。「亚哈谢的母亲亚他利雅见他儿子死了，就起来剿灭王室。…亚他利雅篡了国位。」(王下11:1, 3)。亚他利雅的政权明显是非法的，因为神不会容让大卫子孙以外的人作王，更遑论一位谋朝篡位的女性。当时的祭司耶何耶大就协助约阿施夺回王位。然而，当约阿施登基之后，耶何耶大便立即退出朝政，返回圣殿专注修殿的工程。耶何耶大一点也没有留恋朝内的权位，因他知道自己作祭司的位分。这就是「政教分离」的原则。

让我们看看旧约的先知。

先知是一个非常特别的职事，地位超然。他们不须是利未人或是犹大人，他们是神直接呼召出来、亲自授权替祂作工。所以他们有权向所有人(包括君王、权贵、祭司及民众)说话。他们不单是按着神给他的启示说预言，他们也是替神提醒、安慰、责备、警告神的百姓。「耶利米说，耶和华的话临到我说：我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。我就说：主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。耶和华对我说：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」(耶1:4-9)

这些先知，就像古时的钦差大臣，拥有从王而来的权柄。有些先知甚至能行大能的神迹，如以利亚及以利沙。然而，值得注意的是，他们从来没有用行动干预朝政。他们从来没来组织民众去反抗或推翻政权。伟大如以利亚，他在迦密山大胜巴力四百五十个先知，也只是吩咐人去杀死那些假先知，完全没有耸动民众推翻亚哈及耶洗别。这样邪恶的政权，为何神不叫以利亚或之后的以利沙推翻它呢？因为先知的职责根本不是政治性的，而是在信仰上使人归回神。先知耶利米三番四次劝谏及警告犹大王及民众悔改，但他们总是不听，不但烧了神藉耶利米写的信，还恶待神的先知，把他下监。然而，就是到了这境地，神也没有吩咐他要组织民众去推翻西底家的政权，宁愿让外邦人巴比伦王惩罚及消灭犹大。先知这么明显的「政教分离」我们还看不到吗？

当犹大亡国后，耶利米还劝民众要顺服巴比伦王，不可造次。但约哈难等人仍不听，并把他掳到埃及。请问若以今日的形势看，耶利米劝国民顺服巴比伦王是否会视为卖国贼？现在有不少支持社运的领袖终日呼吁信徒要效法旧约先知不畏强权，勇敢斥责君王及反抗政权，但他们有没有效法先知「政教分离」的原则？有没有效法先知(耶利米、但以理、以西结等)顺服政权的榜样？圣经可以给我们断章取义地利用，只抽出符合自己政治理念那部分，其他不符合的就完全丢弃？这是真正的尊重圣经及顺从神吗？

现在让我们看看新约。

耶稣降世的时代，以色列国已经亡国五百多年了。对以色列来说，讨论「政教合一」或「政教分离」本来已没有实际的意义。然而，当主在世的时候，祂仍然是持守「政教分离」的精神。我们知道，当主耶稣来到世上，祂是把先知、祭司、君王的职分集于一身。以色列的民众初期对主抱着极大的期望，一心以为祂就是带领他们复国的弥赛亚。然而，出乎他们意料之外，主从没有表示祂要在地上作王的意愿，反而是多次表明了「政教分离」的态度，意思即是他从来没有牵涉任何政治活动或干预当时的政权。祂只是一心专注在属灵的事上。这是非常明显的。

我们知道，主在世时是罗马统治的时期。罗马人对以色列人是极权统治，以色列人只沦为二三等公民，没有甚么人权可言，更被诸般剥削及压迫。所以不少以色列人对罗马政权恨之入骨。虽然罗马人对以色列人极不公义，但主耶稣从来没有与政权公开对抗。

施洗约翰指责希律王犯罪，希律王怀恨在心，把他收监。后来因他妻子希罗底的缘故，把他斩了。门徒把这个消息告诉耶稣，满心希望主可以为他平反。但结果是大出他们意料之外。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。」(太14:12-13)。我知道有不少支持社运的人常常以约翰为他们的榜样，鼓吹信徒效法约翰勇敢责备权贵。然而，他们却看不到约翰虽深受平民百姓欢迎，却从来没组织群众去反对希律政权。他只是在有机会与希律接触的时候，指出他的罪(太14:4)，并没有在他背后公开批评，企图惹起众人对他的恶感。所以施洗约翰也是持守「政教分离」的原则的。最值得注意的是，我们的主一句也没有公开批评过希律，也一点没有为约翰平反。当然主绝不赞同希律的恶行，祂也很爱祂忠心的仆人，但主从不会公然说一些冲击政权或有煽动民情反抗的言论。主根本不着重平反不平反，因为当祂再来的时候，公义的审判必定会发生。主第一次来世不是为了平反不义及施行审判，祂来是要救人的灵魂，免受将来的审判：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的─就是我所讲的道在末日要审判他。」(约12:47-48)。我在这里想问问那些提出信徒该效法施洗约翰的人。为何你们这么热心效法主的使者，却不效法主耶稣自己？请问这是不是本末倒置、轻重不分？

又有一次，有人把彼拉多杀害无辜的罪行告诉耶稣。他们又再一次希望主耶稣可以为公义发声。然而，这一次主又令他们大失所望：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。请问主耶稣有没有公开谴责彼拉多？一句也没有。我想问问主张信徒该为社会公义发声和谴责不义政权的人，你们认为主这样表现是否冷血及怕事？你们心目的耶稣形象真的与圣经中的耶稣相符吗？主认同彼拉多杀人吗？当然不是。彼拉多将来必然会受神公义的审判。但主在世时的焦点由始至终都在人永远的灵魂。人以为肉身死亡是很凄凉的事，但主指出若人不悔改，他们灵魂永远灭亡会更为可怜。主一直都是以属灵的角度去看地上每一件事。祂没有与无知的世人或门徒一般见识。主一直坚守「政教分离」，不去干预政权，专心一意去传天国的福音。

有一次有人问耶稣是否需要纳税给该撒，背后的意思其实犹太人被罗马政权征收重税，极其不公，以色列人是否应该公民抗命，拒绝交税？圣经告诉我们发问的人是想试探耶稣。然而，主说：「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」(太22:21)。该撒是当时地上君王，属地之物归他管，我们不干涉及对抗。我们只管理属灵的事，传天国的福音。这样试探主的人完全找不着把柄在政治上控告耶稣。

事实上，耶稣一生没有批评或改变过当时极具争议性的税制，但祂却改变了两个税吏的人生，使他们的生命有着天翻地覆的转变。一个是马太，他作了耶稣的十二个门徒之一。另一个是撒该，他遇见耶稣后，立即就悔改了：「撒该站着对主说：主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说：今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。」(路19:8-9)。主耶稣来不是要改革制度，而是改变人心。我们有没有看见主作事的重心及方法？ 

耶稣洁净圣殿一事可算是最被支持社运人士滥用的例子。让我们细心分析这段经文的意思：「他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子；也不许人拿着器具从殿里经过；便教训他们说：经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使他成为贼窝了。祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。」(可11:15-18)。首先，我们要注意洁净圣殿的人是谁。是耶稣基督。祂是神的儿子，圣殿是为祂而建的。难道神儿子清理自己的地方都不可以？今日，谁有权柄清理不是属于自己的地方？第二，我们注意发生的地点。不是公会的总部、不是希律或彼拉多的官邸，而是圣殿。圣殿是属灵的地方，是敬拜神的地方。主耶稣一向持守政教分离，祂并没有推翻公会或政府，祂只是推翻「兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子」而已！祂清理的只是属灵的地方。今日有人把耶稣洁净圣殿引申为信徒要洁净社会及政治，请问这是不是断章取义，无限上纲？第三，我们注意主洁净圣殿的方式。请问主有没有吩咐门徒协助洁净？没有。耶稣只是单人行动。其实圣殿的面积不小，买卖的人又众多，按理耶稣应该吩咐门徒一同洁净，这样就能事半功倍。但主没有这样作。一来是因为只有祂有权清理自己的地方，二来祂没有授权门徒洁净，目的就是不想让门徒误会他们曾得到主的命令可以聚众反抗权柄。主从来没有吩咐门徒这样作。主只命令他们集中力量、要专心一意地传福音。今日那些企图利用这件事去耸动信徒参与社会行动的人，你们有没有细心读经及真正明白耶稣洁净圣殿的心意？我们的责任是使神的殿“House of God”(教会)称为「万国祷告的殿」，是属灵方面的，不是改革社会政治！

五饼二鱼的神迹之后，众人都想拥耶稣作王，但主却独自退到山上：「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知！耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」(约6:13-15)。圣经记载主用五饼二鱼喂饱了五千男丁，所以有解经家估计连妇女孩子都应该过万人了。有这么多人推举自己作王，主没有趁此机会组织势力与当时的政权周旋一番？没有，主自己一人退到山上祷告，也吩咐门徒坐船渡到迦百农，相信也是因为不想他们受试探。但主不是弥赛亚吗？主不是君王吗？绝对是。为何祂要回避呢？就是因为祂来世不是要作地上的君王，而是作世人的救主。主作全地的王要等到祂再降临时才发生。主在地上的时候一次又一次用行动表示祂不是来改革社会及政治，祂无意耸动群众抗争，祂拒绝在地上作王。主的眼目专注在天上的事情及人永恒的灵魂。今天的信徒有没有看见主的心意？

最后一个例子就是主受审的一幕。「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：你是犹太人的王吗？耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？耶稣回答说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」(约18:33-36)。我们都知道主耶稣是万王之王、万主之主。为甚么主一直没有与地上敌挡神的政权对抗，甚至被杀害时也不反抗，不派臣仆与彼拉多争战？原因就是：「我的国不属这世界」。清楚了没有？有一日，当主再来的时候，全地都会成为神的国。神的国是降临下来的，不是靠我们去争取回来的。「愿你的国降临」(太6:10)；「耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！」(路23:42)。所谓神的国「既济及未济」，其实是指神现在活在信主的人心里，神的权柄彰显在信徒们(教会)的中间：「人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）」(路17:21)，不是指教会已得着权柄管治全地，包括社会的事务及国家的政权。主已经很清楚直接地说：「我的国不属这世界」。新约圣经提及的所有争战，都是指属灵的争战，完全不是社会或政治上的抗争。「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:3-5)；「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」(弗6:12-13)。教会是用属灵的权柄与阴间的权势对抗(太16:18)；用属灵的能力打属灵的仗(弗6:10-11)，用属灵的兵器(福音及神的道)(弗6:17)把人从撒但的权势里救进神的国(西1:13)，而不是用属血气的政治力量去改革社会及对抗不义政权，这就是圣经所说的「政教分离」的原则及精神了。

总结

本人已从旧约至新约举出众多事件证明「政教分离」的的确确是圣经的真理。我们不能把以上所有的圣经例子置之不理，这不是爱慕神话语的人应作的事。相信提倡「政教合一」或「教会参政」的人只能从世俗的思想家、偏差的神学家，并好坏参半的人类历史找到一点根据。但这些根据完全比不上圣经绝对无误的权威。然而，我相信总是会有人不服，并坚持教会必须参与政治来改变世界。他们是如何绕过以上这么多的经文呢？方法很简单，就是宣称现今的世代已经与圣经的时代大大不同了。就算圣经的确有「政教分离」的教导，但现今已是21世纪，那些道理都已过时了。我们不需要「死守」圣经。这种论调在基督教圈子里越来越流行。

其实，主张「政教分离」已经过时，信徒不需要「死守」圣经的人，都不是真正的尊重圣经，并且持非常严重的双重标准。若按他们的理论，圣经某些道理已过时，不需要死守。那么为何他们又要引用摩西对抗法老、旧约先知责备君王、施洗约翰指证希律来作他们社运的根据及榜样？那些事不也都是过时了吗？效法旧约先知？为何不效法新约先知？新约先知有公开指责过当时的政权吗？

说穿了，那些鼓吹「政教合一」或提倡信徒与政权抗争的人，只是利用圣经作为政治工具而已。他们是立场先行，然后按他们既定的想法去解释及引用圣经，并把所有有关「政教分离」、「顺服权柄」、「忍耐等候」的道理完全撇在一旁。他们是绕过或曲解圣经来迁就他们的立场，而不是以严谨的解经去厘定合乎神心意的立场。请问这是不是真正的尊重圣经？请问这是不是真正顺服基督？

最后，各位爱慕神话语的弟兄姊妹，虽然世界变得越来越黑暗，基督教也越来越偏离真理，所谓的教会领袖及神学家常常用似是而非的理论使神的旨意暗晦不明，我们绝不会退缩半步。尽管他们可能已占大多数，但我们也不会害怕，因我们有神永恒不变的真理，有神站在我们这边。我们「是，就说是；不是，就说不是。」既然圣经有众多经文证明「政教分离」是出于神，我们就相信，就持守。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，

我们是为了信仰！ 

Costi Hinn

周子坚译

许多基督徒没有为道争辩，原因是他们不知为何要这样作。教会常常被那些以包容为名而要求我们缄默的人控制着。这使那些热心为真道争辩的基督徒感到不安。我们必须明白我们争辩的原因，以致我们能存正确的动机为一次交托圣徒的真道竭力的争辩！(犹1:4)

在这后现代的包容世代，「争辩」这个字表示争战，而争战是不受欢迎的。特别在教会里，争战的观念往往带来「崇拜战争」或权力斗争的丑恶回忆，过于为真理站立的意思。现在就是教会该赎回圣经中「为真道争辩」之观念的时候了。关于基督的真理必须返回我们战斗口号的最前线。我们必须为真福音站立，不论代价如何！

我们为何要为真道争辩？

1. 因为基督是配的

没有原因比这个更大。

耶稣基督从天降临，过着一个无罪的生活，却得着一个可怕的死刑。但祂已经从死里复活，祂是得胜的君王，并呼召那些该落地狱的罪人得着天上的生命！耶稣是基督信仰的中心，没有祂，人类是没有希望的。耶稣是唯一的道路，唯一的真理，唯一的生命(约14:6)，祂值得我们去为祂生活、争战甚至殉道。 

基督爱的牺牲是父神完美计划的一部分，把人从堕落里救赎回来。就是在罪未进入世界以前，撒但已经开始攻击真理及企图削弱神的权威。在伊甸园里，它向夏娃说：「你不一定死！」(创3:3-4)，尝试说服她其实神不想她「如祂一样」。几千年来撒但的诡计都没有改变。它仍透过谎言削弱神的话。牠工作的核心就是把人与福音真理分开，之后占据他们的灵魂。为真道争辩就是以神吩咐我们用的争战兵器(弗6:11-18)来打退这黑暗势力。

不管基督徒喜欢不喜欢，为基督的真理站立永远是宗教冲突的分界线。在现代的护教士为真道争辩之前，耶稣自己已经向跟随者解释过这个冲突是避免不了。

你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。(太10:34-38)

这是我们的主很重的说话，但无容置疑地这些话指出祂将会是争论、冲突及对立的中心。

在这一切，主是配得我们为祂争战并为祂的信息作大使。大使是代表君王发言。大使必须按着真理完成他的职责。在保罗致哥林多教会的书信里，他宣告说：

所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。(林后5:20-21)

为神及祂的国，我们要作真理的灯塔，这表示我们有时必然要反对那些抵挡我们君王的人。

2. 因为这是圣经的命令

许多新约的命令及使徒的劝告都指出基督徒要为真道争辩。保罗在圣灵的管治下写了以下的一些关于信徒为真道争辩的命令：

1.     留心假师傅(罗16:17-18)

2.     传别的福音必受咒诅(加1:8)

3.     揭示那些暗昧无益的事(弗5:11)

4.     为福音努力及站立得隐(腓1:27)

5.     指出错误的道理(提前4:6)

6.     逃避贪婪的事奉计谋(提前6:11)

7.     为真理打那美好仗(提前6:12)

8.     务要传道、责备、警戒及劝勉(提后4:2)

基督徒宁愿去作有许多事情，都不想履行上述的责任。我们常常听见有人说我们应该着重那些正面的事，而不是那些负面的事。献诗、团契、互励、布道、休息、门训都是很正面的方法去活出我们的信仰。没有冲突。不需耗神。没有危险。

犹大原本也是这样想并打算写一些众圣徒都同意、关于奇妙信心的事情。但他不久就发现一个很严峻的情况，使他不得不按着需要而写下以下的话：

亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。 因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰─我们主耶稣基督。(犹3-4)

假教师就是犹大所说那些尝试「偷着进来」的人，他们的目的就是歪曲神的恩典，否认基督，以及毁谤主的名。而他们都是尽量地在暗中进行！好像撒但装作光明的天使(林后11:14)，它的使者不会现身说：「我是来欺骗你的！」他们乃是用诡计引进那些害人的道理，使人离开基督。对圣经越无知的羊群，就越容易被他们愚弄。羊群及领袖对争辩越消极，豺狼就越容易那他们抢走。

 为了福音的缘故，保罗愿经历毒打，搁浅、抢夺、冤枉，他也不计量有人基于自私去传基督，只要基督被传开。然而，若纯正的教义被人践踏或羊群被诱惑离开真正的福音，他就会竭力的争辩(罗16:17-18；提前1:20；6:3-5；提后2:17)。当真理遇到危险时，他永不会退缩。所有基督徒也当如此。

3. 因为殉道者曾为它而死

基督的生平及圣经已经足够启发一个真正的基督徒顺从神而行，然而还有其他重要的历史因素促使他如此。

历代以来，为道争辩一向都不是引人的工作。根据历史，除了约翰之外，其他的使徒都是被残暴杀害的。其他虔诚的新约信徒如司提反是被石头打死的(徒7:58-59)。根据经外记载，成千上万的人因站立在基督的根基而被折磨及被杀。约翰的门徒依纳爵(108AD)被丢给狮子。坡旅甲(156 AD)被火烧死。佩蓓图(108 AD)的审判官恳求她否认基督，得以生存乳养她的婴孩，但她拒绝，就被一头公牛践踏及刺死。朱利安(249 AD)被放进一个充满毒蛇的布袋里。在之后的教会历史里，数以百计的改教家被天主教残忍的折磨及烧死。威廉丁道尔(1536)在圣经被翻译成英文之后被勒着烧死。今天，我们的弟兄姊妹在大患难中为基督而死。我们当然能够为这众多人为之而流血的真道损失一些人的爱戴。

4. 为了失丧者，这是值得的

司布真曾出色地形容基督徒火热所表达出来的展望及努力。虽然拣选的教义是他讲道的支柱，司布真仍没有放下他的责任！他说：

若罪人要被定罪，至少让他们跳过我们的身体才进地狱；若他们要灭亡，让他们在我们抱住他们膝头，恳求他们留下。若地狱一定要被填满，至少让它在我们费尽唇舌下被填满，并且不让一个未被警告及未为祷告的人往那里去。

犹大在结束他那封有关背道的信时，他提醒我们，就是在神主权的旨意容许的黑暗里，我们仍有工要作：

亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。(犹1:17-23)

很清楚地，当错误的教导正伤害羊群的时候，消极主义不该是教会的策略。基督徒当竭尽所能去传扬真理并反对那些导人相信假基督的错谬。

真正能救人的信仰正面临危险。永生正面临危险。让我们各尽自己本份，并将结果交托神。

译自“Why Contend for the Faith?”by Costi Hinn

http://servantsofgrace.org/why-contend-for-the-faith/

周子坚

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事。」(帖后2:3)

圣经预言在末世的日子，会有离道反教的事。离道反教(apostasy, falling away)原文的意思，就是偏离真理。它与不信有点分别。不信，是从来没有信，从来没有接受真理。但离道反教(或译背道)是指有些人一开始是表示相信及愿意跟从，但后来因着种种原因，就离开了纯正的信仰。这些人是否得救，就要看他们离弃真道的程度。若离弃到一个地步，连独一的神、三位一体、唯独因信称义、悔改离罪、认耶稣为主也不接受，这些人是不能得救的。不是他们失落了救恩，而是他们从来不是真信徒，从来没有得救，只是后来一些试炼把他们的本相表明出来。我们不肯定这类的假信徒有多少，但我们可以肯定，这个不法的隐意及离道反教的精神越来越严重。弟兄姊妹，我们不要自欺，教会在末世会离道反教不是时代论者幻想出来的东西，是圣经明明说的。不是「或许」有，不是「可能」有，而是「必有」。

主耶稣提到末世的预兆时，三番四次的警告说：「耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。」(太24:4-5)；「有好些假先知起来，迷惑多人。」(太24:11)；「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」(太24:24)。可见敌基督迷惑信徒的事，绝不是危言耸听，且是必会发生的。

我们也知道，离道反教的事，并不是出奇不意的显露，也不是一朝一夕而有，乃是魔鬼在教会中经年累月，一步一步的渗透及影响，到了最后，大规模的背道运动就形成了。所以弟兄姊妹，不要以为你现在的教会怎样看也不像背道，就可以掉以轻心。可能离道反教的隐意已经暗中发动及渗进了教会。若不儆醒，一点面酵能使全团都发起来，那时候就太迟了。

以下是本人近年看见现今福音派教会的危险：

灵恩运动

灵恩派强调圣灵恩赐如方言、预言、异梦、神医等，轻视圣经的权威及严谨的解经。他们常常断章取义地利用圣经章节来支持他们神秘的经历。有一位灵恩派女士向我引用约10:16「他们也要听我的声音」，说每一个属主的羊，都会真实听到神对他/她说话，而她自称经常听到神向她说话的声音。她还说你们基要派要靠读圣经与神相交，他们是神亲自与他们说话。灵恩派信徒就是这样常常把自己的想法及主观愿望读进经文里。其实那节经文的那个「听我的声音」，是指相信及跟从神的意思。主在地上的时候向成千上万的人讲道，他们都听见主耶稣的声音，但他们大部份都不是主的羊，因为他们不肯相信及跟随主。现在神是借着圣经向我们说话的。常常听到「神」向他们说话的人恐怕是幻听。

灵恩派的聚会混乱非常，跟圣经的吩咐「凡事都要规规矩矩的按次序行」(林前14:40)完全相反。在聚会常常大哭、大叫、狂跳、滚地、全身抽搐，语无伦次，像是被鬼附的情况一样。教外人亲眼或在媒体上看见这样乱象，已经有了恐惧的心(一般信徒也会觉得可怕)，令他们对基督教望而却步。我们可以肯定，这些表现若不是出于装假跟从或自我催眠，就是出于邪灵。

灵恩派的福音也出了严重的问题。有些人老是强调要学习灵恩派传福音的热诚，其实他们传的是一个不纯正的福音。虽然，他们也传信耶稣得永生，但这只是其中一个信主的原因，他们还会强调信耶稣带来的其他好处如成功、致富、健康，以及特殊经历等。这些都不是信主的真正动机。主耶稣明明的对众人说：「凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。」(太19:29)。不是信耶稣会带来甚么属地的好处，而是为主了撇下一切。怀着属地目的来信主，这是功利主义，这不是真信主。

可惜的是，近年灵恩派离经叛道的事变本加厉，但不少福音派教会及信徒却羡慕他们的「兴旺」，纷纷效法他们的敬拜模式。越来越多信徒参加灵恩派举办的「敬拜赞美」课程，以为学了这些技巧，敬拜就便有气氛，更加热烈，然后就会有更多人来聚会。其实这些所谓「火热」，都是出于人意的「凡火」而已。主耶稣已经说得很清楚，我们敬拜父，是用「心灵和诚实(真理)」去拜祂。神着重的，是我们的心灵。祂看我们是否按真理而行，不是看我们外表的形式及动作。灵恩派的诗歌用属世的曲调、世俗的演奏、肤浅的内容，重重复复的唱完又唱，务求激起人的血气情感，营造出一个自我陶醉、自我催眠的气氛。他们以为这是属灵的敬拜，其实这是属血气及属肉体，又缺乏真理内涵的「凡火」，是神不喜悦的。尽管他们如何享受这样所谓的敬拜，其实都是「自我感觉良好」而已，根本不是神所要的敬拜。福音派根本不应向他们学习这种「凡火」式的敬拜。当你一接受了灵恩派的诗歌，下一步就是接纳了灵恩派错谬的教义及灵。不少福音派教会就是这样走上追求假灵恩的路，受了亏损还不知道！

教会合一运动

教会合一本是一件圣经所提倡的事。我们所反对，是与那些在教义上有严重问题的宗教组织合一，例如天主教及新神学派。基督教绝对不能与天主教及新神学派合一，因为他们是不信唯独因信称义的异端。他们是相信信心还要加上好行为才能称义。基督徒是相信唯独因信称义，好行为是称义后的结果。这个差别是非常之大，以致保罗要写加拉太书来警告那地的信徒，那些主张信主还要加上受割礼的人是「是与基督隔绝，从恩典中坠落了」，他们所传的，不是救人福音，而是使人灭亡的「别的福音」。马丁路德也是因为天主教这个错谬而与教庭决裂，成立了新教。那时的改教家为了这个重要的真理，不知付上了多大的代价。可悲的是，现今谈合一谈得最热切的，就是当初抵抗罗马天主教最竭力的宗派。我们要知道，天主教虽然在行政及行为上有所改变，但他们的教义却没有改变过。他们仍然是相信信心要加上行为及圣礼才能得救。这是他们自己也承认的。但按照圣经的教导，这正正就是加拉太书所说的「律法主义」，即靠行为得救。而照基督教一向的观念，靠行为得救的所谓教会就是异端。

就是有人不喜欢用「异端」这个字来形容天主教，真正信主的人也没有理由不知道天主教律法主义错谬的严重性。为何还会与他们谈合一，称他们为主内的弟兄姊妹？所以我很难过地的认为，那些真心认为天主教徒与基督徒都是一同得救的人，并未清楚甚么叫作「因信称义」，也不是真心接受「因信称义」这个教义。他们不知道「因信称义」和「律法主义」的分别，他们选择了前者，只是随心碰巧而己，并不是认为这是一个唯一得救的方法。这样信主是很有问题的。

主张与天主教合一的人，无疑也是把向天主教教徒传福音的机会断送了，并且错误地向未信的人发放一个极其危险的信息：基督教的福音与天主教的福音是差不多，大家是主内的一家人，所以你们进基督教会或天主教会其实是没有所谓，没有多大分别，纯粹是个人喜好。若有人因此选择了天主教，就把一个有心寻求救恩的人的属灵前途毁了。后果相当严重。难怪当年的改教家及信徒冒死也要从天主教中脱离出来。信与不信不能同负一轭。现今的信徒又如何？是否为了得到一些表面的和谐及合作机会，就把改教先贤们用血汗打下的根基摧毁了？

新神学派/新正统派

其实新神学派及新正统派不是现在才出现。新神学派基本上是不信派，许多圣经的要道，包括圣经中的神迹都不相信。新正统派不信整本圣经都是神的默示，即是他们不相信圣经无误。在上一两个世代，当福音派还持守基要派精神，捍卫真道的心还强的时候，那些错谬的影响不算太大。但近这二三十年新神学派/新正统派的思想已经渗进了福音派的神学院，这些神学生也进了福音派教会事奉，有些人返回神学院任教，恶性循环从此开始。新神学派及新正统派都有一个明显的表现，就是常常断章取义地引用圣经来鼓吹社会性及政治性的行动。他们的圣人就是潘霍华及巴特。他们以潘霍华对抗希特拉为榜样，牺牲生命也要争取社会公义。他们无视潘霍华及巴特对圣经的态度，对信仰的偏离，单一推崇他们对社会公义的理想及贡献。我们看见近来出现的社会运动，当中不少都是有信徒参与，特别是较年青的，甚至带头的人都自称是基督徒。教会也不乏少壮派的牧者鼓励及支持会众参与，甚至亲自领队。可见新神学派及新正统派的影响力日益壮大，影响年青一代的信徒非常深。当年的社会福音已经死灰复燃，但比前一次更糟的是，这次运动是在福音派里面发生，而大多数的牧者也不敢出声，害怕得罪这些年青人。

然而，清心爱主的人不难发现，那些带领及鼓吹社会运动的基督教人士，他们的基要信仰是有问题的(不信圣经的神迹)，他们的圣经观是败坏的(不信圣经无误)，他们的解经是断章取义的(如说他们的行动好像摩西带领以色列人出埃及)，他们的世界观是现世的(神的国是现在靠我们建立的)，他们的道德观是没有绝对标准的(有神学家认为同性恋不是罪)，他们的态度是骄傲的，他们的方法是激进的，他们对遵行主的命令是选择性的。明白圣经的人很容易就看出，那些人的言谈举止，完全不像当日主耶稣及门徒在罗马政权的美好见证。他们一点也不想学习，也不屑那些学效主榜样的人，因为他们的世界观与圣经的世界观根本完全不同。他们的盼望主要是今世，不是将来永恒的天家。他们不是希望别人得着神所赐的义(因信称义)，是要靠人的力量立自己的义(社会公义)。主的大使命是传福音，他们的大使命就是建立公义世界，改变文化。他们的思想处处与圣经的教导相违。这些人极可能是还未得救的人。

教会实在不应再让信徒去接受他们的教导，更加不应请他们到教会讲道及看他们的书。信徒不要被他们慷慨激昂的言词(甚至是圣经的字句)来扰乱心思，一定要冷静地以圣经对照他们的一言一行。要明白他们背后的机动及理念，是否与圣经整体的教导有出入。众人以为美的事，要留心去作(或不作)。圣经是我们在信仰上最高的权威。人的说话都可能会错，但神的话却绝不会错的。新神学派/新正统派基本上不服圣经的权威，以人的观念随意批判或利用圣经。这些不尊重神话语的人，我们绝不应跟随，也不要与他们合作。

心理辅导学

大部分基督徒会知道，现今的心理学辅导学在福音派教会及神学院大行其道。教会及团契越来越多举办甚么MBTI、九型人格、泰勒和庄逊性格分析等讲座。有些神学院变了心理辅导中心，颁发心理辅导学的学位。许多信徒以为心理学无伤大雅，对信仰没有影响，反而对灵性有帮助。这是大错特错。心理学是对圣经权威的不信及贬低。圣经不是百科全书，但它对于人的心灵及道德有完全的教导。「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。心理学只有差不多一百年历史，请问以前的信徒从那里得着心灵的帮助？圣经及圣灵。为何有人认为现今的心灵问题是靠圣经以外的教导才能解决？有人可能认为现今世代与以前不同，所以就要用不同方法去处理。但自圣经写成以后，不知过了几多个世代，每个世代比之前也不同，但一千九百多年没有信徒认为圣经处理人心灵问题的时候不足够。为甚么到了一千九百年后才发现圣经有不足？况且，时代虽然改变，但神话语的能力是不变的。那么为甚么对某人好像没有心理辅导就不成？是因为他们对神话语的信心不足，不是圣经的能力不足。

当然，对于不信的人，当他们心灵受困，需要帮助的时候，他们只能倚靠心理辅导来舒缓，这是可以理解的。但我们知道这只是治标而不治本。真正能医治内心及使人心灵满足的是神。奥古斯丁说：「神啊，你是为了自己造我们，我们的心不能在你以外找到安息。」但现在连信徒也不能在神里面找到安息及满足。坦白说，这绝对是一个恶性循环。当人不肯顺服神或对神的话语没有信心，心灵当然有问题。但当心灵出了问题，他们选择世界的方法去处理，当然没有得到真正的医治。但到这个地步，他们不是反省自己对圣经缺乏信心，而是质疑圣经的能力，更多的倚靠属世的方法，宁愿得着外面及暂时的舒缓，拒绝信靠那活水的泉源。果效如何？客观地看看现实的情况就知道了。心理辅导在这一代在教会内外大量涌现，那些心理学家及辅导人员满街都是，请问现代人(包括信徒)的心灵比以前更健康、更刚强吗？完全不是。现代人的心灵比上一世代更脆弱，心理病比任何一个年代都普遍。根本是越来越糟糕。如何解释？究竟是那些辅导方法还未追上时代，还是人对自己的内心太不了解，或是对神的能力失去信心？

神学院变质

这是现代教会一个非常大的危险。神学院是训练神工人的地方。若神学院也出了问题，神学生受了偏差的教导及影响，教会的前途怎样？神学院在何处出了问题？主要是在信仰立场及学院行政出了问题。而出现这两问题的主因就是受世俗主义影响。几十年前，香港的神学院是以基要派及保守福音派为主。那时神学院大都是敬虔爱主的神仆作带领及教导。他们熟悉圣经、灵命深厚、有牧会经验，也不与新派及异端妥协。神学院高举圣经、充满属灵气氛、着重学生灵性及品行。所以训练出来的工人也普遍有能力及质素。听闻长辈说二十世纪的五、六十年代香港教会也经历过大复兴。

到了现在，神学院已经厉害的效法世界。他们认为以往那套在现今世代已经不中用。神学院的师资及学术知识要与属世大学看齐，世人才会尊重基督教。有志读神学的人就一窝蜂地出国到那些标榜学术的新神学派神学院进修，读毕后就回来香港的神学院教神学。一时之间，神学博士大量涌现。然而，每年受感作传道的人始终有限，神学院如何收取足够的神学生以维持学院的经费？方法只有两个。第一，降低入学要求。不管你是蒙召不蒙召、信主年日是长是短、灵性好或不好、新派不新派、灵恩不灵恩，一律照收。第二，就是为信徒制造各样的需要，举办的各式各样的课程，除了博士班、硕士班、学士班、副学士班，还有平信徒领袖课程、社会文化课程、心理辅导课程、敬拜赞美课程、历奇训练、教会插花班，连应该是教会负责的主日学程度的课程，神学院也要包揽。信徒也乐于付钱报读。「我主日学老师甚么头衔也没有，现在是神学博士教我四福音，读完还有证书！」然而，许多信徒都不明白，按他们的灵程及信主年日，并无需要追求过分学术的知识，而这些知识住往只停留在理性层面上，触不到生活的应用。结果就是，好些人越读越骄傲，越读越属世，越读越没有立场，越读越没有分辨能力，越读越不顺服，越读越自我中心。这样不按灵命程度，单单追求理性知识，不明白圣经最主要的目的是「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」(提后3:17)，这是对灵性是有损无益。圣经或神学知识主要是用来实践的，实践是要付代价，要舍己，而舍己的机动是爱神。可惜现在神学院甚少顾及信徒的灵性，绝少鼓励信徒要应用那些知识分别为圣，敬虔生活及分辨假道。知识与生活完全分割，教授清教徒神学的人支持基督徒可以按喜好纹身。学清教徒神学，却厌恶清教徒的清心敬虔生活，这些知识有甚么用？只是使人更加自高自大而己。这些问题神学院一概不会处理，因为它们已成了出售神学知识(包括有问题的资讯)的商店，来者不拒。信徒也愿意付钱去读，人人想作师傅，让这些课程代替自己在圣经努力下苦功及行道上舍己背十架的实践，教会怎会不软弱？

世俗主义入侵

上段提过，现今神学院及教会之所以这样的变质，主要原因是世俗主义的影响。他们要得世界的认同，要靠世界的帮助，他们就效法世界，用世界的方法去经营神学院及牧养教会。信徒没有耐性，牧者就将讲道时间减至半小时或二十分钟。年青人喜爱流行音乐，就给他们强劲节拍，类似流行情歌的音乐；会众怕闷，讲台上就多讲讨人喜欢的笑话，谈谈时事、政治、文化以及生活趣闻，不好好以经解经，按正意分解真理的道；教会缺乏经费扩堂或发展事工，不是量入为出，也不是耐心等候神供应，而是举办各式各样的筹款活动。团契主要不是查考圣经或属灵交通，而是着重交谊游戏及活动；布道会害怕开罪未信者，尽量避免提及罪及交出主权，只说信耶稣的好处；为了使教会会友人数增长，决志信主不多久就立即替他们洗礼加入教会，没有细心检视他们的信心是否稳固。为了吸引人来聚会，经常请一些基督教名人来分享见证，减少让传道人持续忠心地传讲生命之道；为了增加作工的机会及果效，就与新派、异端及灵恩派合作同工，忽略真理的立场。为了讨好世人，就不敢公开指出罪恶如同性恋，或将同性恋降低为一样极普通的罪；相反，甚么社会政治性行动，他们就大声疾呼，甚至公民抗命，因为他们看重人权、民主、自由等属世的价值观，过于顺服圣经的绝对真理权威。他们追求地上的理想，过于看重天上永恒的事。

教会的行政也大大效法世界。牧者不是谦卑的仆人，而是像一间大机构的CEO，或是准时上班下班，不愿工作时间以外探访会友的职员。执事长老不是让有异象的牧者按圣经牧养羊群，而是像大公司的董事只聘用唯命是从的雇工。会众也不再是谦卑受教的羊，而是喜爱批评及投诉牧者在讲台指斥罪，令他们不快的老板们。这些都是教会及信徒受世俗主义及人民主义厉害地影响的明证。这样的属世的教会，怎能有圣洁的见证？弟兄姊妹怎能同心合意？事奉作工怎会有能力？怎能栽培出敬虔爱主的信徒？

写到此处，我知道一定有人很不服，认为我太极端，将问题严重化。他们认为教会一直就是这个样子，聚会人数也不错，以上的批评完全是吹毛求疵，无中生有。亲爱的弟兄姊妹，不是的。只要你谦卑地读圣经，看看使徒时代初期教会的榜样，他们所着重的真理，他们聚会的模式，他们的行事为人，根本与现在的差很远。再读读教会历史及圣徒传记，马丁路德、加尔文、清教徒、卫斯理、怀特腓、爱德华滋、约翰牛顿、司布真、达秘、穆勒、慕迪、钟马田、王明道、倪柝声、林献羔、焦源濂、陈终道等，他们哪一个人追求方言、高举神迹奇事、相信圣经有错、与异端合作、用人的方法去辅导、用高言大智讲道、或用人间小学及属世笑话去讨人喜悦、需要搞活动筹款去维持工作(穆勒的孤儿院完全是靠祷告维持)、利用讲台或文字去鼓吹政治活动，甚至公民抗命？究竟是前人走错路，还是现今的教会走错路？究竟是以前世代的圣徒合神心意，还是现今的信徒合神心意？到底谁是敬虔，谁是放纵？谁是属灵，谁是属肉体？谁是舍己，谁是体贴自己？谁是背十字架，谁是贪爱世界？谁顺服圣经，谁轻藐圣经？谁高举神权，谁体贴人意？谁火热事奉，谁不冷不热？谁讲道有能力，谁讲道隔靴搔痒？谁蒙神赐福，被神大大使用，谁被挪移灯台，神的灵已经离开？若到了现在，我们还看不到今日教会教会的危险，还为到目前教会的状况沾沾自喜，愿神大大怜悯你，开你的眼睛！「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」(启3:17-18)

按我所见，现今教会属灵的光景实在非常黑暗。许多教会用属世的方法建立及发展它们的宗教事业；有些教会不停的纷争及内耗，无力对外；有些教会不问世事，不愿指出外间的错谬，怕惹麻烦；有些信徒索性完全不上教会，只要自己得救就够了；就是参加纯正信仰教会的信徒，许多都是抱着「事不关己，己不劳心」的心态，对那些错谬冷眼旁观。请问这些观念及态度算不算自私？这是不是爱教会及守望教会的榜样？「只须正面教导真理，不必指出错谬道理」的策略已经证实失败，因为人败坏的天性总是容易接受错谬，抗拒真理，况且现在敌基督的道理也包装像真理一样。教会容让真理与错谬同时存在不去处理，一般信徒根本很难分辨。结果就是错谬像面酵一样，越发越大，甚至盖过了真理，最后就是整个教会失去了立场及见证。

其实我们读新约书信应该已经很清楚，新约作者在大部分的书信都有指出当地教会流行的错谬，并就着那个错谬带出神的真理。这样明显的编排，为甚么这么多人好像看不见，坚持正面教导圣经就够？我认为主要原因是怕付代价。正面教导比较容易，不须付很大的代价，但当你指出罪恶及错谬，别人就会反感，甚至反击你，最低限度你会失去不少人的支持及爱戴。然而神的仆人应该怎样呢？「我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)；「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

教会见证的火炬一代传一代，现在已落到我们的手中。我们怎样传给我们的下一代？继续对离道反教的事视而不见？继续将这个责任完全卸给别人，自己一根指头也不肯动？让司布真的话再一次提醒我们：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被看为讨厌，并且要被贬低，称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回各自的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些如此爱慕真道及耶稣之名的人，断不会对仇敌的践踏坐视不理…

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们必须作出抉择。今日正是为属神的人所预备，但为今日而预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒之攻击袖手旁观…看，先生们，将来不知还会有多少个世代出现。若主不赶快显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走这路；但若我们转向左，那还未出生的世代，将会因我们对神及祂话语的不忠诚，咒诅我们的名。

周子坚

「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」(太10:23)

「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」(徒8:1)

「又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:35-38)

「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」(彼前2:17-25)

我们从圣经及教会历史看见，自教会在地上成立之后，一直是受着逼迫。主后三个世纪的教会都受到罗马政府的残暴迫害。我们在历史记载当中，很少看见一个群体连续三百年受逼迫。三百年不是一个短的日子。对于那些人，他们从小到大，一代接一代都是这样经历苦难。对于当时的基督徒，受逼迫本是常态，并不是甚么特殊的事。其实，他们也是有权选择的。只要他们选择放弃信仰，当权者便会放过他们。然而，他们却选择了继续受逼迫，继续四处逃亡，因为他们看到了另一个世界：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:15-16)。他们的盼望，根本不是在地上，或地上的政权，而是在主及祂的再来。

当基督教成为罗马帝国国教之后，全国性对付基督徒好像是没有了，但忠心持守神见证的小群仍然到处受到迫害。其中一个例子就是瓦勒度派(Waldensians)。瓦勒度派在1175开始出现。瓦勒度派主张回归圣经，听从并领悟神的话，并以基督为信仰的独一中心。他们没有主教或教皇，拒绝一切人为的信条，并坚持平信徒有权利照着圣经传扬福音。而当时罗马天主教认为能讲解圣经并且传扬福音的只有继承使徒职分的圣职人员。教宗路西三世下令将瓦勒度派判为异端，交由裁判所加以消灭。瓦勒度派在十三世纪末是欧洲最常受迫害的一个运动。1655年，皮埃蒙特地区该派信徒在复活节清晨被骗遭大屠杀。1685年，遭法王路易十四世派军屠杀，仅留存二百多人。1686年，余民离开意大利移民瑞士阿尔卑斯山。

直至现在，基督教仍是世上最被仇恨的宗教。有宣教组织统计过，由第一世纪直到如今，约有7000万人因着基督信仰的缘故被杀害，而超过一半是发生在上世纪。从2000年到2010年，就有好几百万基督徒被杀，平均每年至少10万多人丧命。这些事件大部分发生在极权国家和中东及非洲的回教国家。

为甚么神会容让教会直到如今还受要到如此不公义的逼迫呢？这真是一件令许多信徒大惑不解、心里作难的事。基督徒本是世上最正直、最纯良、最有爱心的良好公民，我们只求爱主及遵行神的命令，为何要这么要受这么多及这么长的对付呢？在解释这件事之前，我希望各位弟兄姊妹明白一件事，基督徒受逼迫虽是极不公义，但也不是最不公义。最不公义的，就是世人把我们圣洁公义的主钉在十架上：「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了；我们都是为这事作见证。」(徒3:13-15)。耶稣是神的儿子，是至圣洁及至公义的，但祂竟然被世人弃绝及迫害，受到世上最不公平的审判，最后被钉在十架上，但祂「被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:23)，因祂知道祂的被害是神的旨意，为了成就神救赎的计划。教会是基督的身体；基督曾受逼迫，现在教会受逼迫，要「补满基督患难的缺欠」(西1:24)，这有甚么好惊奇及不能接受？

为何神会容让教会受逼迫呢？第一，神要让假的信徒在试炼中显露出来：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。神知道在教会里有许多有名无实的假信徒，这些人与神的儿女一同生活，一同作工，表面上好像是敬虔的信徒，其实是表里不一的「稗子」。他们在教会里经年累月的听道及查考圣经，竟然没有使其良心有一点儿的反省，别人也蒙在鼓里，所以神就要以最重的手段去把他们揭露，扬净祂的教会。神爱祂的教会到如此地步，让教会受苦而得以洁净，这可算是神的苦心！

第二，神要试炼及造就真信徒的信心及忍耐。「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)；「因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前1:6-7)。许多宝贵的属灵功课，在平顺的日子是学不到的，唯有苦难当中，才会学有所成。其中一个宝贵的属灵特质，而我们又常常学不好的，就是忍耐。在风和日丽的日子，我们不需学习忍耐，因为那是我们享受及歌唱的时光。但在困境苦难中，我们就需要忍耐，否则我们只会终日发怨言，失去平安喜乐的心，不能彰显神的忍耐及恩慈的属性。

第三，神要祂的教会四散各处传道。「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」(徒8:1)。若读者不存偏见去读圣经，你就会发现当某地的教会遭遇大规模逼迫时，主不是叫他们死守堂会，不是聚众与当权者角力，也不是向他们宣告神的审判，而是「逃」！「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。」(太10:23)；「又有人…披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。」(来11:35-38)。我这样说，可能使某些人的尊严及正义感大受损害，他们会认为教会受不公义的对付，不是要奋力抵抗吗？你竟叫我们像丧家之犬逃跑？这样神得荣耀吗？这不是我们的羞辱吗？然而，这正正是圣经给我们看见的榜样。亲爱的弟兄姊妹，人可以以他们为耻为羞辱，但在神眼中，他们却是那些「世界不配有的人」。让人天然的尊严及正义感死去吧，我们跟随圣经的教导及榜样。

一般来说，在一个有宗教自由的地方，信徒自愿聚集敬拜神及学习圣经，渐渐地成了稳定的大型聚会，这是挺自然及无可厚非的。然而，太穏定聚会也许对福音在各地的传播不是最有益，因为人总是爱安定，不愿分散；太安逸的聚会生活可能令信徒对福音使命失去了热忱。所以神就用祂的主权，以祂无穷的智慧，容让在某些地方的教会受逼迫。难道神不知道教会受逼迫是很不公义吗？但神容许教会受逼迫而四散传道，这也是神的旨意。神给教会最重要也是唯一的使命，就是传扬福音。神为了使更多人的人得闻福音，就让教会被击打而分散。弟兄姊妹若能明白神这心意，你就看见基督徒受逼迫不是我们的羞辱，而是我们的荣耀，是我们传福音的机会。受苦的圣徒啊，不要把这神赐的机会白白浪费掉，许多在自由世界生活的信徒都没有资格这样作。

第四，神让教会经历患难，是叫我们更恳切仰望祂的再来。主在马太24章提及末世的事，预言信徒会受逼迫。让我再次重申，基督徒受逼迫按人性来说的确是非常难受的冤屈。主一早已知道。请问主用甚么话来安慰他们呢？是应许他们这个世界必会改变过来，或逼迫他们的人会受到应得的惩罚吗？不是，乃是应许祂的再来：「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」(太10:23)；「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:28)。历世历代受迫害的信徒，他们的盼望都不是在他们有生之年能看见他们的冤屈被平反，或期望公义社会不久会出现，而是渴望主赶快的再来，在地上作王掌权。不是「主耶稣阿，我愿你帮助我们建立公义的国度，然后你就回来！」，而是「主耶稣阿，我愿你来！」(启22:20)。无可否认，患难及逼迫加强了信徒仰望主再来的渴慕。他们看见了这个世界是何等的败坏，看见了靠人力去建立公义的国是何等的无望，并且凡立志在基督耶稣里敬虔度日也都要受逼迫，我们的心就转向天上的家乡，并主荣耀的再来。

以上就是神容让教会受逼迫的主要原因。

近年看见某些基督徒领袖主张当教会遇到不公义对待时，信徒有责任公开谴责政权，或用「公民抗命」的方法来对抗。这些信徒可能都是爱主的，也是勇敢及不怕牺牲，但他们的主张及行动却是与圣经的教导及榜样相违背的，也不明白神容许教会受逼迫的真正心意。弟兄姊妹请注意，我们是属主的人，我们行事为人都是根据主的话—圣经。我们不能按着我们天然的正义感及一般世界的价值观去作事。

但为何他们会有如此的见解呢？我认为有两个主要原因。

第一，他们被「文化使命」所影响。众所周知，「文化使命」几乎是改革宗/归正宗神学的副产品(也有一些持改革宗神学的人不接受「文化使命」，如John MacArthur及Kevin DeYoung等)。「文化使命」说神给教会有两个使命，一个是福音使命，即是教会要传福音给万民；第二就是文化使命，即是教会有责任改革社会一切不合神心意的制度及风气。骤然听来，文化使命是挺好的事，有甚么问题呢？问题就出在传福音是圣经明确的命令，出于神的权柄，所以无论教会得时不得时都要传道；改变文化及改革社会却不是神明确给教会的命令，所以教会亦不需要强行推行。

在一些基督徒较多，又带着基督教文化传统的地区，教会推行文化使命也是无伤大雅，所遇到的抗力也相对较小。但在某些非基督教国家、信徒人数不多，宗教自由又受限制，教会坚持要改变不公义的制度，甚至与当局公开对抗，这是不是极为不智？如上文提及，历世历代许多基督徒是在宗教自由受限制的环境下敬拜神及传福音，他们受逼迫本是常态。他们有对那些不公义的对待而谴责政府，对抗政府吗？他们只是一直传福音，四处传福音，叫人灵魂得拯救。这才是真正的专一及忠心。「文化使命」本身的内容本不错，但那只是个别信徒在社会上作的见证，不是整体教会非履行不可的使命。若不顾形势的强行进行，必招致不良的后果。让我重申，主升天前吩咐门徒的，只有一个使命，就是传福音。主从来没有吩咐教会去履行文化使命。无论我们的动机有多纯正及高尚，但如果越过圣经的权威去设立一些教义并教导人遵守，神是不会接受，亦可能带来严重的后果。

第二，他们被错误的千禧年观所影响。改革宗/归正宗多持无千禧年派及后千禧年派的末世观。无千禧年派及后千禧年派的神学观点在之前的文章已经提及过。不在这里重复。但两派不约而同的认为，自圣灵降临之后，教会在地上已经与主在属灵上一同作王。他们相信启示录20章已经应验了，撒但已经被捆绑，信徒已经灵性复活，与主在属灵上一同作王。无千禧年派认为教会时代就是千禧年国度，后千禧年派则主张基督徒积极把世界基督教化，促进神的国降临，然后主才肉身降临。最初我认为只要大家敬虔爱主，热心传道，不同的末世观应该无伤大雅。但现在发现错误的教导总不会完全没有影响。就是无千禧年派及后千禧年派对教会在地上的使命的误解，把许多信徒，特别是年青的信徒，被卷进了这个「社会公义」及「文化使命」的漩涡里。现在的教会并不是在地上作王，她完全没有权柄干涉政权的事。教会不是努力建立公义社会，使世界基督教化，然后促进神的国来临。教会乃是在这黑暗绝望的世界，在末世离道反教的日子，努力去传扬福音，一直等到主第二次再临，祂亲自建立祂的国！以往声称以基督教立国的国家，堕落到如此地步，足见这个「美好愿望」是不能实现的。可叹还有不少基督徒领袖想把这个虚幻的梦想强行在其他地区推行，甚至与当地不信的政权对抗也在所不惜！他们一心以为神是公义的，所以必定支持他们争取公义的行动，神必站在他们那边。其实这正是他们的末世论所引致的错误信念：教会可以凭基督徒的力量去改变文化、法律、政制、道德，这就能促进或实现神的国降临了。本人也是相信预定论的，我愿我国每一个信徒都高举神的主权，但我也甚愿每一个神的儿女都渴慕主随时的再来，不要把盼望放在这个将亡的世界。

钟马田说：

如果我相信这个信息，那么从现在开始，我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作，他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活，他所有的盼望都集中在这里，他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运，看见它是在神的忿怒底下，他就已经逃脱「将要来的忿怒」。他已经相信福音，已经进入另外这个国度，他的盼望、情感现在都在那里，而不是在这个世界。用属灵的术语来说，基督徒是一个知道自己在这世上不过「是客旅、是寄居的」之人。他只是一个过客，他不再为这世界而活，他已经看穿了这世界，超越它。他不过是客旅，是寄居的，就如雅各书(第四章)所说的，他知道自己的生命不过是「一片云雾」、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的，……他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

弟兄姊妹不要看错了，教会受逼迫的事会一直维持，直到主降临之时才停止。圣经一早已经预言了。我们活在自由世界的信徒要有心理准备。当我们真的遇到政权逼迫时，我们不是群起反抗，不是「公民抗命」，而是温柔地忍受及忠心地持守见证，得时不得时都要传道。当时的罗马君王，绝非仁义公平，但彼得仍说：「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」我不知道一面谴责当权者，一面尊敬他如何作得到。不同意是可以，但仍须有合宜的尊重。按常理，好的政权才应顺服，不好的还需顺服吗？但彼得却说「那乖僻的也要顺服」。按人性，人不爱受冤屈，而教会受逼迫是极为冤屈的事。神也该彰显公义啊，为何不立时审判那些对付祂儿女的人呢？但彼得却说：「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」人怎样羞辱我们都可以，最重要是神看我们是可喜爱的。可能有人问：「若我作恶而受苦，这我可以接受，但我们基督徒行善，还要受逼迫，这是甚么道理？这会是出于神吗？」彼得说得很清楚：「你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。」。但必定有人说：「如此的教导，如何能甘心服下来？如何能实行？」所以彼得最后就说：「因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」换句话说，当你觉得不服或无力去行的时候，请你看看我们的主，并祂为义受苦的榜样，你就被祂的爱所激励，并且重新得力继续前行。

最后让我再说一些心里话。可能有人以为我是在说风凉话，其实刚好相反，我原是为真正为信仰受苦的信徒说话。这些人不是为政治，不是社会公义，而是单单为福音的缘故受逼迫。这些人不倚靠人的势力，不倚靠地上的组织去争取他们的自由及权利，不需要世人的同情及可怜，只求忠心地完成他们在地上的福音使命。他们本是世上不配有的人：

又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。(来11:35-38)

我不反对信徒在环境许可的情况下，可以发表一些合宜的意见及作一些改善社会及人民生活的事。这些都是不错的事。但它不能算是一个命令，意思即是不能把建立公义社会，甚至与政权对抗的行动当为教会使命。圣经清楚指出我们要顺服政权，除非它要求基督徒去做一些得罪神的事或禁止我们敬拜神及传福音。这正是初期教会给我们的榜样。

在西方及自由社会生活的信徒，习惯享用言论自由，以为谩骂政府、批评政府是很平常的事。但在许多地方，这些所谓言论自由根本不存在。若信徒能在那个环境忠心地传福音，这已经是很难得了。但现在竟然有教会领袖耸动当地的信徒应当公开批评一切不公义的事，甚至不惜与政权对立，声称这是为了履行神的使命，这样牢笼许多基督徒的良心。这些人所作的结果，就是令跟随他们的信徒失去属天的见证，也使真正走天路的信徒受更多的误会及限制。请问这是不是负责任的做法？      

神的仆人林献羔弟兄的见证说：

1990年5、6月间，有人问我：

「为什么你不参加游行？」

「我们主要是传福音，绝不搞涉及政治的事来反对政府。圣经告诉我们，『在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。』」(罗13:1)

受苦算不得什么，只要我们有「受苦的心志」(彼前4:1)，神就会加力量给我们。忠心也不难，难在「你务要至死忠心」，这样，主「就赐你那生命的冠冕」(启2:10)。

感谢神！因祂有丰盛的慈爱。大卫说：「我受苦是与我有益」(诗119：71)。1955年，我们每主日聚会不超过400人；1978年，当我坐监出来后，由4人发展到900多人(分3堂)；1990年抄家后，直到2000年，来的人从1600至2000(分4堂)；搬到荣桂里后，由2000增至3000（分四堂）。教会越受逼迫，来的人越多，而青年人比抄家前更多。许多时没有位置，把人挤紧，每椅4人坐到5人。我们不只「受」苦，又要「忍受」苦难，更要「喜爱」受苦，这才会蒙受更大的恩典。

最后，谨以《走天路的教会》的一段话作为文本的结束：

《走天路的教会》所遭遇的难处和她的荣耀，就只能这样简略地描画出来，她那完整无遗的经历，却只能等到主的话成就的那一天方得以显明。那时「掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的」(太10:26)。现今，虽然往往出于无知和误会，时有模糊不清的情况，但我们实在看见了这个走天路的教会，如何敌挡黑暗的权势，如何在地上为她的主作见证，又如何因着跟随祂的脚踪而受苦。这些信徒永远是走天路的，并没有在地上成立任何属地的组织，因为他们看见了天上的一座城。因为像基督的缘故，他们也可以给称为「匠人所弃的石头」(路20:17)，并且因信，指望有一天当他的国度显现的时候，他们必与他在国度中一同得份。

周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗篇19:7-10)

讲论圣经权威及功用最详细及清楚的的经文必然是诗篇119篇。全章176节，差不多每节都提到神的话。其次可算是诗篇19篇了。全篇诗篇的主题就是神的启示。第一至第六节是关于神透过大自然的启示—神的创造，第七节至第十一节关于神超自然的启示—神的话语。第十一至十四节则教导我们如何回应神的话语—悔改及谨守。现在让我们从经文略略分析圣经的权威及功用。

1. 耶和华的律法全备，能苏醒人心

耶和华的律法(law)，主要是指神的教导及指引。神的教导是全备的(perfect)，全备即是完美，完全的意思。提后3:16-17说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全(perfect)，预备行各样(all)的善事。」经文不是说圣经须加上其他理论才能叫属神的人完全。经文说单单圣经已经足够。全备，即是不需要其他东西来补充。这就是我们反对心理学的原因。因为心理学强调能处理人心灵的问题。但圣经却明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒(converting, reviving, refreshing, restoring)人心」。既然圣经已经全备能苏醒人心，何需心理学？我们到底是靠人的权威，还是靠神的权威？常有人反问但心理学中也有些明明是中性没有问题的东西，难道我们不可以用吗？但这问题是假定那个中性没有问题的方法是属于心理学独有的东西，而且圣经从来没有提及。但这是事实吗？举个例说，我们常常说的「同理心」，意思是将自己代入别人的感受中。但究竟同理心是心理学发明的，还是圣经中一早有提及的道理？「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。当然圣经不可能仔思的将每一种中性的方法说出来，但大原则一定有教导的。若那方法纯属中性，且符合圣经的原则，我们就可以使用，但要知道这不是心理学的专利。神是创造及完全了解我们心的那位，也只有祂能完全医治、苏醒、改变我们的心。请问除圣经以外，世上有那本书能有这样的能力？

2. 耶和华的法度确定，能使愚人有智慧

耶和华的法度(testimony)，即是神自己的见证。神的见证(圣经)是确定(sure)的，不是忽是忽非，模棱两可的。林后1:18-20说：「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。」神的道及祂向我们的应许，全部是非常确定的。举些例说：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗篇23:1)。是「必」不致缺乏，不是「应该」或「可能」。「我实实在在的告诉你们，信的人有永生。」(约6:47)。圣经原文是，「我阿们阿们(amen amen)的告诉你们，信的人有永生。」意思是，信的人「必定」有永生，不是「可能」有永生。「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)。这又是一个非常宝贵的应许。圣经说神「必不会」叫你们受试探过于所能受的，「总要」给你们开一条出路。为甚么可以这么肯定？因为神是信实的！

父神是信实的，祂不会失信用，

祂的应许必不落空。

我所背的十架，不会过于沉重，

到了时候，十架变光荣。

(颂主圣歌224首)

请问世上有那部经典有如此确定的教导及应许，使我们这些愚人有得救及认识神的智慧？

3. 耶和华的训词正直，能快活人的心

耶和华的训词(precepts)，即是神给人的道德规则。神的训词是正直(right)的，是正确的，指引我们走一条正路。诗篇25:8说：「耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。」世界上有一件极可悲的事，就是人总以为自己所作是正的事，以为自己走的是正路，但结果却是行走一条错误及灭亡的道路：「那时，以色列中没有王，各人照自己眼中看为对的去做。」(士17:6和合本修订版)；「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。」(箴14:12)。这就是为甚么我们听从神的权威，过于从听从人的权威的原因。人的权威是人照自己眼中看为对，但事实未必一定对。但圣经却是绝对的正确，因为耶和华是良善正义的，没有犯错的可能。只有圣经能指引我们走一条绝对正直的路：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。路上的光是指太阳光，意思是指白日。脚前的灯是夜间才用，即是指晚上。神的话每日二十四小时都光照我们。脚前，是指近处。路上，是指远处。神的话无论是目前及将来都必指引我们的路。请问世上有那些著作是完全正直，一直不间断地指引我们走一条正直的路，并快活我们的心？

4. 耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目

 耶和华的命令(commandment)，即是神向人发出的神圣要求。神的命令是清洁(pure)，即是纯净、纯一的，没有任何杂质的意思。诗篇12:6说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」彼得形容圣经是「那纯净的灵奶」(彼前2:2)。这个世界许多东西都不是完全纯净的，最好的东西都有杂质。黄金不能有100%纯度。现今的食物也有许多杂质，不是饲料有问题，便是农药或基因改造的问题，纯天然的食品越来越少。市面上的书刊及资料更加不用说了。社会上最正派的报刊杂志，多多少少总有一些不良或不实的资讯，令读者的心不知不觉地受世俗的灵玷染。就是那些信仰纯正的属灵书籍，我们不敢说它们百分之百没有错，因为最敬虔的人也有盲点或偏颇，因我们都是有罪性的人。只有圣经是完全纯净及属灵，因为圣经是神的话，而是神是完全纯净及属灵的。因着圣经这个特质，当我们经常读它的时候，我们心灵也会得着洗涤及净化，我们便能够看见更多神的旨意，我们在真理及经历上更多看见神自己：「在你的光中，我们必得见光。」(诗篇36:9)；「清心的人有福了！因为他们必得见神。」(太5:8)。世上有那部作品是这样完全纯洁，使读它的人心眼明亮看见神呢？

5. 耶和华的道理洁净，存到永远

耶和华的道理(fear)，就是神教导人如何敬拜祂的守则。神的道理是洁净(clean)的，完全圣洁及毫无污秽。洁净与清洁的意思很相近，不易区别。似乎清洁较着重内里纯洁，而洁净则较着重表面的干净。「少年人用甚么洁净他的行为呢？是要遵行你的话！」(诗篇119:9)。神的话是洁净的，也有洁净我们行为的能力：「基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁」(弗5:25-26)。为何神的道能存到永远呢？一来是因为神的道是出于神自己，而是神是永远的，所以祂的话当然是存到永远。二来是因为在神的眼光中，只有完全洁净是东西能存留。在将来的永世里，一切都是洁净，地上一切不洁净的东西都要被除去。神的话是完全属天及洁净的，所以它是永远长存。「因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)。请问世上有甚么书籍能洁净人的罪，有甚么权威是存到永远呢？

6. 耶和华的典章真实，全然公义

耶和华的典章(rules)，即是神审判的规则。神的典章是真实的，每字每句绝无错谬。诗篇119:142 说：「你的公义永远长存；你的律法尽都真实。」主耶稣向父神祷告时说：「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理(truth)。」(约17:17)。圣经不是说律法部分真实，或神的道部分真实，而是说神的律法全然真实。神的道就等同真理。现在许多所谓的神学家及信徒在这点上大大得罪神，因为他们不断提倡圣经可能有错这个观念。他们的论点是，圣经始终是经由人的手写出来，而人必然会有错，所以圣经必然会有错，或有错的可能。这是人自以为是的推论，完全忽略了圣经是神所默示的意思。甚么是神的默示？默示是一个超自然的过程，圣灵控制圣经作者的写作，传达神的话。默示不是神给人一些主意，然后任人自由发挥。圣经的每字每句都是圣灵管理着写出来的，所以全本圣经都是神的意思。人诚然会有错，但人在圣灵默示之下的写作就不会有错，因为神是全能及真实的神，祂必保证祂传递给世人的信息完全无误，否则祂就是说谎。你敢说神向世人说谎吗？若经人写出的东西一定有错，律法书也是神透过摩西写的，摩西也是人，所以摩西写的律法书也必然有错？但圣经明明说神的律法「全然公义，尽都真实」。难道圣经是作假见证吗？若有人真的是这样想，那么他一定不是真正的基督徒了！

再者，提出「圣经可能有错」的人是根据甚么权威说的？是神说的吗？不是。若不是出于神，就是出于人。但既然他们坚持出于人的都可能有错，那么「圣经可能有错」这句话都可能有错，那为甚么我们要接受人的主张，而不接受神为祂的话作的见证？圣经清楚指出圣经是神所默示(呼气)，神把圣经看作自己的话，圣经就是神的道，圣经又多次强调它是真理、全然公义，尽都真实。为甚么我们舍弃神的权威，不信神为圣经作的见证，而去接受世人必然有错的所谓权威？实际上，除了圣经之外，没有一本书是全然真及公义。1+1=2诚然是真实，但你不能说它是公义的。数学算式与道德公义没有直接关系。数学书不会教我们甚么是公义及如何行公义。所以世上只有圣经能说是全然真实及公义。

归纳以上的各点，圣经是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是洁净的，是永远的，是真实，是公义的，能苏醒人心，能使人有智慧、能使人快活，能明亮人眼目，于教导、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，使属神的人得完全，预备行各样的善事。请问世上有那本书能与圣经比拟？我敢说，就是拿古今中外最好的一千本着作加起来与圣经比较，它们的价值还不能及圣经的万分之一！因为圣经是出于这位全智、全丰、全能的神，受造之人最好的作品无法与它相比！如此看来，基督徒写作及讲道时越来越多引用经外作品、越来越少引用圣经来，以人的权威取代神的权威，实在是大错特错，后果也很严重。

最后，让我向弟兄姊妹再说一点劝勉的话。在这个资讯泛滥、高举个人自由的后现代(没有绝对真理及标准)社会里，必定会出现人许多荒渺无凭，自以为正的言论。弟兄姊妹千万不要把这个风气带进教会。我们要持温柔谦卑的态度，用爱心说诚实话，叫听见的人得益处。更要紧的，就是我们在谈及信仰的时候，我们要听从神的权威，不是听从人的权威。「顺从神，不顺从人，是应当的。」(徒5:29)。圣经预言末世「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。

为甚么那些人会厌烦纯正的道理呢？第一个可能的原因，是他们经年累月地听圣经，听得太多，觉得太单调，就开始厌烦，情况犹如以色列人在旷野漂流的时候，每日吃吗哪吃得厌了，就埋怨神，并要求吃肉。第二个原因，就是他们根本不服神的权柄。他们觉得神的道要求太高，思想太保守，甚至扼杀了他们的自由，便在圣经以外，随从自己的喜好另立权威，而这些权威所说的，正正就是他们肉体爱听的东西。有一位传道人说得好，他说末世的那些被假师傅迷惑的人其实不是受害者，因为那些假师傅是他们一手增添出来的！今天追求灵恩的信徒，将来不要抱怨被人迷惑，是你们自己喜欢听那些荒渺的言语，喜欢追求那些特殊的经历及属地的祝福，过于爱慕圣经的教导。将来的恶果，自己要全数承担。

那么我们属主的人应该怎样去抗衡末世这个高举个人自由，藐视圣经权威的风气呢？办法只有一个，就是「务要传道，无论得时不得时，总要专心。」我们传的，不是世上的小学、属地的智慧、教会的传统或特殊的经历，而是神至圣的真道。我们要效法主在世时的榜样：「甚么人都不徇情面；不看人的外貌，诚诚实实传神的道。」(可12:14)。这是解决今天众多属灵问题的唯一办法。尽管今天许多人(包括自称基督徒的人)不信这套，认为圣经过时、狭窄、不足及有误，但真正尊重神及祂话语的人仍要高唱：

圣经都是真神言语，证实耶稣基督，

道成肉身钉十字架，流血洗我罪污。

真神应许尽在圣经，备及今世来生，

是我产业，成我诗歌，作我暗处明灯。

真神言语满有能力，主必亲自成全，

比金更宝，比蜜更甜，永远安定在天。

我愿天天考查圣经，昼夜思想遵行，

真理圣灵开导我心，使我识主更真。

副歌：

生命之道极奇妙，我今笃信不动摇。

美哉主道，奇哉主道，生命之道奇妙；

美哉主道，奇哉主道，生命之道奇妙。

(颂主圣歌116首)

周子坚

「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息。也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。」(赛62:6-7)

古时的国家通常都会兴建城墙防止外敌入侵。不但如此，城墙上也会有士兵负责看守，观察敌人的动静，以防备敌人忽然进攻。在军事上是如此，在属灵上也是如此。神在旧约时代，常常兴起先知作守望的人，以防备以色列属灵的敌人。我们从旧约的历史看见，神往往在以色列人偏离神的律法，国家岌岌可危之际，祂就为自己的名设立守望者为耶路撒冷城呼求。

作为一个守望者，必须符合以下几个条件：

• 神所设立

经文说：「我在你城上设立守望的」。神每一位守望者，都有从祂而来的感动及负担，不是按自己的喜好，亦不是出于自己的感动。从人而来的感动，往往比较表面及短暂；但从神而的感动，却是深入及持久的。神设立保罗作教会的守望者，他的负担绝不是平常普通的，乃是能承受长久压力的：「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:28)。这样的人才能作神家的守望者。

• 在城墙上

守望的人，不是在美丽的花园里或温暖的家居里作工，而是在城墙上，一个最重要、最危险，敌人首先要攻击的位置守望。若城墙被攻破，国家就很快沦陷了，那时才竭力守卫国民会否太迟？照样，若教会的见证已被仇敌破坏，又无人愿意起来修补破口，各人仍只顾为个人、家庭、前途等事祷告，这对神国整体的光景有大帮助吗？弟兄姊妹啊，不要只你自己及你堂会祷告，请你起来为神的家的守望吧！守望教会的祷告，主要不要针对个别教会的需要，而是为整个神家的需要，为她正面对的各种属灵危机及困难而向神祷告，求神施恩怜悯。

• 昼夜守望

除了守望的位置很重要，守望的时间也十分关键。敌人在光天化日之下攻击我们比较容易防守，但在天色昏暗的时分突击偷击就防不胜防，危险万分了。日间，是我们活跃作工的时间；晚上，却是让疲倦身心休息的时段。然而，守望者却要昼夜儆醒，「守夜的，等候天亮」(诗130:6)，谈何容易？晚上，众人都放下担子安心入睡时，自己还要警觉及孤单看守，那个感觉谁能明白？但为着国民的安危，守望者必须坚持下去，分秒不能让敌人有机可乘，有谁会明白他们的疲累及苦楚？

现今的异端邪说，比任何的一个世代都多，而且不少都是从教会及神学院里发明出来。加上现在的社会资讯泛滥，网上充斥着极多错谬的道理，随时迷惑及绊倒信徒，教会守望者真是不能稍为松懈，免得弟兄姊妹跌倒：「因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。」(太2:4-5)；「就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。」(徒20:30-31)

• 向神呼求

守望者的任务，不是用刀用枪与敌人争战，乃是「昼夜…呼吁耶和华」。他们在城上看见了危险，看见了问题，就向神呼吁，求神作工。今天守望教会也一样，不是世界的方法，甚至用政治的手段去与敌人争战：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗6:12)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后14:5)。我们怎样才能在神面前有能力呢？其中一个主要方就是祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求」(弗6:18)。教会面对许多的属灵问题，按人的角度看根本是无法解决。但我们可以借着祷告，将这些困难带到神那里，求祂处理及解决。

• 与神角力

作为守望者最后一个特质，就是在第7节：「也不要使他歇息」。前一节「呼吁耶和华的，你们不要歇息」的意思，我们尚能明白，就是守望者要持续不断地祷告，不可半途而废。但甚么是「不要使他歇息」呢？我认为这句话的意思，就是我们要祷告到一个地步，非要得到神答允，非要得到祂赐福就不放手！这就像雅各与神摔跤，虽然大腿瘸了，还不肯放手，还向神说：「你不给我祝福，我就不容你去。」(创32:31)。又如主耶稣在路加18章说的那位寡妇不断缠磨法官，直至他愿意替她伸冤为止。守望者在祷告的事奉上，就是不要让神歇息，要一直「烦扰」祂，一直「缠磨」祂，一直向神「情词迫切的直求」(路11:8)，一直到主再来「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」。

当初神呼召祂忠心的仆人来守望耶路撒冷，今天神照样呼召感动一些人为神的家守望祷告。保罗预言末世的光景：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:1-5)；「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)。所以，在末后的日子，世人的道德、教会的见证，都会出现很大的倒退。我们属主的人一方面当然不能与世界妥协、同流合污，但另一方面，我们也不应独善其身，对基督教及教会偏离真理的事置若罔闻，袖手旁观。

周子坚

我们恳请你信耶稣，因为你是神创造的。整个世界及其中的万物都是神造的。神创造这些事物是有祂的心意及目的，正如我们制造或购买一件物品，目的是想使用他们。若它们不能发挥功用，它们就没有价值。神创造我们，若我们不能被神使用，活着是没有意义的。而被神使用的第一步，就是相信祂的儿子耶稣基督。

我们恳请你信耶稣，因为神创造人的时候，祂将祂的形像及样式赐给我们。我们人有些特质是与神相似，正如作儿女的在好些方面都会父母相似。神与人其中一个共同的性情，就是爱。神是爱，人也能爱，因爱是从神而来的。圣经告诉我们，神爱世人，甚至将祂的独生爱子赐给我们，若我们连祂儿子都不信，怎能爱祂呢？

我们恳请你信耶稣，因为人犯罪令神十分伤心难过。神造人原是正直的。但人选择听从魔鬼的说话，不听从神的命令，吃了分别善恶树上的果子，罪就进了了世界及人的心。神看到祂所造所爱的人犯罪离开祂，祂怎会不痛心难过呢？若你肯悔改相信，你就可以回到神那里，不再使祂伤心，并与祂和好了。

我们恳请你信耶稣，因为神是公义，祂已定了日期要审判所有犯罪的人。许多人企图欺骗自己，说人死后就甚么都没有，也不会有审判。然而，神造人已经将一些人类独有的观念放进他里面，叫人无可推诿：人与生俱来就有报应的观念。世上绝大部分的人都相信「善有善报，恶有恶报」。也只有人有「永远」或「死后有另一世界」的观念，其他动物是没有的。若没有神，有谁能「无所不知」、「无所不能」，完全公平公正的地审判地上所有活人及死人？人之所以不信神的审判，其实是想继续过他们犯罪的生活，就切法否定这个事实。但这样真的能逃避神吗？绝对不能。然而，若你肯相信神的儿子耶稣，神就会你预备了一条生路，不必受神的审判而灭亡。

我们恳请你信耶稣，因为我们着实是犯罪的人。请问世上谁有没有犯过罪？若按人的标准，世上的确有些人的品格是比较正直及高尚。但在神的标准之下，世上实在没一个是义人。人暗中犯的罪，别人虽看不见，但神也知道，因为神是无处不在及无所不知的。人以为行出来的才算是罪，但圣经说心思上的罪如嫉妒及贪心等，以及那些不洁污秽的意念都是罪，鉴察人心的神也都知道。神不单是看人外表的行为，祂也看透人的内心。既是这样，我们怎能说我们没有罪呢？

我们恳请你信耶稣，因为罪的工价乃是死。这是神给所有犯罪的人的刑罚。这里说的死，不单是身体的死，也包括灵魂的死。「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)。这个「第二次的死」就是指地狱。除非你真的没有犯过罪，否则你也不能逃避地狱的火及灵魂的死亡。若你真的不想灭亡，不想下地狱，为何你不赶快悔改及相信耶稣呢？请问有甚么事比你灵魂得救更重要？

我们恳请你信耶稣，因为地狱是一个真实的地方，而且非常可怕：「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」(可9:48)。地狱不但恐布，而且它的痛苦是永远的：「王又要向那左边的说：你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」圣经明说，地狱原是为魔鬼和他的使者预备的，为何我们甘愿跟随魔鬼及它的使者与神反抗，结果与他们一同灭亡，而不选择信主得救呢？

我们恳请你信耶稣，因为你没有能力拯救自己。我们不能不犯罪，我们也不能救自己，因为我们的罪众多，我们的义也有不洁：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)。你不能用你的善行赎罪，世上也没有人可以替你赎罪，因为他们自己也有罪。你唯一的希望，就是主耶稣。只有祂能赦免你的罪，并且将祂一生的义赐给你，祂的义像一件洁净的衣服穿在你的身上。若你愿意信耶稣，你就能得着耶稣的义了。

我们恳请你信耶稣，因为我们本性是一个根深柢固的罪人，我们不但犯罪，我们天性就爱犯罪。我们可以用有限的意志去禁戒自己去犯某些罪，但我们却无法改变我们爱犯罪的天性。唯一可以改变我们爱罪之心的方法，就是求神赐我们一个新灵及新心。这个神所赐的新灵及新心，是喜爱圣洁，不喜爱犯罪的。神愿意将这个新灵及新心赐给你，只要你愿意信主耶稣，神就赐你这个新的生命，否则你只能一直活在这个爱犯罪的旧人里面，不能胜过罪恶的捆绑。

我们恳请你信耶稣，因为只有神儿子的血，能洗净你一切的罪。人犯罪得罪的对象，不是一个普通人，而是全宇宙最威严、最有权力的大君王。古时的人，若得罪了一国的君主，后果是多么的严重，何况我们得罪这位万王之王？世上诚然没有任何事能赎人的罪。罪人无法自赎，动物祭牲的价值有限，如何能赎去人的罪？世间上根本并没有任何事有如此高价值可以赎世人的罪。然而，神差祂的独生爱子耶稣来到世界，为我们赎罪受死。只有神儿子的血有无比的价值及这么大的功效可以救赎罪人的灵魂。若你不接受耶稣的救赎，那世上没有其他方法可以救你，你是必定灭亡的。

我们恳请你信耶稣，因为不信的罪，比你犯罪得罪神的罪更令神伤心难过。神一早知道人不能不犯罪，人也不能自救。所以神也安排了差祂的儿子耶稣降世，为人赎罪。任何人相信接受耶稣作他们的救主及生命的主，神就应许赦免我们一切的罪，我们也可以成为神的儿女及与祂和好。但可悲的是，世上大部分人竟选择不接受。他们用他们的不信来回应神的救赎及怜悯，将神叫祂儿子为我们牺牲不屑一顾，甚至藐视嘲笑，此举岂不令神大大难过及愤怒？我们犯罪得罪神已经不好，但大部分世人还以不信来拒绝神的爱及神的救恩，这等人怎能逃罪呢？

我们恳请你信耶稣，因为不信是一件非常大的罪。一切的罪都可得赦免，只要你相信，但若你不信，即是主动抛弃唯一能救你的方法，你必定灭亡。有一小孩因玩火引起火警，生命危在旦夕。消防员赶来拯救，若小孩听从消防员的指示，跳在地面的气垫上，就能逃脱。但他拒绝跳下来，最终就被烧死了。请问小孩死亡真正的原因是甚么？是他贪玩生火，还是他不听消防员的指示跳下来？现在神愿意赦免你，愿意拯救你，但你不信神的说话，你拒绝接受祂的拯救，请问你灭亡可以怪谁呢？

我们恳请你信耶稣，因为神不单想赦免我们的罪，祂更希望与我们回复父亲与子女的关系。我们是神造的，有着神的形象性情，本来就应该与父神有美好亲密的关系。可惜人犯罪离开神，我们就像主耶稣说的浪子比喻，小儿子不顾他父亲离家出走一样。现今父神仍要等候你浪子回头，主耶稣不断寻找祂的迷羊，因为神何等想渴望你能回到祂的身边，一同享受神家的爱。为何你一直不理会父神的忍耐等候，拒绝主耶稣慈爱的呼唤，回转归向祂呢？

我们恳请你信耶稣，因为现在时候已不早了。人一生的年日有限，没有人知道何时离世。若我们在未接受主耶稣前离去，我们就要永远灭亡了。死后没有第二次悔改相信的机会。不要以为你还有许多时间，必定能长命百岁。不是的，事实告诉我们，许多人因意外或突然发病而死亡。神今日让你活着，是祂的怜悯及恩典。但神有权今日就收回你的性命，因为「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。」(伯1:21)。今天神忍耐等候你，不代表明天祂会继续给你生命。既是如此，为何不把握今日还有气息，赶快悔改信主呢？「看哪！现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子。」(林后6:2)；「你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。」(来3:15)。不要等到神不再忍耐，要显明祂忿怒之时才懂得后悔！「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。」(罗2:4-6)

我们恳请你信耶稣，因为人的一生只是一个过程，人生的终局才是最重要的目标。若你一生为了寻求人的幸福及理想，忽略了造你的神，忽略了神给你生存的目的，忽略了自己灵魂的救恩，无论你一生过得如何快活及风光，你的结局是可悲的，因为你心里没有神的地位，你没有相信耶稣，你没有成为神的儿女，你将会永远灭亡。这是非常不值得的。相反，若你相信耶稣，成为神的儿女，无论我们遇到任何苦难及困境，我们的结局却是光明的，因为我们已经得着永生的盼望，我们有神作为我们产业。世上一切的试炼及苦难，只是我们一个过程，是神给我们的长进的机会，因为神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处。若你是基督徒，纵然你人生遭遇不好，你能满有安慰的说：「我受苦是于我有益」(诗119:71)；「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。若你不信耶稣，你只为今生而努力，忽略将来的福乐，那么「你享福是于你有损」的，因为神给你的东西，祂必定会审问：「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」(传11:8-9)

我们恳请你信耶稣，因为你信了耶稣之后，不但自己能够得救，你还可以救你身边的人。「他们说：当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。这句说话不是指你一信，你的全家都自动得救。它是意思是当你信了耶稣，经历了重生，感受了得救的喜乐及赦免的平安，你就会自然向你身边的人传这个福音了，因为一个真正信主的人，绝不会是一个自私的人，只满足于自己得救，却不顾别人死活。但若你今日仍没有信，你当然没有重生得救，你仍活在罪恶及定罪的光景里。你没有能力救自己，你也不能救你身边的人。若你不怜悯自己，也请你怜悯一下你所爱的人吧。我们恳请你先相信，你自己亲身经历基督信仰的真实，然后你就自然有感动去向别人传福音，作一个福音的使者劝人与神和好，这就是你人生最重要的使命了。

若你愿意信耶稣，请你诚心作以下的祷告：

主耶稣基督，我承认自己是一个罪人，自己不能救自己。现在我愿意悔改离开罪恶，求你赦免我的罪，赐我永生。我相信你是神的儿子，你曾降世为人，为我的罪钉死在十字架上，并且从死里复活升天。现在我愿意接受你作我的救主及人生的主宰，一生跟随你及听从你的话。奉主耶稣基督的名祈祷，阿们。

周子坚

本人得知国内近年越来越多教会和信徒认识及接纳改革宗(或称归正)神学，心里对此事既是感恩，又是忧虑。首先表明，本人也是相信加尔文主义的。我读过许多改革宗及清教徒神学的著作，并且从这些作品得着极大的裨益。司布真、钟马田、史普罗、约翰麦克阿瑟是我的属灵英雄。他们也是相信预定论的。但令人遗憾的是，我听到好些教会因为有人在教会过分高举改革宗神学及教会制度，而产生了不少争论及磨擦。教会与教会之间(归正与非归正)也彼此不和，甚至互相攻击。其实这类的事在教会历史上是屡见不鲜的。在差不多每次的复兴中，教会虽得以在短期大为增长，但撒但同时也播下许多稗子，目的就是要混乱神的工作及见证。在18世纪教会大醒觉运动时期，因为有信徒表现过于极端及混乱，教外教内人士就质疑整个复兴运动是否出于神，爱德华滋遂写了《宗教情操真伪辨》一书，目的是用圣经分析哪些表现是出于神，哪些表现是出于撒但的假冒。我认为加尔文主义在近年传入国内时正遇到这样的情况。整个运动有出于神及神赐福的部分，但同时也有仇敌借着人的软弱带进来的混乱及破坏。

现在让我先指出改革宗神学的优点。

一，高举神的主权

众所周知，改革宗神学高举神的主权，特别在救恩的事上。他们强调是神拣选人，不是人拣选神。虽然圣经有记载人寻求神及神吩咐人寻求祂的事例，但明显地人起意寻求神也是神先在人心里作工，因为圣经明明说：「没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:11-12)。神的话是不会自相矛盾的。「没有寻求神」的意思就是人与生俱来是没有寻找真神的心志。人之所以寻求祂，是因为神先在他心里作工，吸引他们去寻求：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」(约6:44)。同样地，虽然圣经吩咐人去相信祂，也记载不少有信心的人，但人本是死在罪恶过犯中，如何能有信心去信神？圣经清楚指出人之所以能信，是神把信心赐给他们：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗2:8-9)。这就是神拣选人的意思。在人得救的事上，完全是神的功劳，所以一切荣耀都归于神。这就是在改教时期其中一个口号—「唯独荣耀神」的真正意思。现今世代人欲横流，人人都高举自己的权利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯顺服神的权柄。这风气甚至也影响了基督徒。加尔文主义高举神的主权，这正正是解决人高抬自己及不肯顺服的良方。

二，着重理性知识

真正的信仰必然包括主观及客观两方面。不是单有知识而没有情感，也不是单有感觉而没有真理。但很可惜，人往往在这两方面失去了平衡。特别是异端及灵恩派，他们高举主观感受到一个地步，连圣经客观的真理也贬下来。当然他们也说他们尊重圣经，但细心分析下，不难发现他们许多时候都是把他们主观的意思强加在经文里，作为支持他们追求奇异经历的根据。换句话说，他们不是以经文来审视他们的经历是否正确，而是以他们信以为真的经历去解释经文。其实这个问题也不单限于异端及灵恩派，许多福音派信徒也是注重感觉过于理性。他们以为他们被神所爱，又尽力去爱神，这就是信仰的全部了。当然，信仰的总纲就是爱神及爱人(提前1:5)，但爱也必须要在真理里面：「爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。」(约二1:2)。缺乏真理的爱并不是神的爱，乃是人想出来的爱。这种爱对神来说是没有永远价值的。所以，我们必须从圣经中认识真理，有了真理我们才能正确地认识神和爱神。加尔文主义强调圣经客观的真理知识。他们尽量按字面解经，并把圣经的教导有纟统地分类及归纳，成了一套着重理性及逻辑的神学教义。这些教义对喜欢理性分析的人(特别是年青人)很有吸引力且有用处的。加尔文神学与现代神学有很大分别。现代神学也着重理性，但他们的理性是在圣经之外，甚至用人的理性去批判圣经。但加尔文神学主要是根据圣经的。他们坚持圣经是信仰唯一的权威(唯独圣经)，也相信圣经绝对无误。所以读加尔文神学的人很少转信异端、灵恩派及新神学派的。

三，护教及卫道有力

如以上所说，改革宗神学着重理性分析，这对护教及卫道是很有用处的。许多异端及错误的教导都是着重感觉过于理性。他们也会说他们的信仰感受很真实，他们也会说爱神，他们也会读经，甚至他们外表的行为很正当，你怎样说服他们是偏差的呢？不太容易，但改革宗神学能比较有系统地分析他们的错处。异端通常都有自己的一套神学论理，并教导其信徒一律持守。可是，这些教导都是从曲解圣经而来的。相反，改革宗的神学是忠于圣经正意及持守正统的解经原则。严谨及详细的基督论、圣灵论，三位一体论，因信称义论等都能对异端的错谬作出有力的反驳。历世历代以来，不少持守立场的传道人及护教家都是加尔文派或倾向加尔文派(司布真、薛华、钟马田、范泰尔、史普罗、约翰麦克阿瑟等)。当然不是所有加尔文主义者的信仰都没有问题。现在有些所谓「年轻加尔文主义者」对灵恩及世俗存较开放的态度。但总体来说，他们的信仰立场比一般福音派信徒保守。

虽然改革宗神学有不少优点，但它也有好些令人忧虑的地方。以下我要指出四点。

一，自高自大的倾向

骄傲几乎是所有人(包括信徒)常犯的罪，为甚么我要特别在这里提说？第一，改革宗强调理性知识(这本是好的)，而知识是特别容易叫人骄傲。保罗对哥林多信徒说：「知识是叫人自高自大」(林前8:1)。为甚么保罗不说「信心叫人自高自大」，或「爱心叫人自高自大」，或「殷勤叫人自高自大」，偏偏是「知识叫人自高自大」呢？可见人有了知识，特别容易骄傲。我在这里澄清，我不是说所有有知识的人都是骄傲的。我也不是说信徒不应追求知识(基督徒不是反智的)。我只想指出单单以头脑知识为满足的人很容易堕入骄傲的试探。知识必须要化为生命，否则知识很容易使人觉得自己了不起而看轻别人。我观察到不少转信改革宗的信徒，他们有意无意地轻看原属的教会及非改革宗的信徒。当然，我们不是不可以表达或讨论自己的领受及看法，毕竟我们只能按着我们的良心行事。但过分高举自己所知的而轻视甚至批评其他还未有同样看见的肢体，这不但不能造就人，且是神所不喜悦的。「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)

第二，加尔文主义第一要点指出人是完全败坏的，人得救完全出于神的主权及恩典，这教义本是叫人极为自卑。遗憾地，有人虽然在头脑上认识神的主权，知道自己蒙恩完全是神的怜悯，但却对非预定论者十分轻视，甚至说出好些违反爱心的话。我听过有改革宗信徒说时代论是异端，聚会所是异端，三元论是诺斯底主义，亚米念派的人奔向地狱等说话。这都是非常狂妄及唯我独尊的表现，与叫人谦卑的加尔文主义背道而驰。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但也曾被主大大使用，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓尔特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。有人在怀特腓尔特晚年时问他将来在天堂内会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑！

预定论的确是极荣耀神的真理，因为它能最透彻地说明人完全败坏无助及不配的光景，以及神有绝对至高无上的主权。不过，预定论最终的目的是使人对神产生真诚的顺服及敬拜。奇妙的是，神按着祂的智慧及能力，也能使那些不能完全领悟预定论的人对祂有真正顺服及敬拜之心。属灵伟人的传记清楚告诉我们这个事实。不少不接受预定论的人，他们生活的圣洁、对神的信心、事奉的火热、舍己为人的爱心(这些是都是神最看重的)，比我们还优胜。我们可以继续温柔地耐性地与不信预定论的人讨论，我们甚至可以用爱心指出他们忽略的地方，但我们更需要虚心地学习彼此的优点。

二，盲目反对时代论

加尔文主义强调神的主权，特别在人论和救恩论方面，这是不错的。但他们在末世论方面，个人认为有好些地方不符合圣经。改革宗信徒大部分是持无千禧年或后千禧的观点。千禧年国的问题，本人已经在「千禧年前派的圣经基础」及「我必快来」文章中讨论过，不在此赘述。我只想在此提出一点。主随时再来是初期教会信徒的盼望。不只是必来，更是「快来」！「快来」的意思就是神随时可以来。虽然主提及过不少关于祂再来的预兆，但这些末世预兆不是祂来的条件。按主再来的时间表，祂可以先来把信徒提走，之后那些末世预兆才逐一应验，待大灾难完结后，主就正式与众圣徒一同从天降临。反对时代论的人取笑教会被提的道理，以为大群信徒突然消失是太神秘及怪异的事。然而，他们把主再来放在千禧年国之后，将启示录大部分内容说是过去及现在的事，启20章已经发生，撒但已被捆绑，神的国已经临到，千禧年就是现在，这样解释岂不是更加迷离古怪吗？他们认为撒但已被捆绑，现在已是千禧福国，我们正在与主在属灵上一同掌权。然而，我们看到的事实却是许许多多的罪恶、试探、苦难、悲哀、疾病及死亡。无千及后千禧年派的教导无疑是违反正常的解经原则，也罔顾明显的事实。

国内家庭教会大部分都相信信徒被提及主随时再来。这正正就是他们在大试炼中仍能够忍受的其中一个主因。倪柝声先生在政权转移之时身在国外，他本可以避过这场试炼，但他的心记挂着国内的肢体，就决心要回去。回去前他说：「我的结局，不是被提，就是殉道」。可见被提的确是经受试炼的信徒的盼望。虽然主按着祂的旨意，至今仍没有回来，但那些受苦的圣徒，就像初期教会的信徒一样，从主再来的盼望得着了安慰及力量。

可惜的是，当改革宗或归正派神学在近年传入国内时，他们不单教导人关于神主权的道理，还企图把无千禧年/后千禧年的末世论一并引进来。他们也大力反对时代论及教会被提的道理，把它说成异端，其实他们是把几十年来国内基要派对于主再来的盼望抹煞了。他们或会振振有词地说他们也渴望主再来，但因为他们把主再来放在千禧国之后，而圣经形容神国公义及有福的景象确实未出现，所以他们总会有个心思，神国或需多点时间在地上充分发展，然后主才来作王。只有千禧年前派的信徒相信主会随时再来，教会随时会被提，然后末世预兆才得以完全应验，最后主亲自在地上作王及建立祂的国。时代论教导信徒要儆醒及恳切等候主再来的心态是较准确的。我重申，改革宗神学教导人认识神的主权是好的，但若教导信徒反对时代论，减弱信徒对主随时再来的儆醒及渴慕，这就是大错特错。

三，硬推文化使命

不少改革宗及归正派教会都提倡教会有「文化使命」。这也与他们的末世论有关。他们不是认为信徒要为主促进神的国，便是说现在已是神的国(千禧年就是教会时代)。他们认为教会已取替以色列去承受神的国及神的产业(这叫作取替神学，详细讨论请看「以色列复国是否应验圣经预言？」及「以色列复国是否应验圣经预言？(二)」)。他们认为教会已经与主在属灵上作王，基督徒的责任就是使世上每一个领域都归服神的主权及旨意下。他们主张积极的参与公益、教育、法律、政治等事务，企图集合教会的力量去改变社会、改变文化、改变政治、改变世界。他们称这为教会的第二使命—文化使命。这个问题我曾在「圣经有教导文化使命吗？」及「文化使命符合圣经吗？」两篇文章中有较详细的分析，不想在此重复。我只想指出一个事实：圣经从来没有教导教会要有所谓的「文化使命」。新约教会只有一个使命，就是福音使命：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。一件事无论其目的有多高尚，动机有多单纯，我们都不能为了支持自己的行动而越过圣经所记去增添一些道理。

教导文化使命的人希望地上的国能成为神的国。这目的固然是非常高尚，但他们却忽略了圣经中一个很重要的真理：人完全的败坏。若人可以在今世完全顺服神及祂的命令，那么以色列也不须要亡国了。以色列国就是推行「文化使命」的先导。他们的文化及政治，完全是根据旧约律法的。结果如何？亡国。可能有人反驳说，现在履行文化使命是重生基督徒，他们是愿意顺服神的。但这种说法仍有很大问题。第一，重生基督徒已完全成圣吗？重生基督徒不会犯罪的吗？事实是，重生基督徒有罪性及软弱，常常犯罪及犯错，怎能建设公义社会？第二，请问世上真正重生得救的基督徒有多少人？基督徒在世上只是少数，怎有能力去改变全世界文化？第三，难道履行文化使命完全不用非信徒参与的吗？如上一点提到，我们基督徒在世上是少数。就算我们这少数人在社会上每一个领域都身居有权力的位置(我真不知道这如何能达到。主一早已说今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明(路16:8)，保罗也说我们蒙召，肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多(林前1:26)。提倡每个基督徒都要追求卓越及爬高位，都是没有圣经根据的)，我们也不能叫没有神生命的人长期甘心乐意地顺服。他们一日没有重生，一日都会起来反抗。这不是制度的问题，而是人性的问题。

我不知道有这想法的人是否因为看见某些地方的教会很兴旺，社区工作也有些果效，所以就认为「文化使命」是可行的。其实若细心分析一下，他们只能做到教会内及教会边沿的文化改变而已。印尼归正运动很兴旺，传福音使多人归主，这是神的赐福。但在教会以外，国家制度依然不变，社会风气依旧不变，大部分国民仍是敌对基督教的。美国的情况就更加严重。美国当初也是以基督教立国，议会里面大部分都是基督徒。他们也曾推行基督教文化。结果怎样？现今的美国是道德最败坏的国家之一。大部分异端邪说都是从美国传出来。实行基督徒文化多年的欧美国家到头来落到如此可怜的光景，亚洲的改革宗/归正派教会还兴致勃勃，乐此不疲地说国内教会要有「文化使命」，基督徒要改变世界，这是否有太过天真及不顾事实？

有人以主的登山宝训「作盐作光」的教训视为文化使命的根据。但看上文下理，主只是吩附我们在个人的生命显出神的见证，并不是推动大规模社会行动的根据。若主的意思是吩咐教会建设公义社会，那么为何主之后又说：「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」(太5:38-42)。难道这是公义社会的写照吗？难道主的话会自相矛盾吗？其实「作盐作光」的吩咐纯粹是个人性，并在乎信徒的身分及当时的处境。若你是一间公司的老板，你当然应该在你的公司推行公平的政策，善待员工。但若你是一个员工，你就不可以因为老板的不对而聚众对抗他。这与圣经吩咐仆人要顺服主人，连乖僻的也要顺服的教导(彼前2:18)相违。你有权表达意见，你有权不同流合污，你有权辞职不干，但你没有权以下犯上。这就是主及使徒对当时政权的态度。主从来没有吩咐门徒集合信徒的力量去改革罗马制度，更遑论推翻罗马政权。祂乃是教导门徒要顺服在上掌权的(罗13:1；多3:1；彼前2:13)，因为信徒在任何环境都可以「作盐作光」！

其实改变不良文化这个心意是很好，但硬要把它变成教会使命，并主张在任何环境都要履行，则可能会带来很坏的结果。我听到国内有教会因为遭受一些不公平的对待，与当局发生冲突。其实那些事严格来说并没有影响教会聚会及运作，但因为他们觉得基督徒应该对抗不义，就试图透过法律、舆论、聚众、示威等方法与当局对抗。结果是带来更大的冲突及限制。那些主张基督徒要为不公平的事站出来，所有权柄都是出于神，我们有责任对抗不义的制度，改变不良的文化等，这些观念都是出自所谓的「文化使命」。然而，圣经中顺服的教导又怎样？谦卑温柔的教导又怎样？为义受逼迫的道理又怎样？不与恶人作对的道理又怎样？(有关圣经中顺服的教导，请参看「顺服的道理」)。更令人气愤的是，海外不少教会领袖都声援这些国内的信徒。现在我要对这些人说一些话。你们这些坐在舒适的办公室里预备讲章及课程的领袖们及学者们，尽管你们说得大义凛然，慷慨就义，但最后受苦的是你们吗？你们替他们坐牢吗？若不是，我恳请你们不要再耸动国内肢体去坚持一些圣经没有吩咐的事，令许多信徒白白受苦。上一代家庭教会受苦的见证历历在目。这些人在受苦，受冤屈，受捆锁，但他们从不为自己争辩甚么，为自己争取甚么，在他们所处的环境中默默的为主站立。他们的受苦见证，使逼迫者哑口及汗颜，使旁观者敬畏佩服，使无数神的儿女感动流涕，使神的名大得荣耀。他们是为了文化使命吗？他们是为了公义社会吗？他们是为了民主自由吗？不！他们是为了信仰！但现今那些见证去了哪里？

四，宗派主义的复辟

当基督教在上世纪传入我国时，教会是分为许多门派及宗派。当然，不同宗派都有其历史背景及形成原因，我无意一笔抹煞。但太多宗派着实难以显明教会合一的见证。我们不能改变已成历史的事，但我们着实不应存着狭隘的宗派主义，彼此分别及排他。此外，属主的人也不应强调圣品人及平信徒的阶级制度。我们承认恩赐是各有不同，职分也有不同，但不是阶级的不同。不是只有牧师才能主领圣餐、施洗、及讲道，我们从圣经中看不到有这样的教导。相反，我们认同马丁路德在改教时期的口号：信徒皆祭司。

几十年前，有弟兄看见当时的宗派主义非常严重，所以就提出脱离宗派的主张。这个盼望神的教会能合一的心意固然是好，但实行出来时却带来了许多难处及伤害。因为任何的行动，无论动机如何纯正，若没有神的引领，纯粹出于人的热心，到头来都会出岔子。不是目的有错，而是人本性败坏。最好的教会也难于接受自己堂会的信徒突然大批离开，它做成的伤害实在太深了。更糟糕的是，走出来的人也渐渐自成一党，形成了一个脱离宗派的宗派。分门别类的思想依然脱离不了，教会合一仍然是遥遥无期。

但人做不到的事，神竟亲自去成就。神容让当时的教会受到极大的火炼。转眼间，一切有形的教会都消失了，一切的宗派都没有了。所有在试炼中的圣徒都一同为主受苦，不分彼此。苦难的确带来许多的破碎及眼泪，但也带来了神的恩典及神儿女的合一。试炼后的教会没有宗派名字、没有牧师制度、没有总会支持，却能迅速地增长，有统计说现在国内约有一亿信徒，当中大部分在家庭教会聚会。这是不是神奇妙的工作？

令人遗憾的是，当改革宗或归正派在近年传入国内时，他们不单把改革宗神学带来，还把宗派观念及制度引进教会。几十年来，大部分家庭教会是没有宗派名字及宗派制度的。我无意把所有宗派所有的东西都抹煞。在某些地区，这些东西或许仍有存在的意义，但对于家庭教会，实在没有这个需要！我听到越来越多国内教会冠以「改革宗」或「归正」的名称，甚至效法海外宗派的教会体制(如按立牧师)及教会仪式(如婴儿受洗)，并自愿地受他们指派及监督，这岂不是走回头路吗？有教会名称不是大问题，国外大部分教会都有名称，但家庭教会一向没有「改革宗」、「归正」的名称，为何现在要无中生有加进来？这不是宗派主义复辟是甚么？教会名称是小事，宗派主义却不是小事。我知道有肢体在教会高调推行改革宗/归正派神学及制度，令教会同工及整个教会面对极大的难处，教会的同心合一出了很大的危机。

最后我想多说几句劝勉的话。我知道本文可能会得罪不少改革宗的朋友，但我只能按着我的良心行事。弟兄姊妹，我们属主的人是跟随基督，不是跟随某某神学传统。我们承认没有一套神学系统及传统(预定论或时代论)是完美无瑕，毫无错漏，因为都是经过会犯错的人分析及归纳产生出来。因这缘故，我们需要慎思明辨，无论是甚么神学传统，若有较强的圣经根据，我们就相信接纳。若没有，我们就不应因要维持某套神学的一致性而全盘接受。国内基要派一直持守的一些宝贵信念如主随时再来、教会被提及简单的聚会模式，我们不应放弃，因为它们有许多经文的支持。别人不能强逼我们相信我们还未看见的道理；同样地，我们也不能强逼别人接受他们还未看到的道理。我们始终要顺服教会中作带领的，因为没有权柄不是出于神。神给你甚么位分，你就按着你的位分去行，不要勉强。你可以坚守你的信念，可以耐性地与人分享的你的观点，但你绝不能抓住你以为是对的道理肆意批评教中长辈，甚至结党分争。这在神眼中是极为可憎的事。要知道，任何骄傲自恃的态度及行为都是与加尔文主义背道而驰，也使其他信徒对你们所传的产生反感及抗拒。

家庭教会不需要仿效国外的宗派制度及教会体制。按我所见，国内家庭教会引入这些东西并没有甚么明显的好处，反而带来极大的限制。几十年来家庭教会的优点就是组织简单及运作灵活，人人传道及彼此牧养。结果就是神的教会得以惊人地增长，这是有目共睹的。但现在有人竟鼓吹教会宗派化及制度化，这岂不是极其愚昧的事？

我盼望神呼召许多有属灵知识，高举祂主权的工人，起来为祂争战。但我更盼望神兴起更多有属灵生命及智慧，能保守教会合一的谦卑仆人，带领教会继续向前走。国内教会实在需要这样的牧者。神啊，求祢怜悯保守祢的教会！

周子坚

前文已经略为讨论过关于阴谋论的问题。本文会继续探讨一下阴谋论的由来，并引出一些圣经的教导及原则，帮助我们面对这个问题。到底阴谋论是如何发生的？阴谋论之所发生就是有人将别人心里的话，未有证据之下用负面的角度去猜想并宣扬出来，叫人质疑当事人的诚信。明显地，问题的关键在于人如何看这些「隐藏的话」。对于较单纯的人，这个问题不是太大，他们觉得没有说就是没有说，我们为何要去猜想及判断人家未曾说过或作过的事？我们应该去讨论分析那些着实发生过的事嘛！但对于思想较复杂的人来说，情况却不然。他们总受推测及分析那些「没有说出来的话」，以为对方「故意」不说，一定有甚么不愿告人的原因及目的，甚至认为这些隐藏不说的话才是整件事件的关键及真相。所以他们往往不太重视及相信当事人的自辩，反而着意在他没有说过的「隐藏话」，并且用这些推测出来的内里原因及目的，与当事人说过的话对立及矛盾化起来，制造了许许多多论断的材料。

如前文提及过，这些阴谋论的意识形态在社会及日常生活中是非常普遍的。人总是不甘于简简单单地讨论一件事情的表面资料。我们总爱加上一些个人推测及判断，否则所有讨论就是太枯燥无味了。其实我也不反对所有推测及批断，有时一些合理的推测(甚至是怀疑)也是需要的。可惜人的罪性往往很自然地将合情合理的推测变成的缺乏根据、过于负面的阴谋论。这些现象在大众传播媒介、在日常生活当中也看见听见很多了。可惜这些风气思想也渗入教会中，不断地影响基督徒的思想。基督徒已经不如从前世代的信徒一般单纯看事情，这是很可悲的事。

现在让我们看看为何基督徒也落在这网罗之中。第一，他们之所以接受阴谋论的思想，是因他们不信。不信甚么？不是不信神，而是不信被他们评论的人。虽然表面上他们只是不信那人所说的话，但实质上是不信任他这个人。我们承认，我们得救的人仍然有罪性及软弱，所以我们的说话或行为总会有出错的时候，但一个人用一生从各方面建立的诚信却不容我们轻易地抹煞的。弟兄姊妹，让我问你们一个问题：你们是怎样处圣经表面上的矛盾？当我们细心读圣经的时候，我们必会发现不同圣经经卷中记载有些人名、数目、地点、时序、甚至是教义(如雅各书及罗马书)表面上好像是不太吻合，但你们会用阴谋论去批评圣经是错漏百出吗？(的确有些自由派及新福派信徒认为圣经有误，结果在信仰上倒塌了)绝对不会吧。为甚么？因为我们对圣经的作者，即是对神自己的诚信有信心。我们坚信神是不会犯错的，所以祂默示给我们的圣经也不会有错。我们就是抱着这份信任去为圣经辩护、怀着这份信念去处理这些所谓的圣经矛盾，结果就是我们往往发现这些不吻合的经文其实是可以相容的，甚至是互相补充的。我们的信心，往往影响我们判事的态度及结果。然而，我们为甚么不能用相同的态度去对待被我们批评的人？他们一生建立的诚信及见证真是这么不济，这么不值得我们信任？

退一步说，就算我们对某些人的诚信一无所知，或者是有所保留，我们还是要学习尽力去信。「爱是…凡事相信」(林前13:7)。当然，圣经的意思不是要我们相信任何明显的谎言，圣经乃是要求我们在没有证据证明某事是假的前提之下，我们因着爱的缘故仍然尽力去相信，起码你愿意相信他仍有说真话的可能。主耶稣教导门徒说：「倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。」(路17:4)。当然主在这里主要教导门徒学习爱心宽恕的功课，但这亦可说是同时要他们学习相信。试想像，当某人一次又一次得罪你，一次又一次说懊悔，但又一次又一次故态复萌，你还会相信他会真心改变吗？但主却要门徒继续信任及饶恕。

人信任其他人，这也没有甚么大不了的事情。然而，最令人惊奇的是，主竟然会信任我们这些软弱败坏，刻变时翻、完全不可靠又缺乏诚信的人！「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。」(约14:12)。甚么是「更大的事」？岂不是向世人传福音的大使命？主连世上最伟大的工作都交托我们了。主是何等信任我们！坦白说，我们真是不可靠，真是不配神交托如此重任，但神却定意要这样作，这是神对我们的信心！这是非常奇妙及难以解释的！可叹的是，我们没有好好学习主的榜样，也不体贴祂的心，竟时常抱着不信的心用阴谋论去看别人，甚至是主内的弟兄姊妹，这是何等可悲的事。

基督徒接受阴谋论的第二个原因，就是他们不够谦卑。前文已经提出过，阴谋论者僭越了神无所不知的能力，充当神的位置去推测人心里的说话及动机，并且言之凿凿地宣扬出来。这是无疑是骄傲的表现。但对于许多人来说，他们并不认为这样作是僭越了神的能力，他们只觉得他们是运用其智慧及经验去推测一下而已。但这做法也带出一个很重要的问题，就是你凭甚么肯定凭你智慧及经验来推测出来的比别人的准确？许多人在未在足够证据确定自己的想法比别人更准确之前，已早判定别人是错的了。这不是谦卑的表现。

坦白说，很多时候在我们不知道事实底蕴的情况下，干脆说不知，亦安于我们的不知，这才是真正的谦卑及聪明。约伯的三个朋友，明明是不知，却硬要用他们所谓的智慧及经验来推测批判约伯，用阴谋论大大攻击约伯，硬指他犯罪。我们平常只觉得那三位朋友的说话缺乏爱心，然而这些没有爱心的话是因何而来？(他们本是因为爱约伯才来安慰他的)都是出于他们对自己判断的过分自信自恃，他们认为自己的想法合情合理，约伯的话倒是愚昧无知。谁知我们细看他们的对话，发觉他们「教训」约伯的许多话，约伯其实已经一早知道的了！我们常常认为我们对人内心的判断很准确(凭自己的智慧及经验)，然而，神看人的准确，比我们认为的准确，程度及性质都大不相同。原来当神评论属祂的人的时候，从来不会「看差」一个人，祂只会「看好」每一个属祂的儿女。我的意思是，神不会评论我们比我们实际的情况更差，但祂却会评论我们比我们实际的情况更好。(一点补充：我并不是说神不知道或不处理我们的罪恶，祂也会责备及管教，因为神是公义的。但神对于属祂的人，祂更是包容及慈怜的。)

大卫一生犯了不少的罪，但圣经说：「大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。」(王上15:5)。我在这里向阴谋论者发出一个问题：你们会用阴谋论分柝这节经文吗？你会认为圣经有错吗？你会认为神善忘吗？你会觉得神故意不提及大卫其他的罪，有甚么不可告人的原因及目的吗？我们都会觉得这些想法都是非常荒谬的，然而我们属于主的人却常常将别人没有的说过的话用阴谋论批评一番！如前文我说过，我不反对合理的推测，但若你是推测别人心里隐情之时，你该用正面的态度去看，换句话说，你只可评论他们比他们实际的好，不可评论他们比他们实际的差。当你评论他们比他们实际的好，你就好像神一样。当你评论他们比他们实际的差，你就好像魔鬼一样。「撒但回答耶和华说：『约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的么？他手所作的，都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。』」(伯1：9-11)。魔鬼就是用阴谋论评论约伯，事实上他不是这么差。我愿每一位基督徒都效法神，不要效法魔鬼。评论人时，不要自作聪明，以为自己的判断一定很准确；只有用神的角度来判断才是真正的准确，准确且显出恩典的。

基督徒接受阴谋论的第三个原因，就是缺乏爱心。「爱是…不计算人的恶。」(林前13:5)。圣经的意思不是要我们故意不看或否认人的恶，而是要我们不要储心积累地将别人的恶「计算」出来。若你对那人有爱心，这不会这样「清算」他。有时我在想，若那些被阴谋者批判的人是他们至亲或至爱的人，他们会不会用这么坏这么差的角度来推测他们的内心，并且到处宣扬呢？我想是不会的。我不是说他们徇私及偏袒。但他们批判这些人之时一定不会像批判那些与他们素不相识或没有甚么交情的人一样，因为人天然地会保护自己所爱的人。保护的意思不是要隐藏他们的罪，而是不会无理地加重他们的罪名，更加不会无中生有的定他们的罪。当你心里充满着爱的时候，你就会好像神看大卫一样(除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事)、主看拿但业(这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的)一样，你不会希奇神会这样评价祂的仆人。

我再说，神不是不知道及不处理我们的罪，神必定会管教凡祂所爱的儿女，但一个更加有福的事实是：「他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。」(诗103：10-14)。

弟兄姊妹，当我们准备要评论别人的时候，我们真是要好好反省一下，我们有没有神对人的信任、谦卑虚己的态度，以及神爱人的心肠。若没有，亦不打算努力去学，那你最好不要作任何猜想或论断了。我们不必自寻烦恼，亦无需胡思乱想，就安于你的不知吧：「隐秘的事，是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)。但不知说成已知，不清楚的说成肯定，好的说成不好的，这就是阴谋论，就是作假见证，就是像魔鬼控告人，弟兄姊妹千万不要堕入这个网罗啊！