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周子坚

「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)

甚么是教会？一般人认为教会就信徒聚会用的那个建筑物。又有人认为教会就是主日崇拜一同聚集的那群会众。然而，按照圣经的原文，教会是分别或呼召出来的意思。所以有教会自称为「召会」。从哪里分别或呼召出来呢？就是从灭亡、魔鬼、世界、罪恶呼召出来。把我们召到哪里去呢？就是召到永生及基督的国里：「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」(西1:13)。简单来说，教会不是信徒聚会的建筑物(聚会的建筑物该称为聚会点或礼拜堂)，也不是所有参加聚会的会众(因为当中 包括不信者)，而是一个蒙神呼召而蒙恩得救，归入神国，聚在一起敬拜及事奉的群体。

圣经中有好些经文，对「教会」这个概念作出进一步的解释，我认为也是非常之美。其中一处就是在提前3:15：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)。让我们从这节圣经中思想一下教会的意思。

一，教会是神的家

「家」这是字实在十分宝贵。教会是神的家，我们是神家的一分子：「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」(弗2:19)。家有甚么特质呢？以下我列出几点让大家一同思想：

一、家是有爱的地方。「亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。」(约一4:7)。我们蒙恩得救的人都是从神生的，并且一同生进这个家里，以神为我们的父，基督为我们的长兄，我们都是灵里的弟兄姊妹，是非常亲切的。所以在神的家中，应该是充满爱的地方。「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)

二、家里有包容及忍耐。「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:2-3)。在家里，各成员会有不同的性格，不同的特质，不同的想法，也会有不同缺点，这是很自然的事。我们要学习用爱心去包容及忍耐。我们虽然各有不同，各有短处，但在主里仍是亲爱的弟兄姊妹，我们也要学习去爱，就像主虽然知道我们不好及软弱，但祂一样包容及接纳我们一样。「爱是恒久忍耐。」(林前13:4)

三、家是彼此建立及扶持的地方。「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:16)。一个正常的家，各成员必定会彼此扶持及相助。年长的扶助年幼的，强壮的帮助弱小的，丰富帮补缺乏的，断不会对有需要之成员置之不理。神的家更当如此：「身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。」(林前12:23-27)。

四、家是一个有管理的地方。「但基督为儿子，治理神的家」(来3:6)。正常的家庭，父母会保护及照顾儿女，使他们能在一个安全、健康及愉快的环境中成长。基督是教会的主，教会是基督来治理的，但祂也安排牧者及工人照管祂的羊。这些人都是神特别拣选了，神对他们的生活及灵性要求特别高(参提前3章)，因为牧养神的羊群的责任不轻。这些人也不是照自己的意思去管理教会，乃是要按着神的旨意，作群羊的榜样：「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」(彼前5:2-3)。

五、家是一个有供应及喂养的地方。「谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢﹖」(路12:42)。作父母的最重要的任务之一就是供养及培育儿女成材。管理神家的仆人，也有责任供应神儿女属灵的需要，用神的话喂养他们，使他们「在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量」。(弗4:13)。现今不少教会，越来越少用神的话语供应神的儿女，却用许多人的智慧如心理学、哲学、政治，以及社会时事来作讲道内容。也有些教会，因着种种原因，没有将「神一切的旨意」(徒20:27和合本修订本)传讲出来，只选择性的传讲某些真理，使信徒在灵性上及认识神旨意上不能均衡及全面地得着造就。

二，是永生神的教会

经文提及「永生神」的「永生」，英文是living，即是活着的意思。这位神活在教会中。这是一个非常宝贵的真理。基督徒的聚集，不像世界上一般社团的聚集。他们为着一些属世的共同兴趣、志向、理念而走在一起。教会的聚集，主要不是因为大家有共同的宗教兴趣、神学理念，甚至事奉目标。基督徒的聚集，主要因为有一位活的主在我们中间。「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」(太18:20)。约翰在启示录中写给以弗所教会的书信中，指出我们的主是「那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的。」金灯台就是指着教会说的：「我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。」(启1:18-20)。我们所信的一位活的神，不是死的宗教信条。若没有这位永活的神、复活的主在教会中间，这个家也不算是神的家了，充其量只是世界其中一个社团的聚会，我们聚集还有甚么意义呢？所以，每当我们奉主的名聚会时，不是单单为了见见朋友，听听道理，聚会散会。不！我们乃是迎见一位活着的神。听过一个故事。某一个主日聚会，有一位牧师站上讲台准备讲道之时，看见一位穿白衣的先生由门口一直行到礼拜堂最前的一排座位，悄悄地坐下。牧师发现那位先生一直很留心听他的讲道，并不时以微笑及点头来回应他的讲道。聚会完毕后，牧师从台上下来想找那位先生，但他已经走了。牧师便问坐在那位先生身边的信徒，知不知道他是谁。那位信徒回答说：「知道呀，祂就是主耶稣啊！」「甚么？」牧师惊愕的说。「你为甚么不早点告诉我？好叫我散会后好好招呼祂呀！」「牧师，不用愁。」信徒闲定的说。「祂每周都来的！你不知道吗？」主在我们聚会中间，我们要用何等虔诚敬畏的心来敬拜及事奉祂！

三，真理的柱石和根基

教会是真理的柱石和根基。柱石，有高举及承托的意思。所以教会其中一个使命是高举及传扬真理。「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)；「务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:2-5)。第四节保罗提到在末世「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」。保罗在歌罗西书也说：「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」(西2:8)。教会一个重要的使命，本来就是用神的话语来抵挡这些荒渺的言语、理学和虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学。可惜许多教会放弃传扬纯正的道理，自己偏向荒渺的言语，采纳各种各样的理学和虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学来讨人喜悦。怎样作柱石呢？柱石是建筑物的上部，是较明显的。根基，则是建筑物底下的部分，是隐藏的。然而，根基往往是最重要的部分。根基出现问题，整个建筑物就会塌下来：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」(诗11:3)。

今天不少教会，他们之所以不传纯正的道理，就是因为他们真理的根基都出了问题，他们对于许多圣经的基本要道都不接受。新神学派我们不去说了，现今不少福音派的教会及神学院的信仰根基都出了问题。圣经无误是一个例子。试问站在教会讲台传讲圣经的人，自己都觉得圣经有错，讲道那会有属灵权柄及能力？

有些教会连因信称义的教义也模糊不清。保罗在加拉太书警告当时的信徒说：「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」(加5:4)。保罗多次清楚的说明，我们得救是因为信，不是靠行为：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。然而，有些教会仍认为天主教主张靠圣礼得救没有问题，认为天主教教徒也是弟兄姊妹，不需要向他们传福音。若是这样，保罗写整卷加拉太书有甚么目的？保罗岂不是神经过敏，小题大做？加拉太信徒都是承认主吧，只不过当中有些人主张信耶稣还是守割礼而已。何必说他们要受咒诅这么严重呢？然而，保罗既有主的启示，他是看得很清楚的。他知道若因信称义这真理，若加上一丁点儿的行为，这就不算是因信称义，它已经变成「别的福音」，而信了「别的福音」的人都是不得救的。所以保罗对加拉太信徒才会这么紧张及严厉。现在请问那些认为天主教的「因信称义」(信心加行为才得救)没有问题的人，他们的「因信称义」与保罗所说的「因信称义」是否同一件事？若是一样，为何他们会认为天主教的「别的福音」没有问题？可见不少教会在基要信仰的根基都出现了问题，他们只是口头上承认一些传统信条而已，不是全心全意的的相信及传讲。

合神心意的教会，有享受及付出的部分。教会是永生神的家，这是享受的部分。这是神给我们极大的恩典及福分。教会是真理的柱石和根基，是付出的部分。神要求我们传扬及持守真理，为真道争辩。然而，绝对地把这两方面区分，我认为也是不必要的。因为在神家享受当中，我们也有责任维持及保守这个家。我们也会在这个家中付出爱，不会单单接受。在传扬及持守真理的同时，我们也享受神的同在及领受主的恩典：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:20)。教会就是在这种享受及付出的情况下成长。愿神帮助我们，学习如何在神的家中享受及付出，使教会在这末世中，名副其实能成为「永生神的家，真理的柱石和根基」，阿们。

周子坚

二百多年前，瑞典国王对圣经产生了很大的疑惑：圣经是否全然真实呢？他就问新生铎夫(摩利维亚教会的监督)给他一些证据，证明圣经真是神所默示的。国王预留了10小时听他解说。新生铎夫回复说10小时太长了，他只需要一个字就能够证明。国王惊奇地问那是甚么。新生铎夫就回答说：「犹太人」。

对于新生铎夫来说，一个亡国二千年，不断受外邦人残害逼迫的犹太人仍然存在及能保持他们独有的民族性，不被异族同化。这已经是一个不可思议的神迹，证明圣经是真实的。若他知道以色列会在1948年复国，他岂不会更加惊叹圣经千真万确是神的话吗？

实际上，圣经记载有关以色列复国的预言真是非常多，有人统计过有过百处。以下是一些较明显的经文：

「耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶。我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华─你的神说的。」(摩9:14-15)

「主对我说：『人子阿，这些骸骨就是以色列全家…我要将以色列人从他们所到的各国收取；又从四围聚集他们，引导他们归回本地，我要使他们在那地，在以色列山上成为一国。』」（结37:11-22）

「耶和华说：日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。」(耶16:14-15)

「到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土。」(珥3:1-2)

「所以你当说：耶和华如此说：我虽将以色列全家远远迁移到列国中，将他们分散在列邦内，我还要在他们所到的列邦，暂作他们的圣所。你当说：主耶和华如此说：我必从万民中招聚你们，从分散的列国内聚集你们，又要将以色列地赐给你们。他们必到那里，也必从其中除掉一切可憎可厌的物。我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，我要作他们的神。」(结11:16-20)

「过了多日，你必被差派。到末后之年，你必来到脱离刀剑从列国收回之地，到以色列常久荒凉的山上；但那从列国中招聚出来的必在其上安然居住。」(结38:8)

「万军之耶和华如此说：到那日，这事在余剩的民眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇吗﹖这是万军之耶和华说的。万军之耶和华如此说：我要从东方从西方救回我的民。我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭诚实和公义。」(撒8:6-8)

以上经文都不约而同地提到以色列人会从列国中归回以色列地。起码经文字面是这样说。然而，有些非千禧年前派/反时代论者不承认这些经文是预言以色列在1948年复国，他们认为犹太人归回以色列地不是神的旨意，是假复国。现在让我们看看他们反对的三个主要理由：

(一)圣经关于以色列归回本土的预言已经在被掳后应验

这说法绝不可能，因为经文说以色列人是被神「赶他们到的各国」，「分散在列邦内」，之后他们会被神「从列国中招聚出来」。请问在旧约时代，以色列何曾被赶到各国，分散在列邦内？不错，以色列曾在不同时期被不同的帝国统治过，如巴比伦、波斯、希腊、罗马等等，但他们并没有同时被分散在不同的国家里及分散在列邦中，这事要到主后70年，才真正发生。当时的罗马王帝卫巴仙任命儿子提多将军，带领八万军队向有二万五千犹太人反叛者驻守的耶路撒冷进攻。提多将军为了断绝耶路撒冷的粮食供应，就命令士兵在城的四周筑起围墙。耶路撒冷因粮食供应被断绝，很快就面临严重的大饥荒，终于罗马士兵成功攻破耶路撒冷。而且，因为犹太人的顽强抵抗，大大激怒了提多将军，他就命罗马士兵任意地屠杀犹太人的生还者。根据犹太历史学家约瑟夫说，犹太人被杀的人数约一百一十万，另外有九万多人被出卖到各国当奴隶。

主后135年，犹太人企图再次起义，罗马皇帝哈德良派兵镇压，并下令将耶路撒冷彻底铲平，同时将以色列地区改名为巴勒斯坦，并将所有犹太人赶出巴勒斯坦。从此犹太人飘流到世界各地长达二千年，没有自己的国家，没有自己的地土，直至1948年才得以归回。当然犹太人到现在还不断地归回，所以这预言未完全应验，可能还需要一段时间，但说以色列归回本土的预言已经在被掳后应验，这完全不符合历史事实。

约珥书说3:2说：「他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土。」这节圣经又奇妙地应验了。在以往的3000年，以色列地土从来没有被分取过。它曾经被其他国家占领，但就算土耳其的奥图曼帝国占据以色列地四百年，他们也没有把那地分开。占领者是把整个地土完全的据为己有，为何要把它分开？

事实上，以色列地被分取只发生在我们的日子。英国在一次世界大战中占领巴勒斯坦地后，获联合国授权管理那地方，目的是让犹太人得以从世界各国归回故土。然而，英国没有履行她的责任，她将75%的土地交给阿拉伯的回教徒以换取石油。在1947年，联合国通过181议案应验了约珥书3:2的预言，把以色列出卖了。以色列最终只获当初应许给他们的13%土地。英国及联合国应验了圣经的预言，分取了神的地给予其他国家。

再者，约珥书3:2预言神要「聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判」。我们何时看见万民聚集在沙法谷等待神的审判？这事显然还未发生。可见「圣经关于以色列归回本土的预言已经在被掳后应验」的说法是站不住脚的。

(二)现在的犹太人还未悔改接受主，所以他们复国不可能是应验圣经预言

这个观念非常错误，因为他们不明白神可以用不信的人来应验圣经预言及成就祂的旨意。圣经有许多这样的例子：

1. 「论古列说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。」神预言会用一个外邦人的王帮助以色列人的建殿。

2. 「我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」(哈1:6)。圣经明说巴比伦的兴起是神的旨意，是应验圣经预言。

3. 「连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。」(诗41:9)。犹大明显是不信的假门徒，但他出卖耶稣这件事，也是应验圣经预言(约13:18)。

4. 「外邦为什么争闹﹖万民为什么谋算虚妄的事﹖世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。」(诗2:1-2)。那些一同谋害主的人，他们也是不信的，但他们也不知不觉地应验了圣经的预言。

还有许多类似的例子，不一一细说了。总括来说，神要应验祂的预言，根本不是看那些涉及预言的人信不信，或配不配，也不管他们本意及动机如何，而是根据神的主权及智慧！当然信从神的人能被神所用，但那些不信服的人一样成就祂的旨意。既是如此，我们怎能武断说因为以色列人还未完全归信基督，所以复国也不可能是应验圣经预言呢？

令人遗憾的是，有些有名望的教会领袖也不承认以色列复国是应验圣经预言，甚至说以色列没有权拥有以色列地。约翰派博说：「以色列政府对这地没有神圣的拥有权。他们必须透过和平的方式解决定居问题而不是自认为有属天的权利。要透过国际公平法，有怜悯心，进行可行性研究。」这是甚么话？若以色列政府对以色列地没有神圣的拥有权，那么美国政府对其本土也没有神圣的拥有权，英国政府也没有她本土神圣的拥有权，各国的地界大伙儿由联合国开会进行研究吧！看看世界历史，现在世界各国的国土地界岂不是经年累月与邻国互相打斗争取来的吗？美国不是侵占北美洲印第安人的地土而立国吗？美国政府何来对本土有「神圣的拥有权」？

当然，所有事都有神的安排，一切都是神的旨意：「祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界」(徒17:26)。万国的疆界都是神定的，所有拥有权都是神的，而祂又把这管理权赐给各国。这个我们不反对。但若有人坚持所有国家天然有这个「神圣的拥有权」，只有以色列人没有，这明显是双重标准，分明是歧视及针对以色列人。赞成及鼓吹以色列「用土地换和平」的信徒，难道你们也同意自己的国家用此方法求和平？这不是丧权辱国吗？但你们却主张以色列该这样作，这不是针对以色列是甚么？

弟兄姊妹，不要看错了，整本圣经从来没有说神赐北美洲给美国人为业，赐大不列颠岛给英国人为业，或赐神州大地给中国人为业，圣经只说过：「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。」(创17:8)。所以，若世上只有一个国家对自己土地有「神圣的拥有权」，她就是以色列了！或许有人说这是暂时性的安排，但经文明明说这是「永远的约」、「迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业」。当然，因为以色列人犯罪离弃神，神就把他们分散到天下万国，但因为神是信实的，祂终必记念祂与亚伯拉罕所立的「永远的约」，使他们归回本土，然后全家得救。这是圣经清楚明说的。

有人认为以列人现在大部分还未信主，所以他们就丧失了「神圣的拥有权」。这个说法是非常的不合理的。若按这个标准，现今哪个国家能有这个「神圣的拥有权」？哪个国家有大部分国民是敬虔爱主的人？有哪些国家的基督徒人数比例超过一半？难道这些人都没有权立国？

其实，关于以色列人信主及全家得救的预言，圣经已经列出步骤：「主耶和华如此说：我必从万民中招聚你们，从分散的列国内聚集你们，又要将以色列地赐给你们。他们必到那里，也必从其中除掉一切可憎可厌的物。我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，我要作他们的神。」(结11:17-20)。所以，神的计划是先招聚他们，然后赐他们新灵。有些信徒不明白这点，坚持以色列人到现在还未信主，所以他们回归也不是神的旨意。我则要反问这些人，你们要质疑神作工的方法吗？神一定要按你们的次序作工吗？神不能先招聚以色列人回国，然后叫他们全家得救吗？我真不明白他们凭甚么说神要先使以色列全家信主，然后才招聚他们归回本土，这才算是应验圣经预言。难道我们比神更有智慧吗？

(三)他们认为教会已经取代了以色列人

大部分改革宗信徒都接纳这个教导。他们也能举出一些经文支持他们的说法。然而，当我们细心分析那些经文，我们会发现他们在解经上犯了三个很大的错误，大大影响他们得出来的结论。现在让我们一一去看这些错谬。

错谬一：滥用灵意解经

很明显，非千禧年前派/反时代论者必须把旧约有关以色列人回国及复兴的预言另作别解，说这些预言全应验在新约教会身上。然而，是谁授权他们如此作呢？解经其中一个基要的原则是，我们要尽量按字面解释经文，除非上文下理明显指出那些文字是象征性或寓意式的。特别是有关预言及应许，更该按字面解释。试想想，旧约中所有关基督徒的预言，若果都不须按字面解释，乃用灵意去解释，后来的人怎知道预言果真应验？预言还有甚么预告的作用，还算甚么神圣的标记，叫看见预言应验的人知道那些事的成就真是出于神？

举例说，圣经预言主的里外衣被分取：「他们就彼此说：我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说：他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事。」(约19:24)。我们能否说外衣内衣差不多，就算兵丁分的是主的内衣，拈阄的是祂的外衣，预言也算准确应验？

再一例，主耶稣预言祂死后三日复活，我们可以用灵意解释说主死后三周后复活，甚至说主只是「精神」复活吗？预言若不照字面应验，有甚么意义？

照样，旧约预言以色列会归回复国，必然是指以色列人，因为：

1. 这类的经节众多，为数过百，分布在摩西五经，大先知书，小先知书等。

2. 经文内容清楚明显。若把它们用灵意解，意思立即变得含糊不清。正确的解经原则绝不会把明显的经意越解越抽象及模糊。

3. 神说话的对象是明明是以色列人，应许的对象当然也是以色列人，最少起码包括以色列人。若不按这个原则解经，那么有人可以说神应许给新约信徒的福气及恩典，其实不是应验在我们身上，乃是应验在天使身上，我们会能接受这个说法吗？

4. 神给他们预言的主要目的，乃是要安慰亡国被掳的以色列人：「耶和华如此说：你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐；他们必从敌国归回。这是耶和华说的。耶和华说：你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。」(耶31:16-17)。若那些关于以色列会归回复国的应许最终应验在新约教会身上，这算是甚么安慰？若神定意弃绝祂的百姓，计划用新约教会取代以色列人，这对他们来说根本不是安慰，而是一个恶耗！若有人取巧说，神的确是预备弃绝以色列人，那些预言的确是应验在新约教会身上，但神也用这预言的字面意思安慰以色列人。这样想法的人是以为神会像人一样诡诈吗？这明显是虚伪欺诈的行为，神会这样作吗？

错谬二：用不明显的经文解释清晰明确的经文

不错，认为教会取缔了以色列人的人也能举出一些经文，证明神已经把祂的国从以色列人夺去，并把它交给外邦人，如太8:11-12、徒13:46。但另一方面，圣经亦清楚地教导神没有弃绝以色列人：

「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。」(罗11:1-2)

「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)

「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」(罗11:25-26)

神究竟有没有弃绝以色列人？神的话会自相矛盾吗？绝对不会。那么我们怎样解释这些表面上有冲突的经文呢？其实圣经一早已经给我们答案了：神只是暂时弃绝以色列，暂时把祂的国从他们夺回给予外邦人，但最后神仍然会从新收纳以色列人，以色列人会再一次复兴：

「他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。」(罗11:11)

「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗？」(罗11:15)

「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。」(罗11:23)

所以明显地，神只是暂时弃绝以色列人，让外邦人得着福音，目的是要激动以色列人发愤，最后他们仍要被接上，因为神能够把他们从新接上，以色列人会全家得救。神的话说得这么清楚，为何有人坚持说神永远弃绝以色列呢？

错谬三：将一些教义过分简化

非时代论者常常引用以色列人与外邦人合一的经文来证明以色列人与外邦人已经没有分别，意思即是神用教会取代了以色列了，他们引用的经文如下：

「因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。」(弗2:14)

「就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。」(罗3:22)

「犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」(罗10:12)

其实，圣经中关于「合一」的道理，大致有以下这几类：

1. 父、子、圣灵的合一

2. 神与人合一

3. 夫妻的合一`

4. 圣徒的合一

5. 以色列与外邦人合一

然而，以上提及的合一，完全没有取代的意思。父、子、圣灵是合一的，但父、子、圣灵都有分别的，不是父取代子、子取代圣灵。

圣经说我们与神「完完全全的合而为一」，但这表示我们变了神吗？我们取代了神吗？断乎不是！我们与神永远都有分别，因为我们到底是受造之物，而神却是自有永有的创造者！

夫妻二人也是成为一体，但两人乃是不同的独立个体，两人将来得的赏赐也会不一样。照样，以色列信徒与外邦信徒合一，神的意思也绝对没有以外邦人取代以色列人的意思。

结论就是：合一不等于没有分别，亦没有谁取代谁的意思。

罗3:22是说神的义因信加给以色列人与外邦人，大家只是在「称义」这方面没有分别而已。

罗10:12是说以色列人与外邦人同有一位救主，就是耶稣基督，大家只是在「同有一位主」这方面没有分别，不是说以色列与外邦人在所有方面都没有分别。

罗2:28-29所说的「真犹太人」，看上文下理是指犹太人。保罗是向犹太人说话：「你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口。」(罗2:17)。保罗是说外面肉身受割礼的，不是真犹太人，惟有里面受割礼(相信接受主)，才是真犹太人。保罗不是说每一个相信主的人都是真犹太人。真犹太人必须本身是犹太人。把外邦人信徒说成真犹太人，是非常牵强及没有根据的。

现在让我们探讨一下，为何有信徒在处理这些明显经文时会犯这么大的错误。改革宗明明是相信圣经权威，高举神的主权，教导神的拣选是不会后悔，被神选上的人永不灭亡，但为何他们却坚称神在古时拣选以色列人会后悔，已把他们弃绝及废掉祂所立的约呢？若说神弃绝他们，是因为他们犯罪及不信，但难道神是因我们的行为拯救我们的吗？悔改的心及得救的信心不是神所赐的吗？不是完完全全出于神的主权吗？这样，改革宗信徒不知不觉否定了自己所信关于拣选的教义，勉强把明显的经文灵意解释，故意否定有关以色列复国的预言，把以色列在神的拣选及旨意里剔除，结果是把信实守约的神变成不信实及不守约，这又何必呢？

追溯根源，他们之所以这样作，我相信一个主要原因，就是因为在他们接受改革宗神学时，同时接受了他们的「无千禧年论」及「取代神学」(教会取代以色列人)，甚至他们的反犹心态。这些神学观念，打从奥古斯丁开始(奥古斯丁把诗篇59:11「不要杀他们，恐怕我的民忘记。主啊，你是我们的盾牌；求你用你的能力使他们四散，且降为卑」的「他们」解作犹太人！又在《上帝之城》一书中把启示录20:1-6的千禧年解作新约教会时代)，一直流传下来，后又被加尔文等人接纳，成了改革宗的传统神学观念。然而，让我再一次强调，当我们欣赏或接纳一套神学传统，我们不一定要把它全部的每点每条都不由分说地接进来，我们还须慎思明辨，善美的就持守，不合理的就拒绝。我们不是忠于某宗或某派，我们只是忠于神及祂的话语。

有些弟兄姊妹接受改革宗的神学，高举神的主权，强调人得救完完全全是神的恩典，这本是好的。但有些过分热心的信徒，囫囵吞枣地把不合圣经的部分也一拼接受过来。按照正确的解经原则，无千禧年论、取代神学、婴儿洗礼等都是缺乏圣经根据，为何要接受？难道神学传统比圣经本身更重要？

更加令人心痛的是，有些弟兄姊妹高举自己神学传统到一个地步，「不与我相合的，就是敌我的。」有时代论者歪曲及攻击加尔文主义；又有改革宗人士公然说时代论是异端(难道达秘、慕迪、穆勒、王明道、倪柝声、陈终道、林献羔等人都是异端？)，这些言论的高傲及自大！这样破坏肢体的关系及教会合一的见证，是神所喜悦的吗？

其实加尔文主义或时代论，无论他们有多好，始终都会有盲点及不足，因为都是由有罪性的人归纳及整理出来的。所以，我们为何不谦卑一点，尝试多些了解及欣赏双方强调的圣经教导，共同持守基要核心的教义，互相尊重意见不同的部分呢？我不是说我们不可讨论或坚持自己的神学信念，但我们讨论时也得互相尊重，「存心谦卑，各人看别人比自己强」，且怀着极大的爱心与包容，「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」(弗4:3)。 弟兄姊妹，以色列人不是我们的敌人，时代论者及加尔文主义者也不是我们的敌人。我们有共同的敌人，就是那些否定三位一体、不信惟独因信称义、不服圣经权威的异端。亲爱的弟兄姊妹，让我们不再分门别类，除去那唯我独尊的心态，同心竭力在这末世为主为真理作最后一战吧！

周子坚

「故此，耶和华说：『我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你（不罚你：或译以你为无罪）。』这是耶和华说的。」（耶30:10-11）

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』（耶31:35-40）

曾经在网上看到一篇文章，内容提及以色列复国一事。该文作者坦然否定1948年以色列复国是应验圣经的预言。他认为他们复国是出于人，过于出于神，并称之为「假复国」。他批评基督徒为以色列复国高兴雀跃是表错情，因为以色列这次复国根本不是应验圣经预言，更加不是甚么神迹奇事。对于以上言论，本人实在不敢苟同。我认为以色列在1948年复国完全合情合理，是出于神的手，更加是应验圣经的预言。我在这里引用一名美国参议员James M. Inhofe在2002年三月四日发表的一篇宣言。文中列举了七大理由，支持犹太人拥有以色列地。那份宣言的内容节录如下：

第一：考古理由

所有的考古证据都支持犹太人拥有以色列地。每一次在以色列地掘出来每一件东西，都证明犹太人在该地最少有三千年。他们在该地已经有很长的时间。钱币、城市、陶器、文化等—当然当时还会有其他种族的人，但以色列人实实在在的在三千年前已在该地居住，这是绝对不可能错的。他们持有该地之拥有权比任何种族的人为早。古代非利士人已经绝迹。许多其他古时的种族也绝种了。就是现今的埃及人也不是二三千年的古埃及人血统。他们主要是阿拉伯人。地还是称为埃及地，但人却不是与古代埃及人同一种族。但现今的以色列人却是古代以色列的原身后裔。这是第一个理由。

第二：历史理由

历史完全支持犹太人拥有以色列地。我们知道罗马帝国成立之前以色列国已然存在。后来罗马占领了以色列地。以色列没有了自己的国土，但仍然被容许在该地居住。他们在主后70年及135年被驱逐出该地，但自始至终仍有一些犹太人留守在那里。土耳其人在第一次世界大战前统治以色列地七百年。后来英国人占领了该地。带领英军的其中一位将军名叫亚兰巴（Allenby）。亚兰巴是一位笃信圣经的基督徒。无论往何处去，他总是随身携着圣经。他深知道耶路撒冷的重要性。在准备夺回耶路撒冷及赶逐土耳其人的前一夜，亚兰巴祈祷求神让他在夺取耶京时不至破坏这圣城。那日，亚兰巴派遣双翼飞机飞往耶路撒冷进行一个侦察任务。那时的土耳其人从未见过飞机。当他们看见天上这些奇特的发明，又不知道它们是甚么的时候，他们的心便消化了。之后，当他们得知那位将要来攻击他们的将军之名字叫亚兰巴（Allenby），凑巧地按他们的语言「亚兰巴」翻出来就是「神差来的」或「神的先知」的意思，所以他们就不敢与他为敌。结果就是，在下一个早上，亚兰巴不费一兵一卒进占了耶路撒冷。

英国政府感谢在世界各地的犹太人，特别是一位犹太裔的化学家，发明了硝酸钾。硝酸钾是制造硝化甘油（按：硝化甘油乃炸药的一种）的成份。但硝化甘油因着德国潜艇攻击盟军运货船的缘故，没法运入英国。但一名犹太裔化学家魏兹曼（Weitzman）发现在英国本土已有的资源中也能提炼出硝酸钾，所以他们就能够继续生产炸药。

那时英国向犹太人应许会给回他们的国土。这是历史的一部份。这是历史清楚记录下来的。他们对犹太人心存感激，因为犹太人及他们的银行家资助他们打仗。英国应许给与犹太人的土地包括现今整个以色列地和约旦国之地。这是英国在1917年应许给犹太人的地。开始时，有一些阿拉伯人支持。那时该地没有太多的阿拉伯人。这是有原因的。因为当时那个地方根本无法承担这么多人口。该地根本没有甚么发展资源去应付这些人的生活需要，没有甚么人对那地感兴趣。没有人想要那块地，它被视为无用荒凉之地。

巴勒斯坦国在哪里？那时它根本不存在、它不在那里、巴勒斯坦不在那里。巴勒斯坦是罗马人给以色列起的名字，但在土耳其人统治之时，那里根本没有多大的人口，因为那地不能供应他们的需要。简言之，在土耳其统治下的以色列地，是一片人口稀少、被人忽略的荒芜之地。这是历史事实。以色列地的犹太及阿拉伯人口之所以增加，全是因为犹太人回国后的努力重新地开发，使该地再一次繁荣富庶起来。假若没有任何考古证据证明以色列的确拥有该地，有一件事值得注意，就是其他邻近国家一样没有长久拥有他们国土的根据。

沙地阿拉伯在1913年立国、黎巴嫩在1920年立国、伊拉克在1932年立国、叙利亚在1941年立国；约旦及科威特的国界分别在1946及1961时才被立定。若这些国家说以色列只在近代才出现，那么他们也在指出他们自己也是近代才出现，从而否定他们国土的拥有权。这些国家原先都是不存在的，他们都在土耳其人的统治之下。

第三：实际理由

历史告诉我们，以色列在1948年独立复国。以色列进驻该地有着有实际的价值及功用。以色列现今是农产界的奇迹。以色列人能比世上任何一国在荒芜之地生产更多的食物。阿拉伯各国应该与以色列友好，从它引入先进技术，使他们也像以色列一样，成为在中东能输出食物的国家。以色列在农业上无可否认是极度的成功。

第四：人道理由

我们看到在二次大战时有六百万犹太人被杀。在俄罗斯赤化之后犹太人遭受极大的逼迫。实际上早在前沙皇时期犹太人已受逼迫了。这些人有权拥有自己的国土。若我们不让他们在中东复国，他们该在哪儿复国？有哪个国家会为他们割让疆土、挪移地界？以色列人根本不是要求很多。我所住的奥克拉荷马州的面积是整个以色列地的七倍。以色列的国土根本很细小。以色列地在复国之前根本没有人想要的。

第五：战略理由

无论我们知晓与否，以色列成为那些敌视民主、敌视我们所相信、及敌视那些使我们在历史上能为伟大国家的事之人的拦阻。他们阻碍这些人完全控制中东。若不是以色列，他们会彻底地蔓延整个地区。他们是我们在战略上的盟友。

第六：防卫理由

以色列是恐怖主义的路障。我们现时所面对的争战不是对某一个主权国家；我们面对的是一群像水一般的恐怖份子。他们在一个国家移到另一个国家。这就是我们所要争战的对象。若我们不能停止中东的恐怖主义，它就会来到我们的地方。我相信攻击美国的门被打开的其中一个原因就是：我们的政府用压力迫使以色列对那些袭击他们的恐怖份子不予还手。

从1948年以色列国独立之后，他们共打了四场仗：1948年及1949年，这是独立之战；1956年的西乃之战，1967年的六日之战，以及1973年赎罪日之战，该日为以色列人全年最神圣的日子，那场战争埃及及叙利亚也来参战。你必须知道，那四次的战事，以色列人是被攻击者，以色列人不是侵略者。有些人认为这不是事实，因为他们在1956年主动发动攻击，但这是因为他们知道埃及那时正在兴建庞大的军备发动战争。事实上，以色列不是侵略者，也没有在四次战事当中主动攻击。他们的胜利，完全是出乎意料，违反常理的。他们是伟大的战士。在波斯湾一役中曾有39枚「飞毛腿」导弹射向以色列，我们的总统要求以色列不要理会。他们表现出极度的克制，没有还击。在以往数次的袭击中，我们又叫他们站住，甚么都不要作。我们却批评他们。传媒一直批评他们。我们的人需要知道事实的真相。

当一次我听到一名记者问我们的国务卿鲍威尔的一个问题，我感到异常吃惊。他说：「鲍威尔先生，美国在中东提倡克制政策。我们重复又重复的叫以色列不要还击，因为我们认为这只会使暴力升级。但若我们受到袭击，我们会否照样作呢？」鲍威尔说：「我们会还击。」换句话说，我们叫以色列不去作的事，但若我们受到攻击，我们却会去作。

恐怖主义不会这样就消失的。就算明天以色列真的被赶进海里，每一个在中东的犹太人都被杀尽，恐怖主义都不会停止。你心里是知道的。恐怖主义会继续下去。问题不是在以色列国在中东存在之事上，问题乃是在恐怖份子的心里。就算他们能成功消灭以色列—这将不会发生—他们仍不会认为足够。他们永不会感到满意。

第七：圣神理由

我深深相信我们应该支持以色列；他们着实有拥有该地的权利。这个就是最重要的原因：因为是神说的。在创世记13:14-17，圣经说：「耶和华对亚伯拉罕说：『从你所在的地，方你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。…你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。』」这是神的说话。圣经说亚伯拉罕挪移帐棚，到希伯伦的幔利平原居住，在那里为耶和华筑祭坛。希伯伦就在西岸。这个就是神向亚伯拉罕说：「我要将这地赐给你」的地方—西岸。这完全不是一场政治上的争战，乃是我们是否相信神的话是真实一事的争持。

总括来说，以色列人得回以色列地完全合情合理，也是神的计划，目的是要应验圣经中关系以色列的预言。以色列国得以在1948年复国的确是一件大神迹，因为不可能的事竟能发生了。若有人说这只是凑巧而己，整件事只是人的作为，不能说是神帮助他们。我则要反问，在神的字典里，有「凑巧」这个字吗？以色列复国这么大的一件事，旧约圣经一早说过，现今在一个近乎不可能的恶劣环境中神迹性地发生了，这还不能说是神的安排及帮助？纯属巧合？

一些千禧年后派及无千年派的信徒认为教会取替了以色列人。请问圣经中何章何节说教会取替了以色列人？若是如此，旧约中关于以色列的应许及预言如何应验？若有人坚持这些预言及应许应验在教会身上，这就是他们一直抱保留态度的灵意解经。当然，他们也不是完全反对属灵解经。信徒有时也须用灵意去解。但解经的大原则是：信徒应先尽量按字面解，解到一个地步不能按字面去领会，或圣经明指出经文也另外的含义，我们才用灵意。而得出的那个灵性解释，也不能与别的圣经真理有冲突。请问圣经在哪里说旧约的以色列国代表新约的教会？哪里说神给以色列的应许实际是按着灵意应验在教会身上？事实是，神向以色列发出审判及刑罚的警告，既然是照字面应验，将来神对祂子民的应许也要照字面应验，使他们归回及复兴。

神从来没有一次被称为「阿拉伯的神」、「以实玛利的神」，更加没有被称为「英国人的神」、「美国人的神」、「中国人的神」等，但神却被称为「亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」九次、称为「以色列的神」二百零三次！可见以色列人在神眼中是独特的。

若仍有人说以色列人在新约及末世时代已经没有了地位，那么我想问问启示录七章中的十四万四千人是谁？是以色列人！（有解经家认为这些是灾难期信主的以色列人）甚至在永世里，新耶路撒冷城的十二个门，门上都写着以色列十二个支派的名字！他们不能被灵意解释作教会，因为城墙的根基有十二使徒的名字，他们才是代表教会。明显在神的眼中，以色列确实有别于教会。当然我们不否定外邦人及以色列人在主里是合一的，但合一却仍存不同（这是一个奥秘），起码旧约神应许以色列列祖的将要是在千年国度中应验在以色列人身上，否则神的应许就落空了。

有人说现今的以色列人大部份不信主，复国之后人民继续犯罪，所以他们复国这事必定不是神的心意，基督徒不应为此高兴雀跃。这样说法的人似乎没有细心留意历史。请问世上多少国家一开始建已经有大部份人信主？现今大部份国民都真正信主的国家更是少之又少。难道这些国家无权成立吗？假设中国在八国联军入侵时亡国，现在联合国宣告中国人可以归回立国，难道我们要等到大部分中国人信主才有资格复国？

以色列人之所以有权复国，因为那地是属于他们的，是神给他们的。若说他们复国后继续犯罪及不信，所以不配拥在该地。我则要问以色列犯罪比哪国更多、更严重？世上有多少国家比他们好？扪心而问，他们比许多国家还公义正直。他们侵占过哪国的国土？他们曾否有内战？他们有否逼迫过自己的人民？他们欺压过甚么民族？对哪种肤色人种存歧视？事实是，他们是中东唯一有民主、最有人权的国家。

在以色列居住的阿拉伯人都不愿离开，因为他们有着与以色列人完全相同的公民权，以色列人待他们也很好。当以色列人夺回耶路撒冷时，他们恳求居住在当地的阿拉伯人留下，一同建设国家，可是中东各国命令所有阿拉伯人立即撤离，因为他们要攻打以国，企图将它再次覆灭。当战事失败后，中东各国又不收留这些难民，反而逼他们返回以色列。相反，犹太人在中东各国只能作二等公民，中东国家对以色列的难民如贱民。沙乌地阿拉伯不容许一个犹太人进境，中东的地图根本没有以色列国这个名字，因为他们到如今都不承认以色列国的存在，看他们消灭以色列的心是何等坚定！

我们常常谴责以色列人对恐怖份子的还击是冲动及粗暴，事实上以色列是最忍辱负重的国家，试问哪个国家会为达成和平而割让自己地土？难道中国为了与日本示好，就要割让钓鱼岛给日本吗？这是世界上最不公平、最没有道理的事，若发生在我们的国家里，我们必定咬牙切齿、义愤填膺。但这事发生在以色列人身上，我们却可以视若无睹，不为以色列人叫屈或抱不平，反而指责他们粗暴无理，这是甚么道理？

直在现时为止，他们只能拥有以前以色列版图的百份之十三的土地，联合国将其余的百份之八十七瓜分给中东列国！但人仍然逼他们放弃更多的地土来换和平，甚至好些基督徒也支持这事，公理何在？神必追究我们敌视以色列人的态度及行为（美国有长老会表决要求会众撤回所有在以色列公司的投资）。然而，叫人痛心的是，以色列人为了获取短暂及虚假的和平，甘愿妥协，将神赐给他们的神圣地土拱手让人，轻看神给他们的应许之地，这才是他们真正的罪恶。

弟兄妹妹，我们不是偏帮以色列人，他们着实有罪，而最大的罪就是到如今他们仍拒绝接受他们的弥赛亚—耶稣基督。但这不代表他们没有权复国，没权拥有以色列地，或武断说他们复国不合神的心意。我们的确为着以色列人的硬心而痛心，我们也恳切为他们代祷，求神叫他们悔改信主。但我们亦可以为着1948年以色列神迹性地复国而高兴，因为我们看见信实的神为着祂对他们列祖的应许行了大奇事。

我们从圣经得知，在末世以色列会全家得救。我们知道现时以色列并没有全家得救，但我们不能否定神使以色列全家得救的方法，就是先招聚他们回国。神不可以一步一步做的么？我们怎能因看见以色列人未全部信主而否定他们复国的权利？谁敢断言他们复国没有神的心意及帮助？一切只是偶然及出于人意？

神在末世招聚被赶散已久的以色列人，使她成国，不是因为他们好、他们配（我们得救也不是原因我们好、我们配），而是因为我们神是信实的神。神应许过的，必不失信。人纵然失信，祂仍是可信的（提后2:13）。我们的神也是有丰盛慈爱及恩典的神，祂对自己选民的爱永不改变。最后，让我们再一次看看神对以色列的应许：

「故此，耶和华说：『我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你。』这是耶和华说的。」（耶30:10-11）

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』（耶31:35-40）

有何人能使太阳日间不发光，星晨夜里不发亮？若有，以色列的后裔就在神面前断绝，永远不再成国。又有谁能量度上天，寻察下地的根基呢？若能，神就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。但这些事可能吗？我则留待弟兄姊妹自己回答了。

周子坚

「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)

「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)   

圣经预言在末世人必厌烦纯正的道理，相信顺服的道理必定是其中之一。在现今的社会中越来越多人不愿意顺服权柄。我们现正身处一个流行后现代主义及民主思想的社会里。后现代主义，简单来说，就是否定有绝对权威及真理。各人可以有不同的观点及想法，没有绝对标准的。民主，顾名思义，就是人民自己作主。总统、首相、议员统统都是人民选出来的。他们的当权及下台是我们来决定。这两种思维加起来，就演变成现在这个社会的趋势及状况—越来越多人藐视权威，特别是对在上有权柄的不服，甚至存对抗的态度。这种心态，在不信主的人来说，是可以理解的。他们心里不是以耶稣基督为主，必定是以人为主了。以自己为主的人，当遇到不合己意的事，就自然会不服及抗拒。他们也许会说他们之所以不服，不是为了自己，乃是为了公义。但他们所说的公义，往往都不是涉及犯罪违法的事，而是关于自由、民主、分配资源和权力的议题。他们所争取的公义与圣经所说的公义，未必是完全相同。未信主的人只能用人或社会的角度去作出判断事情，未能以神及圣经的角度去分析。他们没有来世的盼望，只寄望于今世的社会及政治；他们只关心人今生的福祉，没有顾及人灵魂的需要及神的荣耀。他们拼命要在这短暂的今生争取最多的人权、自由、利益等等，认为这些事是世间上最有意义的事，这也是很自然的。然而，这样的心思不知不觉间也渗进了基督教里。近年来越来越多基督教神学界人士、教会的领袖，以及一些新神学派及新福音派的基督教组织鼓吹信徒要起来反对政府、对抗政府，逼政府就范，甚至用一些激进的方法也在所不计。为了达到这个目的，他们将圣经教导我们要顺服在上掌权者的经文曲解，将它们的原意完全改变了。虽然表面上大家都是引用圣经，解释圣经，但谁在按正意分解，谁在断章取义，属灵的人一定能看得出来。现在让我们看看圣经中关于顺服的教导。

• 圣经记载许多属神的人都是顺服当地掌权者的。神应许将迦南地赐给亚伯拉罕为业，但他在迦南地寄居时，他是尊重及顺服亚比米勒王，没有强取那地，连妻子及自己的坟地也是谦卑地向赫人买来的。约瑟在埃及的日子，他是顺服主人波提乏及法老王的。四百年后，神听见以色列在埃及作奴隶受苦的哀求，呼召摩西去拯救他们，神也要摩西先遁正当的途径向法老要求。但法老心里刚硬，神就用大能把以色列人带出埃及。圣经说得很清楚，以色列人出埃及这件事完全是神的作为，是神主动带领以色列人离开埃及，为自己建立一个祭司国度，不是以色列人革命成功的结果。大卫在作王之前，一直是顺服扫罗王的，虽然扫罗一早已经被耶和华所废弃了，他也一而再，再而三的逼害大卫。大卫是等到扫罗死后才正式在耶路撒冷登基。以色列人被掳的年代，但以理是顺服及服侍巴比伦王及波斯王的。以斯帖及末底改是顺服亚哈随鲁王的。到新约时代，主耶稣及使徒都是顺服罗马政权的。这些掌政权的人，大都是不义及不信的。但属神的人在这样不公不义的政权下，仍然有着顺服的榜样。他们只会有涉及犯罪及拜偶像的事上毫不妥协，宁死不屈，这是非常清楚的。

• 在新约时代保罗及彼得都异口同声的教导信徒要顺服政权：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)；「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」(彼前2:13-14)。这两位使徒并不是没有经历过当局不公平的对待，未曾白白受过苦，所以才会说这些风凉话。不！他们的的确确曾受过当权者极无理的恶待、恐吓、鞭打、监禁等，但他们仍劝勉弟兄姊妹要顺服掌权的人。当然，他们并不是纯粹消极的忍受，他们也曾为主的名公开及勇敢地辩护，保罗甚至上诉该撒，目的是要到罗马为主作见证，这也是当时法律授予他们的权利。但他们的表达态度毫不激进，完全没有反抗政权的心态，他们是用温柔但坚定的态度向掌权者申诉及作见证，目的不是为要得任何地上及自身的利益，而是为了主的名得荣耀。史普罗(R. C. Sproul)说：

任何尝试归纳圣经神学中关于国家的教义，必须包括对罗马书13:1-7节的研究，这是论及基督徒与政府之间的关系最重要的经文之一。保罗对「在上有权柄」的特质及功能合理的解释能帮助我们明白，对政府的顺服是对神的顺服的一部分。

我们知道所有人的权柄都是出于神，这是我们顺服地上掌权者的基础。当我们想到神如何设立被造物的管治，我们看见最终的权柄是属于我们的三一神，并且是父神首先运用这权柄(约8:28)。在主耶稣复活之后，父神将天上地下所有的权柄都赐给这位神人基督(太28:18-20)。基督继而在祂之下建立丈夫、掌权者、教师、父母等权柄(罗13:1；林前11:3;西2:9-10)。

若所有的权柄最终都是向主耶稣交代，并且是以祂作中保的权柄为基础而运作，那么当我们顺服作人领袖的，就是顺服我们的救主。这是保罗在罗13:1-2劝勉我们的基础，他警告我们要顺服政府，以免我们受到神的审判。留意保罗并没有告诉我们只顺服那些对我们好的掌权者。事实上，保罗吩咐当时罗马信徒要顺服的政府，正是不久之后要处死保罗的政府！基督徒要作模范公民，就算他们在社会没有甚么优越的位置，仍要毫无指摘地顺服所有的法律，无论是合理或愚蠢的，只要那些法律不是命令神所禁止的，或禁止神所命令的。我们或许不完全同意政府向我们的要求，但我们必须温柔的遵从，若这样作不会使我们违背神的话语(彼前2:18)。

肯定地，全能者不是认同人的领袖不公义的行动，又神吩咐我们去顺服败坏的掌权者，不是表示那些邪恶的官员是蒙祂喜悦。但哈巴谷书告诉我们，报应他们腐败的特权是神的，不是我们的。我们必须顺服恶人，直至有一日他们吩咐我们不顺服我们的救赎主。

在你的国家中，有些法律及条例好像是不需要。然而，因着顺服圣经的缘故，我们也应去顺服，除非它们引我们犯罪。我们不应被视作那些设法绕过地上的法律的人。反而，我们小心谨慎的顺服应成为我们身边未信者的榜样。我们永不要让掌权的人有任何合理的原因把我们视作不守法律的人。[1]

• 神要我们学习柔和谦卑，而柔和谦卑的心与顺服有密切的关系：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」(太11:29)；「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)。以撒在基拉耳掘井，但掘了以后，却三番四次遭人抢去。然而他存温柔的心，不与人争竞，结果神感动亚比米勒王，主动向以撒求和，最后以撒也得回他需要的井。坦白说，当我们遇到不公平的事，我们的确有权利表达我们的意见。但在表达的时候，我们仍要存一个温柔的心，不是用激进的方法来抗争，这样做就失了基督徒的见证：「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道。」(提后2:24-25)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。若某人在政治及社会性的事上常常激烈愤慨地抗争，又企图在属灵的事上以温柔谦卑的心去传福音及劝勉人，这是不可能的事。有人喜爱用主耶稣洁净圣殿一事来支持他们激进的行为。这样引用圣经是断章取义的。首先，耶稣基督是神，是主，只有祂才有真正的权柄。若主没有授权，我们没有权柄这样做。第二，圣殿是属于祂的地方，现在给人用作贼窝，主驱逐他们是合情合理的，与政治及社会议题无关。第三，主耶稣洁净圣殿，因为圣殿是神圣的地方，是万国祷告的殿。祂在世时并没有洁净公会或洁净耶路撒冷，祂乃是死在十架上，洁净人的罪。主最关注的是属灵的事。祂一生是以温柔的态度顺服地上的政权及社会的制度。

• 我们要学习尊重神的主权。圣经说：「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)。若你以为公义的政权才是出于神的，不公义的政权就不是出于神，你就错了。旧约历史清楚说明，就是比以色列更不公义的政权如巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马等，都是出于神的：「现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手」(耶27:6)；「论古列说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。」(赛44:28)。古今中外，何曾有过一个政权是完全公义呢？难道这就证明神对这些国家没有主权吗？不，地上所有政权的权柄也是出于神的，因为若不是出于神的容许，他们根本没有可能存留及运作：「我们生活、动作、存留，都在乎他。」(徒17:28)；「他改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」(但2:20)。虽然所有的权柄都是出于神，神却没有叫他们犯罪，或促使他们犯罪，神只是任凭他们各行其道：「他在从前的世代，任凭万国各行其道。」(徒14:16)。神给人自由选择，但祂不会一直容忍人任意犯罪，神最终必以公义审判他们：「因为他来要审判遍地。他要按公义审判世界，按公正审判万民。」(诗98:9)。看世界的历史，当某个国家腐败无能到一个极其严重的地步，神往往就容让其他政权去取代它(如以色列国)。极其残暴不仁的政权，也往往会被其他政权所倾覆(如纳粹德国)。这是历史中常见的事。这些事都是神的安排。然而，若政权未到如此极端的地步，我们属主的人主要仍是学习顺服的功课。主耶稣及使徒们都是顺服当时的社会制度的。改朝换代的事不是我们基督徒的本分，圣经没有这样吩咐，我们不应强行出头。(有人爱用国父孙中山先生起革命作为支持基督徒可以协助推翻政权的例子。但孙中山先生明显不是用宗教名义来起义，而他所建立的政权也因贪污及腐败很快就倒台了。可见政治不能改变人心及带来公义社会，只有福音能使人得着长久的好处。)圣经里没有教导我们要对抗政府，甚至推翻政权。我们乃是天上的国民，我们的责任是传扬天国的福音，救人进永远的天国。不信的人不谅解不要紧，属神的人一定要看得清楚。

• 神的旨意，往往是要我们在一个不是绝对公平的环境中学习顺服及忍耐。「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢﹖但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」(彼前2:20)。我们若因犯罪而受责打，这是应当的，这样忍受是没有可夸的。但若我们行善，为甚么会受责打呢？行善不应是受人称赞及奖励吗？可见信徒实在是活在一个不大公平及公义的世界里。这是铁一般的事实，圣经也没有向我们隐瞒。但感谢神，安慰就在这里了：若你因行善而受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。所以很清楚了，关键不在乎公平不公平，关键乃在乎你是否能忍耐。绝对公平公义的社会，由亚当堕落的那日直到现在，从来没有出现过。有人以为是制度的问题。这是大错特错。请问社会的制度是从何而来？岂不是人制定出来的吗？有罪的人设立的制度，哪里有完全的公义及公平？就算有完美无瑕的制度，有罪的人也不能完全遵守到。更何况这个世界根本是落在那恶者的手下，魔鬼现在是这世界的王。试问在牠掌权的日子里，哪里会有真正的公平及公义？有人以为民主自由就是公义。在人在角度看好像是这样，因为民主总比专制好，自由总比不自由好。这是不错的。但在神看来，人还是可以用自由来犯罪，用民主取代神主，用人权取替神权。所以我们不能轻率断言民主就一定是神的旨意。神可以在民主的环境下作工，但祂也可以在不民主的环境里作工。我们基督徒一定要学习从属灵的角度看事情，不要人云亦云，更不要人作我作。众人以为美的事，要留心去作(罗12:17)。然而，信徒因行善受苦，能忍耐，这一定是神的旨意：「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:17)。请问有甚么比行善而受苦更加不公平及不公义？但这也可以是神的旨意，要我们得着属灵的好处。有人可能会反驳说：若是如此，我们基督徒遇到任何不公平的事都不可以指出来，因为都是神的旨意！其实我不是这个意思。我的意思是，有时神容让不公平的事发生，有可能是想你学习属灵的功课，过于叫你尽早脱离或改变那环境。若你认为神要你为公义发声，你可以照样作，但一定要有温和谦卑的态度，不失圣徒的体统，并将结果交托神，安心让神处理。神可以立时改变环境，但神也可以给你力量去面对。我们要信任及顺服神的权柄。

• 为甚么神要我们在这个不大公义及公平的环境中学习顺服及忍耐呢？这是一个常常令属神的人感到非常困惑的问题。我认为答案就是在约伯记里。圣经记载约伯是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人。他常常向神献祭，又广行善事。为甚么神还要容让撒但来试炼他？就是要对付约伯的「己」。宾路易师母说：「约伯用极多的理由，极大的努力，极焦急的心思，为自己的清白作辩护。这不是罪，乃是己。约伯用一百零三个『我』字，自述他昔日的善行，又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价，这并不是罪，乃是己。」若我们是因为犯罪而受苦，这个我们或能忍耐。但若我们因行善而受苦，我们的己就大大被激动了。我们会忿忿不平地说：「若我因犯罪而受责罚，我甘心接受。但我是因行善而受苦，这实在太不公平，太没有天理了！我不服！」这是甚么心态？这就是人的老我，我们的「己」。我们可以甚么都不要，但自己的名声及自尊却是神圣不可侵犯。我们这个己是最难最难对付的，连约伯也在这方面重重地跌倒。但感谢神，经过神容许的试炼，约伯终能如此说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」(伯42:5-6)。我承认神容让我们在不公不义的环境中学习顺服及忍耐，是一件非常难受的事情。但弟兄姊妹请记着，神不会白白让你受苦，祂叫万事都互相效力，叫爱神的人得益处。神知道我们最爱最难舍弃的，乃是我们的己。神就容让我们身处那些环境中，去学习顺服及忍耐。神认识我们的本相，祂知道别的方法没有用，根本碰不到我们的己，所以祂用祂的主权，按着祂无穷的智慧，安排一些事情去试炼我们，修剪我们，使我们的己日渐减少，我们身上的基督日渐显出，这是神的苦心。另外，神容让这个不公平及不公义的社会继续存在，也是想我们不是将所有寄望放在这个败坏的世界。「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14)。我们本应是等候将来的世界，天上永恒完美的家乡，无奈我们人性实在太爱这个世界，太留恋这个地，我们是非常不甘愿放手的。有人花尽一生的时间及精力，要在地上建立公义天国，建设理想乌托邦。但神一早明言这个世界会灭亡，我们在地上是客旅，是寄居的。人的理想与神的说话是何等冲突！所以神就容让这些事存在，叫我们不再将盼望放在地上，乃将盼望放于天上：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)；「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:24-25)。

• 最后一点，也是许多不信的人攻击的一点，就是主张顺服的人常常被人指责为懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵等。有些人甚至说甚么「基督教的奴性」，意思即是基督徒好像奴才一样，甘愿受奴役，毫不反抗。这些话都是那些不明白圣经的人所说的诬蔑话。圣经的确吩咐我们要顺服，但圣经也记载了许多不顺服的例子。以色列王亚哈掌权的时候，全国人民大多数都拜偶像，但当中有七千人，不向巴力屈膝，不向巴力亲嘴；以色列人被掳的时候，沙得拉、米煞、亚伯尼歌拒绝向尼布甲尼撒的金像下拜；但以理不理会大利乌王的禁令，每日三次向神祷告；末底改违抗王命，不向哈曼跪拜；在新约时代，使徒们不理会公会及祭司的警告及禁止，继续传扬耶稣基督的福音。那么我们应该在甚么事情上顺服，甚么事情上不顺服呢？其实答案也不是难找的，圣经一早已经说明了：「彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」(徒4:19-20)；「彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。」(徒5:29)。地上有权位的，神是吩咐我们要顺服，因为没有权柄不是出于神。但如果他们要我们去犯罪，或要我们去作一些不合神的心意的事，或禁止我们敬拜神及事奉神，我们就不能顺从了。此时神要我们学的功课，已经不是忍耐及顺从，乃是在威吓及险阻中，坚决及忠心地为神的见证站稳，至死忠心：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。

若有人仍认基督徒是懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵等，我请这些人读一读圣经及教会历史。历世历代以来不知有多少基督徒为主受苦及殉道。若他们是为政治及社会运动而死，他们的牺牲在神看来就没有多大意义。但他们是为信仰，为福音而死的。他们的死，在神看来就极其宝贵及有价值。不信的人，没有来世的盼望，没有永恒的观念，没有拯救灵魂的异象，他们竭尽全力的在这个短暂的今生谋求最大最多的民主、自由、福利，这个我们不阻止。但基督徒的世界观、人生观及价值观是完全不同的。我们是为神、为信仰、为福音、为天国而活的，不是为地上任何一样事物而活的。政府及社会团体可以尽力为人民谋求福利及改善民生，政客政党可以竭力争取民主及改善制度，但基督徒应该专心一意地为神的国度，为神的福音而奋斗！「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:33)。年青的基督徒啊！你们愿意为社会公义参加游行，示威，抗争，热血沸腾。请问你们何时为过神的福音，神的国度这样奋勇？你们可曾怀这么火热的心向人传福音，抢救人灵魂？难道基督徒的负担就是争取民主，改革社会，把传扬福音，救人灵魂的使命置之不理？

约翰麦亚瑟(John MacArthur)说：

无论改革社会的理想是何等的崇高，并我们的情绪有时被「政治正确」的运动如何地激动，那些活动并不是基督徒的首要任务。神没有叫教会透过立法及法庭判案去影响文化及推行圣经的观点。祂也没有同意任何类型的极端行动去逃避纳税、不顺服或寻求推翻我们不认同的政府官员，或花过多时间参与竞选活动，为了所谓的基督徒候选名单。

教会真正改善社会的方法，就是每一个信徒都以他们个人灵性的成熟为首要关注的事，意思即是以生活来尊重神的命令及荣耀祂的名。这个关注本身包涵了对圣经有稳固的掌握，以及对它给我们那首要使命的认知，乃是要认识基督及传扬祂的福音。一个敬虔的态度加上一个敬虔的生活，使福音救人的信息向未信者显得更为可信。若我们自称得救，却向未信者显出骄傲及没有爱心的态度，我们的传道及教导—无论我们的教义是如何正统，政治上如何正确及有说服力—都会被忽视或反对。

新约圣经非常清楚教导我们必须在这个不信的社会里拥护及活出我们首要的使命。提多书第三章给我们一个这样的例子：

「你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」(1-2节)

注意保罗只单纯地跟随主的榜样，没有花时间及精力告诫信徒如何改革这个不信的文化及它拜偶像、不道德及败坏的行为。使徒又没有吩咐信徒用公民抗命去抗议罗马帝国不公平的法律或残暴的刑罚。反而，他吩咐基督徒去传扬福音及活出能证明福音可以改变生命的生活。

相信与否，基督徒对不信的社会是有责任的。当你照神的期望在这个不信的文化中生活，圣灵会使用你的生命去吸引罪人及软化他们向神的态度。

听从与顺服

首两个责任—听从政府及顺服人所有的权柄—我将它们放在一个题目之下，因为它们有密切的关系。它们再一次提醒基督徒对世界的当权者应有的态度及行为。这些提醒重申基督徒不能豁免遵从公民的法律及指令，除非那些命令是与圣经及神的旨意有冲突(见徒4:18-20;5:40-42)。

预备行善事

我们第三个对社会的责任就是要「预备行各样的善事」。保罗在这里不是那些指微不足道，勉为其难的依从去作我们知道是对的事，乃是当我们有机会时，用诚恳及甘心乐意的态度向众人行善。无论围绕我们的人是何等的敌视我们，当他们的生命与我们的生命接触时，我们要作他们仁慈的仆人。「所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。」(加6:10)。

神希望众人从我们「一致及主动的良善」–因爱主及爱人而作出的善行–认出我们。

接着，圣经告诉我们有责任不毁谤任何人，甚至那些大大抵挡圣经标准的人。多3:2保罗首先提到不要毁谤的命令，这是指咒诅、中伤，及蔑视别人。事实上，英文「亵渎」(blasphemy)这个字是从这个希腊文而来的。我们永不可用公义的动机说出那些话来。

令人伤心的是，今天许多信徒经常轻蔑地批评政治人物及其他公众人士。当他们这样作时，实际上是表显出他们对权柄不负责任的态度以及阻碍神救赎的计划。在保罗其他的教牧书信劝告我们要为万人的救恩代求，为君王和一切在位的，也是如此。(提前2:1-4)

和平与温柔

保罗在第二节继续指出另外两个基督徒的责任。第一，他提醒我们要以友善及和平的态度对待失丧者，不是以好战及好吵架去敌对他们。在这个不敬虔，后现代的世界里生活，我们很容易对那些有份使文化崩溃的人定罪，并把他们定为败坏到无可改变的罪人。若神对世人的爱是这么阔大及强烈，让祂的儿子为罪人受死(约3:16)，我们这些领受神救赎恩典的人，怎能用这么严厉及没有爱心的态度去对待那些还未接受救恩的人？在神喜悦救赎某人之前，他或她只能像未信者一样的表现。我们以藐视的态度去对那些只能按本性行动的人，这是不对的。

第二，保罗提醒我们要「温柔」，这字希腊文的意思是公平、中肯、对别人包容。有人将这字翻译为「甘甜而合理」，这个解释表达出一种不向人怀怨及愿意给人怀疑利益的态度。

为别人设想

保罗提醒信徒最后一个责任是「为众人设想」(译者按：和合本译「向众人大显温柔」，英文是”showing every consideration for all men”)。「设想」这个字在新约中的意思是对别人真正的关心。

圣经清楚形容耶稣是那位真正谦卑及关心所有人的主，祂的跟随者也应该有祂的特质。耶稣向祂的跟随者这样形容：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」(太11:29)

我们与未信者的相处应该显出一种态度，像使徒保罗所说：「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。诚恳、真心地关心所有人是我们基督徒在个不信的社会里行走的基石。

我们对一个越来越世俗及不敬虔之文化的责任，不是为了某些权利进行游说，或推行甚么基督徒的议程，或是改革政府。反而，神要我们一直记着保罗向提多的吩咐，并把这些吩咐活出来以彰显祂使罪人重生的能力及恩典。把人的心一个一个的改变是唯一有意义及能持久改变我们的社区、国家，甚至全世界的方法。[2]

结束这文之前，我想作一个总结。神的心意，是要我们顺服在上有权柄的，因为没有权柄不是于神。这是圣经清楚说明的。神要我们这样做，主要是想我们学习温柔及忍耐的功课。神借着各种各样的环境来磨练我们，对付我们的己。圣经提到，圣徒因行善而受苦，能忍耐，这也是神的旨意，是神可喜爱的。遇到不公平不义的事，基督徒不是不可以表达意见，但态度一定要温柔及谦卑。特别对在上有权柄的，要有恭敬的态度。用温柔的态度表达，避免谩骂及对抗，这是最合圣徒的体统，也是最能得着人心：「回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。」(箴15:1)；「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15)；「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」(传10:4)。若结果不如你所料，你不是将行动升级，而是将整件事交托神，神必定有祂的心意在当中，我们不必勉强。若然掌权的人要我们作一些犯罪的事，或不合圣经原则的事，或禁止我们传福音及敬拜神等，我们就要勇敢及忠心地为主站立，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」。这种为主站立的勇气及力量要比鼓吹社会运动的人士的更大。因为鼓吹社会运动的人只是在社会及政治的议题上不妥协，但在个人道德及信仰的事情上往往是没有立场。但真正的基督徒在这些最重要的事情上绝不妥协的。真正爱主的人愿意为信仰付出一切，包括自己的性命。他们付出的代价是更大的。不信的人指责基督徒懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵是没有根据的。弟兄姊妹要紧记，我们是天上的国民，并等候救主从天降临。我们在这短暂的年日中，要竭尽全力，献上一切，为神的国、神的道打那美好的仗。不信及不明白圣经的人误解我们，批评我们，我们不必介意，最要紧的是我们知道我们是跟随羔羊的脚踪行。愿主怜悯我们，帮助我们，阿们。

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[1] http://www.ligonier.org/learn/devotionals/civil-obedience/

[2] http://www.oneplace.com/ministries/grace-to-you/read/articles/christian-duty-in-a-pagan-culture-9520.html

周子坚

「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：「主说：『伸冤在我，我必报应。』」」(罗12:19)

有一次一位年老的传道人被问及一个问题：若有两方面的人对某事的说法不同及有冲突，一方极力地为自己申辩，另一方则保持缄默，他们应该信那一方呢？那位老传道人说：该信不说话的那方。我认为这是一个极有智慧及属灵深度的见解。当然，凡事总有例外，我们无须要将那位老传道的话当作绝对真理。那句说话只是他累积数十年生活及事奉主得出来的领受及睿见而已。然而这句话的含意却是极其值得我们深思的。

让我们先看看极力地为自己申辩的一方。首先我要表明，我不完全反对自辩这件事。我们的确有权为自己申辩。保罗曾为自己分辩，主耶稣在受审时也稍微为自己申辩。自辩绝不是罪，也不一定是不属灵的表现。但若某人或某方过分着意地、不竭不休地为自己或己方申辩，这可能就有问题了。若事情的真相真如他们所说的那样明显，无论在自己的良心、在众人面前，以及在神审察的眼中都是千真万确，毫无猜想成分的事实，那么何需要说这么多次？是害怕别人不信，以致你需要很刻意很用力地说服人接受你的话吗？若是，你就当反省你所说是否真的毫无疑点、完全「一面倒」的事实。

另外，我们要观察申辩者的语态语气，是否合乎圣徒体统。甚么是圣徒的体统？最主要就是谦卑、温柔、爱心、顺服等。有时看见某些人在控告人时血气激动，咄咄逼人，被责的一方则处之泰然，默默承受，明眼人心里也略知道谁是谁非了。难道满有神的真理及圣灵果子的人会这样地说话吗？相反地，细心留意他们的说话，会发现他们常常流露着骄傲自大，缺乏爱心及不顺服权柄的心态。骄傲，因为他们时常用自己的角度去判断事情，以为自己的判断是最正确的，其他人的意见不愿去问，也不屑一听。缺乏爱心，因为他们常常用阴谋论论断人，意思即是他们在未知事实全部真相之前，用最差最坏的推测来及批判别人心里的意念及动机，并当成事实一般公开宣扬出来。不顺服，因为他们对在上有权柄有辈分的人没有尊重顺服的心，一开首便是粗鲁无礼的责问，态度傲慢不敬，没有将对方的辈分及权柄放在眼内。这样的态度，绝对不是一个属灵人应有的表现，更加不合圣经的教导。

此外，我们也要注意他们申辩的理由。他们或会说他们这样作是为了彰显神的公义。然而，何谓公义？只从单方面的资料去分析事情，不肯从对方立场着想，何来会得出公义的判断？有些人甚至坚持不与对方沟通，因为他们一早已经认定对方论点不可信。难道这叫作公义公正？另外，他们又爱说他们这样做是为了荣耀神。然而这个所谓「荣耀神」的动机实在无可接受。一来，如以上提及过，他们说话的语气语态根本不合圣徒体统，并不荣耀神。第二，他们明明知道(或应该知道)，他们说了这些话，很可能只会制造更多的争议，更多不和，更多的分裂，但他们却置之不理。难道这是神爱看到的？难道这就是荣耀神？弟兄姊妹，我们不要用「荣耀神」的口号来表达自己的不满或要得人的同情，更加不应用「荣耀神」之名来制造不和及纷争，甚至分裂。若是这样，正正就是圣经所说的「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」，令神伤心难过。

现在让我们看看保持静默的那一方。其实，他们也不一定是完全不答辩的。但他们说话时往往比较柔和、寡少、简洁及顺服。人家愿意听，便解释多一些。人家不愿听，则保持沉默。当然，对于那些阴谋论者来说，沉默即是理亏。理亏的还有甚么可信？然而，在日常生活经验中以及圣经中的事例中很清楚地说明，沉默并不一定代表理亏。主耶稣在受审时大部分时间都是保持缄默：「他被祭司长和长老控告的时候，甚么都不回答。彼拉多就对他说：『他们作见证告你这么多的事，你没有听见么？』耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。」(太27:12-14)。事实上，除了主之外，许多圣徒都曾效法这个榜样。大卫遭到仇敌的无理的攻击对付，但他却「默言不语」(诗39:9)。教会初期的殉道者，面对罗马人残暴的逼迫，在受审时从没有喋喋不休的为自己辩护或上诉。

倪柝声先生有一次被人当面责骂了数小时，没有还口。有一同工听到他们的对话，以为他真的有错，谁知问起来才发现原来是误会。那同工很不高兴地责问倪先生为何不解释。他说解释了便没有十字架了。弟兄姊妹，我不是鼓励你们凡事不可为自己辩护，我们着实有权合 宜地为自己分诉。我只想指出一些圣徒甘心愿意放弃使用这权利的学习而已。但到底这些圣徒想学习甚么功课呢？

第一，学习顺服神的主权及安排。「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」(诗39:9)。大卫在逃避押沙龙追杀的时候，受到扫罗族示每无理的咒骂。大卫的臣仆起来要把他杀掉，但大卫阻止他们，说：「由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。」(撒下16:11)。当然，耶和华 不是吩咐示每向大卫说那些话，因为那些话是不准确的。但大卫知道神容让示每这样说，必然有祂的心意在其中，便顺服忍受下来。

第二，学习凡事交托及倚靠神。「祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:23)。人总爱为自己出头，千方百计地为自己申辩(却不见怎样为真道争辩)，可惜许多时辩来辩去，都是有理说不清，结果只制造更多的不和及纷争，心中存着更深的苦毒及怨恨。何不学习主一样，将这些事情完全交托神，让祂将来为你伸冤？

第三，学习柔和谦卑。倪柝声先生说：「我们一次被击打，二次三次被击打，十次二十次被击打，自然而然，我们就不敢放肆，不敢骄傲了。不是当我们骄傲的时候赶快用记性去记得不应该骄傲，记住的不骄傲，五分钟就过去，只有经过神的责打，骄傲才爬不起来。本来我是骄傲的，经过神责打一次、二次、十次、二十次，我服下来了，我不再骄傲了。教训、道理、记性，不能拆毁外面的人，只有神的责打，只有圣灵的管治，能拆毁我们外面的人，是被神对付到一个地步，自然而然我不敢骄傲。」

第四，学习舍己或死己。圣经告诉我们，约伯为人「完全正直，敬畏神，远离恶事」。但神却让他受到魔鬼的试炼，何解？神发现约伯有甚么根本的问题要对付呢？约伯最大的问题就是：他的「己」太大 了。宾路易师母说得好：「约伯用极多的理由，极大的努力，极焦急的心思，为自己的清白作辩护。这不是罪，乃是己。约伯用一百零三个『我』字，自述他昔日的善行，又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价，这并不是罪，乃是己。」我们看见约伯在试练的初期，没有一事令他失言或跌倒，但当他的朋友批评毁谤他时，他就血气激动地及滔滔不绝地为自己伸冤，以致说了许多无知及不当的话，招致神的责备。若约伯学习得好，遭人误会批评几句有甚么大不了？只要神知道你是无辜的，这岂不是已经很足够了吗？你的名声或别人对你的看法真是对你这么重要？若是，你的己还是很大，要受神的对付。

第五，学习从主里得安慰。「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林后1:4-5)。当然我们不是要主动找苦来受，我们的主也没有这样做。但因着神的旨意及安排，我们一生中不由自主地进入许许多多的苦楚之中。然而，历世历代许多圣徒都能一同作这个见证，就是他们在受苦最深之时，就经历及感受到神最多的安慰及神最亲近的同在。我再说，我们不是要自讨苦吃，而是在痛苦临到的时候，学习享受主的安慰，日后又能用这安慰去安慰其他受苦的人。若你真的享受到这样宝贵的恩典，你还会愤愤不平地为自己申辩吗？

第六，学习爱人，甚至爱仇敌。「他被骂不还口，受害不说威吓的话」(彼前2:23)；「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说：『人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。』」(彼前3:9-10)。按我们人天然的本性，当受到攻击时，我们自然反应就是还击。当我们被骂时便有冲动想还口，受害时就很想说威吓的话。然而，当我们真是这样反击时，我们有意无意地说了多少不尽不实的话，多少恶毒没有爱心的话，多少毁谤抹黑人的话，多少伤害拆毁人的话！可叹有人还振振有词地说是自辩。这样的自辩，不要也罢，不如学习缄默，宁可被人伤害，自己绝不做伤害人的那个。事实上，我认识一些人为了保护那控告自己的人，宁可遭身边的人误会及批评，也不肯透露一些不利及伤害对方的资料及证据。这是真正舍己爱人的表现。

第七，也是最后及最重要的，就是学习爱神的国及神的教会。有些人明明知道自己不是理亏，甚至是很有理由，还是不愿主动地为自己申辩，原因是他们知道他们这样做，可能会引起对方更多的反击(人性就是这样)，引起更大的纷争，影响神国神家的见证，绊倒软弱的信徒更不用说了。虽然单方面的指控也带来不少难处及伤害，但双方的纷争更加是中了仇敌的圈套。他们清楚知道他们「不是与属血气的争战」，他们「情愿受欺」、「情愿吃亏」(林前6:7)，也不愿与弟兄姊妹争执，破坏了神家的合一，在仇敌及世人面前失了见证，令神蒙羞。这些人为了维护神家爱护神国，甘愿放下申辩的自由，牺牲个人的名声及尊严，实在值得我们钦佩及学习。

最后，让我再重申一次，我无意将事情绝对化(凡事有例外)，也不是叫弟兄姊妹完全不可为自己申辩，我只是将圣经中关于申辩的教导及原则，以及一些圣徒在这方面的学习放在你们面前，让你们思想一下。我愿意让你们的良心，按着以上的原则，去分辨是非。我更加愿意你们当遇到控诉或纷争时，学习以往圣徒及主自己的风范及榜样，作一个真正荣耀神的人，阿们。

周子坚

近来发现越来越多华人神学界人士质疑创世记的记载是否真实无误。他们说六日创世不科学，亚当夏娃未必真有其人、蛇会说话近乎荒谬、挪亚方舟也不一定是事实。他们说神只是透过一些神话故事带出一些教训而已，它们是否史实无关重要。现在让我们从圣经里举出二十个理由，证明创世记1-11章绝对不是神话。

1. 创1:1-2说：「起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。」。创世记1章不是以诗的题材写的。世界上最伟大的希伯来文专家都指出创世记有关创造及洪水的记载，都是以记叙文体写成，与古代近东那些用诗来表达创世神话截然不同。有专家说，在任何一所世界一流的大学中，没有一位希伯来文或旧约教授不相信创世记1-11章的作者，有意向读者传达创造发生在连续的六日，如同我们现在所经历的24小时为一日。

2. 创2:4说：「创造天地的来历(account)，在耶和华神造天地的日子，乃是这样。」「来历」原文有记录、后代的意思。经文明明是指创造天地的「来历」，为甚么神要用神话来告诉我们天地的「来历」，而不真实直接地告诉我们？「来历」一词，圣经从来没有用来形容神话的。

3. 创1:6-27说：「神说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」若这个创世的来历是神话，那么人有神的形像是否也是神话？人里面神的形象样式是如何及何时进化出来？

4. 创世记1章所记载的「日」(希伯来文“yom”)，是有晚上，有早晨的。这样的记载在这章出现了六次(创1:5, 8, 13, 19, 23, 31)。其他经文把「晚上」(evening)和「早晨」(morning）」放在一起有32次，总是指普通的一日，没有例外。那么为何在解释创世记就是例外？是想迁就进化论，还是按原文正意？

5. 「日」(yom)这个字的确有时是指一段时间，但当yom加上一个序数时(整本圣经出现了410次)，如「第一日」、「第六日」，一直是指普通的一日，即24小时，没有一次例外。请问若神真是想说24小时为正常的一日，祂应该用甚么更明显的文字来告诉我们？

6. 有人质疑创世记说神在第四日才造太阳，那么头三日如何会「有晚上，有早晨」？他们就推说六日创造不是真实事件。但这样推论根本是没有仔细读经的结果。圣经记载神在第一日已经创造了光，若地球被造时已经能自转，那么「有晚上，有早晨」这现象就能发生，不需要有太阳才能出现。若问那光不是从太阳而来，那会是从何而来？最简单的答案就是：「从神而来」。神说：「要有光，就有了光。」世上所有的光都是从那位「众光之父」而来的。

7. 圣经记载神在第三日造花草树木，第四日造太阳。若创世记里所说「日」是指很长的时间(有人说一千年，有人说几百万年)，那么若第三日与第四日真的相隔这么长的时间，那些植物如何生存？植物是在第三日被创造，地上动物及昆虫在第五日才被造，那么那些靠动物传播的植物如何繁殖？若一日真的表示一千年甚至是几百万年，期间必有大量花草树木死去。但在六日创造期间明显没有发生死亡的事。一来圣经没有记载，二来圣经明说死亡是由亚当犯罪之后才临到地上。那时亚当还未被造，还未犯罪，何来死亡？若说植物在一千年内没有太阳没有传播也不死亡，这说法实在太牵强。

8. 有信徒为了迁就进化论，就引用彼得后书三章说，主看一日如千年，千年如一日，推论创世记一章所说的六日，可能是指六千年。但那段经文只是指时间在永恒的神眼中算不得甚么，人间以为很长的时间(一千年)，在神看来只是一日而已。这里并没有说神创造或作工每一样都要用一千年。退一万步说，就算创世记一章所说的六日真的是指六千年(一日当一千年)，这对进化论有何帮助？进化论说地球年龄是46亿年。6000年与46亿年相差70多万倍，创造论与进化论如何相容及协调？

9. 出20:11说「因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。」第七日安息日明明是以24小时计算的，怎么头六日竟然变了六个很长时期，可能相隔几百万年？这是不平衡的解经法。若头六日是六个时期，第七日也是指第七个时期。但神所定为圣日的「安息日」明显只是指24小时的一日，所以前六日必然都是指24小时的一日。这样解经才是合理。

10. 有信徒说创1:1与1:2之间有一段很长的时间，并且说神一早已经创造了一个世界及其上的生物，但遭魔鬼刻意破坏，全球生物毁于一旦，隔了很久很久(不知多少亿年)神才重造这个世界。这个理论大有问题。第一，这说法全无圣经根据；第二，若创1:1与1:2之间真的发生了这些事，为何神要等几十亿年后才再作工？第三，圣经明说「死既是因一人而来」(林前15:21)；「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的」(罗5:12)，显明死是亚当犯罪才开始有的。在亚当未犯罪之前，这世界根本没有死亡这回事。

11. 若创世记所说的六日，真的是每日24小时的六日，那么需要数百万年才形成的煤矿及石油又怎么来？这个问题可以有两个解释：

第一，这些石油是在洪水时期形成的。那时地壳经历巨大的变动及压力，所以能在短时间造成需要许多年才造成的煤矿及石油。许多创造论的科学家都持这个见解。

第二，神造万物时，已经将时间放在它们里面。换句话说，当一件物件一开始被造时，它不是0岁，而是已若干岁。这说法完全合乎圣经。亚当一被造已是个能照顾自己、与神沟通及管理大地的成年人，不是0岁的婴儿。试想像，若神造亚当是一个刚出生的婴儿，谁去喂奶给他吃？神要造一个奶妈给亚当这样多此一举？为何神起首造人及其他东西时不给他们稳定的年数这么笨？照样，神造一块石头，也不是由0岁开始的，可能已经有数百万年岁。难道神要等几百万年才能造出一块石头或一滴石油？世上许多物质要有一定年龄才会隐定及实用。神不会造一些无用的东西，单单为了要证明它们的年龄。不！我们根本不能用物质里元素的形成时间来推测地球的实际年龄。神就是要显明祂有能力用六日的时间去创造几百万年才能天然形成的物质。用物质表面的年龄去推翻圣经的启示是本末倒置。

12. 有人说宇宙星体发出来的光去证明地球不年轻，因为它们的光要好几百万年才会到达地球。但神绝对有能力在祂造的星体之时就使它们的光立即临到地球，让我们不需要等几百万年就能看见。创15:4-5说：「耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来吗﹖又对他说：你的后裔将要如此。」换句话说，神之所以在这宇宙造这么多发光星体，其目的就是要我们去观看并思想神的大能及应许！「我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他﹖世人算什么，你竟眷顾他﹖」(诗8:3-4)。神是为我们而创造天上诸星的。在创造的时候，神也同时制造了让我们世人观看它们的条件。我们的神岂有难成的事？

13. 有些基督教学者否定亚当夏娃真有其人，但若亚当夏娃不是真实在历史上出现过，我们如何解释罪怎样临到世界？保罗在罗马书明明说：「这就如罪是从一人入了世界」(罗5:12)；「因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。」(罗5:16)；「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」(罗5:19)。请问保罗所说的「一人」是真人还是虚构的人？若有人辩称「一人」是虚构的人，那么经文接着所说的另一个人—耶稣—是否也是虚构的？当然他们不会认为第二个人—耶稣是虚构的，那么为甚么第一人是虚构的？这是怎么样的解经原则？所以，若亚当不是真有其人，圣经中整个关于罪的教义也出问题了。

14. 若亚当是虚构人物，那么路加福音3章耶稣的家谱中岂不是有一个虚构的先祖？若亚当是虚构人物，那亚当的儿子塞特、亚当的孙子以挪士以及之后的人物是否都是虚构？若按此推算下去，整个家谱都可废弃了。为甚么圣灵会默示路加写出一个虚构的耶稣家谱？若这个家谱部分人物是虚构的，这个家谱有甚么可信之处？怎样证明耶稣是真真实实的人子？传这样道理的人是否企图否定耶稣的人性及真实性？

15. 若亚当夏娃是虚构人物，那么主耶稣为何在可10:7引用创2:24「人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体」来教导一夫一妻的道理？难道连主也不明白旧约而错解经文？或是耶稣故意以一个不真实的神话来教导关系婚姻的真理？说这样话的人是否企图否定耶稣的全知及无误的人性？

16. 若亚当不是真实人物，那么保罗书信也不可信，因为他说：「然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。」(罗5:14)。摩西肯定不是虚构人物，为甚么亚当却被视为虚构人物？

17. 若亚当是虚构人物，那么亚当的七世孙以诺是否也是虚构出来？创世记5:22说以诺与神同行三百年。请问神究竟与谁同行？还是根本没有与神同行这件事，整个记载只是个神话？若是真的没有以诺这个人，为甚么希伯来书作者又说「以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了」(来11:5)？为甚么犹大说：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：『看哪，主带着他的千万圣者降临。』」(犹1:14)。犹大在用一个虚构人物来预言基督的再来吗？主再来的预言真确性何在？这样做如何加强信徒对主再来的信心？

18. 有人认为伊甸园的蛇能说话很荒谬，所以把它当作神话。但为甚么蛇能说话就必然是神话？民22:28说：「耶和华叫驴开口，对巴兰说：我向你行了什么，你竟打我这三次呢？」神有能力叫驴开口，魔鬼也有若干能力，牠叫蛇开口，或附在蛇身上说话，有甚么稀奇？新旧约圣经充满了超自然的神迹，难道那些神迹记载都是神话？圣经中一切超自然的东西都要否定吗？若民22:28也是神话，那么为何彼得在他书信中又重申巴兰「为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄」(彼后2:16)？难道彼得也错解旧约？彼得书信不是圣灵默示的吗？若蛇引诱始祖犯罪是神话，为何保罗说：「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样」(林后11:3)？难道连保罗也误把神话当成事实来教导信徒？难道所有写圣经的使徒都理解错了，只有现代新正统神学的学者们解得对？

19. 若挪亚方舟不是真有其事，为何主耶稣要用挪亚的事件来预言祂的再来？「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。若挪亚方舟是虚构的故事，那么主再来是否也是虚构的预言？为何主要用一个虚构的事件来强调祂再来的真实性？这岂不荒谬？

20. 若挪亚不是真实人物，为甚么希伯来书作者说：「挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。」(来11:7)。难道希伯来书的作者把史实及神话都弄错？不是圣灵默示吗？若挪亚不是真实人物，为甚么使徒彼得说：「就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人」(彼前3:20)；「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)？究竟我们要信使徒所说的话，还是信那些新正统派人士所说的话？

相信各位读者从以上的理由可以看到，本人主要是用圣经原文、以经解经及逻辑常理去证明创1-11为历史事实，不是神话。本人尽量少用科学理据，因为我认为基督徒不需要用科学来证明圣经的真实性。我接受整本圣经是神的默示，逐字逐句正确无误，是因为我相信神是一位绝对无误的神，祂所给予世人的启示也是绝对无误。我们不接受进化论，不是我们反对科学，而是我们反对不合圣经的科学论说。我们是用圣经去判断科学发现是否准确，而不是用科学发现去判断圣经是否准确。我们否定进化论，因为进化论从一起首就不承认神的创造，也不承认圣经(特别是创世记)的真确性。圣经说神用六日创造世界及其上的活物，进化论却说所有生物是经过几百万年进化出来。这样的科学论说与圣经启示完全不同，所以进化论一定是错的。另一方面，若然有些科学研究及发现是与圣经的记载一致，我们会表示欢迎，也会谨慎地接受。我们很高兴有基督徒科学家能用他们的专业知识去见证神创造的奇妙，然而我们的信心并不是建基于这些科学资料上，而是单单在于神及祂的话语。不信神的人嘲笑我们的立场为反智或循环论证，就由得他们笑吧。若没有无误的神或无误的启示，世上就没有绝对真理及标准，大家自圆其说吧，辩论下去有何意义？

至于那些自称信主却声称创1-11章不是真实历史的人，我劝这些人省察自己对神默示的信心。我认为他们已经中了新神学或新正统神学的毒素—不信圣经中超自然的事及否定圣经逐字无误。他们故意不用圣经原文的字义去解释创世记，把一切超自然及不符合进化论的记载说是神话，就是为了迁就不信神的进化论者，不想被世人讥笑。有些人甚至天真地认为他们这样做会使福音更加广传，是「新护教」，能令更多世人接受，因他们已把「十字架讨厌的地方」除去了。这一厢情愿的做法实在是自欺欺人。其实这些人都是以圣经无误为耻的。举例说，当进化论学者有任何所谓的新发现去攻击圣经，他们不是保持沉默，就是干脆说圣经资料有错，或说圣经某记载只是神话，企图避免冲突。但当相信创造论的科学家发表一些与圣经相符的发现，他们就批评那些科学理据为假学术，蠢护教，然后就说信仰不需要科学证明云云。「偏见」这两个字已经刻在他们额头上了，只是他们自己看不到。他们这样贬低圣经权威去迁就进化论及不信者，诋毁所有与创造记载吻合的科学发现，这不是在事奉神，而是大大得罪神。

弟兄姊妹，我们的神真是很良善，祂对我们真的很体恤。祂给我们这本圣经，每字每句都是祂精心铺排，为了帮助我们建立信心。祂准知道将来会有人对创世的启示产生怀疑，所以祂把不少有可能令人误会是神话的事件，不厌其烦地透过圣灵在新约再度重申，如神造天地(约1:1-3；来11:3)、始祖受造及被蛇引诱(太19:4；林后11:3)、以诺被提(来11:5)、洪水灭世(彼后2:5)、挪亚方舟(路17:27；来11:7；彼前3:20)、对巴兰说话的驴(彼后2:16)、约伯受魔鬼试探(雅5:11)、耶利哥城墙倒塌(来11:30)等等。新约作者已经证实旧约那些事都是历史事实，除非你认为那些作者们(包括主自己)都一致对旧约历史无知或故意误导他人。然而，今天有自称基督徒的人，不知不觉受了进化论及世俗观念的影响，生出不信的恶心，把所有新约的见证抹煞，声称创1-11是神话，还厚颜地说亚当、以诺、挪亚、洪水是否真实并不重要，这些人有甚么资格在神学院及教会中作教导？

个人认为，教导创1-11不是真实历史的人一日不悔改，神学院一日继续聘请那些不尊重圣经的人教神学，教会一日容让他们登讲台教导会众，神的家一日不会有复兴。真正的复兴是从尊重及听从神的话而来的。当人不断地贬低圣经权威及无误性时，神也不会在他们当中作工，因为「因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」(撒上2:30)。

最后让我以神的仆人马丁路德的话作为本文的结束：

有谚语说：「是铲子就说是铲子」。他(摩西)没有用寓意，乃是用我们惯常的用语「日」和「夜」来说的。摩西是按字面的意思，不是以寓意或象征的方式，去说明世界及其上的所有生物都是六日之内被造，就如经文所说的。若我们不理解这个因由，就让我们仍作学生并将教导的工作留给圣灵吧。

周子坚

「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

保罗写给帖撒罗尼迦教会的信中，提及他们是被神验中。当然保罗是以使徒的身份来说，但每一个神的工人，也是神所拣选及差派的。主在路10:2教导门徒「当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼」。不是门徒自己差人出去，而是求庄稼的主打发工人出去。可见每一个神的工人都是主所差派。

「验中」(prove, approve)这个字，有证实或认可的意思。神证实及认可我们为祂的工人。坦白说，我们都是卑微及软弱的人，本没资格事奉主。真正认识自己的人都会觉得不配事奉主。但希奇的是，神竟然看我们为配，并且验中或认可我们，这真是神莫大的恩典！弟兄姊妹，我们看自己不配作主的仆人，这心态诚然是对的。

但主拣选不配的人去事奉祂，这也是神使用人的法则：「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」(林前1:28-29)。弟兄姊妹，今天我们能成为神的工人，不是我们能，我们配，而是神用祂主权的恩典「验中」我们。我们要何等的感谢赞美主！

神不单验中了我们，祂还把世上最贵重的宝贝—福音—托付了我们。基督已在十字架上完成了救恩。世上所有的罪人，只要悔改相信神的儿子耶稣，就能赦去一切的罪，得着神儿女的名份及生命。这是何等伟大及荣耀的信息。然而，这个宝贵的福音，神没有交托天使来传，乃是交托祂的工人们及儿女们去传。

「他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」(林后5:18-20)。

「托付」(entrust)这个字，有信任的意思。人家信任你，才把他认为宝贵的东西托付给你。现在神相信我们，把祂最宝贵的礼物—祂儿子耶稣基督成就的救恩—托付我们去传。我们承认，我们这些败坏的人许多时都不太可靠；有时甚至连自己也不信任自己。

但神竟然信任我们，将这个福音使命托付我们！单单这一点，我们就要一生一世敬拜及事奉这位满有恩典的神！弟兄姊妹要紧记，作神工人是世上最荣耀的身份，是神亲自验中我们，呼召我们作祂的大使，并把世上最伟大的消息托付我们去传。神没有以我们这些不配的人为耻，委以我们如此重任，我们又怎能以福音为耻及辜负祂对我们的信任？

我们从神领受了这个福音，应该怎样传讲呢？经文已经说得很清楚：「照样讲」！神不需要我们创作，不需要我们加添，不需要我们改良，神只要求我们按着祂的启示—圣经—照样讲就可以了。今天许多所谓的工人，讲是讲，就是没有照样讲。他们认为之前世代所传的东西已经过时了，现代人(包括信徒)都不爱听。他们就按着自己的心思发明许多新奇的道理来吸引人。

灵恩派不停地追求新的启示及异象，学术派又不断发明新奇的神学理论(保罗新观及圣经有限无误等)，企图满足人肉体及理性的要求。这正应验了圣经对末世的预言：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。那么主的工人该如何传呢？很简单，我们就是「照样讲」！不管世界如何变，人心如何变，我们就是不加添、不删减的「照样讲」！仆人没有自己的意思，乃是传递及执行主人的意思，不然我们就不是神忠心的仆人。

弟兄姊妹，我们作为神的工人，不是为名，不是为利，不是求自己的荣耀，单单是为了讨神的喜欢。这是我们事奉神的真正及唯一的动机。若我们想得人的喜欢，就偏离正路，发表荒渺的言语，结果成千上万的人都来听你及赞你，那又如何？神会计算吗？绝对不会。不要以为你为神作了许多工，神必定会称赞及赏赐你了。可不一定呢！神要察验我们的心是否全然为了祂的喜悦及荣耀。

「察验」这个字与之前「验中」原文是同一个字。神既然「验中」了你，祂也会「察验」你。你事奉的心是为荣耀神还是讨好人，神完全知道。凡不是为讨神喜欢的事奉都不会被神计算：「若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。

弟兄姊妹，神既然要察验我们，我们就不要自欺，以为我们为神作的任何工神都数算，都悦纳。我们必须常常求神光照并深切自省。神会察验我们一切的心思意念。神不要看我们作工的成绩或果效，神乃是看我们作工的动机及目的。我们事奉是想讨人的喜欢，求自己的荣耀，还是讨神的喜悦，求神的荣耀？求神鉴察我及光照我们，叫我们每一个被主验中的人，忠于神给我们的托付，成为主无愧的工人，直到主再来的日子，阿们！

我今每日举目细望

审判台前亮光

愿我所有生活、工作

那日都能耐火

周子坚

本人在「基督徒应拒绝心理学的五个理由」一文中已经指出基督徒不能接纳心理学的种种原因。我相信那些认真正视那些理据的基督徒都会清楚知道一件事：心理学没有可能是出于神的。神以往没有用心理学，以后也不会，因为圣经是全备及永恒不变的。圣经在人的道德及心灵方面已经有足够的教导及帮助了：「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。」(彼后1:3)。若需要加添，等于说圣经是不全备的。然而，近来一些支持心理学的基督徒，以及那些以心理学为专业的信徒，不断地发表一些似是而非的理论来辩护。他们将反对心理学的人贬斥为「迂腐」、「偏激」及「反智」，特以显出自己是「先进」、「客观」及「理性」。不少信徒被这些学者抛出来的一大堆学术名词所混淆，以为心理学有许多证据支持。然而他们所举出的所谓理据，在头脑清醒及体贴神心意的人看来，其实都是骗人的谎言。这些人虽然以「基督教心理学」为名，以表示他们与属世的心理学不同，但实际上它与属世心理学并没有大分别，两者一样是与神的旨意背道而驰。现在让我举出「基督教心理学」蒙骗人(特别是基督徒)的三大谎言。

• 心理学是科学？

支持心理学的信徒极力主张心理学是科学，并举出许多学术文献支持心理学是科学。然而，这些所谓学术文献，大部分都是出自心理学自己行业内的人。请问这是不是客观？他们当然会为自己的专业及前途而争辩，竭力证明心理学是科学，致使更多人放心接受它。然而，当他们的同业发表一些研究报告，质疑心理学是否真正的科学，他们就辩称发表报告的人不是反对心理学的。请问这是不是想混淆视听？没有人说发表报告的人是反对心理学，他们本身也是以心理学为专业的，断不会自己倒自己的米吧！但他们的理性及良心真的认为心理学不是真正的科学，所以才公布这些研究结果，好让自己的同业们有点反省。请注意，这些报告不是出自反对心理学的人，而是出自心理学行内的人，他们所说的就应该很中肯及客观了。其实心理学是否科学这个问题，我相信普遍人心里早有定论。若心理学真的像生物学或物理学一样的科学，何须这么多心理学界人士苦苦地的解释及强辩？又不见有人为化学是否科学而辩论？按一般人的共识，科学是客观的，可以验证的，甚至可以推算出一些固定的定理，这是科学必须体备的特质。心理学要探究或要医治的，不是物质，而是人的心灵及情绪，难道人内心的问题可以用科学来探知及解决，甚至发现出一些定律？其实这些人一早知道心理学不是正宗的科学(像物理学、生物学等)，所以他们就辩称心理学是一门「另类的科学」。甚么是「另类的科学」？他们是意思是，任何学科，只要当中涉及一些科学的元素，例如用科学的方法探究或搜集数据，它就可以说是一门科学了。按照他们的理论，请问那一个学科不是科学？今时今日，语文也可以用科学的方法来搜只资料及分析的。难道语文也是科学？有人说风水也涉及科学。据风水师所说，「横梁压顶」是指屋顶的设计及结构影响了空气的流通，以致影响健康云云。这个说法，牵涉空间气流的计算，很科学的，所以风水也算是一门科学了？照样，心理学家采用一些科学方法去作一些关于心理的实验，并用科学方法来记录及分析数据，这就令心理学成为科学？我们知道属世大学有社会科学(Social Science)这学科，社会学及政治学就是这一类。它们也是用一些科学化及有系统的方法去分析资料，但它们不是正规的科学，所以称之为「社会科学」。心理学若要归类，就该归入社会科学这类。这个我们不反对，但我们要清楚知道，真正的科学及社会科学是截然不同的。前者是从客观的事实推论出一些规律及定理，后者是没有甚么定律或标准答案(除了那些历史事实外)。但现今的心理学人士，不是这样想的，他们是想把心理学当作医学一般的权威。他们说，人身体有毛病，要看医生；心理有毛病，则要看心理医生。这是不是极大的误导？人的身体构造是物理的问题，所以用医学的理论来医治是对的。医生的英文就是physician，是关于物理方面的。人的内心是灵性的(spiritual)，不是物质，但竟然有人说要用科学(他们坚称心理学是科学)来医治，这是不是荒谬绝伦？若然心理学真的是科学，我们也不要用它来医治我们，难道我们是「科学怪人」？不，我们的良心告诉我们，人的心灵与科学完全是两回事，人的内心不可能用科学的方法来探知及治疗的。几千年人类文明及良知共证：人的心灵不是属科学的。但现今心理学家竟然说人心可以用科学去治疗，而心理学就这个科学了？！这简直是个世纪大谎言。不信的人盲目崇拜科学，硬说心理学是科学，藉此提高心理学在学术界的权威及地位，这个我们可以理解。但连基督徒心理学家也接受及宣扬这个谎言，难道这些人为了维护自己的专业，连基督徒的立场也撇弃了？究竟甚么是最重要？是神，还是自己的专业？

• 心理学有基督教的？

支持心理学的基督徒第二个大谎言，就是叫人相信有「基督教心理学」(Christian Psychology)这回事。为何会有「基督教心理学」这东西出现呢？就是因为那些自称为基督徒的心理学家知道心理学有很多不合神心意的东西(这是无可辩驳的事实)，他们为免使基督徒对心理学起戒心，甚至产生抗拒，便将一些基督教道理加进属世的心理学里。这样将基督教的道理及心理学理论混合起来，就成了「基督教心理学」。近年来，「基督教心理学」这名字实在出现得太多了，多到一个地步无人会再对这个名称提出任何质疑。然而，让我郑重的说，「基督教心理学」这个名称是极度矛盾，大有问题的。请问，若心理学真的如他们所说是科学，为甚么我们不见有「基督教物理学」，「基督教生物学」，「基督教数学」等学科出现？真正客观的科学，根本没有基督教非基督教之分。我们可以有基督教哲学，基督教政治学，因为哲学及政治不是科学，乃是关于人的思想和人与人之间的关系的事。若心理学是真正的科学，何须要加入基督教的道理及价值观？这点已经可以拆穿心理学不是真正的科学了。然而，提倡「基督教心理学」的人，一方面不断游说心理学是科学，打起「科学权威」的幌子作招徕，一方面又强调自己是基督教的，使基督徒也可以放心接受治疗。但亲爱的弟兄姊妹，这做法诚实吗？若心理学是科学，为甚么心理学家不能保证它的成效？(我认识一位弟兄，看心理医生已经许多年，情况一直没有好转，反为家人带来许多苦楚。我们与其家人一致认为，他主要的问题不是甚么情绪病，乃是太自我中心！)若我们是基督徒，为甚么要靠科学来处理我们心灵的问题，不直接到这位恩主面前「得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」？根本就没有「基督教心理学」这回事，它只是一些以心理学为专业的信徒一厢情愿将基督教某些道理与心理学并在一起，这就成了所谓的「基督教心理学」，但属世大学并不承认有「基督教心理学」这个分支。恕我这样说，我认为大部分「基督教心理学家」都是两面人。假若求诊的人不是信徒，他们就只会采用属世的心理学方法来处理他们的问题，绝少向他们传福音，呼吁他们信主，以致他们得着圣灵所赐的平安及喜乐。他们不会这样做的；他们认为这样做不专业，求诊者也不会接受。然而，从神的角度来看来说，领人归主才是最有效及最根本的心灵医治。假若求诊的是信徒，他们或会加插一些圣经的话语，使人觉得他们也倚靠神的。弟兄姊妹，这实在是虚假。亦有一些所谓基督徒心理学家公然地用不合神心意的方法来作工。有位弟兄亲口告诉我，他教会有位肢体去见一位标榜用圣经辅导的心理医生，结果那位心理医生是用催眠术来治疗。请问催眠术是不是科学？若催眠也可以算是科学，那么巫医也是科学了。巫医对某些人来说也很有效的。我相信这真实个案只是冰山一角而已。基督徒心理学家从来没有共识，甚么方法可以用，甚么方法不可用。总之有效的就拿来用，还说甚么信仰立场？基督教心理学家是彻头彻尾的实用主义者，他们虽然口说是基督徒及持守圣经立场，恐怕事实并非如此。他们根本不懂得用圣经分辨，也无意用圣经分辨。在真理及道德上，神没有用过这些人来显明祂的心意。他们对世俗的道德观(同性恋、同居、婚前性行为等)常常是缄默不言，立场暧昧的。他们实在没有属灵的能力去分辨。为甚么？一来他们长期接受属世心理辅导学的训练，已经被敌基督的灵大大影响。二来他们根本没有真正地尊重圣经，神又怎会将分辨的恩赐给这些不尊重祂话语的人呢？他们怎样不尊重圣经？让我们继续看第三点。

• 圣经不是全备的？

「基督教心理学」的第三个谎言，就是误导人以为圣经不是全备的。我在前文指出「圣经是全备」的这一点是我们拒绝心理学的最大原因。若我们接受心理学，等于我们不认同圣经是全备的。这是一个很简单的逻辑：全备，就不需要其他东西补充；需要补充的，那它本身就不是全备的。我又指出支持心理学的人从来没有诚实的回应这个问题。若他们坦白承认他们不认同圣经是全备的，这还算是诚实。然而，这些人挂着基督徒的身份，总不能直接了当承认自己不信圣经全备，就想出一个计策来蒙混过关。他们说圣经是全备的这句话没有错，但圣经只在某方面全备，不是每一方面都全备。举例说，圣经并非在医学范畴上全备。若有人想寻求医学上的意见，他不是在圣经里找，乃是向医生及医学专家求助。照样，人若在心灵上有困惑，他不能只在圣经里寻求答案，也要向心理辅导专家求助。弟兄姊妹，千万不要被以上似是而非的言论迷惑。我们在这里很肯定的指出，说「圣经不是在每一方面都全备」这句话的人，其实是认为圣经在任何方面都不全备。我想问问这些人：你们认为圣经不是在每一方面都全备，那么你们认为圣经在那些方面全备呢？请你们诚实的回答我。若你们不知怎样回答，或不想回答，那就让圣经自己回答吧：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经的确不是在每一方面都能提供全备的知识。圣经并不是一本百科全书，我们不能期望圣经能解答医学、化学、物理等问题。然而，它却自称在人的心灵及道德方面有全备的教导。若圣经在人心灵及道德方面都不是全备，那么它在那方面全备？我再想问问这些人：请问心理学又标榜能解决人那一方面的问题？顾名思义，心理学当然是处理人心理的问题了。然而，圣经却宣称在人心灵方面的教导是全备的，那么圣经与心理学两者的冲突及矛盾如何解决？那些支持心理学的人有诚实面对这个问题吗？若圣经连在人心灵的范畴上也不是全备的，那么就干脆说圣经在任何方面都不是全备好了。何必遮遮掩掩地玩弄文字魔术呢？这些人虽口说圣经全备，圣经可信，但他们的言行已经显露了真相。他们极力的游说基督徒接受心理学，已经清楚指出他们不信圣经在人心灵方面是全备的，只是他们没有坦白地说出来。谁的诚信有问题？种种证据指出，那些所谓基督徒心理学家其实不是真正尊重圣经的，他们一是不信圣经全备，一是认为圣经有错。他们极力为心理学辩护，但从来不用圣经来支持他们的理论，因为他们着实不能在圣经中找到任何支持心理学的理据；这与圣经宣称在人心灵及道德方面是全备这一点有不能解决的冲突。所以他们只能用属世的理论及似是而非的逻辑来自辩，但头脑清醒及熟识圣经的人不会这么轻易被误导的。

所有谎言都是出于撒但，因为牠是所有说谎之人的父(约8:44)。所以，「基督教心理学」绝不可能出于神，乃是魔鬼在末世用来迷惑人(包括信徒)的伎俩。

弟兄姊妹，我们绝对不是危言耸听。「基督教心理学」表面上挂着「基督教」的名字，实则对神的家及神的旨意做成很大的搅扰及损害。现在让我们看看这些谎言带给我们的祸害。第一，不信的人觉得劳苦愁烦，心灵空虚，没有安息，这本不是一件稀奇的事，因为人里面充满了罪、以自我为中心，并且心里没有神：「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。」(诗16:4)；「惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。我的神说：恶人必不得平安！」(赛57:20-21)。他们这样的情况也有出于神。目的是甚么？就是要他们在困境中想起神并归向祂：「但他们在急难的时候归向耶和华─以色列的神，寻求他，他就被他们寻见。」(代下15:4)。圣经向世人提供的解决方法就是回到神那里：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」(太11:28-30)。神容让人心灵受苦，本是叫人来到祂面前得恩典的其中一个方法。但基督教心理学家将神的心意蒙蔽了。他们没有把人带到主面前，他们不会向他们求诊的人传福音，叫他们得生命，却用他们心理学的知识来诊治，然而他们所给予的帮助，在神的角度来看，只是极其表面及短暂，没有长久及治本的果效：「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」(耶6:14)。圣经吩咐我们领人归向神，基督教心理学却领人寻求短暂及表面的安息。结果是，当他们稍得舒缓后，就可以继续他们以前的生活，继续不理会神：「但法老见灾祸松缓，就硬着心，不肯听他们，正如耶和华所说的。」(出8:15)。请问这是不是与神的旨意背道而驰？这岂不是与神让人受苦的目的相反？

第二，基督教心理学引导许多信徒不知不觉间否定圣经的全备性。圣经自称在人心灵方面是全备的，但基督教心理学家暗地里将这个圣经全备的观念抹煞了。他们用一个极不诚实的做法来误导信徒，说圣经不是在每一方面都全备。但到底圣经在那一方面才是全备呢？他们却只字不提。圣经明明地宣称在人心灵方面是全备的，但他们偏偏不肯接受，一直坚持心理学是有需要的，这就证明他们不信圣经全备或圣经无误。这是一个非常严重的问题，直接影响信徒对圣经的信任及尊重，大大削弱神话语的权威。最遗憾的是，他们自己不信，还诱导其他信徒跟他们一样：「他们不但自己去行，还喜欢别人去行。」(罗1:32)，这岂不是令神极为愤怒的事？我相信被我这样评论的人，一定心有不甘，给我扣上极端、反智、反学术等帽子，并会用大批「学术文献」来反驳，要给人感觉是理性在他们那边，学术在他们那边。事实上，心理学已经大大占据了属地及基督教的世界了。我唯一的武器就是圣经的真理，我的信念就是有些人的良知仍未昏蒙，我的希望就是有一些属主的人听到圣灵的声音。真理的圣灵说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:7-10)；「少年人用甚么洁净他的行为呢﹖是要遵行你的话！」(诗119:9)；「我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立。」(诗119:28)；「这话将我救活了；我在患难中，因此得安慰。」(诗119:50)；「你口中的训言于我有益，胜于千万的金银。」(诗119:72)；「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。」(诗119:93)；「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)；「你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。」(诗119:130)；「爱你律法的人有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)；「我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐。」(耶15:16)；「出于神的话，没有一句不带能力的。」(路1:37)；「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」(约6:63)；「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)「神的道是活泼的，是有功效的」(来4:12)；「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)；「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗5:26-27)；「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提后3:15)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)「少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)

神的话是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是永远的，是真实的，是公义的，是有能力的，是活泼的，是有功效的；神的话语像蜂蜜、像精金，是食物、是亮光、是生命，是束腰的带子，是圣灵的宝剑；神的道能苏醒人心，使人有智慧，能快活人心，能明亮人的眼目，能洁净人的行为，能坚立人，能救活人，于人有益，能作人领路之光，能使人有大平安，能叫人不失脚，能使人欢喜快乐，能使人成圣，能使人得自由，能叫人生忍耐，得安慰，有盼望，能使教会洁净，毫无瑕疵，能使人得救，能叫人得以完全，行各样善事，能胜过世界，胜过魔鬼等等。若你认为以上的经文不足以证明圣经对于人的心灵及道德有完备的教训，你还是选择相信「基督教心理学」，那么我们再没有甚么可以帮助你了。弟兄姊妹，「基督教心理学」谎言及祸害已经昭然若揭了，你们心持两意要到几时呢？

最后，愿神的话再一次提醒我们，谨防仇敌的迷惑及诡计，并且清楚认定，我们的好处不在主以外：

「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。」(西2:8-10)

我们有了主，已经有了一切的丰盛，我们还靠甚么呢？

周子坚

「耶稣上了船，门徒跟着他。海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他，说：主啊，救我们，我们丧命啦！ 耶稣说：你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。众人希奇，说：这是怎样的人？连风和海也听从他了！」(太8:23-27)

主耶稣在迦百农作完了工，马不停蹄地就打算过加利利湖，到加大拉人(或格拉森人)的地方，那里有两个被鬼附的人需要主的帮助。主上了船之后，因为太疲劳，就在船上睡着了。不料，海里忽然起了暴风，门徒就大大的害怕起来，不得不拍醒了主，求祂拯救。

我们都知道，门徒当中至少有四位(约翰、雅各、彼得、安德烈)都是有经验的渔夫。他们应该经历过不少风浪。为甚么这次他们会这样惧怕呢？从圣经中我们看到最少有三个原因：

一、暴风是忽然发生

「海里忽然起了暴风」

圣经记载门徒上了船不久，海里「忽然」起了暴风。他们完全没有任何预防措施，也没有任何心理准备。我们都知道，灾难其中一个叫人感到惧怕的地方，就是它往往在人想不到时候突然发生，以致我们的心极为慌乱，不知所措。看看世界的历史，差不多每一次大型的天然灾难，如火山爆发、地震、海啸、瘟疫等，都是无声无色地突然发生。世上最先进及最准确的仪器，都不能十分钟前预告某地方将会有地震，以致人有足够时间去走避。自然界绝大部分的灾难都是不能预防的。

其实，圣经一早已经多处告诉我们，灾难常常是「忽然」发生：

「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。」(传9:12)

「你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。」(路21:34)

「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」(帖前5:3)。

神不会在地震前警告人先到避难所避避；不会在旱灾前提醒农民先储备足够的水；或在瘟疫爆发前通知你先去预备足够防护物品，准备好我就行动了。不，灾难通常是人想不到的时候忽然发生。这是灾难的特征，但许多人(包括信徒)都接受不到这一点。

二，风浪太大

「甚至船被波浪掩盖」

可4章及路8章都有记载同一件事情。路8:23说：「船将满了水，甚是危险」；可4:37说：「波浪打入船内，甚至船要满了水。」当过渔夫的门徒不是未见过风浪，但当「船被波浪掩盖」、「船要满了水」，他们还能作甚么呢？他们实在是束手无策。

神叫我们遇见的患难，许多时都是过于我们天然能力所能处理的。大有能力及经验的保罗，他自己亦说：「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」(林后1:8-9)。连保罗这伟大的使徒面对苦难时都说「力不能胜」，何况比他软弱多倍的我们呢？

弟兄姊妹，若所有临到我们的难处，我们都能应付自如，轻松解决，那么我们当然不需要害怕了。反而，我们会为自己的能力充满信心及自夸。然而，神容许临到我们身上的苦难，许多都是叫我们感觉「被压太重，力不能胜」，目的就是使我们认识自己的无能为力，好叫我们学习「不靠自己，只靠叫死人复活的神。」

三、耶稣睡着了

「耶稣却睡着了」

可4:38说：「耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。」太8:23及路8:23都说主「睡着了」。不是「刚入睡」，更加不是「装睡」。我们有理由相信主甚至是「熟睡」，因为一般人在这样摇晃的环境中都会自然醒来。但主没有。主耶稣在迦百农一直作工到晚上，一定是非常疲累了。然而，正正是主的熟睡，加剧了门徒的恐惧。若主一直没有睡，这些风浪算得甚么呢？主不是神的儿子吗！祂不是能行神迹吗？祂不是会保护我们吗？但叫他们最害怕的是：主一直在沉睡！万一主不及时醒来，我们岂不是与主一同葬身大海？

弟兄姊妹，神容让苦难临到你的时候，祂好像常常把自己隐藏起来。祂没有立即回应你的诉求，也没有立即施与援手。祂好像是「睡着了」。然而，圣经明明告诉我们：「祂必不叫你的脚摇动；保护你的必不打盹！保护以色列的，也不打盹也不睡觉。」(诗121:3-4)。祂没有立时解决你的困难，或对你的痛苦暂时缄默，必定有祂的心意。或许祂想你学习更多的信靠祂，或许祂希望你更深的经历祂。到了时候，祂必把你救拔出来。

当门徒叫醒了耶稣，祂就起来「斥责风和海，风和海就大大的平静了。」然而，主在平静了风浪之后，就向门徒责问：「你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？」(太8:26)。根据马可福音，主不单是说「小信」，而是说「没有信心」：「为什么胆怯？你们还没有信心吗？」(可4:40)。在路加福音，主质问门徒「你们的信心在哪里呢？」(路8:25)。三处经文主的主题都是信心，只是着重点有所不同。

「你们这小信的人」

主在这𥚃指出信心大小或多少的问题。门徒不是完全没有信心，不然他们就不会叫醒主求救了。但他们的信心的确非常不足，因为他们惊恐到一个程度，心里充满的只有死亡的恐惧，这并不是对神有信心的人应有的表现。我们信主的人，已经对耶稣是神的儿子、主为我们的罪死及复活等福音要道有基本的信心。生活上遇到普通的困难，也能用一般的信心应付。但面对重大的试炼的时候，我们真的要求神给我们更大的信心，否则我们很易就失去心里的平安及喜乐。

「你们还没有信心吗？」

主这样说是指出门徒对祂缺乏信心的无理，因为他们之前已经亲眼见过主多次行神迹，证明自己是神的儿子。难道这次主就不能保守他们平安吗？许多时候，我们面对重大的试炼，我们都只看眼前的困境，没有回想神以往曾如何帮助过自己，如何向我们证明祂的信实。我们信主这么多年，一次再一次的享用祂的恩典及经历神的信实，但到了考验来临的时候，我们「还没有信心吗」？我们是这样令主失望吗？

「你们的信心在哪里呢？」

主在这里指出，他们本来是有信心的，但一遇风浪就不见了，所以就问他们的信心去了哪𥚃。这给我们信徒一个很大的提醒。我们的信心是可以因不同的环境、在不同的时间而改变，甚至是失去了。不错，神应许会保守我们得救的信心(彼前1:5)，属神的人永不灭亡，但平时生活上对神的信靠，我们却有责任尽力去保守及适当地运用出来：「亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」(犹20-21)。不要让自己的信心在患难面前逃跑了，不知去了哪里。神让苦难临到，是要试炼我们的信心，使我们学习去信靠祂、经历祂、见证祂。不要让信心在最关键的一刻偷偷地溜走了，以致主要再一次伤心地问：「你们的信心在哪里呢？」

现在让我们思想一下门徒在甚么方面缺乏信心。

一、神的主权

「耶和华─万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的四围。你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使他平静了。」(诗89:8-9)

神有绝对主权控制辖大海、平静风浪，对门徒来说并不是一件新事。旧约先知书记载，因约拿不顺服神的命令，坐船往他施躲避神，神就「使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。」(拿1:4)。后来，水手在无计可施的时候，把约拿抛下海里，「海的狂浪就平息了。」(拿1:15)。门徒没有听过约拿的故事吗？当然是有的。

他们又有没有读过约伯记？难道他们不知道约伯的苦难，虽然也有撒但的插手，但若没有神的许可，没有一样能临到约伯身上？相反，每一样临到约伯的患难，都是为了他的益处？难道他们没有听见过「约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲」(雅5:11)？

在苦难中的弟兄姊妹啊，请你们记得：

没有一事临到我们不是出于神的主权及安排
没有一事临到我们不叫我们得着属灵的益处

「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」(诗135:6)

「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

我们不知道那次的风暴，有没有撒但的作为。就是有，牠也只是神的主权及准许下活动而已。一切在神掌握之中，信徒何需惧怕？

「两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！」(太10:29-31)

二、主的同在

在门徒的船里躺着的，不是一个普通人，而是创造管理天地万物之神的儿子耶稣基督。当我们的主醒来的时候，祂就斥责风和海，「住了吧！静了吧！」(可4:39)，「风和海就大大的平静了。」门徒就大大希奇，说：「这是怎样的人？连风和海也听从他了！」我们的主不只是人，祂亦是满有权柄能力的神！在主在船中，何需要惧怕？

有主在我船中，我能笑于暴风，

笑于暴风，笑于暴风；

有主在我船中，我能笑于暴风，

直到安登彼岸．

驶进，向前进；驶进，向前进；

有主在我船中，我能笑于暴风，

直到安登彼岸。

当主复活升天后，祂的肉身虽不能与我们同在，但祂已经应许圣灵与所有属主的人同在：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师），叫他永远与你们同在。「保惠师」一词，希腊原文作Paracletos。Para的原意是「在旁边」，cletos的原意是「被唤来的」；把这两个字联合起来，就是「被唤出来站在旁边的帮助者」的意思。圣灵就是现今在我们旁边的保护、安慰、训诲我们的帮助者。我们何需惊慌？

三、主的说话

「当那天晚上，耶稣对门徒说：我们渡到那边去吧。」(可4:35)。主定意要到格拉森的地方作工。这行程明显是出于主。难道主的说话会落空，因着「意外」所有人将会葬身大海？当然不会。主的说话，句句都必应验，主的旨意必能达成。当主说「我们渡到那边去」，不是等于保证他们所有人一定能平安到达，绝不会有一人死于海中？可惜门徒在危急时，将主的话忘记得一乾二净。

人在急难之时，通常都会感到非常恐慌，心神散乱。「他们的心因患难便消化。」(诗107:26)。有甚么事能把人消化了的心提起来呢？就是神的道！

「我的性命几乎归于尘土；求你照你的话将我救活！」(诗119:25)

「我甚是受苦；耶和华啊，求你照你的话将我救活！」(诗119:107)

「因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃你。所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？」(来13:5-6)

为甚么今天在患难中的信徒不用惧怕？因为主曾说：「我总不撇下你，也不丢弃你」！是主的话唤起我们的心，是主的应许苏醒我们的灵！弟兄姊妹，我们对主的话及主的应许有信心吗？

四、主的慈爱

当门徒叫醒了主之后，其中一人对主说：「夫子！我们丧命，你不顾吗？」相信主听了这句之后，心里必定是十分难过：为甚么门徒会以为我不顾他们呢？原来一有危险或患难的时候，他们就怀疑我对他们的爱！

的确，人在丰富及顺境当中，比较容易联想到神的慈爱及神的赐福，因我们大都喜欢物质的享受及肉体的舒畅。许多人都会为那些「世上的福气」感谢神、敬拜神。然而，当患难来到之时，当所有的安舒及爱好都被挪去时，你还会感谢神吗？你还会信靠神吗？你还会爱神吗？你会否像门徒那样怀疑主的慈爱，同样地问主：「你不顾我们吗？」

弟兄姊妹，倘若你在极深的试炼中，请不要怀疑神的看顾，反而是紧紧抓着神的慈爱，因为尽管一切都改变，神的慈爱永不改变，祂的慈爱永无穷尽。旧约时代神借着诗人亚萨告诉祂的子民：

「难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？ 难道神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗？我便说：这是我的懦弱，但我要追念至高者显出右手之年代。」(诗77:7-10)。

到了新约，神借着祂儿子耶稣基督为我们舍命，更加清楚及有力地向我们证明神爱我们的心：

「为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)

「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？」(罗8:32)。

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

神容让那些患难临到我们，不是不爱我们，而是因祂太爱我们。祂定意借着苦难使我们更认识、亲近及爱慕祂。莱尔说：

若我们是真正的基督徒，我们就不要期望我们到天堂的路凡事顺利。若我们必须忍受病痛、损失、丧亲及失望，像其他人一样，我们不要觉得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩勖、路终的荣耀—这一切都是我们的救主应许赐予的。但祂从来没有应许我们没有苦难。祂太爱我们，所以不会如此应许。

亲爱的弟兄姊妹，神太爱我们，不会应许我们没有苦难的。我们必定会经历人生的风浪。然而，叫我们万分安心的，就是「在主在我船中」，我们就能「笑于暴风」。让我们不再忧虑、惧怕、埋怨及退缩。我们的主是满有权柄及能力的神。只要我们抓紧四件事情：神的主权(没有一件事不是出于神，遇到的每一件事都有神的美旨)；神的同在(无论发生甚么事情，神总不会撇下你、离开你)；神的话语(神的应许绝不落空，祂的说话帮助及救活我们)；神的慈爱(每一件事都是出于神慈爱的手；每一个患难都不能叫我们与主的爱隔绝)，我们就能胜过患难，而且是得胜有余了。

「耶稣醒了，斥责那狂风大浪；风浪就止住，平静了。」(路8:24)

「他吩咐风和水，连风和水也听从他了。」(路8:25)

周子坚

「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗﹖」(林后13:5)

现今世代有不少人自称是基督徒，并在教会聚会多年，可是他们的生活言行却长期显不出神儿女应有的表现。这是一个非常严重的问题。主耶稣在登山宝训指出我们属神的人是世上的盐及世上的光。基督徒必须在世上显出盐(调和)和光(照亮)的功用，叫世人看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父。但为何不少基督徒生活像失了味的盐及放在斗底下的光？

原因有两个。第一，有些信徒只满足于自己灵魂的得救，只要想确保将来死了能上天堂，就没有竭力先求神的国及神的义。在地上，他们努力追求自己的理想及目标，过自己想过的生活，把属灵的事看得很轻。这些可能就是彼得说的「仅仅得救」(彼前4:18)，亦即是保罗所说「虽然得救，乃像从火里经过的一样」(林前3:15)的那种人。

圣经中的一个例子就是罗得。圣经称罗得是一个义人，有一个义心，天天为不法的事伤痛。遗憾的是，他没有好好活出他的义心。圣经记载罗得的生活见证非常失败，他爱慕所多玛及蛾摩拉式的生活，渐渐挪移帐棚，没有显出一个分别为圣的见证。他一生没有作过甚么被神称赞，使人归荣耀给神的事。这样的人，白白浪费了神给他们的生命，辜负了神给他们的恩典。我衷心盼望弟兄姊妹不要作一个「仅仅得救」的基督徒，将来「两手空空归回天府」，这是何等羞愧的事！

第二个原因，就是那些自称基督徒的人，根本没有神的生命。他们连罗得的义心也没有。换句话说，他们是未重生得救的假信徒。这是一件非常可怕的事。最可怕的，还不是他们未得救，而是他们以为自己得救，就感觉没有需要仔细省察自己信心如何。他们一直对自己灵魂的实际光景蒙在鼓里，直到死后面对神审判的时候，才发现自己原来仍未得救，但那时惊觉已经太迟，再没有机会悔改了。请问这是否世上最可怕及最可怜的事？

弟兄姊妹，我绝不是危言耸听的。圣经多处指出有假信心及假信徒这件事。

圣经告诉我们，「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」(耶17:9)。人心可能诡诈到一个地步，连自己也欺骗：「人不可自欺。」(林前3:18)；「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗﹖不要自欺！」(林前6:9)；「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」(林前15:33)；「不要自欺，神是轻慢不得的。」(加6:7)。

圣经说，有些人「听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的。」(太13:20-21)。有人些人听了神的道，很快就相信，甚至是「欢喜」领受，但他的信心都是假的，只是暂时相信而已。

圣经说，有些人是到死后被审判的时候，才发觉自己是假信徒：「当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！」(太7:22-23)

圣经记载，门徒到最后晚餐，仍想不到犹大会出卖耶稣，没有一个人怀疑他：「正吃的时候，耶稣说：我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。他们就甚忧愁，一个一个的问他说：主，是我吗？耶稣回答说：同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。」(太26:21-23)

圣经提及有些「已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。」(来6:4-6)。有些被圣灵感动过，甚至有点属灵经历的人，原来也会离弃真道。(作者按：被圣经感动与被圣灵重生有很大的不同。前者是圣灵在人心较表面的工作，后者是圣灵深层及长久的工作。真正被圣灵重生的人，绝不会离弃道理而灭亡的。)

圣经吩咐我们要省察自己：「自己省察有信心没有，也要自己试验。」(林后13:5)。保罗这句话是向哥林多教会说的，主要对象是基督徒。可见教会着实有些自以为得救，但其实是没有真心信的人混在其中。

有人可能会问，自己上教会已经许多年，对福音也耳熟能详，并且洗了礼，怎么可能还未得救？

答案是可能的。原因有二。第一，现今世代教会所传的福音许多已经不是纯正福音。有的传成功神学福音(信耶稣就诸事顺利，无灾无病，且有求必应)；有的传社会福音(信耶稣是为了改革社会，效法基督的服务精神，在地上实现天国)；有的传律法行为的福音(信心还要加上人守诫命、努力行善及参加圣礼才得救)；又有的传廉价福音(单单认耶稣是救主就得救，无须悔改及交出自己主权)。这些福音都是「别的福音」，不是真正的福音。遗憾的是，这些「福音」在现今世代大行其道，因为切合人天然败坏的天性及观念。若有人是听了那些有问题的信息而决志，他们还未得救。

第二个原因，就是有些人信耶稣的动机出了问题。他们所听到的，可能真是纯正的福音，然而，他们不是用一个纯正的心态去相信。有人可能是为了属地的好处，人际的交谊，亲朋的情面，心灵的寄托，为死后的归宿买个保险而受洗入教，但其实他们并没有真正悔改及将主权交出来而归信基督。他们的相信是表面及暂时的，到有试炼来到的时候，他们的本相就会原形毕露，显明他们没有重生得救，是隐藏在教会中的稗子(太13:27)。

那么怎样才是真正的信主呢？

其实这问题圣经一早已经清楚明确地告诉我们了：

「这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」(罗10:8-10)

根据以上经文，真正信主必须包括理性、感情、意志三方面一同投入，缺一不可。

没有真理知识(信主的道)，只有感情及意志的投入，就是迷信。许多异端邪教也有对其信仰有情感的付上及传教的热忱，但是他们却是灭亡的，因为他们信的内容不是真理，证明真理的圣灵不在他们心里。

没有感情的付出(心里相信)，没有感谢的心，只在理性上认同圣经的道理，单用意志拣选性地遵守某些教条以安抚自己良心，机动不是出于爱神，显明他没有圣灵所结仁爱的果子。

没有意志的行动(口里承认)，只听道不行道，即是主说的那「听见我这话不去行」的人，也是雅各所说那些「信心没有行为」的人，他们的信心其实是死的。他们的信仰是建在沙土上，当「雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。」(太7:27)。到末日审判的时候，主说从来不认识他们。

现在让我们进一步用圣经来分析人如何在理性、情感及意志层面信主。

理性上

圣经清楚说明我们信仰的内容就是神的道，即是圣经：「这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。」；「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」(罗10:17)。若有人自称信耶稣，自然就是信圣经里的耶稣，亦即是相信圣经本身。不相信圣经却声称相信耶稣，这是完全不可理喻及不能接受的。圣经是神的话，你不信圣经，即是不信神的话，不信神的话，即是不信神。不信神的人，又怎能算是真正的基督徒？

举例说，圣经很清楚地说：「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)。圣经指出我们要认识独一的真神，认识祂所差来的耶稣基督，就有永生。相信独一的真神，这是得救的条件。若你认为神不是独一的，其他宗教的神也是神，那么你就是否定神的话，并没有按着圣经的启示以及神的要求而相信，那你就没有永生了。

关于救恩的内容，你必须相信及接受：

(一) 耶稣是主，是神

(二) 祂为我们的罪死

(三) 祂从死里复活

(四) 人不能靠行为称义

(五) 人是单单因信而得救。

耶和华见证人及摩门教徒不信耶稣是神，新神学派不信耶稣肉身复活，天主教不单靠信心称义，还是靠人的行为。这些都是异端，因为他们的教导严重偏离救恩的真理，直接影响人的得救。

信仰的第一步，是理性上对真理的认同，关于救恩的道理一定要信得对。

情感上

罗10:10说我们要「心里相信」。这个「心」，在希伯来原文的意思，是人里面的一切，包括思想、情感及意志，有时也专指人的情感(emotion)。

我们在信耶稣的时候，不单是头脑上的认知，也须要用「心」去信，意思即是我们要一心一意(不是三心两意或半心半意)去接受这位救主。圣经记载鬼魔也相信耶稣并祂钉十架的事，但牠却是战惊，因为牠没有用情感去相信。

真正的信主是必须带着情感的。当我们听到福音，圣灵透过圣经指出我们的罪的时候，我们会「为罪、为义、为审判，自己责备自己」，我们会有一个懊悔的感觉，我们会为到我们的罪感到伤过。这是情感的一种表现。有时我们会看到有些未信者，在圣灵的光照下，痛哭流泪地悔改。一般人信主时，虽不一定有这种深切哀恸，但总会为以往犯过的罪伤过。单单知道自己有罪，是罪人，还不是真正的相信。一定要有为罪自责及伤过的心，否则只是头脑知罪，不是真诚悔改。

信主的第二个情感是感恩。若你知道有位朋友因为救你的缘故而舍弃生命，你会不感动吗？你会不感激他吗？照样，主耶稣因为爱你，为你钉十字架，救你脱离地狱永远的刑罚，当你相信接受这件事时，会一点不都感动，一点都不感恩吗？我想这是不可能的。当一个人听到自己是一个怎样可恶的罪人，又听到竟然有一位这么爱他的主，为他这样卑微的受造物而牺牲，当圣灵在他心里作工作的时候，他里面就会开始对这位主产生感恩之情，然后决志相信。这个感恩的心非常重要。圣经形容那些不信神的人就是不懂感恩的人：「他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。」(罗1:21)。「不感谢」是一个挺大的罪。没有这个感谢的心，就不是真心的相信。

当然，信了主之后，我们对主的感恩及爱心会越来越多，因为认识祂越来越深，但当初信主的那刻，多多少少也会开始对神投入感情，因为圣灵已经把神的爱浇灌在我们心中。(罗5:5)

真正的信仰是神与人重新建立爱的关系，是浪子重投父的怀抱，当中必定会有情感的付出。信主不是功利主义，而是神与人关系的复和：「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。」(约1:12)。

所以信仰的第二步，就是对神有感情的投放及付出。

意志上

经文说要「口里承认」。这是一个意志上的投入。不单要头脑知，心里信，还是「口里认」耶稣为主。意志上的承认可能比情感上的相信更难。或许有人以为不然。他们认为承认耶稣是主只是说一句话罢了，有何困难？殊不知「认耶稣是主」这个行动要在当日保罗身处的时代背景看才能明白其个中真义。在保罗写罗马书的时候，基督徒已开始受逼迫。基督徒受犹太人及外邦人对付，司提反被杀，耶路撒冷教会大遭逼迫，希律杀了雅各，又捉拿使徒，保罗到各地传道都大遭反对。为甚么？就是因为他们承认耶稣是主，耶稣是神。他们知道，当他们向人承认自己是基督徒，传耶稣是基督，逼迫就跟着来了，可能连性命也不保。这样的公开承认，绝不是开玩笑，所以当时认耶稣是主绝不是轻率的决定。请问你愿意付出这样的代价承认耶稣是主吗？若不愿意，恕我这样说，你还不是一个真正的基督徒，因为真正信主的人，就是死也愿意信的：「因为，凡要救自己生命（或作：灵魂）的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」(可8:35)

时移世易，今天在许多地方承认耶稣是主，已经不须受很大的逼迫，但神既是绝对公平及永远不变的神，祂对每一个世代寻求救恩人的要求一点也不会减低：你必须将自己的主权交出来，让耶稣作你的主，让祂完全掌管你的生命。所以经文不是说你要认「耶稣是神」(当然耶稣是神)，而是要认「耶稣是主」。「主」就是主人的意思，换句话说，你是祂的奴仆，从此要听从祂的吩咐。若你不肯让祂作你的主，你就不是真正相信了：「我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。」(罗14:8)

所以，信仰的第三步，就是决志把主权交出来，让神作你的主，并愿意以后按神的旨意行事为人。

若有人认为我把信主说得太难，你恳请你再次看看我所引用的经文、使徒们写作圣经的时代背景，以及初期教会信主的经历及见证，看看它们是否你所认为「信耶稣如此容易」的观念吻合？

「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」(太7:13-14)

「耶稣对众人说：你们要努力进窄门。」(路13:24)

「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」(太11:12)

「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」(徒14:22)

「我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来4:11)

到底是圣经说得太严厉，还是你信得太轻松？

现在让我们看看一个人真正信主之后的应有表现。这些信主后的表现，就是以往基督徒所强调的得救确据(assurance of salvation)。人有这些表现，就可以知道自己是真正得救。没有这些表现，就当留心，恐怕是被自己欺骗了。

得救确据主要是在三方面显明出来：「如今常存的有信，有望，有爱。」(林前13:13)。一个真正的基督徒，必定有信、望、爱的表现。

信

真正的信心，必定能信到底的：「这义是本于信，以致于信。」(罗1:17)。不能信到底，半途放弃的信，不是神所赐的真信心。

真正的信心，不会因任何环境而失落：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。」(太13:20-22)。有些人只能在顺境时相信，一遇到逆境，或受逼迫，就对神埋怨及质疑，甚至放弃信仰。有些人刚好相反，在人生低谷，或走投无路的时候就呼求神，倚靠神，把神当作救生圈。当困难一过去，或家道丰富起来的时候，就忘记神了。这些都是结不出果子的假信心。

当然，基督徒也有信心软弱的时候，有时甚至被试探而跌倒。但真正的信徒被试炼或冲击之后，他们的信心会更稳固：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」(彼前1:7)；「因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。」(雅1:3)。情况好像亚伯拉罕一样，他是信心之父。然而他未到这个属灵境地之前，他的信心也曾软弱，也曾跌倒过。但因为他的信心是真实的，是出于神的，所以他在跌倒之后，他是会悔改及起来的：「义人虽七次跌倒，仍必兴起。」(箴24:16)。换句话说，基督徒不是不会跌倒，而是他经过试炼之后，他的信心会更坚固。像一个婴孩学习走路，虽多次跌倒，但跌倒之后总会再站起来，最终能够站立及行走。若有人信心被试炼，一跌不起，长期不能站稳，那么这可能就不是信心软弱这么简单，而是根本没有信心。简言之，基督徒的信心虽然不断受试探及攻击，但仍会不断成长的。若有人自称信主多年，信心一直没有进步，甚至是退步，那就证明他的信心是假的。

望

真正的信心，必会对天上的事存着盼望：「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」(西1:4-5)。首先，当人信主的时候，必然知道神已赦免自己的罪，将来离开世界后会上天堂，与主永远同在。这是信徒对天家的盼望。一个真正信主的基督徒，一定会对天家有一个渴慕，天家才是我们真正永远的归宿及安息，是我们「更美的家乡」。因着这个天家的盼望，千千万万为主受苦及信心受试炼的人得着极大的鼓励及力量：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。

除此之外，基督徒也是盼望神国的降临：「愿你的国降临」(太6:10)；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)；「但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:10-13)。当主再来的时候，祂就会结束所有旧造，引进新天新地，神永远的旨意就完成了。

信徒因着对天家及主再来的盼望，自然会对这个世界有不同的看法。「这世界非我家」。钟马田说：「神的国及基督的国将会临到；没有任何事物可以阻止。我们这些在基督里的人，肯定会在其中…凡相信这真理，又确信自己有分的人，不会对这个世界及其上发生的事过度有兴趣。」基督徒会多思想天上的事，会多顾念看不见的事，会多积财宝在天上，会多为存在永生的食物劳力，会多想望天上的家乡。他知道自己是世上是客旅，是寄居的。他不会留恋这个世界，也不会把盼望放在它身上。

所以，若有自称信主的人，但他的世界观及价值观却从来没有改变，一生用大部分时间精力追求世界的事，为必坏的食物劳力，积攒地上的财宝，专以地上的事为念，这些人很可能是未曾得救，因为心里没有这个荣耀的盼望去影响他。

当然，属天的盼望也不是一步登天，不会一信主就立即达到保罗的程度。但一个有神生命的人一定会不断成长。若有人信主多年，却对将来永恒的盼望越来越少，对地上的事却越来越热衷，这就显出他可能仍未得救。

爱

一个真正信主的，必定会爱神的。我们没有人会反对这句话。真正的信心，必定生发爱神的心：「惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加5:6)。圣灵所结的果子，第一个表现就是「仁爱」。然而，不是人自称爱神就证明他是得救。清教徒牧者巴克斯特(Richard Baxter)说，爱神不能证明一个人得救，要爱神过于一切才能证明他有神的生命。这绝对是圣经的真理。主耶稣说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒」(太10:37)；「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路14:26)。主不是说「若不爱我，不能作我的门徒」，祂是说「若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」

当然，神不是不许我们爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，祂乃不许我们爱那些事过于爱祂。理由很简单，那些事都是祂造的，祂是造物的主。我们怎可以爱祂所造的过于造物主自己？难道你爱父母给你的东西过于爱他们吗？此举岂不令他们大大愤怒吗？

圣经清楚指出，「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。」(太6:24)。我们只能专一爱一位主，这位主就是神。我们不能把给神的爱给了另一个对象，这叫属灵的淫乱：「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)。请问与神为敌的人得救吗？

若有人爱任何人、事、物过于爱神，那些对象就变成了偶像。圣经清楚指出拜偶像是很严重的罪，拜偶像的人不能进神的国(林前6:9)，他们的分就在烧着硫磺的火湖里(启21:8)。

让我重申，我不是说人能做到完全不爱世界，我也不是说除神之外，我们不能爱任何事物，不然就不得救。我不是这个意思。我是说，若你爱任何事物过于爱神，这就不是真正的爱神。神是不会接纳这种二等的爱，因为我们的神是忌邪的(jealous)，在你与祂之间，决不容第三者。你「以别神代替耶和华」，这就是拜偶像的。若你长期抱这样的心态，并无悔改之意，证明你未曾得救。

此外，爱神的人必会有以下的表现：

1.     爱神的人会爱神的话语。(诗119:97；彼前2:2)

2.     爱神的人会爱祷告。(帖前5:16-18)

3.     爱神的人会爱守神的命令。(约14:21, 24)

4.     爱神的人会爱教会的弟兄姊妹。(约一4:19-21)

5.     爱神的人会爱传福音。(林前9:23)

让我强调，不是你常作以上的事，你就一定得救。若不多作，你就不得救。我不是这个意思。法利赛人常常禁食祷告及奉献，但他们是不得救的。十架上的强盗及一些临终前才信主的人，没有机会多读圣经及传福音，但他们是得救的。关键是：你是否对那些事有爱慕及愿作的心：「因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:22)。若你每天读经祷告，不是出于爱慕，不是甘心，而是勉强自己去作，这是律法主义，神是不会悦纳的。反而，若环境使你不能常常读经、祷告或传福音，但你是真心希望可以这样作，这就证明你是有神生命的人。

最后，让我多说几句内心话。亲爱的弟兄姊妹，神知道我是多么不愿意写此文章。我多么不愿思想现今教会中有多少是有名无实的「基督徒」，我更不愿思想我所认识的亲人及朋友中，可能有部分也是未得救的假信徒！但神给我越来越清楚看见，这恐怕是事实。我绝对不是个别针对某些人，更加没有资格及权柄去审判人。我不是神，我不知道各人内心到底如何。我只恳求各位花点时间，按照圣经的标准省察自己是否真正的得救。请问我这个要求过份吗？这样请求就使你厌弃吗？若你认为我在胡乱解经，含沙射影。我请求你指出我错在那里，我愿意用最谦卑的态度去反思及悔改。但若你找不出错来，那么我所说的，就不是出于人意，乃是神要对你说话。

我特别担心一些人，他们表示信主多年，但灵性好像没有进步过，反而是不断退步。他们对信仰最热心最认真的日子，竟是初信主的那个阶段！然而，当初信的热忱一过，他们对属灵事物的兴趣就一直走下坡。这怎么可能呢？一个真正有神生命的人，虽也会遇到困阻及挣扎，但仍会不断成长的，因为成长是生命的必然表现：

我今直向高处而行，灵性地位日日高升；

奔走灵程常常不停，求主领我向高处行。

求主扶助使我坚立，凭信站在属天高原；

使我逐日所处地位，较之往日有进无退。

短时期的软弱及跌倒是可以理解，这是人成长的必经之路，但长时期的有退无进，怎样证明自己有神的生命？你是否就是主耶稣所说：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实」的那些人？请紧记，当初的欢喜领受证明不了甚么，持续的结实才是有神生命的明证！

我们在相信及接受一件重要的事之前，都会小心检视一下所有的理由及证据。为何关于自己灵魂得救这最重要的事情，这么少人愿意用心分析求证，直至确切地得着「心中盼望的缘由」，满有把握地「知道自己有永生」？

不要说你自小上教会了，也不要说某某导师或牧师说你已得救了，你要「自己省察有信心没有，也要自己试验」！你要清楚确定对自己的良心说，我是真信主，我已经清楚得着得救的把握！

当我清楚得着确据，天堂有我住处，

我就消除一切恐惧，擦干一切眼泪。

亲爱的读者，你有用你的全人—理性、情感及意志—去信主吗？你能否在信、望、爱的表现上找到足够的证据，证明自己真有神的生命？若没有，我恳请你赶快谦卑俯伏在神面前，求祂光照你及怜悯你，叫你能甘心乐意的把自己的主权交出来，全心全意的悔改信靠祂，你就必定得救！其实信主绝不是复杂的事情，最复杂是你的心！但若你愿意回转像小孩子那样单纯谦卑，一心一意，毫无保留地投靠祂，祂就是你的救主了。请再听一次圣经的应许：

你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：凡信他的人必不至于羞愧。(罗10:9-11)