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周子堅

「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」(撒上22:1-2)。

以上經文提到約有四百人到大衛那裡，加入他的陣營。表面上這並不是很特別的事，只是說有人投靠大衛而已。但這件事實在殊不簡單。我們看上文，就知道那四百人不是在大衛得勢或興盛的時候加盟的。相反，他們是在大衛被人追殺及拒絕的時候，決定要跟隨大衛的。撒上21章說大衛被掃羅王追殺，他從祭司亞希米勒逃到迦特王亞吉那裡，但又被亞吉王的臣僕拒絕，之後裝瘋逃走。那時大衛尤如喪家之犬，窮途末路，就逃到在伯利恆附近的亞杜蘭洞避難。但就在這個悽愴可憐的光景中，竟然會有四百人願意跟隨大衛，這不是很出奇的事嗎？為甚麼他們不加入掃羅的軍隊，卻會加入如斯落難的大衛呢？我想可能有以下原因：

1.    聖經說這些人是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」。一般來說，這種人都是被人藐視及輕看的。相信他們就是想加入掃羅的軍隊，掃羅也不會要他們的。就算掃羅肯收留他們，他也必不會器重他們。

2.    他們知道大衛的遭遇，不但沒有打消加盟的念頭，反而使他們更想投靠大衛，因為他們認為大衛也是遭遇苦難的人，必會明白及體恤他們的處境，因為大家都是「同病相憐」。弟兄姊妹，聖經中有一個很寶貴的真理，就是有時神特意讓我們受苦，目的不單是要造就我們，而且是要我們用在患難時經歷的安慰，去安慰其他遭同樣災難的人：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林後1:4-5)。相信那些人必能從大衛那裡得著不少安慰。

3.    他們可能也知道神與大衛同在：「掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。大衛作事無不精明，耶和華也與他同在。」(撒上18:12-14)。在大衛作掃羅軍長的時候，每次與非利士人打仗都戰無不勝的，因為耶和華與他同在。以色列人都該知道這事。

4.    也有可能他們聽到耶和華命撒母耳立大衛作王代替掃羅的消息，所以他們雖然知道大衛正在落難，但相信他早晚會作以色列的王，或一心想望他將來作王，所以便來投靠他。聖經說掃羅王早知道大衛必要作王(撒上24:20)，約拿單也知道這事(撒上23:17)。其他人知道也不足為奇。

弟兄姊妹，我們的主在地上的時候，也像大衛一樣，被自己的百姓及外邦人棄絕及迫害。就是在主復活之後，歷世歷代以來，主的名也是被大多數的人藐視，主的門徒被世人所恨惡：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約15:19)。我們的選擇如何？若你是那四百人的其中一人，你會選擇跟從大衛嗎？加盟掃羅不是更明智嗎？跟隨大衛好像沒有前途啊！但他們認為跟隨大衛還是最好的，不是看環境及形勢，而是見他有神的同在，也相信他必然作王。現在所受的點點苦楚，付出的少許代價，若比起大衛得國之後所享的榮耀，那算得甚麼呢？今天我們跟隨的，不是以色列的王大衛，而是已經從死裡復活，升到天上的萬王之王耶穌基督，我們豈不應更加不計代價，踴躍加入主的必勝大軍，奮勇為他爭戰嗎？「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」(羅8:18)；「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)

從世人的角度看，那些人願意投靠正在落難受逼迫的大衛的確很稀奇。但有一件令人更為驚奇的事，就是為何大衛會接納他們呢？聖經明明形容他們是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的」。誰會歡迎這些人？這些人會有用嗎？他們真的能打仗嗎？讓這些人加入會否反成大衛的負累？但大衛毫不介意，真誠地收納這些人為他們的一分子。這顯出大衛的偉大。這點使我想到聖經中一個很寶貴的道理，就是神願意用軟弱不配的人。祂不輕看弟兄中最小的一個，祂十分樂意地接納及使用他們：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」(林前1:26-28)；「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。弟兄姊妹啊！若你覺得自己很軟弱，很失敗，既沒有突出的才幹，亦沒有明顯的恩賜，甚至覺得自己就是「受窘迫、欠債、心裡苦惱」的人，請你們不要灰心，只要你肯將自己完全交給主，主也會接納你，像大衛接納那些投靠他的人。

主在地上的時候，就是使用那些漁夫及無學問的小民。這就顯出主的可愛及偉大。從屬地的角度看，世界都是愛有知識的人，器重能力高的人，卻看不起軟弱及學歷低的人。可嘆這種情況有時也會在教會發生。我們的主不是這樣的。主說軟弱的人是「更是不可少的」。為甚麼不可少呢？我們要明白，所謂靈性軟弱的人，主要分兩類。第一類是故意犯罪，經勸告又不肯悔改的人。有時嚴重起來，甚至須要執行教會紀律，停止與他們交通，視他們為外邦人(太18:15-17) 。這些人我們實在愛莫能助，只能為他們禱告。但第二類人，他們不是故意想犯罪，或故意不愛主，他們只不過不能完全勝過世界的吸引、完全擺脫性格上的弱點、成長背景的影響、殘留牢固的罪性，有些信徒或因對真理的吸收及掌握比其他人更困難，以致他們不能作一個靈性剛強的人。這些人實在需要教會多點鼓勵及扶助，而不是被標籤。我們的主不會嫌棄軟弱的人，因為主能把軟弱無用的人變為剛強很用的人。

若主只用世上聰明能幹的人來完成工作，這好像不是特別了不起的事，神得的榮耀不是最大，因為人會將功勞歸於那些能幹的人，說是他們的本事成就了神的工作。但若主用軟弱無能的人來完成祂的計劃，這就顯出神的能力及榮耀了：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」(詩8:2)；「他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9)；「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇…如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」(林前1:29, 31)

當這些「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」的人到了亞杜蘭洞投靠大衛之後，他們的結局如何呢？他們可能萬料不到，他們加入大衛軍隊後，竟能成為大能的勇士，甚至作了幫助大衛得國的功臣。「跟隨大衛勇士的首領，就是奮勇幫助他得國、照著耶和華吩咐以色列人的話、與以色列人一同立他作王的。」(代上11:10)。聖經說大衛的勇士中，一部分就是亞杜蘭洞投靠大衛的人：「三十個勇士中的三個人下到磐石那裡，進了亞杜蘭洞見大衛；非利士的軍隊在利乏音谷安營。」(代上11:15)。我們知道，投靠大衛的人，主要分為三批。第一批就是撒上22:2的「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」那四百人，第二批是在代上12:16加盟的迦得、便雅憫和猶大支派的人，第三批就是在希伯倫立大衛作王以色列其餘支派的戰士(代上12:22-38)。弟兄姊妹，你認為那一批人最可貴呢？豈不是第一批投靠大衛的人嗎？為甚麼？因為他們是在大衛最落難、最困苦的時間來加入的，他們要付的代價是最多的，他們的信心也是最大的。但其餘的兩批人，特別是第三批，他們要付出的代價及信心相應地少。

弟兄姊妹，這裡我們看見一個寶貴的道理，就是當大群人一同跟隨主時，氣氛是挺熱鬧的，大家一同聚集，一同作工，大家沒有感到多大難處。但當只剩少數人跟隨主時，心裡難免納悶難受，甚至可能生放棄的念頭。主很知道人性的軟弱，所以當祂看見一大批人因不能接受祂的話而退去的時候，祂就問門徒：「你們也要去嗎？」(約6:67)。可見這真是一個很大的試探。當大多數人都隨勢而退，少數人仍堅持跟隨真的不容易。但就是在這個時刻，彼得的說話就特別顯得可貴：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」(約6:68-69)。

弟兄姊妹，神看重少數人的忠心擺上，過於多數人的因循附和。有時我們為主作工，為主站立，可能感到很孤單，或者沒有甚麼人明白及體恤你，弟兄姊妹，請你不要灰心，更加不要放棄，因為這個時刻就是你顯出對主忠誠的機會。當身邊的人一個一個的從聖經的立場上退去的時候，當越來越基督徒給靈恩、新神學派、新正統派、學術派、社會福音、新福音主義、心理學、大合一運動等風潮沖走之時，我們仍要堅守主道，為主的名孤單站立(其實有主同在就不孤單)。主給我們的應許，也是大得我們不敢想像的：「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」(提後2:12)

弟兄姊妹，讓我們都作主耶穌基督的精兵！我們要與基督一同作王！受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的人，主能用你，因為我們的主是奇妙的！感謝神！

周子堅

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」(羅12:11)

「我為耶路撒冷為錫安，心裡極其火熱。」(亞1:14)

「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」(賽9:7)

多年前在教會的令會中與一些年青的信徒交談。那段時間天氣很寒冷，特別在郊外地方各人都有點抖震。有一年青信徒說他覺得很冷。我就打趣說，天氣縱然寒冷，我們卻有火熱的心。他聽了之後，一臉茫然地說：「火熱的心？我的心不火熱的。」到了另一天，又有另一位青年弟兄說天氣很冷，我又說：「但我們有火熱的心。」他想也不想就說：「我沒有火熱的心。」很可惜，那兩位青年人已經是常常參加聚會，在教會中規規矩矩的人了。我想，青年時代應該是最有熱情及最有幹勁，對主最火熱的時候，怎樣會是這個樣子呢？在約翰一書中約翰寫信給少年人時說：「少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。」(約一2:14)。何等剛強及勇猛！但今天許多年青的信徒，以及信了主多年的信徒，竟對屬靈的事如此冷淡、被動，以及停滯不前。我想可能是以下幾個原因：

1. 屬靈的懶惰

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」(羅12:11)。這節聖經告訴我們，我們的心之所以不火熱，就是因為我們懶惰，我們不殷勤。懶惰不追求的人，怎能有火熱的心呢？弟兄姊妹，我們不要輕忽懶惰這件事，以為是很小的事，是人之常情。其實懶惰在神眼中是看為大罪：「懶惰為耶和華行事的，必受咒詛。」(耶48:10)。箴言有十多處經文指出懶惰的惡果。的確，人是有惰性的，人天然就是懶惰，但我們不單是天然的人，我們也是有神生命的人。神的生命在我們裡面是殷勤的，是有能力的：「你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤。」(林後7:11)。只要我們靠著住在我們裡面的聖靈，就能勝過肉體的軟弱，火熱殷勤的服事主。

2.不想念主的愛

「原來基督的愛激勵我們；因我們『想』，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。沒有主愛的激勵，就不能有火熱的心。我們靈裡火熱的根源就是主的愛：「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)。主的愛是世上最偉大最高超的愛，足以溶化世上所有人的心，但為何我們的心卻不能被主愛所激勵呢？就是因為我們不想。我們沒有想念主的大愛。我們讓這世界的事充斥我們的心思，使我們心靈沒有多少空間去思想主及祂的愛。我們想東想西，想這想那，就是不想念主的愛，以致我們對主冷冷淡淡，沒有火熱的心愛主。聖經吩咐我們說：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」(腓4:8)。究竟世上有甚麼事物比我們的主更真實、更可敬、更公義、更清潔、更可愛、更有美名呢？

3.貪愛世界

「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」(約一2:15)。我們之所以不常思念主的愛，就是因為我們愛這個世界過於愛我們的主。人總是多思念自己所愛的人事物。你若愛世界，就會多思想世界上的事。你若愛神，就自自然然會多思想神的事。這會使你更加愛神，更加輕看世界。相反，若你不愛神，就不會多思想神的事。不思想神的事就使你更不能愛神。這就成了一個惡性循環。我們以為我們可以一面愛神，一面愛世界。兩者兼得。然而，聖經及我們的經驗都告訴我們，當我們把些微的愛獻給世界而不獻給主，我們火熱的心便開始冷卻了。為何如此？因為世界的上的事情，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，都是與父的性情有衝突。兩者不可兼愛：「人不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。」我們看見不信的人對許多事物充滿熱情，對工作、對運動、對嗜好、對汽車、對電話，對潮流玩意，對許多屬地的事都是滿腔熱誠，興致勃勃，為何這麼少基督徒對讀經，對禱告、對聚會、對事奉毫不熱衷？即是說世上的事比屬靈的事更重要及寶貴？難道世界比主更吸引，更值得追求？持這個世界觀及價值觀，怎能生發出火熱的心？

4.屬靈的自滿

「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟3:15-17)。我們的心不火熱，就是因為我們以為自己已經得著了，已經不錯了，不知道這種心態就是聖經所指責的「不冷不熱」。若有人承認自己對神的心不夠火熱，那麼他仍會有一個向神呼求的心。若他以為自己靈性已經很好了，已經為主作了很多了，甚至對自己屬靈的光景沾沾自喜，他就不其然會放慢腳步，不再竭力追求了。其實，屬靈的自滿就是屬靈的驕傲。老底嘉教會就是這樣的驕傲及自滿，以為自己已經很好，甚麼都不缺，卻不知道自己是困苦、可憐、貧窮、瞎眼及赤身的，甚至主因他們不冷不熱的態度，已經靜悄悄地退到教會的門外站著，要再一次叩他們的心門，等待他們讓祂進來！老底嘉教會的光景不知是今天多少信徒的寫照！

5.軟弱失敗

「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(太24:12)。有些信徒沒有火熱的心，就是因為看見自己的軟弱及失敗，或看見教會出現很多問題，自己也無能為力，就甘願作一個普通的信徒，作一個平凡的旁觀者。看見不少信徒每個主日到禮拜堂做做禮拜，聚會、散會，聚會、散會，教會其他的事完全不想理會及參與，心裡委實難過。這些人可能也曾立志要為主而活，為主燃燒，大大地為祂發熱發光，只是因為看見太多關於自己或教會負面的事情，愛神的心就漸漸冷淡了。這些人著實值得同情。然而，他們這樣的想法，姑勿論有多大的事實根據，正正就是主警告我們要預防的。這些事不錯很容易使我們灰心，但主亦三番四次吩咐我們不可這樣：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」(路18:1)；「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」(加6:9)；「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人。」(帖前5:14)；「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:3)。主一早已經知道我們及教會會有軟弱及失敗，但祂還是勸勉我們不要灰心。主自有祂的計劃及心意。主未曾對屬祂的人及祂的教會灰心，我們又怎可以灰心？

現在讓我們思想一下，為甚麼我們要有火熱的心呢？以下有幾個原因：

1.是神的吩咐

「壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅」(利6:12)。在舊約時代，神吩咐以色列的祭司每日早晨在會幕的祭壇上面燒柴，並要把燔祭擺在壇上，在其上燒平安祭牲的脂油。壇上的火不是祭司生的，他們的工作只是維持這個火繼續不斷地燒著：「燔祭要放在壇的柴上，從晚上到天亮，壇上的火要常常燒著。」(利6:9)。那麼祭壇上的火從何而來？不是由人生的，從人而來的火稱為凡火，是被神定罪的；它乃是從神而來的：「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」(利9:24)。所以很清楚了，神要我們心裡常常火熱，就是因為這個火是出自神，是神聖的。祭壇沒有火，就不能把祭物燒掉獻給神。祭壇上必須要有火，而這火亦不能熄滅的，因為以色列人每日每夜都要獻祭。現在神也把這個神聖的火賜給你，祂並沒有期望這火會有熄滅的一天。神的心意，就是要你心裡祭壇的火「常常燒著，不可熄滅」，要你不斷地將自己當作活祭獻給神。這是我們理所當然的事奉，也是神善良、純全可喜悅的旨意。

2.神也是用火熱的心愛我們

「我為耶路撒冷為錫安，心裡極其火熱。」(亞1:14)；「萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裡極其火熱，我為他火熱。」(亞8:2)。若神對祂的子民不冷不熱，那麼我們對祂的態度也不冷不熱，好像還有幾分藉口。但事實是，祂為著祂的子民「心裡極其火熱」，祂是全心全意地，毫無保留的愛我們，可惜我們對神就常常三心兩意。四福音記載我們的主為了拯救我們，一直堅定不移，衝破重重難關的走上這條十字架的道路。聖經怎樣形容主對釘十字架這件事的心情呢？「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢！」(路12:50)。我們的主不是勉勉強強為我們釘十字架，祂是迫切地要成就這件事！主愛我們的心是何等火熱，何等迫切！主這樣盡心盡力的愛我們，甚至為我們灑熱血，捨生命，將自己全然獻上，我們怎可對祂不冷不熱，怎能不用熱切的愛來回應祂呢？

3.神是用祂的熱心成就大事

「耶和華的熱心必成就這事。」(王下19:31)；「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」(賽9:7)；「主耶和華如此說：我要使雅各被擄的人歸回，要憐憫以色列全家，又為我的聖名發熱心。」(結39:25)。我們知道，在世上要成就大事，必須要有熱心。若沒有熱心，遇見困難便半途而廢，灰心喪志，就不可能成功。屬世的事是這樣，屬靈的事更是這樣。神在永世裡有一個計劃，就是要把祂的子民帶進祂的榮耀裡，神也從他們身上顯出祂的榮耀。然而，仇敵三番四次企圖破壞神的計劃。神揀選以色列人作祭司的國度，叫他們為祂在地上作見證，豈料這班人看見這麼多的神蹟奇事，經歷過神無數的恩典，竟然全然背棄反叛神。神興起先知警告，神施行管教，以色列人都不肯悔改。最後以色列亡國了，被擄了。但他們大多數人仍是硬著頸項，不肯歸向神。連神的選民都失敗得這麼厲害，神的計劃還有望成功嗎？神永遠的旨意能達成嗎？在人的角度看，完全是沒有可能的了。然而，「萬軍之耶和華的熱心必成就這事！」若神沒有這樣的熱心，一切都完了。但感謝神，就是因為神的熱心，神的旨意必能成就！照樣，我們在世上要完成神的旨意，也是極其困難。我們看見自己軟弱，教會也軟弱，我們便灰心了。但聽到神親自的說：「耶和華的熱心必成就這事」，我們的心豈不立即火熱起來嗎？我們事奉神，不是看環境，更不是看自己，這些事的確使我們灰心，但看神怎樣為自己的名發熱心，我們就充滿希望：「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」(賽42:4)。神的計劃遭遇這麼多的打岔及攔阻，但神絕不灰心，我們也不要灰心，因為「耶和華的熱心必成就這事」！

4.神要求我們心裡火熱，方能事奉祂

　「要心裡火熱，常常服事主。」(羅12:11)。神造人的目的，就是要我們去事奉祂。神在永世裡的旨意，也是要我們屬祂的人永遠事奉祂。「他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。」(啟7:15)。我相信這個道理沒有一個真正得救的基督徒會反對。然而，神要求我們用甚麼態度來事奉祂呢？就要我們心裡火熱。有些信徒不是不知道要事奉神，他們只是沒有「火熱的」事奉祂。他們只抱著一個苟且因循，不過不失的態度來作神的工，自己也知道自己是不熱的。你們認為神會接受這種態度嗎？假設你是一間公司的老闆，你的員工的工作態度就是得過且過，按本子辦事，完全沒有熱誠為公司出力，你會喜悅這樣的員工嗎？不會的。那麼我們的萬主之主，萬王之王，鑒察人肺腑心腸的神豈會滿意？在啟示錄主吩咐約翰致教會的七封書信中，主責備以弗所教會甚麼呢？他們已經很「勞碌、忍耐，也不能容忍惡人，又曾為主的名勞苦，並不乏倦。」但主仍不滿足，為甚麼？「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」(啟2:4)。起初的愛心，就是起初最熱切的愛。沒有了這個熱心，那麼事奉主還有甚麼意義呢？遇過有些信徒，知道自己愛主的心不夠火熱，就向教會申請停止事奉，因為不想做一個裡外不一的人。這是人想出來的邏輯，並不是聖經的真理。不錯，神要求我們心裡火熱的事奉主，祂也不喜悅我們裝假，裡外不一。但假若我們發現我們心裡不夠火熱，不夠愛主，我們不是停止事奉祂，而是「回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」(啟2:5)。哎呀！多少信徒被自己想的邏輯及理論絆倒也不自知！你沒有火熱的心，應該在神面前大大認罪及悔改，不是容讓自己不事奉主。你要毫不留情的質問自己：主為我們大發熱心，用不死的愛愛我們，我們何竟對祂如此冷淡，對祂的榮耀漠不關心？你這個不冷不熱的態度怎對得起這位這麼愛我們，為我們受害受死的恩主？你的良心沒有責備你嗎？你所謂的原因，儘管是多麼合理，多麼值得同情，能廢掉神的命令嗎？能令主不為你憂傷難過嗎？

我曾捨命為你，我血為你流出，

救你從死復起，使你罪過得贖。

為你為你我命曾捨，你捨何事為我？

為你為你我命曾捨，你捨何事為我？

弟兄姊妹啊！讓我用神的慈悲勸你們，若你們發覺自己向主沒有火熱的心，就懇切地向祂求吧。神這麼想望我們向祂火熱，怎會吝惜不賜給我們呢？我們沒有得著，都是我們的問題，是我們不肯悔改，不是神不願意。在這個末世，因不法的事增多，許多人(包括基督徒)的愛心都漸漸冷淡了。雖然許多教會仍維持不少已有的工作，但不知不覺地也把起初的愛心離棄了，變了以弗所的教會，甚至是老底嘉的教會，不冷不熱，令主傷心。但願神在這個時代復興祂的教會，興起許多為祂的名及榮耀心裡火熱的人，常常用火熱的心服侍祂。願萬軍之耶和華神的熱心成就這事！

周子堅

「耶穌看見他哭，並看見與他同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，便說：你們把他安放在哪裡﹖他們回答說：請主來看。耶穌哭了。猶太人就說：你看他愛這人是何等懇切。」(約11:33-36)

從古至今，不少信徒都對主耶穌哭這件事有不同的見解。本來主耶穌哭並不是一件希奇的事。祂作為一個人，人在傷心難過時哭本屬平常。但最大的問題是，主既然將會使拉撒路復活，那麼祂為甚麼要哭呢？所以許多人就認為主耶穌哭，一定有很特別的意思。有人認為，其實主耶穌不是為拉撒路哭，而是為人要經歷死亡這件事而哭。主看見罪為世界帶進了死亡，而死亡又為人類帶來這麼深的折磨、創傷及悲痛，祂就覺得很難過。主耶穌就是為世人要經歷死亡及受其苦害而哭。

又有人認為，主耶穌的哭，是因為祂看見那些猶太人，為拉撒路之死而這樣難過，自己也難過起來，與他們同哭。這是同情的眼淚。聖經著實有這樣的道理。保羅教導信徒要「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭」(羅12:15)。又說，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」(林前12:26)。一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，那麼身體的頭—基督—也必一同受苦了。當然，這裡所說的一同受苦，不是指所有人都受一樣的苦。這裡所指的，是同情的苦。若有一位肢體受苦，雖然你沒有經歷過同樣的苦，但當你把自己放在他的處境中，感同身受的體會他的痛苦，這就是同情之苦。

然而，我認為主耶穌哭最好而又最簡單的解釋，就是因為主耶穌愛拉撒路。當祂看見自己所愛的人死了，就自然地為他難過哭泣。聖經記載當主哭的時候，猶太人就說：「你看他愛這人是何等懇切」。這個解釋好像沒有處理為何主明知拉撒路即將復活，但仍要為他哭的問題。但我認為這事根本不用解釋，因為人哭主要不是理性的問題，也不是有沒有需要的問題，而是情感的問題。當我們信主的親友離開世界時，雖然我們深信他們已經進入天家，但許多人還是會哭的。如何解釋呢？不須解釋，因為這是自然的流露。可以用理智分析的眼淚，就不是真正的眼淚。所以主耶穌哭，就是因為祂愛拉撒路愛得懇切。這是一種真情的表達及流露。

除了主耶穌，保羅也是一個會哭的人。他對以弗所長老說：「在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」(徒20:18-19)；「所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。(徒20:31)。他在對哥林多信徒說：「我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。」(林後2:4)；對腓立比信徒說：「因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們。」(腓3:18)。保羅的書信中，充滿了他的眼淚，因為他是一個感情豐富，而且願意付出真愛的人。

我以上的話不是提倡弟兄姊妹要追求多多流淚，因為流淚是自然的流露，不是勉強出來的。其實我是想強調眼淚背後的原因—那種懇切真誠的愛。特別對於我們事奉主的人，這種愛是必須有的。

許多人對這種懇切愛人的做法有所保留。有些人認為教會作管理及教導的人不應與弟兄姊妹這麼熟絡，因為太熟絡他們就不易受教了。所以，他們很少將他們個人的事與會眾分享，常常與弟兄姊妹保持一段距離。然而這做法與聖經的教導是背道而馳。主耶穌訓練十二門徒時，是與他們同住，關係很密切的：「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道」(可3:14)。主知道訓練他們的方法，不單是用口教，更加重要的是用身教，透過日常生活的接觸，以生命影響生命。聖經說那些作牧養的，是作「群羊的榜樣」(彼前5:3)。若沒有密切的接觸，怎能讓弟兄姊妹看見那個榜樣，怎能清楚明白弟兄姊妹的感受及需要，怎能真誠的代禱及有效的幫助他們呢？主耶穌說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」(約10:14)。牧人與羊群的關係本應是這樣的。

有些人認為愛人不須刻意表達出來，不應注意外表的東西，默默的代禱是更重要。我認為這話也不是錯的。默默代禱固然重要，但真切的愛，縱使沒有刻意表露出來，別人是會感受到的。就算受幫助的人不明白，身邊的人也一定會察覺到。主耶穌愛拉撒路的心，就算拉撒路當時感受不到(他還在墳墓裡)，但旁邊的人也是知道的 ：「你看他愛這人是何等懇切」。保羅深愛以弗所教會，為他們多多流淚，他們也深切地感受到保羅的愛。聖經說：「保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說：以後不能再見我的面那句話。」(徒20:36-38)。何等動人的場面！真誠的愛是隱藏不到的。所以，若只是單方面以為自己懇切愛人，但別人卻感受不到，我們就應該反省一下我們的愛是否真的這樣懇切。

有些人只願意接納與自己相同立場的人。不同立場的，少接觸為妙。不錯，聖經的確教導我們要謹慎自守，防備異端。但我們常常遇到的所謂不同立場，根本不是異端性的，可能只是對聖經某些的看法不同，並不影響靈性及道德的。就是你認為別人的立場沒有自己的那麼純正(這一點要非常小心，恐怕落在可怕的驕傲裡)，也不可因此有自高及排斥的心態。縱使有錯，也應該用愛心說誠實話，用愛去挽回人，而不是分門別類， 或故意疏遠，拒絕交通，甚至害怕與他們接觸。不錯，我們是要走窄路，但走窄路的人的心必須要寬大及包容。 「路窄，心寬」，這是主耶穌自己的榜樣。我們要接納與我們不同的人，各人看別人比自己強，不要單顧自己圈子裡的事。這一種只接納自己圈子裡的人的做法，並不是真正愛心的表現。

有些人只喜歡與靈性好的人相交，靈性軟弱的或有問題的人，就不多接觸，因為覺得他們不屬靈，對自己靈性沒有幫助。坦白說，靈性沒有問題的人，還需你多幫助嗎？但那些軟弱的肢體，卻需要我們更多的愛：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。」(路5:31)。這些信徒軟弱，固然有他們的責任，但聖經明明地教導「堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」(羅15:1)。這是主給我們的命令。

我發現不少人都頗忽略軟弱的肢體。可能有人勸過他們一兩次，不見甚麼改善，就不多再跟進了。當然，我再說，軟弱的肢體有他們的責任，他們的問題也許不易解決，但我們也須反省：究竟我們有沒有付出過懇切的愛去關心他們(表面的關心幫助不大)，並且清楚的給他們知道及感受到，在神的家他們是絕不可少的？「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」(林前12:22-25)。到底我們有多少人真心地認為軟弱的肢體是不可少的呢？誰會加倍關顧有缺乏的肢體呢？保羅說：「有誰軟弱，我不軟弱呢﹖有誰跌倒，我不焦急呢﹖」(林後11:29)。面對軟弱的肢體，保羅不是去嫌棄他們，而是站在他們的地位去體恤扶助他們，這才是真正的牧者的心。我們不要單單學保羅的神學，保羅的道理，我們更加要學習保羅的愛心。

有些人認為我們根本沒有這麼多的時間精力去愛所有的人，所以就不積極學習懇切愛人的功課。對，我們沒有這麼多的時間精力去愛所有的人，但我們卻可以盡力去愛身邊的少數人。神往往只安排幾個特別需要你幫助的人在你身邊，讓我們去學習愛心功課。我們要先學習在小事上忠心，或者日後神會呼召你去關心祂更多的群羊。個人認為，真誠地關心一兩位肢體，勝過表面地關心十位肢體。何解？第一，因為只有真誠的愛才能真正幫助人，表面的關心幫助不大。第二，一個真誠愛人的榜樣，能激勵更多肢體一同學習彼此相愛的功課。弟兄姊妹，要付出你真誠的愛去關心人，因為你的一舉一動，將會成為受你教導的人的榜樣。學生不能大過先生。你盡力去關心他們，他們也會受激勵去關心身邊的人。你若在愛人的事上不盡力，他們就會以為你所行的就是一般基督徒的標準，他們有樣學樣，愛心的操練不會有進步的。單單用口教導彼此相愛的道理有甚麼用呢？最有效的方法還是以身作則，用生命影響生命。

最後，有些人盡量避免去學習懇切愛人的功課，因為他們認為這樣做太「埋身」，太容易惹動情感，太容易受傷害，所以還是保持一點距離好。我相信這是我們不肯懇切愛人的最大原因。但弟兄姊妹啊，耶穌哭了，保羅哭了，為甚麼我們可以獨善其身呢？為甚麼我們會有一個觀念，事奉神的人不應動真情，不能受傷害，不會哭的呢？若給我選擇，我情願作一個被人辜負傷害，能傷心流淚的人，總好過作一個冷漠抽離，不知弟兄姊妹疾苦，從來沒有傷痕的人。然而聖經應許我們，為弟兄姊妹所受的苦不會白受的，所流的淚也不是白流的，神都會記念：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎﹖」(詩56:8)。

有些基督徒，一生很少甚至沒有屬靈知交，因為他們很少向人付出真誠懇切的愛。他們不願將自己的難處及心事向人傾吐，同樣別人也不願向他們傾吐。他們只向人作外表的問候，別人也只向他們作外表的問候。他們不輕易觸犯別人，別人也沒有觸犯他們，大家小心 翼翼的。但大家都滿意維持這樣的關係–那種表面及膚淺的關係。沒有屬靈的摰友，沒有坦誠的傾訴，也沒有真情的流露，主裡的友誼僅是如此，實在非常可惜。

弟兄姊妹，當我再一次想起保羅與以弗所長老分手時，眾人跪下抱頭痛哭情境，他們彼此之間真切的愛，實在大大感動及激勵我的心。保羅懇切的愛眾人，眾人也真切的愛保羅，大家是難捨難離的。真正的彼此相愛，本應是如此。但願教會中不只是有真理，也是有愛的地方。在這個家裡，弟兄姊妹能學習彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。縱使有眼淚，也是值得的。最後，願主的話再一次激勵那些願意付出真愛的人：

流淚撒種的，必歡呼收割！

那帶種流淚出去的，

必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！

(詩126:5-6)

周子堅

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」(太11：28 –30 )

「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)

人活在這個世界上，實在有很多的勞苦及重擔，基督徒也不例外。學生有讀書的重擔，成年人有經濟的重擔、工作的重擔、家庭責任的重擔、人與人關係出現問題時(遭人誤會或攻擊)心靈上的重擔及犯罪後良心上的重擔等等。有些人選擇逃避問題，或用神不喜悅的方法來擺脫這些重擔。但按經驗所知，靠我們自己的方法來逃避或解決問題，不但沒有長久的果效，許多時甚至弄巧反拙，結果比以前的景況更差！ 

經歷告訴我們，很多時候無論我們禱告有多久及多懇切，惡劣的環境及情況還是沒有改善。然而，聖經的確應許我們可以得安息。怎樣得著安息呢？聖經說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」不是改變環境後便得安息，而是若我們肯負主的軛及學主的樣式就有安息了。甚麼是負主的軛和樣式呢？就是學習主的柔和謙卑。一個真正在主及人面前柔和謙卑的人，他心裡必定是有安息的。鍾馬田醫生說：

甚麼是溫柔呢？我想，總結起來，溫柔應是對自己有真正的認識…一個溫柔的人照樣不為自己求甚麼，他不會要求得到自己一切的權利，也不會為自己的地位、利益、財物或生活中的身份，提出要求。他就像保羅在腓立比書二章所描寫的「當以基督耶穌的心為心」。基督沒有故意表示要得到與神同等的權利—這一點就是你和我所要做到的。

一個溫柔的人對自己是不會敏感的。他不會經常關注自己和自己的利益，也不是經常防衛自己。人類自墮落後，最大的咒詛就是對自我太敏感；我們往往用一生時間去關注己。但當一個人成為溫柔的人後，他便不再這樣，他不再為自己，和別人怎樣談論自己而憂慮…一個真正溫柔的人永不憐憫自己，也永不為自己悲傷；他永不對自己說；「你現在受苦，那些人多忍心，他們都不了解你。」他永不會這樣想：「我是一個多能幹的人，只是別人沒有給我表現的機會。」自憐！我們為自憐浪費了多少歲月？當一個人成為溫柔的人時，他便不會這樣，一切都要成為過去。換言之，當你成為溫柔的人時，你也結束了自己…因此讓我再一次為溫柔下的定義：一個溫柔的人只會驚訝神及人怎會想得他這樣好，或待他如此這般的周全。

最後，我要這樣說，我們必須將每一件東西，包括自己、權利、奮鬥目標和一生的前途，完全交託在神的手裡，尤其我們感到自己因受不公平對待，而需要忍受苦難時，更應如此。正如保羅一樣，我們的政策是：「主說伸冤在我，我必報應。」我們不必為自己報復，只需將自己交在神的手裡，主便會為我們伸冤。我們不需做任何事，只需帶著平靜的心靈，將自己、事業、權利和一切，完全交託神。」(P. 62-64，《活像基督—登山寶訓釋義》，鍾馬田著。)

我們的主是世上最謙柔的人。祂是至高無上的神，但祂為了成就父神的旨意，甘願降卑下來，直到死地：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:6-8)。主耶穌在世的時候，我們不見祂有為自己爭取過甚麼應得的權利。祂只把自己交託在父神手裡，讓父神為祂伸冤。結果是「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)。我們作為基督的僕人，也知道「僕人不能大於主人」，就應當效法主的榜樣，為了神的旨意及見證，放下與人爭競的心，不勉強為自己出頭，學習作一個溫柔的人。你說這樣做豈不是吃大虧？不錯，是吃虧，但基督徒在這世上，有時為了見證主的緣故，吃虧比別人多一點，這是不值得驚奇的事。我們要有個心志，準備為主吃虧及受欺：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」(林前6:7) ；「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」(太5:39-41)。

或許你說這樣世界還有公平及公理嗎？然而，在這個墮落犯罪的世界中，你期望有甚麼公平、甚麼公理？若這個世界果真有公平和公理，為甚麼神的兒子會被釘在十字架上？這是世上最不公平最不公義的事。但神仍讓這些事發生，為甚麼？其中一個目的就是要我們不要注目這個墮落快將滅亡的世界，不要斤斤計較那些個人利益及虧損，學習忍耐及順服神的安排，仰望那將來降臨的榮耀天國，那裡才會有真正的公平及公義：「所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」(來13:12-14)。甘心樂意為主受虧損的人，主是會記念的：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太5:11-12)；「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)。

保羅在書信中，多次提及他「為主被囚」。請問保羅犯過甚麼罪，使他身受囹圄，飽受皮肉之苦？沒有，他被囚完全是為主的緣故。請問保羅有沒有為這些不公平的對待而大吵大罵，高呼伸冤？沒有，他對於一切不公平的對待，他默默地及溫柔地承受，他唯一要求是想到該撒那裡受審，因為神的旨意是要他到羅馬為祂作見證。我們今天的信徒，還沒有為主到被囚及流血的地步，但對於些微剝削自己利益的事，已經含忍不住，甚至是弟兄與弟兄不和及相爭，這豈是主耶穌及使徒們的教導及榜樣？

弟兄姊妹，我不是說我們基督徒對於任可不公平的事都不可出聲，也不是說我們不可以為自己打算及爭取任何事。對於在我們身邊發生的不公平及不公義的事，我們著實有權指出來，因為會影響其他社會上的人；對於有關自己的利益的事，我們亦有權維護及合宜地爭取。但若我們這樣作了之後，對方還是堅決的抵擋對抗，我們就不應單單為自己的利益而動血氣，去作一些不合聖徒體統的事，失了神的見證。聖經記載了一件很發人深省的事：「耶和華曉諭摩西說：『你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。』於是摩西照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說：『你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎﹖』摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說：『因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』」(民20:10-12)。摩西是神形容為極其謙柔的人 。神叫他吩咐磐石水流出水來，但摩西因為以色列人的叛逆，發脾氣打了磐石兩次。我想我們任何人都可能會這樣做，因為那些以色列人實在太可惡，太惹人怒氣。他們眼看了神行了這麼多神蹟，還是向神發怨言。摩西一時沉不住氣，大罵會眾一頓並用杖擊打磐石發洩一下，實在情有可原。神連這個舉動也要追究。神沒有叫你發脾氣，你動甚麼血氣？你說你是為神而發，但摩西豈不是為神而發 ？但神一樣不接受。但我恐怕今天大多數的基督徒都不是為神發怒，而是為自己利益的損失而心有不甘。你想神會接受嗎？不要企圖隱藏你真正的動機，神是知道萬人的心。

那麼我們基督徒遇到不公平及剝削的事，我們應該如何面對呢？我想到有幾點我們是要學習的。

第一、學習接受現實。在這個充滿罪惡、魔鬼作王的世代，你期望得到甚麼公平呢？我們應有的態度是：我們現擁有的物質及屬靈恩典都是我們不配有的，都是出於神的憐憫。神賜我甚麼，我就感謝著領受。若神收去甚麼，也不要發怨言，因為根本不是屬於我們。

第二，學習忍耐。若一切是如我們想望的發生，所有的事都是順順利利的，我們如何學習忍耐的功課？神為了要我們學習屬靈功課，祂有主權安排或容 許一切事的發生，目的是要你去學習及操練屬靈的品格。這些事看似是不公平及不公義，但經過神的手，一樣能被神使用，來達成造就聖徒的旨意。你去讀一讀約伯記便明白了。神容讓魔鬼來對付約伯，目的是要鍛鍊約伯的忍耐：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)。

第三，學習用溫柔及愛心說誠實話。我再重申，我不是說基督徒不可以為公義及為自己說話，只是我們要注意我們要甚麼態度來表達。聖經教導我們要「用愛心說誠實話」(弗4:15)；「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」(多3:2)。用愛心指出別人的過錯，勸人離罪悔改是神悅納的事。但若沒有愛心及溫柔的態度，無論你有多少理， 也不能解決問題，可能會惹起更多的爭端。所以若別人不聽你的解釋，那就不要勉強辯論起爭執，不可失去溫柔及愛心的見證。

第四，將這些事交託給神。我們將不能解決的事告訴神，讓神作主，讓神處理。人實在太自高自大，以為可以靠自己的智慧及能力解決任何事，只事實卻不然。 無論你有多少理據，問題常常都是解決不了。神要我們經歷這些不能解決的事，是要你學習凡事不靠自己，只靠「為我成全諸事的神」。將你的困境及苦衷告訴神吧，神能幫助你，安慰你。雖然事情未必立刻改變過來，但神會給你力量面對，使你得 著益處：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」(羅8:28)。

第五，學習捨己。我們所受的痛苦，大都是與我們這個己有關。約伯能忍受財物的損失，能忍受皮肉之苦，但不能忍受別人對他的毀謗。所以他忿忿不平地為自己辯護，以致說了許多急燥話，後來遭神責備。弟兄姊妹，連主耶穌這位完全無罪的人子也被人毀謗及侮辱，何況我們呢？何必忿忿不平呢？若我們真是一個捨己的人，自己的名聲又算甚麼呢？有一次某位信徒問喬治穆勒(George Muller)的事奉秘訣，穆勒問答說：「在那一天當我死了，完全的死了」；說這話時，他將身體彎低下來，低到一個地步差不多觸到地面—「向喬治穆勒死了，他的意見、喜好、品味、志向—向世界死了，它的認同或反對—甚至向我的弟兄及朋友們的稱許或指摘死了—從那時開始我就學會了只要得著神的認同便夠了。」豈不知神容讓你受人無理的指責及毀謗，就是想你學習這個捨己的功課，目的是想你內裡的自我日漸減少，裡面的基督卻日漸顯出？

第六，學習體會主的心。主在世時一樣被人懷疑、誤解、毀掉、攻擊、出賣。現在你面對同樣的事情，覺得世上沒有一個人能明白你的感受，心裡很痛苦，然而主能明白你，體恤你，因為「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。」(來4:15)。在我個人來說，當我被人誤解及不體諒，甚至連最親近的人也不明白自己的時候，我就深深感受到主是我最親近的朋友，因為只有主能完全明白我！我心就得著很大的安慰。人只能看到事情的表面，但不能知道人內裡的動機。但人的動機有時也很複雜，我如何能將這些複雜的動機分析清楚，然後解釋給人聽，盼望他們明白及同情自己？實在有口難言，許多時候甚至是弄巧反拙，越說越糟。但在神面前，我們根本不要解釋，因為神完全知道我們心裡的隱情及苦衷：「我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。」(詩139:2)。世上只有主一人最能明白你，最體恤你，最肯原諒你及接納你。當你想到這裡，不是覺得主很好嗎？不是覺得主很近嗎？你的心不是大大的受感動嗎？這些都是基督徒在世很寶貴的經歷。我們何必為自己勉強自辯及出頭？

最後，我想用一首詩歌來結束本文，這詩是一位有主裡有很深經歷的人寫的。盼望弟兄姊能明白神容讓苦難、誤會、剝奪、打擊臨到我們身上的目的，一同學習作一個謙卑溫柔的人：

你若不壓橄欖成渣，牠就不能成油；

你若不投葡萄入醡，牠就不能變成酒；

你若不煉哪噠成膏，牠就不流芬芳；

主，我這人是否也要受你許可的創傷？

每次的打擊，都是真利益；

如果你收去的東西，你以自己來代替。

周子堅

「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言、到約翰為止。」(太11:12-13)

以上經文清楚說到，天國是要努力進入的。有些信徒不明白這節聖經的意思。他們認為要努力才能進天國即是律法主義，因為律法主義的主要意思是叫人靠己力守律法而得救。他們認為現今是恩典時代，我們是因信稱義，怎麼會努力才能進天國呢？所以有些人解釋這節聖經說主耶穌這句話是指著舊約時代說的，意思是舊約時代到約翰為止，人都是要努力守律法才能得救，但約翰之後，就是恩典時代了，是因信稱義時代了，再不需要努力進天國了。這個解釋有很大的問題。第一，經文不是說律法到了約翰就廢棄了。基督在登山寶訓中明明指出他自己來也不是要廢掉律法，怎麼反倒是到了約翰律法會廢掉呢？其實經文只是說「眾先知和律法說預言，到約翰為止」而已。為止的是舊約關於耶穌的預言及預表的部份，它們到了約翰引進神的兒子後便成全或過去了。第二，主耶穌也沒有說過在約翰之前的人要努力進天國，約翰之後就不需要努力了。這樣解釋的人是將自己的意思讀進經文裏。若主真的有這個意思，為何祂不藉著這個機會解說清楚？相反，路16:16明明的說「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」經文用「從此」這個字，其意思豈不是非常清楚了嗎？第三，也是最重要的一點，就是這個解釋叫主的話與其他經文衝突起來：「有一個人問他說：『主阿，得救的人少麼？』耶穌對眾人說：『你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。』」(路13:23-24)；「我們進入　神的國，必須經歷許多艱難。」(徒14:22)。我們知道聖經絕對不會自相矛盾的。主的意思明顯是：從始至終，天國都是要努力進入的。

然而有些人或會抗議說：但現在明明是因信稱義的恩典時代，難道現在還要努力守律法才得救？我的答覆是，不是努力守律法而得救，而是努力而信以致得救。努力並不一定指行為，也可以指心志上。得救不錯是單靠信，但這個信是不易的，我們要付出努力才能信。

人要信主著實是不易的。人在決定信的一刻，他要面對心裏長年的黑暗反神權勢，若再加上外面的壓力，要很用勁的。馬太福音11:12英文聖經版本是 “The violent take it by force” (強暴的人用力去得到)。清教徒多馬窩遜(Thomas Watson)寫過一部書，書名叫 “Heaven Taken by Storm” (以暴風之力取得天國)。其實，主在撒種比喻已經給我們指出信福音之難了。人要接受福音種子，就會遇到魔鬼的蒙蔽、世界的逼迫、今生的思慮、錢財的迷惑等力量攔阻及反抗。我們要排除許多障礙，付出多大代價才能致信。一個人真正信主談何容易？許多人以為守律法很難，信神則不難，但你認為要改變一個人的行為難還是改變他的心難?人要信神，在人看是難到不可能的，但在神凡事都能。我們感謝主，因我們實在看到聖靈不斷感動人信靠他，不管他們要付出多大的代價(包括外面還境的反對及心裏罪惡勢力的捆綁)。這是神的憐憫及主權發出功效。

神一早向我們指出進天國是難的，是要努力的，目的一來是叫人在信主時要有心理準備，要計算代價。神沒有瞞騙你，先叫你輕輕率率的信，信了之後才告訴你做基督徒的代價及難處。主耶穌在地上傳道時絕對沒有叫人先信後計算代價這回事。第二，神叫人知道進天國是這麼艱難，是要我們認識自己的軟弱無能，叫我們在神面前謙卑下來，懇切地向神發出呼求。得救信心是神賜的，但人要先知道自己的不能。我們沒有一個人能全守神的命令。但神給人的命令，目的不是要人全守著才有恩典，而是要看人願守的心。若人覺得信耶穌太難而不信，這人就不會得救。若有人知道信耶穌雖然艱難，自知無力達到，但仍然努力爭取天國的福份，這人有這樣的心志，就已經得救了。讓我在這裏再一次強調，我不是說人要努力行律法而得救，人的行為與得著救恩無關，但人要在心志上努力擺脫各樣困難、枷鎖、罪惡，清楚計算了跟隨主的代價之後而信，才能得救。若有人認為這實在太難，根本作不到。我的答覆是：在人是不能，在神凡事都能。神會賜恩典給那些不怕困難而行的人。若有人認為我說得太嚴，我則請你們自己去查看聖經，看看這是否也是主耶穌的教訓及榜樣。

我們看到現今的所謂傳福音，傳道的人只強調信福音的好處，信福音的「容易」，卻很少提及信福音的代價，信福音的難處。他們的理念是，先叫人信主，然後才慢慢告訴他們作基督徒的困難及代價。有時甚至在佈道聚會中，講員連叫人認罪悔改也不願，只強調神的愛及信耶穌之好處就算是講完了福音。他們願意信，就可以立即信，一切在信了之後才說。這樣做無疑能使舉手「決志」的人數倍增，因為實在沒有太大難度，但這樣做有沒有聖經根據？這是主耶穌傳道時的榜樣嗎？再者，這些「決志者」是真信主的嗎？從決志之後再有到教會聚會的人數比率看，便可以略知一二了。

想深一層，今天教會在傳福音上有這樣的意識形態，我認為其中一個因素是基督教中出現了一些過份強調神的恩典卻忽略人之責任的人。在他們看來，神的恩典與人的責任或努力是相反詞。神有恩典，就不需人的努力；人一出力，就會破壞恩典。這是完全誤解恩典的意義。人不是靠行為努力換取恩典，這是清楚的。但人需要努力神才會賜下某些恩典，這也是聖經清楚說的。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(太11:12)。若果神的心意是要人不努力作工，單單享受祂的恩典，為甚麼祂要以色列人遵行律法？為何不乾脆叫他們只信律法就算，他們無須遵守律法，反正沒有人能完全守著？為何主耶穌說作祂門徒要捨己背十架，又說天國要努力進入？答案是，神的恩典是透過人的責任及人的努力顯出祂最大的榮耀來。閒懶不結果的人享受恩典，就如把珍珠丟在豬前。渴慕嚮往恩典的人，則會變賣一切去買這顆無價的珠子。後者之所以能得著神的恩典，不是他們配，更不是他們用行為換取回來(我們所有的義都像污穢的衣服)，乃是因為神喜悅將祂的恩典給予這些願意為祂付上的人。正常人都會有這個心態，何況是神？

我們不排除確實有人想靠自己行為得救，這是律法主義。也有基督徒企圖靠己力換取神的恩典，這某程度也是律法主義。但解決這些問題的辦法不是取消一切人應盡的責任，或叫他們不需努力付出，而是教導他們正確的觀念，即是人不能靠盡責任得救或得恩典，因為我們所有的義只像污穢的衣服，不能換取任何恩典。但神著實喜悅這樣付上的人，甚至應許給這些的人恩典，不是因為他們的行為(我再說)，而是出於神憐憫及主權。

說實在，除了那些異端外，現今基督教實在有太多藉恩典放縱自己肉體的所謂基督徒了，反之那因渴慕恩典而克己自約，努力付上的人卻是少而又少。原本糾正前者的方法應該是叫他們立即認罪悔改，放棄放縱肉體的生活，努力在靈性上操練自己。但這些方法給極端恩典主義者一句「律法主義」嚇阻了。他們批評一切出於努力的為「律法主義」，叫人對許多有益的屬靈操練望而生畏，敬而遠之。這樣的心態對現今日趨世俗化的教會及信徒帶來很壞的影響。

然而，我想在這裏對這些藉恩典放縱肉體的人說幾句話嚴肅的話(我不會理會甚麼律法主義規條主義的惡名)。你們這些愛慕世界，放縱肉體的信徒啊，你們愛世界夠了沒有？放縱肉體夠了沒有？現在已是末世了，主必快來，你們還不趕快悔改？你們以為自己已經有恩典，就不需要謹慎自守、分別為聖、努力追求？那你們就是主所說那領一千銀子的惡僕，主將來要責備你們不忠。你信了主已經有好一段日子了，還是不冷不熱，不能被神好好使用，無力活出見證。何解？是因為神不給你恩典，還是因為你不肯努力付上？你要等神先復興你才肯動？你這種守株待兔的態度連不信的人也不接受，何況是神？神有權將祂恩典賜給任何人，這是神的主權，我們無權過問。人的責任是聽從神的命令，這是人的本分！若你沒有盡你的本分，神就要按你的虧欠責備你！信徒啊！不要再呆等恩典來了，趕快悔改及起來吧。豈不知你若決意起來，這已是恩典的開始，恩典的本身了？

最後，我想總括我所說過的。我反對律法主義，我反對人可以靠行為得救及恩典。但我們作為神所造的人，就有責任守神的命令。我們必須悔改、信主、捨己、追求、事奉等等，這是我們的本份，有沒有恩典給我們，我們都要作。我們不但要作，還要努力作、竭力作。聖經屢次要求人要努力、竭力及盡力，絕對沒有叫人呆等恩典這回事。對人來說，神的命令本是我們不能完全遵守的，因為實在太難，要求太高。但神正是喜悅那些不怕困難願意付價的人。神願拯救幫助這樣的人。我們不是靠作這些事而得救及得恩典(我們所作的都如污穢的衣服)，但神喜悅我們願作的心，甚至應許將恩典給這樣行的事。這是神的心意及主權，不是我們配得及該得的。最後，聖經也教導我們一件非常重要的事，若忽略了一切都沒有價值了：「僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。』」(路17:9-10)。神喜悅的不單是殷勤及竭力的人，祂更喜悅心裏謙卑的人。人若沒有謙卑的心，以為靠自己能力可以為神作甚麼，靠己力得甚麼，這就大錯特錯了。所以我們要在真理上持平，避免走向另一個的極端。

願神在這個艱難黑暗的世代興起更多願意努力進天國，努力走天路的人，阿們。

周子堅

「你們豈不說：『到收割的時候，還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。』」(約4:35-36)

「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(太9:36-38)

我想不少信徒都不難意會到，以上主耶穌所說的莊稼不是物質的莊稼，而是說屬靈的莊稼。他的意思是當時有許多人的心靈已經預備好接受主，他便鼓勵門徒去傳福音，替神收取這些得救的果子。我們的主常常都是這樣的：當他看到一些表面上很平凡及普遍的事，如看到一片禾稼或一群聚集的人，他便會聯想到屬靈的事情，屬靈的需要，而且他的心是非常迫切的，很有負擔的，這就是我們所說的「異象」。

我們的主一生都充滿異象的。當看到有許多人聚集來聽道時，他就憐憫他們，因為「他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般」；當眾人都在讚嘆聖殿的宏偉時，主耶穌卻看到世界末日的苦難，聖殿被毀及神選民遭難的可憐光景；當他在山上看到聖城耶路撒冷時，他甚至忍不住大聲哀哭，因為他看到七十年後這個聖城將會被徹底毀滅及他的子民被大量屠殺及被趕至天下各國的景象。另外，主的異象也有正面的一面。十字架一般人看來是那時最痛苦最羞辱的刑罰，但主卻看到十字架背後的榮耀，使他「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)。異象是事奉一個極大的力量。沒有異象，事奉就沒有能力，也沒有方向。這樣的事奉不但沒有果效，也不蒙神喜悅。

主耶穌及歷世聖徒都是充滿異象的人，他們都有很明確的事奉方向及目標，也有很好的果效。可惜我們今天的信徒又有多少人是有異象的？當然，我們在聽道在讀經時多多少少也聽到或看到一些關於基督徒使命、基督徒事奉等道理，但這可能純粹是一種頭腦上的知識而已，並不算是異象。那麼我們怎樣分辨甚麼是頭腦上的知識，那些是真正的異象？很簡單，若那些真是來自神的異象，接受的人不單只是頭腦上的認知，他的心還會有持久的感動及有一種迫切回應的心態，絕對不會無動於衷，漠不關心似的。有些人信主多年，對基督徒在世的使命及承擔一無所知，以為信主只是為了將來上天堂便夠了；有些人略為明白基督徒的使命及責任，但總沒有火熱的心去作，充其量只是因循勉強、不冷不熱、人作我作的去做(群眾壓力？)。這也不算是有異象的表現。沒有異象的事奉，實在是很可憐的事，也是許多教會找人事奉所面對的最大難處之一：不是沒有人作工，而是有異象、有承擔、有火熱的心的人太少。

弟兄姊妹，請問你們有沒有異象？你們到教會聚會，只是為了聽道有得著這麼簡單？有位傳道人慨嘆現今信徒只懂每個禮拜到教會聚會，散會，再聚會，彷彿基督徒的追求就只在於聚會、聚會、再聚會。其實你有沒有看到有許多人未信主，需要有人向他們傳福音？你有沒有看到教會有很多初信及信仰有疑難的人，需要有人用聖經栽培及扶助他們？你有沒有看到許多灰心失意的弟兄姊妹，需要有人安慰鼓勵他們？你沒有看到教會內外有許多似是而非的道理，需要有人為真理站立及爭辯？你有沒有看到教會各方面的需要及面對的屬靈爭戰，需要你在祈禱會中一同守望代求？若你從來沒有看見以上的種種需要，從來未曾為這些事心裡火熱及著急，那麼你就是一個沒有異象的人，你的屬靈生命極可能出現了問題，因為一個正常的基督徒都應該有從神而來的異象。

不要以為以上所說是只是關於基督徒的事奉而已，與個人靈性追求沒有關係，意思好像說，我雖沒有甚麼異象及使命感，但我卻可以是一個很追求屬靈的人。曾聽過有人說，他們覺得自己的靈性不好，所以就不想承擔任何事奉，意思好像說，事奉會令影響他們的靈性似的。又有些人認為，他們只須竭力追求便可了，有沒有事奉並不重要，意思好像是說，追求比事奉更高尚，神比較喜悅人追求祂過於事奉祂。我認為這些觀念都是非常錯謬的。

請問追求與事奉有甚麼衝突？究竟是誰將追求及事奉硬生生的分開？那有單事奉而不追求、單追求不事奉的人？事奉及追求根本是一件事情的兩面，像信心與行為一樣，那有單有信心而沒有行為，單有行為而沒有信心的基督徒？信心與行為根本沒有衝突，是相輔相成的。有信心的人必然有好行為，好行為則印證那人的信心是真的。照樣事奉與追求也是同一道理，兩者完全沒有衝突，是相輔相成的。真正有追求的人必然會身體力行去榮耀及事奉神，而那些竭力事奉主的人也會在過程中更多經歷神的同在，更明白追求認識神的重要性。

羅馬書12章1節給我們一個很好提示：「所以弟兄們，我以神慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」聖經原文「事奉」(service)這個字又有敬拜(worship)的意思，所以好些英文聖經譯本都將該字譯為「敬拜」。所以，事奉就是敬拜，敬拜就是事奉。真正的事奉不會影響敬拜，真正的敬拜也不會妨礙事奉。事實是，事奉、追求、敬拜是基督徒生命的不可或缺及完全分割的部分。三方面都是同樣的重要。若缺少一部分，那基督徒的生命就是不正常的生命。當然，有時神也會按著他的心意，叫一些人在某段時間專注某一方面的學習及受訓，像主將保羅分別到亞拉伯一段時間，專心受造就，為了將來更大的被神使用。但這並不代表保羅在那裡完全不事奉，只是終日讀經及祈禱而已。我認為未必如此。就如今天的神學生，在讀神學的幾年中也有到教會中學習事奉的，只是事奉的範圍較小，任務較輕吧了。一般來說，除非神有特別的帶領，我們的做法是一面追求，一面學習事奉主。好像主一方面要求人禱告「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」，但一方面又打發門徒親自出去傳道。不是只禱告，不作工，也不是只作工，不禱告。不錯，聖經吩咐我們要竭力追求認識主，但另一方面亦要我們「常常竭力多作主工」、「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主」。竭力追求認識神及竭力事奉神其實沒有衝突，正常的基督徒生活是兩方面都應該注重。

其實我們看看主耶穌的榜樣便很清楚了。請問主耶穌有沒有將追求及事奉對立起來？當然因為身體的緣故，人著實需要分別時間來休息、安靜及與神獨處，主也不時獨自上山祈禱親近神。但當一有需要，他也會立刻行動，像某一次主耶穌正獨自禱告中途，知道門徒在海上遇到困難，便趕著下山解救他們。沒有人會覺得主會因他的禱告被打岔而靈性受損。誰會認為主不著重他與父神的關係？誰會覺得主不寶貴獨自親近父神的時刻？主當然著重禱告 靜思，與神親近，但另一方面，我們的主在世時給人的印象又是非常竭力作工的：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」(太9:35)。主說他的食糧就是完成神交託的使命：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」(約4:34)。主的心一直是熱切地要完成祂的救贖使命：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢﹖」(路12:50)。讓我在這裡強調，我不是說追求不重要，靈修不重要，事奉才是最重要，我沒有這個意思。我只是想說追求及事奉根本沒有衝突，追求比事奉重要、事奉拖垮靈性的觀念都是沒有根據的。主沒有因要親近父而不竭力作工，更加沒有因勞苦作工而影響他與父神的關係，因為他事奉時，就是親近神；他親近神，作工才有力量！對主來說，事奉與追求是合一的。對基督徒來說，也應該是一樣。

可能有人會問，但為何有些基督徒真的因為事奉的問題而靈性退步呢？原因可能不止一兩個。或許是因為他們事奉不懂倚靠主，又或許他們沒有智慧分配時間。但我認為最主要的原因，就是他們所謂的事奉，根本就不是有異象的事奉！若他們真是有異象的去事奉，好像主耶穌及使徒一樣，怎能會出現因事奉拖垮靈性的事？真正的事奉是經歷神的機會，我們在經歷神之後靈性必然會有長進，何來拖垮？當然，有時因為人的軟弱，在事奉上也會遇到錯折及失敗，但以屬靈的角度來看，這些失敗及苦楚亦是神給我們學習忍耐及謙卑的機會，這些經驗一樣對我們的靈性有幫助。所以我們絕對不應該在遇到難處時便逃避退後，甚至決定以後不再事奉，這絕不是主耶穌及歷代聖徒們的榜樣。

最後及最大的問題是：若有異象的事奉真是這麼重要，但我卻發現自己沒有甚麼異象，那我該怎麼辨呢？那你就趕快到他的施恩寶座前，懷著謙卑痛悔的心求他，主必定會賜給你的：

求我心中王，成為我異象，

我別無愛慕，惟主我景仰；

充滿我思想，我心嚮往，

睡著或睡醒，慈容是我光。

天上大君王，光明的太陽，

容我享天樂，我已打勝仗；

我心屬你心，永無變更，

萬有的主宰，成為我異象。

願主賜我們異象，願主作我們的異象，使我們一生一世忠心事奉我們的主宰及大君王，阿們。

J. R. Miller

世界普遍存在一種印象，認為苦難總是對人有益。這並非事實。無疑，憂傷本意總是要帶來益處，但其效果完全取決於人們接受它的方式。它如同一位天上的使者，手中帶著祝福——若它被視為來自神而受到歡迎，祝福便會留下。

倘若憂傷受到抗拒，並以不敬與不信的態度對待，它便會帶走原本要留下的祝福。那麼，就像所有被拒絕的天上使者一樣——拒絕會對生命造成傷害與損害。

因此，我們應當知道如何在憂傷中妥善自處。我們需要記住，對基督徒而言，拒絕接受安慰是一種罪。

在一座大墓園裡，有一座紀念碑訴說著一個悲傷的故事。那是一尊大理石刻成的狗，臥於一座墳墓上。主人去世後，忠犬跟隨遺體來到墓前。當墳墓填平後，狗便臥於其上，拒絕離去。牠在無望的悲傷中日益憔悴，不久便死去。人們於是將牠的形象刻成大理石像，安放在主人的墓上。這雕像訴說著一種絕望、未得安慰的悲傷。我們或許會讚賞這隻狗——牠別無他法來表達忠誠。但這樣的悲傷若出現在基督徒身上，並不美好；那是罪惡的。我們應當在憂傷中得安慰；而神的安慰並不少。

或許能對讀到這些話的人有所幫助，在此指出基督為愛神之人所帶來的幾項偉大安慰。

其中最偉大的安慰之一，是確信祂永不改變的愛。無論看似何種試煉，祂的愛流向祂任何兒女的時刻都未曾停止。祂的任何作為，對祂所救贖的子民而言，絕不會真正存有絲毫惡意。我們並非總能看見其中的慈愛。

「這一切都是針對我！」一位老人曾說，而表象確實印證了他的結論。然而，在後來更充分的光照下，他當時認為針對他的那些事，實則成了祝福的要素。

無疑地，每一位身處試煉與憂傷中的基督徒，情況皆是如此。若神是我們的父，若這是我們天父的世界——那麼我們理當知道，祂絕不會容許任何苦難的經歷對我們造成傷害——除非，因我們自己的不信與不順服，我們在憂傷中破壞了神為我們所定的計畫，將祂的美善轉為邪惡。

對此真理堅信不疑的結果，應是一種不發問的信心，一種不尋求困惑之解答、不探求理由的信心——而是單純相信他的天父必會從艱難的試煉中帶出美善。

耶穌在世上最後一夜，曾要求門徒在他們黑暗的憂傷中擁有這樣的信心：「你們信神，也當信我。」他們當時什麼也無法明白，一切無比黑暗與可怕；然而他們仍要在黑暗中信靠神，並緊緊依附祂；他們的信心一刻也不可動搖。

當睚魯聽到孩子死去的噩耗時，我們的主對他所說的話，也教導了同樣的功課。這位夫子前往這位管會堂者家中的路上耽擱了，正當祂耽延時，使者來報孩子已死，醫治者不必前往。對這位心碎的父親，耶穌說：「不要怕，只要信。」這正是同一張嘴，在祂子民憂傷時常對他們所說的教訓。當我們能以這種無疑問的信心，安穩立足於如此堅固的信任磐石上，並得享安寧平靜時，巨大的安慰便隨之而來。

當一位基督徒朋友離世時，另一個安慰的來源是：他的離世，實則是實現了我們對他所有最殷切的盼望。我們祈求神將天上最豐盛、最美好的祝福賜予我們的朋友——使他的心充滿一切的溫柔、純潔與恩典；使他的生命充滿一切可愛、聖潔與尊榮；為他成就超過我們所求所想的事。

當然，我們所想的是今生在世的生命。但神垂聽我們的懇求，並且知道最好的事物無法在此塵世賜下——於是祂將我們的朋友接去，進入天上純全的福樂中，在那裡，我們摯愛心腸為他所求的一切，都已賜給了他。

當我們望著棺木中親愛的面容，思想我們對他的渴慕與盼望如今已得實現——無疑地，我們應從這思想中得著安慰，即便實現的方式如此奇特，並讓我們付上如此痛苦的代價與心碎。

天堂遠勝於地上最好的一切，除非我們自私，否則我們必當為朋友得著尊貴與榮耀而歡喜——即使我們被留下，承受打擊與孤單。

在所有真正尋求安慰的過程中，還有一些關乎我們自身的事情。我們可以信靠神的愛。我們知道在基督裡睡了的友人安好。但身處危險、需要恩典在悲傷時刻引導的，是我們自己。我們的憂傷要為我們成就什麼？它會對我們的生命產生何種影響？它會使我們更溫柔、對神更虔敬、對同胞更體貼關懷、品格更美好嗎？抑或它會使我們對天父惱怒、心存懷疑、滿腹疑問、變得冷漠及自私？

神的安慰不僅僅是使我們有力量度過困境；它不僅是擦乾我們的眼淚，並藉著它所賦予的內在力量，使我們能平靜順服。即使是憤世嫉俗者，在心碎之後也能保持平靜，並繼續工作。他能隱藏悲傷，在人前擺出冷漠不在乎的姿態。

神的安慰會引領祂的兒女穿越憂傷，使他們因這經歷蒙福受益。我們的主所說：「哀慟的人有福了——因為他們必得安慰」，正是這樣的安慰。我們應從憂傷中走出，心靈被煉淨，煥發嶄新的屬靈之美。

有人給了我們這個小寓言：「看看這支長笛。它原本只是一塊木頭——是什麼使它成為一支長笛？是它上面的裂縫與孔洞。有哪種生命，苦難沒有在其中製造一些裂縫呢？在此之前一切順利；但透過生命中的那道裂縫，思想與情感得以進入。於是我聽見一支長笛抱怨，說自己被鑽了許多孔而毀了。『曾經，』它說，『我是一塊木頭，外觀非常美麗——如今我被這些裂縫和孔洞給毀了！』它哀傷而富有音樂性地訴說著這一切。

『唉，你這愚蠢的長笛，』我說，『沒有這些裂縫和孔洞，你不過是一根普通的棍子，一塊堅硬烏黑的烏木，很快就要被丟棄。這些裂縫和孔洞造就了你；它們使你成為一支長笛；它們是你的生命、你的品格、你的音樂與旋律，你如今不會被輕蔑地拋棄——反而會被後世的手指所觸摸。』」

無疑地，憂傷對每個神兒女可能成就的工效是非常豐富的。它痛苦且代價高昂，但若我們以愛與信心的態度順服它，視之為神親手在我們身上的工作——那麼它將留給我們新的力量。那原本完整未破、冰冷堅硬、發不出音樂的生命——在被憂傷刺透之後，竟成了能發出甜美樂音的樂器！

因此，在患難之時，對我們至關重要的問題是：我們的苦難正為我們成就什麼？ 倘若我們從中只得到痛苦與悲傷，我們便錯失了一個蒙受大福的機會，並且會使自己受到傷害。如果我們以虔誠的信心與愛來接受憂傷，那麼我們必發現在黑暗幽容中的那位奇特使者，不是別的，正是主自己，特要前來賜予我們恩典與喜樂！

周子堅

「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25:21）

在馬太福音25章的比喻裡，我們看見神給予人不同的才能（talent），期望人能好好利用，最後所有人也要向祂交賬。現在讓我們借用這個普遍稱為「才幹的比喻」來思想基督徒屬靈恩賜與事奉神的關係。我知道這個比喻有不同的解釋，例如那個領一千銀子的僕人是否不信的人，他的下場是否滅亡等。我在這裡不打算仔細分析這點，只是想借用當中一些描述來帶出信徒事奉應有的態度。

屬靈恩賜(spiritual gifts)，簡單解釋，就是神賜給信徒一些才幹能力，目的是造就信徒及建立教會。以弗所書說，基督將「恩賜」賜給各人，目的是要我們建造祂的身體（弗4:7-13）。彼得前書4:10提到恩賜的使用：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」經文是用「各人」(everyone)這個字，意思是我們每一個屬主的人都會有恩賜，而每一個信徒都有責任善用所得的恩賜去作工。保羅在羅馬書12:6-8教導羅馬信徒，神賜我們各人「不同」的恩賜，我們要「專一」使用自己所有的恩賜。

那領五千及二千銀子的僕人，就像從主領受了不同恩賜的工人。那領五千銀子的僕人沒有抱怨自己的責任比別人大或比別人多。主人給他五千，他就運用那五千去做生意，並且努力盡心去做，結果賺了五千。這個僕人不但忠心，也絕對相信主人的安排。有時主將較多、較大的恩賜給我們，將較重的職事託付我們，我們雖然不配，但我們相信主的智慧，祂既然這樣揀選我們，一定有祂的原因，我們要學習尊重神的主權。

我們知道，有一些職事及崗位的確比較重要，如牧養、講道、教導、宣教等，履行這些職事需要較大的能力。若我們被主光照，稍微認識自己，都會承認我們沒有能力承擔，覺得自己很不配，甚至產生戰兢，像保羅一樣：「我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。」（林前2:3）；「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」（林後2:16）。雅各說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）。按我們軟弱的人性，有時我們也想逃避承擔這樣重的責任。誰不想輕輕鬆鬆、自由自在地過活呢？但若主人給了你五千銀子恩賜，並讓你看見神家裡的需要，而暫時神又沒有安排合適的人可交託，你能否像那位可敬的僕人一樣，一直持守到主回來？

當我們細心研讀這比喻，經文並不是說他賺了五千銀子就停下來。他乃是一直作工到主人回來，剛好賺了五千來交賬。比喻的重點不是他賺了多少，而是他一直持守到主人回來的堅忍！其實他並不知道主人何時回來，但他卻一直忍耐作工，沒有因為已經賺了一些就停下來。聖經告訴我們，這位僕人實在等了主人很長的時間：「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。」（太25:19）。一時火熱事奉很容易，長期忍耐作工卻很艱難。那領五千及二千銀子的僕人，不只是稍微作工，賺了一點就停下來，而是「過了許久」仍一直地幹！我們作主的工人，不是轟轟烈烈為主打過幾次勝仗就自滿停工，而是要一直持守到我們交賬的日子。忠心固然重要，但忠心不是一時性的，持續忠心到底才是真正的忠心。今天神家有多少這樣的僕人呢？

那些領受五千銀子恩賜、肩負建立神家重擔、忠心忍耐作工的同工們，願你們享受主人無比的快樂！主的快樂是甚麼？豈不是祂完全得著一位合祂心意的僕人！我們能成為主的快樂及滿足，這是何等喜樂及榮耀的事！

現在讓我們思想那領二千銀子的僕人。我們實在也要向他們致敬。這些僕人從神領受了較微小、不顯眼的恩賜，但他們沒有抱怨神不公平，也沒有嫉妒比他們多領銀子的同伴。他們清楚自己的位置，謙卑接受神的安排，不與其他肢體比較或爭競，而是一直忠心忍耐地作工，所以他們同樣能享受主人的快樂。

「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」（弗4:11）。神的確設立了一些根基性的恩賜來帶領教會，但他們的職事無非是幫助信徒建立神家：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」（弗4:12）。聖經告訴我們，神的家需要許多不同恩賜的人去建立。這些恩賜包括講道、執事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫、信心、幫助人、傳福音、牧養等等。不是每一個信徒都能講道、教導、治理或牧養，但我們各自總會有些恩賜可在教會運用出來。教會有許多工作需要肢體們分擔，如招待、總務、領詩、司琴、音響、文書、探訪、兒童及青年事工等。弟兄姊妹也需要彼此關顧，互相扶持。換句話說，每一個信徒總能在教會中找到自己事奉的機會及角色。

讓我在此發出一個由衷的勸勉。若神沒有給你一個明顯的恩賜，意思是教會及多數肢體不認為你有某個恩賜，你應該學習順服，安於神所給你所有的，不要勉強。舉例說，若神沒有給你教導的恩賜，你就不要隨便公開教導人，恐怕教得不準確，使弟兄姊妹的靈性受損。若神給你二千銀子，你就安份運用那二千恩賜作工，不要用自己沒有的去投資，這是不適當的。一個普遍的屬靈原則是：若神給你一個事奉職責，祂必會給你相應的能力。若沒有足夠印證證明你有那個能力，純粹出於個人感動或熱心，你就要小心了，恐怕是過於自高。若耳朵硬要作口，腳硬要作手，這就會破壞了肢體的和諧配搭，使自己和教會受虧損：「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅12:3）

最後，讓我們思想那位領一千銀子的僕人。每當想到這一類人，我的心是何等的難過。主的心比我們的心大，祂必定比我們更加悲傷了。我們知道，這個僕人得到的銀子沒有領五千及二千的那麼多，但只要他肯盡力，好好運用所有的去做買賣或投資，他一樣可以得到主人的悅納，一樣可以享受主的快樂：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後8:12）。然而，他卻將那一千銀子埋在地裡，完全不用，到最後被主斥責為又惡又懶的僕人，何等可惜！

有些信徒沒有盡力事奉神，因為他們對主有錯誤的認識。在他們心中，主是「忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」。換言之，他們認為主人是一個沒有愛心、嚴苛刻薄、自私自利的人。難怪他們不熱衷也不甘心為主工作了。然而，我們的主真是這樣嗎？不是的。讓我們看看以下的比喻：

因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：你們為什麼整天在這裡閒站呢？他們說：因為沒有人雇我們。他說：你們也進葡萄園去。

到了晚上，園主對管事的說：叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？家主回答其中的一人說：朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？（太20:1-15）

最後進園的那批人，一直沒有人雇他們，可想而知他們的工作能力並不高，甚至可能是老弱病殘。但那個葡萄園的主人沒有嫌棄他們，還是雇用了他們，雖然他們只作了一小時，仍給他們一天的工資，這位主人是何等恩慈憐憫！我們的主就是這樣的好主人！主一直邀請工人進祂的葡萄園，不論你有多少能力才幹，祂都不介意，祂只在乎你有沒有「願做的心」。但最關鍵的問題是：主很願意，你是否願意？你願意接受主的邀請為祂作工嗎？弟兄姊妹，我們有這樣恩慈良善的好主人，我們不事奉祂，還事奉誰呢？若我有千條性命，我也願意獻上服侍這位這樣愛我，為我捨命的好主人！

有些信徒把他一千銀子（甚至更多）埋在地裡，不去運用，不是因為他們不認識主，而是因為他們不滿意神安排他們作工的地方，或不屑與其他肢體同工。首先，我們要謙卑承認，教會的確有不足、令人失望的地方。這是因為我們雖然信了主，也有聖靈內住，但同時我們裡面仍有罪性。不錯，我們在地位上已經成聖，但我們的屬靈生命還未完全聖潔，所以聖經多次教導我們要對付肉體，追求聖潔。聖經清楚教導信徒也會犯罪，所以信徒要不斷認罪，不斷悔改，常與神親近。我們必須接受一個重生得救的人，仍然有根深柢固的罪性，否則我們會對自己和別人有一個不切實際的期望，常常懷疑自己及其他信徒的救恩。當然，人的罪性不是我們犯罪的藉口。屬主的人實在不應犯罪，聖經也強調我們要聖潔，但基督徒的確有犯罪的可能。

除了罪，教會裡的人也有不同的性格、想法及意見。所以，教會眾肢體要同心合意彼此配搭並不是容易的事。有時信徒之間因意見不合而產生不和及嫌隙，這也是令人心痛的事實。因此，有信徒選擇獨善其身，教會的事奉一概不參與，不知不覺就把一千銀子埋藏了。其實，哥林多書信已經告訴我們，教會也會出現問題，信徒也會軟弱跌倒。信徒並不是天使，教會也不是天堂。我們只是一班蒙恩的罪人。雖是這樣，聖經並不是叫我們否定教會的功用或避免與肢體配搭，而是更多用愛心彼此勸勉：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（來10:24-25）。主僕人的職責不是冷眼旁觀、置身事外，而是彼此勸勉、堵塞破口、幫助有需要的人。「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」(西3:12-15)。不要過度專注教會的不足及信徒的軟弱，使自己不知不覺地厭棄他們及疏遠他們。神給你看見這些問題，目的是催促你用你的恩賜去幫助有需要的人，而是不把你的銀子埋在地裡然後離去。

一般來說，除非那個教會整體的教導及立場出現嚴重偏差，領導的人操守做法有嚴重問題，又或者神明顯帶領你到別處生活或事奉，否則我們不要輕言放棄教會的職責。我們清楚明白，有時神有特別的帶領及引導，但我想神總不會帶領你把一千銀子埋掉讓它白白生鏽吧！你肯定這是神的引導？

弟兄姊妹，容我以神的慈悲勸你們，我們在世事奉主的日子已經越來越少，很快就要向主人交賬了。我們何必再浪費時間，左顧右盼，不趕快去一個願意讓你參與及同工的地方，一同建立神的家及為主爭戰？不要看錯了，無論你有多少理由，若你堅持把銀子埋在地裡，不好好運用，你不但得不著主人的快樂，最後更會聽到主人對你忿怒的斥責：「你這又惡又懶的僕人……把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」你甘心做個又惡又懶、無用的僕人嗎？難道這就是你人生的意義及終局？就算你甘心，主也不甘你如此呀！

至於那些忠心為主忍耐作工的人，不論你領受了多少恩賜能力，不管主放你在甚麼崗位，你既有願作的心，願你得著主人的稱讚「好，你這又良善又忠心的僕人」，並且享受主人的快樂！

事奉耶穌真有快樂，當我旅程中往前；

使我心中每時每刻湧出讚美向祂獻。

事奉耶穌真有快樂，能勝一切的苦痛；

我魂充滿天上樂歌，我口應和同歌頌。

事奉耶穌真有快樂，雖然只有主同行；

因祂為我受苦負軛，使我今高歌歡吟。

事奉耶穌真有快樂，雖四圍黑暗重重；

奇妙祕訣我已獲得，我今行走光明中。

副歌：

快樂，快樂，事奉主真快樂，

不斷在我心湧溢；

當我支取祂能力，

時刻遵行祂旨意，

真有快樂，快樂永遠不稍離。

（聖徒詩歌639首）

 周子坚

「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」(林前4:4-5)

保罗劝勉哥林多信徒不可论断人。他指出有些事情是隐藏的，如人里面的意念，我们无法完全地知道。只有神知道一切的隐情，所以只有祂有能力准确公正地审判人。遗憾的是，我们大部分人都觉得自己的想法及判断一定是对的，所以就常常随便地论断人，也不大理会别人的解释，这就是主观。约伯的三位朋友，自以为是地论断约伯，虽他们的话也有其道理，但都不是约伯受苦的真正原因，所以他们不但帮不到约伯，反而是在他伤口上撒盐，也不知不觉地妄论了神及祂的仆人。最终神向他们发怒，并为约伯平反：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」(伯42:7)。约伯的三位朋友不是没有经历，也不是没有爱心，而是太主观。

请注意，保罗不是说自己没有错，他是说「不觉得」(not aware of)自己有错。若他说「我没有错」，这可能会显得过于自信，也未必是事实。所以他就退一步说「不觉得自己有错」。这是一种谦卑不主观的态度。不但如此，他再加上一句「却也不能因此得以称义」，这就证明他是何等的认识自己。这是甚么意思呢？意思就是他纵使觉得自己没有错，但这个「觉得」也不能绝对作准。我们觉得自己对未必是真正的对，因为人总会有偏见及自以为是，所以我们也不能凭自己的判断称义。只有神最清楚明白事实的真相，我们常常都不够客观及准确，所以我们应该让神去判断人，不是我们随便判断人。

神的工人对偏差的道理，的确有责任竭力争辩，不能妥协。圣经中的真理并不是出于人主观的意见，而是出于神特殊的启示。正统教会这么多年来也归纳出在一套最正确的解经法，称为「文法-历史解经法」（Grammatical-historical exegesis），以至不同教会在最重要的教义都是非常一致。基要派及保守福音派对神的属性、基督神人二性、三位一体、因信称义，圣经无误等都有大致相同的立场。高举圣经的教会及信徒实在有责任为这些一致的信仰立场持守及奋战：「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。」(犹1:3)

看到有些信徒不断地对正统的基要教义提出质疑。他们企图用似是而非的诡辩术批判已被公认多时的信条。三位一体不是那个三位一体，基督神人二性不是那个神人二性，因信称义不是那个因信称义，福音不是那个福音。只有他们解释的那个才是正确的。当然，纯正教会公认的立场并不一定完全没有错漏，也不是绝对不可以修正。然而，那些少数人到今天才提出来的独特新见解，如何能客观被证明是出于神？真是自己说了算？他们是先知吗？他们是使徒吗？神在今天直接给他启示叫他纠正纯正教会多年来的信仰共识？事实是，就是当时的使徒，神也赐下客观凭据来证明他们使徒的身份：「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」(林后12:12)，他们呢？他们有甚么有力的凭据，证明他们的主张真的是从神而来？

然而，保罗在林前4章所提到他们所论断的事，并不是圣经的教义，而是有关日常生活及作工的事。对于圣经的真理，我们当然要忠心持守，不能妥协。但或对于一些处事及作工的做法，我们能否谦卑一点，细心反思自己的意见是否真的完美无瑕，必须采纳，别人的意见则是一无是处，不能容忍。主观的人不是没有热心或恩赐事奉神，而是不愿聆听及接纳别人的意见，以致无法与肢体配搭及同工，对建造神的家带来不少的困难。

我们感谢神，祂给我们的这本圣经不只有「神圣」一面，它也有「人性」的一面。圣经的确记载了神绝对的真理及明确的命令，这部分我们要完全地遵行。但圣经也会记载过一些人的决定及做法，似乎是没有绝对的标准，神也没有给予任何评价，但却值得我们深思细想。最明显一例是保罗与巴拿巴分开之事。

「住了些日子，弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。过了些日子，保罗对巴拿巴说：我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去做工，就以为不可带他去。于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。」(徒15:33-40)

到底是保罗对还是巴拿巴对？这个问题历世历代不知讨论过多少次，其实都没有真正的答案，因为圣经根本没有清楚说明。

支持保罗不带马可的理由如下：

1.     马可曾经离开过他们，所以觉得当时的他不适合承担那个事奉。

2.     马可可能灵命仍未成熟，需要时间成长及训练，不宜操之过急。

3.     保罗是使徒，有使徒权柄。巴拿巴不是使徒，应该学习尊重及顺服使徒的权柄。

4.     保罗从神所得的智慧及启示甚多，理应较明白神的旨意。

支持巴拿巴带马可的理由如下：

1.     巴拿巴是劝慰子，他用爱心接纳跌到的弟兄是很自然的事。

2.     巴拿巴以前也曾接纳刚悔改的保罗，他现在也同样接纳马可，此乃一视同仁的做法。

3.     教会需要更多像巴拿巴那样的工人，热心扶助软弱跌到的肢体，使他们能再站起来被神使用。

4.     马可后来真的从新起来，成为保罗日后忠心的同工(提后4:11)，也成为神大用的仆人，写了马可福音。巴拿巴实在也有功劳。

若大家不存任何偏见，都会明白保罗及巴拿巴各有自己的道理。一般人确实很难判断保罗的决定对，还是巴拿巴的决定对。若你是较公义及严厉的人，你可能会支持保罗，因为事奉神不是儿嬉及随便的事，心志未准备好的人怎能应付猛烈的属灵争战？学习事奉不应该也要按部就班吗？若你是较仁慈及宽容的人，可能你会支持巴拿巴，因为作长辈的应当给软弱跌倒的肢体多点包容，继续给予他们学习作工的机会。

可能因为双方都有极合理的原因，圣经没有交待谁对谁错。我们也知道神同样赐福给他们的事奉。巴拿巴固然挽回及成就了马可，另一方面保罗也提携了西拉。神有绝对主权使「万事都互相效力」来成就祂的美意。然而，圣经中其中一件最令人心碎的事是：「于是二人起了争论，甚至彼此分开。」圣经也没有记载他们之后再有一同事奉的机会。

我想，若保罗或巴拿巴任何一方愿意退一步接纳对方的意见，不坚持己见，事情会有更好的发展？起码，整件事会不会有更美好的见证？当然，我们不是说工人不能分开作工。若神呼召祂的工人分散作工，这是神的主权，这是工作需要。但保罗和巴拿巴分开既不是神的吩咐，也不是工作的需要，只是大家想带的人不同而己！遗憾地，他们最终也不愿意放下自己的意思，以致两人起了极大的争论，最后分裂收场。这是神愿意见到的吗？

认识一些肢体，他们不是没有事奉心志及能力，而是不能谦卑自己，没有尽力与肢体配搭建造教会的心。有事奉经验的人都知道，个人事奉是较容易及自在的。你可按自己的喜好的时间及方式去做，不需要彼此迁就，也不会有任何肢体磨擦。我决定这样做就这样做，我决定那样做就那样做。何时开始我决定，何时停工也是我决定，不需要与别人商量，完全由自己作主。难怪这样多信徒选择不去教会，或只留在教会中作一个旁观者，不愿加入任何事奉岗位。这些人固然有许多不同的理由支持他们的做法，但我认为其中一个最大的原因就是：太主观。

我们都知道，主观的人非常难与别人同心配搭。不是他们的意见不好，而是他们意见「太好」，好到一个地步容不下其他「次好」的意见，也不愿与持其他意见的人合作。一旦他们的意见不被接纳就受伤，就退出。他们就像使徒行传15章里的保罗及巴拿巴，坚持自己的观点是对是最好的，却一点也不肯退让，甚至不惜与亲爱的同工争论，彼此决裂。这是神喜悦的决定吗？这是神吩咐祂儿女建立神家的方法吗？圣经不是教导「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」(弗4:2-3)吗？

倪柝声在《主工人的性格》一书里，谈到「主观」时说：

一个人如果没有学习作一个不主观的人，而是自己在那里有自己的意见，有自己的道路，有自己的意思，有自己的道理，这样的人，神的工作一摆在他手里，教会马上分裂。教会的分门别类，都建造在人的主观上。许多人只能作个人的工作，不能作教会的工作。许多人只能知道个人的事奉，不能知道甚么叫作身体的事奉。许多人从来没有遇见过权柄，所以他也从来不能作权柄。许多人自从他作工起，到今天为止，从来没有服在另一个人的权柄底下过，自然而然，他不能被神设立作权柄来带领人。

主观带出来的问题确实是可大可小的。圣经有没有教导我们对付这个问题呢？有：「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」其实人主观的源头就是骄傲。若我们能谦卑下来，承认自己只是卑微的仆人，不会比别人更好或更有智慧，再想想保罗的话：「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义」，这是否能帮助我们更容易接纳别人的意见、更能彼此同心的配搭事奉，更能显出教会合一的见证？我们愿意学习谦卑吗？

亲爱的弟兄姊妹，现在已末世中的末世了，主再来的日子已经日近，亦即是我们事奉主的时间也无多了。「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」(约9:4)。神的永远心意，就要在地上建立祂的教会，并借着教会彰显祂的荣耀：「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。」(弗3:9-11)。教会是「历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘」，是「照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意」。教会在以往，现在，将来在神眼中都有独特的位置，这是圣经清楚写明的，不像有些人自作聪明地宣称神在现今世代已经放弃了教会，只要求信徒个别的事奉！

若你是一位真正得救的基督徒，你的责任不只是传福音及为主作见证，你也必须参与建立教会的工程：「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。不少信徒一心以为不作圣经禁止的事就没有犯罪了。岂不知你应该去做的事却不肯去做，这已经是罪了：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」(雅4:17)。看见越来越多信徒离开教会，或留在教会但不愿承担任何事奉，对建造教会这个最荣耀的使命漠不关心，甚至提出质疑，这是何等令主心痛的事。

若教会在真理上出现严重的偏差，尽了力也无法改变，你确应该离开，去找一个有真理立场，又能接纳你一同建造，让你发挥属灵恩赐的教会聚会及事奉。若只是教会某些安排或同工的观点与你的不同，你可不可为主的缘故容让一下？你当然可以谦卑温柔地提出你的意见，让负责的同工去考虑。若他们不接受，我们便学习交托神，让神去管理及带领好了，不必勉强。我再说，许多事情都没有绝对的对错，只是观点与角色的问题，就如当时保罗与巴拿巴的观点。不要随便定对方一定是错，自己就一定是对，破坏了彼此的尊重及同心。

弟兄姊妹，我们是否愿意谦卑自己，放下主观的心态，学习欣赏及接纳别人的意见，尽力与肢体们配搭，同心建造神的家，以致主的心得着最大的满足？

主啊，主啊！我在这里！求你，求你！听我细语；

我渴想那日快速临近，教会满欢欣迎你再临，

你引领众圣徒走过艰辛，我怎可不朝标竿前行！

伴我行完你的旨意，新妇妆成欢然见你。

 周子坚

「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得 甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:1-8)

在前文「最要紧的事」中说过，彼此相爱是信徒须要学习的一个最重要的属灵功课之一。本文会继续探讨关于「爱」这个问题。

相信圣经提及爱的经文中，最详尽的可算是哥林多前书13章。保罗首先讲到爱的重要性(1-3节)，然后谈到爱的各种表现(4-7节)，最后讲到爱的持久性(8-13节)。让我们一同思想首两个主题：爱的重要性及爱的表现。

为甚么爱这样重要呢？第一，因为爱是生命的表现。保罗说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」我们知道，鸣的锣，响的钹能发出声音，却没有生命。保罗就用这个比喻说到有些人，只会在「言语和舌头」上说爱，实际上却没有付出真诚的爱。我们信了主的人，已经有了神的生命，而神就是爱。神爱我们，不只是「言语和舌头」上爱，乃是实实际际地将祂的爱子赐给我们，是有行动及付出的。爱绝不是「得个讲字」。有人在教会及基督徒中间常常谈及属灵的事，在家中却表现不出对家人的爱，这是没有生命或是灵命枯萎的表现。爱主不是感情的问题，而是生命及灵性的问题。灵命不好，就表现不出爱来。有人将没有爱心归咎于性格，归咎脾气。性格及脾气固然是问题，但最重要的问题还是灵命。约翰的本性是雷子，甚至作主门徒的初期都没有明显转变，后来成了「爱的使徒」，写出了充满爱的约翰书信。谁说 我们的脾性不可以改呢？

第二，爱比能力更重要。保罗说：「我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。」若我们当中有人有保罗所提及的能力，想必能为主大大作工了。然而，保罗却说；「没有爱，我就算不得 甚么。」何解？因为我们拥有这么大的能力，却不用在爱人爱神的事情上，这是没有实际用处，也是颇可怕的事。我们知道，神是全能及圣洁的神。神是圣洁的，所以祂非常恨恶罪，且要审判犯罪的人。神是全能的，所以祂能不费吹灰之力，把所有罪人转瞬间灭绝。有一次，约翰及雅各因为撒玛利亚人不接待他们，他们就求主降火烧灭那些人：「他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗﹖」(路9:54)。能力若没有爱心相辅，是多么可怕的事！

但感谢神，我们的神并不是这样。祂固然是全能及圣洁的神，但神也是慈爱及怜悯的神 ：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」(出34:6)；「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。」(诗85:10)；「耶稣转身责备两个门徒，说：『你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。』」(路9:55-56)。我们生活及事奉，的确是须要追求从神而来的能力。但若我们有神所赐的能力，甚至是行神迹奇事的大能，却没有爱，那么我们 一切所作的就算不得数，我们将会一事无成：「我就算不得甚么」(I am nothing)。基督徒在世一般来说有几十年，主要目标不外乎是为主而活及为主作工。但假若你忙忙碌碌的生活及事奉，因为没有带着爱心去作，到最后见主面时，主跟我们说：「You are nothing!」，这是何等悲哀的事！

第三，爱是超越道德的。保罗说：「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」人性的最高道德标准，就是舍己为人了。若有人为了帮人而牺牲性命，这可算是人类的最高道德典范了。然而，圣经竟提及到一些人，可以舍己到一个地步，将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，原来是没有爱。可见世上有一 种舍己，的确是没有爱在里面的。当然，真正的舍己必然是有爱的。若舍己背后的动机不是爱，这样的舍己是无益的。对别人来说可能还有点益处，但对自己一点益处都没有，甚至受亏损，就好像保罗所说，「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:27)。

真爱的表现是甚么呢？第一，爱是恒久忍耐，又有恩慈。这是第一组。恒久忍耐，直译是长久忍受，或长久受苦(suffer long)。可能有人不明白，为甚么一开首讲爱，就说要长久忍受，长久受苦？答案就是—人的罪。神所设立的爱本是美满的，是甜蜜，是享受，何来受苦？但自从罪从一人入了世界，不但世界的环境变了，人的本性也变了。人的心思、情感、意志统统都变坏了。人与人之间，特别是夫妻及家人，本应是相亲相爱，现在却变了相咬相吞，何解？就是因为人有罪性。这是铁一般的事实。别人 犯罪，自己也犯罪。大家相处，就一定要学习忍受，否则相方关系不可以维持。就是神爱世人，祂自己也是这样忍受，否则祂根本不能救我们：「他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」(来12:2-3)。神完全没有罪，尚且因为要爱我们的缘故，甘心忍受罪人的顶撞，我们这些有罪性的人，为甚么不能因为爱的缘故忍受其他人呢？神还没有审判，我们审判甚么呢？而且审判的对象竟是自己的家人朋友，或教会的弟兄姊妹！

忍耐是消极的一面，恩慈(kind)却是积极的一面。恩慈是以恩惠待人的意思。你若爱一个人，你不单只会忍耐，你还会积极的恩待对方。「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。」(诗145:8)。以恩慈对 待别人是不易的，因为正如刚才所说，我们都是有罪性的人。别人得罪自己，自己不单要忍受，还是要以恩报恶，这对于常以自我为中心的人来说是很难的。但这正正是神自己的做法 ：「你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」(太5:43-45)。弟兄姊妹要记着，我们 已经不是旧造的人，我们是神的儿女，是有神生命的人。若神能够这样做，我们为何不能呢？

第二组是「爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂」。嫉妒，就是因为别人比自己好，比自己强，比自己受欢迎等，心里容不下，就对那人产生出恨恶的心。该隐为甚么杀亚伯？亚伯得罪他吗？不是。 是因为亚伯所作的比他好：「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」(约一3:12)。扫罗为甚么要杀大卫？不是大卫不忠心，更加不是他意图谋反，只是因为有些妇女歌颂大卫过于歌颂扫罗，扫罗就动了杀机：「众妇女舞蹈唱和，说：扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。从这日起，扫罗就怒视大卫。」(撒上18:7-9)。嫉妒真是极其可怕的事，难怪圣经说：「忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢﹖」(箴27:4)弟兄姊妹，我们有没有因为看见别人比自己好，拥有的比自己多，就暗暗地生出嫉妒？千万要小心啊！嫉妒是看见别人比自己好，心里产生恶念，自夸则是 以为自己比别人好，就说一些话抬高自己，贬低别人。这些人可能并没有直接说出轻视别人的话，但在夸耀抬举自己时，就间接贬低了别人，叫听见的人不好受。这绝不是爱人的表现。爱是温柔谦卑的：「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络。」(弗4:2-3)；「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」(腓2:3)。

一个人若不断地自夸，必会到进一步落到张狂的光景。张狂，直译是「膨胀」(puff up)。张狂就是骄傲自大、自我膨胀到一个地步，目空一切，目中无人，好像所有人都是为自己而活，所有人都要迁就自己的意思，不会尊重别人的意见，更加不会体恤别人的感受。弟兄姊妹，我们有没有这样做呢？我们是否要别人听从自己的意思，不听别人的意见及劝告，不顾别人的感受？这都 是自大及张狂的表现，不是爱的表现。

第三组是关于个人的操守。「不做害羞的事，不求自己的益处」。害羞的事，是指不合宜，不合体统，不合规范的事。简单来说，就是一些令人觉得害羞的行为。作这些事的人，可能振振有词地说，这是我个人自由，只要我不伤害到别人就可以作了。这是一厢情愿的想法。其实，当其他人看见你令人害羞的行为，你就是使他们不安，使他们替你忧虑及难过，伤了他们的心。你没有意思去伤害人，别人却因你的行为而难受。这不是爱人的表现。更加严重的，就是可能有人看见你的坏榜样就被绊倒了：「耶稣又对门徒说：『绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。』」(路17:1-2)。

其实，我们信主的人，生存的目的，已经不再是为自己而活，乃是为主及为别人而活：「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)；「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。」(约一3:16)。我们不应再「求自己的益处」，凡事先以神及别人着想，就不会再作那些害羞的事。

第四组是「不轻易发怒，不计算人的恶」，主要是针对那些冒犯或得罪自己的人。当别人，特别是你的家人及朋友得罪你的时候，不要轻易发怒。发怒是容易的，忍耐却相当难。我们的旧天性就是维护自己的，为自己出头，不会让自己白白受伤而不反 击。但你若是爱他们，为甚么不多点包容他们呢？当主耶稣被钉十字架的时候，祂第一句说话是甚么呢？不是责骂的话，更不是咒诅的话，而是赦免的祷告：「当下耶稣说：父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。」(路23:34)。主的爱多么伟大！有人认为发怒的能力很大，我想当有人大发雷霆的时候，他的爆发力也 真是不小的。然而，我认为包容忍耐的能力比发怒更大！「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」(箴16:32)。若主要发怒审判罪人，这对祂来说是轻而易举的事，一句话可差十二营的天使将所有害祂的人灭绝，但主要拯救祂所爱的人，祂就要忍受罪人的顶撞及伤害，甚至要舍命。 忍耐的力量何等大！为甚么我们不能多点效法主的忍耐呢？主完全圣洁无罪，祂要宽容我们这些罪人，绝对比我们宽容得罪我们的人难得多。我们自己也得罪神及 得罪人不少，为甚么不肯宽容别人？情况就是那欠主人一千万两的比喻一样，主人免了那欠他一千万两银子的人的债，但那人竟不肯宽容那欠十两银子的人的债(太18:23-35)，实在可恶。我们的神实在是慈爱的神，其中一个表现就是不轻易发怒 ：「耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯」(民14:18)；「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。」(诗103:8)；「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。」(诗145:8)。不轻易发怒的， 这就是爱。

除了不轻易发怒之外，还要不计算人的恶。换句话说，你要赦免得罪你的人，不是数算他们的罪。你若常常计算人的恶，难怪你常常会发怒！请记着，你曾经 无数次得罪过神，现在神赦免了你，为甚么你不能赦免别人？为甚么你老是记着别人怎样得罪你，而不肯像主赦免我们一样，将我们的罪完全抹去及忘掉？「我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。」(赛44:22)；「我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」(来8:12)；「以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。」(来10:17)。弟兄姊妹，过去别人伤害我们的罪， 让主的宝血完全冲去吧，像厚云消散，如薄云灭没，不要再去计算了。在主的爱中，一切的罪都化为乌有了，计算甚么呢？圣经教导我们要饶恕人，好像主饶恕我们一样 ：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。若你不肯饶恕人，一定要计算他的恶，主也要和你计算的：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。」(可11:25-26）。饶恕是复和的根基，是修补破裂关系的钥匙。没有饶恕，人与神之间不可能和好，人与人之间也不能和好，除非双方从来没有犯过错，从来没有得罪过对方，但这事是不可能的。既是如此，为何我们不学习彼此饶恕，像主饶恕我们呢？

第五组是「不喜欢不义，只喜欢真理」。世俗的爱与属天的爱最大分别，就是世俗的爱是属肉体的，当中多多少少涉及一些不义的事，但属灵的爱却是完全清洁及合乎真理的。有些人为了所谓的爱人，就作了一些犯罪的事，表面上是为他所爱的人好，但其实这是极大的错误，因为真正的帮助，往往是在属灵方面，而真正能帮助人的，只有神。你若犯罪去爱人帮助人，事实上是叫他那人在属灵上招损，如你溺爱你的子女，不忍心按圣经的教导责罚他们，表面上你是爱他们， 不想令他们不快，但其实你是害了他们，令他们灵性及品格受损。再者，你这些犯罪而去爱人，明显是尊重人过于尊重神，好像以利尊重儿子过于尊重神(撒上2:29)，神岂会听你的祷告及赐福给你和你所爱的人？所以，所有为人而作的事，若是不义的事，就不是爱人，而是害人，也害了自己。

相反，真正的爱人，必然是在真理上去爱的。真正令你所爱的得益处，就是真理。约翰在约翰二书将爱与真理的关系说得很好：「作长老的写信给蒙拣选的太太，和他的儿女，就是我诚心所爱(love in truth)的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。恩惠，怜悯，平安从父神和他儿子耶稣基督在真理和爱心上必常与我们同在！」(约二1:1-3)。约翰是在真理里去爱，也是因为真理而爱。而且父神与及祂儿子耶稣基督的恩惠，怜悯，平安，都是透过真理和爱永远与我们同在。所以真理与爱是分不开的。没有真理，就没有爱。真正的爱，就是在真理里的爱。基督徒爱人，不是因肉体的理由及用属肉体的方法去爱，而是因真理及在真理中去爱。

最后的一组是四个「凡事」，它似乎是一个总结。「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」这个「凡事」须要解释一下。首先，神要我们「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，不是自己选择只对某些人、于某些事，在某些时间才这样作。然而，在圣经里「凡事」这个词，也不是指世间上所有的人、事、物，如林前10:23说：「凡事都可行，但不都造就人。」这里的「凡事」，明显不包犯罪的事。弗5:24说：「妻子也要怎样凡事顺服丈夫」，这里的「凡事」也不包括不合真理的事。所以「凡事」是指在合理的情况的所有事。

神吩咐我们要凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，是叫我们在合理的情况，尽一切力量对人包容、相信、盼望及忍耐。这实在是不容易的。包容那些甚少缺点的人当然容易，但包容那些常犯错误的人就不容易了。我们对有美好前景的人当然充满盼望，但对常常软弱失败的人充满盼望就不易。忍耐一切温柔体贴的人当然不难，叫我们包容常常惹我们怒气的人，这就很难。相信诚实可靠的人当然很易，相信常常失信于我们的人就不易。但圣经的确要求我们要「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，相信主一定会加力给我们去行。其实，主也是用这样的态度对我们，祂要是对我们凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐的。主对我们这些软弱不配的人凡事包容，相信，盼望及忍耐，比我们对其他人凡事包容，相信，盼望及忍耐的难得多。但主因着爱，愿意如此恩待我们，我们岂有其他借口不效法主的榜样呢？

「爱是永不止息的」。这句或是这个段落的终结，或是一个新段落的开首。「爱是永不止息的」，英文是“Love never fails”，直译是「爱是永不失败」。两个翻译哪个较对？答案是，两个都对，因为原文“fail”这个字的确有止息的意思。原来在神的眼中，所有失败的事都不能永存，在永恒里绝对没有失败这回事。所以永不失败，即是永不止息。弟兄姊妹，我们都是软弱失败的人，我们常常得罪神，也常常得罪人。可能我们对自己已经非常失望，甚至绝望，但我们要紧记，神的爱是永不失败的。神的爱在我们身上是得胜，能使我们完全：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖…然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:35, 37)；「这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。」(约一4:17)。

所以弟兄姊妹，让我们一同学习爱的功课，不是依靠自己的力量，乃是依靠神完全的爱，学习用主的爱去爱人。要记着，神的爱是永不失败的！