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周子堅

「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親（原文作婦人），看，你的兒子！又對那門徒說：看，你的母親！從此，那門徒就接他到自己家裡去了。」(約19:25-27)

以上是主被釘十架後說的第三句說話。主在十架上共說了七句話，就是著名的「十架七言」。我們看到，主所說的頭三句話，都是為著別人說的，不是為自己說的。當祂被兵丁釘上十架時，祂向殺祂的人求情說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」這是赦免之言。當祂被左右其中一個同釘的強盜譏笑的時候，他對另外一位願意悔改的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」(路23:43)。這是拯救之言。主就是這樣為人，不為自己。祂沒有埋怨，沒有申冤，被罵沒有還口，受害不說威嚇的話。祂所說的，都是給人帶來寬恕、盼望及安慰。我們遇到不公平或受苦的時候，常常都是為自己大吐苦水，怨天尤人，甚至會激烈申辯。我們可有像主一樣，受害所說的話都是滿有恩典及憐憫？

在思想主十架上第三句說話之前，讓我們先看看祂釘十架時有甚麼人在場。路23:49說主被釘的時候，「一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠的站著看這些事。」然而，這些人只是「遠遠的站著」，而且聖經也沒有記載他們的名字。約19:25說「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊。」我們有理由相信，這些人曾經非常接近主被釘的地方，應該就在十字架底下，因為主在十架上所說的話，馬利亞都能聽到。若站得太遠就不可能聽得清楚。那些站在十架旁的人是誰？第一個就是耶穌肉身的母親馬利亞。第二個是祂母親的姊妹(即是主耶穌的姨母)、革羅罷的妻子，亦是叫馬利亞。第三是抹大拉的馬利亞，就是主曾在她身上趕出七個鬼的。這個馬利亞也是在復活清晨第一個遇見主的。

除了三個馬利亞之外，還有一個主的門徒。這個門徒自稱為「祂所愛的那門徒」。這個門徒是誰？相信很多人都已經知道，他就是寫這卷福音書的約翰。約翰常常用「主所愛的那門徒」來代表自己(約13:23;20:2;21:7,20)。在他所寫的福音書中沒有出現過自己的名字。約翰故意把自己的名字隱藏起來，我想主要有兩個原因。第一，約翰是一個謙卑及捨己的人，他覺得自己很不配，所以不想公開自己的名。第二個更加可能的原因是，整卷約翰福音都是為了見證基督，高舉基督而寫的，自己的名字沒有需要提及。這給我們一個很寶貴的教導，就是我們作主門徒的，只要主被認識，主的名被高舉，那就夠了，有沒有人認識及注意我們都不重要。就如一位曾經被主大用的僕人懷特腓說：「讓喬治懷特腓的名字滅亡，讓基督的名得著尊榮！」

然而，當約翰不得不提及自己的時候，他就用「主所愛的門徒」來代表自己。這是他常用及鍾愛的筆名。坦白說，我認為世上再沒有一個代名比「主所愛的那門徒」更美好。不是「愛主的那門徒」，而是「主所愛的那門徒」。當然，我們每一個人都應該愛主，但我們實在不敢認為自己很愛主，只會覺得對主有太多的虧欠。「愛主」固然是重要，但「主所愛」更為重要及寶貴。若不是主愛我們，我們哪有資格及能力愛主？「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4:10)；「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)。我們又看到，主對每一個信徒的愛都是很個別的。不是「主所愛的那些門徒中的一個」，而是「主所愛的那門徒」。主不單是愛一個群體，愛整個教會，這當然是事實。但主也個別地愛每一個屬祂的人！我們每一個重生得救的人，都有資格與保羅一同說：「祂是愛我，為我捨己。」讀者們，請問你知道你是主所愛的嗎？你能否與約翰一樣說自己是「主所愛的那門徒」？若答案是否定的，難怪你愛主的心這麼軟弱冷淡！

除了這四人之外，還有其他親人或門徒站在主的十字架下嗎？聖經沒有提及，起碼沒有記載他們的名字。可能他們是遠遠站開，保持一段安全距離，又或全部躲藏起來，不敢露面。雖然彼得不久前還堅稱就是與主同死也願意，其他門徒也異口同聲地附和。但結果呢？到頭來還不是大難臨頭各自飛！這正應驗了聖經的說話：「我要擊打牧人，羊就分散了。」(可14:27)

我們不要只怪責他們，我相信我們當中許多人都可能像他們一樣，在平順安穩的日子就說愛主、感謝主、並承諾為主作甚麼都願意。但當面對危險或利害關頭，多少人因為怕付出代價就放棄立場，甚至棄主而去！請問主捨命十架時你在哪裡？口裡說愛主是沒有用的！有一首詩歌這樣說：

主捨命十架時你在哪裡？

主捨命十架時你在哪裡？

啊！有時我一想到就戰抖，戰抖，戰抖，

主捨命十架時你在哪裡？

患難雖然顯出了人的軟弱及失信，但患難也見真情。當大部分門徒都離棄主，令主傷心難過的時候，仍有四位忠心愛主的人守候在主的身旁，使主稍得安慰。試問我們這些卑微的受造之物給至高至大的神甚麼呢？若能在主最痛苦的時候，給主一丁點兒的安慰，我們已經不枉此生了。我相信主看見那幾個人默默地站在十架下，甚麼都沒有做，但祂的心是悅納這樣「兩個小錢」的奉獻，因為都是出於忠誠的心及真摰的愛。請問我們是那些令主傷心失望的人，還是使主得安慰的人？

另一個想大家思想的問題是：在主十字架下最少有四人，為甚麼主只向他母親馬利亞說話，並特別吩咐約翰照顧她呢？

第一個原因當然是：馬利亞是主的母親。主很愛祂的親人。聖經一向非常強調親情。十誡前四誡是向神的，後六誡是向人的，而向人的六誡排第一的，就是「當孝敬父母」。新約對於孝順的教訓也與舊約一致：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」(弗6:1-2)；「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」(西3:20)；「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。」(提前5:8)。我們信主的人，不要只顧屬靈的事，而忽略了家庭的責任。不要只顧教會的聚會及事奉，而忽略家人的需要。主不單為馬利亞禱告，然後打發她平平安安的去，祂乃是吩咐約翰實際地在生活上照顧她的需要。教會傳統說約翰一直照顧馬利亞直到她離世。

第二個主特別向馬利亞說話的原因，就是因為當時馬利亞是最傷心。當然，在場所有愛主的人都很傷心，但最傷心的人一定是馬利亞。她是主肉身的母親，是她把主耶穌生下來，把他從小養育成人，她對耶穌的感情一定最深。當她親眼看到自己的兒子無故受害，痛苦地被釘在十字架上，她的心豈不悲痛欲絕，淚乾斷腸？主既知道馬利亞的心是最痛的，祂又怎會不去安慰，並吩咐門徒照顧她呢？弟兄姊妹，你心裡是否一樣經歷憂傷痛苦，甚至沒有人能明白及安慰呢？但主是明白的，祂必定看顧你：

主看顧麼？當我心痛苦，令我不能快樂歌唱，

當重擔壓下，當憂慮增加，我的路艱苦又漫長？

主看顧麼？當我遇試探，我雖盡力不能抵擋，

當我極憂傷、心靈不歡暢，我眼淚整夜往下淌？

副歌：主必看顧，主必看顧，救主體恤我痛苦，

當白晝甚難過，夜裡又悽楚，我知救主看顧。

「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)

「他醫好傷心的人，裹好他們的傷處。」(詩147:3)

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人。」(賽61:1)

下一個我們要思想的問題是：為甚麼主要揀選約翰去照顧祂的母親？

第一個原因，就是當時只有約翰這個門徒在十字架旁及在馬利亞身邊，主沒有其他人可選。可能有人覺得這個原因不太好，沒有人用才用約翰，他心裡會否不舒服？我想他不會的。最適合的人選，往往就是最需要的時候可以被用的人。不錯，可能有人比約翰更勝任那個工作，但主要用人時他們在哪裡？聰明的、能幹的、有恩賜的人在哪裡？那些口口聲聲說愛主、至死也跟隨主的人在哪裡？主在十架上看下來，全都不在，那麼主就把祂母親交託唯一在場的門徒。在人看來，約翰未必是最好的人選，但在主看來，他實實在在是最好的，因為他在那裡！多麼寶貴的約翰，在眾人都害怕離去後，他仍願意冒險站在十字架下，這就是主用他的主要原因！人用人，是看他有多少能力才幹；神用人，是看他有沒有願意的心，以及隨時被主用的心志。

若我們真正認識自己，都會覺得自己很不配，都會認為許多人比自己更適合某個工作或事奉崗位。多少次我站在講台上，不知道為何要來。我有甚麼資格去教導人？許多人比我還適合。但可能那些比我適合的人沒有時間，又或者他們不想來，所以神就安排一個不夠資格的人來。但感謝神，神常常是用不夠資格的人來事奉祂！

「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」(林前1:27-29)

從前有一個名叫艾偉德的英國女士，個子矮小，學歷低微，在一個家庭中當女傭。但後來神呼召她去中國宣教。她排除萬難的來到中國，照護一大群孤兒的肉身及靈魂的需要。到了晚年，她回顧當初的呼召時說：

「關於來中國宣教的事，我想，在神眼中，我並不是神第一個選擇…我不知道祂選了誰，但是，我想至少他是男性，並且應該是個有學問的人。我不知道他發生了甚麼事，或許他死了，或許他不願意來…然後，神往下看，看見了格萊蒂•艾偉德，神說：『好，就選艾偉德，因為她願意。』」

弟兄姊妹，你有被神使用的心嗎？你有沒有作好準備？神要用人的時候，你在哪裡？可能你一直認為神一定不會怎樣使用你，你覺得自己知識不多，恩賜不多，能力不多。在你認識的人中，你看見一大班人比你適合，神要揀選人作祂的工，或站一個崗位，怎樣輪也輪不到自己。但你不應這樣想，我們雖然不配，若祂看見你有願意的心，祂就很樂意地使用你。若你回應主的呼召，你就是最適合的人選。

「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」(林後8:12)

其實願意的心也是神賜的，所以我們真的沒有甚麼可誇！

主把馬利亞交託約翰的第二個原因，我想是因為約翰的愛心。我認為就是有其他門徒在場，主很可能仍會揀選約翰，因為他比其他使徒更著重愛心。他有「愛心使徒」之稱。在新約，「彼此相愛」這個詞出現了十四次。在保羅13封書信中只出現過4次，但在約翰福音及約翰書信卻出現了10次。約翰福音引述主吩咐門徒要「彼此相愛」共4次，約翰書信約翰勸勉門徒「彼此相愛」則有6次。教會傳統說約翰在老年住在以弗所，被門徒抬到教會時，常常說：「小子們啊，你們要彼此相愛。」。主挑選這位這麼強調愛心的使徒照護他的母親，豈不最合宜？然而，令我們最得安慰，還不是約翰的愛心，乃是約翰愛心的由來。約翰最初追隨主的時候，愛心並非很大。他另外的名字叫半尼其，就是雷子的意思。事實上，他起初的性情也真像雷子。當主耶穌打算進入撒瑪利亞傳道，那裡有些人不接待祂，雅各及約翰竟然說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」這禱告不是怎樣有愛心吧！但奇妙的是，當聖靈在他生命作工時，他的愛心便漸漸成熟起來。「聖靈所果子，就是仁愛。」他被主的愛所感動及激勵，以致他說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4:10)；「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)；「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」(約一4:21)。所以主若揀選我們去事奉祂，祂必定會給我們能力及恩典。祂吩咐你去愛某人，祂就必定會賜你足夠愛心，問題是我們願不願接受主的託付。

今天，主也吩咐祂的門徒去看顧神家裡的人。主親口說，凡遵行天父旨意的，就是祂的兄弟姊妹及母親(太12:50)。主已經把這個建立及看顧神家的責任託付給我們：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。有人以為主只是對那十一個使徒說，不是對一般信徒說。其實不然，因為主明明說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」試問單靠那十多人，如何能把福音傳遍天下，如何使萬民都作主的門徒？當然是每一個信徒的責任。然而，「要收的莊稼多，做工的人少。」主的羊圈外還有許多羊流離失所，「他們如同羊沒有牧人一般」(可6:34)。神家也普遍地缺乏「作群羊的榜樣，按著神旨意照管他們」的好牧人。究竟神可以差遣誰去收割莊稼、誰願意出一分力去牧養及守望主的羊呢？現今世界風氣敗壞，政局混亂，傳媒荼毒，教會荒涼，願意挺身而出，為主發聲的信徒在哪裡？主正徵召人在這末世為祂打最後一仗，主要用人之際，你在哪裡？請再一次聽聽主的呼籲：

「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』」

但願我們都異口同聲說：

「我在這裡，請差遣我！」(賽6:8)

周子堅

 「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：你真是神的兒子了。」(太14:22-33)

「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。他既辭別了他們，就往山上去禱告。到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！於是到他們那裡，上了船，風就住了；他們心裡十分驚奇。」(可6:45-51)

「到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕！門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。」(約6:16-21)

這件神蹟是發生在五餅二魚的神蹟之後。經文記載主用五餅二魚餵飽群眾後(男丁約有五千，若把婦女及孩童計算在內，可能有二萬人)，祂就吩咐門徒上船，先渡過加利利海到革尼撒勒那邊。主叫眾人散開，祂就獨自上山禱告。

為甚麼主要這樣作呢？第一，祂要逃避群眾強逼祂作王。約翰福音6:15說：「眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」主知道群眾想望他作王，不是想罪得赦免，而是為了肉體的需要或政治上的自由。這並不是主第一次來世界的使命。主不想給以色列人有錯誤的期望，所以就打發他們走，然後獨自上山。第二，主不讓門徒打發群眾，可能是因為及不想門徒遇見過大的試探。門徒面對試探的能力遠比主低。主能拒絕群眾要祂作王，不代表門徒不會心動。我們知道，復興以色列國是絕大部分猶太人的心願，門徒當然不會例外。就是主死而復活之後，門徒同樣地希望主實現他們的夢想(徒1:6)。但偏偏主來的目的，不是復興以色列國，而是「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」(約10:10-11)。主不但自己離開群眾，還叫門徒離開，主實在體恤門徒的軟弱，不讓他們偏離了父神給他們的使命。

第三，主經過一天的辛勞，也想獨自在父神面前安息及支取力量。當然作工了一整天，主身體也會疲倦，但主認為禱告親近神及向祂支取靈力更為重要。這給我們信徒一個很好的教導。身體好好休息固然重要，但不可忽略心靈在神面前的安息及得力。馬丁路德說他每天工作這麼繁忙，每天非禱告三小時不能支撐。馬丁路德明白心力比體力更重要，而心力只能從神那裡得著；「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」(賽30:15)。

主還一個更重要的目的，就是要門徒經歷更深的試煉，學習更深的信心功課。門徒不是首次在海裡遇到艱難。馬太福音8章記載主曾用大能平靜風浪。換句話說，門徒已經歷過風浪的試煉。然而這一次的試煉誠然比上一次大。表面上，這次的風浪沒有上一次那麼大：「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」(可4:37)。上一次的試煉來得急，但去得也快。這次的試煉，雖然也是「狂風大作，海就翻騰」(約6:18)，但門徒沒有說要喪命，只是「因風不順，搖櫓甚苦」。然而他們搖櫓時間是很長的。經文說那時正是夜裡的四更天，即是早上三時至六時。若他們是在傍晚上船，他們已經在海裡掙扎了起碼9個小時了！有時試煉雖大，但時間較短，也可以咬緊牙關捱過去。但若試煉時間太長，又不知何時完結，那我們的心就很難忍受了。

然而，我認為這次的試煉比上次更深的原因，是因為這次主不在船上！上一次主雖然睡著了，但祂始終在船上，只要門徒叫醒祂就可以得救了。這次主並不在船上，而且遠在山上，按一般的想法，根本沒有可能出現在他們面前並解救他們。主會一人划船過來嗎？湖這麼大，天這麼黑，主如何知道他們的位置？種種原因都告訴他們一件事：主不可能忽然出現幫助他們！

筆者認為，一切的試煉中，信徒感到最困難的就是感覺不到主同在。再大的難處，再猛的風浪，只要有主同在，我們都可以忍受，都能欣然面對。但最難受及痛苦的是，當試煉來的時候，我們看不到主！主好像是隱藏了。當然，主是應許永遠與我們同在，但主為著祂極深的旨意，有時也會容讓屬祂的人受試煉的時候暫時感覺不到祂的同在，目的就要他們學習最深的屬靈功課—在黑暗中信靠隱藏了的神。

試想像，門徒遇大風浪已是深夜，在海面上離岸五六公里(英譯本是3-4英里)。主遠在山上禱告，那年代又沒有強力的照明設備，主哪裡會看到他們呢？然而，希奇得很，聖經說「耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。」(可6:47-48)。主看見！主知道！原來黑暗及距離無阻主的眼目，祂一直定睛注視每一個屬祂的人，我們一切的難處及痛苦，一切暗中的眼淚，主都看見及知道的：

當遇黑暗遮蔽我前路，無限驚惶，莫名恐怖，

當紅日西沉，已黃昏日暮，主耶穌是否會看顧？

主必看顧，主必看顧，主必體恤我痛苦，

當白晝心難過，夜裡又淒楚，我知主必看顧。

當門徒在海上遇到風浪，搖櫓甚苦時，他們心裡是多麼希望主能立即解決他們的困境。但主沒有這樣作，祂容讓他們掙扎多時還不出現。主真的不顧他們嗎？當然不是，其實主一早已經動身了。主看見門徒的困苦後，已經下山並在海上走向他們。其實門徒疲倦，主何嘗不疲倦呢？但主真是掛念門徒的需要，一步一步的走到他們那裡。然而，主有祂的時間，祂的幫助不會來得太遲，也不會來得太早。祂要門徒經歷足夠的試煉後，祂就會出現解救。

當主行近他們時，他們因為天太黑，認不出是主，以為是鬼怪：「門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。」我想任何人遇到這個情境都會害怕，因為平常人不可能在水面上行走而不沉。或許他們都有這個觀念，就是人臨死前會看到鬼怪，所以他們就感到很驚慌。就在那時候，「耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！」他們就認出是主，他們就安心了！這給我們一個很重要的教導。有些時候，主單單的出現還不足夠，主的說話才能安定人心。「我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立！」(詩119:28)；「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」(詩119:93)。現今我們活在世上，雖不是親眼看見神的顯現，但祂卻把祂的話語留給我們，這已經足夠了。

弟兄姊妹，可能你今天正面對重大困難，心中苦惱不已；或者你正在危急關頭，感覺驚慌不定，但只要主對你說一句：「你們放心！不要怕！」你還害怕甚麼呢？「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:5-6)。弟兄姊妹要記著，我們今天雖不能親眼看見主的形像或親耳聽到主的聲音，但只要我們一心信靠神曾說過的話—聖經，我們就可以得著力量，坦然無懼的面對一切的困難及試煉！

現在讓我們仔細想一想彼得向主的要求。彼得知道那人是主之後，就對主說「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」彼得提出這個要求已經很奇怪，但更奇怪的是，主竟應允彼得的要求！我相信主容許彼得這樣作，目的是要試驗他的信心，並且教導他以及日後的信徒學習信心的功課。

其實，彼得的信心，就像我們今天大部分基督徒的信心。首先，彼得的信心是真實的。他知道主是神的兒子，能行神蹟奇事。他也相信主的說話，使他能夠走到祂那裡。若他的信心不真實，他斷不敢冒險走到站在水面上！然而，他「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去」。這不是我們一般信徒的寫照嗎？我們的確是真心信主，但常常都信心軟弱。何解？就是因為我們看環境過於看基督。我們著眼於環境的惡劣(只因見風甚大)，就把目光轉離了主自己。彼得的信心一動搖，就被環境所勝，將要沉下去了。然而，彼得在此刻作一件最明智的事，就是呼求主：「主阿，救我！」這是聖經中記載最短的一個禱告，卻是多麼的有效。「凡求告主名的，就必得救。」(羅10:13)。

這就是一個真信徒與假信徒的分別了。真信徒及假信徒在風平浪靜的時候，好像看不到有很大的分別。大家都一同到教會聚會，一同聽道，一同唱詩，一同感恩。但當風浪及試煉來到的時候，假信徒便退去了，不再跟從神了：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。但真信徒不會如此的。他們雖有軟弱，甚至他們會跌倒，但他們的心底裡絕不會離棄主，在最重要關頭總會呼求主及抓著主。說得準確一點，是主抓著每一個屬祂的人，不會讓他們下沉到底：「耶穌趕緊伸手拉住他」。

主讓彼得認識自己信心的不足，因他看環境過於看主。今天主也教導我們要專一的仰望祂，不管風浪有多大，無論夜裡有多暗，主的目光一直沒有離開過我們。主一定在最適當的時候伸出援手，作我們及時的幫助，目的就是使我們更深的認識祂及敬拜祂。

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4:15-16)

周子堅

本人在「患難生忍耐」一文中指出神藉著患難使屬祂的人學習忍耐的功課。本文想再補充一些關於神在患難中給予我們的恩典，盼望弟兄姊妹從神的話再得安慰及激勵。

神在患難中賜給我們：

1. 平安

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約16:33)

這是主在釘十字架前，最後晚餐的時候對門徒說的。主沒有應許門徒在世上沒有苦難。祂只應許他們在祂裡面有平安。世上的苦難會比主的平安大嗎？絕對不會。「我已經勝了世界。」

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓4:6-7)

患難其中一個可怕之處，就是它往往在我們意想不到的時候發生。我們人很害怕「意外」的發生，常常會不知所措：「驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。」(箴1:27)。然而，神所賜給我們的，乃是「出人意外」的平安。「願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！」(帖後3:16)。主的平安不只是在平順時或意料中的事才有，而是「隨時」、「隨事」、「親自」賜給我們！

2. 喜樂

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐。」(羅5:3)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」(雅1:2-3)

「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主。」(帖前1:6)

本人在前文說過，神在患難中使我們得著屬靈的益處。若我們能明白這一點，我們的心便可以安息，甚至是喜樂，因為知道那些事都是出於神，目的是在我們身上成就祂的美旨。

此外，神也藉著在我們內住的聖靈給我們喜樂。我們都知道，喜樂也是聖靈所結的果子之一：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23)。只有基督徒可以在患難中「歡歡喜喜」、「以為大喜樂」。不是因為我們自己可以喜樂得來，而是居住在我們裡面的聖靈發生果效！

3. 盼望

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(羅15:4)

「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」(羅15:13)

一般世人都明白「盼望」是何等重要，因為沒有希望，人就失去面對困難的勇氣及力量。然而，他們所謂的希望，往往只是一些不能掌握、主觀的願望而已，可能不會發生。只有基督徒有真正的盼望，因為聖經所提及的「盼望」，都是將來必定會發生的事實：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)。我們盼望主必成就祂的旨意；我們盼望主必快來；我們盼望主必把我們帶進神的國，新天新地，有義居在其中。這些應許都是神藉著祂的話語及聖靈賜給我們，使我們「大有盼望」。

4. 神的安慰

「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」(林後1:3-7)

聖經說我們的神是「賜各樣安慰」的神，特別在患難的時候。人給我們的安慰許多時都很有限及很軟弱無力，因為安慰者自己也很軟弱。然而，神的安慰就真的可以安慰人心，因為世上所有人的心都是神所造的。奧古斯丁說：「神啊，你是為自己而創造我們的。我們的心不會找到安息，除非安息在你裡面。」基督徒或遭遇「各樣患難」，甚至是「一切患難」，但神所賜的安慰也是「各樣安慰」，而且「多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」。

此外，神吩咐那些受過患難而得安慰的人去安慰其他忍受苦楚的人。所以，神讓苦難臨到我們，確實有神的心意，目的就是叫我們用神的安慰去安慰其他受苦的神的兒女。

5. 神的能力

「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」(林後12:7-10)

我們不太確定保羅身上的那根刺是甚麼。有解經家說是身體的疾病(可能是眼疾)。有人說是撒但的使者(假使徒、假先知等)不斷去攻擊及中傷保羅，影響他的傳道工作。無論如何，那根刺確是令保羅非常苦惱，以致他三次求主，叫那根刺離開他。然而，主沒有把那根刺挪去，只應許給保羅恩典及能力，使祂的能力在人的軟弱上顯得完全。我們都是軟弱的人，面對患難及試煉時，靠自己能力根本無法勝過。我們可以求主叫那些患難及試煉盡快離開，像保羅一樣向主求。然而，若主按著祂的心意，沒有立時把它們挪去，祂必定會給我們足夠的恩典及能力，使我們成為剛強的人，可以喜樂地忍受那些「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦」。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們和我同受患難原是美事。」(腓4:13-14)。

6. 基督的愛

「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

按人的天性，面對極大的患難時，很容易會懷疑神的慈愛。我們很容易會失去忍耐，甚至失去信心及愛神的心。然而，縱使我們的信心會軟弱、愛心會冷淡，神對祂兒女的愛仍不會改變。「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(約13:1)。世上沒有任何人、事、物，能使我們與神的愛隔絕。這愛是「在我們的主基督耶穌裡」，也是神藉著聖靈「澆灌在我們心裡」。請注意，不是我們愛神的心能保守我們不跌倒或隨流失去，而是神對我們的愛，是祂信實不變的愛一直保守我們，使我們不致失去信心：「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」(詩94:18)；「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」(賽54:10)；「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。」(猶1:1)。

7. 神的同在

「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣─護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」(創39:1-2)

「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說：你的僕人如此如此待我，他就生氣， 把約瑟下在監裡，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裡坐監。但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。」(創39-19-21)

「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:20)

約瑟遇見的試煉確實是異常沉重。他從小被眾兄長嫉妒及排斥，之後被他們陷害賣去埃及。在波提乏手下時又因他主母引誘不果而被誣陷坐牢。這樣悲慘及不公的遭遇，我們想許多人一早已經跌倒及離棄神了。但約瑟卻不是這樣。何解？就是因為他在困苦之中，「耶和華與他同在」！兄弟出賣、遠離家鄉、失去自由、被人誣告、前路渺茫，但有「耶和華與他同在」，他就能支持下去！

在保羅快將為主殉道之前，他在監獄寫信給提摩太說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明。」(提後4:16-17)。保羅一生事奉主，到處傳道及造就信徒，在他最後的日子身邊竟然一個人也沒有，都離棄他。這實在太淒涼及太令人傷感了吧。保羅會否想過要大大自憐一番，甚至放棄使命？沒有，因為「主站在他旁邊」，加給他力量，他就能夠堅持下去，把福音傳至最後一刻。對他來說，有主就夠了：

神阿，你名何等廣大泱漭！

我今投身其中，心頂安然；

有你夠了，無論日有多長；

有你夠了，無論夜有多暗。

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」(詩23:4)

8. 神的榮耀

「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前4:12-16)

認識聖經的人都知道，神的榮耀是全宇宙至高至大的事情。神的榮耀基本上就是神所有屬性及美德的總歸。世上一切被造之物、世界所發生的一切事，都是為著神的榮耀而有的。神是榮耀的神，將來也要得著一切的榮耀。叫人希奇的是，神願意與我們這些卑微不配的受造之物分享祂的榮耀。「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:30)。然而，親愛的弟兄的姊妹，神的榮耀並不是白白得來的，聖經告訴我們必須先受苦，然後才有榮耀：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」(路24:26)；「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。

此外，得榮耀也不單是將來的事。聖經告訴我們，當信徒為主忍受試煉的時候，「神榮耀的靈常住在你們身上」。這節經文的意思，相信就是當我們為主忍受試煉時，住在我們裡面的聖靈就會透過我們的見證彰顯神的榮耀。換句話說，別人可以從我們身上看見神的榮耀。

親愛的弟兄姊妹，你既知道神的榮耀是世上至高至大的事，你願意去得著嗎？你願意為主去忍受患難嗎？聖經沒有告訴我們需要主動向神求更多的患難，但若主按著祂的美意及計劃，安排我們去經歷那些苦難，你是竭力逃避抗拒，還是欣然接受？你是不斷埋怨及追究，還是藉此機會使人從我們身上看見神的榮耀？神的榮耀對你來說真是這麼無關重要，不值得你付代價去得著？

最後讓我再多說一些心裡話。親愛的弟兄姊妹，我不是想唱高調或說風涼話。我們都是有血有肉有感覺的人，自然不想面對那些可怕的苦難。另一方面，神也沒有否定人的感受。聖經承認那些患難是「苦楚」(羅8:18；林後4:17)、會使人憂愁(彼前1:6)、使人膽怯(約14:27)，甚至使人灰心(來12:3)。然而，這些人性的反應，若與神的恩典相比，它們只是「至暫至輕」的苦楚、「暫時」憂愁，是「不足介意」的(羅8:18)。在患難當中，神讓人得著祂的平安、喜樂、盼望、安慰、能力、愛心、同在及榮耀。難道這些恩典都不能勝過人的軟弱嗎？

神讓那些患難臨到我們，著實有祂的旨意，目的是叫我們得著益處。患難乃是神讓我們學習屬靈功課、經歷祂恩典，以及為祂作見證的機會。盼望在患難中的弟兄姊妹不要懼怕、不要憂愁、不要埋怨、不要灰心，因為在你面前有神豐盛的恩典，足夠我們享受！

「感謝神，因祂有說不盡的恩賜！」(林後9:15)

周子堅

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:1-5)

若我們有認真的讀經，必然看到聖經裡多次教導信徒要學習忍耐。「在患難中要忍耐」(羅12:12)；「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。」(雅5:7)；「凡事謙虛、溫柔、忍耐」(弗4:2)；「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」(提前6:11)；「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」(來10:36)。我們也知道忍耐是聖靈所結的果子之一：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。」(加5:22-23)。然而，我們比較少注意到的，就是忍耐本身是神其中一個很寶貴的屬性。當說及神的屬性，我們常常強調神的慈愛、公義、聖潔、信實等等，較少提及神的忍耐。其實神的忍耐對我們這些罪人來說是特別的重要。

「耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」(出34:6)

「主啊，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」(詩86:15)

不輕易發怒，就是忍耐。容易發怒的，就是沒有忍耐。

「耶和華對摩西、亞倫說：這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。」(民14:26-27)

「雅各家啊，豈可說耶和華的心不忍耐嗎？這些事是他所行的嗎？我─耶和華的言語豈不是於行動正直的人有益嗎？」(彌2:7)

以上兩段經文也直接提及耶和華忍耐祂的子民，特別指到神忍耐以色列人的罪惡。

到了新約，聖經把神的忍耐進一步啟示出來：

「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」(羅2:4)

「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」(羅9:22)

以上經文提到神對世人的忍耐是「豐富的」，神「多多」耐忍寬容將要滅亡的人。

然而，把神的忍耐表明得最清楚透徹的就是我們的主耶穌基督：

「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」(帖後3:5)

「並且要以我主長久忍耐為得救的因由。」(彼後3:15)

我們的主為了完成神的旨意，為我們成就救恩，在世時一直忍耐世界的罪惡、世人給他的頂撞及拒絕，最後甚至忍受了十字架的苦難，把神的忍耐彰顯到至高。

我們實在感謝讚美主，若不是神有忍耐，我們很可能得不到救恩了。試想想，我們犯了多少年罪，拒絕了多少次福音，最後才肯悔改信主？若不是神的忍耐，神公義的審判一早已經臨到我們，我們還未及接受救恩就滅亡了。神的慈愛也是忍耐的愛。「愛是恆久忍耐。」(林前13:4)。若不是神對我們這些常常惹祂怒氣的人有無限的包容及忍耐，神一早已經收回祂的愛，或一犯罪就重重責打，我們的身心早就受不住了。所以，神的忍耐、神的慈愛、神的公義，以及神其他屬性，都是緊扣在一起，缺一不可。

忍耐既是神這麼重要的一個屬性，祂要求屬祂的人學習及顯揚這個屬性，這是很理所當然的了。

事實上，人因為缺乏忍耐，就犯了許多的罪，並且受了許多害。我們從聖經看到：

1.       亞當夏娃對試探缺乏忍耐，在樂園裡這麼完美的環境沒多久就違背神的命令。

2.       亞伯拉罕對神的應許缺乏忍耐，聽從撒拉的說話，與夏甲生了以實瑪利，差點壞了神的計劃。

3.       以掃對自己肉體的渴求缺乏忍耐，為一碗紅豆湯出賣了長子的名分。

4.       以色列人在曠野對神的供應缺乏忍耐，大發怨言，神就在他們吃鵪鶉肉時擊殺他們。

5.       以色列人對曠野的路程缺乏忍耐，怨讟神和摩西，結果神命火蛇在當中咬死許多人。

6.       摩西對神選民的悖逆缺乏忍耐，一時沉不住氣，二次擊打磐石，神就懲罰他不讓他進入迦南。

7.       參孫對大利拉的追問缺乏忍耐，把自己力量的來源洩露出來，神的靈就離開了他。

8.      掃羅對撒母耳所定的時間缺乏忍耐，私自在壇上獻祭，神就廢棄他作王。

9.       大衛對自己的情慾缺乏忍耐，與拔示巴行淫，結果神大大降禍與他及他的家。

10.   示每對大衛給他的禁令缺乏忍耐，過了三年就離開耶路撒冷，結果被所羅門所殺。

神要我們學習忍耐的心意是很明顯了。然而，忍耐一直是我們人甚難學懂的功課。人天性是沒有忍耐的。我們大都是性急的人，做事常常希望一下子就成功，遇難處就盼望快快過去，禱告就想神立即應允。一遇意外就很易埋怨，一有困阻就想放棄，別人一批評就想反擊，受不公平對待就憤憤不平。筆者承認自己也要在這方面多多學習，因為跟主的榜樣實在相差太遠。忍耐著實是不容易學的一門功課。然而，就是因為忍耐這樣難學，神就必須用特殊的方法去教懂我們。究竟神主要是用甚麼方法叫我們學好忍耐呢？答案就是：患難。

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐。」(羅5:3)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」(雅1:2-3)

神讓患難臨到我們，這些患難要試煉我們的信心、考驗我們對神的信靠。我們在試煉中看見自己的軟弱無能，就越發謙卑地信靠神；我們就越多體會神的信實及祂的能力。當我們經歷神的同在，我們可以在任何環境都滿有喜樂及平安。忍耐就這樣生出來的。

關於患難，聖經給我們看見大致上有以下的幾種：

1. 家庭困難

雅各眾妻兒的紛爭、約瑟被眾兄弟恨惡及排斥，甚至被他們賣去埃及。林前7章也提及不信的配偶帶出來的難處。家庭的問題的確對許多信徒來說是一個很沉重的試煉。

2. 財物損失

神容許撒但的試探，有示巴人及迦勒底人進行搶奪及殺害，加上有火從天而降將群羊和僕人都燒滅，約伯一日之間家財盡失。希伯來書也記載有人因信仰的緣故「家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」(來10:34)。

3. 親人離世

撒但使狂風擊打房屋，房屋倒塌在約伯十個兒女身上，他們就都死了。這個打擊固然是相當大，但約伯仍能說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)

4. 疫症疾病

「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」(伯2:7)。神常常用疾病來幫助屬祂的人學習忍耐。過往許多的屬靈偉人如馬丁路德、加爾文、司布真、賈艾梅、蔡蘇娟、宋尚節等都有長期的病患。

5. 天然災害

神藉著以利亞的禱告，使以色列地三年零六個月沒下雨，一來是要警告以色列王亞哈及以色列國民悔改，二來也是藉此事訓練祂僕人對祂供應的信靠及忍耐的心。

6. 不信世代

「耶穌說：噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」(太17:17)。雅各及約翰天性不能忍耐，曾因撒瑪利亞城的人不接待主，就請求主讓他們吩咐火從天上降來燒滅那城的人，就被主責備：「你們的心如何，你們並不知道。」(路9:55)。基督徒活在這個充滿了各種的罪惡、不信、拒絕主的世代，我們必需忍耐。

7. 罪人頂撞

「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:3)。主曾說因我們不屬世界，所以世界就恨我們。(約15:19)。基督徒不時要忍受世人的頂撞或恨惡，我們要接受這個事實。

8. 魔鬼試探

「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:12)。魔鬼會不斷試探引誘屬主的人。主在地上的時候尚且被牠試探，我們當然不能幸免了。主曾警告門徒「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」(路22:31)。被撒但篩不是一件容易忍受的事，我們要時刻警醒。

9. 被人毀謗

「他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」(彼前4:4)；「你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」(來10:32-33)。約瑟因為敬畏神，不肯犯罪得罪神，就被波提乏妻子冤枉陷害，使他無辜坐牢。我們基督徒也會因信仰的緣故受到不信者的冤屈誣陷。

10. 不公對待

「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」(彼前2:19-20)。基督徒因行善也要受苦，可見這個世界一點也不公平，這是鐵一般的事實，但神仍吩咐我們要忍耐，因為這在神看是可喜愛的。

11. 遭受逼迫

「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」(徒8:1)；「並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受。」(林前4:12)。教會歷史告訴我們，屬神的教會許多時候都會為信仰而受逼迫。但聖經的教訓不是叫我們反抗，而是去忍受，並藉此機會分散，把福音傳開。

12. 末期災難

「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」(太24:6-13)。

親愛的弟兄姊妹，當你們遇到種種的患難時，你的反應是如何？你是順服接受，還是竭力抗拒？是「歡歡喜喜」的面對，還是憤憤不平的埋怨？按人的天性，自然不喜歡遇到患難及害怕患難，但若神的旨意要藉著患難叫我們學習忍耐，我們為何仍要恐慌及抗拒呢？我們要攔阻神的旨意及計劃嗎？

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)。對於愛主的人來說，沒有一件發生在我們身上的事是沒有益處的。「萬事」，當然包括好的事及不好的事，而其中一個神要我們得的益處，就是「忍耐」。神是如何看重「忍耐」，不惜讓那些可怕的患難臨到祂所愛的兒女，目的就是要我們學習「忍耐」，結出「忍耐」的果子，這是神的苦心！我們屬主的人明白祂的心意嗎？

你若不壓橄欖成渣，牠就不能成油；

你若不投葡萄入醡，牠就不能變成酒；

你若不煉哪噠成膏，牠就不流芬芳；

主，我這人是否也要受你許可的創傷？

每次的打擊，都是真利益，

如果你收去的東西，你以自己來代替。

親愛的弟兄姊妹，當我們遇見患難時，請不要終日埋怨及苦苦追究了，因為都是出於神的手。讓我們再看看約伯的例子。當約伯的家業被人搶掠及毀壞時，他是否想到要追討示巴人及迦勒底人的罪？當他房子被風吹塌時，他是否有追究建屋者建得不夠穩固？若他有一點屬靈見識，發覺原來是魔鬼的作為，他有否對撒但大發雷霆，求神立即審判刑罰牠？完全沒有，何解？就是因為他認識神的主權，他知道這一切災禍都是出於神的：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」(伯1:21)；「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」(伯2:10)。神有絕對權柄及智慧，藉著魔鬼的試探及攻擊、人的罪惡及無知，讓患難臨我們及世人，以達成祂的旨意及計劃。這是約伯記(甚至整本聖經)給我們看見的真理。神要彰顯祂的公義，即時審判撒但及罪人很容易；神要顯明祂的慈愛，不讓任何患難臨到祂所愛的兒女也很容易，但神選擇不這樣做，就是要顯出祂另一方面的屬性，也是祂要求我們學習的：忍耐。

我明白當人遇到突如其來的患難時，人的情緒必然會受波動。約伯也不例外。當他的朋友來給他說話時，他就含忍不住，說了許多急躁及無知的話。這是我們可以體會及同情的。但當神向他說話，當他明白神的心意的時候，他就蘇醒過來，並且歸榮耀給神：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(伯42:5-6)。神讓那些患難臨到約伯，就是要他學習忍耐：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)。嚴格來說，約伯在整個受苦的過程中也顯出許多的不忍耐，但因他最終都學好了，所以聖經就正面地說「約伯的忍耐」。原來神的心意就要藉著患難叫約伯認識自己，認識神的權柄，以及學習忍耐。不但如此，神也透過約伯的見證，叫我們每一個屬祂的人都學習「約伯的忍耐」！

最後，我願以神的話語—祂對我們在患難中的應許—再一次激勵你們。讓我們在患難中不但不灰心喪志，而是趁此時機好好學習忍耐的功課，活出美好的見證，叫神在當中得著榮耀：

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約16:33)

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅1:2-4)

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」(雅5:7-8)

周子堅

「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領；又帶到官長面前說：這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩。眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說：不要傷害自己！我們都在這裡。禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救﹖他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」(徒16:19-34)

聖經記載保羅和西拉在獄中唱詩讚美神。有人說基督教是歌唱的宗教，這誠然是對的。基督教有成千上萬的詩歌。基督徒不時都以詩歌表達自己對神及信仰的情感。然而，保羅和西拉當時唱詩的情況明顯與一般信徒不同。這不是指詩歌及唱法的不同，而是他們唱詩的處境及心境的不同。

第一，我們通常在教會聚會或個人靈修時唱詩，卻很少聽到信徒會在半夜唱。大部份人都有學業、工作或家務的擔子，一般來說到了晚上都會覺得疲累，想休息，很少會在半夜唱詩。唱詩通常是在時間方便，精神良好才做的事，很少會在身心疲倦的狀態下唱。就是心靈願意，肉體卻軟弱了，好像在客西馬尼園的那一夜，耶穌吩咐門徒與祂一同儆醒禱告，結果「他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。」(太26:43)。但保羅、西拉能勝過肉體的軟弱，在半夜禱告及歌唱。

第二，我們通常在教會裡或在家裡唱詩讚美神；但保羅、西拉卻是在獄中唱詩讚美神。為甚麼他們會坐牢？因為他們曾在腓立比從一個使女身上趕出污鬼，因而激怒了使女的主人。這個使女是他們的生財工具，藉著她身上的鬼行占卜而得利。保羅、西拉趕出污鬼，無疑打破了他們的飯碗，於是他們就去告官，結果保羅、西拉被人打了許多棍，之後被關在監獄裡。保羅、西拉沒有反抗，只按著神的心意接受這個不公平的對待。監獄裡的環境一定不好，假若你處於這種境況，你還能讚美神嗎？保羅和西拉誠然作了一件合神心意的善事，救了一個使女脫離污鬼的控制。然而人們不但沒有感謝他們，還要如此惡待攻擊他們。如果這事發生在一般信徒身上，他們可能已憤憤不平，大呼不公，做好事竟得惡報？靈程不好的信徒甚至會埋怨神，說神不公義，哪還能唱詩讚美神？但保羅、西拉受對如此對待，還能歡樂歌唱。

第三，經文記載他們坐牢前曾遭毒打，被人打了許多棍。一般人身體受了如此的傷，都會痛苦呻吟。但保羅、西拉在身體痛苦中，仍唱詩讚美神。說真的，肉體的痛苦很容易使人情緒低落，心靈沮喪。現代不少信徒，因一點小病，或身體疲乏，主日就不到教會敬拜神。我不是不體恤身體軟弱的肢體，我只是慨嘆我們實在不太重視主日敬拜神這件事。我認識一位身體殘障的肢體，幾十年前他因一次意外，傷了脊骨神經而半身癱瘓，需要坐輪椅，而且每晚都會抽筋，不能安睡。但他對神的信心很堅定，仍在聚會中唱詩讚美神。坦白說，他的歌聲微弱，音韻不全，但他唱的詩歌，卻是最令神悅納及感動的。世上最悅耳、神最愛聽的，就是那些在痛苦中仍能讚美的詩歌！若我們在病患困苦中，還能歌唱讚美嗎？真正愛主的基督徒，在肉身痛苦中仍會歌唱讚美神。

第四，保羅和西拉不但受皮肉之苦，還失去了人身自由。失去自由對於許多人來說，比身體的痛苦更難受。古人說：「不自由、毋寧死」。他們或許再不能像以前一樣自由生活，自由作工，但他們都能在捆鎖中讚美神。五十年代的中國教會很多傳道人如王明道、倪柝聲、林獻羔、袁相忱，他們都是為主被囚的，但他們一直堅守信仰。我們的肉體雖然被捆綁，但心靈卻是剛強的，仍然可以唱詩讚美神。保羅晚年在羅馬為囚的時候，他向腓立比信徒說：「以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」(腓1:13)。捆鎖沒有令保羅灰心喪志，反而令他積極地在獄中為主作見證，唱詩讚美神。許多信徒一直不願意傳福音及作見證，原因是覺得環境不夠好。他們要等待一個絕對安全舒適的機遇才敢稍微為主開口。保羅和西拉全不理會肉身失去自由，只要他們靈裡自由(這才是真自由)，就可以發出讚美及感恩的詩歌！

第五，保羅和西拉可能沒有明天。若他們一早知道他們受苦只是一點時間，或許他們也不會太過擔憂，但他們根本不知要被囚多久。他們可能得不到公平的審訊，需長期被囚，甚至被判死刑。使徒雅各就是這樣被害。在這樣沉重的陰影下，你還有心情唱詩嗎？還是只拼命為自己性命及自由禱告，求神快快救你出來嗎？但保羅和西拉好像一點也不懼怕及焦慮，仍可安心唱詩。弟兄姊妹，我們也許遇到很多試煉及困難，前途未卜，但主吩咐我們不要為明天憂慮。讓我們效法保羅及西拉的榜樣，將萬事交託主。

神啊，你名何等廣大泱漭！

我今投身其中，心頂安然；

有你夠了，無論日有多長，

有你夠了，無論夜有多暗。

現在讓我們想想，為甚麼保羅和西拉會有這種信心，即使受皮肉之苦、受屈、遭不公平的對待、失去自由，前途灰暗，還能喜樂歌唱呢？答案就是，他們看到了在屬地物質層面以外的另一個世界。身體固然重要，但人的靈魂更為重要。這地上的所有都是短暫的，惟有屬靈的福樂是永遠的。耶穌基督為我們釘十字架，赦免我們一切的罪惡，拯救我們的靈魂，將天家的福氣賜給一切相信的人。靈魂的價值比全世界更寶貴。我們就算失去一切，包括身體的安舒、個人的前途及肉體的生命，我們仍能因得著了永遠的救恩而喜樂。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。基督徒有永生的盼望，將來有永遠的賞賜，單單這個就足以使我們在任何環境下仍能唱詩讚美神。

保羅、西拉在患難中仍能喜樂，因為有神與他們同在。聖經幾次提及耶穌基督站在保羅身邊(徒23:11；27:23；提後4:17)。平時我們頭腦上知道神無處不在，但許多時不覺得很實在。然而，信徒在受苦中，會覺得神格外同在，因為環境促使我們謙卑的到主面前，一心投靠祂。倪柝聲先生說：「寧可因受苦而得著主的安慰，勝於沒有主的安慰也沒有受苦。」

保羅、西拉的歌聲打動了囚犯，他們都側耳而聽。是不是因為他們唱得很好，所以吸引人？我想他們在這樣的狀態下，歌聲實不會太嘹亮及動聽。但他們抱著一顆喜樂感恩的心唱，所以能感動身邊的人。在苦難中唱的歌，是最悅耳及最動人心的。曾霖芳牧師說過一件很感人的事。有一個弟兄，他患了喉癌，需要作切割手術。幫他做手術的醫生也是基督徒。手術前，他問醫生手術後他還能唱詩讚美神嗎？醫生忍著淚水，坦白告訴他從此不能。這個弟兄就要求醫生在他進手術室前，讓他最後唱一唱。醫生同意，於是他唱：

耶穌恩名何等美善，猶如悅耳雅聲！

醫治憂悶，安慰悲歎，又將懼怕除盡。

……

我若在世一息尚存，仍願頌揚主愛；

深願你那如樂之名，甦醒我沉睡靈。

 (頌主聖歌第48首)

「一息尚存，仍願頌揚主愛……」聽到的人，無不受感流淚。在受苦中唱出的詩歌是最美的。如果你在苦難中仍能唱得出讚美詩，那會是最動聽、最好的；不但聽到的人受感動，神也會受感動。你曾唱詩令神感動嗎？相信那時囚犯聽到保羅和西拉的歌聲，都會很驚奇及受吸引，很羡慕認識他們的神。

保羅、西拉的歌聲使地大震動，監牢的地基都搖動了，監門立時全開，眾囚犯的鎖鍊都鬆開。這不是普通的地震，因為只有監門和鎖鍊斷開，建築物沒有塌下，這明顯是神的作為。用人的常理看，這誠然是逃走的好時機。可是，如果保羅、西拉就此逃走，禁卒就沒命了。其實，保羅、西拉儘可離去，因為監門和鎖鍊斷開明顯是出於神的手。我相信許多信徒遇到這個情況，都會意會是神透過這個神蹟來釋放他們，讓他們離開。然而，保羅和西拉卻沒有趁機逃走。禁卒想要自殺，但保羅及時阻止他。保羅、西拉救了他的命，並向他傳福音。禁卒的表現也與一般人不同，他看見沒有一個囚犯逃跑，應可鬆一口氣，趕快把所有囚犯鎖好並關掉監門，整件事大可完結了，但禁卒卻戰戰兢兢跳進去，俯伏在保羅和西拉面前，並問他們「我當怎樣行才可以得救？」因為他知道這兩人實在是與別不同，從他們身上看見神的同在和作為。保羅、西拉說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」，於是禁卒和屬乎他的人都信主耶穌並受了洗。

禁卒蒙恩的經歷很戲劇性，生死在轉瞬間被完全改變過來。原本想要自殺，後果本是肉身及靈魂一同滅亡；但他卻奇妙地信了主，得著永生，而且全家歸主。

禁卒請保羅、西拉到自己家裡，為他們擺上飯，並洗傷口。身為禁卒竟這樣禮待囚犯，好像不合規矩。但這證明他生命的確有了改變。保羅、西拉成了他的救命恩人，更加是主內的一家人。主裡的親屬彼此相愛及照護豈不是很自然的事？

禁卒全家信了主，都很喜樂，這是基督徒生命的表現，是屬靈所結的果子。保羅和西拉他們在惡劣的環境下，也能喜樂，因為他們專心仰望主耶穌基督。他們已擁有這寶貴的救恩，有耶穌基督的同在，就可以凡事喜樂及謝恩。

盼望神賜給我們喜樂的心，在任何環境中都可以喜樂及唱詩讚美神。夜鶯在黑夜唱的歌最甜美；照樣，我們在痛苦中唱的詩，也是最動人好聽的。「祂使人夜間歌唱」（伯35:10）。縱使神沒有把黑暗挪去，祂仍能使人夜間歌唱，叫神與人都為之側耳及動容。

多少神兒女，經過洪水，

經過烈火，但都經過血，

有人受苦楚，神賜他詩歌，

黑夜或白晝，神一樣保守。

周子堅

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。我要對神─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」(詩篇42篇)

基督徒活在這個黑暗及邪惡的世代中，苦難及試探是不能避免的。雖然我們是已經清楚得救，脫離了罪惡及撒但的轄制，但仇敵不會甘心讓我們無風無浪、安安然然的進天國。當我們仍在世上的時候，牠會用盡一切的方法來打擊我們的信心，叫我們失腳跌倒，虧缺神的榮耀。根據聖經，撒但攻擊人主要的方法，是在人的思想中，放進許多不合神心意的觀念，誘騙我們接受。若我們稍為不慎，接受了牠的主意，就立即跌倒了。鍾馬田解釋以弗所書6:16那些「惡者的火箭」，就是魔鬼向人頭腦發射的錯繆思想。我們曉得魔鬼主要的工作，不是用牠的武力傷害我們，而是用牠的詭計來迷惑人：「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」(林後2:11)；「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」(弗6:11)。聖經說仇敵是用詭計來勝過我們，而我們的責任是抵擋牠的詭計。

魔鬼從一開始就是用牠的計謀打擊人及破壞神的工作。牠沒有用超自然的能力攻擊我們的始祖，而是把一個錯誤的觀念帶到他們面前，他們接受了，就跌倒了。猶大也一樣，撒但將一個出賣主的念頭放進來，猶大同意了，也跌倒了。魔鬼攻擊耶穌，也不是用刀用槍，而是向祂提出一些「好意」，若主接受了，魔鬼便勝利了。但感謝神，末後的亞當沒有上當，魔鬼就無功而退。

有一件事我們要特別注意，就是魔鬼會用各種的「火箭」，在不同的時候，對付不同種類的人。當你得勝時，牠就給你驕傲自誇的思想；當你軟弱失敗時，牠就給你灰心絕望的心思；對於信心較小的人，牠就將許多毫無根據的憂慮來壓抑你；對於良心敏感的人，牠就給你許多不聖潔的念頭，使你良心因過份自責而失去平安；對於著重感覺的人，牠又會叫你以為神會無故不理你，或在黑暗中撇下你，使你的心靈抑鬱難忍。若不懂處理仇敵的火箭，靈命必受影響，常常軟弱跌到。有些人的思想長期受到困擾，嚴重的可能導致精神病。所以我們一定要小心牠的詭計！

雖然我們不能阻止惡者向我們發箭，但我們絕對不是無助的。我們有神所賜的全副軍裝(弗6:11)，也有聖靈的寶劍—聖經—作我們的教訓、安慰及盼望(羅15:4)。從以上的經文(詩篇42)，我們看見詩人也是經歷很深的火煉，心靈忍受極大痛苦。他說：「我晝夜以眼淚當飲食」、「我的心極其悲傷」、「我的心在我裡面憂悶…煩躁」、「因仇敵的欺壓時常哀痛」、「敵人辱罵我好像打碎我的骨頭」。但感謝神，我們看見他最後也能從痛苦及困難中走出來。現在就讓我們從詩人的經歷，學習如何勝過仇敵的攻擊及走出靈裡的憂悶。

一，要知道敬虔人也會感覺被神離棄

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」

詩人第一樣提到的苦，就是心靈的乾渴。無論詩篇42篇的作者是大衛，還是作詩班長的可拉後裔，他們都是很敬畏神的人。但為甚麼這樣的人還會遇到乾渴之苦呢？他們不是應該一直穩定地享受神的同在嗎？事實是，世上許多偉大的聖徒，也曾遇到這樣的經歷。約伯是一個明顯的例子。他受試煉的時候，神好像沒有理睬他，差不多到了試煉的最後向他說話。施洗約翰在監牢中，也遇到靈裡昏暗的時候，以致他吩咐門徒去問耶穌，祂是否那位要來彌賽亞。本仁約翰也曾經歷這樣黑暗的痛苦(以為自己犯了不能赦免的罪，神已經棄絕他)達一年之久。眾所周知，司布真一生也與抑鬱症爭戰。就是我們的主耶穌，當祂在十字架上，遍地都黑暗之時，也曾被父神離棄，以致祂呼叫：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」所以正受試練的弟兄姊妹，不要以為自己感覺不到神同在，一定犯了甚麼大罪，或靈性患了甚麼重病，才會經歷這樣的事情。不是的，許多屬靈人也如此經歷。

二，不要以主觀的感受否定真理

「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？」

為甚麼詩人形容自己好像決堤一般地痛哭不止呢？就是因為他感覺神離開了他，不知去了那裡。但這是事實嗎？聖經清楚地告訴我們，神從來不會離棄屬祂的人。神一直是與他們同在，只是因為神對那些人有特別的工作，要在他們身上成就祂的旨意，所以神容讓他們感覺祂似乎不聽他們的呼求，似乎離他們很遠，其實神一直是與他們同在的。這給我們一個極大的安慰，就是儘管個人感覺是如何深刻及實在，也不能否定聖經的應許及那些不變的事實。若神真的撇棄我們，這無疑是世上最痛苦最可憐的事，甚麼也彌補不了。但這是一件已證實的事實，還是你的個人感覺？讓我重申，我無意抹煞個人的感受，你的感覺可能真是刻骨銘心，但你也不可用你的感覺來推翻不變的真理。你能說因為看不到烏雲內的太陽，就斷然說太陽不存在嗎？你感覺神離棄你，但聖經說「我總不撇下你，也不丟棄你」(來13:5)、「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。」(羅8:38-39)。究竟你信你的感覺，還是信神的話？

三，不要過份追念從前的光景

「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」

詩人似乎是被人趕逐離開耶和華的會幕，所以不能像以前一樣到神的殿(原文是神的家)敬拜親近神。詩人一想到此處，不禁悲從中來，以眼淚當飲食。但這樣的悲哀是合神的心意呢？我認為不是。當我們經歷一些非常的試煉及靈裡的黑夜，我們的出路不是終日懷緬過去光明美好的日子，而是盼望試煉後神賜更大的福氣。許多人將以前享受與神甜美交通的蒙福日子與現在「密雲黑暗的日子」比較，就終日怨歎，像約伯一樣訴說：「惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子。那時他的燈照在我頭上；我藉他的光行過黑暗。我願如壯年的時候：那時我在帳棚中，神待我有密友之情。」(伯29:2-4)。但這種想法是不準確的。神絕不會撇棄祂的密友，神從來沒有間斷地保守屬祂的人，只是要我們經歷試煉之後，靈性更加成熟，對祂的認識更加真實，像約伯最後說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」(伯42:5)。所以傳道者提醒我們，「不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。」(傳7:10) 我們不應有一個觀念，就是最好的日子已經過去了，那肥壯的母牛已經被現在的醜陋又乾瘦母牛吃掉，以前的豐年已被現今的荒年掩蓋，現在黑暗掌權了，靈性不會再復興了…不是的！黑夜雖然已深，但白晝也將近了；一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼！以往教會的大復興，都是在屬靈光景最黑暗最無望的時候發生。神有主權及能力這樣作。最有福最榮耀的日子還在後頭！

四，要在絕路困境中記念神

「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山記念你。」

約但地，就是迦南地的邊界。詩人提到他在約但地，似乎是他被仇敵追逼，無處可逃，就走到以色列的邊境，甚至逃至黑門嶺、米薩山上(黑門山是在迦南地的東北部，米薩山的準確位置不詳，可能是黑門嶺附近的一座小山)避難。但世事往往是這樣，當人到了盡頭，當人完全沒計可施，無法自救時，人就開始想起神了。大衛被掃羅追殺，到了走頭無路時，他便向神禱告：「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。」(詩篇18:6)。約拿因逃避耶和華，在海中遭遇大難，三日三夜在魚腹中。就是在這絕境中，約拿再次向神呼求：「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」(拿2:2)；保羅傳道的生涯中四面受敵，天天冒死，但神容許這些凶險的環境，不是叫他膽怯或精神崩潰，而是叫他更加倚靠祂：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:8-9)。人的盡頭，就是神作工的開始。有多時候，我們在順利的環境裡，不知不覺倚靠了自己的能力及智慧，禱告的心也不免有點鬆懈。但難處一來，自己又解決不來，就逼得我們再返到神那裡向祂切求，這就是為何神容讓苦難臨到祂兒女的主要原因之一。這是神的苦心。其實祂不甘心叫我們受苦，但祂更不甘心我們因為祂所賜的福而忽略祂！所以，若神讓你遇到苦難，落到黑夜，甚至走上絕路，都是祂的美意，都是祂愛的提醒！

五，承認波浪洪濤是出於神

「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。」

若你認為所遭遇的痛苦都是出於仇敵的攻擊，而神又好像冷眼旁觀，不把你救出來，那種感覺的確很難忍受。在火煉的試驗中已經很難過了，但在烈火中感覺不到神同在，這真是苦上加苦，痛中之痛了！我們如何在這個困苦出來呢？方法就是，我們要用信心去承認一切的試煉及苦難都是出於神的手，是神特意的安排。我認為這是詩人能在靈裡憂悶走出來的重要關鍵—承認神的主權。他承認那些「波浪洪濤」是從神而來的：「你的波浪洪濤」。從人的角度看，詩人的那些苦難的確是人加給他，是仇敵要對付他，但他最終也知道那些攻擊，也是神容許才能發生，他就能安然地接受神的旨意：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」(詩39:9)。就是本來是魔鬼惡意的攻擊，若不是經過神主權的容讓，那些事都不能臨到你身上。神是所有事的第一因。而我們堅信，出於神的手的每一件事，都是好的，都是善的，因為神本為善，祂的慈愛永遠長存(代上16:34)。而且祂是全能全智的，祂永不會有錯，且能叫萬事(包括苦難及試煉)都互相效力，叫我們得益處(羅8:28)。我們看約瑟的事蹟。他年少時被兄長賣去埃及作奴隸，這明明是他們的罪惡，也給約瑟極大的傷害。但後來他們向約瑟相認的時候，他不單沒有恨他們，他還承認這是神的意思，是神差他來的：「這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」(創45:5)；「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」(創50:20)。這就給我們看見約瑟忍受及勝過這麼大的試煉的秘訣—他承認一切事都是出於神，一切苦難都有神的美意，「神的意思原是好的」！若你知道你今日所遇到的「波浪洪濤」，是出於神主權的手，你就能欣然地面對試煉了。

六，要在黑夜中歌頌禱告神

「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」

當我們在神恩惠的日頭光照下，我們唱詩讚美神很容易，但當我們屬靈的黑夜時，還能唱讚美歌嗎？相信許多人都唱不出來了…但詩人卻在黑暗中歌頌神，何解？第一，他想起神的慈愛。他想到神在白晝必向他施慈愛，難道黑夜就使神變得不慈愛嗎？神豈止是白晝的神，不也是黑夜的神嗎？「白晝屬你，黑夜也屬你」(詩篇74篇)；「白晝，雲柱不離開他們，仍引導他們行路；黑夜，火柱也不離開他們，仍照亮他們當行的路。」(尼9:19)。第二，詩人為著神賜他最寶貴的恩典而感恩—生命。說到底，我們都是有永生的人。永生比一切屬地的恩典更寶貴，是主耶穌基督用自己的寶血買贖我們，將這個永生白白賜給一切相信的人，這個永生蘊藏著聖父、聖子、聖靈無比的愛，現在我們都已經永遠得著了，還有甚麼好愁苦？還有甚麼原因阻止我們感恩？受苦的聖徒啊！我以神的慈悲勸你們，不要把那些黑夜浪費掉，就在黑暗中向神唱一首讚美歌吧！在白晝感謝神是很自然的，沒有甚麼特別，但在黑夜唱讚美歌，那就寶貴得多了，神必側耳而聽！黑夜的歌是最好聽，最有價值，及令神最快樂及最得榮耀的歌！其實，神容讓人落在苦難中，落在黑暗裡，最大的目的就是要人得造就，神自己得榮耀。但若人在苦痛中只懂哀傷、憂愁、疑惑、埋怨、神的心血就白費了！相反，若我們能像保羅一樣，在黑暗的獄中仍然可以唱詩讚美神，神在你身上的工作就完成了，神也就得榮耀了！

再唱信心的歌！無論夜如何黑；

你若讚美，神要工作，

使你所信能得，使你所信能得。

再唱信心的歌！你魂應當讚頌；

因神喜悅信心唱歌，

於漫漫長夜中，於漫漫長夜中。

再唱信心的歌！仇敵聽見要抖；

讚美原來會勝鬼魔，

何致被牠箝口，何致被牠箝口。

再唱信心的歌！不久天就要曙；

我們要唱無終的歌，

我們要去見主，我們要去見主。

若你是真的願意讚美神，但無奈真的唱不出來，你還有一個方法—求！不是我們憑自己的能力去讚美，讚美的歌，也是神所賜的。「他使人夜間歌唱」(伯35:10)。不是你能使自己唱，而是神使你唱！所以當你有心無力，有口難唱時，不要灰心，你就向祂求吧，祂會賜你詩歌，使你能唱。

七，要常常向自己的心講道

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」

詩人兩次對自己的內心說話：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」這是一個很重要的屬靈操練。我們要常常向自己講道。我們要用神的話常常提醒自己，反問自己，勉勵自己。大衛是這樣，保羅也是這樣：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」(徒24:16)。神不會直接用聲音與我們說話，祂是用聖靈叫我們想起神的話，而我們的責任，就是引用這些話，向自己的心說話。我們要習慣使用聖經的話語(不是按自己的意思，或世界的觀念，更加不是魔鬼的主意)來說服自己、警戒自己、責備自己：「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」(詩16:7)；「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」(約16:8)。當惡念來的時候，我們要對自己說：「我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡」(創49:6)；當抑鬱來的時候，要對自己說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神」；當你在忍受苦難時，要對自己說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來」(詩62:5)；當你面對爭戰時，要對自己說：「我的靈啊，應當努力前行」(士5:21)；當你害怕時，你可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:6)。我們要學習將神的話語化為自己的思想，並運用這個屬天思想不斷反省及自勉，我們就不會這麼容易灰心喪志，聖靈會把我們下沉的心再如火挑旺起來。

詩人在最後不但可以脫離憂悶及煩躁，更能稱頌神及榮耀神。我們也可以這樣的。若我們能用神給我們的方法，去面對仇敵的攻擊試探，我們就能抵擋魔鬼的詭計，滅盡惡者的火箭，脫離憂悶及煩躁的綑綁，甚至在黑暗中歌頌及歸榮耀與神。

最後請聽一聽司布真的話：

「我為何….時常哀痛呢？」（詩篇42:9）信徒啊，你能不能回答這個問句呢？你有沒有什麼理由叫你時常哀痛毫無喜樂呢？你為什麼容讓未來的憂鬱這樣摧殘你呢？ 誰告訴你黑夜永不會變成白晝呢？誰告訴你冬日的霜雪冰雹永不會融解呢？誰告訴你今日的風雨會越下越大呢？誰告訴你你的失望會變成絕望呢？豈不知黑夜一過就是白晝麼？豈不知嚴冬一過就是春夏麼？所以你當仰望神！

願神的靈幫助你們。

周子堅　

「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」(路9:23-24)

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」(羅10:9)

「主權救恩」(Lordship Salvation)這個詞對於我們華人的信徒來說可能比較陌生，聖經亦沒有直接採用「主權救恩」這個詞。然而，聖經中確有清楚說明這方面的道理。甚麼是「主權救恩」呢？意思其實很簡單，就是人要承認耶穌基督的主權，接受耶穌為主，才能得救。事實上，關於「主權救恩」的神學爭論，是在近幾十年才出現的。坦白說，在以往的世代，有哪個基督徒會辯稱信耶穌可以不承認祂的主權？以前的人信主大都會承認耶穌為主的。可是到了現今的世代，有人因為過分強調神的恩典，就發明出一個理論，說人只要願意信耶穌，肯認祂為救主，他便立即得救了，無須認祂為主。交出主權是在日後追求長進時才要學習的功課。他們將信主的人分了起碼兩個等級，就是信徒及門徒。當人一信主時，他便稱為信徒或基督徒，這人已經是得救了。然而，信徒進一步追求長進，便要學習作門徒了。神對門徒的要求就不同於信徒。作信徒不須付出甚麼代價，單單信就夠了。作門徒就要付出代價了。這是他們基本的理論。我想弟兄姊妹在基督教圈子中多多少少也聽到這些言論。然而，這些主張是否有聖經根據？讓我們從聖經中仔細的探討一下。

首先，聖經有沒有將信主的人分為信徒、基督徒、門徒的等級？絕對沒有。不錯，聖經確是用信徒、基督徒、門徒、聖徒來形容信主的人，但這只是著重點有所不同而已，不是等級的不同。「信徒」著重點是信、「門徒」著重點是跟隨及學習、「聖徒」著重點是成聖、「基督徒」著重點是與基督聯合(「基督徒」一字直譯是「基督人」)。聖經絕對沒有說聖徒比基督徒長進，門徒比信徒高級的道理。舉一個例，十二使徒一開首跟隨主便稱為「門徒」，不是剛信主時稱「信徒」，信了主若干時日就改稱「門徒」，沒有這回事。再舉一例，太8:21記載一事：「又有一個門徒對耶穌說：主阿，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！」這人還未正式跟從，但聖經已經說他是門徒，可見「門徒」不是比「信徒」更高一級。最明顯的例子是在徒11:26：「他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」這些安提阿的信徒一早已經是門徒，然後才稱為基督徒。那麼「基督徒」是否比「門徒」高一等呢？當然不是。「基督徒」就是「門徒」，「門徒」就是「基督徒」，兩者沒有等級的分別。由此可見，「信徒」、「門徒」、「基督徒」、「聖徒」沒有等級之分別，只是著重點有不同而已。

明白了這一點後，讓我們再看主要求我們作門徒的代價：「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」(路9:23-24)。這是非常清楚的。我們要「捨己，天天背起他的十字架」才可作主的門徒。這裡不是說從信徒變為門徒要付出的代價(我們已經解過門徒及信徒是同義詞)，這裡明明是說「得著生命」與「失喪生命」的問題，換句話說，主是說到救恩的問題。

有人認為主沒有可能將福音說得這麼難，要求這麼高。真的不可能嗎？主豈不是說「你們要努力進窄門」、「天國是努力進入的，努力的人就得著了」？主在馬太福音第7章說得更加詳細：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」有一位主日學同學曾問過我這個問題：究竟我們是先進窄門，然後走窄路，還是先走窄路，最後才進窄門？若我們進了窄門，不走窄路，會否得救？我的答覆是：窄門與窄路根本是同一件事，都是指著救恩說的，因為是關乎永生永死的問題。你選擇進窄門，就一定要走窄路。你拒絕走窄路，神不會容讓你只進窄門而得救。窄門及窄路是一個整體，斷沒有進窄門之後卻走闊路的道理，聖經明明說闊路是引到滅亡的。我們不要替聖經製造矛盾。這裡主耶穌給我們一個傳福音的好榜樣。主不是單單說到信福音的好處，信福音的容易，待人信了之後，才告訴原來還要走窄路。主不會這樣誤導人。主一開始就說得清清楚楚，信主前後都要付代價。所以，祂要求人在信之前好好計算一下：

你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢﹖恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：這個人開了工，卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎﹖若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。(路14:28-33)

主在地上傳福音時從來不會叫人先相信，然後才計算代價及交出主權。聖經記載了一件事：

「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：良善的夫子，我當作什麼事才可以承受永生﹖耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的﹖除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。他對耶穌說：夫子，這一切我從小都遵守了。耶穌看著他，就愛他，對他說：你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。耶穌周圍一看，對門徒說：有錢財的人進神的國是何等的難哪！門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。門徒就分外希奇，對他說：這樣誰能得救呢﹖耶穌看著他們，說：在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」(可10:17-27)

這個少年富官在許多方面實在是值得嘉許的。第一，他很謙卑，肯跪在主前求問。第二，他道德高尚，聖經沒有說他犯過甚麼明顯的罪。第三，他熱心及認真的守誡命律法：「這一切我從小都遵守了」。第四，他渴慕永恆的事。這麼「有心」的人，在我們今天的教會圈子裡，應該很容易便信到主。請問你會怎樣向這位慕道者傳福音？會否叫他單單接受耶穌作救主就可以了？然而，主沒有直接叫他信祂是救主(當然他要認耶穌為救主)，主也不是叫他認罪(當然他要承認自己有罪)，主乃是叫他變賣一切跟從祂。為甚麼？因為察看人心的主知道他真正的問題。他最大的問題不是不願信及不認罪，乃是不肯交出他錢財，即是他對錢財的主權：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門」(太6:24)。他愛錢財，過於愛神，神就拒絕這個人。這是一個悲痛的故事，發人深省。有人說主從來不拒絕到祂跟前來的人，這人就是一個例外。主拒絕了這個不肯交出主權的人。(主今日不是要每一個信主的人變賣所有錢財，祂乃是要考驗我們是否愛錢財過於愛祂！)

若是這樣，誰人能得救？相信彼得的問題也是我們各人心裡的疑問。「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能」，就是主的答覆。人得救永遠是一件神蹟，只有神能夠做，人是不能的。既是這樣，我們又何必自作聰明將福音的要求降到低無可低的地步，以為這樣做是幫了神一把呢？人信主本來是一件神蹟，是神改變人心的奇妙工作，卻給現今的人弄到毫無驚喜可言，出發點完全是為了遷就人的心理，不是為著神的榮耀。你以為按聖經的標準及主的榜樣傳福音就沒有人信了嗎？在過往的世代，千千萬萬的人已經信了，為主殉道的人前仆後繼。這都是神偉大的作為，是祂感動人甘心獻上生命而信的神蹟。我們今天的信徒不再信這神蹟嗎？

初期使徒及教會的榜樣亦清楚表明他們傳福音是傳「耶穌是主」。保羅說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」(羅10:9)。這節聖經明明的說，我們要認耶穌為「主」，才能得救。保羅在腓立比監牢向獄卒傳福音，說：「他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。彼得傳福音時也是這樣：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了」(徒2:36)；「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」(徒5:31)。其他的門徒也是這樣傳耶穌為主：「但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿也向希利尼人傳講主耶穌」(徒11:20)

有人認為哥林多教會確實有些不長進的基督徒。這些信徒可能是信主而沒有交出主權的例子吧。然而，我卻認為不然。那些軟弱的哥林多信徒的確是不長進，但這並不表示他們信之時沒有交出主權。交出主權是指讓耶穌作主的心志而已。我們都承認，我們信主前要先悔改，但這個悔改不是指我們要將一切不好的行為全改好了才信，乃是指當你信主時必須有一願意悔改的心，有了這個心志(不是行為)，我們便可以信主了。照樣，我們信主之時，我們也必須將主權交出，讓耶穌掌權，不是將每一件事實際具體地交出才能信主。最主要乃是那個交出主權的「心志」。我們承認我們都是軟弱的人，信主之後一樣會犯罪，所以我們要不斷地悔改。但這個持續不斷的悔改不表示我們當初信主的悔改不是真正的悔改。照樣，我們在信主時交出主權，信主之後還會發現裡面有許許多多的「己」。所以我們要天天學習捨己及背十字架，但這並不表示當初信主時的交出主權不是真實的。從哥林多後書看，我們知道那些軟弱的哥林多信徒是願意悔改的，這就證明他們確實有尊重主話及讓主掌權的心。所以，最大的問題，不是信主之後我們還有許許多多的己要對付，要交出。這的確是事實。最大的問題乃是，在今天的基督教中，有許多人在表示信主之時根本沒有計算代價，根本沒有打算將自己的主權交出來。他們只要耶穌作救主，而不要耶穌作他們的主人。他們故意拒絕交出主權，不讓主為主為王，恕我這樣說，他們就像那少年富官一樣，並沒有真正重生得救。被譽為二十世紀先知的陶恕先生說：

罪的根源就是反叛律法及反叛神。罪人豈不是說：我屬於我自己。我不會向任何人歸降，除非是我自己選擇。這就是罪的本質了。所以在悔改時，我們要扭轉這個關係，並全然降服於主的話及主的旨意之下，作順命的兒女。我們沒有根據相信我們能輕率及隨便地到主跟前，說：我來是得著幫助的，主耶穌。我知道你是救主，所以我打算相信而被拯救，然後我會轉身而去，待將來有時間才去想想關於主權、歸降及順服的事吧。

我警告你，你不能這樣就得著主的幫助，因為主不會拯救那些不受祂命令的人。祂不能把祂的職任分割。你不能相信一半的基督。我們要照祂的所是接受祂—受膏的救主及主宰，就是那位萬王之王，萬主之主。(A. W. Tozer, I Call It Heresy (Camp Hill:Christian Publications, 1974), pp. 9, 14-16. 18-20).

最後，請容我向那些自以為「信主」，但其實從未正式交出主權的人說幾句話。我以上這番話，不是要定你們的罪，更加不是叫你灰心離開。我乃是想以神的慈悲勸你們，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」我們將自己生命及主權歸給神，絕對是合情合理的事。祂本來就是主，就是君王，是祂創造天地萬物，並且統管萬有的大能者。你是祂造的，為甚麼祂不能作你的主人呢？然而，祂不單是造你出來，祂更是用自己的血將你買贖回來：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」(彼前1:18-19)；「因為你們是重價買來的。」(林前6:20)。這位創造天地萬物，統管萬有的主為你流血，用無盡的愛召你來歸祂，你為甚麼不肯讓祂作心中的王？祂對你的愛毫無保留，捨棄性命來救你，你卻對主事事保留，不肯將主權交出，這是甚麼理？

我曾捨命為你，我血為你流出，

救你從死復起，使你罪過得贖。

為你為你我命曾捨，你捨何事為我？

我離父家天庭，撇下榮耀寶座，

來此暗世塵瀛，飽嘗孤單漂泊。

為你為你天家曾捨，你捨何福為我？

為你飽嘗苦痛，口舌難以形容，

忍受槍刺鞭傷，救你脫離死亡。

為你為你忍受一切，你受何苦為我？

我從天庭父家，謙卑屈尊降下，

帶來完備救恩，並我寬容憐憫。

向你向你厚恩曾施，你將何物獻我？

「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。難道基督為你捨身的愛對你一點激勵都沒有？你以為我們的主是嚴苛及忍心的主人，沒有種的要我們去收，見我們愁苦祂就快樂？你看錯了。我願意為祂作見證：我的主是好主人，一生一世作祂的僕人是我最大的福氣。給我一千萬個世界來換祂，我也不捨不得離開祂的軛。祂對我這麼好，祂從來不虧負我，我何忍心負祂？

我主耶穌是我萬有，我要忠誠隨祂，

祂之於我何等信實，我何忍心負祂；

步祂後塵，我才安心，思念十架事事殷勤；

跟隨祂行，不計富貧，祂是良友。

我的主不勉強你一定要跟隨祂，事實上主耶穌傳道的初期有成千上萬的人跟隨祂，但當祂向他們說了一些難於接受的話，所有人差不多走光了，只剩下十二個門徒。然而，主沒有半點強留他們的意思，只是輕輕的問：「你們也要去嗎﹖」今天主也是照樣的問你，「你們也要去嗎﹖」主沒有降低福音的要求，沒有隱瞞跟從主的難處，祂更加沒有強逼你。祂只要求你好好的思想及計算。你的答覆如何？千千萬萬的人已經義無反顧地作出了決定，亦有許多人「憂憂愁愁的走了」。你的選擇如何？甚願你的答覆，如彼得的答覆一樣：

「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖」

周子堅

「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果更多。」(約15:2)。

「不是你們揀選了，我是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」(約15:16)。

「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15:8)。

「還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。」(可4:18-19)。

「因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾様，就必使你們在認識我們的主基督上不至閒懶不結果子了。」(彼後1:5-8)。

以上聖經清楚告訴我們，神要我們去為祂結果子。一般來說，聖經中所說的果子可分為生命的果子、作工的果子及頌讚的果子。生命的果子就是加拉太書5章所說的聖靈果子如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。此外還有光明的果子、仁義的果子等等， 都是個人屬靈生命的特質。作工的果子是指主分派我們的事奉，如傳福音及栽培信徒的果子。頌讚的果子是希伯來書13章所說的「嘴唇的果子」，常常以頌讚為祭獻給神。弟兄姊妹，讓我在這裡直接地問你們一句話：你們有為主結果子嗎？聖經說，我們每一個屬主的人都會結果子的。若從來不結果，那麼你最好反省一下自己是否真正信主。最起碼信主的人必定會有聖靈的果子，因為聖靈居住在我們每一個重生得救的人心裡。然而，主並未因我們能結果子而滿足，祂的心意乃是我們「多結果子」。

我們看到許多基督徒，他們信了主以後，可能在初信時期的渴慕及火熱還比較明顯，因為靈性剛從死裡復活，從前是死樹，現在開始結果子，怎會不明顯呢？但不少基督徒過了這個初信火熱時期，都落在不冷不熱的光景中，不再竭力追求，不多結果子，並且失去屬靈異象及目標，為甚麼會這樣呢？

引致屬靈冷淡的原因有很多，不能一概而論。我在這裡只提出幾點。我相信主要原因之一是信徒愛世界的心。「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」；「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就要重這個輕那個」；「還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。」(可4:18-19)。愛世界以致不能專心愛主追求主的問題已經談論過，不在這裡多說，只想在這裡提醒一下那些明知自己是愛世界而無法為主多結果子的人。神救了你們，不立即接你們回天家，留你在地上，目的是甚麼？無非是想分派你們去為神在世上結些果子，叫神得榮耀，但最後神在你們身上得到甚麼？你為神結過甚麼果子呢？你為自己結的屬肉體的果子可能給你暫時的快樂及滿足感，但它們能永存嗎？豈不是只有神派你們結的果子才是「常存的果子」？效法那不義的管家吧，他比許多所謂「光明之子」還聰明，因懂得為自己的將來打算。當然，我們屬主的人不能用不義的方法為自己打算，但我們卻能用短暫的世物，去積蓄天上永存的財寶，這才是真正有智慧的人。「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」(約一2:17)。為甚麼愛世界呢？豈不知與世界為友的，就是與神為敵嗎？為甚麼你不將所有的愛去愛這位那麼愛你的神，反而與祂為敵？你真是那麼愛這個世界的王，牠給你甚麼永恆的好處，牠付過甚麼代價叫你這麼甘心樂意奉上你的精力及時間？我們的主用祂的命用祂的血來救贖你，不能令你全心全意愛祂，魔鬼卻能用一碗紅豆湯使你出賣你長子的名份？你問問自己的良心吧！

屬靈冷淡的第二個主因就是懶惰。「閒懶不結果子」。人天生有惰性，這是無庸置疑的。然而，許多屬世的人，因著要達到地上某些目標，也會發奮圖強，攻克己身，不顧一切的爭取。他們不過是要得能壞的果子而已，但我們基督徒卻是要得不能壞的冠冕。可嘆許多基督徒比不信的人還懶惰，在屬靈追求及事奉上冷淡非常，毫無上進心。何解？可能是因為他們接受了一些錯誤的教導，以為一切都是神的恩典，所以就不需要付上自己的努力。這句說是其實是似是而非的。恩典不是靠人的努力換取的，這個是對的。若有人以為可以靠自己的能力討神喜悅及換取恩典，這是律法主義，是神所否定的。但另一方面，我們靠著那加給我們力量的，凡事都能作。我們是靠著主加給我們的力量，努力地作、殷勤地作，不是擱起雙手等神作。聖經多處吩咐我們「盡力」、「努力」、「竭力」、「殷勤」。相反，聖經對懶惰的人有很嚴厲的警告(特別在箴言)。聖經責備那領一千銀子，甚麼都不作的僕人為「又惡又懶」。請注意，這個僕人不是貪財謀利，挪用公款來大吃大喝的人，他甚至也是等候他的主人回來的，不過他在等候期間甚麼勞力也不肯付出而已。今天有多基督徒也是這樣，渾渾噩噩、空空洞洞等候主回來，抱著「多做多錯，少做少錯，不做不錯」的心態等見主面，浪費了神給我們寶貴的恩賜，這算不算「又惡又懶」？他們是否以為我們的主也是刻薄忍心的主人，專門挑我們的不是去懲罰我們？那知祂要賞賜我們的心是何等的重！「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人快樂。」(太25:21)；「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。」(太25:29)；「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」(來11:6)；「你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。」(約二1:8)。神何等希望豐豐富富賞賜那些竭力尋求及為祂結果子的人，可惜我們偏偏愛作那「又惡又懶」的僕人！

坦白說，現今許多年青的信徒真是不夠殷勤火熱的。年青時期該是最有活力、最有幹勁的時候，能被主好好的使用，可惜事實卻不然。求學時代就說功課及溫習很忙，沒有時間親近及事奉主。畢業後待業時期則忙於找工作，所以沒有心情去追求。找到工作後又說工作忙及壓力大，沒有心力事奉神。到了拍拖結婚後，又就因為多了家庭責任而不能專心兼顧屬靈的事。到有了兒女，更加不用提了。那麼基督徒要等到退休後才可以全心全意事奉主？但教會中這樣年紀又全心全意事奉主的人多嗎？大家也心知肚明了。基督徒一生就是這樣過去，悲哀不悲哀？你知道聖經怎樣形容少年人嗎？「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。…少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。」(約一2:13-14)。約翰一連兩次提及他們勝過那惡者魔鬼，那個時代的青年基督徒真是非常剛強。今天的年青基督徒如何？青年人啊，讓我以過來人身分告訴你們，一般來說，年青時代已經是我們最熱誠、最富活力，最多時間，最少壓力，及最沒有顧慮的時刻了。為何不好好用你年青的力量去追求及事奉神，為主結一些永恆的果子呢？

將你最好的獻恩主，方能配得主眷愛，

祂將自己作你贖價，天上榮耀願離開；

祂捨生命毫無怨言，救你脫罪把血灑，

你要向祂獻上崇敬，將最好的獻與祂。

將你最好的獻恩主，獻你青春的力量，

穿上救恩全副軍裝，忠心為真理打仗。

最後要提及另一種人，他們不多結果的原因不是愛世界，也不是他們閒懶，乃是因為他們不明白神「修理枝子」的心意。有些弟兄姊妹在信仰路上開始的時候也曾火熱，也曾竭力，也曾殷勤，但當他們在生活或在教會中遇到一些不滿意的事，甚至是被人對付，便漸漸地灰心起來，不再火熱事奉了。坦白說，這些人雖然有很合理的理由解釋自己為何會這樣，但也不能說這種心態是合乎聖經。最簡單，若是看見或遇到負面的事會對追求及事奉灰心或失去單純，那麼主耶穌應該是最灰心及最不單純的人了，因為他親身經歷過人性最醜惡最無望的一面了。但聖經怎樣說？「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」(賽42:4)。

主在傳道期間這麼多人反對他，他沒有灰心；與他同處三年多的門徒這樣不明白他，他沒有灰心；他被自認為最認識神及律法的祭司及法利賽人迫害，他沒有灰心；他被自己的門徒猶大出賣，他沒有灰心；他被門徒撇棄，他沒有灰心；他被所愛的門徒彼得否認，他沒有對他灰心；他在當時有著最講求公正的法侓制度下被羅馬當局處死，他沒有對公義灰心；他被曾受過他恩惠的以色列群眾高呼「除掉他！」，他沒有對他們灰心，復活之後他吩咐門徒要先在耶路撒冷傳福音；他被釘十架時被兩旁的強盜譏刺，他沒有灰心，更拯救其中一人；在主被釘最需要父神安慰及幫助時，父神卻掩面不看他，但主沒有灰心，一直忍受直至救恩大工完全作成。你所遇到的事，難道會比主所受的更難更苦？若主沒有灰心，沒有退後，沒有因人性敗壞而變得複雜不單純(你想想主是用何等單純的愛愛著我們這些敗壞不堪的人)，我們有何資格說灰心？

然而，為何主能不灰心呢？答案就是他清楚知道一切的事都是出於神的手，都是神的旨意。神的旨意，表面上看來有多難，有多苦，目的都是好的，都是美的。神在我們身上的旨意就是要我們結更多的果子，而神叫我們結更多果子的方法就是「管教」及「修理」我們。「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果更多。」(約15:2)；「惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為經練過的人結出平安的果子，就是義。」(來12:10-11)。若然你認為你為人完全正直，遠離惡事，常結果子，好像約伯一樣，自問不需要神的管教，天父也絕對有權「修理」屬祂的枝子，使枝子結果子「更多」。神修理我們，未必是因為我們犯罪，未必是因為我們不結果，更加不是因為祂不公平，不愛我們，而是祂要我們得益處。我們必須接受神在我們生命中的「修理」，除非你是一個完美無瑕的人。

有人可能提出異議，說主是神，我們是人，主能忍受的，人未必能忍受。那就讓我們多看一個例子，就是約瑟。約瑟實在是個多結果的人，聖經對他有非常美好的形容：「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果子的枝子；他的枝條探出牆外。」(創49:22)。究竟約瑟如何成為「多結果子的樹枝」？你看看約瑟的生平是多麼的苦，是他犯罪帶來的嗎？不是，是神要造就他，修理他，使他結果子更多。他被兄弟賣至埃及作奴僕。如此淒慘不幸的經歷，約瑟卻默然承受，沒有向神發過半句怨言。為甚麼？因為他知道是出於神的手。「神差我在你們以先來，為要給存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。」(創45:7-8) 。表面上是約瑟的兄弟賣他到埃及，但約瑟卻承認是神差他來的。神的確有權用人的罪來「修理」我們，使我們成為一個更有用的人來成就祂的旨意。

另一件關於約瑟的事，令我非常感動的，就是他在波提乏家中的見證。他雖然被賣為奴，但沒有憤世嫉俗，沒有半句怨言，卻忠心地為主人作工。今天許多基督徒抱怨身世不好、遭遇不好，環境不好，那會有心向神？約瑟的見證給我們很大的反省！另外，約瑟天天遇見試深，就是他的主母「天天和約瑟說」，想引誘他犯罪。但約瑟卻說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」今天多少基督徒犯罪時藉口說周圍很多試探，但約瑟面對的試探豈不是更加大？若他要犯罪，真是很容易，又不會有人知道，但他是真正敬畏神的人，不敢犯罪得罪神。但他的聖潔及正直，換來的是被主母冤枉誣陷，被主人下在監裡。約瑟這樣為主站立，卻得不到好結果，換著別人恐怕一早對神大聲抗議，甚至離棄神了，但約瑟一句怨言也沒有了。最令人感動的，就是他沒有呼冤，將主母的惡報給主人聽。記得他年幼時常常向父親告狀，將他兄弟的惡報給父親聽。為甚麼這次他不向主人告狀？原因就是他愛他的主人，他想保護他主人的婚姻。約瑟就是這樣捨己，甘願背上淫惡之徒的名，為了維護他主人的家聲。我們今天有多少信徒能如此作？我們給人誤會一點，對付一點，便憤憤不平，那會為誤會或對付我們的人著想？約瑟甘願作階下囚，心裡全無怨氣及恨意，因為他知道這一切是出於神，他對神的安排絕對信靠，所以神與他同在。神給他的經歷，不是打擊他的單純，不是要他灰心，乃是要造就他、預備他，使他將來高升及結果子更多。

弟兄姊妹，神叫我們經歷的事情，不論是好是壞，是自己的罪或是人家的錯所致，都是叫我們得益處的，不是叫我們灰心退後的。我見到一些肢體，就是因為碰到一些他滿意的事，便開始對教會若即若離，不參與教會的事奉，漸漸地變成一個旁觀者。神最終的心意是要建立教會，這是很清楚的，但他們不能與教會表同心，他們對教會態度冷淡。教會見他們若即若離，不太放心给予重任。就是教會主動找他們，他們也不屑同工。漸漸地旁觀者就變成了批判者。其實這些人初時可能也是很熱心的，但他們實在不明白神叫他們碰到那些事情的目的。祂不是叫我們對人灰心，更加不是叫我們對屬靈的事灰心，乃是叫我們學習彼此包容、順服及守望。

若你覺得主日學的導師教得不夠好，那麼你就多為他禱告，又或者你可以更積極地裝備自己，求神將來使用你作一個好的導師教導別人吧。若你覺察到教會的愛心不足，那麼你就求神給你更大的愛心去關心人吧。豈不知你能為教會補缺口嗎？若教會找你作某些事奉，而那事奉又是合神的心意(有些教會所謂的事奉真是不合神心意的)，那麼請你慎重考慮一下好不好？你知道同心事奉是很寶貴嗎？一個人事奉容易，可以獨斷獨行，自由自在，但一班人同心事奉則很難，因為各人有不同的意見，也有不同的缺點。你看到別人的缺點，很容易生批評及不屑的心。但別人有缺點，自己也有缺點。你看見别人的錯，覺得很難包容，難道別人不是一樣容忍你的缺點？「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢﹖」(太7:3)。

坦白說，我認識大部分的旁觀者及批判者，眼中實在有梁木，但他們自己卻看不到。我不是想否定他們指出的問題，但我更發現他們本身的問題比指出來的問題更大。其實我們大家都是無用不配的僕人，為何不能謙卑及彼此接納呢？神的心意就是我們學習同心，學習包容。我們要學習主耶穌及約瑟的單純及包容。

主對即將三次不認祂的彼得怎樣說？「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22:31-32)。主預知彼得的失敗，但主也看到彼得回頭的得勝！祂仍然這麼信任彼得，吩咐他堅固弟兄！主有沒有因彼得曾這樣否認祂而耿耿於懷，心裡有刺？

再看看約瑟。他不但對他的兄弟們沒有半點報復的心，心裡真誠的饒恕，他更是積極地照顧及安慰他們：「『現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。』於是約瑟用親愛的話安慰他們。」(創50:21)。他完全承認這事是出於神的手，是有神的美意及對他有益處的：「從前你們的意思要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」(創50:19)。當約瑟有著一人之下，萬人之上的地位權勢時，他仍然為神結出仁愛包容的果子，為害過他的兄弟們著想，他真是我們基督徒的典範。弟兄姊妹，惟有那些真正明白神的心意，甘心接受神「修理」，完全順服神旨意及安排的人，才能為神多結果子，叫父神得榮耀。

願父在我們身上多得果子，多得榮耀。阿們。

周子堅

「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人﹖你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前9:24-27)。

「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」(提後3:1-5)。

保羅在林後九章將基督徒的生活比喻作一場賽跑比賽。一般的比賽，得勝者只有一人，充其量還有亞軍、季軍等，但其他人就沒有獎拿了。然而，感謝我們的神，屬靈的比賽不像屬世的比賽，得勝者不止是少數的人，而是所有的人都有資格，只要你按著神的心意及規矩去跑，必能得獎了。「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」(提後2:5)。那麼神的心意及規矩是甚麼？第一，就是神要我們落實去跑，不只是空談的跑。「你們也當這樣跑」(林前9:24)。不是你呼籲人跑，也不是別人替你跑，更不是神替你去跑，而是你自己去跑。當然，當你實際去跑時，神會加力量給你，使你能完成賽事，但你也要抬起你的手腳去跑，而不是一動也不動，像那「坐而不動的拉哈伯」。盡力去跑是我們的責任，加力量給我們去跑，是神的責任，兩者並沒有衝突。第二，就是我們要相信有賞賜這件事，也要渴慕的心去得著它：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」聖經滿佈我們信徒得賞賜的道理：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」(太10:42)；「將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」(林前3:8)；「所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」(來10:35) ；「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」(來11:6)；「你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。」(約二1:8)。總括來說，信徒的賞賜是與我們向神的態度及我們為主作的見證及工作有關。所有參賽的人，必須相信神為我們準備賞賜，也渴望去追求得著它。去得獎賞該是我們屬靈追求的一個很大的目標：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13-14)。第三，就是我們要「諸事有節制」及「攻克己身」。我們知道，作為一個運動員，必需在日常生常中，起居飲食上都有節制。嚴重一點來說，他們甚至要做到「攻克己身，叫身服我」，叫身體忍受比普通人更嚴格的鍛鍊，才能獲勝。世上的比賽，儘管許多人已經在諸事有節制及攻克己身，但仍不能保證得著獎賞，因為「一山還有一山高」，總不能每一個付出過努力的人都勝出獲獎，但我們感謝主，屬靈的比賽卻不是這様。我每一個肯付出努力代價，在比賽中全力以赴的人，都能得著獎賞！不止像保羅這樣的屬靈偉人才能得獎賞，聖經告訴我們每一個信徒都能得著：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後4:7-8)。我們要何等讚美感謝我們的主！

可惜的是，在末世的時候，越來越少信徒願意竭力投入這場屬靈的賽事。許多信徒選擇愛慕世界和世界上的事，而不愛慕屬靈的獎賞，以為那是很虛無縹緲，遙不可及的東西。聖經提及末世的人其中一個的特徵就是「不能自約」 (without self-control) (提後3:3)，這特徵剛剛與保羅在林前9:25所說的「諸事都有節制」相反。換句話說，這些人是不攻克己身，不約束自己的生活，只隨從肉體喜好去行。這些人如果是得救的，結局將會是「工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」(林前3:15)。他們在離世時，一無所有的見主，好像一首詩歌所說：兩手空空歸回天府，這是何等可憐的光景！

然而，又有另外一批人，他們有著敬虔的外貌，但卻反對信徒竭力追求得著賞賜這道理。我姑且稱他們為極端恩典主義。極端恩典主義有三個主要論點 (讀者請注意，這三點與保羅在林前9:24-27所說的剛剛相反) ：

1.  他們認為竭力追求得著賞賜的心態是功利主義；

2.  他們認為「諸事有節制」、「攻克己身，叫身服我」是律法主義、規條主義；

3.  他們認為任何屬靈的事都不需我們努力去作，一切主已經替我們成全了。

坦白說，我相信任何人不帶偏見，按著正意去讀前9:24-27都會知道誰是誰非了。然而，因為主張極端恩典主義的人常常斷章取義地引用聖經來支持他們的道理，叫人誤以為他們的一套是來自聖經，我想我也需要提出一些原因來反駁他們的謬誤。

第一，為甚麼竭力追求得著賞賜的心態必然是功利主義？「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:12-14)；「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」(林前9:24) 。保羅自己是這樣竭力追求賞賜，也呼籲信徒去追求它，難道保羅也是一個功利主義者？若然不是，我們又該怎樣解釋「竭力追求得著賞賜」這件事呢？其實答案也很簡單，就是我們所追求得著的賞賜，它仍然是神給我們的恩典，並不是我們配得或應得的，更不是我們的功勞賺取回來。我們這樣竭力追求，本身不能換取任何賞賜，但神自己喜悅賜給我們，作為激勵我們努力向前的鼓勵，有何不可？這是神的心意及定規，又不是我們勉強要神給我們的，難道我們連神的美意也要反對？再者，聖經中提及的獎賞到底是甚麼？新約聖經說到獎賞大都是指著得冠冕說的：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前9:24-25)；「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後4:7-8)；「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:12)；「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」(啟2:10)。再比對以下兩節經文：「你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。」(約二1:8)；「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟3:11)。可見冠冕就是神要賜給我們的獎賞之一。冠冕是指甚麼？是指物質的冠冕嗎？當然不是，那時代的冠冕是用草織成的，值價根本很低。聖經所說的得冠冕乃就是指它所象徵的榮譽：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。」(來2:9)。神要賜給我們的，不是別的，乃是神自己的榮耀。當神將來在眾聖者面者稱讚我們一句：「好！你這又良善又忠心的僕人」，這就是我們的榮譽，我們的賞賜！難道我們渴望得著這樣的賞賜都有錯？

第二、為甚麼竭力去作某件屬靈的事就是律法主義？「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工」(林前15:58)；「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」(腓3:12)；「竭力行各樣善事。」(提前5:10)；「你當竭力在神面前得蒙喜悅」(提後2:5)；「我是攻克己身，叫身服我」(林前9:27)。若是這樣，恐怕保羅是律法主義的俵俵者了。不，我們知道保羅本身是反對律法主義，高舉因信稱義的道理，他斷不會自相矛盾。那麼甚麼是律法主義？律法主義就人企圖靠著自己的力量及功勞去討神喜悅及換取神的恩典。我們知道，我們沒有人能靠律法得救，因為我們憑天然的能力根本不能全守律法。律法只能定我們的罪。所以保羅在羅馬書及加拉太書就告訴我們人得救是靠信主之法，不是靠行律法。這並不是說我們信主之後甚麼責任都不需負，甚麼命令都不需守，而是要我們不靠自己力量去行，乃靠主的力量去行而已。有人以為鼓勵信徒守神的誡命就是律法主義。這個說法真是非常荒謬。我想單單看雅各書及約翰書信的話已經可以反駁它了：「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」(雅1:25)；「你們若全守這至尊的律法，才是好的。」(雅2:8)；「你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。」(雅2:12)；「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。」(約一2:3)；「我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。」(約一5:2)；「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」(約一5:3)。雅各和約翰明明呼籲人守神的律法及誡命，難道他們也是律法主義者？當然不是。守神的律法及誡命(當然那預表基督的禮儀及關於以色列人生活的律例我們不需要去守)不一定是律法主義，靠自己天然力量去守，企圖靠自己功勞及能力換取救恩或取悅神才是律法主義。主張極端恩典主義的人幾乎將所有個人及教會的屬靈定規說成律法。比方說，有人定規每日少睡若干時間，早點起床靈修，或有人跟從聖經的教訓，不想沾染世俗無益的消遣活動，定志不去那些的娛樂場所，又或有人計劃每日少看電視，要多讀若干章聖經，這些定規就是規條主義了！不！聖經常常教導我們要「節制」、「自約」、「保守自己」、「約束己心」、「攻克己身」、「操練敬虔」。信徒這樣做絕不是律法主義，反而是聖經的要求，因為我們肉體內還有罪性，這個罪性常常誘動我們去犯罪及體貼肉體，我們若不靠主對付它，像保羅一樣「攻克己身，叫身服我」，我們會常常被肉體去支配，基督徒豐盛得勝的生命不能彰顯出來。我想這個道理其實是很基本及易明的。試想一個人完全不按規律，毫無約束的生活，他的健康早晚會出問題。照樣，若一個人完全沒有屬靈的規律而活，不為自己定下一些有益合理的操練來約束自己、追求聖潔(因為害怕犯了律法主義)，這人的靈性一定是呆滯不前的。主張信徒不需自約、不需對付自己及攻克己身，因為我們已在律法中釋放出來了的人其實是斷章取義，沒有充份聖經的根據。若再細心看看這些人的生活為人，你自會發現他們只著重如何享受基督徒的「恩典及自由」，卻很少彰顯出分別為聖及敬虔度日的生命。弟兄姊妹，讓我再重申，我們的確反對律法主義，但我們不認同任何屬靈的操練及定規就一定是律法主義。只要我們不是靠自己的能力生活及作工，用自己功勞去試圖去換取神的恩典，這就可以了。

第三、若是任何屬靈的事都不需我們努力去作，為甚麼聖經滿佈神要我們「竭力」的吩咐？「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工」(林前15:58)；「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」(腓3:12)；「竭力行各樣善事。」(提前5:10)；「你當竭力在神面前得蒙喜悅」(提後2:5)。有人老是強調約15章「住在主裡」的教訓，說我們的責任只是維持「住在主裡」的地位，我們根本不需苦苦的追求、事奉及克己等。對於這個論調，讓我們再溫鍾馬田醫生的說話：

是的，然而有些人為了避免這個極端，竟直走至另一個極端，就是有一派的人說我們不需要作任何事，除了被動地「仰望耶穌」及「住在主裏」，所有的事便會替我們作並作在我們身上了。回應這個問題，我們可以引用腓立比書2:12-13的說話：「作成你們得救的工夫，因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行。」

但這些朋友有時會告訴我們主在約翰福音15章肯定是教導這個道理，就是我們不需要做任何事，是要我們仰望祂。約翰福音15章給我們一個比喻，一幅圖畫，描述葡萄樹與枝子的關係：「我是葡萄樹，你們是枝子」(約15:5)，這節經文被解為枝子本身不能作甚麼，所有工作完全是由樹去作，枝子只是用來顯露果子而已。但這肯定是對主這個比喻有非常嚴重的誤解。樹上的枝子不是不活動的。它不是一個無活力及無生命的空心管子。枝子是充滿生命的。當然，枝子若不靠樹所供應的汁液，它本身就不能作甚麼；是的，那是必需的。但枝子得到了那些汁液後，它是滿有生命及活力的。它從空氣中吸取所需的元素，將不需的放回大氣中。枝子上每一片樹葉都是活躍的。

但有時我想最重要的經文則是在哥林多後書7:1：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」對於這節文還可有別的解釋嗎？以上所有的經節，都是指著一個方向。事實上，如我以前說過，若我所說的是不對的，那麼新約中大部份書信根本就無需要寫下來。若我們成聖只需要「放手，讓神」(let go and let God)、自我降服及仰望耶穌，那麼使徒就浪費了大量的墨水、時間及精力用教義與我們理論，說：「因著這個緣故，現在讓我們去應用它(教義)；作這個，不可作這個，要潔淨自己。」為何他們要長篇大論，若我們需要的只是降服、等候、仰望及住在主裏？

「住在主裡」的意思是我們的生命與基督的生命聯合，主負責供應我們需用的生命能力，以致我們能靠著主給我們的力量去生活及作工。「住在主裡」不是說我們不須自己活，不須要竭力追求及努力作工，單單信及仰望就可以了。不！我們乃是信神而活，靠神作工。去活去作始終是自己，不是神。一個明顯的證明，就是在同一章聖經(約15章)，主在說完了葡 樹萄樹與枝子的比喻，隨即吩咐門徒說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15:8)。不是主替你去結果子，而是你們去結果子，而且是多結果子，意思即 是主要求他們積極、主動、多多地為祂作工。接著主又說：「是我揀選了你們，並且分派你們去結果子」(約15:16)。是主派我們結果子，不是主替我們結果子。主既將這命令給我們，我們就當殷勤、忠心、努力去行。這是理所當然的。究竟我們的竭力，與主的加力，有甚麼矛盾？豈不知我們竭力的「力」，根本不是指我們天然的力，乃是指主加給我們的力。我們用主給我們的力量盡心竭力去事奉祂，有甚麼衝突？ 「我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」(西1:29)。若果有人仍然認為主已經為我們完成了一切，我們因信接受就可以了，竭力追求及作工是多餘無謂的事，這與極端加爾文主義有甚麼不同？極端加爾文主義認為神預定揀選的人必然會得救，所以我們就不需積極傳福音了，因為神會負責完成祂的工！不！我們當然相信神有預定及揀選，但另一方面神亦從來沒有否定我們的責任，我們仍要竭力傳福音，保羅甚至說若不傳福 音就有禍了。神的恩典與人的責任根本沒有衝突。神應許給我們的恩典，祂自然會負責賜與及供應，但我們向神的責任，我們也要竭盡全力去行。不是靠我們天然的能力去行，而是靠住在我們裡面的主之力去行。不是靠我們所作之工能結出甚麼果子，乃是神藉著我們這些不配的人顯出祂的恩典來作成祂的工。我相信這就是約15章給我們的信息。我們不是因信不行，而是因信而行。信與行為沒有衝突。我相信主及使徒們的榜樣足可以證明這點了。

最後，我想多說幾句鼓勵的話。姑勿論你因甚麼原因把你的手腳垂下來，對這場屬靈的賽事漫不經心，對屬靈的獎賞毫無愛慕，我還是想用聖經的話勉勵你們：「把下垂的手、發酸的腿挺起來」，「跑！」弟兄姊妹，現今已經是末世中之末世了，你還是追逐世界短暫虛空的事，追求那能壞的虛榮冠冕嗎？你對屬世的事就這麼有興趣，對屬靈的事卻一點愛慕都沒有。這是基督徒的特質嗎？為何不羡慕天上永恆的獎賞？為何不盡心竭力去追求得著神為我們預備那極重無比永遠的榮耀？你認為要付代價追求屬靈的獎賞很苦嗎？聽聽保羅的話吧：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了」(羅8:18)。神不需要你跑第一、第二才給你獎賞，只要你按著祂的規矩，專心一意向著標竿 直跑，你就能得著了！我們的神是何等憐憫及體恤我們，榮耀的冠冕不單是賜給屬靈偉人，也是賜給我們這些跑得不成樣子，步履蹣跚、屢走屢跌的人！祂已在終點等著我們，準備為我們加冕。祂渴望我們得著獎賞的心是何等熱切！我們要辜負祂的愛嗎？還是你真的打算到一生的終結時，「兩手空空歸回天府」？這是何等可悲可哀的事！弟兄姊妹，甚願聖靈透過我們的良心向我們人講話：

「起來，我們走吧。」

周子堅

「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。那時，若有人對你們說：基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：看哪，基督在曠野裡，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋中，你們不要信！閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」(太24:3-44)。

以上經文是論及主再來最主要經文之一。曾幾何時，「主再來」是福音派教會很熱門的講道及討論題目。雖然不同教會對主再來的細節或有不同的看法，如災前、災中、災後、或是得勝者被提，但大體都確信教會一定會被提，主耶穌一定會從天降臨，引進神的國及新天新地。可嘆這個榮耀的盼望，到了今時今日，已經越來越少人相信及談論，甚至連教會及神學院也很少聽到有關主再來的信息。取而代之，就是基督徒要盡力改革社會，在地上建立天國等道理。這些教導主要來自幾個不同的陣營。第一，就是新神學派、或稱現代派。新神學派的人不信聖經中基要的真道，不信聖經記載的神蹟、不信童貞女生子、不信耶穌是神的兒子、不信祂肉身復活及升天，也不相信祂會肉身回來。這些人只相信耶穌的精神復活，並認為教會及信徒最大的使命就是發揚基督的精神去服務人群，建設美好的世界。這個教導曾在兩次大戰前的歐美非常流行，因為他們看見的當時的世界好像越來越進步，越來越美好，便以為人可以靠自己的努力在地上建立理想的烏托邦。誰知兩次的世界大戰將這個美夢完全打破，並將人性的敗壞毫無保留地顯露出來。教會得到一個慘痛的教訓：人的力量根本不可能建立公義的世界。唯一盼望就是主再來，由祂親自在地上作王掌權，公義完美的國度才會完全實現。這個就是戰後大部分福音派教會的信念。然而，幾十年之後，世界又迅速地發展起來，人民生活又普遍地好起來。人又開始樂觀起來(包括基督徒)，他們又再次幻想公義社會可以靠人的努力(主要是基督徒)去實現。他們就主張基督徒及教會努力透過社會及政治運動去改變這個世界。現在這個思想觀念已經大大滲進香港的神學院。神學院已經很少提及「主再來」的真理，因為他們根本不信這一套了。

但另一方面，有一些信仰純正的弟兄姊妹，他們也是主張基督徒應積極參與社運及政治去建立公義社會。他們主要是持千禧年後派及無千禧年派的神學思想。無千禧年派主張啟示錄所說的一千年，不是真真正正的一千年，而是指一段很長的時間，而且已經開始了。他們認為神的國度就是現今教會的時代，魔鬼已被捆綁，這個世界會按現狀進展，會越變越好(也有一批無千禧年派人士沒有這麼樂觀，認為世界不斷會有苦難，屬靈爭戰會加劇，教會會有興衰)。千禧年後派相信有地上有一千年的和平公義的國度，主會在這一千年完結後才回來。他們認為在千禧年之前，教會會大大發展，社會會在道德及靈性上不斷改善，最後出現一個基督化的世界。在這個基督化世界完結後，主就會再回來。所以他們除了傳福音之外，同時亦存著改革社會的理想，希望透過基督徒的努力及教會的復興，把神的國實現在這個地上。但這些教導是否有足夠的聖經根據呢？我認為是沒有的。

改革社會的迷思

首先，主耶穌在世的時候，從來沒有在地上建設公義社會的意圖。這是非常明顯的。當然，主耶穌自己是行公義，也教導門徒要行公義，但祂由始至終都沒有糾正過當時不公義的社會制度。羅馬人為利委任以色列人作稅吏，縱容他們濫收稅款，中飽私囊。這個制度極之不義，以色列人也因此非常仇恨稅吏。但主耶穌出來傳道時，從沒有試圖改變這個制度。然而，主作了比改變制度更好的事。祂改變了起碼兩位稅吏的生命—馬太及撒該。馬太作了主耶穌的門徒，成為一個福音使者，撒該將身家一半分給窮人，訛詐了誰，就還他四倍。祂是先改變了人的心，然後藉著這些人去造福其他人。這是主耶穌改善社會的次序及方法。

有不少信徒以為只要制度改好了，世界就會變得更好。我不知道這個觀念有多少聖經根據。請問以色列為何會亡國？是他們的制度不好嗎？斷乎不是！他們的律法制度是神親自頒布給他們的，他們的法制在當時的列國中是最好的，但結果怎樣？他們一樣拜偶像，一樣犯罪，一樣離棄神，以致神向他們大發烈怒，使他們亡國被擄。這個教訓還不夠清楚嗎？根本就是人心的問題，不是制度的問題。今天熱衷要改革社會制度的信徒，有否從以色列人的慘痛歷史學到教訓？

或許有人問，基督徒不可以同時傳福音及透過社會運動及政治力量改革社會嗎？我認為不是不可以，但我們要知道，聖經沒有鼓勵信徒要積極這樣作，至少這不是主耶穌及初期信徒的榜樣。我想信神一定有祂的原因。第一，在一個基督徒為極少數，不信者佔大多數的社會裡，要改變一些關於道德性的風氣(如賭博、淫亂)極不容易，因為不信的人不會認同基督徒的道德價值觀。第二，就是基督徒能成功改革某些制度及風氣，可以維持多久呢？沒有神生命的人會樂意長期順服少數基督徒的管制嗎？聖經及歷史告訴我們，這是不可能的。若一個社會中大部分是基督徒(像改教時期的日內瓦及初建立的美國)，推行合乎聖經的政策當然較容易，但這也只能維持一段短暫的時間，因為不信的人不久又會多起來。我們的主完全了解人性的敗壞。祂知道人若不重生，社會在道德上是不能有真實及長久的改善。所以主在地上一心一意地傳福音，幾乎完全不提改革制度，這是主的智慧。

那麼基督徒是否只須傳福音，社會上的事都不須過問呢？當然不是，因為聖經教導我們要作世上的鹽和光，叫人看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。我們傳福音不是單單用口傳，也要用身傳。若你的身分是一位學生，那麼你便在學校好好讀書，盡你學生的本分。若你是一位商人，你就該誠實經營，善待員工。若你是個工人，就該勤力盡責。若你是在政府作官的，那你就該公正廉潔。若你是位議員，就該多提倡及制訂合乎神心意的法律。但這些見證與主張基督徒要積極參與社運及政治去改變社會的目的是不同的。主拯救了羅馬百夫長、撒該、哥尼流等作官的人，改變了他們的生命，但主有沒有鼓勵基督徒去作撒該及哥尼流，盼望更多人透過政治力量去改革政權及社會呢？沒有。當然聖經也沒有阻止。但基督徒作官或參與政治是很個別的事，是神對某些人的呼召，不是每一個信徒都要如此作的。神要藉著我們的好行為來見證基督，使人歸向神，不是要我們以為可以靠人的力量為社會帶來長遠的改善。這樣敬畏神的約瑟，當他作埃及宰相時，亦不能改變當時埃及人迷信的風俗。靈性這麼好的但以理，在他作巴比倫及波斯的重臣時，也不能改變他們任何不義的制度。他們只能潔身自愛，並維持自己向神至死忠心的見證而已，但這已經是非常難能可貴的事。

誰是舊約的先知

有些人用舊約時代的先知斥責以色列權貴的例子，引申說今天的基督徒也應該這樣挺身而出，為公義發聲。我認為這是錯誤引用聖經。第一，舊約的先知是神特別呼召出來對以色列民發出警言及判語。主要的對象是以色列人，主要工作是指出他們拜偶像的罪，其次才是道德上的罪，主要目的是呼喚他們回轉歸向神。但今天的情況與當時的情況大不相同。現在所謂社會公義，一來許多都是關於政治及社會的議題，不關乎道德及靈性的，而那些事大都是沒有絕對標準。二來，他們的抗爭行動，目的不是叫人悔改轉向神，而是為了實踐地上的理想。第二，請問現今世代誰是神的先知？現今還有先知嗎？哥林多前書有提及先知講道，主要是指在教會作教導的人，但他們不是舊約的先知。主呼召他們在教會中作屬靈的教導，不是在講台上批評政治及社會制度。若這些人尚且不能稱為先知，一般基督徒又怎能自封為舊約先知，隨意斥責政府？就算我們對政府有不滿，忍不住要發出一點意見，也不應以為自己是舊約先知，不知不覺僭奪不屬於自己的權柄。況且如我以上所說，先知斥責以色列人是要他們先悔改歸向神，然後才改變社會不公平的現象。但現在把自己當作舊約先知的人，不是先叫他們悔改歸向神，而是先叫人改變制度，這是本末倒置的。

我們的主在世時候，從來沒有為社會上不公義的事抗爭過。主降世上的目的不是為了抗爭，而是為了拯救及改變生命。施洗約翰被希律殺了，主沒有為他平反。「約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。」(太14:12-13)。彼拉多殺害加利利人，主也沒有為他們平反：「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」(路13:1-3)。相信主耶穌的表現必使許多人大為失望，因他們總期望主為那些人申冤，或發出一些嚴厲判詞，但主一直沒有如此作。是主麻木不仁嗎？絕對不是。相信主心裡必定很難過。但主始終是以屬天的眼光去看事情。第一，最後的大審判還未到，神呼籲祂的選民要忍耐。第二，為已死的人反平有甚麼實際的意義？若那些人是信主的，他們已經在天上得了安慰。若他們是不信的，他們則已經滅亡了，地上發生的事能對他們有任何裨益嗎？能減輕他們一丁點兒的痛苦嗎？所以主乾脆把地上一件極不公義的事，化作傳福音的機會，透過此事件呼籲人悔改。這就是主的智慧了。今天有多少信徒有主這樣的屬天智慧？

有人以為保羅上訴於該撒在當時來說是很激進的抗爭行動。我實在不敢苟同。第一，這是每一個羅馬人的公民權利，他只須提出就可以了，毫不激烈；二，保羅是逼不得已，因為他知道不用這權利，他可能會有生命危險。三，我們知道保羅不是貪生怕死的人，他去羅馬是神的旨意，這是當時唯一也是最直接去羅馬的方法；四，他申訴的語氣語態一點也不激進。他在面對腓力斯、非斯都、亞基帕王等人審問，都持一個尊重及謙柔的態度。所以保羅給我們看見的，並不是一個激進的抗爭分子，反而一個順服尊重在位者的好榜樣。

至於主耶穌潔淨聖殿的事，有人以為這就是主用極烈手段去對抗掌權者的好例子了。我認為這種想法非常錯誤。第一，主耶穌是神，我們不是，主耶穌有資格潔淨祂自己的地方，我們沒有權柄這樣做。第二，主耶穌不是潔淨社會，祂是潔淨聖殿。祂是針對屬靈的事，不是屬地的事。若主要對抗羅馬政權，祂應該去總督府去掃蕩，但主沒有這樣作。主耶穌潔淨聖殿這件事，沒有半點鼓勵我們要用激烈的手法去爭取社會公義的意思，反而是叫我們要對屬靈的事多加專注及火熱。把基督當成社運先鋒的人，實在斷章取義，曲解聖經。

其實我也稍為明白為何許多人(包括信徒)都渴望改革社會及平反冤案的心態。人天然有一種公義感及報應觀，這是因為我們都是按著神的形象造的。雖然人的始祖犯了罪，罪將在這個形象大大破壞了，但還有一點屬神的特性殘留在我們身上，否則這個人類世界都不能存在了。這是神的恩典。我絕對不是要否定它的重要性。我只希望信主的人能多用屬靈的角度去思想屬地的事。地上的公義，最好的都只是「像污穢的衣服」(賽64:6)，並且「人的怒氣並不成就神的義。」(雅1:20)。人的義與神的義是不同的：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」(羅10:3)。原來人的義是可以不服神的義的。坦白說，追求公義總比追求不義好，但世人要立自己的義，不等如他們就接受神的義了。我們看見社會上最熱衷追求民主自由的人，往往在道德上是最放鬆的(如支持同性戀、同居、墮胎等)。我的意思是，單單在地上追求社會公義，而不是先叫人去順服神的義，這是非常錯誤的觀念，既沒有長久真實的果效，更不能叫人得著永遠生命。基督徒最重要最有意義的工作，仍然是傳揚福音：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)。不單用口傳，也用身傳。人所謂的社會公義，若沒有違反聖經，我們也不反對，但要謹慎，「眾人以為美的事要留心去做。」(羅12:7)。要緊記人的義不一定是神的義，也不能成就神的義。人的義行不能叫人得著神的義，反而被神稱義的人，就必會生出公義的果子。我們一定要像主耶穌一樣懂得衡量輕重。

至於人天然的報應觀，其實它是人良心的一部分，也是很重要的。但墮落了的人仍不能靠這個觀念去建立公義的世界，因為人自己都是犯罪的。人喜悅看見別人犯罪遭報，但自己犯罪，卻希望可以僥倖脫身。可見人所謂的報應觀都是殘缺及偏頗的。既是這樣，我們何必太執著在要今世把所有不公的事申冤或平反呢？我看還是順其自然，等候神的安排是最好：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:19-21)。真正能為我們平反及申冤的，是神自己。在審判的大日，神必照各人所行的，或善或惡受報。當然在一般的情況，我們可以循正常合理的途徑去發表意見，這是我們的公民的權利。我只是不贊成用太激烈的方法抗爭，因為聖經給我們的教導及看見的榜樣不是這樣：「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」(箴15:1)；「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。」(箴25:15)；「掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。」(傳10:4)。(補充一點：我不是說基督徒被冤枉的時候不可以自辯，因為主耶穌及保羅也曾為自己自辯。我認為「自辯」與「申冤」有些分別。「自辯」(defend)是較溫柔及理性的為自己辯護，「申冤」(avenge)是帶著較重的情感或報應的心態去呼冤。我認為前者對基督徒是較合適的。)

神的國何時降臨

現在讓我們思想一個更為重要的問題：主耶穌及祂的國何時會來？無千禧年派的信徒認為神的國已經降臨，現在已經是千禧年了。我認為這種說法與多處聖經不吻合。第一，主在主禱文教導門徒禱告，其中一個祈求是「願你的國降臨」。若神的國已經來臨，為甚麼還需「願你的國降臨」？第二，保羅在哥林多前書談及復活的時候說：「血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」(林前15:50)。我們現在很明顯仍是血肉之體，怎能承受神的國？再者，這裡說神國是不朽壞的，現在的世界明明是不斷地朽壞，怎可說現今就是神的國呢？第三，主耶穌談到世界末日的時候，將祂的再來與神的國降臨混為一談：「天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。…這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」(路21:26-31)。很明顯，「人子有能力，有大榮耀駕雲降臨」與「神的國近了」差不多是同時發生，兩件事是接踵而至的。無千禧年派說神的國已經來到，主卻遲遲未回來，與聖經不符。第四，舊約預言將來的彌賽亞國度與現在的世界大不相同：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。」(賽65:17-25)。請問以上有福的光景發生了嗎？豈不是等主再來在地上作王的時候才會出現？。第五，無千禧年派相信撒但已經被捆綁，但聖經明說敵基督將要來，有些已經出來了(約一2:18)。我們看看歷史，看看現在世界的景況是越來越敗壞及黑暗，撒但的工作越來越猖獗，何以說撒但已經被捆綁？

有信徒可能會問，為甚麼有些經文好像說神的國已經降臨呢？「法利賽人問：神的國幾時來到﹖耶穌回答說：神的國來到不是眼所能見的。 人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）。」(路17:20-21)。其實這個問題不難回答。現在神的國是以屬靈的狀態存到地上，基督在信主的人心裡作王，聖靈透過教會在地上作工，這就是神的國在我們心裡或在我們中間的意思。但神的國大有能力、有形有體的降臨要到世界末了主再臨地上作王時才會實現。

至於千禧年後派的主張，雖然他們相信主會在地上有一千年有福的光景，卻認為主在一千年後才回來，並且相信這個世界在千禧年前會越變越好，教會會大大復興，全球會被基督教化。我實在不敢苟同。第一，為甚麼到了千禧年主還不回來作王？若沒有主同在的千禧年國有甚麼福氣可言？難道基督徒還要等一千年才能面對面看見我們的救主？這對於真正愛主的人來說實在太可憐了！聖經告訴我們，信徒一離世，便與主同在。為甚麼反而在千禧年國裡不能親自與主同在？第二，聖經預言主再來的預兆，絕大多數都是負面的。馬太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的預兆包括：

自然界方面：

1.     地震

2.     海兆

3.     瘟疫

4.     饑荒

德道方面：

1.     打仗與打仗的傳言

2.     許多人彼此陷害

3.     不法的事增多

4.     愛心漸漸冷淡

信仰方面：

1.     有大迷惑(假神蹟奇事)

2.     有假基督、假先知

3.     信徒會被人恨惡及迫逼

4.     福音傳遍天下

請問以上所說的預兆，那一樣暗示這個世界會越來越好？就是最後一點「福音傳遍天下」，也不能證明一定帶來好處，因為福音傳遍天下可能是指末世資訊發達，福音藉著媒體或宣教士傳到世界上每一個角落，並不代表會有許多人會相信。相反，主耶穌曾大大慨嘆，當祂再的時候，遇得見世上有信德嗎？(路18:8)。千禧年後派的信徒認為教會在末世時會大大復興，改變世界，這樣樂觀的想法究竟有甚麼聖經根據？樂觀固然是好，但樂觀也得出於聖經，不能一廂情願。馬太二十四章的預兆一點也沒有暗示過教會會大大復興。相反，經文明明的提到，倘若能行，連選民也就迷惑了。聖經又指出主回來前的日子，好像挪亞的日子一樣：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」(太24:37-39)。請問在挪亞的日子似有大復興嗎？保羅說：「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」(帖後2:3)；「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開」(提後3:1-5)；「時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)。這些經文都指出主再來之前，社會道德及教會屬靈光景是越來越差，何來越變越好？

我認識一些盼望主再來的信徒，他們認為末世的教會是不會有復興的，所以從來不為教會復興祈禱。坦白說，我個人認為末世教會仍可能有復興，因為歷史告訴我們，主著實曾在非常黑暗的時期突然賜下聖靈的大能，使教會大大復興起來，甚至使當時的社會道德風氣得著明顯的改善。然而，我們也是明白一個事實，就是雖然這些復興都是神所賜的，但其影響的範圍始終有限，並不是普世性，而且復興的時間也不長，通常只有幾十年，之後教會的屬靈情況就往往比從前更糟糕。情況有如士師記時代以色列人不斷重複跌倒、起來、跌倒的光景。所以我們祈求復興是可以，但不要以為會有普世性及長久的復興。不是我們沒有信心，而且聖經沒有這個應許，教會歷史也不支持這個說法。萬物的復興及更新要待主耶穌降臨的時候才會實現。

主張無千禧年派及千禧年後派的人常常批評千禧年前派太消極及悲觀。我認為不是這樣的。我們對人能建設公義世界的想法的確是悲觀，但我們對主再來建立國度及復興萬事卻極有盼望。我們對改革社會的使命不寄厚望，但對能改變人生命的福音使命卻充滿信心。我們對這個世代確是常常歎息，不像某些人對基督教的發展躊躇滿志，但我們的歎息，是教我們生出盼望的歎息：「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」(羅8:22-25)。我們承認自己在世上是客旅，是寄居的，不專以地上的事為念，但「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」(腓3:20-21)。請問這樣是悲觀及消極嗎？

主何時再來

對於愛主的信徒來說，最重要的問題還是：主何時會回來？聖經已經給我們很清楚的答案：不知道。「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」(太24:36)。歷世歷代常有人嘗試預測主再來的日子，我認為這是不必要的。第一，聖經明明說沒有人知道，連主在世時也不知道，我們在世時又怎會知道？第二，神沒有要我們去預測那日子，祂告訴我們那些預兆目的是叫我們早作預備。第三，若預測錯了，會影響人對聖經的信心，自己也成了假先知。若預測對了，也影響了神要我們時刻儆醒等候祂回來的心。假設有人預測主會在2020年回來，那麼現在我們還會時刻儆醒等候主嗎？來日方長呢！但聖經明明叫我們時刻儆醒，所以神才不讓我們知道主何時回來。第四，我認為主不讓我們知道祂何時回來的最大原因，就是要我們明白祂隨時可以再來(The imminent return of Christ)。是的，主耶穌隨時可以再來，絕不受任何環境或條件左右。有人認為馬太二十四章的預兆，歷世歷代都有的，沒有甚麼特別的。不錯，我同意大部分預兆如地震、饑荒、打仗歷世歷代都有。既是如此，主耶穌也可以在今個世代回來了。更何況這些預兆在近代是越來越頻密，越來越明顯，這豈不是表示主很快就會回來？但若這樣提出的人的意思是想指以前世代的人看見那些預兆，都以為主很快會回來，但結果都不對，所以恐怕主也不會在今個世代回來了。有這樣的心思就要小心了，因為聖經曾警告說：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。」(彼後3:3-10)。弟兄姊妹，我們不要像那些好譏誚的人，以為主一定不會在今個世代回來。

其實，聖經的作者都認為主能在他們的世代回來的，甚至很快回來：

「正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」(林前1:6-7)

「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」(林前16:22)

「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」(腓4:5)

「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。」(提前6:13-14)

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多2:11-13)

「你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」(雅5:8)

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」(彼前4:7)

「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟3:11)

「看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」(啟22:7)

神的心意，就是要屬祂的人在每一個世代中都熱切地盼望主的再來。主會否真的在我們的世代回來不是我們管的事，但熱切期求及時刻儆醒等候主回來卻是我們應有的態度。我知道有些敬虔的信徒，太過注意預言的應驗，就認為主不會在現在回來，因為有些條件未達到。但主不須要待那些預兆完全應驗才能回來，因為那些所謂條件(如福音傳遍天下、天上出現異象等)，可以在教會被提後才應驗，並不影響主再來的時間表。若我們認定主不可能在這個時代回來，那麼聖經為何要我們時刻儆醒等候主再來？聖經會自相矛盾嗎？

說到底，「主再來」最主要的還不是神學的問題，而是我們對主有少愛慕的問題。主所愛的門徒約翰，在啟示錄給我們最後的信息是：「證明這事的說：是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！」我們有沒有約翰那樣愛慕主回來的心？弟兄姊妹啊，讓我們問問自己的良心：我們真的愛慕主快快顯現嗎？我們真的希望主盡快回來，還是希望祂遲些回來？我請你坦白回答自己！若答案是負面的，那就算你擁有再多的神學知識，精通各派別的末世論，那又怎樣？能滿足神的心嗎？弟兄姊妹，你們有沒有注意保羅離世前最後的遺言是甚麼？「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後4:7-8)。公義的冠冕不是賜給為主作工最多的人，而是賜給「凡愛慕他顯現的人」。弟兄姊妹，我們有資格去拿這冠冕嗎？

倪柝聲先生近年受到不少批評，我不想再為他辯護甚麼。但他所寫的一首詩歌，著實是我一生中最喜愛的詩歌之一。他那愛慕主顯現的心，實在令許多愛主的人深受感動。所以最後我願以這首詩歌作為本文的結束。盼望弟兄姊妹因為本文及以下詩歌的信息，重燃我們愛慕主顯現之心，並時刻儆醒等候主的再來：

自伯大尼你與我們分手後，

我心有個真空無可補滿；

我坐河濱，將琴掛在柳枝頭，

你不在此，我怎有心鼓彈？

當我深夜孤獨安靜的時候，

（此時我無忍受，我也無享受）

不禁歎息，我想著你是多遠，

我想著你應許已久的歸旋。

你的馬槽使我生無家之想，

你的苦架使我無所欲喜；

你的再來使我懷未見之鄉，

你的自己成我追求目的。

你不在此，喜樂已減它滋味，

詩歌也缺它所應有的甜美；

你不在此，終日我若有所失，

主阿，我要你來，我不要你遲。

雖我在此也能享受你同在，

但我深處依然有個缺憾：

雖然有你光照，也有你撫愛，

有個甚麼我不知仍不滿！

平安裡面，我卻仍感受孤單，

喜樂時候，我仍不免有吁歎；

最是足意中間，也有不足意，

就是我還不能當面看見你。

亡人怎不想見生長的鄉邑？

俘虜怎不想見故國故人？

情人分離，怎不一心羈兩地？

兒女遠遊，怎不思家思親？

主阿，我想看見你面的心意，

還非這些人間情形可比擬；

現今在此，我無法見你丰采，

是否只好歎息等到你回來！

主，你能否忘記你曾經應許，

你要回來，接我與你同在？

但一天天又一年年的過去；

我仍等候，你卻仍未回來！

求你記念，我已等得好疲倦，

而你蹤跡好像當初一樣遠！

多久？多久？還有多久的時候，

你才應驗應許來把我提走？

日出日落，一世過去又一代，

你的聖徒生活、等候、安睡；

一位一位，他們已逐漸離開，

一次一次，我們望你快回。

我主，為何你仍沒有顯動靜，

天仍閉住，我們觀看仍對鏡，

我們在此依然等候再等候，

哎呀，是否我們等候還不夠？

當我回想，我已等候多長久，

不禁歎息，低頭獨自流淚；

求你別再遲延不聽我要求，

現今就來接我與你相會。

來罷，我主，這是教會的求呼！

來罷，我主，請聽聖徒的催促！

來罷，歷世歷代累積的共嗚，

我主，能否求你今天一起聽！