Merv Tucker
周子坚译
华理克是加州马鞍峰教会的牧师，亦是畅销系列书《直奔标竿：目标导向的教会》(The Purpose Driven® Church)及《标竿人生》(The Purpose Driven ® Life)的作者。《直奔标竿：目标导向的教会》一书的主要对象是牧师及教会领袖，现在的《标竿人生》，华理克将注意力转移到平信徒身上。自从该书在2002年出版以后，数以千计的教会采用过或正在采用此书去推行一个名为「标竿人生40日」的运动。
华理克也许是一位诚恳的基督教牧师，而他的著作对今天的信徒也能带出一些实际的真理。然而，该书虽有一些颇正面的地方，但它被推销为「属灵旅程」的事实，却叫我们不能掉以轻心。
所有的错谬都该在圣经的亮光下揭示出来。华理克用了很多圣经学者称之为「断章取义法」(proof texting)，意思即是他经常经节抽离上下文，去支持他的论点或增加说服力。
在该书的附录三中，华理克解释他用了15个不同圣经翻译版本。他说：「不论译本如何贴切，都有其局限。」这也许是对的。但用15个不同的译本，而他们许多都是意译及自由翻译，这却不是很好的学术性策略。用不同译本圣经可能有助读经，但当使用意译及自由翻译的译本时，原文意思就可能失去。
请不要误解我的意思，自由翻译版本如The Message，或意译版本如The Living Bible, The New Living Bible (译者按：中文版主要采用当代圣经、现代中文译文及圣经新译本)，它们都 有其地位，但只是在它们与原本意思吻合那部分才是这样。你们将会看到，它们某些地方并不是这样。当我们严肃地研究时，最好只采用两三个可靠的版本，并一路沿用它们。当某一节有些难明的地方，可给予一些解释及亮光，这才是好的解经法。
华理克在附录三的末端说：「有时我仅列出要旨经文，并没有全句引用。我这样做是效法基督的榜样，主耶稣与门徒引用旧约经典时，只引用能显示真理的部分经节。」
然而，耶稣及使徒引用旧约经节时并没有抽离上下文的意思，这点是华理克须要注意的。
引言
华理克在第9页中说：「每当神要预备人去成就他的目的时，他往往使用四十天的时间：
挪亚的生命被四十天的雨所改变。
摩西在西乃山上四十天的经历改变了他的一生。
以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。
大卫因着歌利亚四十日的挑战生命被改变。
以利亚仗着神的一顿饭走了四十天，生命更新而改变。
尼尼微城的人因着神给予的四十天机会而悔改，生命得改变。
主耶稣在旷野经历四十天的考验，得着力量。
使徒因着复活的主向他们显现并同在四十天，生命被改变。」
这是错误地解释圣经。圣经没有教导当神要用某些人时祂要用四十天，如华理克所提议的。
「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」(创6:9)。四十日的雨根本不是用来改造挪亚，像华理克所错误地提议。挪亚在下雨前已经预备好了；他花了约一百年去造方舟并传义道。「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)
四十天的大雨是神用来审判那个邪恶又强暴的世代，不是用来预备及改造挪亚的时间。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。』」(创6:5-13)
摩西不是如华理克所说，被召上西乃山给神改造。摩西已经从一个任性的，曾杀害一个埃及人的青年希伯来人，在他为岳父牧养羊群的四十年中改变过来。当摩西仍在埃及的时候已经知道神是叫他拯救祂的百姓，但他们却不明白。「他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」(徒7:23-25)。摩西的问题，像今天许多教会一样，就是企图用自己的力量去作工。我们惊讶在与神独处的四十年中祂是如何改造一个人。
摩西在何时预备好被神呼召去作工？
当祂在烧着的荆棘丛中遇到神的时候。从神当时对摩西所说的话我们就清楚知道了：「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3:10)。留意摩西在十一节的回应：「摩西对神说：『我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢﹖』」(出3:11)。哦！那年青急燥的摩西已经死去了，现在神有的是一个可用可差的人，一个真正谦卑的人，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」(民12:3)
摩西上西乃山不是要受神的改造，圣经清楚明他上去是接受律法及遵从神的吩咐。主对摩西说：「耶和华对摩西说：『你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。』」(出24:12)。摩西是否在山上四十昼夜？是！但不是为了被改造，而是更加着重于明白神「到我这里来」的命令。(12节)
华理克又说：「以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。」他们果真如此！十个探子回来后向百姓报恶信，显出他们的不信。这恶信使以色列人反叛转离神。只有约书亚及迦勒仍然忠心于主。事实上，民数记说：「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」(民14:24)。对于那十个探子来说，在迦南地的四十天实在要付上何等大的代价，因他们所报的恶信，而被神击打灭亡了：「这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。」(37节)。以色列人亦要飘流旷野，一年顶一日：「按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。」(34节)
华理克宣称大卫因歌利亚四十天的挑战而被改造也是牵强附会的。
若华理克先生将这主张放回当时的圣经情境中，他该会发现大卫是受祂父亲所差遣，带一些食物给在扫罗军中的哥哥们。大卫在歌利亚向以色列辱骂及挑战的最后一日才来到。他更加不知道之前所发生的事。当他来到战线之时，他的心就因这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵大为激愤。
大卫不是因歌利亚四十天的辱骂而改变的。大卫是合神心意的人。事实上，我们发现当撒母耳膏立大卫作王的那日起，神的灵已经有能地降在他身上：「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」(撒上16:13)」。
我们又被引导相信以利亚因着神给他一顿能维持四十天力量的饭因而改变。我对神能给予一顿能维持四十天、甚至八十天力量的饭毫不怀疑，但这段经文根本不是讲及这些。
当以利亚到达何烈山时，他进入了一个山洞过夜。神的话临到以利亚：「以利亚啊，你在这里做什么？」这个问题的目的要在显出隐藏在以利亚心里的思想及感受。以利亚回答说：「我为耶和华─万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上19:10)。以利亚的说话充满了灰心绝望，亦含着一种报复的心情，他认为神应该立刻刑罚那些拜偶像的人。因为以利亚看不到他的热心带出甚么结果，就认为一切都完了。可怜的以利亚想用狂风去改变事物，但有时神却喜用柔和的方式来显出祂的恩典。
当他在与神相遇的经历中明白到这些事实，他就能够返回神所指引的道上。这与那顿能维持四十天力量的饭毫无关系。那顿饭与那四十天的路程从没有改变以利亚的状况。
我思想这段经文好一段时间，它的意思是何等的丰富。请你们自行翻阅。(王上19)
当约拿在尼尼微城中宣布神即将在四十天内审判尼尼微城并其完全毁灭，整个城的人都悔改了。这是关于神的审判，以及那城的人披麻蒙灰的悔改而得着暂时恩免的事。当神看见他们悔改及他们如何转离恶道，祂便怜悯他们，并不将所说的灾降与他们。(拿3:10)。我们知道不久后尼尼微城终于因着它的罪行而被神消灭了。
华理克主张主在旷野四十天中得着能力。这又是误解圣经。事实是，四卷福音有三卷清楚地指出当耶稣受浸时圣灵有形体地降在主身上。约翰福音告诉我们施洗约翰看见圣灵降下到在主身上，他亦因这事件知道耶稣是谁。「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子。』」(约1:32-34)
耶稣是在受浸时被圣灵充满而得着能力的，不是从旷野四十天的试探及试炼来的，那是按着天父的安排，被圣灵引导，要儿子去完成的。路加福音说：「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」(路4:14)，但没有证据证明耶稣是在那四十天得着能力。反而主被圣灵充满而得着能力却有很清楚的圣经根据。祂何时被圣灵充满呢？就是在祂受浸之时。
华理克企图令我们相信门徒在耶稣复活后的四十天相处而改变。这又是缺乏圣经证明。事实是在五旨节那天开始，门徒始由害怕胆怯的人变为勇敢的传道者。是因着圣灵的降临他们才被改造过来。「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」(路24:49)；「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)
圣经没有教导神会用四十天去预备人去作工。这是滥用经文去试图说服读者该书的重要性。
四十这个数字的确有其重要性；它主要是与试探、试炼及审判有关。
四十天的大雨是为着审判。
摩西四十年的旷野生活是要试验、训练及使他谦卑。
歌利亚四十天的辱骂是要试验及试炼以色列。
以色列在旷野的四十年是因为神的试验及审判。
摩西在西乃山接受律法的四十天也是关于试验神的子民，看他们会否在摩西死后仍然向神忠心，若不然，神的审判便会临到。
第二天
华理克在第22页中说：「你的父母未必有计划地将你生下，但神却是。」在现今的世界，成千上万的婴儿在婚姻以外而出生，以上的话将这些出生直接归因于神的旨意，以致神要对因罪而诞生之事负责。然而，神没有并计划婴孩在婚姻以外出生。这些出生是犯罪的结果，不是神的计划。
华理克将诗篇138:8上半节(「耶和华必成全关乎我的事」)抽离上下文来作该日的思想。
他首先建立一个神计划你的架构，说神没有对你的出生感到惊奇，然后他说：「你活着是因为神定意要创造你！」将这话与诗篇138:8扯上关系是错误的。这节诗篇是关于大卫神将大卫从他仇敌中拯救出来。「我虽行在患难中，你必将我救活；我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们；你的右手也必救我。」(7节)
华理克只引用第八节的上半部分，这样作就使以大卫的请求「耶和华啊，你的慈爱永远长存！求你不要离弃你手所造的」为结尾的整节经文的原意误解了。
又一次，在第23页他强调虽然有些孩童在罪中出生的，他们也是神所计划的。这并不可能的。神不会计划罪或参予其中。神的旨意是要孩童在婚姻的架构内出生，但若他们不是，神对他们的爱就如祂对所有人的爱一般。神在他们出生前知道他们吗？是。神在他们母腹中将他们编造起来吗？是。祂计划私生子女吗？不是，他们是罪的结果。
华理克在24页继续他的主题。他说：「他创造你的动机是因为他爱你。」不错，这说法部分是对的，但他引用「当世界的根基未立定之先，神已经计画并且拣选我们，让我们成为他爱的焦点」(弗1:4上《信息版圣经》)这节经文来作支持，这是很明显地误用圣经。再一次，他将经文抽离上下文，只用半节经文来作引证。
这节文是关于神对相信的人主权的拣选，这是对信主的人说的。「拣选」这个字希腊文是’eklegomai’，意思即是「选出、选择」。这是关于神在信主的人显明祂恩召的一个明确之宣言。若我们把它放在正确的情境中，我们就会看到拣选是引致圣洁及无可指责的地步。华理克不能引用这节经文叫人相信神创造及拣选所有人，因为祂爱我们。
在第25页华理克引用一节经文「你们出生以来，我就照顾呵护你们，直到你年老发白，我还是这样怀抱着你！我造了你，必定照顾你。」(赛 46:3-4)，但在这之前他评注说：「因为在三位一体的相交之中，神并不寂寞，但他造你是因为要向你显明他的爱」，然后才列出经文来，这又是将经文抽离上下文去迁就他所说的；这节经文根本不是关于神创造人类来表达祂的爱，但再一次他又故意地删去第三节的头一部分：「雅各家，以色列家一切余剩的要听我言…」这是关于以色列家及雅各家的。
不只如此，华理克在书末附注中剔除了「上」这字眼来显示经文的上半部份没有被引用，这又是误导，因为大部分人不会翻查整节的经文。若这不是故意的误导，为甚么华理克有时会加「上」「下」的标号，有时却不加呢？这必然是想隐藏将经文抽离上下文的事实。若不，他为何会这样做呢？
第三天
在「很多人都为需要被认同要而推动」的题目下，华理克指出有人尝试从朋友、家人及老师得到认同。他接着说：「我并不知道所有成功之道，但是我确知想要取悦每一个人注定失败。让别人来操纵自己的人，肯定会错失神在你生命中的计画。耶稣说：“一个人不能事奉两个主。”」。华理克想表达的或许是好意及正确的，但他又一次错误引用圣经来作他想法的根据。
马太6:24是我们称为登山宝训的一部分，这节是与耶稣讲述要积赞财宝在天上，不是在地上，因为你的财宝在那里，你们的心也在那里之教训放在一起的。耶稣接着说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」(24节)
这些经文根本与想望嬴得别人的认同毫无关系。但再一次，华理克只拿经文的一部分，不引用整句经文，但在书末的附注中却令人觉得他已给予读者整节的经文。事实上，若有人想将第24节放在任何情境中，那他最少须要从第19节读至第34节，因为第25节是以「所以」开首，它就将之前的经文串联起来，并为耶稣的言论及思想的延续。
单取用24节的首部分，并把它与试图讨人喜悦、得人认同拉的事扯上关系，这是异常差劲的解经法。
在第31页底采用《信息版圣经》(The Message)翻译的箴言13:7，完全失却了原本的意义。
《信息版圣经》说：「虚假炫耀，却是贫乏可怜，简朴清淡，却有丰盛生命。」
The LITV版本说：「有些人充作富裕，却一无所有；有些人充作贫穷，却大有钱财。」
The NIV 版本说：「有人扮装富裕，却一无所有；有人扮装贫穷，却大有钱财。」
(译者按：和合本译作「假作富足的，却一无所有；装作贫穷的，却广有财物。」
你们可以看到，《信息版圣经》对这节的翻译差强人意。
其实在第一天(第19页)，我们也看到同样的问题。《信息版圣经》翻译马太16:25有误导的成份。它说：「单靠自己是徒然的自我奉献和牺牲才是觅得真正自己的良方，亦是我(耶稣)的方法。」
ASV版本说：「因为凡要救自己生命的将要失丧它；凡为我的缘故失去他生命的，将要得着它。」
NIV版本说：「因为凡想要救自己生命的将要失丧它；但凡为我失去他生命的，将要得着它。」
(译者按：和合本译作「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」分别多么大！)
第五天
在「生命是一项测试」这副标题下，华理克用希西家王作为例子(第43页)。他说：「这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。」(代下32:31)。希伯来文所用的「试验」这字是 ‘nasa’ (去测试，去证实某人的德行或忠心)，这一次的经文应用是正确的。但是，在下一页(第44页)，仍在那副标题下，华理克说：「可喜的是神要你胜过这些人生的考验，因此，他绝不容许你面临的考验大过他所给你去应付的恩典」，他接着便引用Today’s English Version (译者按：中文版是用圣经新译本) 来引文：「你们所受的试探(英 文译本是test)，无非是人受得起的。上帝是信实的，他心不容许你们受试探(tested)过于你们抵受得住的，而且在受试探(put to the test)的时候，必定给你们一条出路，使你们能忍受得住。」(林前10:13)
问题是，现代英文版本翻译”test”是不正确的，希腊原文是”peirasmos”，即是temptation (试探)的意思。这节文不像在列王纪下神试验希西家王，哥林多前书的经文是关于我们被魔鬼或罪恶试探。将两段圣经连系起来去假设神有时也会试验我们，如华理克在这教导所说的，是完全错误的。
这两节文中所发生的其实是非常不同的两件事。一个是试验，另一个是试探。当我们受试验是神是会负责，但我们受试探却不是出于神。雅各书1:13-14说：「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。各但人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」
用林前10:13关于受试探的经文应用于受试验的情况中，这是断章取义的。此外，在第27天(第209)页，在「战胜试探」的标题下，华理克提及试探时，再次用相同的经文，但换了一个不同的版本使该节经文说出他当日想要说的。他这次采用的翻译是New Living Translation，因为它是用temptation这个字(这次是正确的)而不用tested那个字。这是故意操纵圣经来达到自己目的。
华理克接着开始一个新副标题，叫作「人生是一个信托」。他在第44页底说：「神给人的第一份工作，就是管理并照顾神在世上的东西。他从来没有废除这个角色，这也是我们今天人生的目的之一。我们应视所享用的每一样东西为神所托付的。」他接着便引用林前4:7下作参考。华理克说得对，人类是负责看管大地，他引用的经文也是正确的(创1:28)。可是他为加强他论点之说服力而引用的林前4:7下，却是他在第五天所讨论的毫无关系。他又再一次将经文抽离上下文来加重他说话的份量。
林前的这节圣经是保罗对骄傲及自满发出温和的警告及责备的一部分。这段圣经是指向在哥林多教会那些恃着他们是从某人信主及受洗而自夸的信徒，然而保罗却愿意他们想到使他们与人不同的是神，而不是人，其实他们从不同的工人或使徒得着及享受的恩典都是出于神，因此他们不应该自高自大。事实上，这是保罗在1:11-17所说的延续，因为有人说：「『我是属保罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』」(12节)。其余的经文我让你们自己去读。(13-17节)。
保罗不是要说明我们有责任去看管神的「东西」(第44页)的道理，他是处理哥林多教会信徒从神那里借着使徒得着的救恩而起骄傲的问题。
第七天
这天清楚向我们显明了关于救恩不合圣经之教导。第58页所陈述的华理克版本的福音令人深切的苦恼。第一至第六日似乎是为第七日的信息铺排，并假设那些仍未信主的读者已经预备好邀请耶稣进入他们的心。他接着给予他们一个祷文邀祷告去「接受救恩」。这个祷文就是「耶稣，我相信你，我接受你。」之后他补充说：「假如你刚才诚意祷告，恭喜你！欢迎你加入神的大家庭！」我们不知道你的感受如何，但我的心却是因这假福音极为忧伤，它根不是福音！
悔改在哪里？最伟大的传福音使者耶稣传悔改之道。(太4:17)。彼得传悔改之道。(徒2:38)。保罗也是传悔改之道。(徒20:21)
认罪在哪里？(约壹1:9)
十字架在哪里？(林前2:2)
被钉的神子在哪里？(徒2:36)
洗净我们一切罪的血在哪里？(彼前1:18-19；启1:5)
复活的主在哪里？(提后2:8；路24:6)
事实是，从一天起至如今所说的内容中从没有提及任何基督为我们作过的事。
这是非常使人伤心的所谓「投其所好」(seeker friendly)迷惑。我最近读过雅各马唐纳(James McDonald)所写的一句话。那是他对「投其所好」运动的回应，我很喜欢他的评语：「投其所好运动，副标题：如何将你的教会充满稗子。」
那个评语比华理克整个的「非福音」表达了更多事实。比华理克的「非福音」更加令人伤心的是，成千上万的牧师及长老向他们会众推介这书好像非常有价值似的。
第八天
我们不需走多远便能再次发现华理克的解经问题。在「讨神喜悦是向神敬拜」，他只给予我们约翰4:23中的几个字。他说在第64页说：「神造我们拥有这种渴望，因为神喜爱敬拜他的人！耶稣说：“父在寻找敬拜他的人。”」这是错误解释圣经，不单是将经文抽离上下文，更是将经文 断开来切合他的目的。在书末列出经文出处的附注中没有注明该节是出自甚么版本圣经的。何解？在我手中有23个不同的圣经版本，包括希腊文附注及新约希腊原文圣经。我翻查每一本都没有发现23节译为「父在寻找敬拜他的人」，其他经文也没有这句 话。
这段经文是关于有心灵及诚实去敬拜神，而这些人正神所寻找的。华理克曲解了该段经文的整个意思。
在第65页，他说：「神喜爱所有不同形式的音乐，因为不论快慢、新旧各音量大小，都是他创造的。可能你不全都喜欢，但神却是。只要是心灵和诚实的敬拜，便是敬拜的行动。」
这是错误及不合圣经的。许多人喜欢嘈吵的敬拜、摇滚乐的敬拜，以及其他令神不悦的音乐形式是为了满足自己寻求快乐的欲望。神没有如华理克所假设，创作所有类型的音乐。音乐本身可以说是从神来的一个恩赐，但神没有创作摇滚乐或饶舌音乐(Rap music)或乡村音乐及其他像它们出于人的淫荡及罪性的音乐。
希伯来书12:28-29说：「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉(事奉或译敬拜)神。因为我们的神乃是烈火。」第29节是直接引用申命记4:24，当摩西警告以色列民关于拜偶像之时，他就这样说：「因为耶和华—你的神乃是烈火，是忌邪的神。」令我们注意的是，希伯来书作者将这节经文放在那还境中作为对教会敬拜神的警告。我们最好更多明白甚么是神喜悦的敬拜。我们敬拜中若有任何一部分是为了自己的享受、自己的高兴或自己的娱乐，就不是合神心意的敬拜，因为着重点不是在神身上，而是在于自己身上。这样作就不是「心灵和诚实」的敬拜。
请记着我引用华理克第一本《标竿》系列书籍的那些说话。在《直奔标竿：目标导向的教会》(Purpose Driven ® Church)他鼓励年轻的牧师用爵士乐或摇滚乐取代那些古老的教会音乐，使他们的会众生动起来。他鼓励教会要模仿文化及使教会配合起来。请问这如何与「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗12:2)，以及「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)等经文相合呢？
华理克又在《直奔标竿：目标导向的教会》说：「计划出你想望崇拜要带出的气氛，然后就创造它。」(第264页)。在我来说，这似乎是人的操纵，圣灵带领的敬拜在哪里？
「我们用古典音乐、乡村音乐、爵士音乐、摇滚音乐、雷盖音乐、舒情音乐，甚至饶舌音乐。会众永不知道下次的是甚么。结果是我们没有令任何人欢喜。所以我们将音乐转为一种—摇滚！我们经时在报章被指为一间喜爱摇滚的教会！我们采用我们教会中大部分人喜爱在电台收听的那类音乐。」(第285页)
「因着我们的音乐，成千上万的人都被吸引来了。」(第285页)。很有趣，我还以为耶稣才是其吸引力。
「马鞍峰教会现在有一队完善的流行/摇滚乐团。」(第290页)
「有时我会想到我们会多接触多少人，若在我们早年的聚会中已经有MIDI质素的音乐。」
这显出他一直是强调那种类型的音乐最为会众想望及喜爱，过于用心灵和诚实敬拜神。华理克在《标竿人生》所说的好像与《直奔标竿：目标导向的教会》完全不同。一方面他说我们应该用心灵和诚实敬拜神，但另一方面他又提倡给予会众他们所喜欢的。以人为中心的敬拜就不是以神为中心的敬拜。
结语
我抽取这书的首八天来分析，因为这已经显示了该书的论调及问题了。这些问题不止于那八天，而充满着本书。我相信分析整本书也没有多大用处，因为任何头脑开明及真正爱主话语的人已经能从本文中发现很大的问题，不单是该书有问题，华理克的神学及解经也有问题。
我不推荐这书。我知道有些人会觉得本分析文是吹毛求疵及缺乏爱心，毕竟该书也有一些很好的论点。亦有些人会说我们不应论断，而有些经文也是讲到我们不要论断别人。我也承认这一点。但那些经文不是关于判别教义、假教师及假先知的。事实上，新约圣经针对错谬教义的篇幅比针对错谬行为的多一倍。何解？因为错误的教义会导致错误的行为。实际上保罗亦曾经指名道姓的提到那些传错误教训的人。提后2:17-18、提后4:14、提前1:20以及加1:8-9保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」
最没有爱心的事就是我们不去警告人那些错误的教导。耶稣吩咐信徒「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」(约7:24)。圣经非常清楚地及重复地指出人有被迷惑的可能。假教师不单「欺哄人」，也是「被人欺哄」。(提后3:13)。神要求我们要分辨教义及道理。神盼望教会得着保护，免受假教师及其教导所影响(徒20:27-31、提后3:13、约壹4:1-6)。当我们去分辩并将所有教训带回圣经的亮光下，这实际上就不是我们去论断，而是神的话语本身去论断。准绳必须是从天上从神那里来。那任何教导不与神的话相符，它就是错谬的教导，我们必须避开它。
又会有人说：「只要它能带出好的东西，有些人受感动，它就可以接受吧。」我们通常用这个论据使我们感觉好些，我们可以藉此逃避面对神绝对的真理。
但神从来亦永远不会用结果判断事情。他只会用祂真理的亮光来判断事情。
父神是独一的真神。(耶10:1；约17:3)
耶稣说：「我是道路、真理、生命。」(约14:6)
圣灵第一及首要是真理的圣灵。(约壹5:6)
既然神的三个位格都是真理，神如何能接受不是真理的事情呢？这样作就是与神的所是相违。有些人受感动之事实并不是神赐福或那事很有价值的象征。这只是神成就祂自己的应许，祂的话不会徒然返回。(赛55:11)。
翻译自“Analysis Of the Book Purpose Driven ® Life by Rick Warren” by Merv Tucker
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