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周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗篇19:7-10)

讲论圣经权威及功用最详细及清楚的的经文必然是诗篇119篇。全章176节，差不多每节都提到神的话。其次可算是诗篇19篇了。全篇诗篇的主题就是神的启示。第一至第六节是关于神透过大自然的启示—神的创造，第七节至第十一节关于神超自然的启示—神的话语。第十一至十四节则教导我们如何回应神的话语—悔改及谨守。现在让我们从经文略略分析圣经的权威及功用。

1. 耶和华的律法全备，能苏醒人心

耶和华的律法(law)，主要是指神的教导及指引。神的教导是全备的(perfect)，全备即是完美，完全的意思。提后3:16-17说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全(perfect)，预备行各样(all)的善事。」经文不是说圣经须加上其他理论才能叫属神的人完全。经文说单单圣经已经足够。全备，即是不需要其他东西来补充。这就是我们反对心理学的原因。因为心理学强调能处理人心灵的问题。但圣经却明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒(converting, reviving, refreshing, restoring)人心」。既然圣经已经全备能苏醒人心，何需心理学？我们到底是靠人的权威，还是靠神的权威？常有人反问但心理学中也有些明明是中性没有问题的东西，难道我们不可以用吗？但这问题是假定那个中性没有问题的方法是属于心理学独有的东西，而且圣经从来没有提及。但这是事实吗？举个例说，我们常常说的「同理心」，意思是将自己代入别人的感受中。但究竟同理心是心理学发明的，还是圣经中一早有提及的道理？「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。当然圣经不可能仔思的将每一种中性的方法说出来，但大原则一定有教导的。若那方法纯属中性，且符合圣经的原则，我们就可以使用，但要知道这不是心理学的专利。神是创造及完全了解我们心的那位，也只有祂能完全医治、苏醒、改变我们的心。请问除圣经以外，世上有那本书能有这样的能力？

2. 耶和华的法度确定，能使愚人有智慧

耶和华的法度(testimony)，即是神自己的见证。神的见证(圣经)是确定(sure)的，不是忽是忽非，模棱两可的。林后1:18-20说：「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。」神的道及祂向我们的应许，全部是非常确定的。举些例说：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗篇23:1)。是「必」不致缺乏，不是「应该」或「可能」。「我实实在在的告诉你们，信的人有永生。」(约6:47)。圣经原文是，「我阿们阿们(amen amen)的告诉你们，信的人有永生。」意思是，信的人「必定」有永生，不是「可能」有永生。「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)。这又是一个非常宝贵的应许。圣经说神「必不会」叫你们受试探过于所能受的，「总要」给你们开一条出路。为甚么可以这么肯定？因为神是信实的！

父神是信实的，祂不会失信用，

祂的应许必不落空。

我所背的十架，不会过于沉重，

到了时候，十架变光荣。

(颂主圣歌224首)

请问世上有那部经典有如此确定的教导及应许，使我们这些愚人有得救及认识神的智慧？

3. 耶和华的训词正直，能快活人的心

耶和华的训词(precepts)，即是神给人的道德规则。神的训词是正直(right)的，是正确的，指引我们走一条正路。诗篇25:8说：「耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。」世界上有一件极可悲的事，就是人总以为自己所作是正的事，以为自己走的是正路，但结果却是行走一条错误及灭亡的道路：「那时，以色列中没有王，各人照自己眼中看为对的去做。」(士17:6和合本修订版)；「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。」(箴14:12)。这就是为甚么我们听从神的权威，过于从听从人的权威的原因。人的权威是人照自己眼中看为对，但事实未必一定对。但圣经却是绝对的正确，因为耶和华是良善正义的，没有犯错的可能。只有圣经能指引我们走一条绝对正直的路：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。路上的光是指太阳光，意思是指白日。脚前的灯是夜间才用，即是指晚上。神的话每日二十四小时都光照我们。脚前，是指近处。路上，是指远处。神的话无论是目前及将来都必指引我们的路。请问世上有那些著作是完全正直，一直不间断地指引我们走一条正直的路，并快活我们的心？

4. 耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目

 耶和华的命令(commandment)，即是神向人发出的神圣要求。神的命令是清洁(pure)，即是纯净、纯一的，没有任何杂质的意思。诗篇12:6说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」彼得形容圣经是「那纯净的灵奶」(彼前2:2)。这个世界许多东西都不是完全纯净的，最好的东西都有杂质。黄金不能有100%纯度。现今的食物也有许多杂质，不是饲料有问题，便是农药或基因改造的问题，纯天然的食品越来越少。市面上的书刊及资料更加不用说了。社会上最正派的报刊杂志，多多少少总有一些不良或不实的资讯，令读者的心不知不觉地受世俗的灵玷染。就是那些信仰纯正的属灵书籍，我们不敢说它们百分之百没有错，因为最敬虔的人也有盲点或偏颇，因我们都是有罪性的人。只有圣经是完全纯净及属灵，因为圣经是神的话，而是神是完全纯净及属灵的。因着圣经这个特质，当我们经常读它的时候，我们心灵也会得着洗涤及净化，我们便能够看见更多神的旨意，我们在真理及经历上更多看见神自己：「在你的光中，我们必得见光。」(诗篇36:9)；「清心的人有福了！因为他们必得见神。」(太5:8)。世上有那部作品是这样完全纯洁，使读它的人心眼明亮看见神呢？

5. 耶和华的道理洁净，存到永远

耶和华的道理(fear)，就是神教导人如何敬拜祂的守则。神的道理是洁净(clean)的，完全圣洁及毫无污秽。洁净与清洁的意思很相近，不易区别。似乎清洁较着重内里纯洁，而洁净则较着重表面的干净。「少年人用甚么洁净他的行为呢？是要遵行你的话！」(诗篇119:9)。神的话是洁净的，也有洁净我们行为的能力：「基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁」(弗5:25-26)。为何神的道能存到永远呢？一来是因为神的道是出于神自己，而是神是永远的，所以祂的话当然是存到永远。二来是因为在神的眼光中，只有完全洁净是东西能存留。在将来的永世里，一切都是洁净，地上一切不洁净的东西都要被除去。神的话是完全属天及洁净的，所以它是永远长存。「因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)。请问世上有甚么书籍能洁净人的罪，有甚么权威是存到永远呢？

6. 耶和华的典章真实，全然公义

耶和华的典章(rules)，即是神审判的规则。神的典章是真实的，每字每句绝无错谬。诗篇119:142 说：「你的公义永远长存；你的律法尽都真实。」主耶稣向父神祷告时说：「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理(truth)。」(约17:17)。圣经不是说律法部分真实，或神的道部分真实，而是说神的律法全然真实。神的道就等同真理。现在许多所谓的神学家及信徒在这点上大大得罪神，因为他们不断提倡圣经可能有错这个观念。他们的论点是，圣经始终是经由人的手写出来，而人必然会有错，所以圣经必然会有错，或有错的可能。这是人自以为是的推论，完全忽略了圣经是神所默示的意思。甚么是神的默示？默示是一个超自然的过程，圣灵控制圣经作者的写作，传达神的话。默示不是神给人一些主意，然后任人自由发挥。圣经的每字每句都是圣灵管理着写出来的，所以全本圣经都是神的意思。人诚然会有错，但人在圣灵默示之下的写作就不会有错，因为神是全能及真实的神，祂必保证祂传递给世人的信息完全无误，否则祂就是说谎。你敢说神向世人说谎吗？若经人写出的东西一定有错，律法书也是神透过摩西写的，摩西也是人，所以摩西写的律法书也必然有错？但圣经明明说神的律法「全然公义，尽都真实」。难道圣经是作假见证吗？若有人真的是这样想，那么他一定不是真正的基督徒了！

再者，提出「圣经可能有错」的人是根据甚么权威说的？是神说的吗？不是。若不是出于神，就是出于人。但既然他们坚持出于人的都可能有错，那么「圣经可能有错」这句话都可能有错，那为甚么我们要接受人的主张，而不接受神为祂的话作的见证？圣经清楚指出圣经是神所默示(呼气)，神把圣经看作自己的话，圣经就是神的道，圣经又多次强调它是真理、全然公义，尽都真实。为甚么我们舍弃神的权威，不信神为圣经作的见证，而去接受世人必然有错的所谓权威？实际上，除了圣经之外，没有一本书是全然真及公义。1+1=2诚然是真实，但你不能说它是公义的。数学算式与道德公义没有直接关系。数学书不会教我们甚么是公义及如何行公义。所以世上只有圣经能说是全然真实及公义。

归纳以上的各点，圣经是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是洁净的，是永远的，是真实，是公义的，能苏醒人心，能使人有智慧、能使人快活，能明亮人眼目，于教导、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，使属神的人得完全，预备行各样的善事。请问世上有那本书能与圣经比拟？我敢说，就是拿古今中外最好的一千本着作加起来与圣经比较，它们的价值还不能及圣经的万分之一！因为圣经是出于这位全智、全丰、全能的神，受造之人最好的作品无法与它相比！如此看来，基督徒写作及讲道时越来越多引用经外作品、越来越少引用圣经来，以人的权威取代神的权威，实在是大错特错，后果也很严重。

最后，让我向弟兄姊妹再说一点劝勉的话。在这个资讯泛滥、高举个人自由的后现代(没有绝对真理及标准)社会里，必定会出现人许多荒渺无凭，自以为正的言论。弟兄姊妹千万不要把这个风气带进教会。我们要持温柔谦卑的态度，用爱心说诚实话，叫听见的人得益处。更要紧的，就是我们在谈及信仰的时候，我们要听从神的权威，不是听从人的权威。「顺从神，不顺从人，是应当的。」(徒5:29)。圣经预言末世「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。

为甚么那些人会厌烦纯正的道理呢？第一个可能的原因，是他们经年累月地听圣经，听得太多，觉得太单调，就开始厌烦，情况犹如以色列人在旷野漂流的时候，每日吃吗哪吃得厌了，就埋怨神，并要求吃肉。第二个原因，就是他们根本不服神的权柄。他们觉得神的道要求太高，思想太保守，甚至扼杀了他们的自由，便在圣经以外，随从自己的喜好另立权威，而这些权威所说的，正正就是他们肉体爱听的东西。有一位传道人说得好，他说末世的那些被假师傅迷惑的人其实不是受害者，因为那些假师傅是他们一手增添出来的！今天追求灵恩的信徒，将来不要抱怨被人迷惑，是你们自己喜欢听那些荒渺的言语，喜欢追求那些特殊的经历及属地的祝福，过于爱慕圣经的教导。将来的恶果，自己要全数承担。

那么我们属主的人应该怎样去抗衡末世这个高举个人自由，藐视圣经权威的风气呢？办法只有一个，就是「务要传道，无论得时不得时，总要专心。」我们传的，不是世上的小学、属地的智慧、教会的传统或特殊的经历，而是神至圣的真道。我们要效法主在世时的榜样：「甚么人都不徇情面；不看人的外貌，诚诚实实传神的道。」(可12:14)。这是解决今天众多属灵问题的唯一办法。尽管今天许多人(包括自称基督徒的人)不信这套，认为圣经过时、狭窄、不足及有误，但真正尊重神及祂话语的人仍要高唱：

圣经都是真神言语，证实耶稣基督，

道成肉身钉十字架，流血洗我罪污。

真神应许尽在圣经，备及今世来生，

是我产业，成我诗歌，作我暗处明灯。

真神言语满有能力，主必亲自成全，

比金更宝，比蜜更甜，永远安定在天。

我愿天天考查圣经，昼夜思想遵行，

真理圣灵开导我心，使我识主更真。

副歌：

生命之道极奇妙，我今笃信不动摇。

美哉主道，奇哉主道，生命之道奇妙；

美哉主道，奇哉主道，生命之道奇妙。

(颂主圣歌116首)

周子坚

「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息。也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。」(赛62:6-7)

古时的国家通常都会兴建城墙防止外敌入侵。不但如此，城墙上也会有士兵负责看守，观察敌人的动静，以防备敌人忽然进攻。在军事上是如此，在属灵上也是如此。神在旧约时代，常常兴起先知作守望的人，以防备以色列属灵的敌人。我们从旧约的历史看见，神往往在以色列人偏离神的律法，国家岌岌可危之际，祂就为自己的名设立守望者为耶路撒冷城呼求。

作为一个守望者，必须符合以下几个条件：

• 神所设立

经文说：「我在你城上设立守望的」。神每一位守望者，都有从祂而来的感动及负担，不是按自己的喜好，亦不是出于自己的感动。从人而来的感动，往往比较表面及短暂；但从神而的感动，却是深入及持久的。神设立保罗作教会的守望者，他的负担绝不是平常普通的，乃是能承受长久压力的：「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:28)。这样的人才能作神家的守望者。

• 在城墙上

守望的人，不是在美丽的花园里或温暖的家居里作工，而是在城墙上，一个最重要、最危险，敌人首先要攻击的位置守望。若城墙被攻破，国家就很快沦陷了，那时才竭力守卫国民会否太迟？照样，若教会的见证已被仇敌破坏，又无人愿意起来修补破口，各人仍只顾为个人、家庭、前途等事祷告，这对神国整体的光景有大帮助吗？弟兄姊妹啊，不要只你自己及你堂会祷告，请你起来为神的家的守望吧！守望教会的祷告，主要不要针对个别教会的需要，而是为整个神家的需要，为她正面对的各种属灵危机及困难而向神祷告，求神施恩怜悯。

• 昼夜守望

除了守望的位置很重要，守望的时间也十分关键。敌人在光天化日之下攻击我们比较容易防守，但在天色昏暗的时分突击偷击就防不胜防，危险万分了。日间，是我们活跃作工的时间；晚上，却是让疲倦身心休息的时段。然而，守望者却要昼夜儆醒，「守夜的，等候天亮」(诗130:6)，谈何容易？晚上，众人都放下担子安心入睡时，自己还要警觉及孤单看守，那个感觉谁能明白？但为着国民的安危，守望者必须坚持下去，分秒不能让敌人有机可乘，有谁会明白他们的疲累及苦楚？

现今的异端邪说，比任何的一个世代都多，而且不少都是从教会及神学院里发明出来。加上现在的社会资讯泛滥，网上充斥着极多错谬的道理，随时迷惑及绊倒信徒，教会守望者真是不能稍为松懈，免得弟兄姊妹跌倒：「因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。」(太2:4-5)；「就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。」(徒20:30-31)

• 向神呼求

守望者的任务，不是用刀用枪与敌人争战，乃是「昼夜…呼吁耶和华」。他们在城上看见了危险，看见了问题，就向神呼吁，求神作工。今天守望教会也一样，不是世界的方法，甚至用政治的手段去与敌人争战：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗6:12)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后14:5)。我们怎样才能在神面前有能力呢？其中一个主要方就是祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求」(弗6:18)。教会面对许多的属灵问题，按人的角度看根本是无法解决。但我们可以借着祷告，将这些困难带到神那里，求祂处理及解决。

• 与神角力

作为守望者最后一个特质，就是在第7节：「也不要使他歇息」。前一节「呼吁耶和华的，你们不要歇息」的意思，我们尚能明白，就是守望者要持续不断地祷告，不可半途而废。但甚么是「不要使他歇息」呢？我认为这句话的意思，就是我们要祷告到一个地步，非要得到神答允，非要得到祂赐福就不放手！这就像雅各与神摔跤，虽然大腿瘸了，还不肯放手，还向神说：「你不给我祝福，我就不容你去。」(创32:31)。又如主耶稣在路加18章说的那位寡妇不断缠磨法官，直至他愿意替她伸冤为止。守望者在祷告的事奉上，就是不要让神歇息，要一直「烦扰」祂，一直「缠磨」祂，一直向神「情词迫切的直求」(路11:8)，一直到主再来「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」。

当初神呼召祂忠心的仆人来守望耶路撒冷，今天神照样呼召感动一些人为神的家守望祷告。保罗预言末世的光景：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:1-5)；「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)。所以，在末后的日子，世人的道德、教会的见证，都会出现很大的倒退。我们属主的人一方面当然不能与世界妥协、同流合污，但另一方面，我们也不应独善其身，对基督教及教会偏离真理的事置若罔闻，袖手旁观。

周子坚

我们恳请你信耶稣，因为你是神创造的。整个世界及其中的万物都是神造的。神创造这些事物是有祂的心意及目的，正如我们制造或购买一件物品，目的是想使用他们。若它们不能发挥功用，它们就没有价值。神创造我们，若我们不能被神使用，活着是没有意义的。而被神使用的第一步，就是相信祂的儿子耶稣基督。

我们恳请你信耶稣，因为神创造人的时候，祂将祂的形像及样式赐给我们。我们人有些特质是与神相似，正如作儿女的在好些方面都会父母相似。神与人其中一个共同的性情，就是爱。神是爱，人也能爱，因爱是从神而来的。圣经告诉我们，神爱世人，甚至将祂的独生爱子赐给我们，若我们连祂儿子都不信，怎能爱祂呢？

我们恳请你信耶稣，因为人犯罪令神十分伤心难过。神造人原是正直的。但人选择听从魔鬼的说话，不听从神的命令，吃了分别善恶树上的果子，罪就进了了世界及人的心。神看到祂所造所爱的人犯罪离开祂，祂怎会不痛心难过呢？若你肯悔改相信，你就可以回到神那里，不再使祂伤心，并与祂和好了。

我们恳请你信耶稣，因为神是公义，祂已定了日期要审判所有犯罪的人。许多人企图欺骗自己，说人死后就甚么都没有，也不会有审判。然而，神造人已经将一些人类独有的观念放进他里面，叫人无可推诿：人与生俱来就有报应的观念。世上绝大部分的人都相信「善有善报，恶有恶报」。也只有人有「永远」或「死后有另一世界」的观念，其他动物是没有的。若没有神，有谁能「无所不知」、「无所不能」，完全公平公正的地审判地上所有活人及死人？人之所以不信神的审判，其实是想继续过他们犯罪的生活，就切法否定这个事实。但这样真的能逃避神吗？绝对不能。然而，若你肯相信神的儿子耶稣，神就会你预备了一条生路，不必受神的审判而灭亡。

我们恳请你信耶稣，因为我们着实是犯罪的人。请问世上谁有没有犯过罪？若按人的标准，世上的确有些人的品格是比较正直及高尚。但在神的标准之下，世上实在没一个是义人。人暗中犯的罪，别人虽看不见，但神也知道，因为神是无处不在及无所不知的。人以为行出来的才算是罪，但圣经说心思上的罪如嫉妒及贪心等，以及那些不洁污秽的意念都是罪，鉴察人心的神也都知道。神不单是看人外表的行为，祂也看透人的内心。既是这样，我们怎能说我们没有罪呢？

我们恳请你信耶稣，因为罪的工价乃是死。这是神给所有犯罪的人的刑罚。这里说的死，不单是身体的死，也包括灵魂的死。「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)。这个「第二次的死」就是指地狱。除非你真的没有犯过罪，否则你也不能逃避地狱的火及灵魂的死亡。若你真的不想灭亡，不想下地狱，为何你不赶快悔改及相信耶稣呢？请问有甚么事比你灵魂得救更重要？

我们恳请你信耶稣，因为地狱是一个真实的地方，而且非常可怕：「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」(可9:48)。地狱不但恐布，而且它的痛苦是永远的：「王又要向那左边的说：你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」圣经明说，地狱原是为魔鬼和他的使者预备的，为何我们甘愿跟随魔鬼及它的使者与神反抗，结果与他们一同灭亡，而不选择信主得救呢？

我们恳请你信耶稣，因为你没有能力拯救自己。我们不能不犯罪，我们也不能救自己，因为我们的罪众多，我们的义也有不洁：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)。你不能用你的善行赎罪，世上也没有人可以替你赎罪，因为他们自己也有罪。你唯一的希望，就是主耶稣。只有祂能赦免你的罪，并且将祂一生的义赐给你，祂的义像一件洁净的衣服穿在你的身上。若你愿意信耶稣，你就能得着耶稣的义了。

我们恳请你信耶稣，因为我们本性是一个根深柢固的罪人，我们不但犯罪，我们天性就爱犯罪。我们可以用有限的意志去禁戒自己去犯某些罪，但我们却无法改变我们爱犯罪的天性。唯一可以改变我们爱罪之心的方法，就是求神赐我们一个新灵及新心。这个神所赐的新灵及新心，是喜爱圣洁，不喜爱犯罪的。神愿意将这个新灵及新心赐给你，只要你愿意信主耶稣，神就赐你这个新的生命，否则你只能一直活在这个爱犯罪的旧人里面，不能胜过罪恶的捆绑。

我们恳请你信耶稣，因为只有神儿子的血，能洗净你一切的罪。人犯罪得罪的对象，不是一个普通人，而是全宇宙最威严、最有权力的大君王。古时的人，若得罪了一国的君主，后果是多么的严重，何况我们得罪这位万王之王？世上诚然没有任何事能赎人的罪。罪人无法自赎，动物祭牲的价值有限，如何能赎去人的罪？世间上根本并没有任何事有如此高价值可以赎世人的罪。然而，神差祂的独生爱子耶稣来到世界，为我们赎罪受死。只有神儿子的血有无比的价值及这么大的功效可以救赎罪人的灵魂。若你不接受耶稣的救赎，那世上没有其他方法可以救你，你是必定灭亡的。

我们恳请你信耶稣，因为不信的罪，比你犯罪得罪神的罪更令神伤心难过。神一早知道人不能不犯罪，人也不能自救。所以神也安排了差祂的儿子耶稣降世，为人赎罪。任何人相信接受耶稣作他们的救主及生命的主，神就应许赦免我们一切的罪，我们也可以成为神的儿女及与祂和好。但可悲的是，世上大部分人竟选择不接受。他们用他们的不信来回应神的救赎及怜悯，将神叫祂儿子为我们牺牲不屑一顾，甚至藐视嘲笑，此举岂不令神大大难过及愤怒？我们犯罪得罪神已经不好，但大部分世人还以不信来拒绝神的爱及神的救恩，这等人怎能逃罪呢？

我们恳请你信耶稣，因为不信是一件非常大的罪。一切的罪都可得赦免，只要你相信，但若你不信，即是主动抛弃唯一能救你的方法，你必定灭亡。有一小孩因玩火引起火警，生命危在旦夕。消防员赶来拯救，若小孩听从消防员的指示，跳在地面的气垫上，就能逃脱。但他拒绝跳下来，最终就被烧死了。请问小孩死亡真正的原因是甚么？是他贪玩生火，还是他不听消防员的指示跳下来？现在神愿意赦免你，愿意拯救你，但你不信神的说话，你拒绝接受祂的拯救，请问你灭亡可以怪谁呢？

我们恳请你信耶稣，因为神不单想赦免我们的罪，祂更希望与我们回复父亲与子女的关系。我们是神造的，有着神的形象性情，本来就应该与父神有美好亲密的关系。可惜人犯罪离开神，我们就像主耶稣说的浪子比喻，小儿子不顾他父亲离家出走一样。现今父神仍要等候你浪子回头，主耶稣不断寻找祂的迷羊，因为神何等想渴望你能回到祂的身边，一同享受神家的爱。为何你一直不理会父神的忍耐等候，拒绝主耶稣慈爱的呼唤，回转归向祂呢？

我们恳请你信耶稣，因为现在时候已不早了。人一生的年日有限，没有人知道何时离世。若我们在未接受主耶稣前离去，我们就要永远灭亡了。死后没有第二次悔改相信的机会。不要以为你还有许多时间，必定能长命百岁。不是的，事实告诉我们，许多人因意外或突然发病而死亡。神今日让你活着，是祂的怜悯及恩典。但神有权今日就收回你的性命，因为「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。」(伯1:21)。今天神忍耐等候你，不代表明天祂会继续给你生命。既是如此，为何不把握今日还有气息，赶快悔改信主呢？「看哪！现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子。」(林后6:2)；「你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。」(来3:15)。不要等到神不再忍耐，要显明祂忿怒之时才懂得后悔！「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。」(罗2:4-6)

我们恳请你信耶稣，因为人的一生只是一个过程，人生的终局才是最重要的目标。若你一生为了寻求人的幸福及理想，忽略了造你的神，忽略了神给你生存的目的，忽略了自己灵魂的救恩，无论你一生过得如何快活及风光，你的结局是可悲的，因为你心里没有神的地位，你没有相信耶稣，你没有成为神的儿女，你将会永远灭亡。这是非常不值得的。相反，若你相信耶稣，成为神的儿女，无论我们遇到任何苦难及困境，我们的结局却是光明的，因为我们已经得着永生的盼望，我们有神作为我们产业。世上一切的试炼及苦难，只是我们一个过程，是神给我们的长进的机会，因为神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处。若你是基督徒，纵然你人生遭遇不好，你能满有安慰的说：「我受苦是于我有益」(诗119:71)；「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。若你不信耶稣，你只为今生而努力，忽略将来的福乐，那么「你享福是于你有损」的，因为神给你的东西，祂必定会审问：「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」(传11:8-9)

我们恳请你信耶稣，因为你信了耶稣之后，不但自己能够得救，你还可以救你身边的人。「他们说：当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。这句说话不是指你一信，你的全家都自动得救。它是意思是当你信了耶稣，经历了重生，感受了得救的喜乐及赦免的平安，你就会自然向你身边的人传这个福音了，因为一个真正信主的人，绝不会是一个自私的人，只满足于自己得救，却不顾别人死活。但若你今日仍没有信，你当然没有重生得救，你仍活在罪恶及定罪的光景里。你没有能力救自己，你也不能救你身边的人。若你不怜悯自己，也请你怜悯一下你所爱的人吧。我们恳请你先相信，你自己亲身经历基督信仰的真实，然后你就自然有感动去向别人传福音，作一个福音的使者劝人与神和好，这就是你人生最重要的使命了。

若你愿意信耶稣，请你诚心作以下的祷告：

主耶稣基督，我承认自己是一个罪人，自己不能救自己。现在我愿意悔改离开罪恶，求你赦免我的罪，赐我永生。我相信你是神的儿子，你曾降世为人，为我的罪钉死在十字架上，并且从死里复活升天。现在我愿意接受你作我的救主及人生的主宰，一生跟随你及听从你的话。奉主耶稣基督的名祈祷，阿们。

周子坚

本人得知国内近年越来越多教会和信徒认识及接纳改革宗(或称归正)神学，心里对此事既是感恩，又是忧虑。首先表明，本人也是相信加尔文主义的。我读过许多改革宗及清教徒神学的著作，并且从这些作品得着极大的裨益。司布真、钟马田、史普罗、约翰麦克阿瑟是我的属灵英雄。他们也是相信预定论的。但令人遗憾的是，我听到好些教会因为有人在教会过分高举改革宗神学及教会制度，而产生了不少争论及磨擦。教会与教会之间(归正与非归正)也彼此不和，甚至互相攻击。其实这类的事在教会历史上是屡见不鲜的。在差不多每次的复兴中，教会虽得以在短期大为增长，但撒但同时也播下许多稗子，目的就是要混乱神的工作及见证。在18世纪教会大醒觉运动时期，因为有信徒表现过于极端及混乱，教外教内人士就质疑整个复兴运动是否出于神，爱德华滋遂写了《宗教情操真伪辨》一书，目的是用圣经分析哪些表现是出于神，哪些表现是出于撒但的假冒。我认为加尔文主义在近年传入国内时正遇到这样的情况。整个运动有出于神及神赐福的部分，但同时也有仇敌借着人的软弱带进来的混乱及破坏。

现在让我先指出改革宗神学的优点。

一，高举神的主权

众所周知，改革宗神学高举神的主权，特别在救恩的事上。他们强调是神拣选人，不是人拣选神。虽然圣经有记载人寻求神及神吩咐人寻求祂的事例，但明显地人起意寻求神也是神先在人心里作工，因为圣经明明说：「没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:11-12)。神的话是不会自相矛盾的。「没有寻求神」的意思就是人与生俱来是没有寻找真神的心志。人之所以寻求祂，是因为神先在他心里作工，吸引他们去寻求：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」(约6:44)。同样地，虽然圣经吩咐人去相信祂，也记载不少有信心的人，但人本是死在罪恶过犯中，如何能有信心去信神？圣经清楚指出人之所以能信，是神把信心赐给他们：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗2:8-9)。这就是神拣选人的意思。在人得救的事上，完全是神的功劳，所以一切荣耀都归于神。这就是在改教时期其中一个口号—「唯独荣耀神」的真正意思。现今世代人欲横流，人人都高举自己的权利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯顺服神的权柄。这风气甚至也影响了基督徒。加尔文主义高举神的主权，这正正是解决人高抬自己及不肯顺服的良方。

二，着重理性知识

真正的信仰必然包括主观及客观两方面。不是单有知识而没有情感，也不是单有感觉而没有真理。但很可惜，人往往在这两方面失去了平衡。特别是异端及灵恩派，他们高举主观感受到一个地步，连圣经客观的真理也贬下来。当然他们也说他们尊重圣经，但细心分析下，不难发现他们许多时候都是把他们主观的意思强加在经文里，作为支持他们追求奇异经历的根据。换句话说，他们不是以经文来审视他们的经历是否正确，而是以他们信以为真的经历去解释经文。其实这个问题也不单限于异端及灵恩派，许多福音派信徒也是注重感觉过于理性。他们以为他们被神所爱，又尽力去爱神，这就是信仰的全部了。当然，信仰的总纲就是爱神及爱人(提前1:5)，但爱也必须要在真理里面：「爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。」(约二1:2)。缺乏真理的爱并不是神的爱，乃是人想出来的爱。这种爱对神来说是没有永远价值的。所以，我们必须从圣经中认识真理，有了真理我们才能正确地认识神和爱神。加尔文主义强调圣经客观的真理知识。他们尽量按字面解经，并把圣经的教导有纟统地分类及归纳，成了一套着重理性及逻辑的神学教义。这些教义对喜欢理性分析的人(特别是年青人)很有吸引力且有用处的。加尔文神学与现代神学有很大分别。现代神学也着重理性，但他们的理性是在圣经之外，甚至用人的理性去批判圣经。但加尔文神学主要是根据圣经的。他们坚持圣经是信仰唯一的权威(唯独圣经)，也相信圣经绝对无误。所以读加尔文神学的人很少转信异端、灵恩派及新神学派的。

三，护教及卫道有力

如以上所说，改革宗神学着重理性分析，这对护教及卫道是很有用处的。许多异端及错误的教导都是着重感觉过于理性。他们也会说他们的信仰感受很真实，他们也会说爱神，他们也会读经，甚至他们外表的行为很正当，你怎样说服他们是偏差的呢？不太容易，但改革宗神学能比较有系统地分析他们的错处。异端通常都有自己的一套神学论理，并教导其信徒一律持守。可是，这些教导都是从曲解圣经而来的。相反，改革宗的神学是忠于圣经正意及持守正统的解经原则。严谨及详细的基督论、圣灵论，三位一体论，因信称义论等都能对异端的错谬作出有力的反驳。历世历代以来，不少持守立场的传道人及护教家都是加尔文派或倾向加尔文派(司布真、薛华、钟马田、范泰尔、史普罗、约翰麦克阿瑟等)。当然不是所有加尔文主义者的信仰都没有问题。现在有些所谓「年轻加尔文主义者」对灵恩及世俗存较开放的态度。但总体来说，他们的信仰立场比一般福音派信徒保守。

虽然改革宗神学有不少优点，但它也有好些令人忧虑的地方。以下我要指出四点。

一，自高自大的倾向

骄傲几乎是所有人(包括信徒)常犯的罪，为甚么我要特别在这里提说？第一，改革宗强调理性知识(这本是好的)，而知识是特别容易叫人骄傲。保罗对哥林多信徒说：「知识是叫人自高自大」(林前8:1)。为甚么保罗不说「信心叫人自高自大」，或「爱心叫人自高自大」，或「殷勤叫人自高自大」，偏偏是「知识叫人自高自大」呢？可见人有了知识，特别容易骄傲。我在这里澄清，我不是说所有有知识的人都是骄傲的。我也不是说信徒不应追求知识(基督徒不是反智的)。我只想指出单单以头脑知识为满足的人很容易堕入骄傲的试探。知识必须要化为生命，否则知识很容易使人觉得自己了不起而看轻别人。我观察到不少转信改革宗的信徒，他们有意无意地轻看原属的教会及非改革宗的信徒。当然，我们不是不可以表达或讨论自己的领受及看法，毕竟我们只能按着我们的良心行事。但过分高举自己所知的而轻视甚至批评其他还未有同样看见的肢体，这不但不能造就人，且是神所不喜悦的。「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)

第二，加尔文主义第一要点指出人是完全败坏的，人得救完全出于神的主权及恩典，这教义本是叫人极为自卑。遗憾地，有人虽然在头脑上认识神的主权，知道自己蒙恩完全是神的怜悯，但却对非预定论者十分轻视，甚至说出好些违反爱心的话。我听过有改革宗信徒说时代论是异端，聚会所是异端，三元论是诺斯底主义，亚米念派的人奔向地狱等说话。这都是非常狂妄及唯我独尊的表现，与叫人谦卑的加尔文主义背道而驰。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但也曾被主大大使用，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓尔特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。有人在怀特腓尔特晚年时问他将来在天堂内会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑！

预定论的确是极荣耀神的真理，因为它能最透彻地说明人完全败坏无助及不配的光景，以及神有绝对至高无上的主权。不过，预定论最终的目的是使人对神产生真诚的顺服及敬拜。奇妙的是，神按着祂的智慧及能力，也能使那些不能完全领悟预定论的人对祂有真正顺服及敬拜之心。属灵伟人的传记清楚告诉我们这个事实。不少不接受预定论的人，他们生活的圣洁、对神的信心、事奉的火热、舍己为人的爱心(这些是都是神最看重的)，比我们还优胜。我们可以继续温柔地耐性地与不信预定论的人讨论，我们甚至可以用爱心指出他们忽略的地方，但我们更需要虚心地学习彼此的优点。

二，盲目反对时代论

加尔文主义强调神的主权，特别在人论和救恩论方面，这是不错的。但他们在末世论方面，个人认为有好些地方不符合圣经。改革宗信徒大部分是持无千禧年或后千禧的观点。千禧年国的问题，本人已经在「千禧年前派的圣经基础」及「我必快来」文章中讨论过，不在此赘述。我只想在此提出一点。主随时再来是初期教会信徒的盼望。不只是必来，更是「快来」！「快来」的意思就是神随时可以来。虽然主提及过不少关于祂再来的预兆，但这些末世预兆不是祂来的条件。按主再来的时间表，祂可以先来把信徒提走，之后那些末世预兆才逐一应验，待大灾难完结后，主就正式与众圣徒一同从天降临。反对时代论的人取笑教会被提的道理，以为大群信徒突然消失是太神秘及怪异的事。然而，他们把主再来放在千禧年国之后，将启示录大部分内容说是过去及现在的事，启20章已经发生，撒但已被捆绑，神的国已经临到，千禧年就是现在，这样解释岂不是更加迷离古怪吗？他们认为撒但已被捆绑，现在已是千禧福国，我们正在与主在属灵上一同掌权。然而，我们看到的事实却是许许多多的罪恶、试探、苦难、悲哀、疾病及死亡。无千及后千禧年派的教导无疑是违反正常的解经原则，也罔顾明显的事实。

国内家庭教会大部分都相信信徒被提及主随时再来。这正正就是他们在大试炼中仍能够忍受的其中一个主因。倪柝声先生在政权转移之时身在国外，他本可以避过这场试炼，但他的心记挂着国内的肢体，就决心要回去。回去前他说：「我的结局，不是被提，就是殉道」。可见被提的确是经受试炼的信徒的盼望。虽然主按着祂的旨意，至今仍没有回来，但那些受苦的圣徒，就像初期教会的信徒一样，从主再来的盼望得着了安慰及力量。

可惜的是，当改革宗或归正派神学在近年传入国内时，他们不单教导人关于神主权的道理，还企图把无千禧年/后千禧年的末世论一并引进来。他们也大力反对时代论及教会被提的道理，把它说成异端，其实他们是把几十年来国内基要派对于主再来的盼望抹煞了。他们或会振振有词地说他们也渴望主再来，但因为他们把主再来放在千禧国之后，而圣经形容神国公义及有福的景象确实未出现，所以他们总会有个心思，神国或需多点时间在地上充分发展，然后主才来作王。只有千禧年前派的信徒相信主会随时再来，教会随时会被提，然后末世预兆才得以完全应验，最后主亲自在地上作王及建立祂的国。时代论教导信徒要儆醒及恳切等候主再来的心态是较准确的。我重申，改革宗神学教导人认识神的主权是好的，但若教导信徒反对时代论，减弱信徒对主随时再来的儆醒及渴慕，这就是大错特错。

三，硬推文化使命

不少改革宗及归正派教会都提倡教会有「文化使命」。这也与他们的末世论有关。他们不是认为信徒要为主促进神的国，便是说现在已是神的国(千禧年就是教会时代)。他们认为教会已取替以色列去承受神的国及神的产业(这叫作取替神学，详细讨论请看「以色列复国是否应验圣经预言？」及「以色列复国是否应验圣经预言？(二)」)。他们认为教会已经与主在属灵上作王，基督徒的责任就是使世上每一个领域都归服神的主权及旨意下。他们主张积极的参与公益、教育、法律、政治等事务，企图集合教会的力量去改变社会、改变文化、改变政治、改变世界。他们称这为教会的第二使命—文化使命。这个问题我曾在「圣经有教导文化使命吗？」及「文化使命符合圣经吗？」两篇文章中有较详细的分析，不想在此重复。我只想指出一个事实：圣经从来没有教导教会要有所谓的「文化使命」。新约教会只有一个使命，就是福音使命：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。一件事无论其目的有多高尚，动机有多单纯，我们都不能为了支持自己的行动而越过圣经所记去增添一些道理。

教导文化使命的人希望地上的国能成为神的国。这目的固然是非常高尚，但他们却忽略了圣经中一个很重要的真理：人完全的败坏。若人可以在今世完全顺服神及祂的命令，那么以色列也不须要亡国了。以色列国就是推行「文化使命」的先导。他们的文化及政治，完全是根据旧约律法的。结果如何？亡国。可能有人反驳说，现在履行文化使命是重生基督徒，他们是愿意顺服神的。但这种说法仍有很大问题。第一，重生基督徒已完全成圣吗？重生基督徒不会犯罪的吗？事实是，重生基督徒有罪性及软弱，常常犯罪及犯错，怎能建设公义社会？第二，请问世上真正重生得救的基督徒有多少人？基督徒在世上只是少数，怎有能力去改变全世界文化？第三，难道履行文化使命完全不用非信徒参与的吗？如上一点提到，我们基督徒在世上是少数。就算我们这少数人在社会上每一个领域都身居有权力的位置(我真不知道这如何能达到。主一早已说今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明(路16:8)，保罗也说我们蒙召，肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多(林前1:26)。提倡每个基督徒都要追求卓越及爬高位，都是没有圣经根据的)，我们也不能叫没有神生命的人长期甘心乐意地顺服。他们一日没有重生，一日都会起来反抗。这不是制度的问题，而是人性的问题。

我不知道有这想法的人是否因为看见某些地方的教会很兴旺，社区工作也有些果效，所以就认为「文化使命」是可行的。其实若细心分析一下，他们只能做到教会内及教会边沿的文化改变而已。印尼归正运动很兴旺，传福音使多人归主，这是神的赐福。但在教会以外，国家制度依然不变，社会风气依旧不变，大部分国民仍是敌对基督教的。美国的情况就更加严重。美国当初也是以基督教立国，议会里面大部分都是基督徒。他们也曾推行基督教文化。结果怎样？现今的美国是道德最败坏的国家之一。大部分异端邪说都是从美国传出来。实行基督徒文化多年的欧美国家到头来落到如此可怜的光景，亚洲的改革宗/归正派教会还兴致勃勃，乐此不疲地说国内教会要有「文化使命」，基督徒要改变世界，这是否有太过天真及不顾事实？

有人以主的登山宝训「作盐作光」的教训视为文化使命的根据。但看上文下理，主只是吩附我们在个人的生命显出神的见证，并不是推动大规模社会行动的根据。若主的意思是吩咐教会建设公义社会，那么为何主之后又说：「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」(太5:38-42)。难道这是公义社会的写照吗？难道主的话会自相矛盾吗？其实「作盐作光」的吩咐纯粹是个人性，并在乎信徒的身分及当时的处境。若你是一间公司的老板，你当然应该在你的公司推行公平的政策，善待员工。但若你是一个员工，你就不可以因为老板的不对而聚众对抗他。这与圣经吩咐仆人要顺服主人，连乖僻的也要顺服的教导(彼前2:18)相违。你有权表达意见，你有权不同流合污，你有权辞职不干，但你没有权以下犯上。这就是主及使徒对当时政权的态度。主从来没有吩咐门徒集合信徒的力量去改革罗马制度，更遑论推翻罗马政权。祂乃是教导门徒要顺服在上掌权的(罗13:1；多3:1；彼前2:13)，因为信徒在任何环境都可以「作盐作光」！

其实改变不良文化这个心意是很好，但硬要把它变成教会使命，并主张在任何环境都要履行，则可能会带来很坏的结果。我听到国内有教会因为遭受一些不公平的对待，与当局发生冲突。其实那些事严格来说并没有影响教会聚会及运作，但因为他们觉得基督徒应该对抗不义，就试图透过法律、舆论、聚众、示威等方法与当局对抗。结果是带来更大的冲突及限制。那些主张基督徒要为不公平的事站出来，所有权柄都是出于神，我们有责任对抗不义的制度，改变不良的文化等，这些观念都是出自所谓的「文化使命」。然而，圣经中顺服的教导又怎样？谦卑温柔的教导又怎样？为义受逼迫的道理又怎样？不与恶人作对的道理又怎样？(有关圣经中顺服的教导，请参看「顺服的道理」)。更令人气愤的是，海外不少教会领袖都声援这些国内的信徒。现在我要对这些人说一些话。你们这些坐在舒适的办公室里预备讲章及课程的领袖们及学者们，尽管你们说得大义凛然，慷慨就义，但最后受苦的是你们吗？你们替他们坐牢吗？若不是，我恳请你们不要再耸动国内肢体去坚持一些圣经没有吩咐的事，令许多信徒白白受苦。上一代家庭教会受苦的见证历历在目。这些人在受苦，受冤屈，受捆锁，但他们从不为自己争辩甚么，为自己争取甚么，在他们所处的环境中默默的为主站立。他们的受苦见证，使逼迫者哑口及汗颜，使旁观者敬畏佩服，使无数神的儿女感动流涕，使神的名大得荣耀。他们是为了文化使命吗？他们是为了公义社会吗？他们是为了民主自由吗？不！他们是为了信仰！但现今那些见证去了哪里？

四，宗派主义的复辟

当基督教在上世纪传入我国时，教会是分为许多门派及宗派。当然，不同宗派都有其历史背景及形成原因，我无意一笔抹煞。但太多宗派着实难以显明教会合一的见证。我们不能改变已成历史的事，但我们着实不应存着狭隘的宗派主义，彼此分别及排他。此外，属主的人也不应强调圣品人及平信徒的阶级制度。我们承认恩赐是各有不同，职分也有不同，但不是阶级的不同。不是只有牧师才能主领圣餐、施洗、及讲道，我们从圣经中看不到有这样的教导。相反，我们认同马丁路德在改教时期的口号：信徒皆祭司。

几十年前，有弟兄看见当时的宗派主义非常严重，所以就提出脱离宗派的主张。这个盼望神的教会能合一的心意固然是好，但实行出来时却带来了许多难处及伤害。因为任何的行动，无论动机如何纯正，若没有神的引领，纯粹出于人的热心，到头来都会出岔子。不是目的有错，而是人本性败坏。最好的教会也难于接受自己堂会的信徒突然大批离开，它做成的伤害实在太深了。更糟糕的是，走出来的人也渐渐自成一党，形成了一个脱离宗派的宗派。分门别类的思想依然脱离不了，教会合一仍然是遥遥无期。

但人做不到的事，神竟亲自去成就。神容让当时的教会受到极大的火炼。转眼间，一切有形的教会都消失了，一切的宗派都没有了。所有在试炼中的圣徒都一同为主受苦，不分彼此。苦难的确带来许多的破碎及眼泪，但也带来了神的恩典及神儿女的合一。试炼后的教会没有宗派名字、没有牧师制度、没有总会支持，却能迅速地增长，有统计说现在国内约有一亿信徒，当中大部分在家庭教会聚会。这是不是神奇妙的工作？

令人遗憾的是，当改革宗或归正派在近年传入国内时，他们不单把改革宗神学带来，还把宗派观念及制度引进教会。几十年来，大部分家庭教会是没有宗派名字及宗派制度的。我无意把所有宗派所有的东西都抹煞。在某些地区，这些东西或许仍有存在的意义，但对于家庭教会，实在没有这个需要！我听到越来越多国内教会冠以「改革宗」或「归正」的名称，甚至效法海外宗派的教会体制(如按立牧师)及教会仪式(如婴儿受洗)，并自愿地受他们指派及监督，这岂不是走回头路吗？有教会名称不是大问题，国外大部分教会都有名称，但家庭教会一向没有「改革宗」、「归正」的名称，为何现在要无中生有加进来？这不是宗派主义复辟是甚么？教会名称是小事，宗派主义却不是小事。我知道有肢体在教会高调推行改革宗/归正派神学及制度，令教会同工及整个教会面对极大的难处，教会的同心合一出了很大的危机。

最后我想多说几句劝勉的话。我知道本文可能会得罪不少改革宗的朋友，但我只能按着我的良心行事。弟兄姊妹，我们属主的人是跟随基督，不是跟随某某神学传统。我们承认没有一套神学系统及传统(预定论或时代论)是完美无瑕，毫无错漏，因为都是经过会犯错的人分析及归纳产生出来。因这缘故，我们需要慎思明辨，无论是甚么神学传统，若有较强的圣经根据，我们就相信接纳。若没有，我们就不应因要维持某套神学的一致性而全盘接受。国内基要派一直持守的一些宝贵信念如主随时再来、教会被提及简单的聚会模式，我们不应放弃，因为它们有许多经文的支持。别人不能强逼我们相信我们还未看见的道理；同样地，我们也不能强逼别人接受他们还未看到的道理。我们始终要顺服教会中作带领的，因为没有权柄不是出于神。神给你甚么位分，你就按着你的位分去行，不要勉强。你可以坚守你的信念，可以耐性地与人分享的你的观点，但你绝不能抓住你以为是对的道理肆意批评教中长辈，甚至结党分争。这在神眼中是极为可憎的事。要知道，任何骄傲自恃的态度及行为都是与加尔文主义背道而驰，也使其他信徒对你们所传的产生反感及抗拒。

家庭教会不需要仿效国外的宗派制度及教会体制。按我所见，国内家庭教会引入这些东西并没有甚么明显的好处，反而带来极大的限制。几十年来家庭教会的优点就是组织简单及运作灵活，人人传道及彼此牧养。结果就是神的教会得以惊人地增长，这是有目共睹的。但现在有人竟鼓吹教会宗派化及制度化，这岂不是极其愚昧的事？

我盼望神呼召许多有属灵知识，高举祂主权的工人，起来为祂争战。但我更盼望神兴起更多有属灵生命及智慧，能保守教会合一的谦卑仆人，带领教会继续向前走。国内教会实在需要这样的牧者。神啊，求祢怜悯保守祢的教会！

周子坚

前文已经略为讨论过关于阴谋论的问题。本文会继续探讨一下阴谋论的由来，并引出一些圣经的教导及原则，帮助我们面对这个问题。到底阴谋论是如何发生的？阴谋论之所发生就是有人将别人心里的话，未有证据之下用负面的角度去猜想并宣扬出来，叫人质疑当事人的诚信。明显地，问题的关键在于人如何看这些「隐藏的话」。对于较单纯的人，这个问题不是太大，他们觉得没有说就是没有说，我们为何要去猜想及判断人家未曾说过或作过的事？我们应该去讨论分析那些着实发生过的事嘛！但对于思想较复杂的人来说，情况却不然。他们总受推测及分析那些「没有说出来的话」，以为对方「故意」不说，一定有甚么不愿告人的原因及目的，甚至认为这些隐藏不说的话才是整件事件的关键及真相。所以他们往往不太重视及相信当事人的自辩，反而着意在他没有说过的「隐藏话」，并且用这些推测出来的内里原因及目的，与当事人说过的话对立及矛盾化起来，制造了许许多多论断的材料。

如前文提及过，这些阴谋论的意识形态在社会及日常生活中是非常普遍的。人总是不甘于简简单单地讨论一件事情的表面资料。我们总爱加上一些个人推测及判断，否则所有讨论就是太枯燥无味了。其实我也不反对所有推测及批断，有时一些合理的推测(甚至是怀疑)也是需要的。可惜人的罪性往往很自然地将合情合理的推测变成的缺乏根据、过于负面的阴谋论。这些现象在大众传播媒介、在日常生活当中也看见听见很多了。可惜这些风气思想也渗入教会中，不断地影响基督徒的思想。基督徒已经不如从前世代的信徒一般单纯看事情，这是很可悲的事。

现在让我们看看为何基督徒也落在这网罗之中。第一，他们之所以接受阴谋论的思想，是因他们不信。不信甚么？不是不信神，而是不信被他们评论的人。虽然表面上他们只是不信那人所说的话，但实质上是不信任他这个人。我们承认，我们得救的人仍然有罪性及软弱，所以我们的说话或行为总会有出错的时候，但一个人用一生从各方面建立的诚信却不容我们轻易地抹煞的。弟兄姊妹，让我问你们一个问题：你们是怎样处圣经表面上的矛盾？当我们细心读圣经的时候，我们必会发现不同圣经经卷中记载有些人名、数目、地点、时序、甚至是教义(如雅各书及罗马书)表面上好像是不太吻合，但你们会用阴谋论去批评圣经是错漏百出吗？(的确有些自由派及新福派信徒认为圣经有误，结果在信仰上倒塌了)绝对不会吧。为甚么？因为我们对圣经的作者，即是对神自己的诚信有信心。我们坚信神是不会犯错的，所以祂默示给我们的圣经也不会有错。我们就是抱着这份信任去为圣经辩护、怀着这份信念去处理这些所谓的圣经矛盾，结果就是我们往往发现这些不吻合的经文其实是可以相容的，甚至是互相补充的。我们的信心，往往影响我们判事的态度及结果。然而，我们为甚么不能用相同的态度去对待被我们批评的人？他们一生建立的诚信及见证真是这么不济，这么不值得我们信任？

退一步说，就算我们对某些人的诚信一无所知，或者是有所保留，我们还是要学习尽力去信。「爱是…凡事相信」(林前13:7)。当然，圣经的意思不是要我们相信任何明显的谎言，圣经乃是要求我们在没有证据证明某事是假的前提之下，我们因着爱的缘故仍然尽力去相信，起码你愿意相信他仍有说真话的可能。主耶稣教导门徒说：「倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。」(路17:4)。当然主在这里主要教导门徒学习爱心宽恕的功课，但这亦可说是同时要他们学习相信。试想像，当某人一次又一次得罪你，一次又一次说懊悔，但又一次又一次故态复萌，你还会相信他会真心改变吗？但主却要门徒继续信任及饶恕。

人信任其他人，这也没有甚么大不了的事情。然而，最令人惊奇的是，主竟然会信任我们这些软弱败坏，刻变时翻、完全不可靠又缺乏诚信的人！「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。」(约14:12)。甚么是「更大的事」？岂不是向世人传福音的大使命？主连世上最伟大的工作都交托我们了。主是何等信任我们！坦白说，我们真是不可靠，真是不配神交托如此重任，但神却定意要这样作，这是神对我们的信心！这是非常奇妙及难以解释的！可叹的是，我们没有好好学习主的榜样，也不体贴祂的心，竟时常抱着不信的心用阴谋论去看别人，甚至是主内的弟兄姊妹，这是何等可悲的事。

基督徒接受阴谋论的第二个原因，就是他们不够谦卑。前文已经提出过，阴谋论者僭越了神无所不知的能力，充当神的位置去推测人心里的说话及动机，并且言之凿凿地宣扬出来。这是无疑是骄傲的表现。但对于许多人来说，他们并不认为这样作是僭越了神的能力，他们只觉得他们是运用其智慧及经验去推测一下而已。但这做法也带出一个很重要的问题，就是你凭甚么肯定凭你智慧及经验来推测出来的比别人的准确？许多人在未在足够证据确定自己的想法比别人更准确之前，已早判定别人是错的了。这不是谦卑的表现。

坦白说，很多时候在我们不知道事实底蕴的情况下，干脆说不知，亦安于我们的不知，这才是真正的谦卑及聪明。约伯的三个朋友，明明是不知，却硬要用他们所谓的智慧及经验来推测批判约伯，用阴谋论大大攻击约伯，硬指他犯罪。我们平常只觉得那三位朋友的说话缺乏爱心，然而这些没有爱心的话是因何而来？(他们本是因为爱约伯才来安慰他的)都是出于他们对自己判断的过分自信自恃，他们认为自己的想法合情合理，约伯的话倒是愚昧无知。谁知我们细看他们的对话，发觉他们「教训」约伯的许多话，约伯其实已经一早知道的了！我们常常认为我们对人内心的判断很准确(凭自己的智慧及经验)，然而，神看人的准确，比我们认为的准确，程度及性质都大不相同。原来当神评论属祂的人的时候，从来不会「看差」一个人，祂只会「看好」每一个属祂的儿女。我的意思是，神不会评论我们比我们实际的情况更差，但祂却会评论我们比我们实际的情况更好。(一点补充：我并不是说神不知道或不处理我们的罪恶，祂也会责备及管教，因为神是公义的。但神对于属祂的人，祂更是包容及慈怜的。)

大卫一生犯了不少的罪，但圣经说：「大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。」(王上15:5)。我在这里向阴谋论者发出一个问题：你们会用阴谋论分柝这节经文吗？你会认为圣经有错吗？你会认为神善忘吗？你会觉得神故意不提及大卫其他的罪，有甚么不可告人的原因及目的吗？我们都会觉得这些想法都是非常荒谬的，然而我们属于主的人却常常将别人没有的说过的话用阴谋论批评一番！如前文我说过，我不反对合理的推测，但若你是推测别人心里隐情之时，你该用正面的态度去看，换句话说，你只可评论他们比他们实际的好，不可评论他们比他们实际的差。当你评论他们比他们实际的好，你就好像神一样。当你评论他们比他们实际的差，你就好像魔鬼一样。「撒但回答耶和华说：『约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的么？他手所作的，都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。』」(伯1：9-11)。魔鬼就是用阴谋论评论约伯，事实上他不是这么差。我愿每一位基督徒都效法神，不要效法魔鬼。评论人时，不要自作聪明，以为自己的判断一定很准确；只有用神的角度来判断才是真正的准确，准确且显出恩典的。

基督徒接受阴谋论的第三个原因，就是缺乏爱心。「爱是…不计算人的恶。」(林前13:5)。圣经的意思不是要我们故意不看或否认人的恶，而是要我们不要储心积累地将别人的恶「计算」出来。若你对那人有爱心，这不会这样「清算」他。有时我在想，若那些被阴谋者批判的人是他们至亲或至爱的人，他们会不会用这么坏这么差的角度来推测他们的内心，并且到处宣扬呢？我想是不会的。我不是说他们徇私及偏袒。但他们批判这些人之时一定不会像批判那些与他们素不相识或没有甚么交情的人一样，因为人天然地会保护自己所爱的人。保护的意思不是要隐藏他们的罪，而是不会无理地加重他们的罪名，更加不会无中生有的定他们的罪。当你心里充满着爱的时候，你就会好像神看大卫一样(除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事)、主看拿但业(这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的)一样，你不会希奇神会这样评价祂的仆人。

我再说，神不是不知道及不处理我们的罪，神必定会管教凡祂所爱的儿女，但一个更加有福的事实是：「他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。」(诗103：10-14)。

弟兄姊妹，当我们准备要评论别人的时候，我们真是要好好反省一下，我们有没有神对人的信任、谦卑虚己的态度，以及神爱人的心肠。若没有，亦不打算努力去学，那你最好不要作任何猜想或论断了。我们不必自寻烦恼，亦无需胡思乱想，就安于你的不知吧：「隐秘的事，是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)。但不知说成已知，不清楚的说成肯定，好的说成不好的，这就是阴谋论，就是作假见证，就是像魔鬼控告人，弟兄姊妹千万不要堕入这个网罗啊！

周子坚

「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)

「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。」(太6:19-20)

「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」(约6:27)

「他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:19-20)

「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:8)

「他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:15)

「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。」(林后5:1-3)

「这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:13-16)

若我们不要带着偏见去读圣经，我们自然会看到一个很明显的道理，就是神吩咐我们不要注重及渴慕地上的事，而是注目及追求天上的事。圣经在这方面给我们有非常多且强烈的对比：上面的事与地上的事；天上的财宝与地上的财宝；必坏的食物与存到永生的食物；所见暂时的事与不见永远的事；能坏的冠冕与不能坏的冠冕；地上的帐棚与天上永存的房屋；可以离开回去的家乡与天上更美的家乡等等。听见不少基督徒说圣经没有教导属灵及属世之分。若是这样，以上的经文是甚么意思？神给我们这些说话有甚么意义？

我明白说没有属灵属世之分的人，他们的意思是属灵与属世的恩典都是出于神，基督徒亦不应离群避世，乃是要进入世界为主发光。这都是对的。但说圣经没有教导属灵与属世之分，这明显是错误，因为有这么多经文把两者分开。问题是，基督徒在这世界中，无可避免会参与属世的事，举例说，基督徒也要吃饭、要读书、要工作，亦会有些兴趣消遗等。我们基督徒该如何面对呢？

答案就是，基督徒与世人一同活在世上，作同样的事(罪恶除外)，但却有是属天的世界观及价值观。人是地上的人，心是客旅寄居者的心。我们暂时是地上的公民，但永远是天上的国民。地上的事是工具，天上的事才是目标。地上的事情只是帮助我们更加属天及成圣而已。

圣经从来没有叫我们追求这个世界，多次表明世界不是我们爱慕及追求的目标。我们是求神的国，我们的盼望是在天。圣经形容这个世界会一直会充斥罪恶、不公及苦难，且情况会越来越坏，我们信主的人也会遇到许多艰难：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」(太5:10-11)

「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」(约16:33)

「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)

「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」(徒14:22)

「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」(提后3:12)

「你们就是为义受苦，也是有福的。…神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:14, 17)

好些基督徒不明白这个道理。他们以为神既是公义的，基督徒也要行公义，所以基督徒有责任把世上一切不公义的制度废除。这个理论，有对也有不对。基督徒不错是要行公义，亦当在自己管理及权力的范围内去推行公义的制度，但我们不要忘记圣经也有顺服及忍耐的道理。我们在自己权力范围的事当然要行公义，但在我们权力以外的事，我们不是要勉强抵抗或改变，而是要学习顺服及忍受。「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」(彼前2:18)。仆人不是要反抗或推翻乖僻的主人，而是要为神的缘故顺服他。在现代的社会，你有权不作犯罪的事，你有权温柔劝戒上司，你甚至有权辞职不干，你不能公然对抗或密谋做反。这不是圣经的教导。主耶稣及使徒们从来没有反抗罗马政权，乃是在不公义的环境中坚毅不移地传扬天国的福音。这才是真正的勇敢。

为甚么神的儿女们会遇到不公义的事？就是因为这个世界暂时仍是魔鬼掌权，世上的人绝大部分都是不信主的，基督徒是少数。不信的人喜爱罪恶，恨恶圣洁及真理，基督徒刚好与他们相反，遇到敌视及逼迫是自然的事。基督徒可以不同流合污，可以洁身自爱，但在我们权利范围之外，用人的方法试图去改变这个不信的世界，叫没有神生命的人顺服神的标准，这是不可能达到的，圣经一早已经清楚表明了。

有些基督徒一生没有受到太多敌对及逼迫，因为神安排他们生活在一个较自由开放的环境里，享受到较多的尊重及权利。但我们不能因此说圣经没有为主受苦的教导。任何基督徒都应该有心理准备为义受逼迫及被世人恨恶。不要当这些事发生的时候，有人似乎接受不了，以为受了很不公平的对待，就对这位神起了疑惑甚至恼怒。圣经从来没有向我们隐瞒基督徒要受苦，圣经多次表明追随祂的人要付代价。我们作主门徒的，就是要顺服接受神的安排，在不公义及苦难中学习属灵的功课。然而，圣经也鼓励我们，忍受试炼的人有福了，他们要得着生命的冠冕。

不要以为遇到不公义的事一定没有神的旨意。当然神并非不义，但神容让不义的事发生，也有祂的目的。不然，为甚么圣经说「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦」？行善受苦本是极不公义的事，竟也是神的旨意？圣经清楚说是，目的是要我们得福。

所以，基督徒面对不公义的事情，甚至为义受苦，我们都能处之泰然。可以改变的，就尽力去改变。不能改变的，我们就顺服接受，不必勉强，因为这也可以是神的旨意，叫我们得着属灵的益处。大前提是，基督徒所看重的，根本不是这个暂时将亡的世界，乃是将来永恒的天国。公义一定会出现的，为义受苦不是永远的，当天国君王显现的时候，一切都更新了，全地就有公义了：

但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。(彼后3:10-13)

明显地，神容让这个世界存着这么多的不义、不公及苦难，就是要我们不要寄望于这个世界，而是寄望于神。神没有吩咐我们在主回来之前，拼命把这个世界改好，祂只是要求我们「怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望」。我们盼望的，是那新天新地，有义(主)居在其中，不是盼望由罪人建立、自以为公义的乌托邦。

圣经不但教导我们面对不义及苦难时要顺服及忍耐，它也教导我们不要爱这个世界。事实上，魔鬼主要就是用这两个方法来试探人：世界的逼迫及世界的吸引。若世界的逼迫打倒了千千，那么世界的吸引就打倒了万万。多少人因为追求世上的福乐而拒绝信主？多少信徒因为贪爱世界而不专一爱神？这真是一件令神非常痛心的事。

圣经三番四次地告诉我们要思想天上的事，不要思想地上的事，可惜许多基督徒所作的刚刚与圣经的教训相反：终日所思的都是地上的事，甚少思想天上的事。他们为那必坏的食物而劳力，积攒财宝在地上，以属地的享乐为满足，为了未得到的衣食而忧虑，为了得不到的物质及达不到的梦想而埋怨。为甚么基督徒会如此呢？答案就是他们见不到这个世界的虚空，也看不见将来世界的荣耀。他们的心眼患了大近视，只能看见地上的事，不能看见天上的事。他们只想得着地上短暂的享受，却轻看天上永远的荣耀。

为甚么神要我们思念天上的事，不要思念地上的事呢？从圣经里我们看到有以下几个原因：

1.  地上的财宝不能永存。它们「有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷」，意思即是地上的物质不能永久，是会被有害的东西(包括天灾)破坏，或自然朽烂(物质的退化或贬值)，或者被别人夺去(正当或不法的手段)。只有在天上的财宝不是受罪恶带给世界的灾害影响，不会退化或贬值，更加不能被仇敌夺去，因为神会为我们保守一切。圣经从来没有说过会为我们存留地上的财宝，却应许为我们存留天上的财宝：「他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:3-4)

2.  地上维持我们生命之事物会被废去。「不要为那必坏的食物劳力」；「食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。」(林前6:13)。食物只是一个暂时的工具，因为神会叫它废坏。吃是重要，穿是重要，但不是最重要的，更不是基督徒追求的目标。基督徒的人生目标是使神得荣耀。「所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。神赐给我们这些赖以为生的东西，主要的目的是供应我们身体的需要来荣耀及事奉祂。所以圣经教导我们，有衣有食，就当知足(提前6:8)。若我们为必坏的衣食而劳力，不为存在永生的食物劳力，甚至为吃甚么穿甚么而忧虑，这就是本末倒置，非常愚昧了。

3.  地上的情欲享受会过去。「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:17)。的确，除了生活的必需品，神也创造许多东西给我们享用：「那厚赐百物给我们享受的神。」(提前6:17)。然而，我们享用这些东西的目的，也是为了稍得松弛及舒畅，使我们日后更有力事奉神。然而，这些享乐都是暂时的，效用也有限，因为物质的东西不能完全满足人的心，更何况我们里面仍有根深柢固的罪性，能将一切中性的事物化为罪恶及偶像。所以神警告说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」(传11:9)。当我们享用神给我们的东西到一个地步，把神的恩典当作放纵情欲的机会，把神的荣耀撇在一旁，将来神必定审问。

4.  我们的身体会衰老及死亡。「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」我们这个身子都是被拆毁的，我们将来的身子才是永存的。所以，何必为这个必死的身子预备这么多东西呢？何必为这个必死的身子劳苦拼搏，为了得着短暂的享受呢？死了还能享用吗？能把你所宝贵的东西带走吗？一切不是为了神的劳力及追求，都是虚空的，都是没有永存价值的。愚蠢的人用一生的精力去追求及享受必会失去的物质及享受，并且将来神要用他享用过的东西定来审判他。聪明的人用自己有限必死的生命去作一些有永恒价值的事，去得着永不能失去的天上财宝。可叹今天有多少基督徒甘心愿意作一个愚昧人，而不是作一个聪明人！主耶稣亲自说过一个无知财主的比喻：

然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！神却对他说：无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢﹖凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。(路12:19-21)

主的警告是这么严厉，但仍有许多自称基督徒还是像那位财主一样无知，每天只管安安逸逸的吃喝快乐，不发现自己的灵性何等贫乏，也不知自己生命随时可能结束，将来怎样向主交账呢？

5.  地上的家乡亦会过去。「又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」有些人一生热爱祖国，常常思念自己的故乡，这是很正常的。但圣经说那些真正认识神的人是「承认自己在世上是客旅，是寄居的。」圣经要求我们不能爱自己的家乡吗？当然不是，但当我们把天上的家乡与地上的家乡相比，地上的家乡就算不得甚么了，天上的家乡才是我们信徒永远的安息。地上的家乡只是影儿，天上的家乡才是实体。若是这样，我们何必苦苦去追求或经营在地上建立不能长存的地上乌托邦，而忽略追求一个永远及更美的家乡呢？

不信主的人以地上的事为念，只看重这个世界的福乐，这是可以理解，因为他们没有永生的盼望。他们只知道追求今世的事物。遗憾的是，不少自称基督徒还是生活像世人一样。为甚么会如此呢？我认为这是魔鬼多年在教会散布属世败坏的神学观念所致。

第一个败坏的神学就是灵恩派。灵恩派许多的教导真是害人不浅。他们强调只要有信心，神一定在今世赐你许多属地的福气，如健康、财富、成功等。但神根本没有应许过信徒必定有很多地上的福气，而是叫我们仰望将来永恒属天的奖赏。有位姊妹的家公患末期癌症，有位灵恩派传道人说只要信心祷告，他一定能痊愈。结果她家公还是死了。她的丈夫对教会非常反感，不愿再去聚会。这是害人灵魂的教导，可惜许多信仰纯正的教会领袖都缄默不言，默许这些错谬的教训继续害人。他们的福音，根本不是真福音，而是别的福音，是关于属地福气的福音。他们的盼望不是天上永恒的福乐，而是在地上的物欲及享受。你看那些灵恩派的领袖，一身华贵名牌，天天奢华宴乐，他们像以天上的事为念的神仆吗？他们像积攒财宝在天上的人吗？根本不像。可叹不少人因为以为信耶稣就会得着地上的好处，就欣然接受这些与圣经相违的教导，其实他们的世界观及价值观并没有改变，仍是地上的事为念。这些人的救恩是很有疑问的。但可怕的是，福音派因为羡慕灵恩派的「兴旺」，就把它们许多属地的观念都抄回来。现今许多自称信主的人都没有付代价跟随主的意识，一心以为信主之后，神就会赐许多属地的福给自己。但当要为主付代价及受苦时，他们接受不了，就退去了。这都是灵恩派「成功神学」的毒素所引致的后果。

第二个败坏的神学观念就是新神学派。新神学派对圣经许多的要道都不信及不顺服。甚至连神迹及预言都不信，以为圣经纯粹是人写出来的，是会有错的。他们的目标只有一个，就是用圣经去推动社会改革，在地上建立神国。他们的福音称为「社会福音」，因为是他们认为传福音是为了改革社会。他们开宗名义是为了地上理想而努力。这些明显的错谬，在福音派仍持守真理立场的年代，没有对教会及信徒有太多的影响。但当福音派渐渐偏离了属天的立场，开始渴慕追求地上的福址及理想，新神学派或社会福音又死灰复燃，且大大渗进教会，特别影响年青信徒的心智。年青人有热情，有火热，这是很好的，我已经很少遇到火热的青年信徒。可惜的是，他们把许多时间及精力投放在各样的社会运动上，不是把他们最好的献给神及神的福音。在19世纪末，受神大用的仆人慕迪先生等人带动的大复兴所受影响，有英美院校发起了「学生志愿运动」(Student Volunteer Movement)，成千上万的基督徒大学毕业生走进普世宣教的行列，其中包括著名的剑桥七杰。有人统计过，这个运动最少产生了二万个宣教士。我国在五零年代的学生工作也有大复兴，不少青年基督徒大学生为主而愿意到边疆荒芜之地宣教，其中一个就是写「无名的传道者」的边云波先生。这些人为主献上一生青春力量，竭力救人灵魂。这才是真正的火热。请问现在的年青宣教士在哪里？为甚么为社运上街就这么踊跃，为主宣教就这么少？连在街上派发福音单张都不愿意！究竟那些上街抗争的热情是「从天上降下来」的火(代下7:1)，还是出于人自己的「凡火」(利10:1)？这些错误的世界观及公义感，就是源于不信圣经的新神学及社会福音，可惜现今福音派已没力抵挡，因为怕得罪会众，甚么都说中立，不敢将圣经原则清楚地说出来。

然而，我相信大多数信徒，并没有走到以上两个极端，但也一样这么爱现今的世界。这就不是神学问题，是个人爱神的问题。他们在世界里面，世界也在他们里面。他们效法底马，过于效法保罗。保罗说：

但我断不以别的夸口，
只夸我们主耶稣基督的十字架；
因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；
就世界而论，我已经钉在十字架上。(加6:14)

也没有效法保罗之后的圣徒，虽然我们常常颂唱他们的诗歌：

看祂全身满被水血，如同穿上朱红衣饰；
因此我与世界断绝，世界向我也像已死。
–以撒华滋(Isaac Watts)

耶稣，我今撇下所有，背起十架跟随你；
甘受藐视、艰苦、耻羞，心惟欢然作活祭。
前所追求、爱慕、盼望，一切雄心全败亡；
但我景况何等宽广，仍然有神与天堂。
–德芳济(Henry Francis Lyte)

这世界非我家，我无一定住处，
我积财宝在天，时刻仰望我主，
天门为我大开，天使呼召迎迓，
故我不再贪爱这世界为我家。
–薄爱博(Albert E. Brumley)

现今，这些圣徒的心血及见证都变得没有多大意义。

最后，让我向我的读者再作一次沉重的警告。亲爱的读者啊！除非你不信圣经，否则你不会不知道这个世界注定要灭亡的，地上的食物必会废坏，肉体的享乐将会过去，积攒的财宝你不能带走，你所爱的家乡不能永存，你的气力渐渐衰败，你的身体终有一天会死亡，神有权今日收取你的灵魂，主可以随时地再来，请问你预备好了吗？今日你有没有以天上的事为念？有没有先求祂的国和祂的义？有没有积攒财富在天上？有没有追求不能坏的冠冕？若没有，恕我坦白说，你正在浪费你的生命，你就是主所说那个无知的财主及把银子埋在地里的无用仆人！你准备面对主严厉的责备吧！

我请你诚实自问：我是否爱世界过于爱神？若然是，那你还没有得救，因为圣经说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:37-38)；「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)；「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)。

若你坚称你爱神过于爱世界，我恳请你仔细检视一下自己的生活，是否有足够证据证明你所说的。人心比万物都诡诈，恐怕有时连自己也欺骗了。爱神过于一切的生命必然是很显明的。请你紧记，爱神不能证明你已经得救，爱神过于一切才能证明你真是神的儿女。若你发现你爱世界过于爱主，那就是拜偶像，你必须赶快认罪悔改，求主赦免，并自己的主权完全交给神，愿意撇下一切跟随主。这样，你就能得着神的生命，就能胜过世界(约一5:4)。

至于那些真正信主的人，也要时常殷勤及儆醒，知道白日只有十二小时，我们能主作工的日子越来越少了。不要把神交给我们的生命、时间、精神、体力、才干、智慧、金钱白白浪费在不能永存的东西上。我们要像那领五千及二千银子的仆人去作属灵的投资，叫神得着喜乐及满足，自己也得着荣耀永恒的赏赐，将来「丰丰富富的进入我们主─救主耶稣基督永远的国」(彼后1:11)。

弟兄姊妹啊，我们还等甚么呢？赶快把光阴赎回，并把它投资在天上永恒的事上吧！不要作属灵的乞丐！

基督徒要思念上面的事！

周子坚

「你们的话，是就说是，不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者。」(太5:37)

现今的世代，越来越流行「阴谋论」的思想。甚么是阴谋论呢？阴谋论就是在未有完全事实根据之前，用最差最坏的角度来测度当事人的动机，藉此判断是非对错。这种做法，在分析政治时事时是颇为普遍的。事实上，现今社会上那些所谓的政治或时事评论员，若不是在某程度采用阴谋论来推测及判断，根本没有甚么可说的。若单单按某件事的现实资料来说，与普通新闻报导有甚么分别？如何能吸观众及听众的注意？当然要作出一些推测及分析吧。其实，一些合理客观持平的推测及分析，也没有甚么大问题。但他们的所谓的分析，经常是将当事人心底里隐藏，无人可知的思想动机(除非他自己亲口表明)言之凿凿地当成事实说出来，并用这些推测来作批判当事人的材料。这样的做法，无疑是僭越了神独有的属性—无所不知之能力。我们人怎么可以充当神，能有本事看透人的内心？所以圣经教训我们说：是就说是，不是就说不是，之后不要再多说了。我们可以将个原则扩阔一点：有些事情我们不知便说不知，不肯定就说不肯定，推测的就说推测，但总不要将不知道的说成知道，推测的说成事实吧。若是这样说，就是出于那恶者了。

阴谋论者不但僭越了神独有的能力，也违反了神的明文诫命，就是十诫中的第九诫：不可作假见证。甚么是假见证？不是真实的事实，却当成真实的批评人及控告人(无论是有意还是无意)，这就是叫作假见证。坦白说，那些政治评论员的言论是经过努力及客观的求证，主动询问及聆听受批判者的声音，然后才作出中肯持平的分析？实在很少。他们往往是按他们自己既定的观念及喜好来判断。就是他们容让受批判者去说话，这也难改变他们的已有的思想形态，他们只会认为那只是那些人是在「强词狡辩」，还企图将他们的回应用阴谋论来剖析一番，然后作进一步的批评。所以有些受批评的人选择不回应，但批评者又以为是对方理亏，反驳不来，便沾沾自喜。的确，我们看到许多政治及时事评论员是非常骄傲及自负的。他们可以不必作长很深入的调查，单凭自己的经验去推测及分析，就可以从心所欲及不留余地地批评人。被批评的人无论作出任何回应，我们绝少看见这些评论员会愿意接受，更遑论谦卑认错。他们总觉得对方是「死撑」及「狡辩」。而对方的「缄默」，又会成为他们理亏的「佐证」。结果对方选择反驳或不反驳都不得要领，批判者永远立于不败的地。我不是反对评论员对事情作出分析的权利，但批判当事人背后隐藏的动机，未经证实就将它当成事实公开说出来，影响了他人的声誉，这就是犯了作假见证的罪。

然而，阴谋论者最大的问题，就是违反了神最大的诫命—爱的命令：「耶稣对他说：『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的　神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿、就是要爱人如己。』」(太22：37-39)。当然，指出别人犯错不一定是没有爱心。圣经也告诉我们可以用爱心说诚实话，但将人家没有说过甚至没有没有想过的，用最差最恶劣、对他们最不利的猜测来批判一番，这绝对不是爱人如己。难道我们很愿意用最恶劣最不堪、对自己最不利的可能来批判自己？人都是天然地爱惜自己及保护自己，然而许多人却不会这样爱惜及保护他人，这明显是双重标准。基督徒不是不可以讨论政治时事，但我们绝对不可用「阴谋论」来评论(这样又说是「官商勾结」，那样又说是「权力斗争」，甚么都说是「政治阴谋」)，因为这是犯罪的事，是神所不喜悦的。

其实，这些阴谋论思想不单单发生在社会政治的圈子里，我们日常生活也会不知不觉地用阴谋论谈论事情及论断别人。之不过我们通常只会将这些话「说说听听」便算，并不会像那些评论员将他们的想法理论发表于报刊及杂志内，甚至是著书立说。但这样的思想实在是颇为普遍的。最常见的例子是，假设某人表面上作了一些好事，或对对人有益处的事，我们当中或许有多人会这様想：你想他这样做是出于真心的吗？其实他背后其实是这个目的那个目的，对人好只是想奉承这人利用那人等等…人总是爱用自己的想法去测度别人内心，而那些推测通常都是负面的。然而这些推测许多都没法亦没有人愿意去求证。这些事发生在不信主的人当中，我们也不会觉得惊奇。可叹这些阴谋论思想在基督教圈子中也越来越流行。

最令人伤心的是，教会中也有人爱用阴谋论去质疑或批评其他信徒、教会长辈及工人。这些人多年在教会中领受神的恩典及建立肢体情谊，但竟然不能对身边的人以及教会产生信任。当他们看见某些人说了或作了一些表面上他们认为是不对的事，又或者有人向他们提出一些对人或教会的批评，他们总是很容易地接受。相反肢体或教会作出甚么解释，他们总是不愿意接受，有时甚至不屑去问，因为在他们心里早已有了定案，觉得对方只是狡辩而已，这就是阴谋论的思想了。

其实，很多时候，人以为的错谬只是观点及角度不同而已。就算大家信同一个真理，大家也可能因为对这个真理的重视程度不一而有所分歧。何以见得你的观点一定是对，其他人的观点就一定是错？退一步来说，若教会在某些道理上说得不准确或不全面，那些道理是否涉及基要真理呢？(若是变了异端，就要赶快离开，因为这是圣经的教导)是否违背了教会的属灵方向及见证？是否教会所有传道同工一致地说错？是偶然说错还是经常说错？是无意地说错还是刻意地说错？最重要的问题是，究竟真的是教会对真理的看法错，还是自己的看法错？这个问题只有对圣经有深切地认识及真正在主面前谦卑的人才能看得清楚。假设他们真的有错，但你可知他们心里的原因及作事的动机？你只看到人表面的失败，有没有看到人暗中的得胜？有位圣徒说好，他说人只爱看人明显的失败，但神却看人暗中的得胜。为何要这样轻率地否定整个人甚至整个教会？难道自己自问比他们更好？更要不得的是，有时根本不是肢体及教会出错，他们只听了某方的片面之词，没有谦卑仔细地在各方面求证，便对肢体及教会发出强烈批评。弟兄姊妹，我认为这件事绝不是我们想象的那样简单。

阴谋论的思想在基督徒当中真是要不得的。我们的主从来不用阴谋论评论人。最令人印象深刻的例子就是主对待加略人犹大的态度。主明明知道犹大是个贼，圣经说「犹大是个贼、又带着钱囊、常取其中所存的。」但当犹大说「这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢」的时候，主没有揭穿他(只有祂有能力这样做)，而是说：「由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」(约12：7-8)。何等温柔及宽容！在最后晚餐时，魔鬼入了犹大的心。耶稣明知犹大要出卖祂，但祂向犹大说甚么呢？「你所作的快作吧。」只是这样！最令我感动的却是在客西马尼园犹大用亲嘴出卖耶稣的一幕。主耶稣明明是知道犹大要出卖祂了，可是主怎么对犹大说呢？「你用亲嘴的暗号卖人子么？」不是责备，只是一个问题！我们的主在处理人的心事时是何等的柔细及慈怜，祂明明知道了事情的真相，明明知道犹大的内心，但祂还是这样为他留地步，祂是多么希望犹大不是真的这样想！主对犹大是何等的有情！弟兄姊妹呀！写到此处，我心里是多么的激动。其实主一早已清楚知道我们内心一切的罪恶及污秽，但祂却愿意用最好最善最有情的角度去想我们。我们所知的有限，但我们反而要用最坏最恶的推测来批评别人，我们何必这样呢？

弟兄姊妹，我不是反对有人为真理及公义发出声音，我只是不想看到有人用阴谋论来强作公义。用阴谋论来说公义的话实际上违反了圣经明显的教导，是自相矛盾的表现，是魔鬼用来破坏教会、令教会分裂的方法。我们千万不要中牠的诡计。愿神赐给我们清醒明亮的心，更加有主柔善体恤的心，阿们。

周子坚

「耶和华啊，求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦窘迫。我心想念这些，就在里面忧闷。我想起这事，心里就有指望。我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不致断绝。每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望他。凡等候耶和华，心里寻求他的，耶和华必施恩给他。人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。」(哀3:19-26)

在上一年结束及新一年开始之际，让我们一同思想耶利米哀歌中一段很宝贵的经文，并借着神的话彼此劝励及提醒。

在以往一年，我们诚然经历了很多艰难及令人忧伤的事。不如意的事，真是一波接一波地出现，令人难以喘息及忍受。这些事就如耶利米所说的「茵蔯和苦胆的困苦窘迫」。茵蔯及苦胆均是有苦味及毒性的植物，在圣经中代表痛苦、艰难与罪恶 （申29:18；箴5:4；耶8:14，耶9:15）。每当想到这些不愉快的事，我们的心难免如耶利米一样心里忧闷。然而，那些「茵蔯和苦胆」，无论是多么痛苦难受，在以往一年我们都靠着主的恩典撑过来了。若再过度想念它们，只会使你继续忧闷烦扰。弟兄姊妹，让那些使你们忧闷难过的事过去吧，不要再多想了，否则很容易堕进自怨自怜的泥淖中，给魔鬼有机可乘：「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑。」(腓3:13-14)。

其实耶利米经历的，不是普通的苦难，乃是以色列灭国、同胞家破人亡的悲痛。我们的痛苦会比他更深吗？但他都能从当中出来，因他的心思从那些使人心碎的事转到另一件使他得着盼望的事。

「我想起这事，心里就有指望。我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不致断绝。」

只有想念神的慈爱能使我们在绝望痛苦中生出指望。

亲爱的弟兄姊妹，在过往一年，就算有千百件事令你忧伤难过，但只因这一件事，你仍要向神歌颂及感恩：你并没有被消灭。你仍然生存，你仍有生命气息。你经历的事情，不管多么沉重，你总算是活着。生命不胜于死亡吗？哀声不胜于死寂吗？「与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。」(传9:4)。即使你软弱可怜如瘸腿的米非波设，都比已死的参孙强得多呢！你知道全球每天有多少人死亡吗？平均15万人。为何你不是其中之一？当中许多人都比你年轻。我们的生命不在我们的手中，神随时可以召你回家(若你是重生得救)。上年的疫症在全球已经夺去不知多少人的性命。你今天仍能安坐某处阅读这篇文章，你是否应该感到欣慰及感恩？

再想到属灵层面，我们不致消灭，不单是指肉身，它更是指我们的灵魂。我们因着信，已经重生得救：「我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。」(约5:24)。抚心自问，我们都是应该灭亡的，因为我们都是罪人，常常犯罪得罪神，亏缺祂的荣耀。按着神的公义，我们是该受审判及刑罚，结局是永远沉沦。「然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。」(弗2:4-5)。我们不致消灭，不是因为我们好、我们有价值，纯粹是因为神诸般的慈爱。我们救恩不致失落(尽管我们信主后一样会犯罪)，不是因为我们凭自己的意志能保守自己，完全是因神的怜悯不致断绝。

不单是不致消灭，我们信主的人更加得着神各样丰盛的恩典：称义、成圣、平安、喜乐、神的慈爱、神的同在、神的带领、胜过罪的能力、圣灵的内住、圣灵的果子、天家的盼望、永恒的奖赏等等。这些恩典都不是我们配得的，都是神因信白白赐给我们的。请问世上哪一种福气能与以上的福气相比？为何基督徒常常都为明天忧虑，为世事思虑烦扰？这能帮你解决问题吗？能给你喜乐平安吗？为何不多思念及数算神每天赐给你的恩典呢？

有时遇见苦难如同大波浪，

有时忧愁丧胆几乎要绝望，

若把主的恩典从头数一数，

必能叫你惊讶立时乐欢呼。

主的恩典样样都要数，

主的恩典都要记清楚，

主的恩典样样都要数，

必能叫你惊讶立时乐欢呼。

弟兄姊妹，在新的一年，请多想念神的慈爱及神的怜悯吧！只有神能给我们真正的指望。世上的事，十之八九使我们灰心失望，甚至自己也对自己灰心失望，因为「受造之物服在虚空之下」、「全世界都卧在那恶者手下」。所以不要把你的指望放在世界的政治、经济、事业、学业或任何事上，要把你的指望放在神身上，单单仰望祂：「主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你！」(诗39:7)；「我们的指望在乎永生的神。」(提前4:10)

不单要在新一年多思想神的慈爱及怜悯，我们也需要「每天」思想。「每早晨，这都是新的」。弟兄姊妹，若你早晨一觉醒来，发觉你仍有气息，这就是神给你新的一天，你要每天经历神新的恩典。我们要每天亲近神，每天读神的说话，每天思想神及祂的作为，我们就能得着力量应付每天的挑战，我们就能每天活出属天的盼望及喜乐。

「你的诚实极其广大」(「诚实」或译「信实」faithfulness)，意思即是说神是永远不变的。祂的本质、祂的属性、祂的话语、祂的应许都是不变的。所以，祂向属祂的人所发出的慈爱及怜悯是不会改变的。这真理对我们这些软弱的人来说是何等的安慰！想到人间虽然也有爱心及怜悯，但人的爱是有限的，是会改变的。人的情绪及感觉常不稳定，易受环境及心情影响而改变。神却是信实不变的：「在他并没有改变，也没有转动的影儿」(雅1:17)；「耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。」(来13:8)。若神的爱像人的爱一样改变，后果就不堪设想了，因为我们信主后仍有软弱犯罪，仍不时惹神的怒气，祂可能一早已经放弃不爱我们了。但感谢神！主既以祂的血与我们立了新约，祂就不会放弃我们，因为祂是守约施慈爱的：「他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底」(约13:1)；「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」(提后2:13)。

弟兄姊妹，在新一的年，不管世界如何改变，身边的人事物如何变迁，你总要记着，神是永远不变的。祂仍是全能的神，祂仍是掌管万有，祂仍一直的爱你及守望你，绝不离弃你。神的信实是我们的安慰及盼望！

虽然宇宙逐渐改迁，但是我神总不变；

祂的爱心，同祂话语，向着我们永坚定。

神的儿女，神的儿女，我们应当赞祂名。

神的儿女，神的儿女，我们应当赞祂名。

此外，我们还要以神作我们的分，意思就是以神为我们永远的产业。我们是以神为我们最大的福气，以神为我们的至宝，以神为我们一切的一切。请问神在你心中是否如此？你是否以神为你最深爱的宝贝？换句话说，你爱神比这些更深吗？(约21:15)或者在你心里仍有一些你爱慕的东西成为你与神之间的阻隔？愿我们在新的一年立志，要像诗人一样说：「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的！」(诗73:25)

在经文的结尾，耶利米带出一个神的应许：「凡等候耶和华，心里寻求他的，耶和华必施恩给他。人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。」亲爱的弟兄姊妹，不管新一年的光景如何艰难，环境如何恶劣，试炼如何剧烈，只要我们能忍耐等候，专心寻求神的面，思想祂的慈爱、怜悯及信实，相信神的应许，安静等候神的拯救，神必定施恩给我们，我们必能得胜有余(罗8:37)。就让我们属神的人带着神的应许昂然无惧地踏进新的一年！

在进入新一年之际，

让我们不要急躁鲁莽、兴奋忘旧，

也不要轻率冲动，

只要从忍耐中得力，

知道以色列的神必在前头行。

昨天无可挽回，错过的机会永难再得，

但神可以把这摧毁性得焦虑，

变成建设性得心思，作将来之用。

让过去睡吧，但要睡在主耶稣的怀里。

把一去不复返的过去放在祂手中，

然后与祂一同踏进必要来到的将来。

章伯斯

周子坚

「（大卫的金诗。）神啊，求你保佑我，因为我投靠你。我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外。论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。以别神代替耶和华的（或译：送礼物给别神的），他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。因此，我的心欢喜，我的灵（原文是荣耀）快乐；我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」(诗篇16:1-11)

这篇诗篇的作者就是大卫。甚么是「金诗」呢？圣经没有清楚告诉我们。最直接意思就是它的价值好像金那样高。金是一种很贵重、很有价值的物质，大部分人很喜爱它。这篇诗篇就是如此，虽然只有短短11节，但当我们细读思想，的确发现它每一节是非常宝贵及重要。

金在圣经里的另一个意思，就是经受试炼后发出的果效。「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」(彼前1:7)。大卫一共写了6篇金诗(16篇、56篇、57篇、58篇、59篇、60篇)，其中四篇开首时都有叙述写作时的背景，都是在大卫被追杀及受敌人攻击时所写。所以诗篇16也很可能是在大卫遭患难时写的。可能大卫在面对逆境或苦难之时，亲身经历神的恩典，信心亦得以提炼。他深觉这些经历何等宝贵，所以就称这些诗为金诗。亲爱的读者，无论你现在是在顺境或逆境，是平顺或受苦，但愿这诗对你来说也是一首宝贵的「金诗」。

「神啊，求你保佑我，因为我投靠你。」(第一节)

大卫在这诗一开首就求神保佑他。「求神保佑」，我想这也是许多其他宗教人士常常会做的事，因为我们天然都会有一种感觉，我们需要神的保佑或帮助。世上太多事情都证明「人定胜天」是错的。许多时我们都无法靠自己或别人的力量去克服困难，特别在意外及急难当中。我们总有试过感觉无力及无助，并渴望有一位掌管万物的神帮助我们解决困难，渡过难关。这个心思是没有错的。然而，让我们去思想大卫求神保佑是基于甚么原因。

「因为我投靠你」

不是因为我做善事，不是因为我做好人，不是因为我献过许多祭，不是因为我替神做许多工，而是「因为我投靠你」。我们得着神的保佑或赐福，不是因我们的任何功劳，完完全全是神的恩典。我们只是「投靠」祂。「投靠」一词，英文是trust，亦即是信靠的意思。我们得着神恩典的方法，就是相信神及倚靠神。不单是头脑相信神的存在，而是要全心全意地倚靠祂。各位读者，你们有没有全心全意的投靠神？

「我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外。」(第二节)

这节圣经告诉我们，世上一切的好处都是出于神。在神以外没有真正或长久的好处。这个世界及当中每一件东西都是神所创造的，所以祂称为万有的主。原本神创造这个世界，也是给人去享用及管理。然而，人竟然爱这世界的好处过于爱神。他们宁愿花一生的时日去追求得着世界的好处，而不是认识及相信这位创造及赐予那些好处的神。其实你今生拥有及享用的所谓好处，都不是长久的，总会有一天失去。你真正的好处，其实是神自己。你若有神，你就得着一切的好处。你若没有神，你就将会失去一切的好处。我们的好处不是神以外。亲爱的读者，请问你有没有这位神在你心里？你是否承认神是你的主，你的好处不在神以外？

「论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。」(第三节)

在大卫的时代，敬畏耶和华的以色列人就是神的圣民。到了新约时候，即是现今的时代，相信耶稣的基督徒就是神的圣民。圣经说他们「又美又善」，坦白说，我们真的不敢如此自称，因为我们都知道自己的本相，真是无善足称。基督徒都有软弱及犯罪，并不完美。然而，如以前所说的，我们不是因为我们任何善行而获得神的福气，而是因为我们信靠神。当我们这些罪人信靠耶稣基督，神就赦免我们一切的罪，洗净我们一切的不义。这个「又美又善」，完完全全是耶稣替我们完成的，是耶稣为我们钉十字架成就了救恩，并将祂的义行加在我们信祂的人身上。当父神看着我们的时候，就看到祂儿子耶稣的义在我们身上，好像一件「美丽的锦衣」。

我主耶稣是我的义，我的美丽，我的锦衣；

在宝座前服此盛装，我能抬头欢乐歌唱。

亲爱的读者，我恳请你诚实面对自己。我们在神眼中是一个充满罪恶及不信的罪人，你知道你既不美丽又不良善。但若你能真心信靠耶稣基督，祂就能赦免你及使你「又美又善」。你不能靠自己在神面前成为「又美又善」，你唯一的希望就靠耶稣的功劳。

「以别神代替耶和华的（或译：送礼物给别神的），他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。」(第四节)

请问你有没有以别神或别的事情代替神？若有，圣经说你的愁苦必加增。「以别神代替耶和华」可以翻译为「送礼物给别神」。有读者可能会问，送礼物犯了甚么罪？送礼物有甚么问题？世上大部分宗教的信徒岂不都有送礼物(或供奉)给神吗？

大有问题。第一，你送礼物的动机可能不纯正。许多人供奉他们的神明，主要目的就是想那些神明保佑他们，赐福给他们。请问这个动机是否纯正？这是不是出于一种利益交易的心态，过于一种感恩及爱的关系？我们的神清楚表明，祂不需要人向祂外表的供献，祂要的是我们的心：「耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:29-30)。若你不爱神，你献甚么也没有用。

第二，圣经说他们是送礼物给「别神」。送礼物或献祭给真神当然没有问题，也是我们应该做的，所以送礼物给别神或假神就犯了一件很大的罪。圣经早早告诉我们，世上只有一位真神，而我们只能敬拜这位独一的神。我们若敬拜其他神就是犯了十诫其中两条。「除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。」(出20:3-6)。圣经说拜别神的，就是恨神，这是一件很严重的罪。叛逆神及恨神的人，他们的愁苦岂不会加增？就算你现在不感到愁苦，但愁苦将来或你离世后也必定到来。圣经说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」(来9:27)。

亲爱的读者，你有没有「以别神代替耶和华」？有没有「送礼物给别神」？有没有拜过偶像假神？我盼望你能尽快悔改，归信这位独一真神，逃避将来的审判及愁苦。

「耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。」(第五–六节)

各位读者，可能在地上你有许多产业，有车子、有房子、有很多存款及股票，但你有神吗？你能否真心地说：「神是我的产业」？之前说过，你纵然拥有许多财产，甚至拥有全世界，若你没有神，你将会如何？「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？」(太16:26)。我告诉你，你有一天会失去一切。但若你有神为你的产业，你永远不会失去，因为圣经说：「我所得的，你为我持守。」地上一切的事物，当你离世时，一样都不能带走。然而，神赐给我们的产业，却是存留到永远。我们拥有的，乃是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:4)。这样的产业，岂不比世上任何产业美好万倍？其实人能拥有最美好的产业，岂不是神自己？「耶和华是我的产业，是我杯中的分」。请问你有这位神作你的产业吗？

「我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。」(第七节)

我们的神不但是我们的福气，我们的产业，祂也是我们的教师或导师。祂用祂的说话(圣经)来指教及警戒我们。圣经说：「他愿意万人得救，明白真道。」(提前2:4)。为甚么我的心肠在夜间也警戒我？很可能因为白日的时候，我们都为生活劳苦担重担、为世事思虑烦扰、心里忙乱。到了夜阑人静的时候，人的良心或会有些空间反思。亲爱的读者，神让你现在有时间听见我这番话，可否也让神的话语向你良心发出一些警戒？

• 请问你有没有在言语、行为、心思上犯过罪？
• 请问你有没有拜过假神，以别神代替耶和华？
• 请问你有没有真心爱过这位父神？
• 请问你有没有藐视过神的儿子耶稣？
• 请问你有没有用不信的硬心拒绝祂的救恩？
• 请问你将来如何面对神？如何面对祂的审判？
• 请问你现在愿不愿意悔改，一心相信及投靠祂？
• 愿神的灵在你心里说话，并赐你信心及悔改的心。

「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。」(第八节)

相信各位都承认，这个世界越来越多艰难，许多天然及人为的苦难不断发生。世上的有权力及有智慧的人试图去解决这些问题，都好像束手无策。我们生活在这个不安不稳定的世界该如何处理？谁有能力帮助我们，使我们有信心、有勇气、不被摇动去面对这些人生的风浪？只有那位「管理海中的狂浪」的主能。神固然能立时平静风浪，叫困难瞬间消失，但祂也能加我们力量，叫我们在试炼中站立得稳，并且胜过那些困难。关键是，你有没有神在你面前？你愿意将神摆在你面前吗？若你愿意，神就在你右边，使你不致摇动及跌到。

「因此，我的心欢喜，我的灵（原文是荣耀）快乐；我的肉身也要安然居住。」(第九节)

若你真心投靠这位神，若神真是你的产业，若神真的不断指导及提醒你，若神真的在你右边，你的心会欢喜，你的灵（原文是荣耀）快乐；你的肉身也要安然居住。「安然居住」英文rest in hope，即是在盼望中安息。只有信靠耶稣有真实的盼望，基督徒的盼望不是主观的愿望，而是将来必然发生的应许，所以只有基督徒有真正安息。

「我的灵」原文是「我的荣耀」。可能中文圣经翻译者认为「我的荣耀快乐」比较难明白，所以就翻译「我的灵快乐」。其实这样翻译也是有道理的。不少解释圣经的人都认为，人最荣耀的部分，不是在人外面的肉体，而是人里面的灵魂，因为那是神照着自己的形象造的。亲爱的读者，你知不知道你除了这个身体，你还有更加重要及荣耀的灵魂？大部分人一生劳碌都只是为了供养他们的身体，却大大忽略他们灵魂的需要。亲爱的读者，可能你一人生顺利平坦，生活康泰快乐，但你的灵魂如何？你的灵魂有快乐吗？你的灵魂有归宿吗？你离世之后，你的灵魂要去哪里？你有永生的把握吗？

「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」(第十节)

信主的人都有永生及复活的把握，因为我们的主亲自经历过。诗篇16:10在新约被引用过，彼得指出这节经文已经应验在主耶稣身上(徒2:27)。这是说到主为我们的罪，被钉死在十字架上。然而，死亡不能拘禁耶稣。主耶稣死后三日肉身复活。主已经战胜死亡，祂也带给我们一个真实的盼望及应许，就是信靠祂的人必然复活：「耶稣对他说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。」(约11:25)。

不错，基督徒也会经历意外、疾病及死亡，但我们却有复活的盼望，「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」是一个肯定的「必不」，这是神的应许，神不会失信。亲爱的读者，请问你有这个复活的盼望吗？只要你信靠这位曾经死而复活的主，有一天你一样能够复活！

「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」(第十一节)

甚么是生命的道路？生命的道路就是一条走向永生的路。所有真正相信耶稣的人都在走这路，因为耶稣就是「道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)。请问你是否走在这条路上？我不向你隐瞒，这条路不容易走。耶稣说这是一条窄路，走这路会遇许多艰难。世人会反对你，魔鬼会拦阻你，但我恳请你不要害怕，并选择这条生命的道路，因为「义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。恶人的道好像幽暗，自己不知因什么跌倒。」(箴4:18-19)。你要选择这条光明及生命的窄路，还是选择那条黑暗灭亡的阔路？若你愿意走这条生命的路，愿意相信耶稣基督，你就能得着满足的喜乐，以及永远的福乐。

最后要说一说如何信耶稣。

一，承认自己是一个罪人

二，愿意悔改离开罪恶

三，相信耶稣基督为你的罪死，死后三日复活

四，接受耶稣基督作你的救主

五，接受耶稣基督作你生命的主

你愿意这样相信耶稣，你可以跟我作以上的祷告：

主耶稣基督，我感谢你为我的罪死，又为我复活。我承认我是一个罪人，我现在愿意悔改，求你赦免我一切的罪。我愿意接受你作我的救主，愿意你作我的生命的主。求你带领我的人生，我也愿意一生跟随你及顺服你。求你接纳我的祷告。奉耶稣基督的名求，阿们。

周子坚

「我们不过从昨日才有，一无所知；我们在世的日子好像影儿。」(伯8:9)

「人为妇人所生，日子短少，多有患难；出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。」(伯14:1-2)

「人好像一口气；他的年日如同影儿快快过去。」(诗144:4)

「人一生虚度的日子，就如影儿经过，谁知道什么与他有益呢﹖」(传6:12)

「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」(西2:17)

「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。」(来10:1)

影是我们日常生活常见的东西。其实严格来说，它不是一件东西，因为影是没有本体的。它不是物质，我们也感觉不到它。它只是光线被一些物件挡着而产生的阴影。但在缺乏光的环境下，影是不存在的，如你在一个漆黑的晚上看不见自己的影一样。

按着圣经的教导，影主要有两个意思。

第一，影代表虚幻。如以所说，影是很不实在的。我们虽然看见它，却不能捕捉它，也不能留住它。它好像在动，其实并不是它本身能动，而是随着光源或物件的移动而改变。当光源离开时，它就立即消失得无影无踪。人生某程度也像影。圣经多次说人生像影儿。为甚么呢？因为人生的虚幻及短暂。当我们在地上的生命一过去，你所有的事都像影飞去，不能存留。无论你甚么成就，积存了多少财富，享过甚么福，或受过甚么苦；无论你是甚么身份，有多大的智慧，当你死后，一概不能带走。你现在拥有的一切，都是影儿。当你的生命的本体一过去，那些影儿就消失了。

弟兄姊妹有没有想过，我们的一生像影？我们在世所作的每一件事，只是幻影而已？当你离开这个世界，你一生努力的事业，你热衷的兴趣，你喜爱的东西，甚至你最爱的家人朋友，都如影飞去。它们只你记忆的一些零碎资料，你再不能抓着或改变任何事，它们也不能给你任何快乐及满足。像你少时吃过最美味的东西，到了你年老衰残的时候，这点记忆也不能给你半点慰籍，死后更加不能。

传道书的作者显然对人生也有相同的看法。绝大多数解经家都认为传道书的作者就是所罗门王。一位拥有这么多财富、这么大的权位、这么高的智慧，以及享不尽的宴乐，到了他晚年，他是怎样看那些事呢？

「我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风。」(传1:14)

「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。」(传2:11)

「我所以恨恶生命；因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」(传2:17)

「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。」(传11:8)

「传道者说：虚空的虚空，凡事都是虚空。」(传12:8)

按所罗门王的经历，人一生所追求的，只是捕风，都是虚空。这里风与影所表达的意义差不多，都是短暂及不实在的意思，只是前者注着触觉方面，后者则着重视觉方面。

很多信徒以为传道书只是所罗门个人的经历，与我们没有多大关系。这想法实在大错特错。所罗王所写的传道书固然是他个人经历，但也是普遍世人要思想的问题，因为圣经是神启示给所有人的。神借着一个君王的经历，使我们后世的人对人生有一个深切的反思：就算有人能像所罗门王得着今世的荣华富贵，世上最高的权位及智慧，享尽人间的美物及爱情，他的一生也只是捉影捕风，都是虚空的虚空。许多人感到不快乐，以为是因为缺乏某些东西，得到了就会快乐。所罗门清楚告诉：「不是的，我曾拥有一切，但我仍觉得人生全然虚空。」人的心灵不能被属地的事物满足。可惜许多基督徒都不明白这个道理，不能从前人的惨痛经历学到教训。他们仍要重蹈所罗门王的覆辙，以致在人生的路上浪费了许多时光。

坦白说，我认为除非信徒能真正体会自己在世的生活只是影的事实，他的灵命就不能有突破。为甚么？因为若他看不见这个世界的虚空，他的心仍会恋慕这个世界。他仍会花许多时间及精力追求地上的事，以为那些事能满足他的心。这些人常常强调基督徒享用世界的权利及合法性，却甚少提及「不要爱世界」、「把万事看作粪土」、「撇下一切追随主」等的道理。他们以为凡不是圣经定为罪的，他们都有权去作。他们只会问：圣经没有禁止的事，为甚么我不能作？却甚少问：圣经没有禁止的事，我是否应该去作？

基督徒不要老是问某事能作不能作，我们应该问：我们作这些事是否最有价值？圣经说：「凡事都可行。」(林前10:23)。圣经已经清楚说「凡事」(当然不包括罪)都可行，所以根本无需问这个问题。但某事值不值得去作？则要看作那事有多少的益处：「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23)。这里所指的益处，乃是指属灵的益处，不是灵恩派主张的「成功、健康、财富」等属地的利益。基督徒是注重属灵的恩典。若某事多有属灵的益处，基督徒就该多作；若少有或没有属灵的益处，就应该少作甚至不作。这是非常显浅的道理，无需辩论。

有一些基督徒会问：很多事好像没有明显灵性上的益处，难道那些事全都不该作？难道基督徒不可吃饭、不可打球、不可旅游吗？因着这方面的误解，他们就对这个教导产生疑惑甚至抗拒。

其实，我们所说的属灵益处，可分为直接及间接两方面。有些事能直接使你属灵生命有长进，或对神的国度有进益。这些事包括读经、祷告、默想、聚会、传福音等。这些操练能令你更认识神，生活及事奉上得力，神家得以扩展。

间接的益处是指一些日常生活的普遍恩典，本身虽没有直接认识神或事奉神的作用(因为不信主的人也去作，但他们的属性却是死的)，但它们能维持及辅助基督徒作属灵的事。举例说，我们吃饭、休息、做运动、甚至是娱乐消遣，虽不是直接与神交通，但这些活动使我们有一个平衡及健康的身心。若我们没有一个好的身体及精神，可能会影响我们追求及事奉的质素。所以这些属地的恩典，也间接地使我们得着属灵的好处。

我们知道，神大用的仆人司布真牧师差不多每年都会到法国一个近海边的小镇休息数周，因为他身体及精神健康都不好(他患有痛风及抑郁症)，他必须每年找一些时间使自己的身心复苏。这不是贪爱世界，而是利用神所造之物(如优美的风景及清新的空气)，令自己日后更有力量去事奉祂。所以若我们用得合宜，那些事仍使我们在属灵上有益处。然而，有一点是非常重要的，就是当我们不是为神去作那些事，纯粹是为了达到个人目标或满足自己私欲，这就没有任何益处了。如有些人非常讲究吃喝，若他不是为了有一个好的身体来为神作工，主要目的是为了满足口福而放纵肉体，那么这些享受就不能荣耀神，也不能得着属灵的益处。换句话说，一件日常生常的事，若作得合宜，目标是为了神的荣耀，他亦能得着益处。同一件事，若作得过度，目的又不是为了神的荣耀，就没有益处。虽然神容让他作，但最后神也会为这一切事审问他。基督徒的人生目标，就是「或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。偏离了这个目的，就不是主所计算的生活。

信徒在面对以上问题有时会落到两个的极端。一个极端就是以为这个世界是神所定罪，所有地上的享受神都不喜悦，就主张禁欲主义。另一个极端就是以为这个世界是神所造的，不存在爱与不爱世界的问题，所以就主张享乐主义。这两个极端我们都要避免。

根据圣经，神造万物的确是给我们管理及享用。基督徒使用世物不是犯罪，也不是不属灵。基督徒禁欲主义及避世主义都是不对的。但另一方面，圣经却又清楚的说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」(传11:9)。圣经一方面吩咐我们「行你心所愿行的，看你眼所爱看的」，一方面又说「为这一切的事，神必审问」，到底我们应不应作呢？

好些信徒不明白，基督徒作圣经容许的事，为何神还要审问？他们就感到无所适从。这是因为他们不明白罪其实是分两积极及消极两方面的。积极的罪，就是神在圣经中明明告诉我们不可犯的事，如拜偶像、奸淫、贪心、骄傲等。消极的罪，就是神吩咐我们去作的事，我们却不去作，或不忠心尽力去作：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」(雅4:17)。今天许多基督徒努力追求物质，追求享受，追求人间的情爱，却对「撇下一切跟随主」、「把万事当作粪土，为要得着基督」、「常常竭力多作主工」等吩咐不加理会，良心没觉得亏久，极可能是因为他们没有注意到消极方面的罪。

请问太15章那领一千银子的仆人犯了甚么罪？把银子放在地里犯了那条诫命？好像没有。然而，不是犯了甚么诫命才算有罪，该作的不去作，这就是罪了。他没有好好利用主人给他的时间及金钱作事，这就是不忠心，又恶又懒的罪。照样，我们有没有适当的分配时间、金钱及精力去作神吩咐我们作的？有没有先求神的国及神的义？有没有殷勤为神作工？若没有，你就是犯了消极的罪。千万不要以为你躲在屋子里甚么都不作，就能不犯罪，将来可以安然见主。没有这回事！你没有好好利用神给你的恩典去为祂作工，这已经是你的罪了。

今天教会这么软弱，属灵光景这么败落，就是有太多的基督徒，没有好好利用神给他们地上的恩典「先求祂的国及祂的义」。他们常常强调信徒的权利去追求今世的事情，不晓得那些事物只是幻影，不是真正的财宝。(我不是说地上的幻影全无意义，我们全不需要。事实上，属地的事与属灵的事不是两者只能选一，只要我们懂得如何按正确的价值观「重这个，轻那个」(太6:24)。我只是反对有人说影儿(地上的事)与实体(天上的事)的价值没有分别。)他们一生劳力去捉影，没有好好利用短暂的东西去荣耀及事奉神。其实他们不是完全看不到福音的需要，灵命的需要，神家的需要，但因为他们太专注追影，所以无暇也无心关注那些更要紧的事。灵性怎能突破？教会怎会复兴？

这就影的第一个意思。现在让我们看影的第二个意思。

根据圣经，影常常用来代表将来之事的预像。西2:17说旧约的规条(饮食、节期、安息日等)都是后事的影儿，形体(实体)却是基督。来10:1说整个律法只是将来美事的影儿，真体是基督。所以影在圣经中的第二个意义，就是用作引出将来要成就的事实。影虽然模糊不清，但最少它让我们确实知道有一件真实的物件在前面，也给我们稍为知道那物件的大概模样。这带出一个非常重要的道理。虽然人生像一台影子戏，但我们在地上的一举一动却影响我们将来天上的生活，而天上的生活才是真生活。

神的仆人慕迪先生说：「有一天，你会在报章读到：东诺斯菲尔德的慕迪死了。你一个字也不要信！那个时候我会比现在还要活。我将已升到高处，脱离那旧土造的居所，进入天上永存的房屋。」太多信徒以为现在的生活是实在的，天上的生活是飘渺的。事实刚好相反，天上的生活才是真生活，那时候我们「比现在还要活」。

不但如此，圣经也三番四次提醒我们，要用今生短暂的物质及生命，去为自己将来天上的永生准备。我们整个人生其实是为将来的生活预备。我们在地上所作的一切事情，将会影响将来我们在天上的地位及赏赐。

「我又告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。」(路16:9)

「不义的钱财」(不是指犯罪赚取的金钱，而是指钱财的不可靠、欺骗性及诱惑性)或能供你多年的享受，但圣经明说钱财会到无用的一天，那时你怎样向主交账？但若你借着那些钱财去为主作工，你就得着那永存的奖赏。

「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」(太10:42)

有些事情，本身不是罪，但是作了一辈子，神都不会记念。有些事情，本身没有甚么了不起(一杯凉水)，但为主及信徒作了，却不能不得永远的赏赐。

不义的钱财，一杯的凉水，都是今世的东西，都会像影子飞去。但我们却能利用影子般的东西，为自己积存真实永恒的财宝。这是一件非常严肃的事情。

若神吩咐我们「无论作甚么，都是为荣耀神而行」，那么我们在世所作的每一件事都自然成为一个考验。神不但考验我们有没有犯罪，祂也考验我们如何利用我们的时间、金钱、精神、生命去作祂要我们作的事。神要察验我们如何看今生及永恒，如何先求神的国和神的义，如何享用世物，如何为主舍弃；如何「无论作甚么，都是为荣耀神而行」。让我重申，我不是说基督徒不可用世物，不可享受，不可为自己打算，我只想劝弟兄姊妹要有一个正确的世界观及价值观，懂得甚么是最重要，甚么是最优先，甚么是可以没有，甚么是不可缺少，并且按着神给我们的智慧去选择最合神心意、最荣耀神的事。将来神要按我们对这一切事情的选择而审问我们。不是永生灭亡的审判，乃是基督台前领受奖赏的审判。

不单圣经教导我们要轻看今生，眼望永恒，历世历代的圣徒对世界也是如此态度：

加尔文说：

若我们要觉察这个将逝生命的无有价值，我们就必须被天上生活之观点深深地影响。

基督徒真正的荣耀是在这个世界之外。我们应该把我们所有心思倾向放在默想那有福的永恒。

宗教生活唯一的法则，就是爱神；可是，当我们专注爱这个虚幻的世界，我们的思想及情感就转去另一方了，这个虚空必须与我们割开，以致神的爱能以在我们里面掌权。除非我们的思想被洁净，以往的教义就是重提百多次，都是没有果效的。这就像把水倒在球上，你也不能存留一滴水，因为根本没有空间留住水。

「世界」是指在神国及永生盼望之外，一切与今生有关的事。所以他包括每类事情的腐坏，以及所有罪恶的深渊。在这世界里有享乐，喜悦，并所有令人着迷，使人远离神的诱惑。

此外，爱世界被严厉地定罪，因为我们必然会忘记神及自己，当我们这么顾念地上的事；并且当这种败坏的恋慕在人心中作主，以致他被阻挡不能思想属天的生活，他就如畜类一样愚蠢。

虔敬人生活在这里的原因就是，作为世上的客旅，他们能赶快前往天上的家乡。

我们在神的儿女中没有地位，除非我们拒绝世界。我们不会有天上的基业，除非我们在地上作寄居客旅。

慕安德烈说：

这世界就是人类犯罪堕落后，所造成的撒旦所管辖的黑暗权势地盘。这世界的神为欺骗世人，就化装成光明的天使，隐藏自己在上帝所造的万物背后，并用各种感官的刺激享乐，每天不断的诱惑基督徒。

这世界充满了悦人眼目，霸占我们心思意念的虚浮事物，这些都是危险陷阱，要俘掳我们的心。所以约翰说：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二：15）因此，主耶稣呼召我们，有如当年呼召门徒那样，要撇下所有来跟随主。

亲爱的弟兄姐妹们，这世界卧在恶者的权势之下，撒但有如吼叫的狮子，随时准备吞吃我们。我们一定要紧紧地抓住上帝，就像主耶稣教导我们的那样，要逃避这世界的诱惑，将心归给耶稣良人，忠心地来服事祂。

陶恕说：

在早期的日子，当基督教还影响大部分美国人思想的时候，所有人都理解这个世界为一个战场。我们的祖先相信罪、魔鬼及地狱结合成一股力量，他们又相信神、公义及天堂为另一股力量。因着它们的本质，这两股势力是无可挽回地及极端地互相对抗。我们的祖先相信人类必须选择一方，他们不能保持中立。在他们眼中只有生或死，天堂或地狱；若他们选择站在神的一方，他们就要预备公开与神的仇敌争战。这争战会是真实及危险的，也是持续一生的。他们视天堂为一个争战后归回的地方，一个可以放下刀剑，享受平安，神为他们预备的家。

现今是何等的不同！事实仍旧一样，但解释却完全改变了。人不再认为世界是个战场，而是一个游乐场。我们不是在这里争战，我们是在这里嬉戏。我们不是住在一个陌生之地，我们是在自己的家园。我们不是为将来的生活准备，我们现在已经生活着了，而我们所能作最好的，就是消除我们的限制及失败，尽力过令自己满意的生活。

这个世界是个游乐场而不是战场的思想现已被大部分基要派基督徒所接受。当被直接问及他们对于这个问题的立场时，他们或许会支吾其辞，但他们的表现已经出卖了他们。他们想作两面人，一面享受基督，一面享受世界，并高兴地告诉所有人接受耶稣是不需要放弃他们的玩乐—基督教就是你能想象最快乐的事物。根据这个人生观而产生出来的「敬拜」，与那真正的样式相距甚远。

钟马田说：

如果我相信这个信息，那么从现在开始，我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作，他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活，他所有的盼望都集中在这里，他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运，看见它是在神的忿怒底下，他就已经逃脱「将要来的忿怒」。他已经相信福音，已经进入另外这个国度，他的盼望、情感现在都在那里，而不是在这个世界。用属灵的术语来说，基督徒是一个知道自己在这世上不过「是客旅、是寄居的」之人。他只是一个过客，他不再为这世界而活，他已经看穿了这世界，超越它。他不过是客旅，是寄居的，就如雅各书(第四章)所说的，他知道自己的生命不过是「一片云雾」、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的，…他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

司布真说：

基督徒一个成熟的标志，也是一个非常肯定的标志，就是轻看世界。

诗人Elisha A. Hoffmany说：

我今转身背向俗世，和它一切的欢娱；

我今心向更美的事，就是天上的储蓄。

一切的宝贝、一切荣显，不能使我再逗遛；

我今越过分别界线，世界丢弃在背后。

远远在背后，远远在背后，

我今越过分别界线，世界丢弃在背后。

教会历史里实在有太多太多的这样为主拒绝世界，丢弃万事，为要得着基督及传扬神国福音的见证了。我们这一代的信徒又如何？

最后，我也想在这里说几句心里话。亲爱的弟兄姊妹，我知道我写此文会可能使我更加孤单。不信的人固然会反对我，因为他们不明白属天事物的真实。许多基督徒也会不满我，以为我反对他们所有地上的享乐，误会我提倡禁欲主义。就连那些认同我所说的人，也会觉得我在白费唇舌，因为根本没有人完全不爱世界。既是这样，何必如此执着，与全世界作对？这令我想起亚历山大主教亚他拿修墓志上的写着的字：“Athanasius Against the World” 「亚他拿修对抗世界。」(亚他拿修因坚持真理被政府放逐了五次，付出了沉重的代价)

然而，我的良心仍坚持，「凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的…神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们」(徒20:20, 27)。我当然知道世上没有一个人能完全不爱世界，笔者自问也不能，因为我们里面仍有「肉体的私欲」。但我们今世不能完全达到的事，不代表要我们不应竭力去追求。就像主吩咐我们要完全，像我们的天父完全一样。我们知道，我们在今生根本不可能达到完全，但主仍吩咐我们要完全。很明显，主是意思是我们要有追求完全的心志，不是要我们有完全行为才接纳我们。照样，我只是劝勉弟兄姊妹追求不爱世界的心志，不是有完全不爱世界的行为，神才接纳我们。而不爱世界的一个主要方法，就是看见这个世界的虚空，看见人生如幻影，你就开始有追求天上生活的动力。加尔文说：「没有人能默想天上的生活，除非他向世界及自己死。」

我无意在这里列出一个清单，指出那些事基督徒可以作，那些事不可以作。此文的主要目的，只是提出信徒个人的生活原则及追求方向。甚么事使你得属灵益处，甚么事荣耀神，甚么事使你更爱主，甚么事使你分心，甚么事影响你事奉，甚么事使减弱你对天家的渴慕，这一切爱神的人心里应该很清楚，不须人告诉你。各人就按着神给你的看见及领受去作，不必勉强，更不应装假：「然而，我们到了甚么地步，就当照着甚么地步行。」(腓3:16)。

我相信，当一个人爱主越深，他就会为主舍弃及付出更多，不用别人提醒，圣灵会亲自感动他，他也会甘心情愿去作，不必催逼。我的负担，主要是劝勉弟兄姊妹正确地看我们的人生，认识这个世界的虚幻，并更多渴慕天家的荣耀，以至我们在地上有限的时间，尽量利用神给我们的恩典，作最多最有价值及意义的事，为自己积蓄永存的奖赏，为自己预备天上的真生活。

富贵名利一切尽是虚空，

劳碌究竟捉影捕风。

世事烦扰有谁慰我苦衷？

与主同在乐也无穷。

救恩泉源我来亲就，

清溪美泉活水长流！

慰我饥渴解我忧愁，

有主足矣此外何求？

《寂寞旷野》

「舍弃他不能保存的，去赚取他不能失去的，这人绝不愚蠢。」–艾略特