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Merv Tucker

周子坚译

华理克是加州马鞍峰教会的牧师，亦是畅销系列书《直奔标竿：目标导向的教会》(The Purpose Driven® Church)及《标竿人生》(The Purpose Driven ® Life)的作者。《直奔标竿：目标导向的教会》一书的主要对象是牧师及教会领袖，现在的《标竿人生》，华理克将注意力转移到平信徒身上。自从该书在2002年出版以后，数以千计的教会采用过或正在采用此书去推行一个名为「标竿人生40日」的运动。

华理克也许是一位诚恳的基督教牧师，而他的著作对今天的信徒也能带出一些实际的真理。然而，该书虽有一些颇正面的地方，但它被推销为「属灵旅程」的事实，却叫我们不能掉以轻心。

所有的错谬都该在圣经的亮光下揭示出来。华理克用了很多圣经学者称之为「断章取义法」(proof texting)，意思即是他经常经节抽离上下文，去支持他的论点或增加说服力。

在该书的附录三中，华理克解释他用了15个不同圣经翻译版本。他说：「不论译本如何贴切，都有其局限。」这也许是对的。但用15个不同的译本，而他们许多都是意译及自由翻译，这却不是很好的学术性策略。用不同译本圣经可能有助读经，但当使用意译及自由翻译的译本时，原文意思就可能失去。

请不要误解我的意思，自由翻译版本如The Message，或意译版本如The Living Bible, The New Living Bible (译者按：中文版主要采用当代圣经、现代中文译文及圣经新译本)，它们都 有其地位，但只是在它们与原本意思吻合那部分才是这样。你们将会看到，它们某些地方并不是这样。当我们严肃地研究时，最好只采用两三个可靠的版本，并一路沿用它们。当某一节有些难明的地方，可给予一些解释及亮光，这才是好的解经法。

华理克在附录三的末端说：「有时我仅列出要旨经文，并没有全句引用。我这样做是效法基督的榜样，主耶稣与门徒引用旧约经典时，只引用能显示真理的部分经节。」

然而，耶稣及使徒引用旧约经节时并没有抽离上下文的意思，这点是华理克须要注意的。

引言

华理克在第9页中说：「每当神要预备人去成就他的目的时，他往往使用四十天的时间：

挪亚的生命被四十天的雨所改变。

摩西在西乃山上四十天的经历改变了他的一生。

以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。

大卫因着歌利亚四十日的挑战生命被改变。

以利亚仗着神的一顿饭走了四十天，生命更新而改变。

尼尼微城的人因着神给予的四十天机会而悔改，生命得改变。

主耶稣在旷野经历四十天的考验，得着力量。

使徒因着复活的主向他们显现并同在四十天，生命被改变。」

这是错误地解释圣经。圣经没有教导当神要用某些人时祂要用四十天，如华理克所提议的。

「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」(创6:9)。四十日的雨根本不是用来改造挪亚，像华理克所错误地提议。挪亚在下雨前已经预备好了；他花了约一百年去造方舟并传义道。「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)

四十天的大雨是神用来审判那个邪恶又强暴的世代，不是用来预备及改造挪亚的时间。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。』」(创6:5-13)

摩西不是如华理克所说，被召上西乃山给神改造。摩西已经从一个任性的，曾杀害一个埃及人的青年希伯来人，在他为岳父牧养羊群的四十年中改变过来。当摩西仍在埃及的时候已经知道神是叫他拯救祂的百姓，但他们却不明白。「他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」(徒7:23-25)。摩西的问题，像今天许多教会一样，就是企图用自己的力量去作工。我们惊讶在与神独处的四十年中祂是如何改造一个人。

摩西在何时预备好被神呼召去作工？

当祂在烧着的荆棘丛中遇到神的时候。从神当时对摩西所说的话我们就清楚知道了：「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3:10)。留意摩西在十一节的回应：「摩西对神说：『我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢﹖』」(出3:11)。哦！那年青急燥的摩西已经死去了，现在神有的是一个可用可差的人，一个真正谦卑的人，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」(民12:3)

摩西上西乃山不是要受神的改造，圣经清楚明他上去是接受律法及遵从神的吩咐。主对摩西说：「耶和华对摩西说：『你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。』」(出24:12)。摩西是否在山上四十昼夜？是！但不是为了被改造，而是更加着重于明白神「到我这里来」的命令。(12节)

华理克又说：「以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。」他们果真如此！十个探子回来后向百姓报恶信，显出他们的不信。这恶信使以色列人反叛转离神。只有约书亚及迦勒仍然忠心于主。事实上，民数记说：「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」(民14:24)。对于那十个探子来说，在迦南地的四十天实在要付上何等大的代价，因他们所报的恶信，而被神击打灭亡了：「这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。」(37节)。以色列人亦要飘流旷野，一年顶一日：「按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。」(34节)

华理克宣称大卫因歌利亚四十天的挑战而被改造也是牵强附会的。

若华理克先生将这主张放回当时的圣经情境中，他该会发现大卫是受祂父亲所差遣，带一些食物给在扫罗军中的哥哥们。大卫在歌利亚向以色列辱骂及挑战的最后一日才来到。他更加不知道之前所发生的事。当他来到战线之时，他的心就因这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵大为激愤。

大卫不是因歌利亚四十天的辱骂而改变的。大卫是合神心意的人。事实上，我们发现当撒母耳膏立大卫作王的那日起，神的灵已经有能地降在他身上：「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」(撒上16:13)」。

我们又被引导相信以利亚因着神给他一顿能维持四十天力量的饭因而改变。我对神能给予一顿能维持四十天、甚至八十天力量的饭毫不怀疑，但这段经文根本不是讲及这些。

当以利亚到达何烈山时，他进入了一个山洞过夜。神的话临到以利亚：「以利亚啊，你在这里做什么？」这个问题的目的要在显出隐藏在以利亚心里的思想及感受。以利亚回答说：「我为耶和华─万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上19:10)。以利亚的说话充满了灰心绝望，亦含着一种报复的心情，他认为神应该立刻刑罚那些拜偶像的人。因为以利亚看不到他的热心带出甚么结果，就认为一切都完了。可怜的以利亚想用狂风去改变事物，但有时神却喜用柔和的方式来显出祂的恩典。

当他在与神相遇的经历中明白到这些事实，他就能够返回神所指引的道上。这与那顿能维持四十天力量的饭毫无关系。那顿饭与那四十天的路程从没有改变以利亚的状况。

我思想这段经文好一段时间，它的意思是何等的丰富。请你们自行翻阅。(王上19)

当约拿在尼尼微城中宣布神即将在四十天内审判尼尼微城并其完全毁灭，整个城的人都悔改了。这是关于神的审判，以及那城的人披麻蒙灰的悔改而得着暂时恩免的事。当神看见他们悔改及他们如何转离恶道，祂便怜悯他们，并不将所说的灾降与他们。(拿3:10)。我们知道不久后尼尼微城终于因着它的罪行而被神消灭了。

华理克主张主在旷野四十天中得着能力。这又是误解圣经。事实是，四卷福音有三卷清楚地指出当耶稣受浸时圣灵有形体地降在主身上。约翰福音告诉我们施洗约翰看见圣灵降下到在主身上，他亦因这事件知道耶稣是谁。「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子。』」(约1:32-34)

耶稣是在受浸时被圣灵充满而得着能力的，不是从旷野四十天的试探及试炼来的，那是按着天父的安排，被圣灵引导，要儿子去完成的。路加福音说：「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」(路4:14)，但没有证据证明耶稣是在那四十天得着能力。反而主被圣灵充满而得着能力却有很清楚的圣经根据。祂何时被圣灵充满呢？就是在祂受浸之时。

华理克企图令我们相信门徒在耶稣复活后的四十天相处而改变。这又是缺乏圣经证明。事实是在五旨节那天开始，门徒始由害怕胆怯的人变为勇敢的传道者。是因着圣灵的降临他们才被改造过来。「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」(路24:49)；「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)

圣经没有教导神会用四十天去预备人去作工。这是滥用经文去试图说服读者该书的重要性。

四十这个数字的确有其重要性；它主要是与试探、试炼及审判有关。

四十天的大雨是为着审判。

摩西四十年的旷野生活是要试验、训练及使他谦卑。

歌利亚四十天的辱骂是要试验及试炼以色列。

以色列在旷野的四十年是因为神的试验及审判。

摩西在西乃山接受律法的四十天也是关于试验神的子民，看他们会否在摩西死后仍然向神忠心，若不然，神的审判便会临到。

第二天

华理克在第22页中说：「你的父母未必有计划地将你生下，但神却是。」在现今的世界，成千上万的婴儿在婚姻以外而出生，以上的话将这些出生直接归因于神的旨意，以致神要对因罪而诞生之事负责。然而，神没有并计划婴孩在婚姻以外出生。这些出生是犯罪的结果，不是神的计划。

华理克将诗篇138:8上半节(「耶和华必成全关乎我的事」)抽离上下文来作该日的思想。

他首先建立一个神计划你的架构，说神没有对你的出生感到惊奇，然后他说：「你活着是因为神定意要创造你！」将这话与诗篇138:8扯上关系是错误的。这节诗篇是关于大卫神将大卫从他仇敌中拯救出来。「我虽行在患难中，你必将我救活；我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们；你的右手也必救我。」(7节)

华理克只引用第八节的上半部分，这样作就使以大卫的请求「耶和华啊，你的慈爱永远长存！求你不要离弃你手所造的」为结尾的整节经文的原意误解了。

又一次，在第23页他强调虽然有些孩童在罪中出生的，他们也是神所计划的。这并不可能的。神不会计划罪或参予其中。神的旨意是要孩童在婚姻的架构内出生，但若他们不是，神对他们的爱就如祂对所有人的爱一般。神在他们出生前知道他们吗？是。神在他们母腹中将他们编造起来吗？是。祂计划私生子女吗？不是，他们是罪的结果。

华理克在24页继续他的主题。他说：「他创造你的动机是因为他爱你。」不错，这说法部分是对的，但他引用「当世界的根基未立定之先，神已经计画并且拣选我们，让我们成为他爱的焦点」(弗1:4上《信息版圣经》)这节经文来作支持，这是很明显地误用圣经。再一次，他将经文抽离上下文，只用半节经文来作引证。

这节文是关于神对相信的人主权的拣选，这是对信主的人说的。「拣选」这个字希腊文是’eklegomai’，意思即是「选出、选择」。这是关于神在信主的人显明祂恩召的一个明确之宣言。若我们把它放在正确的情境中，我们就会看到拣选是引致圣洁及无可指责的地步。华理克不能引用这节经文叫人相信神创造及拣选所有人，因为祂爱我们。

在第25页华理克引用一节经文「你们出生以来，我就照顾呵护你们，直到你年老发白，我还是这样怀抱着你！我造了你，必定照顾你。」(赛 46:3-4)，但在这之前他评注说：「因为在三位一体的相交之中，神并不寂寞，但他造你是因为要向你显明他的爱」，然后才列出经文来，这又是将经文抽离上下文去迁就他所说的；这节经文根本不是关于神创造人类来表达祂的爱，但再一次他又故意地删去第三节的头一部分：「雅各家，以色列家一切余剩的要听我言…」这是关于以色列家及雅各家的。

不只如此，华理克在书末附注中剔除了「上」这字眼来显示经文的上半部份没有被引用，这又是误导，因为大部分人不会翻查整节的经文。若这不是故意的误导，为甚么华理克有时会加「上」「下」的标号，有时却不加呢？这必然是想隐藏将经文抽离上下文的事实。若不，他为何会这样做呢？

第三天

在「很多人都为需要被认同要而推动」的题目下，华理克指出有人尝试从朋友、家人及老师得到认同。他接着说：「我并不知道所有成功之道，但是我确知想要取悦每一个人注定失败。让别人来操纵自己的人，肯定会错失神在你生命中的计画。耶稣说：“一个人不能事奉两个主。”」。华理克想表达的或许是好意及正确的，但他又一次错误引用圣经来作他想法的根据。

马太6:24是我们称为登山宝训的一部分，这节是与耶稣讲述要积赞财宝在天上，不是在地上，因为你的财宝在那里，你们的心也在那里之教训放在一起的。耶稣接着说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」(24节)

这些经文根本与想望嬴得别人的认同毫无关系。但再一次，华理克只拿经文的一部分，不引用整句经文，但在书末的附注中却令人觉得他已给予读者整节的经文。事实上，若有人想将第24节放在任何情境中，那他最少须要从第19节读至第34节，因为第25节是以「所以」开首，它就将之前的经文串联起来，并为耶稣的言论及思想的延续。

单取用24节的首部分，并把它与试图讨人喜悦、得人认同拉的事扯上关系，这是异常差劲的解经法。

在第31页底采用《信息版圣经》(The Message)翻译的箴言13:7，完全失却了原本的意义。

《信息版圣经》说：「虚假炫耀，却是贫乏可怜，简朴清淡，却有丰盛生命。」

The LITV版本说：「有些人充作富裕，却一无所有；有些人充作贫穷，却大有钱财。」

The NIV 版本说：「有人扮装富裕，却一无所有；有人扮装贫穷，却大有钱财。」

(译者按：和合本译作「假作富足的，却一无所有；装作贫穷的，却广有财物。」

你们可以看到，《信息版圣经》对这节的翻译差强人意。

其实在第一天(第19页)，我们也看到同样的问题。《信息版圣经》翻译马太16:25有误导的成份。它说：「单靠自己是徒然的自我奉献和牺牲才是觅得真正自己的良方，亦是我(耶稣)的方法。」

ASV版本说：「因为凡要救自己生命的将要失丧它；凡为我的缘故失去他生命的，将要得着它。」

NIV版本说：「因为凡想要救自己生命的将要失丧它；但凡为我失去他生命的，将要得着它。」

(译者按：和合本译作「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」分别多么大！)

第五天

在「生命是一项测试」这副标题下，华理克用希西家王作为例子(第43页)。他说：「这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。」(代下32:31)。希伯来文所用的「试验」这字是 ‘nasa’ (去测试，去证实某人的德行或忠心)，这一次的经文应用是正确的。但是，在下一页(第44页)，仍在那副标题下，华理克说：「可喜的是神要你胜过这些人生的考验，因此，他绝不容许你面临的考验大过他所给你去应付的恩典」，他接着便引用Today’s English Version (译者按：中文版是用圣经新译本) 来引文：「你们所受的试探(英 文译本是test)，无非是人受得起的。上帝是信实的，他心不容许你们受试探(tested)过于你们抵受得住的，而且在受试探(put to the test)的时候，必定给你们一条出路，使你们能忍受得住。」(林前10:13)

问题是，现代英文版本翻译”test”是不正确的，希腊原文是”peirasmos”，即是temptation (试探)的意思。这节文不像在列王纪下神试验希西家王，哥林多前书的经文是关于我们被魔鬼或罪恶试探。将两段圣经连系起来去假设神有时也会试验我们，如华理克在这教导所说的，是完全错误的。

这两节文中所发生的其实是非常不同的两件事。一个是试验，另一个是试探。当我们受试验是神是会负责，但我们受试探却不是出于神。雅各书1:13-14说：「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。各但人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」

用林前10:13关于受试探的经文应用于受试验的情况中，这是断章取义的。此外，在第27天(第209)页，在「战胜试探」的标题下，华理克提及试探时，再次用相同的经文，但换了一个不同的版本使该节经文说出他当日想要说的。他这次采用的翻译是New Living Translation，因为它是用temptation这个字(这次是正确的)而不用tested那个字。这是故意操纵圣经来达到自己目的。

华理克接着开始一个新副标题，叫作「人生是一个信托」。他在第44页底说：「神给人的第一份工作，就是管理并照顾神在世上的东西。他从来没有废除这个角色，这也是我们今天人生的目的之一。我们应视所享用的每一样东西为神所托付的。」他接着便引用林前4:7下作参考。华理克说得对，人类是负责看管大地，他引用的经文也是正确的(创1:28)。可是他为加强他论点之说服力而引用的林前4:7下，却是他在第五天所讨论的毫无关系。他又再一次将经文抽离上下文来加重他说话的份量。

林前的这节圣经是保罗对骄傲及自满发出温和的警告及责备的一部分。这段圣经是指向在哥林多教会那些恃着他们是从某人信主及受洗而自夸的信徒，然而保罗却愿意他们想到使他们与人不同的是神，而不是人，其实他们从不同的工人或使徒得着及享受的恩典都是出于神，因此他们不应该自高自大。事实上，这是保罗在1:11-17所说的延续，因为有人说：「『我是属保罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』」(12节)。其余的经文我让你们自己去读。(13-17节)。

保罗不是要说明我们有责任去看管神的「东西」(第44页)的道理，他是处理哥林多教会信徒从神那里借着使徒得着的救恩而起骄傲的问题。

第七天

这天清楚向我们显明了关于救恩不合圣经之教导。第58页所陈述的华理克版本的福音令人深切的苦恼。第一至第六日似乎是为第七日的信息铺排，并假设那些仍未信主的读者已经预备好邀请耶稣进入他们的心。他接着给予他们一个祷文邀祷告去「接受救恩」。这个祷文就是「耶稣，我相信你，我接受你。」之后他补充说：「假如你刚才诚意祷告，恭喜你！欢迎你加入神的大家庭！」我们不知道你的感受如何，但我的心却是因这假福音极为忧伤，它根不是福音！

悔改在哪里？最伟大的传福音使者耶稣传悔改之道。(太4:17)。彼得传悔改之道。(徒2:38)。保罗也是传悔改之道。(徒20:21)

认罪在哪里？(约壹1:9)

十字架在哪里？(林前2:2)

被钉的神子在哪里？(徒2:36)

洗净我们一切罪的血在哪里？(彼前1:18-19；启1:5)

复活的主在哪里？(提后2:8；路24:6)

事实是，从一天起至如今所说的内容中从没有提及任何基督为我们作过的事。

这是非常使人伤心的所谓「投其所好」(seeker friendly)迷惑。我最近读过雅各马唐纳(James McDonald)所写的一句话。那是他对「投其所好」运动的回应，我很喜欢他的评语：「投其所好运动，副标题：如何将你的教会充满稗子。」

那个评语比华理克整个的「非福音」表达了更多事实。比华理克的「非福音」更加令人伤心的是，成千上万的牧师及长老向他们会众推介这书好像非常有价值似的。

第八天

我们不需走多远便能再次发现华理克的解经问题。在「讨神喜悦是向神敬拜」，他只给予我们约翰4:23中的几个字。他说在第64页说：「神造我们拥有这种渴望，因为神喜爱敬拜他的人！耶稣说：“父在寻找敬拜他的人。”」这是错误解释圣经，不单是将经文抽离上下文，更是将经文 断开来切合他的目的。在书末列出经文出处的附注中没有注明该节是出自甚么版本圣经的。何解？在我手中有23个不同的圣经版本，包括希腊文附注及新约希腊原文圣经。我翻查每一本都没有发现23节译为「父在寻找敬拜他的人」，其他经文也没有这句 话。

这段经文是关于有心灵及诚实去敬拜神，而这些人正神所寻找的。华理克曲解了该段经文的整个意思。

在第65页，他说：「神喜爱所有不同形式的音乐，因为不论快慢、新旧各音量大小，都是他创造的。可能你不全都喜欢，但神却是。只要是心灵和诚实的敬拜，便是敬拜的行动。」

这是错误及不合圣经的。许多人喜欢嘈吵的敬拜、摇滚乐的敬拜，以及其他令神不悦的音乐形式是为了满足自己寻求快乐的欲望。神没有如华理克所假设，创作所有类型的音乐。音乐本身可以说是从神来的一个恩赐，但神没有创作摇滚乐或饶舌音乐(Rap music)或乡村音乐及其他像它们出于人的淫荡及罪性的音乐。

　

希伯来书12:28-29说：「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉(事奉或译敬拜)神。因为我们的神乃是烈火。」第29节是直接引用申命记4:24，当摩西警告以色列民关于拜偶像之时，他就这样说：「因为耶和华—你的神乃是烈火，是忌邪的神。」令我们注意的是，希伯来书作者将这节经文放在那还境中作为对教会敬拜神的警告。我们最好更多明白甚么是神喜悦的敬拜。我们敬拜中若有任何一部分是为了自己的享受、自己的高兴或自己的娱乐，就不是合神心意的敬拜，因为着重点不是在神身上，而是在于自己身上。这样作就不是「心灵和诚实」的敬拜。

请记着我引用华理克第一本《标竿》系列书籍的那些说话。在《直奔标竿：目标导向的教会》(Purpose Driven ® Church)他鼓励年轻的牧师用爵士乐或摇滚乐取代那些古老的教会音乐，使他们的会众生动起来。他鼓励教会要模仿文化及使教会配合起来。请问这如何与「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗12:2)，以及「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)等经文相合呢？

华理克又在《直奔标竿：目标导向的教会》说：「计划出你想望崇拜要带出的气氛，然后就创造它。」(第264页)。在我来说，这似乎是人的操纵，圣灵带领的敬拜在哪里？

「我们用古典音乐、乡村音乐、爵士音乐、摇滚音乐、雷盖音乐、舒情音乐，甚至饶舌音乐。会众永不知道下次的是甚么。结果是我们没有令任何人欢喜。所以我们将音乐转为一种—摇滚！我们经时在报章被指为一间喜爱摇滚的教会！我们采用我们教会中大部分人喜爱在电台收听的那类音乐。」(第285页)

「因着我们的音乐，成千上万的人都被吸引来了。」(第285页)。很有趣，我还以为耶稣才是其吸引力。

「马鞍峰教会现在有一队完善的流行/摇滚乐团。」(第290页)

「有时我会想到我们会多接触多少人，若在我们早年的聚会中已经有MIDI质素的音乐。」

这显出他一直是强调那种类型的音乐最为会众想望及喜爱，过于用心灵和诚实敬拜神。华理克在《标竿人生》所说的好像与《直奔标竿：目标导向的教会》完全不同。一方面他说我们应该用心灵和诚实敬拜神，但另一方面他又提倡给予会众他们所喜欢的。以人为中心的敬拜就不是以神为中心的敬拜。

结语

我抽取这书的首八天来分析，因为这已经显示了该书的论调及问题了。这些问题不止于那八天，而充满着本书。我相信分析整本书也没有多大用处，因为任何头脑开明及真正爱主话语的人已经能从本文中发现很大的问题，不单是该书有问题，华理克的神学及解经也有问题。

我不推荐这书。我知道有些人会觉得本分析文是吹毛求疵及缺乏爱心，毕竟该书也有一些很好的论点。亦有些人会说我们不应论断，而有些经文也是讲到我们不要论断别人。我也承认这一点。但那些经文不是关于判别教义、假教师及假先知的。事实上，新约圣经针对错谬教义的篇幅比针对错谬行为的多一倍。何解？因为错误的教义会导致错误的行为。实际上保罗亦曾经指名道姓的提到那些传错误教训的人。提后2:17-18、提后4:14、提前1:20以及加1:8-9保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」

最没有爱心的事就是我们不去警告人那些错误的教导。耶稣吩咐信徒「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」(约7:24)。圣经非常清楚地及重复地指出人有被迷惑的可能。假教师不单「欺哄人」，也是「被人欺哄」。(提后3:13)。神要求我们要分辨教义及道理。神盼望教会得着保护，免受假教师及其教导所影响(徒20:27-31、提后3:13、约壹4:1-6)。当我们去分辩并将所有教训带回圣经的亮光下，这实际上就不是我们去论断，而是神的话语本身去论断。准绳必须是从天上从神那里来。那任何教导不与神的话相符，它就是错谬的教导，我们必须避开它。

又会有人说：「只要它能带出好的东西，有些人受感动，它就可以接受吧。」我们通常用这个论据使我们感觉好些，我们可以藉此逃避面对神绝对的真理。

但神从来亦永远不会用结果判断事情。他只会用祂真理的亮光来判断事情。

父神是独一的真神。(耶10:1；约17:3)

耶稣说：「我是道路、真理、生命。」(约14:6)

圣灵第一及首要是真理的圣灵。(约壹5:6)

既然神的三个位格都是真理，神如何能接受不是真理的事情呢？这样作就是与神的所是相违。有些人受感动之事实并不是神赐福或那事很有价值的象征。这只是神成就祂自己的应许，祂的话不会徒然返回。(赛55:11)。

翻译自“Analysis Of the Book Purpose Driven ® Life by Rick Warren” by Merv Tucker

https://blog.moriel.org/church-issues-1/purpose-driven/18850-analysis-of-the-book-purpose-driven-life-by-rick-warren.html

周子坚

「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦」(西1:10)。

今天教会发生了一件很可悲的事，就是基督徒失去了对主绝对的态度。他们不是不信，不是不追求，不是不事奉，但他们不是尽心，尽性、尽意、尽力去作。他们的态度就是「得过且过」。举例说，他们知道基督徒要灵修、读经及祷告等。但他们只会很因循的去作。但对他们来说，灵修、读经及祷告纯粹是一个责任，是担子，甚至是规条，所以他们不会积极地争取时间与神亲近。总之一周之内作过一点 便算了。事奉也是如此，他们会将最残缺的时间及精力献给神。有些人索性决定待退休后才好好的事奉神。他们说：「当我退休后便会入神学院读神学，读毕后便出来全时间事奉神了」，好像神最喜爱呼召退休人士去作工。最可惜的是，许多基督徒连讨神喜悦这件事也是得过且过的。说清楚一点，他们不是完全不讨神喜悦，问题是他们不是「凡事」讨神喜悦。按我所见，现今的基督徒很少有「凡事」讨神喜悦的态度，他们认为这样做太绝对，太辛苦了。所以他们只会作到一个地步，与一般的基督徒差不多，比不信的人好一点，他们良心便会满足，便停止下来，不再追求达到「完全」的要求。「没有一个人是完全的，基督徒也不例外。」他们振振有词地说。

现在让我们看看信徒缺乏这种「凡事讨神喜悦」的态度的原因：

爱世界

很明显，魔鬼最爱用世界来引诱及攻击信徒。可惜许多信徒心思里，被现今世俗神学所影响，竟然认为「不存在爱与不爱世界的问题」，因为全世界都是神所造的。按这个逻辑，信徒可以爱世界，即是我们连那个「世界的王」撒但也可以爱了，因为一切都是由神而来的。(事实上，真是有些基督徒因为爱世界，跟随世界的潮流，连明显属于魔鬼的东西也沾染。举例说，有些基督徒爱看恐布片，纯粹为了满足观感上的刺激。另外，每年的万圣节也吸引不少基督徒参与其中，大玩特玩。难道他们不知这些东西都是与魔鬼及邪灵有关？他们不知道耶和华是忌邪的神，绝不会喜悦神的儿子们与鬼魔邪灵牵连在一起？光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖)事实是，魔鬼因着罪不再是当初那位全然美丽的天使长路西弗，这个世界也不是原本神所造的那个伊甸乐园，它已罪恶沾污了。圣经明说天地万物一同「叹息劳苦」，等候得赎的日子，脱离败坏的辖制。当然不是世上每一件事物我们基督徒都不可以沾，而神亦定意要恢复这个世界的秩序及美丽，但在这个过渡时期，我们要知道，这个世界主要是一个属灵战场，不是一个游乐园。神固然让我们在争战中有安息，在敌人面前享筵席，痛苦中得安慰，疲乏时得力量，但这一切的恩典，加上神在物质上的供应，目的不是叫我们留恋这个世界，乃是叫我们预尝将来永恒的福乐，叫我们更加渴慕天家的荣耀。我认为这是圣经其中一个最清楚最明显最合逻辑的道理：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2)。若这个世界一直会这样维持下去，或我们人可以长生不老，那么我们竭力追求世界的事，这也有一点道埋，但圣经明说，这世界和世界上的事都要过去，而我们亦是「必死的人」。照理基督徒该比未信主的人精明，利用今世有限的时间去争取将来属天永恒的赏赐，但竟然有许多的基督徒花一生的精神体力时间，尽情去追求及享受这个世界及世界上的事，还振振有词地说，一切是神造的，为甚么我不可以享受？这样的心态无疑是被世俗的神学所影响。然而，无论那些神学教授怎样用高言大智来影响人，说甚么「不存在爱与不世界的问题」，神造这个世界的目的就是给我们享用，根本没有属灵与属世恩典之分，信徒应该「热爱今生」，作「大地的祭司」，在地上「建设公义天国」等等，这些谬论完全敌不过圣经的一句话：「我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」弟兄姊妹，究意世俗神学家所说的对，还是圣经说的对？

体贴肉体

无可否认，现今世俗化的信徒另一个特征现就是体贴肉体。我们未信主之前固然是「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」。信了主之后，虽然有圣灵内住，但肉体依然存在。这就形成基督徒心里圣灵与情欲之战。许多信徒忽略这一点，以为信了主就一了百了，不会再有这些苦苦的挣扎，没有想到要靠着圣灵治死身体的恶行，反倒常常体贴内体，迁就肉体，处处为肉体留地步。现今的世俗神学所以能大行其道，受许多信徒欢迎，其中一个最大的原因是它们非常迎合人的肉体及心理。举例说，圣经说要「凡事讨神喜悦」。大部份基督徒都会认为「讨神喜悦」没有问题，问题是我们如何「凡事」讨神喜悦。这怎么可能？就是能，我们要在一生中每一件事都讨神喜悦，实在太要严格，太极端，太辛苦了。神的心意明明是要我们快快乐乐的生活嘛。神学家们便想了一些方法来迁就世俗的基督徒，企图淡化这个命令。首先，为了要为他们那套理论铺路，他们先要拆毁以往先贤们的保守教导及榜样。他们批评他们所强调的舍己，对付老我，治死肉体等为律法主义，死守规条，叫人望而生畏。坦白说，我认为他们这个指控，是故意忽略历世历代众圣徒的见证。请问教会历史上哪一个属灵伟人不是强调的舍己，对付老我，治死肉体，为主放弃合理的享乐？相反，哪一个属灵伟人给我们的印象是享受世界，讲究生活，注重享乐，一面争战一面体贴肉体？我找不到一个。这个事实已经可以将世俗神学家所提倡的全部推翻。(我不是说基督徒不可以享受，凡享受就是错，就是不属灵。我不是这个意思。我是反对那些世俗神学家将属灵与属世的事混为一谈，说甚么没有属灵及属世之分别，又将那些为追求属灵的事而放弃属地物质及享受的人批评为律法主义，叫信徒轻看克己的锻炼，去体贴肉体的喜好。)拆毁之后，他们就提出他们那套似是而非的理论，说没有人是完美的，我们在今世也不可能达到完全，神不会叫我们作我们没有能力作的事，所以我们就不需要追求完全。这是人的逻辑，绝对不是圣经的教训。马太福音5:48怎样说？「你们要完全，像你们的天父完全一样。」不是「应该」完全或「将会」完全，而是「要」完全，是个命令！你没有能力去作，不代表你不需要作，因为是神的命令。你的责任是一面作，一面求能力，不是用人所谓的逻辑，自作聪明的说，「神不会叫我作一些我作不到的事，所以我们索性不作」。让我举一个实际例子。神明知以色列人不能全守律法，为甚么神还命令他们去守？根本无人能守到嘛！这是神自己说的。但神仍要他们守，目的是让他们知道自己的无能力，转而归向神。神也藉此考验他们的忠诚，肯守神的诫命不肯(申8:2)。神不是要求你达到完全的地步才给你赏赐，神是要看你在明知不能达到完全的情况之下，你仍然追求达到完全的心志。这才是真正的忠诚。世俗神学家为了迁就世俗基督徒肉体的要求，用人的逻辑来取代圣经的说话，这是不忠心的表现。跟随他们的一套教导，根本没有可能出到属灵伟人，连一个较严谨及敬虔的信徒也出不到。

骄傲

许多基督徒对于自己的灵命及能力满有自信，以为作一些圣经没有明文禁止的事是不会影响灵性及与神的关系，这是过份自信及缺乏对神真正认识的表现。当然，不是圣经没有提及的事我们都不能作。然而，许多所谓「中性」，「灰色地带」的事，若稍为想一想，便会知道它们绝对不会对灵性有帮助，反而对灵性有损。可惜世俗神学家再一次带领信徒走错路，不是教导他们按着圣经反思甚么事神喜悦，甚么事神不喜悦，从而作出智慧的选择，反而是诱导人批判以往的敬虔、分别为圣的教导及路线，说甚么「真理有很多面，没有绝对的标准」。有神学导师著书立说说教会引用林后6:14「你们和不信的原不相配，不要同负一轭」来反对信徒与非信徒拍拖结婚是误用经文，因为该段圣经不是说婚姻，所以不算是神明文的命令。这样解释圣经，牵强附会，似是而非。虽然圣经没有直指「同负一轭」是婚姻的关系，但在应用圣经来说，世上那一种关系比婚姻更切合「同负一轭」的比喻？难道是父子关系，普通朋友关系，或上司下属关系更为贴切？世俗神学家就是这样找「法律罅」，将神的标准降低，迎合世俗基督徒的要求。(有神学院院长甚至说圣经没有禁止基督徒祭祖，所以若家人坚持的话，基督徒解释过后便可以祭祖，为免惹起冲突。)那些不认为「信与不信不要同负一轭」是神的命令的信徒，他们便安心地与不信的人拍拖或结婚，自信地认为这样做不会影响灵性，甚至满有把握地认为能把配偶改变过来，使他们信主。这是骄傲自恃的想法。当然因为神的怜悯，总有一些成功的例子，但事实上失败的个案比成功的多许多！为甚么他们会觉得自己一定会成功，不想到他们很可能会失败？这不是骄傲自恃么？又有一些基督徒热爱属世的娱乐如看世俗电影及听流行歌等。他们以为这些娱乐是中性，所以就不防范地接受过来。难道他们真的不感觉到某些娱乐会对他们灵性有所影响？那些电影及流行歌的意识大部分真是很合神的心意，蒙神的喜悦？这真是要他们问问自己的良心。可是世俗神学家又再一次麻醉他们的良心，教导他们这些娱乐是「艺术」，是「文化」，我们根本不需要用严谨的圣经角度来批判它。他们强调只要信徒有分辨能力及恩赐，就可以安全地去看去接触那些东西了。这样的说法不但是出于人意，完全不合圣经，更加是自相矛盾。首先，圣经明明说「凡事察验」(帖前5:21)，为甚么艺术有特权不需要被察验？第二，神赐信徒有分辨能力及恩赐的作用是甚么？是叫我们懂得分辨好坏是非，提醒及警戒自己及其他信徒为主分别为圣，绝不是用来把自己放在试探里，进一步爱世界，进一步体贴肉体！这与神赐分辨能力及恩赐的目的完全相反。(作者按：我不是说所有电影及歌曲都有问题，都不可接触，我只是强调它们的意识许多都是不合神心意的，而且大部分基督徒都不愿去分办。)

最后，让我说一些鼓励的说话。我知道「凡事蒙他喜悦」这命令很绝对，要求很高。我也知道要「凡事蒙他喜悦」会付出很大的代价。但让我替主问你一句，「你爱我比这些更深吗﹖」(约21:15)。主要求你爱祂比这些一切更深。一切就是绝对。主耶稣也要求你「尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:30)。尽心、尽性、尽意、尽力就是绝对，毫无保留的意思。圣经也吩咐我们「凡事」蒙他喜悦，凡事即是每一件事，也是绝对的意思。为甚么主要我们这么绝对的爱祂及听从祂呢？理由就是，主也是这样用绝对的态度来爱我们：「他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)；「凡事都是为你们」(林后4:15)；「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗﹖」(罗8:32)。神将万物及祂最爱最宝贵的儿子都赐给我们，还有甚么可说呢？我们是受造之物，我们尽心尽力爱神，绝对听从神的命令，凡事讨主喜悦，本是我们的本份。但神竟然先这样地爱我们这些卑贱渺小的罪人，为我们死，而且爱我们到底，凡事为着我们，我们有甚么借口说我们不爱祂过于一切，不凡事讨祂喜悦，不一生为他而活？

弟兄姊妹，我在这里鼓励大家在凡事上讨神喜悦，其实也是鞭策自己与大家一起学习。我们都是软弱的人，我们都常常经历失败及跌倒，但跌倒后我们可以再起来学习。千万不要听从现今世俗神学家的谬论，他们为着迁就人的软弱，迎合世界的风气，将神的标准降低，企图用似是而非的逻辑，叫信徒安心作不合神心意的事。我们信主的人应该有一个绝对的态度，有一个凡事讨主喜悦的雄心。虽然明知在今世不可能完全，明知我们软弱无力，常常失败，但仍奋力靠主去坚 持下去，因为神看重我们的心，过于我们实际能作到的：

「因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:12)

愿神的话激励我们前行，尽心、尽性、尽意、尽力爱主，凡事蒙祂喜悦，阿们。

周子坚

「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」(何6:3)

「我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。」(诗119:47)

有一位弟兄告诉我，他从前在两间大型教会聚会的时候，几乎没有听过讲台及教会的弟兄姊妹提及「追求」这个词，取而代之的是「装备」、「使命」、「事奉」等主题及口号。我听后不禁叹息不已。当然，「装备」、「使命」、「事奉」绝对没有错，但是单单强调这些外在的表现及行为，而忽略更重要的个人灵性的追求，个人心灵与神的亲近，这就有很大的问题了。试问「装备」、「使命」、「事奉」的最主要动机是甚么？岂不是为了要讨神喜悦？为甚么要讨神喜悦？因为我们要向祂表达我们的爱及谢意。「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们与神之间的爱，就是我们「装备」、「使命」、「事奉」的最大原因。然而，我们对神的爱心从何而来？乃是从认识神而来。那我们如何认识神呢？最直接的方法是从神的启示—圣经—去明白认识神的事情。当然，祈祷也是不可少的，因为单靠我们天然的能力去读经不能领会属灵的事情，所以我们要在祈祷中求圣灵引导我们进入及明白真理。简单来说，追求就是在读经及祷告中亲近神及认识神。

一个信徒的读经祷告生活不好，单靠牧者在讲台催促信徒「装备」及「事奉」，他们的灵性不会有进步，行道及作工也会缺乏能力。可惜，「追求」这个要紧的题目不但在教会中越来越不被重视，连神学院也是如此。他们用许多学术知识来代替圣经教导，美其名是为了更全面装备神学生，其实是在削弱他们的属灵能力。一位老传道告诉我，我国的宋尚节博士，在上一个世代带领数以十万计的人悔改信主，引进教会极大的复兴。但若你看看他的讲道集，便会发现他当年讲章并不是太特别，很多传道人都会讲，但他们的能力却大大比不上宋博士。何解？就是因为他竭力追求认识神，有着超凡的读经祷告生活。举例说，他被关在疯人院193天中(详情请看宋尚节传)，竟然读了圣经40遍！全本圣经有1189章，40遍即是47560章，即他每天平均读246章。当他一天有16小时读经(撇除了睡眠的时间)，每小时他就读了圣经15章！我在想，若我们都有着像他那样渴慕圣经的心，可能神也会用我们好像祂当日用宋尚节一样。可惜我们实在与他相差多远。现今的信徒，有些信主数年还未读完整本圣经一遍，许多人一个月也未必读到圣经15章！

在神面前有能力的人，必定是在读经这件事上下功夫。倪柝声每日读经19章，风雨不改。王载牧师有一句至理名言：「未读圣经，不早吃餐」(No bible, no breakfast)。亨利马太（Henry Matthew）每天早晨四点钟就在他的书房里读经、祷告了。到八点钟出来用早餐。早餐后，举行家庭晨祷，完毕后，又到密室中去和神亲近。有一位七十多岁的属灵长辈告诉我，他近日在读经上很有进步。我心想，他一向已经非常着重读经祷告了，还可以有甚么进步的余地？他说他两天读了二百章圣经！究竟这些人为何可以有这样的「属灵胃口」呢？那位长辈提及一点，我认为可能就是这个问题的关键。读经不单单是出于责任及习惯，读经乃是在神语话中「自乐」。「我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。」(诗119:47)。读经其实是一种属灵的享受，是与神亲近的快乐。请问世上有何快乐能与此快乐相比？「你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。」(诗119:24)；「耶和华─万军之神啊，我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。」(耶15:16)；「耶和华的训词正直，能快活人的心」(诗19:8)；「耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:9-10)。许多人说读经很闷。然而，读经应该是信徒最快乐的享受。若你感觉不到，恐怕是灵性出了问题。

现实告诉我们，许多信徒都没有经历到读经的快乐。或许出于责任心或习惯，他们偶然也会翻开圣经看看，但要持续不断、持之以恒的每日读经及灵修则很难达到了，因为他们缺乏最重要的动力—对神话的爱慕及享受。那我们该怎么办呢？第一，要承认事态严重，不要置之不理。不爱慕神的话语，以致对读经没有兴趣，对神的启示一知半解，请问这种忽略及轻蔑神话语的态度是不是罪？第二，就是向神求怜悯及帮助。求神赦免不重视祂话语的罪恶，求祂赐我们渴望祂话语的心，也求祂对付我们对属灵事情不感兴趣的软弱。第三，下决心撇下那些阻碍我们追求认识主的事情。「当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。」(来12:1)。有人想爱世界，又想有渴慕神语话的心，这是不可能的。「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)；「岂不知与世俗为友就是与神为敌吗﹖」(雅4:4)。弟兄姊妹啊，我们作基督徒也要实际一点。请问你们下课下班后及假日空闲的时间怎样运用？你们可不可以不看这么多电视，不听这么多流行曲、不花这么长时间上网，不参与这么多属世的娱乐及应酬，甚至放弃一些出于人意的所谓「事奉工作」及一些高深莫测的所谓「神学书籍」，而是在家中安静地读圣经，专一地享受与神独处的时刻？我敢说你所得着的，必然比你以为是损失的更多及更宝贵。

圣经吩咐我们「务要认识耶和华，竭力追求认识他」。「务要」及「竭力」这两个字清楚表明人追求认识主是要付出的。若你不肯承认你在读经上的亏欠，不愿求神赐你爱慕祂话语的心，亦不想放下一些不是必需的事情，去争取时间读经祷告，那么你的读经态度仍会是那么不冷不热，结果是你对神的真理缺乏全面的认识，生活缺乏方向及引导，事奉缺乏能力，最遗憾的，就是你损失了亲近认识神的最佳最甜美的时刻！弟兄姊妹，若你知道你所损失的是甚么，我深信你们就不会如此轻看读经这件事了！

愿神怜悯我们，叫我们对祂的话语有一颗热切爱慕的心，也给我们坚定的意志，叫我们「竭力追求认识祂」。阿们。

周子坚

「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言、到约翰为止。」(太11:12-13)

以上经文清楚说到，天国是要努力进入的。有些信徒不明白这节圣经的意思。他们认为要努力才能进天国即是律法主义，因为律法主义的主要意思是叫人靠己力守律法而得救。他们认为现今是恩典时代，我们是因信称义，怎么会努力才能进天国呢？所以有些人解释这节圣经说主耶稣这句话是指着旧约时代说的，意思是旧约时代到约翰为止，人都是要努力守律法才能得救，但约翰之后，就是恩典时代了，是因信称义时代了，再不需要努力进天国了。这个解释有很大的问题。第一，经文不是说律法到了约翰就废弃了。基督在登山宝训中明明指出他自己来也不是要废掉律法，怎么反倒是到了约翰律法会废掉呢？其实经文只是说「众先知和律法说预言，到约翰为止」而已。为止的是旧约关于耶稣的预言及预表的部份，它们到了约翰引进神的儿子后便成全或过去了。第二，主耶稣也没有说过在约翰之前的人要努力进天国，约翰之后就不需要努力了。这样解释的人是将自己的意思读进经文里。若主真的有这个意思，为何祂不借着这个机会解说清楚？相反，路16:16明明的说「律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。」经文用「从此」这个字，其意思岂不是非常清楚了吗？第三，也是最重要的一点，就是这个解释叫主的话与其他经文冲突起来：「有一个人问他说：『主阿，得救的人少么？』耶稣对众人说：『你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。』」(路13:23-24)；「我们进入　神的国，必须经历许多艰难。」(徒14:22)。我们知道圣经绝对不会自相矛盾的。主的意思明显是：从始至终，天国都是要努力进入的。

然而有些人或会抗议说：但现在明明是因信称义的恩典时代，难道现在还要努力守律法才得救？我的答复是，不是努力守律法而得救，而是努力而信以致得救。努力并不一定指行为，也可以指心志上。得救不错是单靠信，但这个信是不易的，我们要付出努力才能信。

人要信主着实是不易的。人在决定信的一刻，他要面对心里长年的黑暗反神权势，若再加上外面的压力，要很用劲的。马太福音11:12英文圣经版本是 “The violent take it by force” (强暴的人用力去得到)。清教徒多马窝逊(Thomas Watson)写过一部书，书名叫 “Heaven Taken by Storm” (以暴风之力取得天国)。其实，主在撒种比喻已经给我们指出信福音之难了。人要接受福音种子，就会遇到魔鬼的蒙蔽、世界的逼迫、今生的思虑、钱财的迷惑等力量拦阻及反抗。我们要排除许多障碍，付出多大代价才能致信。一个人真正信主谈何容易？许多人以为守律法很难，信神则不难，但你认为要改变一个人的行为难还是改变他的心难?人要信神，在人看是难到不可能的，但在神凡事都能。我们感谢主，因我们实在看到圣灵不断感动人信靠他，不管他们要付出多大的代价(包括外面还境的反对及心里罪恶势力的捆绑)。这是神的怜悯及主权发出功效。

神一早向我们指出进天国是难的，是要努力的，目的一来是叫人在信主时要有心理准备，要计算代价。神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率的信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。第二，神叫人知道进天国是这么艰难，是要我们认识自己的软弱无能，叫我们在神面前谦卑下来，恳切地向神发出呼求。得救信心是神赐的，但人要先知道自己的不能。我们没有一个人能全守神的命令。但神给人的命令，目的不是要人全守着才有恩典，而是要看人愿守的心。若人觉得信耶稣太难而不信，这人就不会得救。若有人知道信耶稣虽然艰难，自知无力达到，但仍然努力争取天国的福份，这人有这样的心志，就已经得救了。让我在这里再一次强调，我不是说人要努力行律法而得救，人的行为与得着救恩无关，但人要在心志上努力摆脱各样困难、枷锁、罪恶，清楚计算了跟随主的代价之后而信，才能得救。若有人认为这实在太难，根本作不到。我的答复是：在人是不能，在神凡事都能。神会赐恩典给那些不怕困难而行的人。若有人认为我说得太严，我则请你们自己去查看圣经，看看这是否也是主耶稣的教训及榜样。

我们看到现今的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音的「容易」，却很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人信主，然后才慢慢告诉他们作基督徒的困难及代价。有时甚至在布道聚会中，讲员连叫人认罪悔改也不愿，只强调神的爱及信耶稣之好处就算是讲完了福音。他们愿意信，就可以立即信，一切在信了之后才说。这样做无疑能使举手「决志」的人数倍增，因为实在没有太大难度，但这样做有没有圣经根据？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真信主的吗？从决志之后再有到教会聚会的人数比率看，便可以略知一二了。

想深一层，今天教会在传福音上有这样的意识形态，我认为其中一个因素是基督教中出现了一些过份强调神的恩典却忽略人之责任的人。在他们看来，神的恩典与人的责任或努力是相反词。神有恩典，就不需人的努力；人一出力，就会破坏恩典。这是完全误解恩典的意义。人不是靠行为努力换取恩典，这是清楚的。但人需要努力神才会赐下某些恩典，这也是圣经清楚说的。「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」(太11:12)。若果神的心意是要人不努力作工，单单享受祂的恩典，为甚么祂要以色列人遵行律法？为何不干脆叫他们只信律法就算，他们无须遵守律法，反正没有人能完全守着？为何主耶稣说作祂门徒要舍己背十架，又说天国要努力进入？答案是，神的恩典是透过人的责任及人的努力显出祂最大的荣耀来。闲懒不结果的人享受恩典，就如把珍珠丢在猪前。渴慕向往恩典的人，则会变卖一切去买这颗无价的珠子。后者之所以能得着神的恩典，不是他们配，更不是他们用行为换取回来(我们所有的义都像污秽的衣服)，乃是因为神喜悦将祂的恩典给予这些愿意为祂付上的人。正常人都会有这个心态，何况是神？

我们不排除确实有人想靠自己行为得救，这是律法主义。也有基督徒企图靠己力换取神的恩典，这某程度也是律法主义。但解决这些问题的办法不是取消一切人应尽的责任，或叫他们不需努力付出，而是教导他们正确的观念，即是人不能靠尽责任得救或得恩典，因为我们所有的义只像污秽的衣服，不能换取任何恩典。但神着实喜悦这样付上的人，甚至应许给这些的人恩典，不是因为他们的行为(我再说)，而是出于神怜悯及主权。

说实在，除了那些异端外，现今基督教实在有太多藉恩典放纵自己肉体的所谓基督徒了，反之那因渴慕恩典而克己自约，努力付上的人却是少而又少。原本纠正前者的方法应该是叫他们立即认罪悔改，放弃放纵肉体的生活，努力在灵性上操练自己。但这些方法给极端恩典主义者一句「律法主义」吓阻了。他们批评一切出于努力的为「律法主义」，叫人对许多有益的属灵操练望而生畏，敬而远之。这样的心态对现今日趋世俗化的教会及信徒带来很坏的影响。

然而，我想在这里对这些藉恩典放纵肉体的人说几句话严肃的话(我不会理会甚么律法主义规条主义的恶名)。你们这些爱慕世界，放纵肉体的信徒啊，你们爱世界够了没有？放纵肉体够了没有？现在已是末世了，主必快来，你们还不赶快悔改？你们以为自己已经有恩典，就不需要谨慎自守、分别为圣、努力追求？那你们就是主所说那领一千银子的恶仆，主将来要责备你们不忠。沉睡的信徒啊，为何主日学时常缺席？聚会时常迟到及打瞌睡？你是这样渴慕神话语及敬拜基督吗？神为你感到难过。你信了主已经有好一段日子了，还是不冷不热，不能被神好好使用，无力活出见证。何解？是因为神不给你恩典，还是因为你不肯努力付上？你要等神先复兴你才肯动？你这种守株待兔的态度连不信的人也不接受，何况是神？神有权将祂恩典赐给任何人，这是神的主权，我们无权过问。人的责任是听从神的命令，这是人的本分！若你没有尽你的本分，神就要按你的亏欠责备你！信徒啊！不要再呆等恩典来了，赶快悔改及起来吧。岂不知你若决意起来，这已是恩典的开始，恩典的本身了？

最后，我想总括我所说过的。我反对律法主义，我反对人可以靠行为得救及恩典。但我们作为神所造的人，就有责任守神的命令。我们必须悔改、信主、舍己、追求、事奉等等，这是我们的本份，有没有恩典给我们，我们都要作。我们不但要作，还要努力作、竭力作。圣经屡次要求人要努力、竭力及尽力，绝对没有叫人呆等恩典这回事。对人来说，神的命令本是我们不能完全遵守的，因为实在太难，要求太高。但神正是喜悦那些不怕困难愿意付价的人。神愿拯救帮助这样的人。我们不是靠作这些事而得救及得恩典(我们所作的都如污秽的衣服)，但神喜悦我们愿作的心，甚至应许将恩典给这样行的事。这是神的心意及主权，不是我们配得及该得的。最后，圣经也教导我们一件非常重要的事，若忽略了一切都没有价值了：「仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他么？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：『我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。』」(路17:9-10)。神喜悦的不单是殷勤及竭力的人，祂更喜悦心里谦卑的人。人若没有谦卑的心，以为靠自己能力可以为神作甚么，靠己力得甚么，这就大错特错了。所以我们要在真理上持平，避免走向另一个的极端。

愿神在这个艰难黑暗的世代兴起更多愿意努力进天国，努力走天路的人，阿们。

1. 主会为你争战

「耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。」(出14:14)

2. 神的怜悯每早晨都是新的

「我想起这事，心里就有指望。我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不致断绝。每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！」(哀3:21-23)

3. 神会使你从新得力

「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」(赛40:31)

4. 主必搀扶你

「因为我耶和华─你的神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。」(赛41:13)

5. 主必与你同在

「你从水中经过，我必与你同在；你𧼮过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。」(赛43:2)

6. 神的爱永不动摇

「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」(赛54:10

7. 神是你随时的帮助

「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以，地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。」(诗46:1-3)

8. 你已脱离黑暗

「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。」(赛61:1)

9. 神会赦免你的罪

「这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。」(代下7:14)

10. 主永不会丢弃你

「耶和华必在你前面行；他必与你同在，必不撇下你，也不丢弃你。不要惧怕，也不要惊惶。」(申31:8)

11. 神在你身上有计划

「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」(耶29:11)

12. 你得着恩惠与平安

「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」(门1:13)

13. 神是你的拯救及亮光

「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」(诗27:1)

14. 神听义人呼求

「义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。」(诗34:17)

15. 神会搭救你

「并要在患难之日求告我；我必搭救你，你也要荣耀我。」(诗50:15)

16. 神的爱是丰盛的

「主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。」(诗86:5)

17. 神是你的高台

「耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。」(诗9:9)

18. 神用美物使你满足

「他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。」(诗103:5)

19. 神是你的喜乐及力量

「你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。」(尼8:10)

20. 神将祂的灵赐下来

「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。」(珥2:28)

21. 神给你一个新心

「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。」(结36:26)

22. 神是美善的

「耶和华善待万民；他的慈悲覆庇他一切所造的。」(诗145:9)

23. 神的爱是永存的

「因为耶和华本为善。他的慈爱存到永远；他的信实直到万代。」(诗100:5)

24. 神统管一切

「耶和华在天上立定宝座；他的权柄统管万有。」(诗103:19)

25. 神的话是可信的

「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」(诗19:7)

26. 神是你的保障

「耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。」(鸿1:7)

27. 神给你恩惠及荣耀

「因为耶和华─神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」(诗84:11)

28. 神必指引你的路

「在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。」(箴3:6)

29. 义人不缺好处

「少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的什么好处都不缺。」(诗34:10)

30. 神应允你祷告

「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。」(耶29:12)

31. 主与我们相近

「凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。」(诗145:18)

32. 神会给你安慰

「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」(诗23:4)

33. 神的慈爱遍满全地

「耶和华啊，你的慈爱遍满大地；求你将你的律例教训我！」(诗119:64)

34. 神必赦免你

「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」(约一1:9)

35. 神必亲近你

「你们亲近神，神就必亲近你们。」(雅4:8)

36. 你得着真自由

「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约8:36)

37. 天父知道你需要

「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」(太6:32)

38. 神会供应你需用的

「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」(腓4:19)

39. 神的平安会引导你

「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:7)

40. 神赐更好的东西

「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」(太7:11)

41. 神使你凡事充足

「神能将各样的恩惠多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。」(林后9:8)

42. 神使你得安息

「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」(太11:28-29)

43. 耶稣是道路、真理、生命

「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)

44. 耶稣是世上的光

「耶稣又对众人说：我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」(约8:12)

45. 神的平安与你同在

「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」(约14:27)

46. 神拣选你结果子

「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。」(约15:16)

47. 神赐你永生

「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」(约3:16)

48. 耶稣是生命的粮

「耶稣说：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」(约6:35)

49. 你属于神

「他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)

50. 没有人能把你从神的手里夺去

「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

51. 耶稣是复活及生命

「耶稣对他说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。」(约11:25)

52. 神住在你里面

「你们要常在我里面，我也常在你们里面。」(约15:4)

53. 圣灵会带领你进入一切真理

「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理」(约16:13)

54. 耶稣已胜过世界

「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」(约16:33)

55. 神必顾念你

「你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。」(彼前5:7)

56. 神必坚固及赐力量给你

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

57. 你得着神的义

「就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。」(罗’3:22)

58. 你在恩典之下

「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」(罗6:14)

59. 你不会被定罪

「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。」(罗8:1)

60. 你不再是奴仆仍旧害怕

「你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕。」(罗8:15)

61. 你是神的儿女

「[你们]所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸！父！圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」(罗8:15-16)

62. 神叫万事效力叫你得益处

「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

63. 你必得胜有余

「然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:37)

64. 没有任何事能使我们与神的爱隔绝

「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:38-39)

65. 完全的爱没有惧怕

「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。」(约一4:18)

66. 神能保守你不失脚

「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主─独一的神。」(犹1:24)

67. 你必不致缺乏

「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗23:1)

68. 你有丰盛的生命

「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」(约10:10)

69. 神以永远的爱爱你

「我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。」(耶31:3)

70. 神的应许是都是及实在的

「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。」(林后1:20)

71. 神永远不会忘记你

「妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。」(赛49:15-16)

72. 神叫你末后有指望

「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」(耶29:11)

73. 神会教导及引领你

「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。」(诗32:8)

74. 神是你的避难所

「你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难。」(诗32:7)

75. 神是你得救的乐歌

「[神]以得救的乐歌四面环绕我。」(诗32:7)

76. 神会保护你脱离那恶者

「但主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。」(帖后3:3)

77. 神会替你开一条出路

「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)

78. 神会安慰你

「母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们。」(赛66:13)

79. 神是爱

「没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。」(约一4:8)

80. 你必胜过死亡

「这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记死被得胜吞灭的话就应验了。」(林后15:54)

81. 你已得着一切关乎生命及虔敬的事

「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」(彼后1:3)

82. 在神凡事都能

「因为，出于神的话，没有一句不带能力的。」(路1:37)

83. 你的喜乐在基督里得完全

「这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。」(约15:11)

84. 你借着恩典得救

「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)

85. 神会赐你智慧

「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。」(雅1:5)

86. 神是美善的

「耶和华善待万民；他的慈悲覆庇他一切所造的。」(诗145:9)

87. 你已被救赎

「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的。」(加3:13)

88. 神是你的盾牌

「至于神，他的道是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。」(诗18:30)

89. 你在基督里是新造的人

「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」(林后5:17)

90. 你已得着天上属灵的福气

「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。」(弗1:3)

91. 神会在你身上完成祂的工

「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」(腓1:6)

92. 你的名字已记在天上

「然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」(路10:20)

93. 主是你的旌旗

「摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西（就是耶和华是我旌旗的意思）。」(出17:15)

94. 神会保护你

「你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。」(诗121:8)

95. 你有圣灵的果子

「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)

96. 耶稣正为你预备住处

「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。」(约14:2-3)

97. 主再驾云降临

「那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。」(路21:27)

98. 你将得天上的基业

「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:3-4)

99. 基督永远作王

「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」(启11:15)

100. 一切都会更新

「我听见有大声音从宝座出来说：看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了！又说：你要写上；因这些话是可信的，是真实的。」(启21:3-5)

周子坚

「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」(何6:3)

「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」(林前15:58)

「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:3)

「这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」(腓3:12)

「我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能，尽心竭力。」(西1:29)

「你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。」提后2:15

「所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来4:11)

「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」(来6:1)

「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们。论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」(犹1:3)

我想读者不难看出，以上所列举的经文，有一个词是重复出现的，就是「竭力」。何西亚先知劝以色列人要「竭力追求认识耶和华」，保罗说自己是「竭力追求、或者可以得着基督耶稣所以得着我的」；保罗劝勉哥林多信徒要「常常竭力多作主工」、劝勉以弗所信徒要「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」、劝勉提摩太要「竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人」；希伯来书作者劝勉犹太信徒「务必竭力进入那安息」及「应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」；犹大劝勉他的读者「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。可见「竭力」的的确确是圣经的教导，也要历代圣徒自己的榜样。神要求我们在追求、事奉、为道争辩、甚至进入安息，都是要「竭力」。我们日常的生活经验也能证明这点：勤奋竭力的人多能成功，闲懒马虎的人必无所成。做属世的事尚且要「竭力」才会成功，属灵的事岂不更要「常常竭力」才可？主在恩赐比喻中明明责备甚么都不作的仆人为「又恶又懒」，更把他丢在出面黑暗中哀哭切齿，这岂不是给我们一大警惕吗？

说到「竭力」，我们就会想到「付代价」的问题。既然是竭力，那就表示我们是要付出代价。不然我们实在不知何谓真正的竭力。付代价这个道理，也清清楚楚是圣经中的教导。主用比喻说，若有王打算与别的王打仗，岂不先计算自己的兵力是否比人强？建造楼房的人在建房前，岂不先计算自己有否足够的费用来完工？照样，人在跟从主前也要先计算代价。主说凡跟从祂的人都要「撇下一切」、「舍己，天天背起他的十字架，来跟从祂」；祂甚至说「若不爱祂过于爱自己的父母、妻子、儿女等，就不配作祂的门徒」。跟从主要付代价，这确实是圣经中的真理，不需要多辩论，问题只在乎你愿不愿意接受而己。从「付代价」这个问题，我们再想到另一个题目，就是「牺牲」与「受苦」。既然是要付代价，就多多少少要「牺牲」与「受苦」了。这也是挺自然的事。难道「舍已，天天背起十字架」、「为义受逼迫」可以完全不用「牺牲」与「受苦」？圣经中满布了受苦的道理：「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。」(腓1:29)；「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。」(腓3:10)；「这正是　神公义判断的明证，叫你们可算配得　神的国，你们就是为这国受苦。」(帖后1:5)；「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按　神的能力，与我为福音同受苦难。」(提后1:8)；「你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。」(提后2:3)；「但你们若因行善受苦，能忍耐，这在　神看是可喜爱的。」(彼前2:20)；「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」(提后3:12)。主在地上的时候是「多受痛苦，常经忧患」，我们追随主的人也必然是一样，因为仆人不能大于主人。

想深一层，为甚么我们已经属入基督名下，作为天父儿女，有神生命在我们里面的人还要「竭力」，还要付代价和受苦呢？主不是为我们成就及得胜了一切吗？答案是，虽然主确实已为我们成就了救恩，但圣经也清楚的告诉我们，基督徒在世上还有争战，我们还有很凶险的敌人，就是魔鬼、世界及肉体。魔鬼的工作就是要人离开神或破坏神与人之间的关系。牠要各种各样的方法来叫人犯罪及不信。另一方面，魔鬼对付人最厉害的武器就是世界。牠用世界的物质、情欲、潮流、风气等来吸引世人(包括信徒)的心，叫他们注重及追逐属地的事，忽略甚至放弃属灵的事。魔鬼与世界的关系实在是非常密切，魔鬼甚至被称为「世界的王」，好像这世界是由牠掌控似的。主耶稣清楚知道这世界对我们圣徒的影响，所以严严的嘱咐我们「不要爱世界和世界上的事」、「不要效法世界」、「不要与世俗为友」，因为「与世俗为友的，就是与神为敌」。然而，魔鬼与世界虽是危险，但我认为还及不上肉体危险，因为魔鬼与世界始终都是在身外的敌人，但肉体却是住在自己里面的敌人！对于这场肉体中的灵欲交战，保罗在加拉太书5:16-17形容得很清楚：「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。」就是灵性长进如保罗也禁不住大大地叹息说：「我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢﹖」罗7:23-25。有人以为这是保罗未信主前的经历，殊不知该段圣经是现在式来说的，即是说保罗时常都有以上的挣扎及痛苦！这就解释了为何保罗信主越久，灵性越长进，就越觉得自己是个罪魁。肉体与圣灵的争战是非常实在的，无论你信了主有多久，灵性有多长进，一律不能逃避。

总括来说，因为我们在世上时有以上各种的敌人，这就构成我们信徒要面对的属灵争战。主呼召我们要「作主精兵」、「竭力争辩」、「务要抵挡魔鬼」、「不要爱世界」、「攻克己身，叫身服我」等等，目的就是要我们打好这场属灵争战。当然这场争战主已经替我们打胜了，即是说地位上我们已经得胜了，但主也定规我们要亲自经历祂的得胜。这是祂的心意。

可惜现今世代有些基督教学者及信徒们，竟然想淡化甚至抹煞以上种种圣经的教训。他们的方法就是以圣经一方面的真理否定另一方面的真理，将原本没有冲突的圣经教导对立起来，然后叫信徒放弃原有的立场。举例说，他们说，圣经明明说我们已经靠主得胜，我们为何还是「竭力地」「苦苦地」争战？已经得胜了嘛！任何「付代价」的心态或「刻苦」的追求及事奉都是靠自己力量行道！他们又说，这个世界明明是神创造及掌管的，「这是天父世界」，祂「厚赐百物给我们享受」，我们是「大地的祭司」，所以根本「不存在爱或不爱世界」的问题。他们又高举「恩典」这个道理，认为既然一切都是出于神的恩典，所以信徒任何形式的自我规律及教会对会众的任何规劝提醒就成了律法主义及教条主义。举例如，设若有人定规要每天早上灵修，或计划每日要读圣经多少章，他们就会说是规条主义，想用守规条之法来换取恩典。若传道人劝信徒不小心分办世俗的娱乐及潮流，因它们或会影响信徒追求的心及见证，他们就会说这是律法主义或法利赛人心态。有些极端高举「恩典道理」的人甚至企图连福音的内容也要改变。他们的论点就是爱大过罪，所以传福音时不要强调罪，只是说及神的慈爱及恩典就够了。指责世人犯罪，说他们是罪人，就是贬低人尊贵身份及价值，因为人有神的形像，无论他们犯甚么罪，神一样爱他们！

各位弟兄姊妹，你们看到以上言论的诡异及凶险吗？他们不是不用真理，而是他们用一方面的真理来否定其他方面的真理。他们这个做法令人感到他们也是用圣经的，也是高举圣经的，就叫人防不胜防。亲爱的弟兄姊妹，你们千万要留心呀，他们虽然也引用圣经，但他们用一个圣经教训反对另一个圣经教训，但这些教训根本不是对立的。举例说，圣经说我们是已经靠主得胜，但这就代表我们在世上没有争战吗？那么为甚么保罗要劝提摩太要「作主精兵」，劝以弗所信徒要「与天空属灵气的恶魔争战」？真相是，虽然我们的主已经得胜，我们也靠祂有得胜的地位，但神仍然要我们在地上为祂争战，因为祂要我们亲身经历祂的恩典及能力，而神又在我们每一次争战中的得胜得着荣耀。不错，这个世界的确是神创造及掌管的，但若这是真理的全部，神又为何称魔鬼为「这世界的王」？为甚么圣经说「全世界都卧在那恶者手下」？为何神吩咐我们「不要爱世界及世界上的事」及「不要效法世界」？为何神劝我们「用世物好像不用世物」？为何神当初要咒诅地，之后又用洪水灭世，最后还要用烈火烧毁它？答案是，这个世界是暂时性的，是会过去的，我们在地上是客旅，是寄居的：「这世界和其上的情欲都要过去。」(约一2:17)。神容让我们存留在这个世界，又容让魔鬼作世界的王，就是要考验我们对祂的忠诚及要我们为将来的新天新地作出准备：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」(来11:15-16)。在这过程中神也赐给我们物质上及属灵的恩典，但目的不过是叫我们预尝将来真正的永福。这世界主要是一个战场，不是一个游乐场。在这世界中我们要学习与魔鬼、与敌挡神的势力及风气争战。

不错，一切都是神的恩典，但这是否表示我们信主的人没有任何责任要负，一切由神来作？那么神为何吩咐我们要「竭力追求」、「竭力作工」、「竭力争辩」、「保守自己」、「操练敬虔」、「攻克己身，叫身服我」？答案是，许多关于基督徒生活及事奉的事，不是神替你去作，我们就不需要作，而是神赐恩典给你去作，和你同作！而在作的过程中有责任也有恩典，有劳苦也有甘甜，有负担也有安息，主自己在地上时的见证也是这样呀！人的责任与神的恩典完全没有冲突，人的竭力与神的加力也完没有矛盾！为甚么要将它们对立起来？不错，人是有神的形像，但这个形像已经给罪破坏了。人一生出来就有罪性，已经远离神，这清清楚楚是圣经的道理：「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)。圣经不错是说神怜悯人，但圣经也说神是公义的审判者，天天向恶人发怒，又指不信的人「与神为敌」。尽管人有神的形像，神又是多么怜悯人，但若那人不肯认罪悔改，神也不会救他。所以传福音时一定要强调罪，因为神是圣洁公义的神，祂要求所有人都要悔改，然后相信祂，然后才有赦罪的恩典。人的罪与神的爱根本不是冲突的真理，福音本来就是「基督为罪人赎罪而死」。指明人有罪不是叫他去靠己力胜罪或赎罪，而是当人借着圣经的话 语及圣灵的光照，知道自己是个无可救药的罪人，他才会在神面前自卑，才会悔改归主，才会得着神的恩典。人的败坏无助与神的恩典拯救根本没有矛盾。传福音时两方面也要强调。但不知何时兴起了一个谬论，说传福音不要强调罪，只要说神的爱及恩典就够了。这就是企图用一个真理来抹煞另一个真理的表现。

弟兄姊妹，我不是想危言耸听，以上我所提及的「以真理反对真理」的趋势似乎是越来越严重，而这些风气终必令信徒的灵性及教会的见证受到极大的损害。其实这现象不是一朝一夕形成的，都是拜那些受世界影响的基督教学者们多年来在神学院、教会、书籍、报刊中散播变质神学的毒素所赐。我看见好些信仰本来很纯正的信徒，受了这些毒素的影响而偏离分别为圣的立场，渐渐走向属世界的阔路，还以为是他们走的才是正路，我心里实在是非常难过。我恳求那些不同意我说法的人，尽管你们不听我的说话，也耐心看看我所列出的圣经经节。我知道人的说话是有限，但神的话却是带着能力。主啊，愿你使你的话发出亮光，叫我们这些愚昧人通达。愿你怜悯你的众儿女，赐我们明亮的属灵眼睛，叫我们能分辩是非，在这弯曲悖谬及离道反教的时代，作你诚实无过的仆人。阿们。

周子坚

「所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

现今的许多教会及基督教机构越来越着重工作。他们不断发展各种各样，大大小小的事工，呼吁信徒出钱出力支持神的工作。另外他们又极力提倡联合工作，呼吁各宗各派教会放下各种的教义上的分歧，合作传福音。他们抱的宗旨就是「凡我所作的都是为福音缘故，为要与人同得这福音的益处。」最近有一位信主很久的基督徒向我说，我们教会应该放弃一向持守的保守立场及路线，与立场不同的各方各派人士，包括灵恩派及教义上有偏差(但不影响救恩)的教会合作传福音，因为传福音为基督徒最重要的使命，神喜悦万人得救。我们应该抛开所有成见及固步自封的思想，放下以往保守分别的立场，不要左批评右批评，说这样不对那样不对。我们要同心合意，兴旺福音，使万人得救，这岂不是最荣耀神吗？乍听之下，以上言论好像很有道理。我们真的可否为了福音的缘故，妥协一下，放宽一点，为了使更多人得救呢？我的答案是：不能。在我举出我的理由之前，我想先澄清一点，我绝对不反对传福音。我知道传福音是很重要，我也承认我们传福音传得不够，我们信徒需要付出更多力量来兴旺福音。我所反对的是放弃真理立场，不由分说地与不以圣经为最高权威及指引的教会及人士合作事奉。现在我要述说我们不能与他们合作的原因。

(一)他们当中有些人传的福音不是纯正的福音

有些人认为灵恩派传福音很热心又有果效，我们应该与他们合作。但问题是，他们所传的是否纯正的福音？他们往往用神的恩赐来代替神自己来吸引人信主。他们高举恩赐如说预言、讲方言、神医 、赶鬼及其他神迹奇事。他们的所谓信心，不是信而得救的信心，而是信而得着以上恩赐的信心。但种种迹象显示，这些所谓的「恩赐」根本不是出于圣灵。美国一位宣道会牧师就曾经 用约翰一书四章试验说方言的人，发觉有百分之九十是出于邪灵！灵恩派也提倡「健康、成功、致富」(Health, Wealth, and Success Gospel)的福音，连他们自己也是这样承认。但可惜福音派人士为了工作，连这样的福音也可以接受，以为人也可以借着这样的福音得救。另外有人以总之传福音时提到神的爱，信主得着赦免、永生、种种神赐的福气等道理便是福音了。但许多未信者 ，必须要知道及接受的真理如认罪、悔改、舍已等都没有提及，以至所谓的「决志者」根本不明白何谓真正的信。最明显一例，现今的许多布道会讲员越来越少说及罪，也很少呼吁人认罪悔改。他们认为在讲台上讲罪有损人的自尊心，人本性不爱被人责备，你责备他们犯罪他们就不会再来教会。有一位著名的华人神学家也是这样说：传福音不应强调罪，只需说及神的爱，因为爱比罪大！我的回应是，若不强调罪的可怕，如何带出神为赎罪而舍身之爱的伟大？施洗约翰、使徒及主耶稣自己都是吩咐人要先悔改，后信主。但现在有的传道人企图越过悔改之步骤而叫人单单信主，这就是不完整的福音。现今的世俗布道家更加离谱，不单没有叫人为罪悔改，反而用尽一切 方法叫人笑破肚皮，叫听众以为信耶稣是轻轻松松的事，甚至是很好玩的事。我更加不能接受，基督教的大布道家竟然与不承认因信称义的天主教合作传福音。这明明是「别的福音」，是靠行为圣礼得救，我们怎能与他们合作？有人天真地认为我们可以在聚会中向天主教徒作见证，帮助天主教教徒明白真理而回转。但我从来没有看见这些布道家指出天主教错谬的教义，更加无意叫他们离开天主教，只懂互相赞扬抬举，彼此称兄道弟。我实在看不到有多少天主教徒，因这些人的言论而放弃天主教各样错谬的道理，归回正统信仰之教会。这叫做为主作见证？一个是非不分，完全没有道德勇气，指出天主教致命的异端道理的所谓「爱心合一见证」？神不要这样的见证！我们无论如何不能与以上这些人合作传福音，因为他们所传的福音的的确确是「别的福音」，我们不能在这恶事上有份。

(二)传不完整福音只会产生更多软弱及假的信徒

有很多信徒以为不论他们用什么方法也好，总之有人来听福音，有人信主就够了，我们不应反对他们。但听这样「福音」而「信主」的人，究竟有多少个日后在信仰上能站得着脚的？我们只看见大型布道会的人山人海，呼召时有多少人举手决志，多少人走到台前站立，但有没有人统计过，举手决志或走上台前的人，有多少个以后会到教会稳定地聚会？举手的决志的人多，真正信主返教会的人少，这是公认的事实，但为什么没有人查根究底？真正的原因岂不是布道会中讲员所传的「福音」有问题？有传道人认为，今日教会之所以这么软弱，出现这么多内部问题，作出种种与世为友及牺牲真理的事，最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主，其实不是真信的人是从那里来的呢？就是从参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说，就是有些人在那些聚会中真正得救，他们很可能被带返，举办那些聚会的世俗化及圣经教导松散的教会受喂养，结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒，不能为主发光，反而在生活言行中处处令神蒙羞。当然，凡事都有例外，有些人蒙神保守，不受周围环境影响，保持单纯的心爱慕神话话及祈祷，以至灵性得以长进。但这些例外真是十分少。一般的定律是：教会怎样教导，信徒也怎样表现。教会不着重圣经教导，忽略分别为圣，从不为真理争辩，信徒也会灵性软弱，贪爱世界及忽视真理立场。这又说明了一个原则，就是二人不同心就不能同行的道理。好比两家建筑公司，一家着重方便及快捷，一家着重可靠及稳固，请问他们可能同心合作兴建一项工程吗？属世的工程尚且如此，更何况是属灵的工程！属灵的工程最重要的是根基。若信徒在福音上根基不稳，他们的灵命成长或迟或早都会出现问题，到时是补救便很难很难了。有人传福音着重决志人数，但我们认为该着重属灵质素，两者能协妥吗？有人说能， 但神说不能。得救人数神一早已经预定了，神自己会添满人数。我这样说，当然不是主张我们不需传福音了，反正神一早预定得救的人数。我不是这个意思。我们必须去传福音，但神既然已经定了得救的人数，我们就不需要自作聪明，自作主张地用一些神不喜悦的方法，企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音，只有很少人信主，但传一个妥协变质的福音或用神不喜悦的世俗方法去传，有成千上万的人表示「信」，我们也绝对不会动摇。不是我们不想更多人信主，而是添满得救人数是神的责任，用合神心意的方法去传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚，我们不能逾越不是我们责任的范围。我们要作忠心的仆人，作工多的未必能得主人称赞，因为作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

(三)神要的是见证，不是工作

如上段说过的，仆人要遵照主人心意而行的，才算是忠心，才能得主人的喜悦。那么神对人最大的心意，或是神造人最大的目的是甚么呢？岂不是要我们信主的人荣耀祂？当然我们要为神作工，要为事奉神，要传福音。但我们作这些事的动机就是荣耀神。所以我们传福音或为神作工的时候，我们绝对不能用不荣耀神的方法去作，例如用世俗的方式传福音，放松真理立场与信仰上有偏差的人士合作。有人认为若是坚持要求这么高，便会阻碍福音传扬，因而减少人信主。这说法是完全不合圣经的，难道主耶稣及使徒们在传福音时会好像我们一样避重就轻，或试图降低福音向人的要求，为要多得人吗？有人以为只要我们肯稍为妥协及迁就一下，传福音便有更大的果效，有甚么不好呢？我的答复是：若果真是有果效，是神自己的怜悯，是神撇开人的软弱用自己的主权来救人，与人用不合祂心意的方法来作工全无关系，神将来一样要追讨我们不忠心的罪，好像神用犹大来成就祂救赎的工作，但犹 大却要为自己的罪负责任。更何况我认为这些人所追求的所谓「果效」，很多根本不是真正的果效，只是虚有其表的假像，好像狂热灵恩派信徒的种种光怪陆离的表现，及俗世基督徒在生活工作上的种种比不信更差的行径，结不出圣灵果子，极有可能还未得救。但妥协派人士却一直沾沾自喜地沉迷于他们所谓的「果效」，从不质疑那些人是否真正得救，实在令人非常遗憾。

其实，如果神真的要果效，为何要用我们这样软弱无力，时常犯罪犯错的人来传福音呢？神不可叫天使来传吗？答案是明显的。第一，神喜悦我们得着传福音时带来的喜乐及荣耀；第二，神要考验我们是否忠心实践祂交给我们传福音的托付。神没有应许我们传福音一定有很大的果效，一定有很多人信主(主明明说进窄门走窄路的人是少的)，主没有这样应许我们。圣经反而处处指出为主作见证会有反对，会有逼迫，会受苦难。主却应许为义受逼迫的人是有福的。所以，神不是按我们作工的果效来审判我们，乃是按我们作工时的忠心来判断我们。弟兄姊妹，不要再被「果效」这两个字蒙蔽了。真正的果效是出于神，不是出于我们，让我们安于本份吧，不是不传福音，而是要忠心地传福音，绝对不可牺牲真理立场，试图增加作工机会及果效。我们坚信，只要我们忠心按着圣经来为主作工，神会赐下真正的果效，我们会得着主的赏赐及称赞，最重要的是，神会得着最大的荣耀及满足。

周子坚

传福音是主给教会及信徒一个极大的使命。我相信每一个真正得救的人都不会否认这件事。正因如此，许多教会举办各式各样的布道聚会，个别信徒又用许多不同的布道方法叫人信主。这本来是一件极好的事。然而，在这个被人民主义、个人自由主义充斥着的社会中，我们很容易落在一个危机中，就是我们会不知不觉用人的思想及方法去作神的工作，而不是按圣经指定的内容及方法去作。我们许多人都不以为然，以为只要有果效，这必然是神所喜悦的事奉了。在以开布道会为例，许多人以为只要主办单位能吸引多人来参加，只要讲道的人能吸引听众的注意及惹起他们的兴趣，只要他有本事号召多人走到台前认信耶稣，这就是一个成功的福音聚会，至于信息内容及讲道方法有没有圣经根据及榜样支持，根本毫不重要。然而，这想法是对的吗？　

许多人以为神只吩付我们去作祂的工，至于作工的内容及方法，则我们可以自由决定，不需要凡事有圣经根据及榜样支持才去作。换句话说，神容让人在敬拜及事奉上「自由发挥」，只要不是圣经明文禁止便可以了。这样的思想心态现今在基督教圈子中非常普遍，差不多变成金科玉律，没有人敢质疑。然而这是否神的意思？我的答复是：绝不！神不错是让我们在生活的事情上按自己的意思及喜好去选择(当然这些事情都要在圣经的原则下进行)，但在敬拜及事奉上神却要我们根据圣经明训及榜样作，没有圣经明训及榜样为根据的 敬拜及事奉活动就是「私意崇拜」及「凡火事奉」。清教徒称这原则为「敬拜的规范性原则」。 这原则主要说明神不要人意私意的敬拜，乃是要祂自己心意的敬拜。神的心意如何得知呢？是圣经中找出来的。圣经就是我们信徒在敬拜及事奉上的唯一指南及根据。但现今信徒的问题就是，他们的敬拜事奉的内容明明没有圣经明训及榜样支持，他们仍然认为他们所作的必定是神的心意。何以见得呢？其实都是他们一厢情愿的想法(许多异端极端都以为他们所作是神心意的心意)，没法用圣经引证，何等危险！　

保罗在帖前2:4教导信徒说：「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就『照样讲』，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」这里清楚指出我们传福音时要「照样讲」，「不是要讨人喜欢」，明显表示传福音是有特定的内容及方式， 是「照样」讲，不是「随意」讲，保罗吩咐当时的门徒不可这样。我们讲福音，不是用自己喜好的方式，挑选自己喜好的内容，去讲些讨人喜欢的话，而是「照样讲」。然而，他们振振有词地引用林前10:22来支持他们的做法：「向甚么样的人，我就作甚么样的人；无论如何，总要救些人」。但保罗这里不是指我们为了传福音，就有权作神所不喜悦、与祂旨意有冲突的事。保罗主要是指一些中性的事(包括一些传统及习惯)，我们可以甚至应该顺服及放下自己，为要得着在这些事以下的人。相反，神的心意很清楚要求我们「不要效法世界」(世界的潮流风气)，我们就绝对不可以为了多吸引人来聚会，而不断地采用世界的方法来作工，降低教会分别为圣的标准。这毫无疑问就是保罗 在帖前2:4指出的「讨人喜欢」的罪。

有些人虽不完全赞同以上的人的传福音方法，却也不愿公开去反对，因为他们认为这是腓1:17-18的教导：「那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。」然而，这样引用圣经是不对的。第一，这节经文没有说那些假意传福音的人是对的，更加没有鼓励人这样做。若他们的心态不对，他们将来一样要受神的审判。第二，保罗说他不介意那些人假意传福音，因为他们也是传主的福音。动机是不对，但福音内容仍是对的。这个保罗可以接受。但若然他们所传的不是纯正的福音，而是「别的福音」，保罗的态度就绝不会这样容忍，而是愤然地咒诅(加1:8)。现在我们看看现今流行的「名人见证布道会」所传之福音是否纯正的福音。

 一、缺少悔改信息

「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太3:1-2)；「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太4:17)；「彼得说：『你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受洗、叫你们的罪得赦、就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)施洗约翰传道时叫人悔改，主耶稣传道时又叫人悔改，使徒在主升天后传道也叫人悔改，怎么今日的传道者这么少叫人悔改？不叫人悔改的是甚么福音？可能他们会说他们也有提及过悔改这事，但这说法就叫人惊奇了。请问不指出人的罪怎么叫人悔改？他们到底是为了甚么而悔改？不是为罪悔改吗？或许他们坚持他们也不是完全没有提及罪。但为甚么当提到有关罪的时候，听众的反应往往是笑而不是哭呢？岂不知传道者指出人的罪目的是让圣灵「叫世人为罪、为公义、为审判，『自己责备自己』？今日传道者拼命讲笑话来吸引人信主，就是鲜有说及罪之时也是轻轻松松地说，目的是令人捧腹大笑，这绝对不是圣灵的工作，充其量只是人意情绪的活动，因为听众没有「为罪自己责备自己」的心，这不可能引致真正的悔改。没有真正的悔改，人就不能真正地信主得救。不着重悔改信息的讲道不是整全的福音。

二、没有叫人交出主权

「主耶稣」一词成为基督徒的口头禅。许多人没有意会到，当你说「主耶稣」这个名称时，你是在承认耶稣是主。耶稣是主，相信没有基督徒会反对，这是大家公认的真理。但竟然有人主张在传福音时，只强调主是救主，即是说你只需信耶稣能够拯你的灵魂，你便得救。至于接受耶稣作主人及交出自己的主权，这事不需要在你信主时决定，因为这与救恩无关的。这样的想法现今相当普遍。但这想法是非常错误的，耶稣基督既是救主，同时又是生命之主，两者绝对不能分割的。一个人没有可能单单接受基督为救主，却拒绝交出主权让祂作生命的主，而妄想自己是得救的。没有这样理想的事。神没有给你权柄将基督的职任硬生生地分割。「你若口里认耶稣为『主』，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信『主』耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)今天许多布道会(尤其是那些搞笑的布道会)，绝少叫人交出主权及认耶稣为生命之主，何解？答案很明显，岂不又是要讨人喜欢？只强调有位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你一要求他们决绝地离开他们所爱的罪恶，甚至要连自己的主权也要交出来，这样去信耶稣，这些人就不喜欢听了，甚至会反感起来。为免这些人流失，不再来聚会，传道者在讲道时就开始避重就轻，务求令每一个听众都听得舒服。他们就这样一而再再而三干犯帖前2:4所指讨人喜欢的罪，奈何他们到现今都不发觉！

三、只强调信主的好处及容易

信主当然有许多好处，而且是极大极荣耀的好处，因为是神所赐予的。最大的好处莫过基督的救恩，因为这是基督在十字架上为我们买赎回来的。这些恩典是因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国是有许多艰难的(徒14:22)，是要努力进入的(太11:12-13)，所以要我们预先计算跟随主的代价。「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23)；「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」(路14:27)神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率的信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。有人企图把信徒及门徒分别出来，说主耶稣只要求已信主的人付代价跟从祂，叫他们作门徒，不是叫每一个人这样作。单单信主的人只是普通信徒，愿意跟从主的人才称为门徒。这样将信徒及门徒分开，并将神对这所谓的两类人之要求分开，是完全没有圣经根据。让我们看看圣经怎样说。「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」(徒2:41)那些听众一信主受洗，当天已经是门徒了。「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。」(徒14:21)那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。「门徒称为基督徒、是从安提阿起首。」(徒11:26)门徒是基督徒，信徒也是基督徒，门徒与信徒有甚么分别？门徒及信徒根本是同义词。就是按一般的情理说，若有基督徒说他只信主，但他没有意图跟从祂，这岂不是很矛盾及怪异(起码在感觉上)的事情吗？由此可见，信徒就是门徒，门徒就是信徒，两者根本是一样的，所以神对他们的要求也是一样的。

可惜，现今的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音的容易，却很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人作「信徒」，然后才慢慢告诉他们作「门徒」的困难及代价。他们愿意信，就可以立即信，一切在信了之后才说。这样做无疑能使举手「决志」的人数倍增，因为实在没有太大难度，但这样做有没有圣经根据？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真信主的吗？从决志之后再有到教会聚会的人数比率看，便可以略知一二了。

以上提出的种种原因，清楚指明这些世俗布道会所传的福音，根本不是整全的福音，是不合神心意的，所以我们不应该支持及参与。

最后让我多说一点话。我知道不少人因见这些布道会也有一些果效，也能领到一些人信主，所以尽管他们对这种传福音的方式有保留，也不愿去反对。但听这样「福音」而「信主」的人，究竟有多少个在信仰上站得着脚的？我们只看见大型布道会的人山人海，呼召是有多少人举手决志，多少人走到台前，但有没有人统计过，举手决志或走上台前的人，有多少个以后会稳定到教会聚会？举手的决志的人多，真正信主的人少，这是公认的事实，但为什么没有人查根究底？真正的原因岂不是布道会中传道人传的「福音」有问题？有传道人认为，今日教会之所以这么软弱，出现这么多内部问题，作出种种与世为友及牺牲真理的事，最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主，其实不是真信的人是如何来的呢？就是参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说，就算有些人在那些聚会中真正得救，他们很可能被带返举辨那些聚会的世俗化及圣经教导贫乏的教会接受喂养，结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒。其实，神已经一早定了得救的人数，我们根本不需要自作聪明，自作主张地用一些神不喜悦的方法，企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音，只有很少人信主，但传一个妥协变质的福音，有成千上万的人表示「信」，我们也不为所动。不是我们不想更多人信主，而是添满得救人数是神的责任，传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚，不能逾越。我们要作忠心的仆人，作工多的未必能得主人称赞，因为作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

愿神在这个黑暗的世代兴起一群忠心勇敢传讲纯正福音的仆人，单单讨神的喜悦，不讨人的喜悦，只重视神的见证，不求人意的果效，阿们。

周子坚

「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。你要赶紧的到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道（或作：服事我）的事上于我有益处。」(提后4:1-11)

提摩太后书是保罗在殉道前写给提摩太的。保罗在最后的一段话里，语重深长的劝勉接续他作传道的提摩太，并总结自己的一生的经历来鼓励他前行。保罗这一番话，当然也是对所有事奉主的人说的。现在让我们看看保罗最末的话要带出甚么教训及提醒。

一，事奉神的态度

1. 传神的道

「务要传道」。我们作神工人的，不是传自己的话，或传属世的智慧，而是传神的道。只有神的话是绝对的权威，只有神的话能改变人心。现代许多讲道的人，上台只引一两节经文，然后就借题发挥，大讲个人经历、社会时事、高举属世的智慧如心理学、哲学、高深的神学等，而不是传神的道，以致圣灵不能透过神的道在信徒的身上作工。今天教会如此荒凉，信徒生命难有成长，就是传道人不尊重神的话，不以神的话喂养羊群所致。「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:4)

2. 不看环境

「无论得时不得时」。神忠心的工人，不是等到得时、方便、有宗教自由才去传道。在不得时、没有自由、甚至受逼迫的日子都不会停止为神作工。我们生活在这个安逸富裕社会、习惯了自由、民主、舒适生活的信徒，许多都只习惯在「得时」才为主作工。一遇到「不得时」就会停止或逃避。若初期教会像我们今天信徒的态度，只肯在没有逼迫、保证有人权、自由、安全舒服的环境才去传福音，教会一早已经不存在了。「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」(帖前2:2)

3. 忍耐服事

「用百般的忍耐」。事奉主需要极大的忍耐，因为我们作工很少会看见即时的果效。我们向人传福音、用神的话教导人、以爱心关心肢体等，许多时都要需要等候一段不短的时间才看见他们的转变。若我们没有忍耐，看见了恶劣的环境及不理想的果效，我们就很容易会灰心放弃。短期的事奉，一鼓作气地向前冲，许多信徒都能做到。但长时间的争战则需要极大的耐力，不是人人可以做到。忍耐实在是我们事奉的必要条件及成功的关键，主也是忍耐到底才能作成救赎的工作：「并且要以我主长久忍耐为得救的因由」(彼后3:15)。「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)

4. 传神所有的旨意

「用各样的教训」。神的教训是很丰富，是多方面的，传道的人有责任把神「各样的教训」教导信徒。可惜，许多传道人没有把神的道全面地喂养信徒。他们只注重圣经某些真理，其他圣经教导却很少提及。举例说，我看见有些教会太强调传福音而忽略栽培信徒的灵命。有些教会只着重追求圣洁舍己而忽略爱人之道。有些教会高举神学知识却少教导信徒生活，有些教会只着重肢体的关系而不分辨信仰立场。不多教会牧者能将圣经的教训全面地、平衡地、不偏不倚地教导人。传道人需像保罗一样，将神所有的旨意(the whole counsel of God)传给会众，不可只传某部分，无论那部分是如何重要：「因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」(徒20:22)

5. 不讨人喜悦

「责备人、警戒人、劝勉人」。现今时代的教会讲台，不常指证人的罪，也很少责备人叫人悔改，因为他们害怕这样做会得罪人，害怕他们不来聚会。他们站在讲台上，常常标榜是「分享」信息(sharing)，而是讲道(Preaching)。讲员务求听众听得舒舒服服，不被冒犯。就算指出问题，也只是隔靴搔痒而已。然而这种讨人喜悦(seeker friendly)的讲道，非但不能使人得着属灵的益处，更加不能使他们悔改，从错谬里转回来。他们就像旧约中那些所谓先知：「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」(耶6:14)。然而真正对神忠心的人，必然像保罗一样的态度，不是讨人喜悦，而是讨神喜悦：「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。

6. 谨慎自守

「凡事谨慎」。我们事奉神的人，常常劝人悔改及顺服神，但自己也要谨慎，因为我们也是魔鬼攻击试的对象，有时受的试探会比一般信徒更大更多。所以我们作主工的人也常常「谨慎自守，警醒祷告」(彼前4:7)；「约束自己的心」(彼前1:13)，行事为人要比一般人更严谨、节制及自洁，否则我们也会跌倒，像大卫及彼得一样：「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」(林前10:12)；「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:25-27)

7. 不怕受苦

「忍受苦难」。初期教会是在「不得时」的情况下传福音。那时代的「不得时」，并不只是人对福音没有兴趣。信徒乃是受政权及不信的人极大的逼迫。保罗写这信时已是身在牢狱中，他一生也是为主受了许多苦：「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:23-28)。所以，事奉神的人，必须有受苦的心志，因为属灵争战与救人灵魂，绝非容易的事，魔鬼绝对不会甘心白白让我们把它的奴仆救出来。主耶稣在世时也受到世界的反对及攻击，何况我们呢？所以，我们一定要有受苦的心理准备。怕受苦就人就不能为神作工。有受苦心志的人，就有厉害的兵器对付仇敌。「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」(彼前4:1)

8. 不怕牺牲

「我现在被浇奠，我离世的时候到了」。保罗这样无惧死亡的事奉主，不是他对死亡这件事毫无感觉，一无所知。圣经告诉我们，他常常经历死亡的威胁，甚至在死亡的阴影下作工：「弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。」(林前15:31)；「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。」(林后11:23)。然而，因着爱主的缘故，他宁愿殉道也不退后，至死也要跟随：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。」(腓1:20-21)；「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」(启12:11)。不怕死的信徒，不会因生活及前途而忧虑。不怕死的宣教士，不会因工场有危险而放下主给他们的托付。不怕死的牧者，不会因任何政治环境而离开事奉岗位及主的羊群。不怕死的工人，能为主作大事。但愿神赐下更多不怕死的工人。

9. 不怕孤单

「因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。」(提后4:10-11)；「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我」(提后4:16)。圣经告诉我们，保罗常常都经历孤单之苦，特别是在他受审及被囚的日子，身边差不多是没有人的。在事奉上有深刻经历的人都会体会，孤单对是服事主的人是一个很大的试炼。神的工人有时会因神给他们更深的看见及更大的托付，别人不能完全领会，结果就是多人不再支持及同行。司布真一生传扬福音，为道争辩，到了晚年，为了持守信仰立场，毅然退出当时受新神学影响的浸联会，就被千夫所指，批评他破坏教会合一，连自己神学院的神学生也起来反对他。爱德华滋因反对未信的会友可领受圣餐的传统，与教会长执的意见有所冲突，最后教会投票并以大比数通过辞退这位牧养他们二十年的牧者。若你事奉越发深入，对属灵的事越有看见，你或会发觉你会越来越孤单，很少人能与你同心，像以诺、挪亚、以利亚、耶利米、保罗、主耶稣一样。弟兄姊妹，你们能承受这种孤单么？

你孤单么？真孤单么？耶稣比你更孤单；

祂曾降生成为人子，受尽凌辱和苦难。

祂曾孤单在城镇间，曾孤单在加略山；

未见一人与祂分担，试想祂心何凄惨！

二，如何保持事奉心志

1. 勿忘神给你的托付

保罗作为提摩太的属灵父亲，本可以以这个长辈的位份吩咐他，但保罗却以「神的显现和国度」来嘱咐。我们事奉神的人要十分明白，我们的事奉是出于神的呼召及神的托付。是神吩咐我们为祂作工，不是人吩咐我们。若你事奉不是出于神的呼召及神的托付，你一开始就不应接受。但若你清楚知道是神呼召你及给你托付，你就不应因任何人的理由退出。我们事奉主不是向人负责，而是向神负责。无论人对我们所传的信息及所作的工的反应如何冷淡，甚至毁谤及攻击我们，我们也不应退出。我们是向神交账，不是向人交账。若神的灵当初感动你承担某个服事，除非神清楚给你别的呼召，你就不应因人的反应而改变初衷：「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。」(徒26:19)

2. 我们要受神的审判

保罗说我们各人都要「在审判活人死人的基督耶稣面前」。我们信了主的人固然不会被神定罪而灭亡，因为主的血已经洗净我们一切的罪。然而，信徒进入永世里时，神会按我们在世上时的行事为人及为主作工的态度而赏赐祂的仆人：「若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。作神仆人最大的赏赐之一，就是能得到主的称赞：「主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)。神交托我们的，其实只是「不多的事」。但正如那赚了五千银子的与赚了二千银子的得到主人相同的称赞，照样，主赏赐我们也不是按我们为祂「赚了」多少，而是看我们是否有忠心。弟兄姊妹，千万不要做那个领一千银子的恶仆，被主人斥责为「又恶又懒」。当你见主面的时候，听到这样的话，这会是何等羞愧的事呢！相反，就算我们作工没有显著的果效，没有人注意及欣赏，若我们忠心，就必得赏赐：「所求于管家的，是要他有忠心。」(林前4:2)；「你父在暗中察看，必然报答你。」(太6:18)

3. 为最伟大的目标奋勇

「凭着他的显现和他的国度嘱咐你」。神给信徒最伟大的工作，就是与祂一同建立祂的国。世上没有一件工作比这事更重要。世上不信的人，常常为地上的小事思虑烦扰，为世界的利益拼搏奋斗。神交托给祂儿女们的工作，绝不是那些只有短暂价值、无关痛痒的小事，乃是有关救人灵魂，建立神家、拓展神国的伟大使命。若不信的世人尚且为没有永远价值的事埋头苦干，倾尽全力，何况我们属主的人，岂不应为这些神圣目标命而奋勇争战吗？世上有些人，为达到自己的理想及目标，付上很大的代价及牺牲，我们都景仰及尊崇他们，但基督徒有着一个更崇高更伟大的目标，为何这么少人怀着同样的热忱，勇于承担及献上自己？「甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。」(帖后1:4-5)。亲爱的弟兄姊妹，你活在这世上多年，请问你为神的国受过甚么苦？你自问配得过神的国吗？神的国真的在你心中吗？

4. 看看属灵前人的榜样

「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。」保罗在这书信的结尾，特别提及他为主持守的道及他一生的战绩，目的是甚么呢？是想高举自己吗？当然不是，他这样提到自己，说自己将要得赏赐，明显地是想以他的见证来激励我们效法他，并指出我们也可以与他同得赏赐。保罗一生忠心事主，奋勇争战，他将要得到公义的冠冕，这是理所当然的。我们为主作工的程度，没有保罗的百分之一，本不奢望要得他那样的赏赐。岂料神透过保罗的话，给我们这样大的鼓励：「不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人」。我们的神是何等的奇妙及有恩典！神不是按我们为祂作过多少工而赏赐，而是看我们是否有爱慕他显现的心！若你真的爱慕主显现，你自然会热切竭力事奉主了。所以，保罗即将离世的事，对于爱主的信徒来说，非但没有吓怕他们，叫他们放弃信仰，反而是成为他们继续事奉的动力：「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。」(来12:1-2)；「你们该效法我，像我效法基督一样。」(林前11:1)

5. 注视天上的赏赐

「有公义的冠冕为我存留。」世上的人竭力发奋，想要得的只是短暂的益处及荣誉。但我们属主的人，却是注视天上的赏赐：「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(提前9:25)。属地、短暂、能坏的荣誉，尚且如此吸引人心，何况我们要得着的，乃是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」(彼前1:4)？古人为着天上的赏赐，能够忍受苦难及放下世界：「他(摩西)看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐」(来11:26)，为何现今这么少信徒向往及追求天上的赏赐呢？我们顾念的到底是甚么？「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

6. 盼望主随时再来

「凭着他的显现」、「爱慕他显现」。保罗在这一章两次提及主的显现，可见主再来实确是保罗心里一个极宝贵的真理，也是他保持事奉心志的重要动力。刚才说过，我们事奉主需要忍耐。但忍耐一点也不容易，特别是长时间的忍耐。但在这个等候的过程中，有一个十分甘甜的真理使我们不至灰心：主很快、随时会再来。我们祷告神、事奉神，若很快就得到应允及看见果效，我们感谢主。但若长时间看不到果效，我们也不应灰心丧志，因为神从来不是按我们作工的果效来赏赐我们。神是看我们对祂的忠心。只是我们一直忍耐作工到主再来，我们就能满足神的心，就能得着主的称许了。「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)

7. 与同工彼此扶持

「你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。」当保罗写完他得胜的凯歌，宣告他的工作已经完成，他人生的路程已经跑尽，到达了最高峰，本可以就此结束此信。然而，他还要求把马可带来，因他在传道的事上于他有益处，这岂不是一个反高潮吗？当然不是。反而，我们从保罗这话可以看出他人性的一面。他并不是属灵到一个地步，不需同工帮助，只要有主就够了。他到了人生的最后阶段，还如此重视同工的扶持，因为他无论怎样伟大，怎样属灵，他仍是一个有限的人，他也需要肢体为他祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。」(弗6:18-19)。我认识一些信徒，他们不上教会，不参加聚会，只着重个人与主相交。若有事奉，也只是个人去做，不与别人同工。他们以为有主帮助就足够了。这些人真是比保罗更属灵！不，真正事奉主的人虽然不怕孤单，但也不会忽略主内同工的重要性：「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:16)。神的家不是靠少数的属灵领袖及有恩赐的人来建立及维持。教会乃是「全身」、「百节」、「各体」彼此配搭、彼此相助、彼此建立而显出神的见证。所以保罗表达希望曾经离弃过他们的马可前来，说他在传道的事上于他有益，这是何等谦卑、何等宽容、何等有感情，以及何等明白教会真理的榜样！盼望弟兄姊妹在追求及事奉上，都有一些属灵的摰友及同工，彼此扶持，同心争战！