首頁

周子坚

看见越来越多华人信徒接受改革宗神学/加尔文主义，本人作为一位加尔文主义者，本来是应该感到欣喜的，因为改革宗神学着实有不少的优点，对信徒的知识及灵性有不少的帮助，也高举神的名。然而，当改革宗/归正宗运动渐渐多的传入国内，结果却引起不少混乱，有信徒彼此攻击，教会因此分裂。本人见到这种情况，心里实在非常难过。我相信主的心也是一样。我写此文的目的，是要向那些过度推崇改革宗的信徒发出一些善意的提醒及劝告，免有人一心以为是为神发热心，却是不断亏损主的名及破坏教会的合一。

让我先自我介绍一下，免得有人以为我没有资格评论。本人信主三十多年，在文字工作上也事奉了二十多年。在2002年，我在香港开设了一间基督教书室，售卖及出借信仰纯正的中英文属灵书籍。这样，神给我宝贵的机会接触许多属灵的名著。在我较年青的时期，我已阅读不少王明道、倪柝声、陈终道、王国显、林献羔、吴主光、陶恕等人的著作。后来我也开始看清教徒、司布真、钟马田、史普罗、约翰麦克阿瑟等。读者应该留意到，以上众作者的神学立场并不完全相同。然而，他们在基本教义上都是正统的。许多信徒因这些著作都得着很大的有帮助。我不是(亦不需要)完全认同某些属灵伟人所有的神学观点，但我仍十分尊重他们，欣赏他们为主的付出及爱主的心。此外，我所属的教会亦没有改革宗或聚会所背景。就着这些因素，我相信我能以较中立的地位及中肯的角度去评论这问题。最重要的是，神给我一个极重的负担，很想为不同背景立场的信徒说点公道话，并尽力回覆一些不体恤的批评及平息不必要的纷争。

现在让我提出改革宗神学与其他神学的分别。

一，神绝对的主权

改革宗神学高举神的主权，特别在人得救这件事上。他们强调是神拣选人，不是人拣选神。虽然圣经吩咐人去相信祂，但人本是死在罪恶过犯中，如何能有信心去信神？圣经清楚指出人之所以能信，是神把信心赐给他们：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗2:8-9)。在人得救的事上，完全是神的功劳，所以一切荣耀都归于神。这就是在改教时期其中一个口号—「唯独荣耀神」的意思。现今世代人欲横流，人人都高举自己的权利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯顺服神的权柄。这风气甚至也影响了基督徒。加尔文主义高举神的主权，这正正是解决人自我中心及不服权柄的良方。

然而，那些不明白拣选道理的信徒，他们其实也没有完全否定神的主权。事实上，我认识有些非预定论者比加尔文主义者更尊重神的主权。何解？因为神的主权并非单是头脑知识，它也是关乎意志的降服及生命的流露。非改革宗信徒虽然对预定的教义没有改革宗那样深入钻研，但他们在经历上却能显出顺服神的实际。抚心自问，我们认识了预定论后就凡事顺服神吗？从此不再犯罪吗？我们不也经常用我们的行为去否定神的主权？我不是想否定认识教义的重要性，但我们也不能否定有不少非改革宗信徒也能用他们生命去彰显神的主权，我认为这比头脑知识更为重要及宝贵。

那些轻看非改革宗的人，我请你们先审视自己的生活是否真正尊重神的主权；是否对神所有的命令都甘愿顺服，因这教义本来就是想带出这样的结果。始终信仰是一种生命的流露。生活上顺服神比单是头脑认识神主的权优胜百倍。

二，重生先于信心

加尔文主义强调重生是在相信之先。他们说一个死在罪恶里的人，怎能有信心去相信及接受耶稣？当然神先重生了他们，赐予他们新生命，然后他们才有信心相信主。我认为这样的逻辑推论是合理的。事实上，「重生先于信心」成了识别加尔文主义者其中一个简明的标志。然而，我们也得承认，「重生先于信心」并非轻易可以直接及明显地从圣经里看出来。圣经一般是强调「因信称义」、「因信得生」、「信的人有永生」，并不是「重生的人会信」。若没有改革宗神学背或较强的逻辑思维，一般人只会认为人先信主才有新生，那会想到人是先重生才有信心？其实，重生、相信、称义、得救本是不能分开的，意思是这四种恩典基本上是同时间在悔改归主的罪人身上发生。然而，这些恩典的属灵次序又有多少人能轻易看到呢？

我不反对神学上的逻辑推论。我甚至认为以上的推论是正确的。但我们有需要严厉批评未能接受「重生先于信心」的人为离经背道吗？钟马田是加尔文派的，当然相信「重生先于信心」。然而，他解释这个问题时显出了他的持平及温柔。他说在神的角度来看，人必需先重生才有信心，就像人有了生命才会呼吸。然而，从人的角度看，人是因相信才会知道自己已经重生。人不是先知道自己重生才相信。圣经的写给人阅读及遵从。所以圣经往往比较强调人要相信，因为从人的立场看，一切恩典都是从相信开始经歴及体验。我们为何不能像钟马田一样，尝试站在不同角度去体会其他人的想法？我们值得为这个问题互相攻击，破坏合一的心吗？

三，二元论与三元论

国内大部分信徒都是持三元论，但改革宗大部分却是持二元论。所以当改革宗/归正派开始传进来时，不免又带来好些冲突。二元论者认为人是由灵魂及身体两部分组成。三元论者则认为人是由灵、魂、身体三部分组成。以我的观察，三元论比较接纳二元论。相反，二元论却多用激烈的言词批判三元论，甚至用「神秘主义」、「反智主义」、「诺斯底主义」及「柏拉图主义」来抹黑它。

其实，三元论的历史源远流长，早期教会的教父(Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria, Origen, Didymus of Alexandria, Gregory of Nyssa, and Basil of Caesarea)多有相信的。改教之父马丁路德也是信三元论者。他在解释路加福音1:46「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐」时说：

让我们按次序看看这些字的意思。第一个是「我魂」(和合本译「我心」)。圣经将人分为三部分，如保罗在帖前5:23所说的。…人的本质包括三部分—灵、魂、体。第一部分—灵—是人最高，最深入，及最尊贵的部分。人借着它可以明白那些不能理解、不能看见，永恒不变的事。简单来说，灵就是信心及神语话的居所。

[魂]的本质只能理解那些人理性可以知道及明白的那些事。事实上，理性是这个居所的光，除非灵—一个更大的信心之光—管理这个理性的光，它就必然出错，因为它在处理属灵的事上是软弱无力的。

司布真也相信灵与魂是有分别的：

我们或可在德道上及头脑上认识到不少神的语话，但基督徒哲学家明白到魂与灵是有区分的；那个天然的魂或人的智慧或会尽其所能地学习神的话语，但只有属灵的人才能明白属灵的事；若不等到第三个更高的原则—灵—在我们重生时注入我们，我们就没有能力明白属灵的事。这个第三个更高的原则，就是使徒保罗所说「灵、魂、身体」的灵。

二元论向三元论提出最大的反证，就是灵与魂这两个字在圣经中有时会交替使用的。这一点我也同意，但两个字的交替使用并不一定代表两者的意思是完全相同。圣经中也有出现两词的交替使用，如在使徒行传5:3说亚拿尼亚「欺哄圣灵」，第四节却说他「欺哄神」。路加明显将「圣灵」与「神」这两个字交替使用，但圣灵与父神却有不同的位格。启示录1:1说：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫祂将必要快成的指示祂的仆人。」然而，在达与七间教会的书信的末段却是说：「圣灵向众教会所说的话」。约翰将「耶稣基督」及「圣灵」这两个字交替使用，但我们知道，耶稣基督与圣灵的位格是不同的。另外，圣经曾将灵与魂两个字同时并列及区分，显出它们着实有分别，例如在希伯来书4:12：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」若魂与灵是同一件东西，彼此没有区别，那么经文说「魂与灵都能刺入剖开」有甚么意义？

陈终道牧师说：

按圣经所记，灵，绝不就是灵魂（灵魂可与生命通用），把灵当作灵魂，是圣经翻译的问题。圣经说「神的灵造我」（伯33:4）可以解作神的灵魂造我吗？又说「你发出你的灵，他们便受造」（诗104:30）可以说是神发出祂的灵魂，人便受造吗？又说「人里头有灵，全能者的气使人有聪明」（伯32:8）。灵（Spirit）与灵魂（Soul）是两回事，凭甚么可把灵，灵魂，身体，三者去其一？希伯来书第四章12节和帖撒罗尼迦前书第五章23节可改为二元论吗？

让我们看看钟马田对这个问题的看法。钟马田本身持改革宗信仰，而改革宗普遍是接受二元论的。但在一次讲道中，他说：

关于这个问题(二元论或三元论)，我们可以说甚么呢？恐怕我要再一次说我不能决定我是属于那一类。两种论说都不能真正被证实，但我们可以说圣经着实有将灵与魂区分，尽管它没有明说它们之间的不同。有区分却没有不同—可以是这样的。让我这样说吧：圣经的确教导我们灵是在我们里面属灵或非物质，与神接触的部分，它能透过圣经接受圣灵的工作。灵将我们与神拉上关系，又让圣灵能够我们身上作工。若人只有一个非物质的部分，那这个非物质部分便是灵了，是它将我们与神联上，而魂则是使我们身体有生气的那非物质的部分，使我们能思想、立志及感受。它也是情感的座位。魂是在我们里面，使我们与身体联系，并透过我们的身体与其他人沟通的那一部分。

我们应该好好学习钟马田的态度，对一些较奥秘及次要的真理该持一个较开放及宽容的心，不肯定就说不肯定。你可以有自己的看法及立场，但你不需要为那些不是基要真理的问题上彼此攻击。尤其是当你看见这么多属灵先贤都是持这样的观点，二元论者还是要批评三元论为异端，这是不是极其高傲及目中无人？神喜悦骄傲的人吗？

四、婴儿洗礼

婴儿洗礼是天主教流传下来的传统。他们认为人(包括婴孩)必须接受洗礼才能得着救赎的恩宠。到了宗教改革时期，改教人士高举因信称义，反对人靠行为及圣礼得救。然而，当时的更正教却把婴儿洗礼保留下来。不是他们仍相信洗礼有洗罪或使人得救的功德，而是认为洗礼是神与祂子民立约的记号。他们看见旧约以色列人一出生已是神的选民，并要在第八天接受割礼作为神子民的记号，照样，基督徒父母也有责任促使儿女受洗，使他们成为圣约团体的一份子，领受神的祝福。改革宗一向强调「圣约」这个观念，他们相信以色列人就是旧约教会，新约教会也取替了以色列人。照样，受洗也取替了割礼，这是新约信徒替兒女应尽的责任。

平心而论，这个说法实在缺乏新约圣经的根据及初期教会的榜样。神从来没有说新约教会取代了以色列人。按肉身说，以色列人一出生就是神的选民(但非所有以色列人都得救)，都要受割礼。但新约时代，人要借着信才能成为神的儿女，而受洗只是已信的人表明自己已归入主名下，并且已与主同死、同埋葬、同复活公开作见证。圣经从没有提及婴儿需要受洗，使徒行传也没有记载过这样的例子。可惜早期的改教家并没有改掉这个错谬，而这个情况要到后来清教徒时代提倡「信而受洗」的群体出现才开始有所转变。他们(浸信会)认为人必须先相信才能受洗，婴儿还未有信主的意识，不应替他们施洗。这主张后来得到大多数信徒认同。现今大部分福音派教会(浸信会、宣道会、遁理会、弟兄会、聚会所等)都不认同婴儿洗礼。国内的家庭教会也是如此。既是这样，现在我们又何必再走回头路，把缺乏圣经根据的礼仪再一次带进教会？我们需要死守某派的所有神学教条吗？连有问题的都盲目地接受，这就是所谓的忠心？到底我们是忠于主，还是忠于某派的神学传统？

五、千禧年国

改革宗信徒大部分是持无千禧年或后千禧的观点，并且大力反对时代论。他们认为教会被提是很奇怪及可笑的事，不相信帖前4:15-17会按字面应验：

我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。

他们却将启20章全部用灵意去解：

我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。(启20:1-6)

根据以上经文，他们解释撒但已被捆绑，神的国已经临到，千禧年就是现在，复活是指灵魂复活(得救)，不是肉身复活，信徒正在与主一同掌权。这样用灵意去解释整段经文合理吗？撒但真的已被捆绑，旧约预言的公义与和平的千禧国度已然出现？我怎样也看不出来。这个世界仍充满罪恶、试探、苦难、悲哀、疾病及死亡，而且问题越来越严重，何来千禧年的福境？我们不是反对灵意解经。若有经文明显不能按字面解的，我们可以用灵意解。但启20章明明是可以按字面解，反而用灵意解则完全不符现实，我们还要勉强接受吗？我们可以为了迁就某派的末世论就罔顾正常的解经原则吗？

国内家庭教会大部分都相信信徒被提及主随时再来。这正是他们在大试炼中仍能够忍受的其中一个主因。被提的确是经受试炼的信徒的盼望。虽然主按着祂的旨意，至今仍没有回来，但那些受苦的圣徒，就像初期教会的信徒一样，从主再来的盼望得着了安慰及力量。可惜的是，当改革宗或归正派神学在近年传入国内时，他们不单教导人关于神主权的道理，还企图把无千禧年/后千禧年的末世论一并引进来。他们也大力反对时代论及教会被提的道理，把它说成极端，把几十年来国内基要派对于主再来的盼望抹煞了。我重申，改革宗教导人认识神的主权是好的，但若教导信徒反对时代论，减弱信徒对主随时再来的儆醒及渴慕，这就是大错特错。

六、文化使命

不少改革宗人士都提倡教会是有「文化使命」。他们认为基督徒有责任使世上每一个领域都归服神的主权及旨意下。他们主张信徒应积极的参与公益、教育、法律、政治等事务，企图集合群众的力量去改变身处的环境甚至整个世界。他们称这个目标为「文化使命」。然而，圣经从来没有教导教会有这所谓的「文化使命」。新约教会只有一个使命，就是福音使命。

主张文化认为神的心意是要信徒在地上推行基督教的文化及制度去管理世界及彰显神的权柄。他们教导信徒有责任在地上建立「千禧年国」，并且这个国度主要是由教会借着圣灵去掌权。这些信徒其中一个特征，就是他们一看见社会上发生他们认为不公平的事，他们就会大发热心想要消除它。他们的理想，就是将不良的文化变成基督教文化、将不义的制度变为公义的制度。许多年青的信徒对这样的主张趋之若鹜，盲目追捧那些带政治性主张的牧者，满腔热诚要为神改变世界，建立公义社会。

坦白说，「文化使命」里确实有些目标能改善社会、造福人群，但那些目标并不是教会的使命。教会的使命只有一个，就是传扬福音；信徒最大的人生目标，是为福音而活：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)；「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。我们的职责，就是劝有罪的人与圣洁的神和好，并恳求世人白白的得着神的义：「一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」(林后5:18-21)。这是全世界最有价值、只有教会及基督徒有资格及能力去做的事。教会要劝人因信称义，不是推行社会公义，也不是履行甚么文化使命。

除了传福音，教会根本没有权柄及能力动员推动任何社会行动。教会只有属灵的权柄，并没有属地的权柄。教会的本质及职责根本不是这样。

有人以主的登山宝训「作盐作光」的教训视为文化使命的根据。但看上文下理，主只是吩附我们在个人的生命显出神的见证，并不是推动大规模社会行动的根据。其实「作盐作光」的吩咐纯粹是个人性，并在乎信徒的身分及当时的处境。主从来没有吩咐门徒集合信徒的力量去改革罗马制度。祂乃是教导门徒要顺服在上掌权的(罗13:1；多3:1；彼前2:13)，因为信徒在任何环境都可以「作盐作光」。

事实告诉我们，这些人虽然口里认同福音使命，但因着要兼顾「文化使命」而分心及失去焦点。他们当中也有些人因着过分激进及缺乏智慧的言行，令圣徒的见证受损，令不少福音的对象对基督教产生恶感。这些信徒也是未能完全明白教会的使命。他们最大的问题，就是他们对福音使命的不专一。

总结

改革宗强调理性知识，系统神学，这本是好的。但单单以头脑知识为满足的人很容易堕入骄傲的试探。保罗对哥林多信徒说：「知识是叫人自高自大」(林前8:1)。为甚么保罗不说「信心叫人自高自大」，或「爱心叫人自高自大」，或「忍耐叫人自高自大」，而是「知识叫人自高自大」呢？可见人有了知识，特别容易骄傲。我不是说所有追求知识的人就是骄傲，也不是说信徒不追求知识的就是属灵。我只想指出知识必须要化为生命，否则知识很容易使人觉得自己了不起而看轻别人。我观察到有些转信改革宗的信徒，他们开始轻藐原属教会的同工，对他们不肯接受改革宗表示不满。当然，我们不是不可以表达或讨论自己的领受及看法，毕竟我们只能按着我们的良心行事。但过分高举自己所知的而轻视甚至批评其他还未有同样看见的肢体及同工，这不但不能造就人，且是神所不喜悦的。「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)

加尔文主义第一要点指出人是完全败坏的，人得救完全出于神的主权及恩典，这教义本是叫人极为自卑。遗憾地，不少信徒虽然在头脑上认识神的主权，知道自己蒙恩完全是神的怜悯，但却对不接受预定论者十分轻视，甚至说出好些没有爱心的话。我听过有改革宗信徒批评时代论是极端，聚会所是异端，三元论是诺斯底主义，亚米念派向地狱狂奔等说话。这是何等骄傲及唯我独尊的表现，与叫人谦卑的加尔文主义背道而驰。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但也曾被主大大使用，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓尔特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。有人在怀特腓尔特晚年时问他将来在天堂内会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑。

预定论的确是非常荣耀神的真理，因为它能最透彻地说明人完全败坏无助及不配的光景，以及神有绝对至高无上的主权。不过，预定论最终的目的是使人对神产生真诚的顺服及敬拜。奇妙的是，神按着祂的智慧及能力，也能使那些不能完全领悟预定论的人对祂有真正顺服及敬拜之心。属灵伟人的传记清楚告诉我们这个事实。好些非改革宗的信徒，他们生活的圣洁、对神的信心、事奉的火热、爱人灵魂的心，比改革宗信徒更优胜。在神看来，这些生命的特质比单纯头脑知识更宝贵。我们可以理性地与不同立场的人讨论，温柔耐性的表达自己的主张，但同时间我们也应虚心地学习彼此的优点。要记得神给我们的劝告：

所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。(腓2:13)

你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。彼前5:5

当你与人讨论预定论时，若你的言词或态度出现任何看低别人、不够爱心、缺乏温柔的迹象，我建议你还是先停一停，因为就算胜了辩论，别人也未必会接受，只会觉得改革宗信徒是一群骄傲自大，唯我独尊的人，那真是帮倒忙了。事实上，不少改革人宗信徒真的给人这样的感觉。要记着，是神让你看见及明白预定论的真理，所以全是神的恩典，你一点也不比别人强。我恳请你们要用谦卑及温柔的说话及态度来显明你是一位真正认识及顺服神权柄的人，并用你的生命见证去说服别人接受这些荣耀的教义。

以下是我向国内改革宗/归正宗教会同工及信徒一些实用的建议：

1. 五个唯独(唯独恩典、唯独基督、唯独信心、唯独圣经、唯独荣耀神)是圣经基要的真理，应当一直持守及高举。
2. 加尔文五点(人完全败坏、无条件拣选、有限度救赎、不能抗阻的恩典、圣徒永远的坚忍)是从圣经经文归纳出来的教义，是正确的。然而，因圣经中有些经文表面上与它们矛盾，不少信徒暂时接受不到，我们必须忍耐及包容，因这些并不是关乎人得救的真理。非改革宗信徒也是神所爱的儿女，并且也能被神大大使用。
3. 二元论还是三元论，见人见智，两者都可接受，无伤大雅。有人说圣经没有清楚指明灵与魂的分别，有人坚持圣经确实把灵、魂、身体分开地提及(帖前5:23)。两者也有道理。然而，它并不是基要真理，不要因次要的道理引惹起不必要的纷争。
4. 婴儿洗礼明显是跟从教会传统过于圣经，不要再引进教会，走宗派的回头路。我们没有责任死守改革宗每一个教条。
5. 文化使命缺乏新约经文支持及初期教会的榜样，是改革宗错解千禧国带出来的结果。信徒合法及合宜地改善社会环境可以接受，但教会整体来说不能自作主张去设立另一个使命。教会使命只有一个，就要竭力把福音传遍天下。任何分化教会力量专一传福音的工作都当撇除。
6. 一直持守及传扬主再来的真理。我们不需要百分百同意时代论，但主随时再来，教会被提、末世出现灾难，主再来地上作王建立千禧年国等都是圣经明显的教导，我们不需以相信时代论为耻。记着，我们不需要死守改革宗或时代论每一个教条，特别是我国的信徒，本来就没有这些教会传统的包袱，不要盲从附和。我们华人信徒应该慎思明辨，并作出独立思考判断。
7. 讲台不应容许带有社会性或政治意图的讲道。教会与政治互相不干涉。教会不传世界的价值观念或政治思想，只专一地传神的道。只有圣经是唯一不变及无误的真理，也是我们属灵争战的唯一兵器。
8. 要小心分辨自称为改革宗或归正派的牧者及学者。他们有些人一方面教改革宗神学，一方面又推崇天主教、灵恩派、新神学派、新正统派的主张，而这些东西都是对我们的信仰有害的。他们将正统的神学及偏差的教导混杂起来，叫真理根基不稳的信徒难以分辨，吸收了毒素也不自知，这就是最危险的地方。我们不应推崇那些立场有问题的牧者及学者。
9. 不要因过份推崇改革宗为教会制造混乱及分裂。许多教会本身不是改革宗背景，有些同工接受了改革宗神学，认为是好东西，就立即要在教会里推行信条学习班，强邀会众参与，没有顾及其他同工及信徒的反应及感受，这是缺乏智慧及体恤的表现。我们凡事应该按部就班，温和忍耐地因材施教，使人容易一点接受，这才是真正的牧者之心。
10. 教会不需直接在讲台上教导改革宗信条。一个较佳的方法，就是透过解经式讲道，让弟兄姊妹从整段经文中看见那些荣耀的道理，而不是直接推销一套从西方传来的神学教义，这是最温和及自然的做法，也颇有果效。约翰麦克阿瑟最初也不是加尔文派的。但他经年累月地按圣经逐卷逐节去讲解(unleashing God’s truth, one verse at a time)，后来自己也接受了预定论。他很少在讲道时直接地教授神学理论，但那些宝贵的道理却在每主日的释经讲道中渗了出来，会众也渐渐地被潜移默化。本人极力推荐教会传道人以解经式讲道去造就喂养会众。清教徒、司布真、钟马田也是如此讲道，带出了极美好的果效。

周子坚

「你们要先求 祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:33)

这是一节许多基督徒都耳熟能详的经文，但不知从何时开始，主的要求好像变成可听可不听的参考意见。主不是说「应该」，也不是说「最好」，而是说「要」先求祂的国和祂的义。这是主给门徒的一个命令。然而，这命令也指出了一条蒙福的道路，因为它带着一个极宝贵的应许：「这些东西都要加给你们了。」

看见有些基督徒，当他们面对极大的难处，就切切求神帮助及搭救他们。可是，他们一直看不到神作工，替他们开出路，他们的心就因此越来越低沉及昏暗。为甚么神不听他们祷告，立即解决他们的困难呢？第一个原因可能是，神要他们学习忍耐及背十字架的功课。基督徒不应有错误的期望，就是每次我们祷告后，一切问题就立时解决。不，神常常要我们学习忍耐的功课。忍耐，即是要等候。不须要等候的怎能叫作忍耐呢？在神的眼中，忍耐是一个极其重要的属灵特质，所以有时神情愿让我们多受点苦，好使我们学好这个功课。然而，圣经应许我们：「信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」(雅1:3-4)；「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。这对受苦的人是很大的安慰及激励。第二个神没有应允我们所求的原因，可能是我们没有先求神的国及神的义。圣经应许我们若先求祂的国，这些东西都要加给我们。反过来说，我们若没有遵行祂的命令，神就没有应许一定会给我们所求的。当然，神仍会怜悯祂的儿女，但若我们不按祂的心意而行，我们就没有支取祂应许的权柄及把握。现今不少信徒只会为自己的事费心，为自己的事切求。他们为学业、事业、婚姻、家庭、儿女等事情求，却不为神的国先求。结果往往是，他们越求就越没有出路，越求就越觉困恼。因此，他们就开始质疑神的慈爱及信实，甚至对神埋怨起来，失去了喜乐的心。

若有弟兄姊妹遇到这个情况，我恳请你们暂停你们对神的抱怨，先反问自己两个很重要的问题：第一，我是否有先求神的国及神的义？若自己没有先按着主的命令而行，为甚么抱怨神不赐福给我们呢？第二，我们在神面前是甚么身分？换句话说，我们以甚么地位来向神索要恩典？若我们肯诚实地问问自己这两个问题，我们必定在神面前抱愧蒙羞，不再抱怨了。

坦白说，神创造了我们，又用祂儿子耶稣基督的血买赎了我们，我们已经是完全属于神的了。我们乃是神的奴隶(slave)。大部分中英文圣经都把slave翻译成「仆人」 (servant)。有圣经学者指出，这样翻译实在是译得太轻了。我们不只是神的仆人，我们是神的奴隶(slave)。仆人还有些主权，奴隶却没有。他必须完全听从主人的吩咐，而没有报酬的。

请问奴隶应得甚么？我们在未信主前，是罪恶的奴仆(约8:34, 罗6:16) 。罪的奴仆应得甚么工价？「因为罪的工价乃是死」(罗6:23)；「或作罪的奴仆，以至于死。」(罗6:16)。罪的奴隶应当灭亡及永死。当我们信了主后，我们已经出死入生，且作了义的奴仆，结果是甚么呢？「你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」(罗6:22)。我们信了主后，罪的工价加在主身上，主的义却归在我们身上，使我们有成圣的果子，结局就是永生。请问世上有甚么福气比成圣及永生更大？倘若神未能按照我们所想所求的成就，就忽视神给我们更宝贵的属灵恩典，并下结论说神不爱我们，这个逻辑对吗？我们现今得着的所有恩典，不论是属地或是属灵的恩典，都不是我们配得的，都是神白白赐给我们的。神甚至连最祂爱的儿子耶稣基督也给我们了(罗8:32)，还有甚么好东西留下不给我们呢？神实在没有亏欠我们甚么，我们却欠了神一切。「谁先给我甚么，使我偿还呢﹖天下万物都是我的。」(伯41:11)。神给我们的一切，都是恩典。既是如此，我们怎能抱怨神没有赐给我们「应得」的东西？主耶稣说过一个比喻：

你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：你快来坐下吃饭呢﹖岂不对他说：你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝吗﹖仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗﹖这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。(路17:7-10)

奴仆要绝对顺服主人的命令。我们为主作的一切，本是我们作为奴仆应分作的。我们作完了一切，只当说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。若你真正明白自己的身分及地位，那么当你从神的手得着最小的恩典，你就会有一个感激的心，因为真是不配得的。然而，我们的神确实是一位满有恩典及慈爱的神，祂是一位好主人。祂要我们遵守的命令，往往都加上很大的应许。但若你觉得自己配得或应得神的恩典，以为神欠了你，这个态度是神不能赐福的。所以真正认为自己在神前的地位，是我们解决我们苦困的一大关键。

其实人心里的痛苦，许多时候都是源于错误的观念。试想一想，为甚么两个人同受一样的苦难，一个是向神质疑及抱怨，另一个却能喜乐及感恩？因为一个对神及祂的作为信心不足，怀疑神的信实及慈爱，另一个人却对神的属性及祂的工作完全信任。他认定神是好的，是善的，必不会出错。祂叫我受苦，是叫我得属灵的好处，叫我末后有指望。这些信念足以令受苦极深的人欢喜快乐，能像保罗一样的说：「不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(罗5:3-5)。是我们对神的信心出了问题，不是试炼大小的问题。我们再思想约伯的事件。我们承认，约伯所受的苦，是极大的痛苦，来自心灵的最深处。他的友人安慰不了他，反令约伯更加难受，因为他们都用了错误的方法来帮助他。他们的确不明白约伯的景况。但请问神如何帮助约伯恢复过来？神有否采用现今心理辅导学的方法，一味的认同及安抚他？没有。相反，神是一直的质问他，直到约伯哑口无言。神这样做好像不大顾及他的感受。我相信这样的做法，按现今辅导技巧的评估标准，一定不会及格的。但神比我们更加了解人性，祂知道约伯的痛苦，主要是源自他不认识自己 的本位及神的主权。神知道只要约伯能谦卑下来，服在全能者的权柄下，他的问题就可以解决了。结果真是如此：

约伯回答耶和华说：我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢﹖我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。(伯42:1-6)

神用这些方法来试炼我们，直至我们在尘土和炉灰中懊悔，目的就是要我们看见自己的卑微及更深的经历祂。未受苦之前，我们以为自己很属灵，很认识神，其实我们所知道的，只是「风闻」而已。但受苦之后，我们就能「亲见看见」神。不再是头脑知识，而是「真知道祂」(弗1:17)。神多么渴望我们真知道祂，亲身经历祂！若有人说：我不需要这样认识神，我只要神的祝福就够了，你想这话多么令神伤心呢！今天许多基督徒只想得到人的同情，有谁想到神也想人向祂表同情？神苦心地安排万事来造就我们，叫我们得着永远的益处。祂想我们真知道祂，但我们不接受神的心意，还向祂抱怨，并像浪子比喻的小儿子一般，要求天父将自己以为「应得的家业」分给我们，你想神是多么的难过！

现在让我们想想主耶稣要我们先求他的国的原因：

一，神的国是全宇宙最伟大最荣耀的事。我们个人的事有多大？个人的事重要还是神的国重要？若你看自己的事比神的国更重要，这就是你痛苦的根源了。你的己这么大，怎会不痛苦？若是神的国更重要，那么我们先求祂的国不是很自然及合理的事吗？其实，神吩咐我们求先祂的国，实在是我们的荣幸。刚才我们说过，我们都是无用的仆人。无用的仆人能作甚么？但神竟然将这最荣耀的使命交托我们，这真是神极大的恩典。「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。」(约14:12)。更大的事，就是传福音及拓展神国的事。太多信徒没有这个荣耀的使命感了。他们不知道基督徒在世有何目的及价值，面对这么荣耀的使命 竟也无动于衷。可能他们认为自己软弱，没有能力为主作甚么。的确，我们都是软弱及不配的人，但神吩咐我们去事奉祂，目的就是要在这些软弱的器皿身上，显出祂的能力，彰显祂的荣耀：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」(林后4:7)。所以，我们越认识自己的软弱，就越能为主作工，主越能在我们身上彰显祂的能力，主就越多得荣耀！既是这样，我们有甚么借口不为神作工呢？「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。若你真的 觉得自己很软弱，那你也应该知道，你是更不可少的！

二，我们先求神的国，就能更多经历神的能力及神的同在。我们为神作工，主必然 负责供应能力及恩赐：「我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。 」(弗3:7)。我们奉主的名出去，主也应许祂特别的同在：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:20)。主这里所说的同在，是一个有条件的应许。当他们出去将主所吩咐他们的，教训别人遵守，主就显出祂的同在了。有些基督徒，一生没有多少经历神的能力及同在，因为他们多为自己的事求，少为耶稣基督的事求(腓2:21)。他们所谓的认识神，只是头脑的认识，没有亲身经历。他们竭力为自己的事求，却没有竭力为神的国付出 。他们讲争战，只是纸上谈兵，怎能经历神的大能及同在呢？他们常常慨叹自己软弱，没有能力为神作工，殊不知自己的软弱，其实是源自他们不肯先付出。不是我们软弱，神不用我们，而是我们不肯为神付出，所以就软弱。所以若有人要刚强起来，方法不是守株待兔，虚无飘渺的等候神 某年某日赐下复兴，而是积极地先求神的国及神的义，我们就能经历神的大能了。

三，我们先求神的国，就能脱离自我中心。坦白说，我认为自我中心的心思是人最大的咒诅。不信的人自然是自我中心，然而许多基督徒也是一样。他们往往是先求自己的事，然而才求神的事。这岂不是自我中心，以己为先的表现吗？有些基督徒认为要先为自己打算，然后才能安心为神打算。这说法看似有理，但不是圣经的道理。主耶稣说过：

又对一个人说：跟从我来！那人说：主，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。又有一人说：主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。耶稣说：手扶着犁向后看的，不配进神的国。(路9:59-62)

若有人质疑这样做不现实，也不体恤人情，那么请你再想一想，这个吩咐是最明白人，最体恤人的主发出的。其实我们应怎样理解这样的经文呢？难道主叫我不须为自己及家人安排及打算吗？不是，我们应该孝顺父母及照顾家人，也可以为自己前途打算及祈求，但作这一切事的目的，都是为了神。孝顺父母是过程，荣耀神才是主要目的。不错，我们要先吃饱，然后才有力作主工，但吃喝的目的，其实都是为了主：「所以，你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。 当我们凡事为福音的缘故，凡事以神的荣耀为先，这就是先求祂的国了。而且，若我们真能先求祂的国，我们就能脱离自我中心的捆绑。人痛苦的根源主要是来自这个己，若我们学习少为己求，多为主求，我们的己 会越来越细，我们的苦也必越来越少。

四，我们先求祂的国，我们就不用忧虑。主应许我们若先求祂的国和祂的义，我们需用的一切东西都要加给我们。弟兄姊妹有没有留意，主这个命令，是在祂劝勉门徒不要忧虑的讲论中发出的。主知道我们之所以忧虑，主要原因是我们担心得不着我们所需的东西。我们以为没有这些东西，我们就很难过活了。但我们对将来能否得着这些东西没有把握，所以就忧虑起来。但主安慰门徒说 ：「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」之后祂就说：「你们要先求祂的国和祂的义， 这些东西都要加给你们了。」所以，主提出这个命令的前后都是神的应许。主的意思是，我们不应为明天忧虑，因为我们的天父知道我们的需要。祂看顾天上的飞鸟及野地的花，我们比它们贵重得多，天父必更加看顾我们。既是如此，我们就不必为 那些事忧虑担心，我们要先求神的国和祂的义，我们所需要的东西主必加给我们了。主先应许看顾我们， 然后叫我们放心求祂的国，之后祂再应许将需要的东西加给我们。有这双重的保证，我们又何用忧虑呢？

五，我们先求神的国，就能得着真正的满足。我们常常先为自己打算，先求自己满足，其实人的心永不能因世界上的事满足。就是满足了，也只是短暂的，不是永远的，因为这世界及其上的事都会过去。真正的满足，是主里面的满足，是圣灵里的喜乐 。这样满足喜乐绝不会因环境有任何改变的：「在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」(诗16:11)；「你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐。」(帖前1:6)。我们若先求神的国和神的义，神也会将祂的满足赐给我们 。基督就是我们的满足，我们在祂里面，就得着真正的喜乐及满足：

神阿，你名何等广大泱漭！

我今投身其中，心顶安然；

有你够了，无论日有多长；

有你够了，无论夜有多暗。

有你够了，无论事多纷繁；

有你够了，无论境多寂寞；

有你，我就已经能够尽欢，

有你，我就已经能够唱歌。

有人可能仍觉得先求神的事，然后才求自己的事好像不大现实，也很冒险。其实先求神的国是蒙神恩典的最佳途径。你先记念神，神怎会不记念你呢？你为神作工，神怎会不供应你呢？「有谁当兵自备粮饷呢﹖」(林前9:7)。有一次，主问 了门徒一个很发人深省的问题：「耶稣又对他们说：『我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少甚么没有﹖』」(路22:35)。这真是一个殊不简单的问题。主耶稣这样 发问，是否有点冒险呢？主明知他们出去的时候没有钱囊，没有口袋，没有鞋，还敢问他们「缺少甚么没有」？万一其中一个门徒回答说：「也曾试过的」，你想主会是何等的尴尬及难堪呢！不过信实的主绝不会让这件事发生的。主这样问门徒，祂一定知道他们会怎样回答。弟兄姊妹，今天的主，也是当天的主。主今天呼召我们先求祂的国，出去为祂作工，祂也会一样问我们：「我差你们出去的时候，你们缺少甚么没有﹖」让门徒当日肯定的回复，成为今日那些肯为主先求的人的安慰及激励吧：

「他们说：没有。」 

周子坚翻译

默观祈祷(Contemplative prayer)是一种灵性塑造(或译灵修) (spiritual formation)的方法，它教导使用属灵导引员(spiritual directors)，并教导我们祷告需要以自己为中心。这些术语及用词都不能在圣经中找到，也没有任何圣经根据。有提倡默观祈祷的人士引用诗篇46:10在神面前休息(或译安静)来支持这种做法。但按上下文，在神面前安静的命令与放下我们的思想及情感去追求与神联合的神秘经历是全无关系。这经文只说出人在生活的困境及难处里当信靠神。诗人是鼓励我们去承认神在人一生的事上都有主权，并且我们在这些真理上安息，我们就能胜过恐惧、怀疑及失望。诗篇4:4把这个意思解释得更清楚：「你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，幷要肃静。」安静，言下之意，就是不要因畏惧失去平安而导致犯罪。解决的方法就是默想。然而，神不是要我们倒空心思去默想，如「灵性塑造」教导我们的，而是把神的真理，借着祂的道充满我们的心思。我们要思想祂的命令(诗119:23)和祂的属性及奇事(诗77:2)，这些事都已启示在祂的话语里。我们可以从神的话回想祂以往怎样带领我们，幷祂怎样在困境及苦难中拯救我们。这些都是宝贵的提醒，然而，神没有吩咐我们去重重复复地剖析往事。我们不是透过我们的人生故事走进一个倒空心思的属灵旅程。我们乃是向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏(腓3:12-14)。我们是向神的话语降服，而不是向罪及私欲的拉力屈服。

圣经不断教导我们要默想神的话，这是一个使我们心思积极运动的过程。书1:8说：「这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。」所以，默想的目的是借着神的话去认识神，以致我们能谨慎地生活去荣耀祂。默想不是为了达到一种特别与神合一或相近的经历，以为我们除了信靠及顺服神之外还有其他方法能深化我们基督徒的信仰。约6:29说：「耶稣回答说：信神所差来的，这就是做神的工。」我们是用信去得神的喜悦(来11:6)，并且我们是因信在基督里长进(林后5:7)。「灵性塑造」里的「寂静」(silence)观念，暗示我们能在自己里面找到神，好像关闭自己的心思就能去到神那里似的。诚然，神是住在信徒里面，但我们是借着真理去寻求祂，不是在这软弱、会犯罪的人性里去试图寻找祂，更不用说在大自然或某些幻想的经历中寻找。

「灵性塑造」标榜自己是以往基督徒的操练，但他们说我们要跨越文化并重新发现我们的历史，才可从新学习以往基督徒做过的事。问题是，以往世纪的基督徒也可以是与今天主张「灵性塑造」的人士一样犯错。圣经必须成为我们的引导，而它幷没有教导基督徒需要追求神秘的「寂静」经历。那些提倡默观祈祷的人推荐使用属灵导引员(spiritual directors)，就是那些被认为能从受引导者(directees)的人生故事里听到圣灵个别声音的人。他们的目标就是引领那些软弱者得着更高程度的自由及与主亲密，一个圣经说专属圣灵自己的工作(约16:13)。圣灵的确会引导及带领祂的子民，但祂不需要属灵向导员的帮助。祂能够处理这事。再者，祂是借着祂的话来引导我们，不是借着经外的启示。神不会在人进入这种「寂静」状态时个别地告诉他们新的事物。这教导完全否定了圣经有能力使我们完全，预备行各样善事的事实(提后3:16-17)。神想说的，祂已经说了，任何人加添及减少都是错误的(启22:18-19)。我们借着神的道成圣，因为它是真理(约17:17)。我们属灵的成长、属灵的塑造、属灵的引导，都不是从圣经以外的东西得到。这个「倒空我们心思及释放我们思想，以致我们能听到神的声音」的观念，完全不合乎圣经。神仍会说话，但祂是借着祂的道说话，当我们以心灵和真理去寻找祂就发生。

我们被神的话引导，意思不是我们要不断重复一些单字及短句，不断思想它们直至我们不再意识我们是在思想。这做法称之为念咒(mantras)，一个明显的异教操练使自己失去思想及感觉。然而，这就是「灵性塑造」及默观祈祷的主要动力。他们教导我们与神能亲近到一个地步，可以与神交融而不需与神交通。换句话说，他们相信神同在的经历大部分是不需要有思想及情感的。Prayingchurch.com说：「要用信心回应神的同在。不要让你的思想或感觉阻挡你的路。」然而，圣经教导我们运用信心时并不需要放下我们的思想及感觉。信心需要我们的心思及意志积极地顺服及信靠。默观祈祷主张的那种信心，不是圣经所说的信心，因为信心是有对象的。我们不能「单单相信」。信心是相信神话语的真实，然后去顺服它。「灵性塑造」教导信心是单单放下思想及感觉。Prayingchurch.com再说：「当任何思想进入你的脑海，该温柔地放它们走，幷专注于一个词语，如『耶稣』、『主』、『爱』等。」又说：「把你的注意力及渴慕集中在神身上，安静地离开你的思想及感觉。」圣经从来没有说过我们要放下思想及感觉。反之，圣经吩咐我们去思想公义的、清洁的、可爱的、有美名的事(腓4:8)。圣经说我们要按着神的道心意更新而变化(罗12:1-2)。圣经吩咐信徒要将人所有错谬的心意夺回，而只有积极运行的心思才能这样做。圣经没有说要停止思想及感受。这与东方宗教如佛教的教导相似，就是人必须达到失去意识的状态才能找到神及与神合一。佛教称这种倒空思想以达至合一的意识状态改变为「唵」(ohm)。默观人士称它为「更深的基督徒生命」。两者都使用咒语，两者都提倡神秘的寂静，两者都说要在人里面找寻合一。一个模式已经出现了，但这绝对是违反圣经的。

耶稣是以「道」显明自己(约1:1)，意思是祂核心的部分就是逻辑、话语、言语、理由以及思想。所以，我们不应感到奇怪，我们是借着可理解的信心，在祂可理解的道里去与神亲近。亲近神需要我们运用心思，不是倒空心思。

但愿我们不会成为那些古代迷惑的掠物，被它诱骗相信在圣经里认识神及享用神以外，还有其他更深层次的生命。我们不需要去沙漠或山岭去聆听神。当我们把重担及渴慕在神面前倾倒，无论我们在那里，祂会指引我们在圣经中得到指教及引领。我们更多明白、阅读、查考及默想圣经，我们就更容易在基督里长进。

神是无处不在的，祂就在教会中每一个人心里。我们不需要甚么属灵的导引员，因为我们已经有神的灵带领并赐予我们可说的话(罗8:26-28)。我们不需要念咒语，因我们已经有神的话。我们不需要「更深的基督徒生命」，因为我们只需要更多相信神的话，就能在那位信实的神里面得着安息。神不是要我们幻想自己身在那些圣经故事里。神是要我们查考圣经幷在其中找出可应用在我们生活里的原则。祂不是要我们读过一段经文，然后思想它对我们有甚么意思。祂是要我们去明白它对神是甚么意思，因而作出改变及应用。

我们的底线是：更深的生命不是在我们里面。Prayingchurch.com说：「享受你自己里的寂静。要静默。主是住你的寂静里面」，这是错的。主不是住在你我的寂静里。说得简单直接点，主是活的！我们不是因走进自己里面而成长，我们乃是在主里面被得着(加2:20)，幷且用积极的意识让祂管理我们的心思、意志及情感。进入自己里面不能引导我们到神那里；用信心降服神才能使我们成长。我们不是要进入自己里面寻找一种心思的状态改变，而是积极地反思神的话。

这种默观祈祷及归心运动(centering movement)对基督徒的祷告来说的一个危险的增设品。在默观祷告中的「寂静」听到的声音不是神的声音。对佛教徒及实践新纪元及其他神秘主义之人说话的那位，就是那位在这「寂静」里向人说话。撒但，我们的仇敌，会给人新的启示(加1:8-9)，并且它享受人的心思被任何媒介，包括毒品、酒精、催眠或归心祷告(centering prayer)所控制。我们要被圣灵充满(弗5:18)，而它是我们警觉及清醒的时候才会发生。注意彼得怎样命令我们要维持警觉及清醒：「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告」(彼前4:7)。若我们盼望我们的祷告生活及在基督里有长进，我们必须清醒，幷且维持在一个能作出明智决定的状态中。我们在警醒及神智清醒的情况下，才能真正地祷告及荣耀基督。

翻译自”Why Is Contemplative Prayer Critically Wrong?”

http://www.relevantbibleteaching.com/site/cpage.asp?cpage_id=140010349&sec_id=140001239

John MacArthur

周子坚译

前言

约翰•麦克亚瑟牧师评论一位名陶德•伯尔普(Todd Burpo)(也是一位牧师)所写的书。此书是关于他四岁的儿子(那个时候)科尔顿(Colton)及他所谓「游历天堂」的故事。这本书名叫《天堂是真的》，曾登畅销书榜的首位以及被拍成电影。自称基督徒的人很快将这消息传开，但这些游历是真的吗？

近年来，基督教出版社向福音派圈子大量提供一些自称是濒死游历天堂的见证。他们的见证充满了关于天堂(天堂是怎样的，谁在天堂里、天堂里发生甚么事等)的具体及细节性描绘。然而，当我们把这些宣称与圣经比较，我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想，不是圣经中形容的天堂景象。其中一个最广为人知的故事叫《天堂是真的》，它将会被拍成电影，在2014年四月上映。这个故事是关于一个名叫科尔顿(Colton)的小孩，他们的父母相信他四岁时曾到过天堂，正当他在接受盲肠爆裂的手术，几乎丧命的时候。科尔顿对天堂的形容满具有幻想的特质及特殊的细节，都具有孩童时活泼想象力的特征。科尔顿的天堂没有特别的超越感及启发性。它完全没有圣经形容天堂时那使人惊讶的荣耀。

与科尔顿相似的故事既危险又迷惑人。读者不但得到一幅扭曲、不合圣经的天堂图书，他们也吸纳了一个主观、迷信、肤浅的属灵观。研究所谓死后旅程的神秘记录实在毫无用处，只会带来混乱、矛盾、虚假的盼望、败坏的神学及一连串类似的邪恶。

我们生活在一个自我中心的文化里，而它正借着那些自称去过天堂的人的记录中显露出来。他们说到好像是在镜子里看见乐园，把自己当成主角。他们相对少述及神及祂的荣耀。然而，圣经描述天堂是一个充满及彰显神荣耀的地方。相反地，这些故事的作者却着重有关他们感觉的细节—他们是如何平安、如何快乐、如何得安慰，如何有特权及荣誉、他们的经历如何有趣及有启发性、以及如何明白许多之前他们单单读圣经所看不到的事。简言之，他们是荣耀自己，却没有注意神的荣耀，他们对那里所有的事都有突显，除了天堂真正重要的事之外。

天堂是一个完全有福的地方，没有任何悲伤及罪恶，充满了欢乐及享受，一处以恩典及平安作王，不受任何挑战之地，这的确是真的。天堂是为被赎者存留真正财宝及所有永恒奖赏的地方。每一个以天堂为目的地的人都必定经历比我们堕落的理智所能想到更多的喜乐及尊荣，无限地比任何堕落之子所应得的更多。但若你真实的看见天堂又能活着把它说出来，那些事绝不会占据你的心思及想象的。你只会专注于那位用荣耀充满天堂者的威严及恩典。可悲的是，不懂分辨的读者比比皆是，他们把这些充满后现代色彩的天堂纪录信以为真。这些书惊人的销量及广泛的影响应当叫每一个真正爱慕神话言的人密切注意。

圣经中的濒死经历

我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说：「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」约1:18说：「从来没有人看见神。」

有四位圣经作者曾见过天堂的异象，但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知)，保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他们仅可提到他们所见的，并没有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

他们当中只有三位把所见的写出来，但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4；结1章、10章；启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀里的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特征(甚么野餐、游戏、少年兴趣、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂，他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之，圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身体在坟墓里腐臭了四天，直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只着重于耶稣如何叫他从死里复活。然而，经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样，从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上20:9-12)，直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。

僭越界线

今天太多人对天堂、天使、死后生命感兴趣是出于属世的好奇。这个风气不是那些笃信圣经的基督徒应该鼓吹或庆祝的。任何减低人对圣经的倚靠的追求都是充满属灵危机—尤其是那些使容易受骗者堕入迷信、诺斯底主义、邪术、新纪元哲学的东西。无可否认，那些人企图用有关死后世界的细节，以及自称去过死人之地又回来的诱人故事，去满足他们病态的欲望。

圣经从来不会纵容那种欲望。在旧约时代，所有与死人联络的企图都被视作等同将婴孩献给假神的大罪(申18:10-12)。希伯来圣经很少讲述死后灵魂的情况，神的选民亦被禁止他们用自己方法去追寻。过阴(与死人接触)是埃及宗教的一个主要特点。它也是迦南地所有宗教的普遍特征。但在摩西的律法下，这是一种致死的罪(未20:27)。

新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解，但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示里。实际上，神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。

那些要求知道关于天堂的事过于圣经告诉我们的人是在犯罪。「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的」(申29:29)。我们好奇心的限度是被圣经启示的范围所规限的。司布真说：

有时在想象甘甜美事之时，感觉仿如置身小天堂。但永不要以为人的想象力能描绘天堂。当它是最深邃、最脱离尘俗、超越最高的知识，以及最严密地被保存，想象力就不能描绘天堂。「神为爱他的人所预备的是…人心也未曾想到的。」(林前2:9)。想象力是好，但它绝不能把天堂描绘给我们。你很快便会发现你想象出来的天堂是完全错误的；虽然或许你已堆筑了许多美丽的楼阁，你会发现它们只是空中楼阁，它们会如狂风吃散的薄云一样消失，因为想象力不能创造天堂。它是「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」

神在圣经的启示是我们清楚认识天国的唯一合法途径。神的话语实际上已给我们有关天堂及属灵世界非常完满及清楚的图画。然而，圣经仍对许多问题没有给予答案。

我们需要接受神自己为祂启示所设的界限。在圣经保持缄默的事上猜测是非常愚蠢的。试图用邪术的方法去追寻属灵的奥秘是犯罪及错误的。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。

天堂的荣耀

然而，基督徒多思慕天堂是正确及有益的。圣经命令我们要培养这个视野：「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)；「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。

根据来11章，这个视野是真实信仰的基本要素。那些有真实、合圣经之信心的人会承认自己在世上是客旅及寄居的(13节)。他们是寻求天上的家乡(14节)。他们「羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(16节)。经文说那个「城」就是天上的耶路撒冷，一个超越想象的地方—天堂—的首都。它是得赎者永远的居所。难怪基督徒会对此题目如此好奇。

然而，无论他们对天堂如何着迷，那些满脑子濒死幻想及虚假经历的人并没有真正把他们的心思放在天上的事上。若无误的圣经真理是神给我们唯一关于天堂的可靠知识，那我们心思所充满就应该是它，而不是那些出于人的幻梦及猜想。

周子坚

「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」(加1:6-12)

本人在前文「审判从神的家起首」中指出，这几十年教会属灵光景严重的堕落，主要原因是神学院及教会内部偏离圣经的教导，失落了护教卫道的精神，放弃了真理的立场。教会不断效法世界，与世俗打成一片，渐渐失去了见证的能力及地位。本文的写作目的，是想进一步说明教会怎样在一个至为重要的真理—福音—上，出现了严重的偏差。近代好些教会所传的福音，并不是「神的福音」(可1:14；罗1:1；林后11:7；帖前2:2)及「基督的福音」(罗15:19；林前9:12；林后2:12；加1:7；腓1:27)，而是「别的福音」。

众所周知，福音是基督教信仰的核心及根基。没有福音，就不会有基督徒，也就没有基督教。甚么是福音呢？简单而言，福音就是神救罪人的工作。从始祖堕落后，人就不断地犯罪，亏缺了神的荣耀。神是公义的，必定追讨人的罪。罪的工价乃是死，死后有审判，结局就是永远灭亡。然而，神爱世人，差祂的独生子耶稣基督降世为人，为我们的罪钉十字架，亲身担当了我们的罪，之后身体复活及升天。我们因基督得着神儿女的名分，得与神和好，得着圣灵，得着永生，将来身体复活。这些福音要点，都是圣经清楚的启示，缺一不可。不然，就不是整全的福音。

举例说，新神学派人士不信圣经中的神迹。他们觉得神迹不科学及不理性。然而，若不信神迹，即否定耶稣在世上所行过的一切奇事。这样，耶稣充其量只是一个教训人行善的道德家，并不是神与世人同在(以马内利的意思)。这样，新神学派信徒不单否定了神的启示，也否定了基督的神性。若耶稣不是神子，祂的受死就没有救赎的功效，纯粹是一个发扬爱心及牺牲精神的榜样而已。人仍须靠自己的功劳得救。这是变相否定强调白白恩典的福音。

然而，现今教会出现一件比以上更迷惑人的事，就是许多认同以上福音内容的人，其实并没有真正接受福音。或许他们在教会多年，一直以为自己是信徒，但从来没有重生的经历。这些人虽已知道福音内容，甚至有不少圣经及神学知识，但他们并不一定是诚心信服，以致得救。

让我们从圣经举一些例。「耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦！」(路8:27-28)；「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」(雅2:19)。圣经记载鬼魔也相信独一的真神，也相信耶稣是至高神的儿子，但牠们却是不得救的。为甚么？因为牠们只在头脑上知道一些福音道理，但心里不是甘愿接受主。今天不知有多少自称信徒的「信心」，其实只是这种「鬼魔的信心」？所信的「福音」，原来是被人更改了的「别的福音」？

这是一个非常严肃的问题！

现在让我们看看现今在教会中普遍流传的「别的福音」。

1.  律法主义福音(Legalistic gospel)

保罗在加拉太书提到「别的福音」，主要就是指这个律法主义福音。在当时的加拉太教会，有些割礼派或律法派的教师，教导人不单要信主基督，还要接受旧约神给以色列人的礼仪(特别是割礼)才能得救。保罗严正指出这是「别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了」(加1:6-7)，而且传这「福音」的后果相当严重：「若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」(加1:8)

信心再要加上行为或教会礼仪才得救，这种救恩观非常普遍。主张这教导的人，不是不信三一真神，不是不信耶稣为我们的罪死，第三日复活等福音内容。他们也表示接受因信称义，但他们却是在信心加入了人的行为。换句话说，他们不是反对「因信称义」，他们是反对「唯独因信称义」(sola fide)。然而，「唯独因信称义」才是马丁路德在改教时所高举的真理，也是圣经教导的福音。

天主教是传律法主义福音的「佼佼者」。他们说人要信主加上守教会圣礼才得救。这正正是保罗指出的「别的福音」。我们希奇有这么多基督徒认为天主教徒也是真信徒，也是主里的弟兄姊妹。若这不是自欺欺人，就是他们根本未曾真正认识甚么是福音。我劝这些人要省察一下自己的信仰。要紧记，只有「唯独因信称义」才是真福音；加上行为的「因信称义」不是福音，不能使人得救！

有些基督教教派如基督教会(Church of Christ)及安息日会(Seventh-Day Adventist)，他们都声称相信「因信称义」，其实都不是「唯独因信称义」。基督教会主张信徒受洗才得救，安息日会主张信主加上守安息日来保证自己得救。两者虽也引用圣经，但其实是谬解圣经。基督教会引用马可福音16:16「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」但受洗明显是一个行为。圣经清楚指明人得救不是出于行为(弗2:9)。我们知道圣经是不会自相矛盾的。所以「信而受洗」的意思不可能是信心加上洗礼才得救。受洗只是当时信主的一个标记。这个标记是信徒用来公开承认他们已借着洗礼归入主的名下。圣经告诉我们，死前未及受洗的信徒(如十架旁悔改的强盗)，神明显是接纳的。可见受洗只是一个信主后的见证，不是一个得救的条件。

安息日会的问题比较复杂。他们一方面说接受「因信称义」，得救不是靠行为，但得救后信徒必须恪守十诫，因为耶稣说祂来不是要废掉律法，乃是要成全律法。凡故意不守安息日，就会受到神的审判。简单来说，安息日会是因信称义入门，之后靠守十诫来继续称义。他们十分反对「一次得救，永远得救」的道理，认为信徒「只要稍一不慎，我们便很容易回到罪中，我们的名字便从生命册上除掉。」。怎样才不会回到罪中呢？就是一直守十诫！这样，他们不知不觉又把守十诫视为进天堂的根据。安息日会一方面想得正统教会的认同，强调他们也相信因信义，人得救完全是出于信心，不是靠行为。另一方面，他们教导信徒他们的名字仍会因犯罪从生命册上被除掉。他们说：「基督徒遵守第四诫的安息日，是表示我们对上帝的信心、爱心及顺从。耶稣对一个少年的官说：「你若要进入永生，就当遵守诫命」。他说：「甚么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己」（太19：17－19）。保罗也说：「受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了」（林前7：19）。因为圣经指示：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪」（约一3：4）。」按这理论，若某人听了他们所传的福音，因信称义了，但他却不接受守安息日的教导，拒绝遵守，他就是违背律法，而违背律法就是罪。若他一直如此，他会否失去救恩呢？对于这样的问题，安息日会通常都支吾以对，模棱两可。若直接了当地说不会，他们就担心很多安息日会信徒从此就不守安息日了。若说会，那么这不是靠行为维持称义吗？所以，笔者认为安息日会真正的立场是：表面上表示接受「因信称义」，实际上却认为称义是靠守诫命维持。然而，圣经正确的教导是：「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(罗1:17)；「你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？」(加3:2-3)。人称义由始至终，完完全全是单因着信，完全不用靠任何行为及圣礼，不然就是变相的律法主义。

可能有人认为自己在纯正福音派的教会聚会，应该不会被律法主义福音影响吧。也不一定。目前在福音派圈子里所传的福音，可能也是这种福音。读者可以自行在教会中作以下测试求证。你可以问问一些会友这个问题：「若神今天要收去你的生命，你有把握一定能上天堂吗？」我以前也问过一些教会里的人，他们不少都回答不肯定。我就问：「为甚么不肯定呢？你不是已经信了主吗？」他们就回答说：「信是信的，但我信主后行为上仍未改得好，仍有一些罪，所以不肯定能上天堂。」说这样话的人，显明他们是认为要靠自己的好行为得救。按我个人的经验，存这种观念的人为数不少。为甚么会出现这个现象呢？我认为这是与人与生俱来的宗教感及救恩观有关。人天然倾向是想靠自己的功德得救，虽明知自己不好，但仍想加点善行，让自己感觉良好一点。人的天性是抗拒「唯独恩典」(sola gratia)、「人得救是本乎恩」这些道理。未蒙光照的人是不能接受自己是完全败坏，完全不能自救，所有的义都像污秽的衣服(赛64:6)：

纵我双手不罢休，不能满足祢要求；

纵我热心能持久，纵我眼泪永远流，

仍不足以赎愆尤，必须祢来施拯救。

两手空空无代价，单单投靠祢十架！

赤身，就祢求衣衫；无助，望祢赐恩典；

污秽，飞奔祢泉旁，主阿，洗我，否则亡。

凡在信心之外还加上一丁点儿人的行为或教会的圣礼才得救或保持得救，这就是「律法主义福音」，也就是「别的福音」，不能使人得救。

2.  简信福音(Easy-believing gospel)

表面看来，这个「简信福音」与以上的「律法主义福音」刚刚相反，各走极端。「律法主义福音」主张人要相信并加上行为才能得救，「简信福音」却主张人单单相信耶稣为救主就能得救，不一定要悔改及认耶稣为主。这个神学争议在美国二十多年前已经出现。约翰麦克亚瑟(John MacArthur)写过一本关于这个争议的书，名叫《耶稣所传的福音》。里面非常详细谈及「简信主义」(Easy believism)及「主权救恩」(Lordship salvation)的问题。提倡「简信福音」的人认为福音及救恩是白白恩典，不需要加上人任何的功劳而获得，人单单相信福音的内容：基督是神、祂为我们死而复活，只要你愿意接受耶稣作救主，让耶稣进入你心，就能得救。坦白说，以上的福音内容基本上没有错误，但这些内容主要是一些客观的知识，并没有提及情感及意志方面的要求。真正的相信，必须包括理性(mind)、情感(affection)及意志(will)。现今的教会布道会及传福音，实在太少提及后两方面。布道会只单一传递一些理性知识，以为人只要明白及认同那些内容，举手表示一下，他们就得救，可不是呢！理性明白关于神及救恩真理固然重要，但这只是第一步。人必须真心认罪及悔改才能得救。

有人可能会问，上段明明指出人得救是本乎恩，单因着信。现在又要在信心加上悔改，这岂不是自相矛盾？其实不然。传悔改不是要求人把行为先改好，然后才信主。「悔改」原文的意思，是「心意回转」，主要是心思上转变，不是在行为上改好。当然，信徒应该有好行为荣耀神，但行为的转变是信主后圣灵在信徒身上结出的果子，不是得救的条件。让我再重申，信主不是要求把行为改好才称义，而是必须有悔改回转的心。在哪方面回转呢？就要从罪恶转向光明，从叛逆神转为归服神。慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」(赛55:7)。悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)。「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。悔改与相信是一个钱币的两面，两者是同时并存。重生的人必然生发恨罪及爱神的心：「惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加5:6)

除了情感方面的转变之外，我们的意志在信主之时也需改变。保罗在罗马书清楚表明了得救的方法：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」(罗10:9-10)。这两节经文清楚说出人得救要在三方面作出配合。「耶稣是主」、「死里复活」是福音的内容要点，必须在理性上认同。「心里相信」是指情感上全心全意接受基督为我们作的一切。「口里承认耶稣为主」是指在我们在意志上承认耶稣基督的权柄，决意交出我们的主权，让祂掌管我们的生命。「口里承认」不是一个得救的行为，它只不过是决志信主时的一个宣告。这个宣告是当时基督徒一个重要的标记。当时的人清楚明白，他们一旦承认「耶稣是主」，苦难及逼迫便会接踵而来了。可见「口里承认」就是意志上把自己的一切(甚至性命)都交给神。

现今的布道信息中也很少要求听众要交出主权，认为这样说会阻碍人信主。他们就把神对罪人的要求减低，投其所好，为了吸引听众决志。这就是「简信福音」产生的缘由。

基督徒常常称耶稣基督为「主」。但许多人都没有注意到，当我们这样说时，我们是在承认耶稣是我们的「主人」，祂在我们身上有权柄。耶稣是主，相信没有基督徒会反对。但有人主张在传福音时，只需告诉罪人接受耶稣为「救主」便可得救，接受耶稣作「主」及交出主权则是信主若干时日才需要学习的功课。这种讲法在现今基督教中相当普遍。但这个教导并不是圣经的真理。耶稣基督是救主(Saviour)，同时又是主(Lord)，两者绝对是不能分割的。一个人不能单单接受基督为救主，却拒绝让祂作你的主，还以为自己是得救。神没有给我们权柄将基督的职分硬生生地分割。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。司布真说：

有些人似乎愿意接受基督作救主，却不愿接受祂为主。他们也许不会明显地说出来，但行为往往比说话来得直接，他们实际所行的已经表明真相了。这些人谈及他们在基督里的信心，但他们的信心却没有行为来引证，这是何等的令人伤心。有些人甚至认为这就是我们所说的恩典之约了。然而，我们却看不到恩典在他们生活中的可靠凭据，只看到罪恶满溢的证明！我不能想象有人真正接受基督作救主，却不接受祂为主的可能……我们不能只接受基督为救主，而不让祂作我们的王，因为救恩的一大部分是将我们从罪恶权势中救出来，而我们能够在撒但权势下被解救的唯一途径，就是降服在基督的王权下……若罪恶真的被赦免了，罪人就不可能像从前一般的生活，否则他就不是真正的得救。

今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？就是要「讨人喜欢」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就变得反感了。为免流失这些人，讲员在布道时就避重就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么好处，而尽量不提及认罪、悔改、交出主权和付代价跟从主等信息。钟马田说：

今日的教会企图讨好大众，将基督的福音稀释、轻描淡写、贫乏无味。现今的信息无法使听者扎心，人们听完道，无动于衷、依然固我。

从福音书可以清楚看见，耶稣基督的信息总是能对祂的听众产生两种反应：不是使人得救，就是使人怒火中烧，进而反对、威胁、逼迫、讥笑祂。

福音是两刃的利剑，若不是被福音拯救，就是被福音定罪。

这种讨人喜悦，将基督的职分分割，没有劝人悔改及交出主权的福音，就是「别的福音」，不能使人得救！

3. 昌盛福音(Prosperity Gospel)

大部分灵恩派都相信及教导「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越来越流行，迷惑多人。甚么是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教导人因信了主耶稣，就成为神的儿女。天父是创造宇宙万物的神，祂是这么荣耀丰富，祂的儿女也应像祂荣耀丰富。只要我们用信心求，天父一定会赐下健康、昌盛及成功。这是神给祂儿女的应许。

坦白说，若灵恩派主张的「昌盛福音」是对的，确实是出于神，那世上所有人都应该转信耶稣，因为它所应许的实在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死后可上天堂享永生。这岂不是每一个人梦寐以求的福气吗？有何人会这么愚昧不接受？

然而，圣经的亮光及人的常理都告诉我们，「昌盛福音」不可能是对的。基督徒必然会生病，亦不会每一个神的儿女都富裕(第三世界的信徒大部分都在贫困中)。新约圣经从来没有应许属神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他们虽然引用圣经，但全都是断章取义，故意曲解经文。

举例说，他们引用马太福音8:17来支持他们的理论：「是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他们辩称耶稣已担当了我们的疾病，所以信徒本当没有病。信徒有病并不是神旨意，是出于缺乏信心。当信徒用信心祷告求神医治，疾病就必定会痊愈。这明显是曲解圣经。我们知道主为我们被钉十架，担当了我们的罪(彼前2:24)。但信徒仍会犯罪吗？当然也会，因为我们仍有罪性。那么为甚么信徒不会生病呢？信徒也会生病，因为我们仍有一个犯罪的身体！「担当我们的疾病」不是指信徒今生不会生病，或生病就是没有信心，而是指主在十架上已为我们取消了罪带来的刑罚，我们将来会有一个无罪及复活的身体，到时我们就再没有疾病及痛苦了：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)。这个无病、强壮、荣耀的身体是在将来，不是在现在。

另外，他们提倡「神是昌盛的，所以神的儿女在世也是昌盛」的教导，纯粹是他们一厢情愿的推论，并没有圣经根据。若神的儿女在世一定像父一样昌盛，为甚么神的独生子—耶稣基督—一生也没有昌盛？为甚么主不在皇宫里出生，而是在马槽？为甚么主的养父约瑟不是一个有钱的商人，而是个贫穷木匠？为甚么主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」(太8:20)？若神至爱的独生子在世时也是经历贫穷，我们这些因信才成为神儿女的人凭甚么说我们在世一定会昌盛富有？难道我们在神心中比主耶稣更宝贝？圣经及教会历史里，大部分圣徒在世都不怎样昌盛，难道灵恩派信徒比那些圣徒更有权利？

若神喜悦祂的儿女在世昌盛，为甚么主耶稣教导「人的生命不在乎家道丰富」(路12:15)？为甚么雅各说「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」(雅1:9-11)？为甚么圣经中那些信心伟人都要经历：「戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:36-38)？这些人在世昌盛亨通吗？

「昌盛福音」存着一个非常错误的观念：他们以为神的儿女成功、健康及富裕就能荣耀神。他们举例说，一个尊荣富有的王，身边的儿女们却衣衫褴褛，这样能荣耀王吗？相反，若王的儿女荣华富贵、鲜衣美食，这就彰显王的尊荣了。然而，他们大大忽略了两个重要的真理：

一，我们的信仰是属灵的，不是属物质的。福音所强调的福，是属灵的福，不是属地的福。新约圣经从来没有应许新约信徒在今世上会昌盛丰富：

神未曾应许，天色常蓝，人生的路途，花香常漫，

神未曾应许，常晴无雨，常乐无痛苦，常安无虞。

神却曾应许，生活有力，行路有亮光，作工得息，

试炼得恩助，危难有赖，无限的体谅，不朽的爱。

在旧约时代，神的确应许以色列人属地的好处：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华─你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 (申11:13-15)。但那些应许是时代性的，而且只是给予以色列人。

到了新约，神主要施恩的对象转移到教会，应许的恩典也是属天的。新约所强调的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗1:3)；「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗﹖」(雅2:5)。

二，他们以为信徒在世健康、成功、昌盛才能荣耀神。然而，这说法有甚么圣经根据？事实是，圣经多次指出信徒受苦及受试炼时更能彰显神的荣耀，他们所得的福气及赏赐也更大：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)

「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)

「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。」(雅5:10-11)

「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

「昌盛福音」最严重的错误，就是把属世的福气加进福音里面，误导人以错误的动机信主。不错，神的确给予接受福音的人又大又宝贵的应许，但那些恩典完全是属灵的：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」(罗5:1-11)

以上经文提到信主所得着的福气：

1. 称义
2. 与神相和
3. 进入神恩典
4. 神的荣耀
5. 患难中喜乐
6. 圣灵
7. 神的爱
8. 免去神的忿怒
9. 得救
10. 以神为乐

请问以上哪一样是属地的福气？一项也没有！

遗憾的是，灵恩派把福音的应许世俗化，把属灵的福气及属世的福气混为一谈。他们振振有词说：我们也相信耶稣是神的儿子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信这些福音要点也有可能不得救，原因是他们信主的动机出了错。弟兄姊妹，我恳请你们千万不要在这个问题上弄错：若有人因着一点儿属地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。这人就像使徒行传中那位行邪术的西门，公开表示信主，甚至受了洗，但他却把神的恩赐与物质金钱混为一谈，以致彼得说：「你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」(徒8:20-23)。

基督徒的使命是要荣耀神，我相信没有一个信徒会反对。问题是，我们该如何荣耀神呢？主张昌盛神学人士以为信徒在世健康、成功、富有就能表明他们是神所祝福的人，神也在他们身上得荣耀。然而，这种属地的观念与圣经所说的完全相反：

「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」(弗3:13)

「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」    (彼前4:16)

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

圣经清楚说明，属神的人在苦难中能学习最多属灵功课，生命最得造就，见证最荣耀神。当然，按人性来说，没有人希望经历痛苦，圣经也没有鼓励我们祈求试炼及自讨苦吃。但在这个堕落邪恶、黑暗掌权的世代，基督徒怎能幸免呢？我们的主岂不是一样须要经历患难吗？但感谢神，虽然我们在世上有苦难，也为义受逼迫，但信实的神并不要坐视不理；我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。若我们在受苦的时候倚靠祂，不埋怨，神荣耀的灵就显明在我们身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是实在的，荣耀是将来的：

我若稍微偏离正路，我要立刻舒服

但我记念我主基督，如何忠心受苦

让你们去得着名声、富足、荣耀、友朋

让你们去得着成功、赞美、从者、兴隆

但我只愿孤单、贫穷，在此不求亨通

我心切望忠诚跟从我主到了路终

我的荣耀还在将来，今日只得忍耐

我决不肯先我的主，在此得荣得福

约翰麦克亚瑟说：「真正的福音是呼召人舍弃自己，不是呼召人满足自己。」

我们不反对基督徒可以昌盛富有，圣经也记载有些信徒在物质上丰富。这也是出于神。但若有人因任何属地的好处而信主，那个动机根本上是错误的。虽然他们也会相信罪得赦免，死后上天堂，但这不过是让他们可以在生前安心追求地上福乐的保险，并不是为着将来荣耀而舍弃今世福分的鼓励及吸引。这种「生前作财主，死后作拉撒路」的信仰，是属地的福音，不能使人得救。

4. 普救论福音(Universalist Gospel)

现今基督教有不少自称信主的人，他们对福音的真理都表认同及相信。然而，他们却存一个非常错谬的观念，就是他们认为其他宗教的人都可以得救。有些人甚至认为所有人，不论有没有宗教信仰，到最终都能得救。这种观念称为普救论(Universalism)。普救论一早已经被正统教会定义为异端，但现今却为不少教会人士所默认，特别是那些较年长才由别的宗教转信基督教的人。我们可以从他们的表现看到一些端倪。这些人虽然表示自己是基督徒，甚至热心参加教会聚会及事奉，但从来不反对别人信其他宗教，也不会向异教徒传福音。他们口里说信耶稣好，但从来不会否定其他宗教的神。他们最着重的是宗教和谐，彼此尊重，同心合力使社会更和平及友爱。

虽然普救论很受天然的人欢迎，但它绝对不是出于神，因为它否定了圣经中两个基本的要道：「独一真神」及「唯独基督」(Solo Christo)。

一，普救论否定独一真神

圣经满布了关于独一真神的教导：

「所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。」(申4:39)

「使地上的万民都知道惟独耶和华是神，并无别神。」(王上8:60)

「从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华；在我以外并没有别神。」(赛45:6)

「耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主─我们神是独一的主。」(可12:29)

「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！」(提前1:17)

请问旧约的以色列人能否一面敬拜耶和华，一面事奉其他神明？这些人能否得救？绝不可能！圣经明说：

「不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。」(申5:8-9)

「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅！」(申27:15)

「因他们的邱坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶以色列人。」(诗78:58-59)

到了新约，情况也是一样：

「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」(林前6:9-10)

「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)

或许有人问：若某人相信耶稣是神，并接受祂为救主，却不相信祂是独一的神，他可以得救吗？当然不可以。圣经清楚地说：

「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」 (约5:44)

「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)

若一个人不认识神是独一的，不求独一之神的荣耀，这人就不是真信，也没有永生。

二，普救论否定唯独基督

有些教会人士相信神是独一的，亦相信耶稣是救主，但却对耶稣为唯一的救法存疑。他们认为其他宗教的信徒，只要他们诚心相信及尽力实践，神一样会接纳他们，因为神是怜悯及仁慈的。然而，圣经明说：

「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)

「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)

「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」(提前2:5)

信主的人不单要相信神是独一的，他还得接受基督是唯一的中保及救法。除祂之外，别无拯救。

然而，有些人取巧地说，基督不错是唯一的中保，但信奉其他宗教人士，只要他们诚心相信及行道，神也会把他们的信心连上基督。换句话说，他们都不知不觉地因基督的恩典得救了。对于这个理论，差不多整本圣经都反对。

1. 若相信其他神都可以得救，为何神要严厉刑罚拜偶像的人？

• 若相信其他宗教都可以得救，为何神要差遣耶稣来世为我们赎罪？

• 若未接受福音的人可以得救，为何神要差遣信徒去传福音？

• 若其他宗教都有神的启示，能引导人归向真神，为何那些启示会这样互相矛盾？

• 若神是慈爱及宽容，所有人，无论信与不信，信对或信错，最终都得救，为何圣经提及有些人要去地狱？「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)。经文提及那些「不信」、「拜偶像」的人是谁？

亲爱的读者，请你们检视一下你的信仰。我们的神、中保、福音都是独一及排他的。不是你在众多信仰中拣选一个较好的，而是只有一个是真的，其余都是假的；只有一个救法，其他都是引到灭亡的死路。你是这样相信吗？若不然，你就不是真正的基督徒。

总括来说，那些认为其他宗教信徒也能得救，所以不必向他们传福音的人，他们是变相否定独一真神及唯独基督。这不是真福音，而是普救论福音。普救论企图把基督教的独一性除去，希望减少冲突及促进和谐，是讨人喜欢的「别的福音」，不能使人得救。

最后，我想稍为讨论一下，为何基督教会出现这些「别的福音」。最主要的原因，就是加拉太书1章所说，他们想讨人喜欢，想得人的心。他们认为今时今日圣经中那个「古旧福音」已经没有人爱听及接受了。所以，他们就以「人的意思」来传福音(加1:11)，把「十字架讨厌的地方」除去，希望多些人信主及进教会。但遗憾的是，这样的心态及做法，无论有心或无意，已经把福音更改了；不再是使人得救的福音，而是误导人灭亡的「别的福音」。

亲爱的弟兄姊妹，我们千万不可接受「别的福音」，也要竭力抵挡传「别的福音」的假师傅。福音是我们信仰的根基。「根基若毁坏，义人还能做什么呢？」(诗11:3)

结束这本之前，让我们再一次听听司布真的话：

一个讨人喜悦的福音会受人欢迎，但要令人甘愿接受这个不合人口味的恩典福音进入他内心深处，则需要神在他心智上动工。我亲爱的弟兄们，不要把福音改变来迎合世人的口味。

不要隐藏十字架讨厌的地方，恐伯你使它丧失能力。福音的菱与角正是它的能力所在：削去它们就是削弱福音的能力。降低调子不是增加它的力量，而是令它死亡。

就是异端，你必看出他们与别不同之处就是他们能力的角；当这些特点被删去，那个异端就软弱无力了。我们在此要学习，若你把基督从基督教中抽出来，基督教就已经死亡。

若你把恩典从福音中挪去，福音就没有了。若人不喜欢恩典的教义，你就当给他们更多这教义。每当敌人痛斥某类型的枪械，聪明的军方应供应更多这类的武器。

一位伟大的将军进去见王，被自己的剑绊倒。王说：「我见你的剑妨碍进路。」那位战士回答说：「殿下的敌人也会常常感到如此。」我们不须为我们的福音触怒了王的敌人而感到遗憾！

William Macleod

周子坚译

越来越多福音派的作者及神学家引用潘霍华Dietrich Bonhoeffer (或译朋霍费尔) (1906-1945)。Eric Metaxas在他所写并获得好评的传记里，形容潘霍华为二十世纪福音派的殉道士。Stephen Nichols (改革宗圣经学院的校长，在威斯敏斯神学院获得博士学位)在他论及潘霍华有关基督徒生活的观点时，说：「我们甚至能定潘霍华为福音派」。潘霍华论登山宝训、作门徒代价等书，广被许多基督徒阅读，并且被视为现代的经典。潘氏的才智、他为受害者发的热心以及他表达他信念的原创性是不用怀疑的。然而，他的神学与正统福音派的神学却是非常不同，并且他与作为基督教信仰及解释圣经的可靠向导有很大出入。本文就是想作出一个警告。不要把潘霍华当作教师！

他的生平

潘霍华生于一个相对富裕及有学养的家庭，并在德国自由派神学的圈子里成长。他父亲是一位神经病学的教授。他的大哥长大后成为一位著名的科学家，他另一个哥哥也成为一位最好的律师。他母亲，一位新神学派神学家Karl von Hasse的孙女，是一名教师。虽然她一直坚持着他们家庭的信仰，他们却不经常出席教会崇拜。所以当潘霍华在十四岁宣布他想奉献他一生给神学时，所有人都感到很惊讶。他在柏林一位很出名的新神学派教授的门下受教，但他却拒绝新神学。对他思想影响最深的，就是那位发明新正统神学的瑞士神学家巴特 (Karl Barth)。潘霍华不单不是福音派，他比巴特更贴近自由派。他视自己为「一位带有自由派神学传统的现代派神学家」。

当他在柏林完成他的学业，并获得神学博士学位之后，因未到按牧的年龄，他就去了纽约协和神学院就读，并在Reinhold Niebuhr门下受教。他在1931年回到德国并在柏林大学任教系统神学。希特勒的兴起改变了他的一生。他反对纳粹党及反犹太主义。他其中一个妹妹是嫁给犹太人的。他组织了一个「认信教会」(Confessing Church)来抗议国家教会的纳税化。他在芬肯瓦成立地下神学院并且在那里教导那教会的学生。最后这所神学院被纳粹党查封了。之后潘霍华帮助犹太人逃离德国以及计划刺杀希特勒。最终他被捕入狱并在1945年大战结束前于弗洛森比尔格的集中营被绞死。

他是殉道士吗？

当我们提到基督徒的殉道士，我们往往想到初期教会的信徒因拒绝拜凯撒而被丢进斗兽场的历史。我们想到改教家如汉密尔顿 (Patrick Hamilton)及丁道尔(William Tyndale)因传福音及将圣经翻译成平民的语言而被烧死。他们绝不是因密谋反抗政权而牺牲的。潘霍华却是因为参与刺杀计划而死。有人可能抗辩说服他是为反对纳粹党的邪恶而死的。但他的死不是因他的信仰，而是因他密谋刺杀。所以，若然我们真的视他为殉道者，他也与一般基督教的殉道者有很大的分别，纵然我们欣赏他对犹太人、以及其他受欺压者愿意付出自己性命的爱心。

对圣经的看法

我们对圣经的看法对福音派来说尤其重要。潘霍华确实认为圣经是非常重要，但他的意思却与福音派所持的截然不同。他反对Harnack主张圣经只是人对神的思想产物这种自由派神学的论说。潘霍华相信确有启示以及神透过祂的道向人说话。然而，他不相信圣经在科学上是真确的，也不相信圣经是无谬误。他的看法与巴特差不多，就是当你阅读圣经时，它就成为神的道。圣经本身并不是神的道，只是神透过它说话。所以，举例说，他教导学生每天用半小时默想一节经文，不要看原文，不要看释经书，不需要关心经文字面的意思，只需单纯专注神在那一天那一刻要借着它向你说甚么。那节经文对那默想的人就成为神的道。

潘霍华说：「唯有圣经是神圣启示的见证，它是以一次性、不重复及独立的救恩历史而出现。」但神圣启示的见证与神圣启示本身有何等大的分别。他高兴地接受那些高等批判学的所谓「发现」。他反对圣经中的创造论而接受进化论。有一次潘霍华不含糊地告诉他的会众圣经是充满不准确的历史资料。连耶稣的生平，他也说是满布神话及传说，以致我们对历史上的耶稣所知甚少。潘霍华的结论就是，耶稣的生平是无法被写出来。他跟随布特曼(Rudolf Bultmann)的主张，认为新约圣经充满了神话，它必须被「去神话化」。潘霍华说：「以我今日之见，布特曼不但没有像大多数人认为「走得太远」，反而是没有走得足够远。圣经不单在神迹、升天等『神话』观念上大有问题，在『宗教』观念上也是如此。」

十字架

对福音派教会来说，十字架是他们信仰的中心。潘霍华不信代替救赎(substitutionary atonement) –基督代替我们受苦，替我们死并为我们赚取永生。基督的十字架对潘霍华来说固然是重要，但其意思却与福意派非常不同—它只是一个榜样及一个启发。他关注的是我们以十架为中心去生活，其意思就是我们当舍己，背起自己的十字架去跟随基督。的确，他与巴特同样重视恩典，但基督作为神的羔羊，除去我们的罪孽以及为我们承受地狱之苦的观念却不知所踪。对福音派来说，这个忽略是极其严重的。潘霍华会辩称我们是因基督降生为人而得救—基督取了人性—而不是基督的代赎牺牲。他教导在基督的身体里，神与人联合，所有人得到神的接纳，并且世人与神和好。在耶稣基督的身体里，神担当了全世界人的罪。

重生

作为一个路德宗信徒，他接受洗礼重生论—当你接受洗礼时，你会自动重生。大概在1931年，当他发现圣经时，潘霍华得到一个「重生」经历。从那时起，他就每天阅读及默想圣经。然而，它与福音派所说的重生以及圣经所形容的新生却不一样。他鲜有提及它。他评击个人的得救见证，也不认同新约是有关个人的救恩。他说：「我们必须最终摒弃福音是有关个人得救的观念。」

普救论

潘霍华是一普救论者，相信所有人最终都得救。他说世界的每一个部份，无论他们有多亵慢神，都会在基督里被神接纳及与神和好。当我们用信心去看基督的身体，我们就不能说它是失丧的或是与基督分离。所有人最终都会在基督里得救。

教会合一运动

潘霍华高兴地在教会合一运动圈子中活动。当他在罗马时，他很享受罗马天主教的弥撒。他愉快地与普世教会协进会的自由派领袖合作，与他们建立亲密的友谊并且视他们为真正的基督徒。他非常欣赏甘地Mahatma Gandhi并计划到印度去领受他的教导及学习他的榜样。

廉价恩典              

「廉价恩典」是潘霍华其中一个独特的用词。他使用它来挑战反律法论，其主张就是当人信了耶稣，他们可以随意生活，反正他们的罪都必然得赦免。从某种意义看，他所强调的都是好的，但这个用词却不太有帮助性。它暗示若要把恩典由廉价变为贵重，我们就需要顺服及牺牲。然而，恩典宝贵的性质并不能因我们所作的增加。恩典并不是廉价，因为神付上祂儿子的性命作代价。所以，恩典对我来说的白白的，但对基督来说却是极大的重价。神要求我们行善，但改变我们的乃是祂在我们生命里那不能抗拒的恩典，使我们不能不结出美好的果子。

处境伦理

在「作门徒的代价」一书里，潘霍华呼吁基督徒要作激进的门徒，放下一切的跟随耶稣。然而，大部份的福音派都忽略了他其中一个要点：根据潘霍华所说，作门徒并不是学习及跟从耶稣的教导。作门徒的内容就是「跟从我，跟在我后面跑！」这就是全部了。跟随耶稣是完全没有内容的。[1]他引用路德一个很奇特的用语「大胆地犯罪」，并且把遵行律法(他认为是律法主义)与顺服神分隔出来。举例说，他辩称努力不说谎是律法主义。他持的是一种处境伦理。一件事是对是错是根据环境而不是神绝对的律法。然而，神的律法是表明神的属性，并且祂是不变的。认识神旨意的唯一途径就是学习圣经中神的律法。神的律法与神的旨意永不会有矛盾的。

异端

潘霍华说所有讲章都应该有一点异端的元素。这能有效地刺激听众及引起他们的兴趣。然而，长远来说，这做法不会有任何益处，因为它在削弱人对真理的信任。它会使会众对错误失去感觉。它会使神的子民对错误的教义甚至是亵渎神的事情失去惧怕的感受。

总结

今日潘霍华经常被引用的说话，其意思其实与福音派所想的颇为不同。他的著作常被人不分辨的阅读，这是很危险的。他在狱中的书信及文章比他其他的著作更能清楚地表明他的观点。我们不判断任何人，主自己会判断。但我们也要小心，不要被似是而非的新正统派言论引到异端错谬里去。

(Rev. William Macleod was born on the Isle of Lewis, Scotland. He was educated at Aberdeen University, the Free Church of Scotland College (Edinburgh) and Westminster Theological Seminary (Philadelphia). Ordained to the ministry in 1976, he is currently minister of Thornwood Free Church of Scotland (Continuing) in Glasgow, Scotland. Mr Macleod is the editor of his denomination’s magazine, the Free Church Witness, and is Principal of the Free Church Seminary, Inverness. He is married, and has three children.)

(https://banneroftruth.org/us/resources/articles/2016/bonhoeffer-reliable-guide/)

---

[1] Christian Research Institute, feature article JAF5356 by Richard Weikart

周子坚 

「政教分离」(Separation of the Church and the State)是这几百年基督教普遍持守的真理。政教分离简单的意思，就是教会不应主动参与政治的运动，也不让政治力量干预教会的运作。神设立政府及教会有不同的功用。政府管理地上的事务，教会管理属灵的事务。众所周知，天主教千多年的宗教黑暗时代就是起源于政教合一，即是教会利用政府的势力去推行宗教的事业，政权又利用宗教的影响力去巩固他们的管治。遗憾的是，当宗教与政权联合的时候，他们往往就作出了许多违反圣经的恶行，甚至发起不少宗教的战争，如中世纪的十字军东征(1096年至1291年)。十字军虽然以捍卫宗教、解放圣地为口号，但实际上是以政治、社会与经济等目的为主，伴随着一定程度上的劫掠，参加东征的各个集团都有自己的目的。近二百年十余次的战争死伤无数，带来的伤痕及影响，有些到了今日仍存。天主教在中世纪的所作所为严重地破坏了基督的见证。

改教之后，宗教与政权分离就渐渐成了趋势。那个时代虽然也有国教这回事，如马丁路德时期的路德会、加尔文时期的长老会、亨利八世时期的圣公会，但这些教会显然没有左右政权的运作。互相配合及影响是有的，但教会似乎没有企图煽动人民与国家对抗。美国是以基督教立国，但他们建国时也是开宗明义主张「政教分离」。让我重申，政教分离不是说政府与教会完全没有关系。在正常的情况下，两者应彼此尊重，在一些中性的公共事务上互相配合也没大问题。但政府不应干涉教会的内务，教会也不应阻挠政府的运作，甚至呼吁信徒对抗或推翻政权。中世纪天主教的「政教合一」在欧洲带来极大的灾难，遗害至深，所以自改教以来，正统的教会及信徒一向都视「政教合一」为毒蛇猛兽。这是很正确的想法，因为我们需要从惨痛的历史汲取教训，以免我们重蹈覆辙，让历史重演。

遗憾的是，现今竟有不少教会领袖及信徒说「政教分离」的道理已不合时宜。他们认为教会有责任对抗不公义的政府。好些教会也响应这个主张，不断耸动信徒要为民主自由与政权抗争，必要时可以「公民抗命」及「违法达义」。有些极端人士甚至认同「以暴易暴」。他们说仍然坚持「政教分离」的教会是与时代及群众脱节，是传不到福音的。有人干脆说「政教分离」没有圣经根据，甚至不合真理。本文的目的，就是要从神的启示去分析一下，到底「政教分离」是否有圣经根据及出于神的旨意。

我们先从旧约看。

首先，摩西五经告诉我们，只有利未族、亚伦的后人可以作祭司：

「你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。」(出28:1)

而只有祭司可以在坛上献祭给神：

「你要嘱咐亚伦和他的儿子谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。」(民3:10)

「给以色列人作纪念，使亚伦后裔之外的人不得近前来在耶和华面前烧香，免得他遭可拉和他一党所遭的。这乃是照耶和华借着摩西所吩咐的。」(民16:40)

另外，神心意中的君王是出于犹大族(除了第一任君王扫罗，但他不是神心里所选的，是以色列强求得来的)，甚至必须是大卫的子孙。

「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。」(创49:10)

「你(大卫)寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」(撒下7:12-13)

祭司的职责就献祭及在会幕或神殿事奉神，君王当然是治理国家及人民。祭司必须是利未人亚伦后裔，君王则必须是大卫的子孙。两者在支派、身份及职能上都大不相同。请问祭司可以当君王，君王可以作祭司吗？绝不可以。祭司与君王纵有密切的关系(在旧约时代的以色列人是神权统治，宗教及政府是一体的)，但祭司不能越权干预朝政，君王也不能越权在坛上献祭。圣经记载有些违背这个定规的，就受到严厉的惩治。

第一个例子就是扫罗。刚才说过扫罗是以色列第一任君王。他虽然不是神心意中的那位，但他始终是神透过撒母耳膏立的。他应该明白自己的位分。有一次，他在吉甲等候撒母耳，但撒母耳差不多过了七日还没有来，他就私自献祭：「扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。」(撒上13:8-10)。结果就是：「你做了糊涂事了，没有遵守耶和华─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」(撒上13:13-14)。

第二个例子就是乌西雅王。乌西雅原是个好王，可惜「他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华─他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大痲疯。」(代下26:16-19)。这些都是违反「政教分离」命令的结果。

祭司没有权干预朝政。当然，忠心的祭司应该劝谏君王，提醒他要敬畏神及遵行律法，但他不能在朝中组织势力去抗衡君王甚至去推翻他。圣经只记载有一次例外。「亚哈谢的母亲亚他利雅见他儿子死了，就起来剿灭王室。…亚他利雅篡了国位。」(王下11:1, 3)。亚他利雅的政权明显是非法的，因为神不会容让大卫子孙以外的人作王，更遑论一位谋朝篡位的女性。当时的祭司耶何耶大就协助约阿施夺回王位。然而，当约阿施登基之后，耶何耶大便立即退出朝政，返回圣殿专注修殿的工程。耶何耶大一点也没有留恋朝内的权位，因他知道自己作祭司的位分。这就是「政教分离」的原则。

让我们看看旧约的先知。

先知是一个非常特别的职事，地位超然。他们不须是利未人或是犹大人，他们是神直接呼召出来、亲自授权替祂作工。所以他们有权向所有人(包括君王、权贵、祭司及民众)说话。他们不单是按着神给他的启示说预言，他们也是替神提醒、安慰、责备、警告神的百姓。「耶利米说，耶和华的话临到我说：我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。我就说：主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。耶和华对我说：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」(耶1:4-9)

这些先知，就像古时的钦差大臣，拥有从王而来的权柄。有些先知甚至能行大能的神迹，如以利亚及以利沙。然而，值得注意的是，他们从来没有用行动干预朝政。他们从来没来组织民众去反抗或推翻政权。伟大如以利亚，他在迦密山大胜巴力四百五十个先知，也只是吩咐人去杀死那些假先知，完全没有耸动民众推翻亚哈及耶洗别。这样邪恶的政权，为何神不叫以利亚或之后的以利沙推翻它呢？因为先知的职责根本不是政治性的，而是在信仰上使人归回神。先知耶利米三番四次劝谏及警告犹大王及民众悔改，但他们总是不听，不但烧了神藉耶利米写的信，还恶待神的先知，把他下监。然而，就是到了这境地，神也没有吩咐他要组织民众去推翻西底家的政权，宁愿让外邦人巴比伦王惩罚及消灭犹大。先知这么明显的「政教分离」我们还看不到吗？

当犹大亡国后，耶利米还劝民众要顺服巴比伦王，不可造次。但约哈难等人仍不听，并把他掳到埃及。请问若以今日的形势看，耶利米劝国民顺服巴比伦王是否会视为卖国贼？现在有不少支持社运的领袖终日呼吁信徒要效法旧约先知不畏强权，勇敢斥责君王及反抗政权，但他们有没有效法先知「政教分离」的原则？有没有效法先知(耶利米、但以理、以西结等)顺服政权的榜样？圣经可以给我们断章取义地利用，只抽出符合自己政治理念那部分，其他不符合的就完全丢弃？这是真正的尊重圣经及顺从神吗？

现在让我们看看新约。

耶稣降世的时代，以色列国已经亡国五百多年了。对以色列来说，讨论「政教合一」或「政教分离」本来已没有实际的意义。然而，当主在世的时候，祂仍然是持守「政教分离」的精神。我们知道，当主耶稣来到世上，祂是把先知、祭司、君王的职分集于一身。以色列的民众初期对主抱着极大的期望，一心以为祂就是带领他们复国的弥赛亚。然而，出乎他们意料之外，主从没有表示祂要在地上作王的意愿，反而是多次表明了「政教分离」的态度，意思即是他从来没有牵涉任何政治活动或干预当时的政权。祂只是一心专注在属灵的事上。这是非常明显的。

我们知道，主在世时是罗马统治的时期。罗马人对以色列人是极权统治，以色列人只沦为二三等公民，没有甚么人权可言，更被诸般剥削及压迫。所以不少以色列人对罗马政权恨之入骨。虽然罗马人对以色列人极不公义，但主耶稣从来没有与政权公开对抗。

施洗约翰指责希律王犯罪，希律王怀恨在心，把他收监。后来因他妻子希罗底的缘故，把他斩了。门徒把这个消息告诉耶稣，满心希望主可以为他平反。但结果是大出他们意料之外。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。」(太14:12-13)。我知道有不少支持社运的人常常以约翰为他们的榜样，鼓吹信徒效法约翰勇敢责备权贵。然而，他们却看不到约翰虽深受平民百姓欢迎，却从来没组织群众去反对希律政权。他只是在有机会与希律接触的时候，指出他的罪(太14:4)，并没有在他背后公开批评，企图惹起众人对他的恶感。所以施洗约翰也是持守「政教分离」的原则的。最值得注意的是，我们的主一句也没有公开批评过希律，也一点没有为约翰平反。当然主绝不赞同希律的恶行，祂也很爱祂忠心的仆人，但主从不会公然说一些冲击政权或有煽动民情反抗的言论。主根本不着重平反不平反，因为当祂再来的时候，公义的审判必定会发生。主第一次来世不是为了平反不义及施行审判，祂来是要救人的灵魂，免受将来的审判：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的─就是我所讲的道在末日要审判他。」(约12:47-48)。我在这里想问问那些提出信徒该效法施洗约翰的人。为何你们这么热心效法主的使者，却不效法主耶稣自己？请问这是不是本末倒置、轻重不分？

又有一次，有人把彼拉多杀害无辜的罪行告诉耶稣。他们又再一次希望主耶稣可以为公义发声。然而，这一次主又令他们大失所望：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。请问主耶稣有没有公开谴责彼拉多？一句也没有。我想问问主张信徒该为社会公义发声和谴责不义政权的人，你们认为主这样表现是否冷血及怕事？你们心目的耶稣形象真的与圣经中的耶稣相符吗？主认同彼拉多杀人吗？当然不是。彼拉多将来必然会受神公义的审判。但主在世时的焦点由始至终都在人永远的灵魂。人以为肉身死亡是很凄凉的事，但主指出若人不悔改，他们灵魂永远灭亡会更为可怜。主一直都是以属灵的角度去看地上每一件事。祂没有与无知的世人或门徒一般见识。主一直坚守「政教分离」，不去干预政权，专心一意去传天国的福音。

有一次有人问耶稣是否需要纳税给该撒，背后的意思其实犹太人被罗马政权征收重税，极其不公，以色列人是否应该公民抗命，拒绝交税？圣经告诉我们发问的人是想试探耶稣。然而，主说：「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」(太22:21)。该撒是当时地上君王，属地之物归他管，我们不干涉及对抗。我们只管理属灵的事，传天国的福音。这样试探主的人完全找不着把柄在政治上控告耶稣。

事实上，耶稣一生没有批评或改变过当时极具争议性的税制，但祂却改变了两个税吏的人生，使他们的生命有着天翻地覆的转变。一个是马太，他作了耶稣的十二个门徒之一。另一个是撒该，他遇见耶稣后，立即就悔改了：「撒该站着对主说：主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说：今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。」(路19:8-9)。主耶稣来不是要改革制度，而是改变人心。我们有没有看见主作事的重心及方法？ 

耶稣洁净圣殿一事可算是最被支持社运人士滥用的例子。让我们细心分析这段经文的意思：「他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子；也不许人拿着器具从殿里经过；便教训他们说：经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使他成为贼窝了。祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。」(可11:15-18)。首先，我们要注意洁净圣殿的人是谁。是耶稣基督。祂是神的儿子，圣殿是为祂而建的。难道神儿子清理自己的地方都不可以？今日，谁有权柄清理不是属于自己的地方？第二，我们注意发生的地点。不是公会的总部、不是希律或彼拉多的官邸，而是圣殿。圣殿是属灵的地方，是敬拜神的地方。主耶稣一向持守政教分离，祂并没有推翻公会或政府，祂只是推翻「兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子」而已！祂清理的只是属灵的地方。今日有人把耶稣洁净圣殿引申为信徒要洁净社会及政治，请问这是不是断章取义，无限上纲？第三，我们注意主洁净圣殿的方式。请问主有没有吩咐门徒协助洁净？没有。耶稣只是单人行动。其实圣殿的面积不小，买卖的人又众多，按理耶稣应该吩咐门徒一同洁净，这样就能事半功倍。但主没有这样作。一来是因为只有祂有权清理自己的地方，二来祂没有授权门徒洁净，目的就是不想让门徒误会他们曾得到主的命令可以聚众反抗权柄。主从来没有吩咐门徒这样作。主只命令他们集中力量、要专心一意地传福音。今日那些企图利用这件事去耸动信徒参与社会行动的人，你们有没有细心读经及真正明白耶稣洁净圣殿的心意？我们的责任是使神的殿“House of God”(教会)称为「万国祷告的殿」，是属灵方面的，不是改革社会政治！

五饼二鱼的神迹之后，众人都想拥耶稣作王，但主却独自退到山上：「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知！耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」(约6:13-15)。圣经记载主用五饼二鱼喂饱了五千男丁，所以有解经家估计连妇女孩子都应该过万人了。有这么多人推举自己作王，主没有趁此机会组织势力与当时的政权周旋一番？没有，主自己一人退到山上祷告，也吩咐门徒坐船渡到迦百农，相信也是因为不想他们受试探。但主不是弥赛亚吗？主不是君王吗？绝对是。为何祂要回避呢？就是因为祂来世不是要作地上的君王，而是作世人的救主。主作全地的王要等到祂再降临时才发生。主在地上的时候一次又一次用行动表示祂不是来改革社会及政治，祂无意耸动群众抗争，祂拒绝在地上作王。主的眼目专注在天上的事情及人永恒的灵魂。今天的信徒有没有看见主的心意？

最后一个例子就是主受审的一幕。「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：你是犹太人的王吗？耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？耶稣回答说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」(约18:33-36)。我们都知道主耶稣是万王之王、万主之主。为甚么主一直没有与地上敌挡神的政权对抗，甚至被杀害时也不反抗，不派臣仆与彼拉多争战？原因就是：「我的国不属这世界」。清楚了没有？有一日，当主再来的时候，全地都会成为神的国。神的国是降临下来的，不是靠我们去争取回来的。「愿你的国降临」(太6:10)；「耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！」(路23:42)。所谓神的国「既济及未济」，其实是指神现在活在信主的人心里，神的权柄彰显在信徒们(教会)的中间：「人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）」(路17:21)，不是指教会已得着权柄管治全地，包括社会的事务及国家的政权。主已经很清楚直接地说：「我的国不属这世界」。新约圣经提及的所有争战，都是指属灵的争战，完全不是社会或政治上的抗争。「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:3-5)；「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」(弗6:12-13)。教会是用属灵的权柄与阴间的权势对抗(太16:18)；用属灵的能力打属灵的仗(弗6:10-11)，用属灵的兵器(福音及神的道)(弗6:17)把人从撒但的权势里救进神的国(西1:13)，而不是用属血气的政治力量去改革社会及对抗不义政权，这就是圣经所说的「政教分离」的原则及精神了。

总结

本人已从旧约至新约举出众多事件证明「政教分离」的的确确是圣经的真理。我们不能把以上所有的圣经例子置之不理，这不是爱慕神话语的人应作的事。相信提倡「政教合一」或「教会参政」的人只能从世俗的思想家、偏差的神学家，并好坏参半的人类历史找到一点根据。但这些根据完全比不上圣经绝对无误的权威。然而，我相信总是会有人不服，并坚持教会必须参与政治来改变世界。他们是如何绕过以上这么多的经文呢？方法很简单，就是宣称现今的世代已经与圣经的时代大大不同了。就算圣经的确有「政教分离」的教导，但现今已是21世纪，那些道理都已过时了。我们不需要「死守」圣经。这种论调在基督教圈子里越来越流行。

其实，主张「政教分离」已经过时，信徒不需要「死守」圣经的人，都不是真正的尊重圣经，并且持非常严重的双重标准。若按他们的理论，圣经某些道理已过时，不需要死守。那么为何他们又要引用摩西对抗法老、旧约先知责备君王、施洗约翰指证希律来作他们社运的根据及榜样？那些事不也都是过时了吗？效法旧约先知？为何不效法新约先知？新约先知有公开指责过当时的政权吗？

说穿了，那些鼓吹「政教合一」或提倡信徒与政权抗争的人，只是利用圣经作为政治工具而已。他们是立场先行，然后按他们既定的想法去解释及引用圣经，并把所有有关「政教分离」、「顺服权柄」、「忍耐等候」的道理完全撇在一旁。他们是绕过或曲解圣经来迁就他们的立场，而不是以严谨的解经去厘定合乎神心意的立场。请问这是不是真正的尊重圣经？请问这是不是真正顺服基督？

最后，各位爱慕神话语的弟兄姊妹，虽然世界变得越来越黑暗，基督教也越来越偏离真理，所谓的教会领袖及神学家常常用似是而非的理论使神的旨意暗晦不明，我们绝不会退缩半步。尽管他们可能已占大多数，但我们也不会害怕，因我们有神永恒不变的真理，有神站在我们这边。我们「是，就说是；不是，就说不是。」既然圣经有众多经文证明「政教分离」是出于神，我们就相信，就持守。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，

我们是为了信仰！ 

Costi Hinn

周子坚译

许多基督徒没有为道争辩，原因是他们不知为何要这样作。教会常常被那些以包容为名而要求我们缄默的人控制着。这使那些热心为真道争辩的基督徒感到不安。我们必须明白我们争辩的原因，以致我们能存正确的动机为一次交托圣徒的真道竭力的争辩！(犹1:4)

在这后现代的包容世代，「争辩」这个字表示争战，而争战是不受欢迎的。特别在教会里，争战的观念往往带来「崇拜战争」或权力斗争的丑恶回忆，过于为真理站立的意思。现在就是教会该赎回圣经中「为真道争辩」之观念的时候了。关于基督的真理必须返回我们战斗口号的最前线。我们必须为真福音站立，不论代价如何！

我们为何要为真道争辩？

1. 因为基督是配的

没有原因比这个更大。

耶稣基督从天降临，过着一个无罪的生活，却得着一个可怕的死刑。但祂已经从死里复活，祂是得胜的君王，并呼召那些该落地狱的罪人得着天上的生命！耶稣是基督信仰的中心，没有祂，人类是没有希望的。耶稣是唯一的道路，唯一的真理，唯一的生命(约14:6)，祂值得我们去为祂生活、争战甚至殉道。 

基督爱的牺牲是父神完美计划的一部分，把人从堕落里救赎回来。就是在罪未进入世界以前，撒但已经开始攻击真理及企图削弱神的权威。在伊甸园里，它向夏娃说：「你不一定死！」(创3:3-4)，尝试说服她其实神不想她「如祂一样」。几千年来撒但的诡计都没有改变。它仍透过谎言削弱神的话。牠工作的核心就是把人与福音真理分开，之后占据他们的灵魂。为真道争辩就是以神吩咐我们用的争战兵器(弗6:11-18)来打退这黑暗势力。

不管基督徒喜欢不喜欢，为基督的真理站立永远是宗教冲突的分界线。在现代的护教士为真道争辩之前，耶稣自己已经向跟随者解释过这个冲突是避免不了。

你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。(太10:34-38)

这是我们的主很重的说话，但无容置疑地这些话指出祂将会是争论、冲突及对立的中心。

在这一切，主是配得我们为祂争战并为祂的信息作大使。大使是代表君王发言。大使必须按着真理完成他的职责。在保罗致哥林多教会的书信里，他宣告说：

所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。(林后5:20-21)

为神及祂的国，我们要作真理的灯塔，这表示我们有时必然要反对那些抵挡我们君王的人。

2. 因为这是圣经的命令

许多新约的命令及使徒的劝告都指出基督徒要为真道争辩。保罗在圣灵的管治下写了以下的一些关于信徒为真道争辩的命令：

1.     留心假师傅(罗16:17-18)

2.     传别的福音必受咒诅(加1:8)

3.     揭示那些暗昧无益的事(弗5:11)

4.     为福音努力及站立得隐(腓1:27)

5.     指出错误的道理(提前4:6)

6.     逃避贪婪的事奉计谋(提前6:11)

7.     为真理打那美好仗(提前6:12)

8.     务要传道、责备、警戒及劝勉(提后4:2)

基督徒宁愿去作有许多事情，都不想履行上述的责任。我们常常听见有人说我们应该着重那些正面的事，而不是那些负面的事。献诗、团契、互励、布道、休息、门训都是很正面的方法去活出我们的信仰。没有冲突。不需耗神。没有危险。

犹大原本也是这样想并打算写一些众圣徒都同意、关于奇妙信心的事情。但他不久就发现一个很严峻的情况，使他不得不按着需要而写下以下的话：

亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。 因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰─我们主耶稣基督。(犹3-4)

假教师就是犹大所说那些尝试「偷着进来」的人，他们的目的就是歪曲神的恩典，否认基督，以及毁谤主的名。而他们都是尽量地在暗中进行！好像撒但装作光明的天使(林后11:14)，它的使者不会现身说：「我是来欺骗你的！」他们乃是用诡计引进那些害人的道理，使人离开基督。对圣经越无知的羊群，就越容易被他们愚弄。羊群及领袖对争辩越消极，豺狼就越容易那他们抢走。

 为了福音的缘故，保罗愿经历毒打，搁浅、抢夺、冤枉，他也不计量有人基于自私去传基督，只要基督被传开。然而，若纯正的教义被人践踏或羊群被诱惑离开真正的福音，他就会竭力的争辩(罗16:17-18；提前1:20；6:3-5；提后2:17)。当真理遇到危险时，他永不会退缩。所有基督徒也当如此。

3. 因为殉道者曾为它而死

基督的生平及圣经已经足够启发一个真正的基督徒顺从神而行，然而还有其他重要的历史因素促使他如此。

历代以来，为道争辩一向都不是引人的工作。根据历史，除了约翰之外，其他的使徒都是被残暴杀害的。其他虔诚的新约信徒如司提反是被石头打死的(徒7:58-59)。根据经外记载，成千上万的人因站立在基督的根基而被折磨及被杀。约翰的门徒依纳爵(108AD)被丢给狮子。坡旅甲(156 AD)被火烧死。佩蓓图(108 AD)的审判官恳求她否认基督，得以生存乳养她的婴孩，但她拒绝，就被一头公牛践踏及刺死。朱利安(249 AD)被放进一个充满毒蛇的布袋里。在之后的教会历史里，数以百计的改教家被天主教残忍的折磨及烧死。威廉丁道尔(1536)在圣经被翻译成英文之后被勒着烧死。今天，我们的弟兄姊妹在大患难中为基督而死。我们当然能够为这众多人为之而流血的真道损失一些人的爱戴。

4. 为了失丧者，这是值得的

司布真曾出色地形容基督徒火热所表达出来的展望及努力。虽然拣选的教义是他讲道的支柱，司布真仍没有放下他的责任！他说：

若罪人要被定罪，至少让他们跳过我们的身体才进地狱；若他们要灭亡，让他们在我们抱住他们膝头，恳求他们留下。若地狱一定要被填满，至少让它在我们费尽唇舌下被填满，并且不让一个未被警告及未为祷告的人往那里去。

犹大在结束他那封有关背道的信时，他提醒我们，就是在神主权的旨意容许的黑暗里，我们仍有工要作：

亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。(犹1:17-23)

很清楚地，当错误的教导正伤害羊群的时候，消极主义不该是教会的策略。基督徒当竭尽所能去传扬真理并反对那些导人相信假基督的错谬。

真正能救人的信仰正面临危险。永生正面临危险。让我们各尽自己本份，并将结果交托神。

译自“Why Contend for the Faith?”by Costi Hinn

http://servantsofgrace.org/why-contend-for-the-faith/

周子坚

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事。」(帖后2:3)

圣经预言在末世的日子，会有离道反教的事。离道反教(apostasy, falling away)原文的意思，就是偏离真理。它与不信有点分别。不信，是从来没有信，从来没有接受真理。但离道反教(或译背道)是指有些人一开始是表示相信及愿意跟从，但后来因着种种原因，就离开了纯正的信仰。这些人是否得救，就要看他们离弃真道的程度。若离弃到一个地步，连独一的神、三位一体、唯独因信称义、悔改离罪、认耶稣为主也不接受，这些人是不能得救的。不是他们失落了救恩，而是他们从来不是真信徒，从来没有得救，只是后来一些试炼把他们的本相表明出来。我们不肯定这类的假信徒有多少，但我们可以肯定，这个不法的隐意及离道反教的精神越来越严重。弟兄姊妹，我们不要自欺，教会在末世会离道反教不是时代论者幻想出来的东西，是圣经明明说的。不是「或许」有，不是「可能」有，而是「必有」。

主耶稣提到末世的预兆时，三番四次的警告说：「耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。」(太24:4-5)；「有好些假先知起来，迷惑多人。」(太24:11)；「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」(太24:24)。可见敌基督迷惑信徒的事，绝不是危言耸听，且是必会发生的。

我们也知道，离道反教的事，并不是出奇不意的显露，也不是一朝一夕而有，乃是魔鬼在教会中经年累月，一步一步的渗透及影响，到了最后，大规模的背道运动就形成了。所以弟兄姊妹，不要以为你现在的教会怎样看也不像背道，就可以掉以轻心。可能离道反教的隐意已经暗中发动及渗进了教会。若不儆醒，一点面酵能使全团都发起来，那时候就太迟了。

以下是本人近年看见现今福音派教会的危险：

灵恩运动

灵恩派强调圣灵恩赐如方言、预言、异梦、神医等，轻视圣经的权威及严谨的解经。他们常常断章取义地利用圣经章节来支持他们神秘的经历。有一位灵恩派女士向我引用约10:16「他们也要听我的声音」，说每一个属主的羊，都会真实听到神对他/她说话，而她自称经常听到神向她说话的声音。她还说你们基要派要靠读圣经与神相交，他们是神亲自与他们说话。灵恩派信徒就是这样常常把自己的想法及主观愿望读进经文里。其实那节经文的那个「听我的声音」，是指相信及跟从神的意思。主在地上的时候向成千上万的人讲道，他们都听见主耶稣的声音，但他们大部份都不是主的羊，因为他们不肯相信及跟随主。现在神是借着圣经向我们说话的。常常听到「神」向他们说话的人恐怕是幻听。

灵恩派的聚会混乱非常，跟圣经的吩咐「凡事都要规规矩矩的按次序行」(林前14:40)完全相反。在聚会常常大哭、大叫、狂跳、滚地、全身抽搐，语无伦次，像是被鬼附的情况一样。教外人亲眼或在媒体上看见这样乱象，已经有了恐惧的心(一般信徒也会觉得可怕)，令他们对基督教望而却步。我们可以肯定，这些表现若不是出于装假跟从或自我催眠，就是出于邪灵。

灵恩派的福音也出了严重的问题。有些人老是强调要学习灵恩派传福音的热诚，其实他们传的是一个不纯正的福音。虽然，他们也传信耶稣得永生，但这只是其中一个信主的原因，他们还会强调信耶稣带来的其他好处如成功、致富、健康，以及特殊经历等。这些都不是信主的真正动机。主耶稣明明的对众人说：「凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。」(太19:29)。不是信耶稣会带来甚么属地的好处，而是为主了撇下一切。怀着属地目的来信主，这是功利主义，这不是真信主。

可惜的是，近年灵恩派离经叛道的事变本加厉，但不少福音派教会及信徒却羡慕他们的「兴旺」，纷纷效法他们的敬拜模式。越来越多信徒参加灵恩派举办的「敬拜赞美」课程，以为学了这些技巧，敬拜就便有气氛，更加热烈，然后就会有更多人来聚会。其实这些所谓「火热」，都是出于人意的「凡火」而已。主耶稣已经说得很清楚，我们敬拜父，是用「心灵和诚实(真理)」去拜祂。神着重的，是我们的心灵。祂看我们是否按真理而行，不是看我们外表的形式及动作。灵恩派的诗歌用属世的曲调、世俗的演奏、肤浅的内容，重重复复的唱完又唱，务求激起人的血气情感，营造出一个自我陶醉、自我催眠的气氛。他们以为这是属灵的敬拜，其实这是属血气及属肉体，又缺乏真理内涵的「凡火」，是神不喜悦的。尽管他们如何享受这样所谓的敬拜，其实都是「自我感觉良好」而已，根本不是神所要的敬拜。福音派根本不应向他们学习这种「凡火」式的敬拜。当你一接受了灵恩派的诗歌，下一步就是接纳了灵恩派错谬的教义及灵。不少福音派教会就是这样走上追求假灵恩的路，受了亏损还不知道！

教会合一运动

教会合一本是一件圣经所提倡的事。我们所反对，是与那些在教义上有严重问题的宗教组织合一，例如天主教及新神学派。基督教绝对不能与天主教及新神学派合一，因为他们是不信唯独因信称义的异端。他们是相信信心还要加上好行为才能称义。基督徒是相信唯独因信称义，好行为是称义后的结果。这个差别是非常之大，以致保罗要写加拉太书来警告那地的信徒，那些主张信主还要加上受割礼的人是「是与基督隔绝，从恩典中坠落了」，他们所传的，不是救人福音，而是使人灭亡的「别的福音」。马丁路德也是因为天主教这个错谬而与教庭决裂，成立了新教。那时的改教家为了这个重要的真理，不知付上了多大的代价。可悲的是，现今谈合一谈得最热切的，就是当初抵抗罗马天主教最竭力的宗派。我们要知道，天主教虽然在行政及行为上有所改变，但他们的教义却没有改变过。他们仍然是相信信心要加上行为及圣礼才能得救。这是他们自己也承认的。但按照圣经的教导，这正正就是加拉太书所说的「律法主义」，即靠行为得救。而照基督教一向的观念，靠行为得救的所谓教会就是异端。

就是有人不喜欢用「异端」这个字来形容天主教，真正信主的人也没有理由不知道天主教律法主义错谬的严重性。为何还会与他们谈合一，称他们为主内的弟兄姊妹？所以我很难过地的认为，那些真心认为天主教徒与基督徒都是一同得救的人，并未清楚甚么叫作「因信称义」，也不是真心接受「因信称义」这个教义。他们不知道「因信称义」和「律法主义」的分别，他们选择了前者，只是随心碰巧而己，并不是认为这是一个唯一得救的方法。这样信主是很有问题的。

主张与天主教合一的人，无疑也是把向天主教教徒传福音的机会断送了，并且错误地向未信的人发放一个极其危险的信息：基督教的福音与天主教的福音是差不多，大家是主内的一家人，所以你们进基督教会或天主教会其实是没有所谓，没有多大分别，纯粹是个人喜好。若有人因此选择了天主教，就把一个有心寻求救恩的人的属灵前途毁了。后果相当严重。难怪当年的改教家及信徒冒死也要从天主教中脱离出来。信与不信不能同负一轭。现今的信徒又如何？是否为了得到一些表面的和谐及合作机会，就把改教先贤们用血汗打下的根基摧毁了？

新神学派/新正统派

其实新神学派及新正统派不是现在才出现。新神学派基本上是不信派，许多圣经的要道，包括圣经中的神迹都不相信。新正统派不信整本圣经都是神的默示，即是他们不相信圣经无误。在上一两个世代，当福音派还持守基要派精神，捍卫真道的心还强的时候，那些错谬的影响不算太大。但近这二三十年新神学派/新正统派的思想已经渗进了福音派的神学院，这些神学生也进了福音派教会事奉，有些人返回神学院任教，恶性循环从此开始。新神学派及新正统派都有一个明显的表现，就是常常断章取义地引用圣经来鼓吹社会性及政治性的行动。他们的圣人就是潘霍华及巴特。他们以潘霍华对抗希特拉为榜样，牺牲生命也要争取社会公义。他们无视潘霍华及巴特对圣经的态度，对信仰的偏离，单一推崇他们对社会公义的理想及贡献。我们看见近来出现的社会运动，当中不少都是有信徒参与，特别是较年青的，甚至带头的人都自称是基督徒。教会也不乏少壮派的牧者鼓励及支持会众参与，甚至亲自领队。可见新神学派及新正统派的影响力日益壮大，影响年青一代的信徒非常深。当年的社会福音已经死灰复燃，但比前一次更糟的是，这次运动是在福音派里面发生，而大多数的牧者也不敢出声，害怕得罪这些年青人。

然而，清心爱主的人不难发现，那些带领及鼓吹社会运动的基督教人士，他们的基要信仰是有问题的(不信圣经的神迹)，他们的圣经观是败坏的(不信圣经无误)，他们的解经是断章取义的(如说他们的行动好像摩西带领以色列人出埃及)，他们的世界观是现世的(神的国是现在靠我们建立的)，他们的道德观是没有绝对标准的(有神学家认为同性恋不是罪)，他们的态度是骄傲的，他们的方法是激进的，他们对遵行主的命令是选择性的。明白圣经的人很容易就看出，那些人的言谈举止，完全不像当日主耶稣及门徒在罗马政权的美好见证。他们一点也不想学习，也不屑那些学效主榜样的人，因为他们的世界观与圣经的世界观根本完全不同。他们的盼望主要是今世，不是将来永恒的天家。他们不是希望别人得着神所赐的义(因信称义)，是要靠人的力量立自己的义(社会公义)。主的大使命是传福音，他们的大使命就是建立公义世界，改变文化。他们的思想处处与圣经的教导相违。这些人极可能是还未得救的人。

教会实在不应再让信徒去接受他们的教导，更加不应请他们到教会讲道及看他们的书。信徒不要被他们慷慨激昂的言词(甚至是圣经的字句)来扰乱心思，一定要冷静地以圣经对照他们的一言一行。要明白他们背后的机动及理念，是否与圣经整体的教导有出入。众人以为美的事，要留心去作(或不作)。圣经是我们在信仰上最高的权威。人的说话都可能会错，但神的话却绝不会错的。新神学派/新正统派基本上不服圣经的权威，以人的观念随意批判或利用圣经。这些不尊重神话语的人，我们绝不应跟随，也不要与他们合作。

心理辅导学

大部分基督徒会知道，现今的心理学辅导学在福音派教会及神学院大行其道。教会及团契越来越多举办甚么MBTI、九型人格、泰勒和庄逊性格分析等讲座。有些神学院变了心理辅导中心，颁发心理辅导学的学位。许多信徒以为心理学无伤大雅，对信仰没有影响，反而对灵性有帮助。这是大错特错。心理学是对圣经权威的不信及贬低。圣经不是百科全书，但它对于人的心灵及道德有完全的教导。「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。心理学只有差不多一百年历史，请问以前的信徒从那里得着心灵的帮助？圣经及圣灵。为何有人认为现今的心灵问题是靠圣经以外的教导才能解决？有人可能认为现今世代与以前不同，所以就要用不同方法去处理。但自圣经写成以后，不知过了几多个世代，每个世代比之前也不同，但一千九百多年没有信徒认为圣经处理人心灵问题的时候不足够。为甚么到了一千九百年后才发现圣经有不足？况且，时代虽然改变，但神话语的能力是不变的。那么为甚么对某人好像没有心理辅导就不成？是因为他们对神话语的信心不足，不是圣经的能力不足。

当然，对于不信的人，当他们心灵受困，需要帮助的时候，他们只能倚靠心理辅导来舒缓，这是可以理解的。但我们知道这只是治标而不治本。真正能医治内心及使人心灵满足的是神。奥古斯丁说：「神啊，你是为了自己造我们，我们的心不能在你以外找到安息。」但现在连信徒也不能在神里面找到安息及满足。坦白说，这绝对是一个恶性循环。当人不肯顺服神或对神的话语没有信心，心灵当然有问题。但当心灵出了问题，他们选择世界的方法去处理，当然没有得到真正的医治。但到这个地步，他们不是反省自己对圣经缺乏信心，而是质疑圣经的能力，更多的倚靠属世的方法，宁愿得着外面及暂时的舒缓，拒绝信靠那活水的泉源。果效如何？客观地看看现实的情况就知道了。心理辅导在这一代在教会内外大量涌现，那些心理学家及辅导人员满街都是，请问现代人(包括信徒)的心灵比以前更健康、更刚强吗？完全不是。现代人的心灵比上一世代更脆弱，心理病比任何一个年代都普遍。根本是越来越糟糕。如何解释？究竟是那些辅导方法还未追上时代，还是人对自己的内心太不了解，或是对神的能力失去信心？

神学院变质

这是现代教会一个非常大的危险。神学院是训练神工人的地方。若神学院也出了问题，神学生受了偏差的教导及影响，教会的前途怎样？神学院在何处出了问题？主要是在信仰立场及学院行政出了问题。而出现这两问题的主因就是受世俗主义影响。几十年前，香港的神学院是以基要派及保守福音派为主。那时神学院大都是敬虔爱主的神仆作带领及教导。他们熟悉圣经、灵命深厚、有牧会经验，也不与新派及异端妥协。神学院高举圣经、充满属灵气氛、着重学生灵性及品行。所以训练出来的工人也普遍有能力及质素。听闻长辈说二十世纪的五、六十年代香港教会也经历过大复兴。

到了现在，神学院已经厉害的效法世界。他们认为以往那套在现今世代已经不中用。神学院的师资及学术知识要与属世大学看齐，世人才会尊重基督教。有志读神学的人就一窝蜂地出国到那些标榜学术的新神学派神学院进修，读毕后就回来香港的神学院教神学。一时之间，神学博士大量涌现。然而，每年受感作传道的人始终有限，神学院如何收取足够的神学生以维持学院的经费？方法只有两个。第一，降低入学要求。不管你是蒙召不蒙召、信主年日是长是短、灵性好或不好、新派不新派、灵恩不灵恩，一律照收。第二，就是为信徒制造各样的需要，举办的各式各样的课程，除了博士班、硕士班、学士班、副学士班，还有平信徒领袖课程、社会文化课程、心理辅导课程、敬拜赞美课程、历奇训练、教会插花班，连应该是教会负责的主日学程度的课程，神学院也要包揽。信徒也乐于付钱报读。「我主日学老师甚么头衔也没有，现在是神学博士教我四福音，读完还有证书！」然而，许多信徒都不明白，按他们的灵程及信主年日，并无需要追求过分学术的知识，而这些知识住往只停留在理性层面上，触不到生活的应用。结果就是，好些人越读越骄傲，越读越属世，越读越没有立场，越读越没有分辨能力，越读越不顺服，越读越自我中心。这样不按灵命程度，单单追求理性知识，不明白圣经最主要的目的是「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」(提后3:17)，这是对灵性是有损无益。圣经或神学知识主要是用来实践的，实践是要付代价，要舍己，而舍己的机动是爱神。可惜现在神学院甚少顾及信徒的灵性，绝少鼓励信徒要应用那些知识分别为圣，敬虔生活及分辨假道。知识与生活完全分割，教授清教徒神学的人支持基督徒可以按喜好纹身。学清教徒神学，却厌恶清教徒的清心敬虔生活，这些知识有甚么用？只是使人更加自高自大而己。这些问题神学院一概不会处理，因为它们已成了出售神学知识(包括有问题的资讯)的商店，来者不拒。信徒也愿意付钱去读，人人想作师傅，让这些课程代替自己在圣经努力下苦功及行道上舍己背十架的实践，教会怎会不软弱？

世俗主义入侵

上段提过，现今神学院及教会之所以这样的变质，主要原因是世俗主义的影响。他们要得世界的认同，要靠世界的帮助，他们就效法世界，用世界的方法去经营神学院及牧养教会。信徒没有耐性，牧者就将讲道时间减至半小时或二十分钟。年青人喜爱流行音乐，就给他们强劲节拍，类似流行情歌的音乐；会众怕闷，讲台上就多讲讨人喜欢的笑话，谈谈时事、政治、文化以及生活趣闻，不好好以经解经，按正意分解真理的道；教会缺乏经费扩堂或发展事工，不是量入为出，也不是耐心等候神供应，而是举办各式各样的筹款活动。团契主要不是查考圣经或属灵交通，而是着重交谊游戏及活动；布道会害怕开罪未信者，尽量避免提及罪及交出主权，只说信耶稣的好处；为了使教会会友人数增长，决志信主不多久就立即替他们洗礼加入教会，没有细心检视他们的信心是否稳固。为了吸引人来聚会，经常请一些基督教名人来分享见证，减少让传道人持续忠心地传讲生命之道；为了增加作工的机会及果效，就与新派、异端及灵恩派合作同工，忽略真理的立场。为了讨好世人，就不敢公开指出罪恶如同性恋，或将同性恋降低为一样极普通的罪；相反，甚么社会政治性行动，他们就大声疾呼，甚至公民抗命，因为他们看重人权、民主、自由等属世的价值观，过于顺服圣经的绝对真理权威。他们追求地上的理想，过于看重天上永恒的事。

教会的行政也大大效法世界。牧者不是谦卑的仆人，而是像一间大机构的CEO，或是准时上班下班，不愿工作时间以外探访会友的职员。执事长老不是让有异象的牧者按圣经牧养羊群，而是像大公司的董事只聘用唯命是从的雇工。会众也不再是谦卑受教的羊，而是喜爱批评及投诉牧者在讲台指斥罪，令他们不快的老板们。这些都是教会及信徒受世俗主义及人民主义厉害地影响的明证。这样的属世的教会，怎能有圣洁的见证？弟兄姊妹怎能同心合意？事奉作工怎会有能力？怎能栽培出敬虔爱主的信徒？

写到此处，我知道一定有人很不服，认为我太极端，将问题严重化。他们认为教会一直就是这个样子，聚会人数也不错，以上的批评完全是吹毛求疵，无中生有。亲爱的弟兄姊妹，不是的。只要你谦卑地读圣经，看看使徒时代初期教会的榜样，他们所着重的真理，他们聚会的模式，他们的行事为人，根本与现在的差很远。再读读教会历史及圣徒传记，马丁路德、加尔文、清教徒、卫斯理、怀特腓、爱德华滋、约翰牛顿、司布真、达秘、穆勒、慕迪、钟马田、王明道、倪柝声、林献羔、焦源濂、陈终道等，他们哪一个人追求方言、高举神迹奇事、相信圣经有错、与异端合作、用人的方法去辅导、用高言大智讲道、或用人间小学及属世笑话去讨人喜悦、需要搞活动筹款去维持工作(穆勒的孤儿院完全是靠祷告维持)、利用讲台或文字去鼓吹政治活动，甚至公民抗命？究竟是前人走错路，还是现今的教会走错路？究竟是以前世代的圣徒合神心意，还是现今的信徒合神心意？到底谁是敬虔，谁是放纵？谁是属灵，谁是属肉体？谁是舍己，谁是体贴自己？谁是背十字架，谁是贪爱世界？谁顺服圣经，谁轻藐圣经？谁高举神权，谁体贴人意？谁火热事奉，谁不冷不热？谁讲道有能力，谁讲道隔靴搔痒？谁蒙神赐福，被神大大使用，谁被挪移灯台，神的灵已经离开？若到了现在，我们还看不到今日教会教会的危险，还为到目前教会的状况沾沾自喜，愿神大大怜悯你，开你的眼睛！「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」(启3:17-18)

按我所见，现今教会属灵的光景实在非常黑暗。许多教会用属世的方法建立及发展它们的宗教事业；有些教会不停的纷争及内耗，无力对外；有些教会不问世事，不愿指出外间的错谬，怕惹麻烦；有些信徒索性完全不上教会，只要自己得救就够了；就是参加纯正信仰教会的信徒，许多都是抱着「事不关己，己不劳心」的心态，对那些错谬冷眼旁观。请问这些观念及态度算不算自私？这是不是爱教会及守望教会的榜样？「只须正面教导真理，不必指出错谬道理」的策略已经证实失败，因为人败坏的天性总是容易接受错谬，抗拒真理，况且现在敌基督的道理也包装像真理一样。教会容让真理与错谬同时存在不去处理，一般信徒根本很难分辨。结果就是错谬像面酵一样，越发越大，甚至盖过了真理，最后就是整个教会失去了立场及见证。

其实我们读新约书信应该已经很清楚，新约作者在大部分的书信都有指出当地教会流行的错谬，并就着那个错谬带出神的真理。这样明显的编排，为甚么这么多人好像看不见，坚持正面教导圣经就够？我认为主要原因是怕付代价。正面教导比较容易，不须付很大的代价，但当你指出罪恶及错谬，别人就会反感，甚至反击你，最低限度你会失去不少人的支持及爱戴。然而神的仆人应该怎样呢？「我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)；「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

教会见证的火炬一代传一代，现在已落到我们的手中。我们怎样传给我们的下一代？继续对离道反教的事视而不见？继续将这个责任完全卸给别人，自己一根指头也不肯动？让司布真的话再一次提醒我们：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被看为讨厌，并且要被贬低，称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回各自的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些如此爱慕真道及耶稣之名的人，断不会对仇敌的践踏坐视不理…

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们必须作出抉择。今日正是为属神的人所预备，但为今日而预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒之攻击袖手旁观…看，先生们，将来不知还会有多少个世代出现。若主不赶快显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走这路；但若我们转向左，那还未出生的世代，将会因我们对神及祂话语的不忠诚，咒诅我们的名。

周子坚

「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」(太10:23)

「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」(徒8:1)

「又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:35-38)

「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」(彼前2:17-25)

我们从圣经及教会历史看见，自教会在地上成立之后，一直是受着逼迫。主后三个世纪的教会都受到罗马政府的残暴迫害。我们在历史记载当中，很少看见一个群体连续三百年受逼迫。三百年不是一个短的日子。对于那些人，他们从小到大，一代接一代都是这样经历苦难。对于当时的基督徒，受逼迫本是常态，并不是甚么特殊的事。其实，他们也是有权选择的。只要他们选择放弃信仰，当权者便会放过他们。然而，他们却选择了继续受逼迫，继续四处逃亡，因为他们看到了另一个世界：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:15-16)。他们的盼望，根本不是在地上，或地上的政权，而是在主及祂的再来。

当基督教成为罗马帝国国教之后，全国性对付基督徒好像是没有了，但忠心持守神见证的小群仍然到处受到迫害。其中一个例子就是瓦勒度派(Waldensians)。瓦勒度派在1175开始出现。瓦勒度派主张回归圣经，听从并领悟神的话，并以基督为信仰的独一中心。他们没有主教或教皇，拒绝一切人为的信条，并坚持平信徒有权利照着圣经传扬福音。而当时罗马天主教认为能讲解圣经并且传扬福音的只有继承使徒职分的圣职人员。教宗路西三世下令将瓦勒度派判为异端，交由裁判所加以消灭。瓦勒度派在十三世纪末是欧洲最常受迫害的一个运动。1655年，皮埃蒙特地区该派信徒在复活节清晨被骗遭大屠杀。1685年，遭法王路易十四世派军屠杀，仅留存二百多人。1686年，余民离开意大利移民瑞士阿尔卑斯山。

直至现在，基督教仍是世上最被仇恨的宗教。有宣教组织统计过，由第一世纪直到如今，约有7000万人因着基督信仰的缘故被杀害，而超过一半是发生在上世纪。从2000年到2010年，就有好几百万基督徒被杀，平均每年至少10万多人丧命。这些事件大部分发生在极权国家和中东及非洲的回教国家。

为甚么神会容让教会直到如今还受要到如此不公义的逼迫呢？这真是一件令许多信徒大惑不解、心里作难的事。基督徒本是世上最正直、最纯良、最有爱心的良好公民，我们只求爱主及遵行神的命令，为何要这么要受这么多及这么长的对付呢？在解释这件事之前，我希望各位弟兄姊妹明白一件事，基督徒受逼迫虽是极不公义，但也不是最不公义。最不公义的，就是世人把我们圣洁公义的主钉在十架上：「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了；我们都是为这事作见证。」(徒3:13-15)。耶稣是神的儿子，是至圣洁及至公义的，但祂竟然被世人弃绝及迫害，受到世上最不公平的审判，最后被钉在十架上，但祂「被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:23)，因祂知道祂的被害是神的旨意，为了成就神救赎的计划。教会是基督的身体；基督曾受逼迫，现在教会受逼迫，要「补满基督患难的缺欠」(西1:24)，这有甚么好惊奇及不能接受？

为何神会容让教会受逼迫呢？第一，神要让假的信徒在试炼中显露出来：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。神知道在教会里有许多有名无实的假信徒，这些人与神的儿女一同生活，一同作工，表面上好像是敬虔的信徒，其实是表里不一的「稗子」。他们在教会里经年累月的听道及查考圣经，竟然没有使其良心有一点儿的反省，别人也蒙在鼓里，所以神就要以最重的手段去把他们揭露，扬净祂的教会。神爱祂的教会到如此地步，让教会受苦而得以洁净，这可算是神的苦心！

第二，神要试炼及造就真信徒的信心及忍耐。「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)；「因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前1:6-7)。许多宝贵的属灵功课，在平顺的日子是学不到的，唯有苦难当中，才会学有所成。其中一个宝贵的属灵特质，而我们又常常学不好的，就是忍耐。在风和日丽的日子，我们不需学习忍耐，因为那是我们享受及歌唱的时光。但在困境苦难中，我们就需要忍耐，否则我们只会终日发怨言，失去平安喜乐的心，不能彰显神的忍耐及恩慈的属性。

第三，神要祂的教会四散各处传道。「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」(徒8:1)。若读者不存偏见去读圣经，你就会发现当某地的教会遭遇大规模逼迫时，主不是叫他们死守堂会，不是聚众与当权者角力，也不是向他们宣告神的审判，而是「逃」！「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。」(太10:23)；「又有人…披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。」(来11:35-38)。我这样说，可能使某些人的尊严及正义感大受损害，他们会认为教会受不公义的对付，不是要奋力抵抗吗？你竟叫我们像丧家之犬逃跑？这样神得荣耀吗？这不是我们的羞辱吗？然而，这正正是圣经给我们看见的榜样。亲爱的弟兄姊妹，人可以以他们为耻为羞辱，但在神眼中，他们却是那些「世界不配有的人」。让人天然的尊严及正义感死去吧，我们跟随圣经的教导及榜样。

一般来说，在一个有宗教自由的地方，信徒自愿聚集敬拜神及学习圣经，渐渐地成了稳定的大型聚会，这是挺自然及无可厚非的。然而，太穏定聚会也许对福音在各地的传播不是最有益，因为人总是爱安定，不愿分散；太安逸的聚会生活可能令信徒对福音使命失去了热忱。所以神就用祂的主权，以祂无穷的智慧，容让在某些地方的教会受逼迫。难道神不知道教会受逼迫是很不公义吗？但神容许教会受逼迫而四散传道，这也是神的旨意。神给教会最重要也是唯一的使命，就是传扬福音。神为了使更多人的人得闻福音，就让教会被击打而分散。弟兄姊妹若能明白神这心意，你就看见基督徒受逼迫不是我们的羞辱，而是我们的荣耀，是我们传福音的机会。受苦的圣徒啊，不要把这神赐的机会白白浪费掉，许多在自由世界生活的信徒都没有资格这样作。

第四，神让教会经历患难，是叫我们更恳切仰望祂的再来。主在马太24章提及末世的事，预言信徒会受逼迫。让我再次重申，基督徒受逼迫按人性来说的确是非常难受的冤屈。主一早已知道。请问主用甚么话来安慰他们呢？是应许他们这个世界必会改变过来，或逼迫他们的人会受到应得的惩罚吗？不是，乃是应许祂的再来：「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」(太10:23)；「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:28)。历世历代受迫害的信徒，他们的盼望都不是在他们有生之年能看见他们的冤屈被平反，或期望公义社会不久会出现，而是渴望主赶快的再来，在地上作王掌权。不是「主耶稣阿，我愿你帮助我们建立公义的国度，然后你就回来！」，而是「主耶稣阿，我愿你来！」(启22:20)。无可否认，患难及逼迫加强了信徒仰望主再来的渴慕。他们看见了这个世界是何等的败坏，看见了靠人力去建立公义的国是何等的无望，并且凡立志在基督耶稣里敬虔度日也都要受逼迫，我们的心就转向天上的家乡，并主荣耀的再来。

以上就是神容让教会受逼迫的主要原因。

近年看见某些基督徒领袖主张当教会遇到不公义对待时，信徒有责任公开谴责政权，或用「公民抗命」的方法来对抗。这些信徒可能都是爱主的，也是勇敢及不怕牺牲，但他们的主张及行动却是与圣经的教导及榜样相违背的，也不明白神容许教会受逼迫的真正心意。弟兄姊妹请注意，我们是属主的人，我们行事为人都是根据主的话—圣经。我们不能按着我们天然的正义感及一般世界的价值观去作事。

但为何他们会有如此的见解呢？我认为有两个主要原因。

第一，他们被「文化使命」所影响。众所周知，「文化使命」几乎是改革宗/归正宗神学的副产品(也有一些持改革宗神学的人不接受「文化使命」，如John MacArthur及Kevin DeYoung等)。「文化使命」说神给教会有两个使命，一个是福音使命，即是教会要传福音给万民；第二就是文化使命，即是教会有责任改革社会一切不合神心意的制度及风气。骤然听来，文化使命是挺好的事，有甚么问题呢？问题就出在传福音是圣经明确的命令，出于神的权柄，所以无论教会得时不得时都要传道；改变文化及改革社会却不是神明确给教会的命令，所以教会亦不需要强行推行。

在一些基督徒较多，又带着基督教文化传统的地区，教会推行文化使命也是无伤大雅，所遇到的抗力也相对较小。但在某些非基督教国家、信徒人数不多，宗教自由又受限制，教会坚持要改变不公义的制度，甚至与当局公开对抗，这是不是极为不智？如上文提及，历世历代许多基督徒是在宗教自由受限制的环境下敬拜神及传福音，他们受逼迫本是常态。他们有对那些不公义的对待而谴责政府，对抗政府吗？他们只是一直传福音，四处传福音，叫人灵魂得拯救。这才是真正的专一及忠心。「文化使命」本身的内容本不错，但那只是个别信徒在社会上作的见证，不是整体教会非履行不可的使命。若不顾形势的强行进行，必招致不良的后果。让我重申，主升天前吩咐门徒的，只有一个使命，就是传福音。主从来没有吩咐教会去履行文化使命。无论我们的动机有多纯正及高尚，但如果越过圣经的权威去设立一些教义并教导人遵守，神是不会接受，亦可能带来严重的后果。

第二，他们被错误的千禧年观所影响。改革宗/归正宗多持无千禧年派及后千禧年派的末世观。无千禧年派及后千禧年派的神学观点在之前的文章已经提及过。不在这里重复。但两派不约而同的认为，自圣灵降临之后，教会在地上已经与主在属灵上一同作王。他们相信启示录20章已经应验了，撒但已经被捆绑，信徒已经灵性复活，与主在属灵上一同作王。无千禧年派认为教会时代就是千禧年国度，后千禧年派则主张基督徒积极把世界基督教化，促进神的国降临，然后主才肉身降临。最初我认为只要大家敬虔爱主，热心传道，不同的末世观应该无伤大雅。但现在发现错误的教导总不会完全没有影响。就是无千禧年派及后千禧年派对教会在地上的使命的误解，把许多信徒，特别是年青的信徒，被卷进了这个「社会公义」及「文化使命」的漩涡里。现在的教会并不是在地上作王，她完全没有权柄干涉政权的事。教会不是努力建立公义社会，使世界基督教化，然后促进神的国来临。教会乃是在这黑暗绝望的世界，在末世离道反教的日子，努力去传扬福音，一直等到主第二次再临，祂亲自建立祂的国！以往声称以基督教立国的国家，堕落到如此地步，足见这个「美好愿望」是不能实现的。可叹还有不少基督徒领袖想把这个虚幻的梦想强行在其他地区推行，甚至与当地不信的政权对抗也在所不惜！他们一心以为神是公义的，所以必定支持他们争取公义的行动，神必站在他们那边。其实这正是他们的末世论所引致的错误信念：教会可以凭基督徒的力量去改变文化、法律、政制、道德，这就能促进或实现神的国降临了。本人也是相信预定论的，我愿我国每一个信徒都高举神的主权，但我也甚愿每一个神的儿女都渴慕主随时的再来，不要把盼望放在这个将亡的世界。

钟马田说：

如果我相信这个信息，那么从现在开始，我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作，他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活，他所有的盼望都集中在这里，他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运，看见它是在神的忿怒底下，他就已经逃脱「将要来的忿怒」。他已经相信福音，已经进入另外这个国度，他的盼望、情感现在都在那里，而不是在这个世界。用属灵的术语来说，基督徒是一个知道自己在这世上不过「是客旅、是寄居的」之人。他只是一个过客，他不再为这世界而活，他已经看穿了这世界，超越它。他不过是客旅，是寄居的，就如雅各书(第四章)所说的，他知道自己的生命不过是「一片云雾」、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的，……他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

弟兄姊妹不要看错了，教会受逼迫的事会一直维持，直到主降临之时才停止。圣经一早已经预言了。我们活在自由世界的信徒要有心理准备。当我们真的遇到政权逼迫时，我们不是群起反抗，不是「公民抗命」，而是温柔地忍受及忠心地持守见证，得时不得时都要传道。当时的罗马君王，绝非仁义公平，但彼得仍说：「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」我不知道一面谴责当权者，一面尊敬他如何作得到。不同意是可以，但仍须有合宜的尊重。按常理，好的政权才应顺服，不好的还需顺服吗？但彼得却说「那乖僻的也要顺服」。按人性，人不爱受冤屈，而教会受逼迫是极为冤屈的事。神也该彰显公义啊，为何不立时审判那些对付祂儿女的人呢？但彼得却说：「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」人怎样羞辱我们都可以，最重要是神看我们是可喜爱的。可能有人问：「若我作恶而受苦，这我可以接受，但我们基督徒行善，还要受逼迫，这是甚么道理？这会是出于神吗？」彼得说得很清楚：「你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。」。但必定有人说：「如此的教导，如何能甘心服下来？如何能实行？」所以彼得最后就说：「因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」换句话说，当你觉得不服或无力去行的时候，请你看看我们的主，并祂为义受苦的榜样，你就被祂的爱所激励，并且重新得力继续前行。

最后让我再说一些心里话。可能有人以为我是在说风凉话，其实刚好相反，我原是为真正为信仰受苦的信徒说话。这些人不是为政治，不是社会公义，而是单单为福音的缘故受逼迫。这些人不倚靠人的势力，不倚靠地上的组织去争取他们的自由及权利，不需要世人的同情及可怜，只求忠心地完成他们在地上的福音使命。他们本是世上不配有的人：

又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。(来11:35-38)

我不反对信徒在环境许可的情况下，可以发表一些合宜的意见及作一些改善社会及人民生活的事。这些都是不错的事。但它不能算是一个命令，意思即是不能把建立公义社会，甚至与政权对抗的行动当为教会使命。圣经清楚指出我们要顺服政权，除非它要求基督徒去做一些得罪神的事或禁止我们敬拜神及传福音。这正是初期教会给我们的榜样。

在西方及自由社会生活的信徒，习惯享用言论自由，以为谩骂政府、批评政府是很平常的事。但在许多地方，这些所谓言论自由根本不存在。若信徒能在那个环境忠心地传福音，这已经是很难得了。但现在竟然有教会领袖耸动当地的信徒应当公开批评一切不公义的事，甚至不惜与政权对立，声称这是为了履行神的使命，这样牢笼许多基督徒的良心。这些人所作的结果，就是令跟随他们的信徒失去属天的见证，也使真正走天路的信徒受更多的误会及限制。请问这是不是负责任的做法？      

神的仆人林献羔弟兄的见证说：

1990年5、6月间，有人问我：

「为什么你不参加游行？」

「我们主要是传福音，绝不搞涉及政治的事来反对政府。圣经告诉我们，『在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。』」(罗13:1)

受苦算不得什么，只要我们有「受苦的心志」(彼前4:1)，神就会加力量给我们。忠心也不难，难在「你务要至死忠心」，这样，主「就赐你那生命的冠冕」(启2:10)。

感谢神！因祂有丰盛的慈爱。大卫说：「我受苦是与我有益」(诗119：71)。1955年，我们每主日聚会不超过400人；1978年，当我坐监出来后，由4人发展到900多人(分3堂)；1990年抄家后，直到2000年，来的人从1600至2000(分4堂)；搬到荣桂里后，由2000增至3000（分四堂）。教会越受逼迫，来的人越多，而青年人比抄家前更多。许多时没有位置，把人挤紧，每椅4人坐到5人。我们不只「受」苦，又要「忍受」苦难，更要「喜爱」受苦，这才会蒙受更大的恩典。

最后，谨以《走天路的教会》的一段话作为文本的结束：

《走天路的教会》所遭遇的难处和她的荣耀，就只能这样简略地描画出来，她那完整无遗的经历，却只能等到主的话成就的那一天方得以显明。那时「掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的」(太10:26)。现今，虽然往往出于无知和误会，时有模糊不清的情况，但我们实在看见了这个走天路的教会，如何敌挡黑暗的权势，如何在地上为她的主作见证，又如何因着跟随祂的脚踪而受苦。这些信徒永远是走天路的，并没有在地上成立任何属地的组织，因为他们看见了天上的一座城。因为像基督的缘故，他们也可以给称为「匠人所弃的石头」(路20:17)，并且因信，指望有一天当他的国度显现的时候，他们必与他在国度中一同得份。