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周子坚译

新正统派是第一次世界大战之后开始的宗教运动，是对自由新教失败思想的反动。它主要是由瑞士神学家Karl Barth和Emil Brunner发展出来的。其他人称之为「新正统」，因为他们认为这是旧改革宗神学的复兴。新正统与 「旧 」正统的不同之处在于其对神的话语与罪的看法。

正统的观点认为圣经是神所启示的话语，是神所默示的。所谓的默示，是指圣灵完全控制圣经作者，默写出神要他所说的一切话，或透过人的手笔写出神的话来。这种默示的教义得出合乎逻辑的结论，就是原始手稿没有错误或矛盾。圣经是神完整而充分的启示。支持这个观点的两段经文是提摩太后书3:16-17 和彼得后书1:20-21。

新正统神学将神的话语定义为耶稣（约翰福音1:1），幷说圣经只是人对话语行为的诠释。因此，圣经幷非由神所启示，而且，由于是人类的文件，其中的各个部分也不一定字面上是真实的。神透过「救赎历史」说话，现在当人们「遇见」耶稣时祂也说话，但圣经本身不是客观的真理。

新正统教义认为圣经是启示的媒介，而正统教义则相信圣经就是启示。这表示，对新正统神学家而言，启示取决于每个人的经验（或个人诠释）。只有当神使用圣经的字句将人指向基督时，圣经才 「成为 」神的话语。圣经的细节不如与耶稣有改变生命的相遇来得重要。因此，真理成为一种神秘的经验，而不是在圣经中有明确的说明。

新正统神学对罪的看法是，罪是拒绝我们善待同胞的责任。罪的结果是非人性化，伴随而来的是不友善、不宽恕、孤独和无数的社会弊病。救恩是临到那些主观上与基督相遇的人，不需要接受一套真理。新正统派强调社会工作和我们爱他人的道德责任。

新正统教义影响了美国长老教会、路德教会及其他教派中不太保守的分支。尽管新正统教义的原意是为自由主义提供更符合圣经的选择，这是值得赞扬的，但它也带有一些固有的危险。任何时候，只要真理是根据与我的经验相关的事物来决定，就存在相对主义的可能性。任何把圣经看成是完全人为的文件、包含错误的教义，都会侵蚀圣经基督教的根基。

如果我们不相信圣经所记载的一些事实，我们就不可能真正与耶稣有改变生命的「相遇」。「信心是从听见信息来的，而听见信息是借着基督的话」（罗马书10:17）。我们信心的内容就是基督的死与复活（哥林多前书15:3-4）。

在路加福音24章中，门徒与耶稣有「相遇」。然而，门徒起初误解了这件事：「他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。」（37 节）。直到耶稣告诉他们真相（祂是肉身复活了），他们才明白事情的真相。换句话说，我们需要与耶稣相遇，但我们也需要用神的话语的真理来诠释这相遇。否则，经验会让我们误入歧途。

犹大书1:3告诉我们「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。这信仰是透过圣经，也就是神写下来的话语托付给我们的。我们绝对不能妥协神在祂的话语中完整无误地说出的真理。

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约翰麦克阿瑟 (John MacArthur)

周子坚译

许多教会的设计都非常务实，而洗礼并不是一件非常务实的事情，所以就被抛在了脑后。我们可以说，实用主义已经扼杀了圣礼。但我担心的是，我们需要理解洗礼，因为它在圣经中是一个命令。大使命是非常明确。在马太福音第28章的结尾，你知道有这样的话：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」万民都需要听福音，信的人需要受洗。

彼得在使徒行传第2章五旬节的第一次布道中说：「你们要悔改及受洗」。那天，有成千上万的人聚集，三千人受洗。在教会开始发展的早期，日复一日，又有成千上万的人受洗。圣经清楚地表明，洗礼是对信徒个人和教会的要求和命令。然而，混淆洗礼的现象仍然普遍存在；因此，有数百万的非基督徒接受了洗礼，也许还有数百万的基督徒没有接受洗礼。

因此，我想从圣经的角度谈谈洗礼。我不希望你们对这个问题一无所知。你们必须面对这样一个现实：这是一个命令，你们必须服从。你不能对此无动于衷，因为这是命令。你可能会藐视、不愿意，也很有可能完全不感兴趣，因为你根本不愿意公开承认基督。

但对于那些真正相信主耶稣基督的人来说，我们需要了解圣经中关于洗礼的内容。关于洗礼的许多困惑来自于一种叫做 「孩童洗礼」或「婴儿洗礼」的现象。这种现象从何而来？

对于那些曾经是罗马天主教徒的人来说，你们可能在婴儿时期就接受了洗礼。对于那些由长老会父母、路德会父母、圣公会父母或卫理公会父母抚养长大的人来说，你们很可能在婴儿时期接受过洗礼，因你们的父母可能是相信这教导。

我想说的是，这种现象很普遍。它是罗马天主教体系以及东正教体系的重要组成部分。这也是改革宗新教神学的一部分，但那些对洗礼有看法并自称浸信会或认同我们称之为信徒洗礼的洗礼观点的人除外。然而，在历史上，基督教大多以婴儿洗礼为标志。

事实上，大约从四世纪开始，婴儿洗礼就一直是基督教会的规范。十五世纪的宗教改革并没有改变这一点，所以从这个意义上说，这是一次不彻底的宗教改革。

几年前，有人邀请我就这个问题发表演讲，我很乐意去，因为改革宗的人们需要清楚地认识到这个问题。我说得很清楚，也提出了符合圣经的理由。然而，传统是如此陡峭和深厚，以至于这个群体几乎没有甚么改变。他们继续为婴儿洗礼辩护。你说「这是个大问题吗？」 这是个大问题，我会告诉你为甚么。我要给你五个理由，为甚么我们必须拒绝婴儿洗礼。

这是第一个原因(这点已足够了)：婴儿洗礼不在圣经中。圣经中没有任何地方提倡或记载婴儿洗礼。因此，圣经不可能支持婴儿洗礼。圣经中没有婴儿洗礼。圣经中没有关于婴儿洗礼的事件，没有关于婴儿洗礼的规定，没有关于婴儿洗礼的呼吁，没有关于婴儿洗礼的描述―没有出现过婴儿洗礼。事实上，如果你回顾历史，你会发现历史学家已经肯定了这一事实。

过去几代的神学领袖都肯定了这一事实。例如，德国神学家Friedrich Schleiermacher写道：「所有婴儿洗礼的痕迹，凡是断言在新约圣经中可以找到的，都必须首先插入其中。」他来自路德宗传统，但他肯定地说，你必须把它写进圣经，因为它不在那里。许多德国和著名的神学家以及圣公会的学者联合起来，不仅确认新约中没有婴儿洗礼，而且确认使徒和使徒之后的作者中也没有婴儿洗礼。

圣公会一向实行婴儿洗礼。路德会也同样为婴儿施洗，但他们承认圣经中没有婴儿洗礼。

婴儿洗礼首先出现在第二和第三世纪，在第四世纪变得正常化。B. B. Warfield是一位著名的长老会教徒(长老会接受婴儿洗礼)，他确认婴儿洗礼并没有出现在圣经中。我们可能会认为，如果这是真的，那么加尔文主义的规范性原则(Regulative Principle)就可以适用了。宗教改革的规范性原则说，如果圣经没有命令就须禁止。如果圣经没有命令，那就禁止。这就是所谓的规范性原则。

当人们认识到圣经中没有这条原则时，它到底是怎么留下来的呢？它确实存在，而且问题不小。事实上，不仅在宗教改革之前的一千二百年里，它一直是有组织的教会―天主教会的准则，甚至贯穿了整个中世纪。它一直延续到宗教改革之后，直到今天。在中世纪，作为公民法典的一部分，制定了严厉的教会法。

在欧洲，国家是分裂的。有天主教国家和新教国家。政教没有分离。教会和国家是一种巨大的单一力量。有天主教国家，也有新教国家。天主教国家的每个人都因婴儿受洗而成为天主教徒，而新教国家的每个人都因婴儿受洗而成为新教徒。

再洗礼者被称为重洗派。这也是“ana”的意思。如果你为一个在婴儿时期受洗的人再次洗礼， 那就是死罪。没错，是死罪。这是反对国家、反对国家教会的行为，你可能会付出生命的代价。这被视为异端邪说，应处以死刑。任何违反本国（无论是天主教国家还是新教国家）洗礼教规的人都会受到这公民法典的惩罚。

这种情况由来已久。如果你追溯到391年，你会读到皇帝的如下命令：「任何抛弃神圣信仰，并通过异端迷信亵渎神圣洗礼的人，都将被逐出人类社会。」换句话说，如果你反对婴儿洗礼，你就会被排除在人类社会之外，不能提供任何司法证据，不能立下遗嘱，拥有任何遗产或被任何人指定为继承人。因此，如果你说信徒需要相信基督，然后接受洗礼，而这正是新约所教导的，那么你在你的社会中就是不受欢迎的人。

这份文件还说，「如果我们不认为让这样的人住在人中间而不享受与人交往的乐趣是一种更严厉的惩罚的话，我们也会把他流放到很远的地方。但他将永远无法恢复以前的法律权力，也无法在任何时候通过悔改来弥补自己的罪行，更无法用编造的逃避和借口来掩盖自己的罪行，因为那些亵渎了他们寄托于神的信仰，并作为神圣奥秘的叛徒与不信的人交往的人，是无法用谎言来为自己辩解的。

「对于堕落和犯错的人，我们可以伸出援手，但对于亵渎神圣洗礼的恶人，没有任何补救措施能像其他罪行一样使其减轻。」如果你承认婴儿洗礼之外的其他洗礼，你就完了。你在社会上就完了。

霍诺留和狄奥多西二世两位皇帝在413年颁布的一条法律规定：「如果任何人被判定为天主教会成员重洗，那么犯下这一可耻罪行的人，连同允许自己接受洗礼的人（只要他到了法定年龄），都将被处以死刑，绝不留情。」他们处决了施洗者和受洗者。

处决之后就是没收所有财产。再引用作家沃米斯的话：「事实上，公民法典中这些严厉的法律最初并不是为了捍卫婴儿洗礼而颁布的，而是为了确保国家教会的存在，防止任何基督教团体进行重洗。这些人的财产被没收。他们被打上了违反民法的烙印，将被处以死刑并失去所有财产。

因此，婴儿洗礼一统天下，因为人们不想失去生命。天主教会甚至在整个中世纪都憎恨重洗派。宗教改革者（宗教改革教会，他们的圣灵论是正确的）憎恨再洗礼派，即重洗派，因为他们接受了罗马天主教关于婴儿洗礼的观点。宗教改革的一个可悲现实是，那些信奉唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督等所有唯独论的宗教改革者淹死了那些为信徒施洗的人。你想受洗吗？我们会把你放下去，直到你死了才会把你拉上来。

总有一些人相信新约教导的洗礼，如波希米亚弟兄会(Bohemian Brethren)、瓦登派(Waldensians)、瓦登派之前的人，还有广义的重洗派，这是一个昵称，意思是再洗礼者。正如我所说，宗教改革并没有为此提供任何喘息的机会。我们读到这个：「但宗教改革时期的人们对这些理想却知之甚少，甚至在新成立的新教教会中，良心自由仍然是一个未知数。宗教改革不仅明确规定一个人必须信仰甚么和如何信仰，而且在信仰问题上的所有其他观点和信念都被铁腕镇压。」

「路德对基督徒自由的最初辩护仍然是一个没有实现的诉求。基督徒自由个性的权利是当时仍未实现的理想。」这位作家说：「宗教改革并没有终结血腥迫害的热情。恰恰相反，它开启了一个充满磨难、眼泪和鲜血的新时代，事实上，在它从罗马分离出来的教会所在地区，这种磨难、眼泪和鲜血并不少于罗马教会继续坚持其道路的地方。」

换句话说，在天主教和新教的地方，这些想要按照圣经所述方式进行洗礼的人都受到了敌对和迫害。这种迫害热情特别针对那些拒绝婴儿洗礼、要求回到新约圣经中教导的原始基督教洗礼方式的重洗者。因此，有时你会听到有人说：「好吧，我们需要在很多事情上达成一致，但洗礼只是一个小细节。」如果你会因为相信洗礼而被淹死，那就不是小事了。

德国汉诺威和其他德国城市的一项城市法律（经路德和梅兰希通的特别批准）要求将所有重新施洗者斩首。慈云理派者和浸礼派者将被鞭打并永远驱逐出城市。他们认为信徒洗礼扰乱了国家教会，对民族团结构成了威胁，是一种亵渎神明的异端，会腐蚀他人，破坏国家化教会的权力。在整个德国，重新洗礼者被称为魔鬼害虫，并被处死。

要知道，一个新教徒，更不用说像我这样的浸信会教徒，从一个天主教历史学家的笔下读到这样的评判，内心都会感到难过。但真理必须得到尊重。因此，我们所熟知的十六世纪教会，我们因其圣灵论而热爱的改革宗教会，对重洗者毫不宽容。婴儿洗礼被要求作为唯一的洗礼，并用火、水和剑来捍卫。

你可能会认为，如果宗教改革的一大标志是「唯独圣经」（Sola Scriptura），如果他们真的相信一切都必须来自圣经，那么他们就会把婴儿洗礼搁置一边，因为圣经中根本就没有婴儿洗礼。但是，尽管圣经中没有婴儿洗礼，他们还是为其辩护，并将其奉为圣经，其压力在于天主教拥有这些统一的国家，这些国家不仅在政治和军事上统一，而且在宗教权力上也统一，每个人都是天主教徒，因为你受洗后就是天主教徒。

因此，你处于教会的暴政之下，这样他们就控制了他们的人口，使他们成为强大的力量。而新教国家，如果不这样做，就会被差距和分化所削弱，他们必须确保所有的人都是一切的一部分，并且绝对团结，这样他们才能抵御天主教国家，所以他们坚持着一些我确信连马丁路德都知道不在圣经中的东西，也不是真正正确的东西。

我们期待罗马天主教会采取这样的做法，因为罗马天主教会充满了圣经中没有的东西，对吗？当然 我们都知道，他们还相信圣经之外的其他启示来源，他们称之为传统或教诲，教会会议，教皇谕旨。这些都与圣经具有同等分量。当然，他们是圣经唯一真正的解释者，所以他们可以扭曲和歪曲圣经，使其说出明显没有说过的话。我们期待罗马天主教会能做到这一点。我们期待罗马天主教会提出不符合圣经的东西。

但可悲的是，改革宗教会从未真正地完成宗教改革。当你有时与他们辩论这个问题时，他们会说，「历史告诉我们，改教家是接受这一点。」 当我听到这句话时，我总是说：「历史不是诠释学。历史不是解释学的原则。」历史上发生了甚么并不重要。历史上发生的很多事情都不能被视为神的启示。只有诚实的诠释学、诚实的解经学才能得出圣经的真意。你不能把习惯读进圣经里，也不能把传统读进圣经里。

历史不是诠释学。历史无助于圣经的真正诠释。他们会反驳说「圣经没有禁止婴儿洗礼。圣经并没有禁止。」这真是一个非常、非常脆弱的论点。难道我们要肯定圣经没有禁止的各种事情的真实性吗？将洒水作为基督徒洗礼的一种行为，是因为圣经没有禁止，将其标准化并赋予其神圣的权威（尽管这是人类出于最恶劣的政治原因而发明的一种仪式），就是在为任何仪式、任何行为、任何教导或任何其他圣经没有严格禁止的事情开路。

又回到了规范性原则：如果圣经没有说，你就不能做。路德在反抗罗马天主教会之初，就在地上划了一条线。他是这样说的：「教会需要摒弃一切虚假的荣耀，这些荣耀通过在经文中插入个人的自负来折磨经文。他说：「圣经，圣经，我的圣经。用神的话语来约束我、压服我、催逼我。」这是路德的名言。

他们说：「马太福音18章不是说：『你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国』吗？」但我在那里读不到任何关于洗礼的内容。那只是说，要进入天国，必须要有孩童般的信心。「那么，马太福音19:14，马可福音10:14，路加福音18:16『让小孩子到我这里来，因为在天国的正是这样的人』又如何？」我也没看到那里有甚么洗礼。我们的主只是说，神对孩童有特殊的关爱。不只是信主父母的孩子，也不是受过洗礼的孩子。耶稣从未为任何儿童施洗，圣经中也从未有人为任何儿童施洗，从未有人被告知要为儿童施洗。所有的孩子都是宝贵的。祂祝福的孩子不一定是信主父母的孩子，而且无论如何他们都没有洗礼。

为了寻找另一段经文，他们来到了使徒行传和哥林多前书。在使徒行传和哥林多前书中，有五次提到了家庭受洗。家庭受洗。有些人说，这是一种团结的行为，整个家庭都要受洗。父亲是孩子们信仰的代言人，所以父亲受洗，然后母亲和家里的其他人，还有小的孩子们也被带进来，他们也在父亲信仰的保护伞下受洗，父亲是他们的代言人，所以他们也受洗。

在这五处提到家庭受洗的地方，从未提到过孩子。第一处是在哥尼流家里。他家里的人听到彼得所讲的道，圣灵忽然降在众人身上，之后众人都受了洗。 因此，受洗的人就是那些因为听道和相信而接受圣灵的人。下一个例子是在使徒行传第十六章狱卒的家里。所有的人都听了福音，都受了洗。受洗的都是听到福音并相信的人。

再下一个例子，是在使徒行传第18章。在基利司布家里，所有人都听见了，都信了，都受洗了。受洗的人都是那些因为听到而相信的人。在吕底亚和司提反家的叙述中，情况与这些非常明确的经文中一样。所有人都听到福音，都相信福音，都接受圣灵，都受洗。这就是使徒行传的内容。书中从未提到过一个孩子。

在哥林多前书的司提反家，所有受洗的人都献身于圣徒的事工。比较一下哥林多前书15章。哥林多前书1:16，他们都在帮助教会的属灵工作。他们接受了洗礼。他们献身于圣徒的事工，帮助教会的属灵工作；因此，他们不是婴孩。

在使徒行传第16章中的吕底亚，她的心因听到福音而敞开，她信了，在她家里和她一起听到福音的人也信了。这里没有提到孩子。事实上，没有提到她丈夫，如果没有提到丈夫，她很可能没有孩子。

约翰福音4:53也提到了这一点。那位大臣自己和全家都信了，指的是耶稣医治了他的儿子。他自己和全家都信了。没有说受洗，只说相信，全家都相信。这就是模式：你听到，你相信，你受洗。

使徒行传2：38 说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。」然后人们指出，在下一节，也就是第39节，他们说的可能是婴儿洗礼，「这应许是给你们和你们的儿女」。但「你们的儿女」指的是下一代犹太人，因为它还说，「并一切在远方的人」。谁是远方的人？外邦人。这里提到的「应许是给你们和你们的儿女」，即一代又一代的犹太人，以及外邦人，即「远方的人」。这不是关于洗礼，根本不是关于洗礼，而是关于犹太人和外邦人后代得救的应许。

因此，这些都是人用来为婴儿洗礼辩护的试金石。在这些经文中找不到一个婴儿，当然也找不到任何婴儿的洗礼。还有一篇是哥林多前书第7章，我之所以提到这些，是因为人们就是这样试图为圣经中没有的东西辩护，好像它就是圣经中的一样。哥林多前书第7章第12节「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子」。不要因为你不信的妻子不是信徒就和她离婚。第13节反过来说：「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和他同住，他就不要离弃丈夫。」

这就是早期教会的问题。人们来到基督面前，「我要抛弃我不信主的配偶吗？」不。第14节，「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」这是甚么意思？这并不是说你的丈夫应该受洗，你的孩子虽然没有信主，也应该受洗，而是说，如果你作为一个信徒，与没有信主的丈夫和孩子生活在一起，流向你的祝福也会流向他们。这里完全没有提到洗礼。

因此，人们试图用这些经文来为婴儿洗礼辩护，但根本行不通。神的所有的旨意要么在圣经中明确阐述，要么在圣经中明确阐述，要么神的全部旨意可以通过良好的逻辑结果必然地、令人信服地、有效地推导出来。但这必须是必然的、令人信服的、不可避免的、好的和合乎逻辑的结果，比如虽然圣经没有提到三位一体，但这显然是圣经的教导，即神是三位一体的。

没有任何论据明确支持婴儿洗礼，也没有任何论据是圣经中必然的、不可避免的、明确的和令人信服的，没有任何论据。因此，首先要说明的是，婴儿洗礼不在圣经中。圣经里没有。婴儿洗礼不符合圣经。第二点，婴儿洗礼不是洗礼，不是新约洗礼。这可能会让你大吃一惊。它甚么都不是，完全没有意义。

好吧，当你把你的孩子牵涉在内的时候，你可能会很激动，因为你爱你的孩子，你希望他或她得到最好的。但就孩子的属灵状况而言，这完全没有任何影响。婴儿洗礼不在圣经中，它不是新约的洗礼。这是一个无可争辩的事实，因为当你走进圣经，走进新约，谈论洗礼，研究洗礼时，洗礼是甚么绝对是一清二楚的。在新约中，唯一受洗的人是已经信了基督的人。

洗礼总是把他们浸入水中，而不是从一个小小的喷泉里往他们头上洒水。有两个动词表达了这一事实：baptō 和 baptizō。当提到洗礼时，就会用到这两个动词。它们的意思是浸入，浸泡。在使徒行传中，名词baptisma总是用来指信徒浸入水中。洒水是一个完全不同的词，rhantizō，完全不同的词，在新约中从来没有用来描述信徒的洗礼，从来没有。

甚至加尔文（他曾为婴儿施洗）也写道：「『施洗』一词的意思是浸入。可以肯定的是，浸礼是早期教会的做法，」。这个仪式是神设计的，并通过正确的受启示的词语来传达，以符合这个仪式的象征意义。浸礼是作为一幅图画、一个实物教学、一个象征、一个属灵现实的直观类比命令每一个信徒的。这是神设计的公开宣告个人救赎真理的方式。

一个人浸入水中象征着甚么？在整部新约中，基督徒的洗礼明确无误地象征着信徒与基督的死、埋葬和复活的结合。罗马书第6章、加拉太书第2章、加拉太书第3章、歌罗西书第2章都清楚地表明了这一点。当你信了基督，你就与基督结合了。你沉浸在祂里面，因此，你在祂的死、埋葬和复活中也在祂里面。罗马书第6章清楚地说明了这一点。「我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式。」这就是水礼所这象征的属灵意思。

浸入水中过去和现在都是信徒与耶稣基督结合的不可分割的外在标志。这就是为甚么你要到世界各地向每个人传福音，为他们施洗―一种美丽、戏剧性的方式公开承认他们与基督的结合。主赋予教会的另一个仪式就是主的晚餐。我们可以爱主，我们可以去十字架前，我们可以庆祝祂的死，我们可以因祂的死而喜乐，我们可以寻求罪的赦免、悔改、忏悔，而不需要主的桌子，但祂告诉我们这样做是一种公开的宣告，一种公开的宣示，一种对十字架直观的纪念。

当我们拿起饼时，饼就是祂的身体。我们喝那杯象征着祂的宝血。我们理解这种象征意义。洗礼也是如此。你可以承认基督，你可以是一个真正的信徒却不受洗，但在这一点上你是不顺服的，就像你缺席主的餐桌一样，因为那是主为你指定的一种方式，让你在祂的死、埋葬和复活的伟大现实中公开宣告你与祂的结合。

洗礼和主的晚餐是主为祂的教会指定的两个庄严的行为，教会有神圣的责任在其一生中坚持和执行这些宝贵的制度。想象一下，相信真正福音的人会因为按照圣经的命令受洗而被处死，这是多么可怕的事情？太可怕了。

洗礼的意义是明确无误的。在我们这个时代，公开、庄严地宣扬被钉十字架、复活的主是必要的。所有经历过复活的救主大能的人都应该公开见证他的荣耀，以此作为顺服的行动。在符合圣经的洗礼中，按照新约的方式，信徒不仅见证了他们与基督的联合，他们还见证了他们对神圣圣经深思熟虑、小心谨慎、顺从服从的态度，在圣经中，没有甚么是不重要的。

此外，在符合圣经的洗礼中，信徒见证了一个被救赎的教会。我们见证的是一个被救赎的教会，教会只由那些因为真正与基督联合而公开宣告的人组成。通过合乎圣经的洗礼，信徒们从根本上摒弃了一切人为的规定，因为圣经的明确教导就是通过这些规定被掩盖、削减或取代的。通过合乎圣经的洗礼，教会表示公开放弃这些大型机构名义上的和大众化的基督教。通过合乎圣经的洗礼，教会呼吁重新引入和实践合乎圣经的新约教会秩序和纪律。

这一点非常非常重要。新约中关于洗礼的每一个表述都假定归信者接受了基督，放弃了以前的生活，拥戴祂为主，并愿意和渴望公开承认。这才是真正的信徒，并由此理解真正的教会。在新约洗礼的每一个案例中，都预先假定了真正的救赎信仰、个人救赎—这在婴儿的情况下是无法实现的。这只不过是一种奇怪的捏造。

第三，婴儿洗礼不在圣经中，它不是新约中的洗礼，也不是亚伯拉罕割礼标记的替代。改革宗的人说婴儿洗礼取代了割礼。这种说法我已经听了很多年了。我的回答是：「哪节经文这么说的？在哪里说的？给我看看经文。圣经哪里说洗礼是割礼的替代？哪里有这么说？」 圣经都没有说过。婴儿洗礼是一个相当大的假设。

没有婴儿洗礼的案例。没有关于婴儿洗礼的描述。没有任何关于婴儿洗礼的呼吁。现在你却告诉我，我们必须这么做，这是规定，这就是它的意思，而你却告诉我，它的意思是圣经没有说过的。圣经甚么都没说，怎么可能说它有甚么含义呢？

尽管如此，这些替婴儿施洗的人在没有圣经支持的情况下，只能根据所谓的盟约因素来推断证据。他们说：「好吧，它取代了旧约中的割礼。」 要知道，这几乎是很难反驳的，因为这完全是异乎寻常的。既然圣经中没有任何记载，他们为甚么会得出这样的结论呢？

让我来帮你简单地谈谈割礼。每个犹太男婴都要行割礼，每个都要。这是他们属犹太人的标记。这是他们属以色列民族的标记。这不是得救的标记。对吗？它不是得救的标记。保罗在罗马书第9章说了甚么？「从以色列生的不都是以色列人」。他甚至在罗马书第9章中说「雅各是我所爱的；以扫是我所恶的」。大多数犹太人都在神的审判之下，他们过去就是这样。他们是一个叛逆的、背道的、拜偶像的、不忠的、不忠诚的民族。在整个受割礼的民族中，有一小部分余民信了主。

如果你把婴儿洗礼作为割礼的替代记号，那么这是否意味着我们现在的教会是假教会、叛逆教会、不信的教会或背教的教会，但它仍然是一个教会，而在中间的某个地方有一小部分真正的信徒？你看，割礼只是一个标记，表明人们属一个种族群体，一个叫做犹太人的群体，一个叫做以色列的民族。这与他们的属灵状况毫无关系。洗礼总是与救赎联上关系。割礼与洗礼并不相干，没有任何联系。

割礼不适用于女孩。割礼实际上是神赐予犹太妇女的礼物，目的是保护她们免受各种形式的感染，保护和维护这个民族。根本没有提到她们的精神状况。如果洗礼可以替代这一点，那么保罗为甚么不对那些到处要求人们接受割礼的犹太教徒说：「等一下，你们不明白。洗礼可以取代割礼。」这样争论就会结束。犹太教徒也就心满意足了。保罗从没这么说过。

但给婴儿施洗的人就是这么认为的。每个犹太男孩都要行割礼，这并没有回答女孩怎么办的问题。同样，每个婴儿都应该受洗，因为行割礼的男孩是以色列立约团体中的一员。受割礼的男孩在以色列的盟约中，受洗的婴儿则进入教会的盟约群体。我问他们：「这是甚么意思？」他们不愿意说：「嗯，这只是意味着你获得了外在的成员资格、权利和特权，就像在以色列一样，因为没有人有这样的国民及种族身份。」新约圣经中唯一提到的洗礼，是指人们对基督的信仰。既然婴儿没有接受洗礼，这意味着甚么呢？有些人相信洗礼会拯救他们，因此他们会为婴儿举行「儿童圣餐」。他们把杯中的饼放入搅拌机，然后喂给婴儿吃。这就是所谓的推定重生。这种观点认为，如果你的孩子接受了洗礼，那么就可以推定他已经重生了。

在新约中，割礼作为识别一个民族的身体标记，是神为了保护他们而采取的善举，同时也是为了表明他们的堕落和罪恶，这两者之间没有任何方式、形状或形式上的联系。这是一件事，而且已经停止了。

保罗甚至说，如果你受了割礼，恩典就不再是恩典了。你已经抛弃了基督。割礼根本不是转变为洗礼。如果我们说所有这些受洗的婴儿组成了一个立约的团体，那么我们在教会中就有了一种奇怪的混合体：我们有了某种由受洗者组成的教会，但他们并没有真正归信。这就是我一开始所说的。世界上有数百万这样的受洗者。他们属哪里？

我曾与世上最著名的改革宗神学家之一在一个房间里讨论了七个小时。七个小时结束时，我说：「好吧。你必须相信甚么才能成为基督徒？你说如果你在教会里，你在信仰的团体里，你就没事。你要相信甚么才能成为真正的基督徒？」他回答说：「这是个好问题」，却不给我答案。这个反应就是这种观念出来的。这种观念认为，受了洗的婴儿是联邦的一员。这样，救赎就成了一件集体的事情，而你通过婴儿洗礼进入了集体得救的群体。

很难理解，在一个坚持因信称义教义和所有至理名言的改革宗圈子里，这种观念如何能够生存下去。但它最终会侵蚀称义的教义。这种通过洗礼进入的信徒群体，最终会抛弃真正的因信称义和个人救赎的教义。

你相信甚么确实很重要。这很重要，因为它混淆了教会的本质。婴儿洗礼不在圣经中，不是新约中的洗礼，也不是新约中相当于割礼的洗礼。婴儿洗礼不符合教会的本质。婴儿洗礼混淆了教会，令人绝望。你无法区分信徒和非信徒。地方教会成为真正的教会。受洗者成为教会。换一种说法，儿童洗礼破坏了重生教会的真实性。

你会惊奇地发现，有多少在称义教义上头脑清醒的人，他们的教会论却完全混乱了。谁是基督徒？受洗的人？那是神真正的儿女吗？那是一个真正的教会，但却是一个软弱的真正的教会吗？我们这些真正的信徒是不纯洁中的纯洁，但都是教会的一部分吗？同样，世界上有许多受洗的人，他们对基督教漠不关心、亵渎基督教、仇视基督教，根本不参加教会，对教会毫无兴趣。

我们该如何看待他们？他们算甚么？要加入教会，你必须信靠基督。

一些作家说，在路德领导宗教改革之初，他有一种崇高的理想主义。他主张基督教拥抱自由，摒弃武力，只靠神的话语和神的灵生活。对他来说，在早期，就像对我们一样，圣经是个人生活所有问题的唯一标准，包括洗礼问题。让我引用路德的话：「我说过，神不需要被迫的服务。我说了十万遍。神不要被迫的服务。没有人可以也不应该被强迫相信，因为人的灵魂是永恒的，高于一切世俗的东西。因此，只有永恒的圣言才能管理和把握它，因为在神面前用人类的法律和习俗来管理它简直是一种侮辱。无论是教皇、主教还是其他人，都无权在未征得基督徒同意的情况下，颁布任何有关基督徒的命令。否则，一切都将以暴政的精神通过。」

你不能强迫任何人做任何事，不能把圣经中没有的宗教义务强加给他们。路德就是这样开始的。然而，到了1527年，他又回到了国家教会，因为他担心他需要保持教义的一致性，以维护团结和权力，即政治/军事权力。因此，正如四世纪以来的黑暗时代一样，教会被国家教会所埋葬，从根本上说，国家教会消灭了真正的教会。没过多久，欧洲的真正教会就彻底消失了。

婴儿洗礼为国家政权服务，最终抹杀了真正的教会。了解真正教会的唯一途径是个人对基督的信仰。洗礼就是见证。婴儿洗礼不符合宗教改革的神学。

我这么说是甚么意思？宗教改革者重新发现了唯独因信基督，唯独靠恩典得救的教义，称义的教义，归算的教义。我们的罪在基督的死中被加诸于祂，祂的义也赐给了我们。这就是伟大的归算教义。唯有信心是获得救赎的条件―唯独信心。

这是改革宗《海德堡教义》的第 74条问题：「我们也须要给婴儿施洗吗？答：须要的，因为他们和老人一样，都属神在他的教会里所立的约，在基督的宝血中，罪孽和圣灵得到了救赎，而圣灵因着信的功用所应许的，并不比老人少。为他们施洗，因为圣灵应许了他们的救赎。因此，他们也将通过作为盟约标记的洗礼融入基督教会，并与非信徒的子孙区分开来，就像旧约中的割礼一样。」 看，他们把割礼蒙混地牵进来。而现在，他们把婴孩带入基督教会，让他们接受基督的宝血、罪的救赎、产生信心的圣灵的工作，并以应许给老年人的同样方式应许给他们。这就是路德宗。这是路德的传统。

路德最后不得不为婴儿有信心这一事实辩护。他说：「重洗派是对的，没有信心的洗礼毫无益处，因此，事实上，如果孩子们没有信心，就不应该接受洗礼。」我们同意这一点。路德说：「主说得很明确：不信的人罪已经定了。但再洗礼派关于孩童不能信的说法是错误的。如果孩童要受洗，他们必须能够相信，他们必须有信心。」

孩童怎么会有信心呢？路德认为，这是父母或教父教母的替代信心。这就是教父教母的由来，他们是代理父母，他们的信心会替孩子代求。对于路德来说，父母或教父教母的替代信心是不够的。他甚至进一步说：「孩子们自己必须相信。如果有人问：这怎么可能呢？圣灵在神圣的洗礼中降临到孩子们身上，通过圣灵重生之浴大大浇灌在他们身上。」

马丁路德？是谁发现了唯靠恩典、唯靠信心、唯靠基督的救赎？有人甚至称之为无意识的信心。因此，有人坚持父母和教父教母的代理信心。这对路德来说还不够。

宗教改革的伟大标记是称义。称义，不是通过圣礼，不是通过仪式，不是通过象征。是因信称义，因恩典称义。他们怎么会明白这一点，然后提出婴儿洗礼这样的东西，通过对婴儿的仪式赋予婴儿救赎？婴儿洗礼甚么都不是，没有救赎的功效，不能传递恩典，不能赋予信心，一个甚么都不是的象征。它绝对是毫无意义的。

它会导致仪式主义、混乱和虚假的安全感。要知道，宗教改革者的呼声并不是传统、传统、传统。不是教父、教父、教父。乃是甚么？我们之前读到过。圣经，圣经，圣经。我们相信我们所相信的，因为那就是圣经的教导。

天父，我们再次感谢您的话语。我们并不是为了对立而与人争吵，而是迫不得已，我们需要说出真理，让真理清晰无误地显明在你的话语中。

婴儿洗礼这种魔鬼般的行为在两千年的教会生活中一直存在，从很早的三世纪左右开始，一直延续到四世纪，现在仍然存在。主啊，我们只能祈求宗教改革是一次彻底的改革，不要混淆真正的教会。这一点非常重要，我们要知道谁是真正的教会，人们不要被混淆，人们不要因为在婴儿时期接受了某种仪式就认为自己得救了，父母不要因为这样就认为自己的孩子得救了。

帮助我们忠于真理，宣扬福音。而那些信的人，愿我们忠心顺服，接受洗礼，做出信仰的表白，在人前承认你，好让我们在你的天父面前被你承认。

https://www.gty.org/library/sermons-library/80-369/is-infant-baptism-biblical

周子坚

甚么是基要派呢？基要派就是持守圣经基要真理的人。在十八世纪末十九世纪初，新神学(Liberal Theology)在欧美大行其道。神就兴起一班持守圣经的人，合力写出一套名为“The Fundamentals” 的巨著，免费派发给当时的教会及神学院，以抗衡新神学派的冲击。不久之后，新神学的毒素也传到中国教会。王明道就是当时中国基要派的代表，在二十世纪三十至五十年代与新神学的假教师进行激烈的争辩。王明道称那些新神学派人士为「不信派」。

到底新神学派信甚么呢？一个更合适的提问是：到底新神学不信甚么？他们不信全部圣经是神所默示，不信圣经无误，不信圣经中的神迹，不信童贞女生子，不信基督肉身复活，不信耶稣的死是替罪人赎罪等等。他们只接受圣经中通得他们理性、符合他们时代需要的教训，以及主耶稣爱人如己、自我牺牲的精神。简言之，新神学只想利用圣经及教会去改善现今的社会、道德、文化、生活，而不是借着基督的代死及福音的大能去救拔罪人脱离罪恶刑罚，得着永生及进入将来的天国。

在这场新神学派及基要派大战之后，福音派就渐渐成形并成为教会的主流。其实当时福音派的神学立场与基要派大致上是相同的。然而，福音派却不大愿意以基要派自居，因为他们不想给人一种只顾争辩防守、却与世界脱节的印象。所以他们在持守基要真理之余，也改变了一些作工的方法。他们的方法主要包括三方面：社会关怀、与不同宗教/派别的人士对话，以及神学学术化。他们以「传福音」为最主要的共同目标 (所以称为「福音派」)，因他们认为传福音是神给所有信徒的大使命，只要大家都是传因信称义的福音，我们就可以彼此接纳及合作事奉。这就是当初「福音派」的理念。

坦白说，福音派的主张也不是全无道理。当时基要派可能真是过度注重守护真道，缺乏走进世界，向万人传扬福音的火热及冲劲。若福音派按着圣经的原则去推行，我认为也是蒙神悦纳的。然而，事实告诉我们，福音派在实行那些事工时渐渐地失去平衡及方向。五大福音派领袖之一的斯托得 (John Stott) 于1974一次福音派大会(Lausanne Congress)说教会的使命不只是传福音，也包括社关，两者是不可分割的。教会有责任将一个「整全的福音」带给全世界。全球福音派大表赞认同及支持。

有人可能会问，基督徒关心社会上肉身有需要的人有甚么问题？圣经不是教导我们要爱人如己吗？这诚然是对的。然而，关心人肉身的需要只是个别信徒的义务及本份，并不是教会的使命，更加不是福音的一部分。教会的使命是传福音及造就信徒，神的福音是使罪人从罪恶救出来，使他们与神和好及得着永生。教会的使命不是改革社会及改善民生，这是政府及公民的责任。教会应专注于属灵的事务。福音派为了推动信徒参与社会性服侍，不惜更改教会的使命及福音的内容，结果就使教会在传福音的工作上分了心，把大量资源放在社会服务及地上的事务，偏离了神的心意。

至于福音派与不同宗教对话，原意也是好的，目的是想先了解他们的信仰，知道他们的错处，然后向他们传福音，劝他们悔改及信耶稣。但事实告诉我们，在这些对话之后，福音派鲜有指出别宗教的错误，更遑论劝他们悔改归向真神。何解？因为这些「宗教对话」的大前提就是要「彼此尊重」，大家要「和谐共处」，不好「唯我独尊」。在那些场合及气氛下根本不可能指出别人的错处及叫人悔改。所以，不同宗教的代表往往只是各自陈述自己信仰的内容，强调那些大家认同的，淡化那些不同的，结论就「不同宗教有不同的特点，各适其适，大家要彼此包容及互相学习」。请问这是传福音吗？不是把福音的独特性及必需性出卖了吗？

福音派对天主教的态度也改变了。基要派一向视天主教为异端(Heresy)。何谓「异端」？异端就是那些自称是属基督的组织，却在重要的教义上出了错误，若相信了会影响人得救。举例说，耶和华见证人及摩门教不信三位一体，否定基督的神性，所以是异端。基督教会(COC)不信唯独因信称义，一定要受洗才得救。这些组织都是异端。天主教呢？他们反对唯独因信称义，提倡信心要加上圣礼及好行为才得救，是典型的律法主义，所以也是异端。遗憾的是，因为福音派想联合更多人参与社会性服侍，另一位福音派领袖巴刻 (J. I. Packer) 就在1994年3月29日与天主教签处了一份「宣言」，名为「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」，联手推行社会性事工。虽然福音派的代表辩称他们只是在社会性议题上与天主教合作，但在这份宣言上，福音派领袖及代表称天主教教徒为「主内弟兄姊妹」，变相承认天主教的救恩观也是可接受的，天主教徒也是得救的，把改教家当年高举的「唯独因信称义」放在一旁。

究竟「唯独因信称义」有多重要？若不是为了「唯独因信称义」，保罗就不会写加拉太书。若不是为了「唯独因信称义」，马丁路德就不会与天主教对抗，开始改教之路。若不是为了「唯独因信称义」，改教时期的新教信徒就不需牺牲性命，被天主教异端裁判所杀害。一直以来，「唯独因信称义」都是基督教的核心教义。不接受「唯独因信称义」，说信心要加上行为才得救，这就是保罗所说的「别的福音」(加1:6)。相信及传扬「别的福音」，结局就是「与基督隔绝，从恩典中坠落」(加5:4)。你不能一面说接受「唯独因信称义」，一面说那些反对的人也没有大问题，大家同样是得救，同样是主内弟兄姊妹。这是自相矛盾的。福音派在这方面的软弱及妥协，导致许多基督徒觉得不需要向天主教教徒传福音，也令天主教教徒觉得他们不需要转信「唯独因信称义」的福音，间接令多少天主教教徒灭亡！

之后，天主教更多不合圣经的教导也被福音派接纳过来，例如灵修神学、泰泽、静观、明阵、归心祈祷等等。此外，福音派八九十年代也开始接纳灵恩派，学习他们的教会增长策略。福音派与灵恩派的关系也越来越密切，发展许多联合的事工。

然而，我认为福音派一个更为严重的问题，就是把神学学术化。福音派为了要得到世人更多的接纳及认同，认为基督教的神学教育也必须「与时并进」，就开始把神学学术化，神学院学位化，目的是提高神学生及教会工人的学术水平及资历，提升基督教的在世人眼中的地位。我在这里表明，我不反对正确的神学教育。一些正统的圣经及神学知识的确是有需要，可以帮助信徒更有效地分辨是非及认识真道。系统神学、释经学、圣经原文、护教学、教会历史等都有其用处。然而，神学院为了追求更高的学术水平，不惜引进属世大学的知识及教学模式，把许多削弱圣经权威、与圣经有冲突的学科及知识带进神学院。近年来，心理辅导学、九型人格、潘霍华、巴特、莫特曼、保罗新观、社会公义、古近东文明研究等学说在神学院大行其道。许多神学院表面上认同「圣经无误」，但从他们导师所发表的文章我们可以知道，他们其实是不相信「圣经逐字无误」(verbal plenary inspiration)，只接受「圣经有限无误」(limited inerrancy)，意思即是圣经只是在救恩及道德方面的教导没有错，但在科学、历史、地理等资讯则可能有错。说一个实例，越来越多神学院导师不承认挪亚方舟是历史事实。当然他们说的时候也很小心，怕被人垢病。他们是这样说：「挪亚方舟是否历史事实并不重要，圣经记载这事主要是想带出神的公义(洪水灭世)及怜悯(拯救挪亚一家及动物)。只要我们明白这点就够了。」是否历史事实并不重要？若挪亚方舟并不是历史事实，那么主耶稣在马太福音24:38-39说「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去」岂不是说谎？这些似是而非的言论，其实都是来自新正统神学败坏的圣经观(不信整本圣经都是神所默示)，但那些神学院导师大都是从外国着重学术研究、不顾圣经立场的神学院或大学毕业，回港执教时就将那套照搬出来。神学院招聘时教职员时，也只看重他们的学位履历，不多理会他们的神学立场(如他们对圣经无误的看法)，并任由他们发表不合圣经的文章及教导学生。许多福音派的神学院就因此变质了。

此外，神学院又用属世大学那套「批判性思考」来训练神学生。读过大学的人都知道，大学生常常要写论文。写论文的方法就是对一些事件作出分析及评论，列出它们的对与错、优点及缺点等，然后作出一些结论及意见。对于一些有错的事情，我们当然可以批评，但对于圣经的真理，我们如何批判呢？笔者有一位作传道人的好友，在他读神学时，他的同学计划写一篇论文，题目是「地狱刑罚并非永远」。其实这个题目一开始已有问题，因为正统福音派神学是教导地狱刑罚是永远的。但那位神学生的题目不但获批，最后还因写作技巧出色得了A等成绩。这就是着重学术技巧而轻看圣经立场的典型例子。现在不少的神学院，都是标榜「学术自由」及「开明思想」，而不是「圣经立场」及「敬虔路线」。现在神学界流行的思想是：「我们可以用多角度去看一个真理，各人可以有不同的领受及应用。」说得白一点，他们不相信世界是有「绝对真理」(absolute truth)，圣经就是那「绝对真理」。福音派神学院对圣经的权威如此贬低，连信仰的根基也摇动了，怎能不变质呢？因此，当年的福音派，已变了今天的「新福音派」(Neo-Evangelical)。当年基要派/福音派持守的护教精神，到今天已所剩无几了。

基要派又如何？我个人认为，新神学派是「神学」出了问题，福音派是「立场」出了问题，基要派则是「心态」出了问题。上文说过，基要派主要是因守卫真道而出来的。他们的缺点就是过于防守而忽略进攻。我说的进攻，主要是指传福音、宣教及神学教育等事奉。基要派教会当然也有传福音，但许多时都不及福音派积极。宣教方面，以我所见似乎也是较少基要派信徒加入差会往外地宣教。神学教育方面，基要派对现今神学院有很大的保留，这是可以理解的。然而他们又没有投入很多资源去建立一间持基要派立场的神学院。就是有，教会也不太积极支持或推荐会友去读。那么将来教会的工人从何而来呢？基要派教会大多数都是中小型的堂会，会友人数不多，若不是共同合作，那会有足够的资源去栽培教会将来的工人呢？

为何会出现这样的情况？第一，我认为是基要派有一种过度自负的心态。自负，因为他们以为自己已经为神守着了纯正的信仰，就生出了一种比别人优越、自满自足的感觉，心想神必然会赐福他们。教会自然会兴旺，人数自然会增长，神自然会替他们预备工人。他们好像忽略了一件事实，就是属灵的争战不能单靠防守而得胜。同样地，教会的兴旺也不能只靠吃老本而持续。

此外，基要派也有一种闭关自守、独善其身的心态。福音派是过度向世界开放，基要派则太过自我封闭。不错，圣经的确教导我们不要爱世界、不要效法世界、不要与世俗为友等，但是对于一些中性的事情，教会也不应随便把它们定性为罪，或把属灵长辈个人的学习变为全教会性的教导，甚至成为规条。对于一些中性的娱乐兴趣或生活习惯，我们应该教导信徒节制，而不是完全禁止。圣经的确有教导我们要「保守自己」，但这不表示其他教会的信徒都不可接触及交通。有些教会过度保护信徒，把自己当作一个温室，不主张他们参与外出的聚会，或与其他教会肢体一同祷告。当然，我们也不是随便参与来历不明的聚会或与任何陌生人祷告。但有些明显是持相同立场的教会及信徒，我们仍要分别出来吗？我们完全不能与他们同工吗？更重要的，信徒只能一直留在温室作受保护的小花，不能长大出外争战作主精兵吗？为甚么基要派这么少信徒起来作宣教士？

大多数福音派教会都有宗派背景。相同宗派里不同堂会自然有较多机会接触及合作。现今超宗派的交流及事工也有不少。基要派对这些混杂的聚会(特别是有灵恩派渗入)有戒心，不愿参与，这是可以理解的。然而，基要派教会彼此之间的接触及合作也是非常少的。我认为其中一个原因，就是不同教会对某些真理有不同的看法，正所谓道不同不相为谋，所以不愿主动与他们接触。其实那些真理并不是核心教义，只是一些较次要的道理如信徒何时被提、妇女应否蒙头或一些教会体制及聚会模式等。可惜不少基要派教会仍因这些分歧而无法与其他肢体交流及同工，这么多年来，基要派无法集合力量一同举办布道会培灵会、一同出版刊物、一同成立差会、一同开办神学院、一同建立基要派联会。基要派就像一盘散沙，各自为政，自满自足。他们似乎看不见，基要派已经大大没落及式微，信徒年龄老化，事奉人员青黄不接，教会无人接棒……

亲爱的弟兄姊妹，我提及这些事，目的不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望你们看见教会真实的光景之后，呼吁及聚集一些有相同负担的人一同为主争战。

首先，我向那些还未找到合适教会或没有在教会稳定聚会的弟兄姊妹作出邀请，请你来与我们(或其他基要派教会)一同聚会，一同建立神的家。我认识一些信徒，他们只着重个人追求，不大重视建立教会，对圣经「不可停止聚会，好像那些停止惯了的人」(来10:25)的吩咐置若罔闻。当然，他们都会有各种理由不去聚会，但人的理由绝不能废去神的命令。我明白这些人多数都对教会有极高的期望，一旦教会不如他们的理想，他们就想离开，另觅别处。说实话，所有教会都是神的教会，信徒选择一间更符合圣经及自己需要的教会聚会及事奉，这是无可厚非的。但若转了一次、两次甚至多次都遇到同样的问题，那又怎办呢？我的建议是，不如继续留在一间有圣经立场、又有事奉机会的教会，把握时间建立神的家，直至有神明显的带领，总好过完全离开教会，袖手旁观。世上没有一个教会是完美的，有人的地方总会出现问题。有时不是真理立场的问题，而是人与人之间相处及合作的问题。就算大家对真理有一致的看法，各人的性格及处事方式都会有不同。若不能彼此谦让及包容，同心配搭事奉也是很困难的。若你在教会遇到这方面的难处，甚至是有人得罪你，我恳请你为主及神家的缘故，学习包容及饶恕，因为这些人的问题，在每一间教会都总会出现，但都有神的心意。「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。我们知道，神吩咐我们作刚强的人 (弗6:10)。神不愿我们常常软弱，但神也清楚告诉我们，教会中一定会有软弱的信徒，甚至说他们是「不可少的」。为甚么？「身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」(林前12:23-25)。所以很清楚了，神把那些「软弱的」、「不体面的」、「不俊美」的肢体放在教会里，不是叫我们轻视或厌弃他们，不屑与他们一同聚会及事奉，而是学习用基督的忍耐及爱心去帮助他们成长。所以，一个教会虽然在人的方面未如理想，但若教会仍是持守圣经立场，事奉方向也是正确的，我认为我们应该继续努力投入这个建造工程，帮助当中有需要的人，而不是悄然离开，只顾单独追求及事奉，因为神的清楚的旨意是建立「基督的身体」：「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:12-13)

弟兄姊妹，当你看到教会的问题及神家的荒凉，我恳请你们不要做逃兵，而是求神继续使用你，作祂忠心的见证。

四顾迷羊流离困落，有谁同请有谁怜？

灵魂丧失日以万计，神家荒凉到何年？

愿主洁我炼我用我，如下光阴胜于先，

尽心竭力讨主喜悦，直到站在我主前。

「基要主義」一詞可以描述任何堅持其基本信條的宗教衝動。就本文而言，基要主義是教會中堅持基督教信仰基本原則的運動。在現代，基要主義一詞常被用作貶義詞。

基要主義運動起源于普林斯頓神學院，因爲它與該校的畢業生有關。兩位富有的教外人士委托來自西方世界的97位保守派教會領袖撰寫了12卷有關基督教信仰基本原則的著作。他們隨後出版了這些著作，並向牧師和其他參與教會領導工作的人免費分發了30多萬册。這些書被命名爲《基要原理》(The Fundamentals)，至今仍以兩卷本的形式在印刷。

基要主義是在 19 世紀末 20 世紀初由保守派基督徒―John Nelson Darby, Dwight L. Moody, B. B. Warfield, Billy Sunday等人正式形成的，他們擔心道德價值觀正受到現代主義的侵蝕―現代主義認爲人類（而不是神）借助科學知識、技術和實際實驗創造、改善和重塑了他們的環境。除了與現代主義的影響作鬥爭，教會還在與德國的高級批判運動作鬥爭，該運動試圖否認聖經的無誤性。

基要主義建立在基督教信仰的五項信條之上，但該運動的內容遠不止這些信條：

1) 聖經按字面意思是真實的。與這一信條相關的信念是聖經是無誤的，即沒有錯誤，沒有任何矛盾。

2) 童貞女降生和基督的神性。基要主義者相信耶穌由童貞女馬利亞所生，並由聖靈孕育，他過去是、現在也是神之子，具有完全的人性和完全的神性。

3) 耶穌基督在十字架上的替代性贖罪。基要主義教導說，只有通過神的恩典和人類對基督爲人類的罪被釘在十字架上的信仰，才能獲得救贖。

4) 耶穌肉身復活。耶穌受難後第三天從墳墓中復活，現在坐在父神的右邊。

5）聖經中記載的耶穌神蹟的真實性，以及基督在千禧年前再次降臨人間的真實性。

基要主義者的其他教義觀點還有：摩西寫了聖經的前五卷，教會將在末世大災難之前被提。大多數基要主義者也是時代論者。

基要主義者運動常常爲真理而好鬥，這導致了一些內訌。隨著人們以教義純正的名義離開自己的教會，出現了許多新的宗派和團契。基要主義的一個顯著特點是將自己視爲真理的守護者，通常排斥他人對聖經的解釋。在基要主義興起之時，世界正在接受自由主義、現代主義和達爾文主義，教會本身也受到假教師的入侵。基要主義是對失去聖經教導的一種反應。

與所有運動一樣，基要主義有成功也有失敗。最大的失敗可能是允許基要主義的詆毀者定義基要主義者的含義。因此，今天許多人將基要主義者視爲激進的、蛇蝎心腸的極端分子，他們想要建立國教，將自己的信仰强加給其他人。這與事實相去甚遠。基要主義者尋求守護聖經的真理，捍衛「一次交付聖徒」（猶大書1:3）的基督教信仰。

今天的教會正在後現代世俗文化中掙扎，需要不以宣揚基督福音爲耻的人。真理不會改變，需要堅持教義的基本原則。這些原則是基督教屹立不倒的基石，正如耶穌所教導的，建在磐石上的房屋能經得起任何風雨（馬太福音7:24-25）。

https://www.gotquestions.org/fundamentalism.html

周子坚

「起初，神创造天地。」(创1:1)

「我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」 (来11:3)

「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神。」 (罗4:17)

本人不是念科学的，无意用科学的角度去探讨地球的年龄。许多出色的基督徒科学家在这方面已作了很多贡献。我是想用圣经角度去看这个问题，因为我认为地球年龄主要是信仰的问题，因为涉及圣经的启示、神造万物的目的及人生存的意义。我认为地球是年轻的，主要不是因为科学的理据，而是因为圣经的启示。圣经记载由第一个人类亚当出现开始到现今，将所有家谱及朝代的年数加起来，只有六千多年。若把圣经没有记载的家谱都计算在内，我们可以相当确定的说，从亚当至现今最多只有一万年左右。

有人质疑圣经中记的六日创造，是否真的六日，还是六段很长的时间。我认为是前者，因为圣经是这样的说：「有晚上，有早晨，是第x日」。「有晚上，有早晨」这说法，明明是24小时的计算方法。若这里是指一千年，那么「有晚上，有早晨，这是第x日」这句话有甚么意义？再者，神在第三日造花草树木，第四日才造太阳。若第三日与第四真的相隔一千年，这些植物如何生存？ 植物是在第三日被创造，地上动物及昆虫在第五日才被造，那么那些靠动物传播的植物如何繁殖？若一日真的表示一千年(甚至更长的时间)，期间必有大量花草树木死去。但在六日创造期间明显没有发生死亡的事。一来圣经没有记载，二来，圣经明说死亡是由亚当犯罪之后临到地上。那时亚当还未被造，还未犯罪，何来死亡？若说植物在一千年没有太阳没有传播也不死亡，这说法实在太牵强了。

按照希伯来的文法，「日」这个字的确可以指一段时期，但若在「日」前加上一个序数形容词如「第一」日(the first day)，「第二」日(the second day)等，那么那个「日」必然是指24小时的日。在圣经的记载中这用法都是没有例外的。

另外，出20:11说「因为六日之内，耶和华造天，地，海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。」第七日安息日明明是以24小时计算的，怎么头六日竟然变了六个很长时期呢？这是不平衡的解经法。若头六日是六个时期，第七日也是指第七个时期。但神所定为圣日的「安息日」明显只是指24小时的一日，所以前六日必然都是指24小时的一日。这样解经才是合理。

有基督徒认为按彼得后书三章说，主看一日如千年，千年如一日，所以创世记一章所说的六日，可能是指六千年。但那段经文只是时间在永恒的神眼中算不得甚么，人间以为很长的时间(一千年)，在神看来只是一日而已。这里并没有说神创造或作工每一样都要用一千年。退一万步说，就算创世记一章所说的六日真的是指六千年(一日当一千年)，这对进化论有何帮助？进化论说地球年龄是46亿年。两者时间相距甚远，创造论与进化论如何相容及协调？

又有基督徒说创1:1与1:2之间有一段很长的时间，并且说神一早已经创造了一间世界及其上的生物，但遭魔鬼刻意破坏，全球生物毁于一旦，隔了很久很久(不知多少亿年)神是才重造这个世界。这个理论大有问题。第一，这说法全无圣经根据，第二，若创1:1与1:2之间真的发生了这些事，为何神要等几亿年后才再作工？第三，圣经明说「死既是因一人而来」(林前15:21)；「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的」(罗5:12)，显明死是亚当犯罪才开始有的。在亚当未犯罪之前，这世界根本没有死亡这回事。雷历博士(Dr. Charles Ryrie)在他的研读本圣经(Ryrie Study Bible)解释「地是空虚混沌」这节时说：「有人认为第1节和第2节之间出现了一个不知道为期多久的时间『缺口』，因而把本节的动词翻译为『变成』，而不是『是』。虽然希伯来文可解作『变成』(如在一九26)，但句子的结构不支持一个连续陈述句，形容一些发生在第1节之后事情，而是形容一些包括在第1节的事情。换句话说，起初的创造是无定形和空虚的，但这情况很快获得改善。」其实「空虚浑沌」，「渊面黑暗」并没有说明有罪及死亡牵涉在内。这只是说明神从无变有，再由有一步一步地创造出这个井然有序的世界的步骤而已。好像神造人的时候，也不是从无变有的。神先造了泥土，然而用泥土造人。神是先造了这个「空虚浑沌」的大地，然而把它一步一步地造成这个美丽奇妙的世界，这是神的智慧及大能。试问如果神真的是一下子就将整个世界创造出来，省略了这些创造的过程，我们如何懂得欣赏及赞叹神创造规律的奇妙及智慧？

有人问：若创世记所说的六日，真的是24小时的六日，那么需要数百万年才形成的煤矿及石油又怎么来？这个问题可以有两个解释：

第一，这些石油是在洪水时期形成的。那时地壳经历巨大的变动及压力，所以能在短时间造成需要许多年才造成的煤矿及石油。许多科学创造论的科学家都持这个见解。

第二，神造万物时，已经将时间放在它们里面。换句话说，当一件物件一开始被造时，它不是0岁，已是若干岁。这是合乎圣经的。举例说，亚当一被造的时候，相信已是成年人，必定不是由0岁开始的婴儿。因他已是能照顾自己及与神沟通的成人。照样，神造一块石头，也不是由0岁开始的，可能一被造已是数百万年。难道神要等几百万年才能造出一块石头？那么神岂不是很无能？时间也是神创造的。神要将千万的年岁放进一粒尘里也可以！再者，神为甚么是造一些没有用的东西出来？0岁的石头有甚么用？是否适合建筑？神不会造一些无用的东西，单单为了要证明它们的年龄。不！我们根本不能用物质内元素的形成时间来推测地球的实际年龄。物质自然的形成时间及它被造的时间是两回事。

圣经是唯一的真理，意思是圣经所说的全是事实，一切违反圣经的理论都是错的。因为人必定有错，但神绝对不会错。神所默示的圣经也不会错。有一些事情圣经没有记载的，当然也可能是事实(圣经不是一本包罗万有的百科全书)，但圣经说过的就一定是事实，圣经反对的就一定是错。如天地万物的由来，圣经明明说是神创造的，不是进化来的，所以创造论就一定是对，进化论就一定是错。

真正的科学是合乎圣经的，但圣经的权威确实是超越科学的。让我问基督徒一个问题。请问你信不信童贞女能怀孕生子？若你说你不能相信，因为这不合科学，那你还不是基督徒，因为圣经明明说耶稣是童女生的。若你说你相信，那么你岂不是一样信不合科学的事？你信不信死人复活？死人复活又是不科学的，但真正信主的人必然会接受主耶稣死后第三日复活的事实。那为甚么你觉得神用六日创造世界这样难于接受？

其实，地球的年龄最争议性的问题，还不是它是年轻还是年老，乃是到底你信不信有神。大多数的进化论者都是无神论的，相反相信有神的基督徒都必会接受神造论。亲爱的无神论者啊，为何不信有神的存在呢？若没有神，怎样解释宇宙的起源呢？物质是从何而来的？生命从何而来？若物质一早已经有了，那么物质就是永恒的。但大部份科家学都认为这个宇宙不是永恒的，乃是有开始，有结束的。有开始，即是有未开始的时候，未开始就是甚么也没有，物质也没有，生命也没有。请问世上有甚么是从无变有？从无生命变为有生命？完全举不出一个例。有人辩称这个世界就是一个例了。这种自圆其说的话谁会接受？进化论第一步已经不成立了，因为进化起码也需要从一些较简单的生命演进为较繁复的生命。但不存在的怎样进化成存在的？没有生命的怎能进化为有生命的？智慧又是从何来的？智慧乃是一些抽象的心思意念，如何从无变有？电脑不输入资料(input)，怎能有输出(output)及运作？世上最大型的超级电脑可以创造最小的知识吗？不都是我们人类输入的吗？万物有起因，而这个起因就是神，这是非常自然及合理的事，连小孩子也没有困难接受，何必要自寻烦恼呢？圣经告诉我们，神是个灵(约4:24)，神不是物质，乃是永恒的：「神对摩西说：我是自有永有的」(出3:14)。物质不能是永恒的，乃是有开始的，所有有开始的必需被造的。神是没有开始也没有终结的，所以不需被造。(这就解答了许多人问关于神的一个问题：神是谁造的？答案就是，神不需被造，只有有开始的才需要被造，而神是没有开始的，祂乃是自有永有的。)但这个世界又是如何出现的呢？究竟甚么使无变有，又从有造出这么有规律及美丽的世界呢？圣经清楚告诉我们，这个大能的创造者就是神：「起初，神创造天地。」(创1:1) ；「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神」。(罗4:17)；「万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」(约1:3)。神不单创造了这个物质的世界，祂更加创造了非物质的世界，包括情感、思想及智慧。这个世界充满了造物者的智慧：「耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。」(诗104:24)；「因为，耶和华赐人智慧；知识和聪明都由他口而出。」(箴2:6)。有了神，一切的解释显得多么的合理、自然及和谐。没有了神，我们则要相信一大堆违反逻辑及常理的事，例如我们要相信物质是永恒的，或要相信物质、生命及智慧等都是从无自我创造出来。我们也要接受这个充满奇妙规律的世界只是偶然巧合发生，无论或然率低到天文数字的低，还是要咬紧牙关的信。可叹这些违反常理的想法，辅以一些片面的数据及大胆的推测，就被包装为现今各式各样的所谓宇宙起源学说。这些不服神的人，不容神在他们心里有任何地位，舍弃最简单最直接最合理的解释，选择最违常理及不顾良知的忆测，何等令人叹息！其实，「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」(罗1:20)。

无神论者啊！让我向你们的良心多说几句话。可能你们对我以上所说的不屑一顾，因为你根本不接受圣经的权威。但你们可否想想一位历史人物，祂确曾出现于人类历史中，祂就是耶稣基督。这个世界本是祂造的，但这位造物主竟亲自成了肉身来到世间，与祂所造的人一同生活。可惜，祂所造的人却不接待祂，竟弃绝了祂，甚至要杀祂：「他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」(约1:10-11)。若你是神，被你所造之人这样对待，你会怎样做？岂不立时将这些忘恩的人灭绝？但祂竟然为这些可恶的被造之物死，在十字架上担当世人的罪。无神论者啊！我相信你的良心也告诉你，这件事是假不了的。因为世人没有人能想出这样一个奇妙得令人难以置信的故事—一位造物的主，自己取了一个受造的肉身，选择在一个马糟出生，一生卑微服侍人，最后甘愿被祂所造的人钉在最痛苦的十字架上，为他们赎罪！若这件事不是真实的，谁能想出这样的故事？又谁会相信接受它呢？若圣经所说的都是假的，那么虚构它们出来是谁？你说耶稣的门徒，但耶稣教导门徒「是就说是，不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者」(太5:37)。你说他们不听从主耶稣的吩咐，那么他们就不是耶稣的门徒了，因为主曾说「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」(约8:31)。若你说那些虚构这故事的都不是耶稣的门徒，马太福音不是马太写的，约翰福音不是约翰写的，保罗书信又不是保罗写的，那么那些书卷到底是谁写的？可以举出更可靠的资料指出作者是谁吗？若不能，为甚么我们要让这些虚无缥缈、无中生有的怀疑来否定当时这么多人公认的事实？再者，在当时要证明这故事是假的，简直易如反掌，但当时最反对耶稣的人，连一个最简单的反证也提不出来，眼白白看见耶稣的门徒不断行神迹，不断地传主复活的事，他们除了威吓及逼迫的方法之外，还可以作甚么？亲爱的无神论者啊，请你放下你的成见，思想一下我们这位造物主舍身的爱吧！

哎呀！救主真曾流血？真曾舍命亡躬？

祂肯牺牲祂的超越，为我这个小虫？

祂在木上那样哀叹，可是为我罪愆？

怜悯何满！慈爱何泛！恩典何其无边！

难怪太阳立变暗乌，隐藏一切荣光；

当神基督造物的主，为人担罪而亡。

若然主耶稣为你死的事是假的，祂也没有欠你甚么。但若然这位造主真的为你钉在十字架上，你就欠祂一生一世：

当我看见祂十字架，也当隐藏羞脸，

心当溶化发出感嗟，眼当流泪自贬。

但这满腔忧伤，不能稍还主爱的债；

主，我在此奉上一生，聊表此心感戴。

亲爱的无神论者啊，你们坚持要经过验证的事才相信，对不对？那么最后我向你们提出一个终极的测试，这个测试是万试万灵的，因为是神的应许：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」(耶29:13)。你可以试试这样祷告吧：

神啊，若你真的存在，求你向我显明你自己。若你真的是那位创造主，甚至为我的罪死，我愿意向你承认我的罪，悔改回转归向你。求你帮助我认识你，明白你，相信你。

若你怀着真诚谦卑的心作出以上的祷告，我相信真理离你不远了。给自己一个机会吧！

「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」(路11:9)

周子坚

众所周知，灵恩派的信徒高举特殊的恩赐，特别是说方言的恩赐。他们一是认为方言的恩赐从未停止，一是认为方言恩赐曾停止过，但又现今世代再度出现。反对灵恩派的信徒对方言也有两个看法，一些人认为现今仍然有说方言的恩赐，因为圣经没有明说已 经停止，但他们也反对灵恩派信徒胡乱及未经试验就随便说。另外一些人则认为方言已经完全停止，现今的所谓方言都不是出于圣灵。本文的主旨是要指出方言着实已经停止，而且不会再出现了。

首先，要证明方言恩赐曾停止过，这点是不难的，因为有历史事实为证。方言的的确确已经停止了最少一千九百多年。教会教父(如奥古斯丁及屈梭多模等)异口同声的指出方言已经停止了。奥古斯丁说：「在最早的时候，『圣灵降在他们这些信的人身上，于是他们便说了方言。』这是他们没有学过的，『因为圣灵赐给了他们口才。』这些乃是适用于那个时代的标记。因为圣灵应是在所有的方言中表显出来，以显示神的福音要在全世界用各种方言来传播开来。这件事是一个标记，它已过去了。」加尔文说：「主定意那些可见及神迹性的恩典籍过使徒的按手浇灌祂的子民…但这些神迹性能力已经停止了；它们只维持了一段时间，这是很正确的。神用一些人未曾听闻的超自然神迹来照明及彰显新的天国福音及基督国度，这是合宜的。」又说：「方言恩赐，还有其他类似的事，早早在教会中消失了…许多人将方言翻为炫耀自己的虚荣…难怪神赐下这么短的时间便收回，不容人去滥用及败坏它。」清教徒多马窝逊(Thomas Watson)说：「肯定地，现在按立的需要，与在基督及使徒的时代相仿，那时特殊的恩赐已在教会中停止了。」(Thomas Watson, The Beatitudes, p. 14)。约翰奥云(John Owen)说：「那些圣灵所分派，在本质上超过我们所有身体本能的恩赐，已经一早停止了。若现在有人号称这些恩赐仍然存在，我们有理由怀疑这是狂热的幻觉而已。」(John Owen, Works IV, p. 518)。亨利马太(Matthew Henry)说：「方言恩赐是启示的灵在那时候的一种新的产物，为着一个特别的原因而赐予，就是犹太人的篱笆被拆掉，所有国家被带进教会内。这些启示性的恩赐(作为一个标记)一早已经停止及被丢在一旁了，而我们亦没有得到鼓励去期望这些恩赐会再次复兴；相反地，神引领我们注意先知更确的预言—圣经，它比从天上来的声音更加确定；圣灵引导我们留意、查考及遵守它 (彼后1:19) 。」(Matthew Henry, Preface to Vol. IV of his Exposition of OT & NT, vii)。爱德华滋(Jonathan Edwards)说：「这些超自然恩赐只给予初期教会，目的是在世界上建立及确立教会。但当圣经正典完成，以及基督的教会被建立及确立后，这些超自然的恩赐已经停止了。」(Jonathan Edwards, Charity and its Fruits, p. 29)。怀特腓尔特(George Whitefield)被当时许多人指责为太狂热及相信使徒的恩赐已经复兴，但他否认说：「我从不号称我能行神迹奇事，也没有说过方言。」(George Whitefield, ‘Answer to the Bishop of London,’ Works, Vol. IV, p. 9 )。他又说：「那些神迹性的恩赐只给予初期教会，但它们一早已经停止了。」(George Whitefield, ‘Second letter to the Bishop of London’, Works, Vol. IV, p. 167)。司布真在论及使徒的职任时说：「使徒的职任已经过去了，这是正确的及需要的，因为神迹性的能力也被收回了。」(Metropolitan Tabernacle Pulpit 1871, Vol. 17, 178)。事实证明，一千九百年的教会历史及文献没有承认过说方言的合法性，倒是有些异端教派如孟他奴等声称他们能说方言。所以若有人坚时方言恩赐从来未停止过，那么请你们举出一些历史文献来证明。另一个证据证明方言恩赐已经停止，就是翻方言的恩赐也已经消失了。原因很简单，神既收回了说方言的恩赐，那么翻方言的恩赐也没有用处。今天这么高举方言恩赐的灵恩派信徒，也不敢夸口说他们得着或掌握这恩赐。说方言恩赐及翻方言恩赐是相辅相成，互相配合的。两者其中之一单独存在是没有意思的。所以翻方言的恩赐停止了，足以证明说方言的恩赐也已经停止了。

为甚么说方言的恩赐要停止呢？因为方言恩赐是超自然然及启示性的，当全部圣经写成后，我们再不需要特殊性的启示了。在圣经未写成之前，教会在教导会众时可能需要一些特殊启示如预言及方言来帮助，因为他们实在没有完整的神话语的记录。但当圣经写成后，这些预言及方言就不需要了。若人要明白神的旨意，他大可以看圣经。圣经已是神向人的所有启示：「神的神能已经一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若有人不同意，那他就是不信圣经的全备性。全备就是完全足够的意思。圣经对我们信徒的属灵生命及生活的指导完全足够，没有一样我们该知道关于信仰的事，神没有在圣经告诉我们。若你认为神也许有时透过特殊的方式向我们启示祂的心意，那你就是认为圣经不是全备的。历史告诉我们，这些在圣经以外神向人的所谓特殊启示，都是异端形成的主因。所以当圣经写成以后，预言及方言等恩赐就停止了，因为神不会削弱自己话语的权威。另外，方言原来也有其历史背景。以赛亚书28:11-12说：「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」这经是预言当主的救恩完成，教会成立之时，大部份犹大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇指证犹太人的不信。所以林前14:21-22说方言不是为信主的人作证据，及是给不信的以色列人作证据。以赛亚书那节经文已经在初期教会应验了—外邦人成了教会的主流，犹大人却拒绝了主。主用方言来见证他们的不是。现在这个情况已经不存在，因为神的计划已经转移在外邦人为主的教会，已经没有需要用方言来见证犹大人的不信。现在已经没有这个历史条件了，所以方言没有需要存在。

另一问题是，若然方言已经停止过，它会不会在再出现？有些信徒爱纯綷的用可能性来辩论。他们说圣经没有明说方言已经停止，也没有说停了以后不会再出现，所以我们不能否定现在或将来有真方言出现的可能。这种纯粹用可能性来辩证的做法实在很有问题。当然，在神那里甚么都有可能，但我们讨论的重点不是方言出现的可能性，而是神仍然会赐下方言的原因。若找不到任何原因，空洞牵强地说：我们不能抹煞这可能、否定那个可能，因为圣经没有明说云云，是没有意义的。我在这里提出几点，证明神不会再赐下方言恩赐的原因：

1.    神的确曾经收回方言的恩赐，有历史证明。祂亦没有将它赐予教会历史中最伟大最圣洁的改教家及圣徒。若神认为方言仍有用处，或是爱主敬虔的标记，为可祂不赐给这些人？为何要收回？若真的曾经收回，为何将来又要再赐下？再说，我们不是在这里辩论所谓的可能性，我们是要求一个合理的原因。若没有合理的原因，那么方言就没有再出现的意义。

2.    以上提及过，方言的历史任务已经完结了，就是在圣经未写成前的特殊启示及见证当时的犹大人的不信。我们又证实当圣经写成了后方言真的停止了，因为这两个因素都不存在，那么主张方言会再出现的人是否认为方言的历史条件会再发生？即是说，神有一日会收回圣经，神又有需要用方言也见证犹太人的不信？这都是不可能的，所以，现今没有神再赐下方言的条件，亦即是说，神不会再赐下方言的恩赐。

3.    圣经明明指方言的「别国的语言」，「各人听见门徒用众人乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇。」(徒2:6)；「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」(赛28:11-12)。所以方言一定要翻出来才有意思。但事实证明，现今灵恩派所说的方言，不是一种语言。多伦多大学教授William Samarin说：「有五年多时间，参加了在意大利、荷兰、牙买加、加拿大，以及美国等地的许多聚会。我观察了老式和新式的五旬节会派信徒；我参加过小型的家庭聚会，也参加过庞大的公开聚会；我也看到了差别很大的各样文化背景……。舌音方言(glossolaia)的确在某种意义上有点像语言，但这只是说方言的人(不自觉地)想把它弄得像是某种语言。尽管有这样的表面相似，舌音方言基本上不是一种语言。」既然不是别国的语言，就不是圣经所说的方言。不是圣经所说的方言，那么是甚么方言？神会在末世赐下不符圣经标准的方言恩赐吗？

4.    有灵恩派信徒承认他们所说的方言不是别国语言，而是「天使的话语」。这无疑是越说越糟。人是人，天使是天使，人为何要说天使的话语？人说天使的话，这是没有意义的。再者，天使在人间出现时，尚且是用人的言语来表达神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，现在竟然有些在地上生活的人自称用没有人能明白的天使话语来祷告或赞美神，这是匪夷所思的。神绝对不会将人不明白也不能翻出来的所谓「天使话语」赐给人来祷告赞美祂。所以现今灵恩派所说的「天使的话语」不是出于神。若他们不承认，那么请他们证明他们所说的话着实是天使的话。难道他们当中有人听过天使之间的对谈吗？

5.    刚才我们指出过，方言是别国的语言，所以能够翻出来，不能翻的都不是圣经所说的方言。按人的角度看，能说别国方言，得确对到外地宣教很有用处。若每位宣教士都有这个恩赐，他们就可以毫无阻隔地对不同言语的人传福音了。然而，古往今来，没有听闻有任何宣教士有这个恩赐，他们都要辛辛苦苦的从头学习别国的语言，才能向这些人宣教。但事实又再一次证明，神已经停止了方言的恩赐，因为方言恩赐是有时间性及特殊用途—在圣经未写成及向当时不信的犹太人作见证。若灵恩派信徒认为他们所说方言是别国的语言，那么他们何不集体去当宣教士，向不同言语的人士传福音？为何只会私自对神「喃喃自语」？保罗在哥林多前书14:2-4讽刺那些「喃喃自语」，没有翻出来的所谓「方言」不是对人说的，且对人毫无帮助，因为没有人听得出来，恐怕只有神才明白！保罗又指摘那些「喃喃自语」说方言的人是自私的，因为他们说方言只想造就自己，不是为造就教会。今天的灵恩派信徒是否有相同的情况？

总括以上的各点，我们确知方言恩赐已经着实在历史上停止过，也证明了方言没再次出现的条件。所以现今灵恩派所说的方言，都不是圣经中的方言，都是假的。有传道人说，若现今有人说方言，我们连试也不需试了，因为一定是假的。(若想试验那个灵是圣灵还是邪灵，可按约翰壹书3章的方法去试)。那些假方言可能是出于人的心理作用，可能是出于人的模仿，也可能是邪灵的工作。一位曾在灵恩派教会聚会，曾说方言的姊妹亲口对我说，她从前说方言的灵的邪灵。后来她认识真理之后，向神认罪悔改，现正已经转到一间信仰纯正的教会聚会。弟兄姊妹，我不是危言耸听，我们千万要小心啊！神从来没有吩咐我们追求超自然的恩赐，从来没有叫我们追求说方言。灵恩派信徒这样狂热的追求方言着实是没有圣经根据的。他们这样作是妄求，给仇敌留下很大的地步。相反，主耶稣向门徒意重深长的告诫说：「那时，若有人对你们说：『基督在这里』；或说：『基督在那里。』你们不要信。因为假基督，假先如将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也迷惑了。看哪，我预先告诉你们。」(太24:23-24)。我们是要听从灵恩派的主张，还是听从主自己的话呢？弟兄姊妹，我真愿你们能作一个慎思明辨的人。

周子坚

近年基督教与天主教接触及合作的事越来越多，不单在政治社会性的事上时常与天主教人士期同争取权益，联合游行示威及举行事前的祷告会，而且在信仰上基督教也对天主教渐渐撤销界线。有神学院期刊不断地引用天主教神父、神学家、教育学家的说话及见解来教导神学生。许多神学院及基督徒认为天主教不是异端，有基督教领袖及学者甚至尊崇教宗及德兰修女等人是很好的基督徒；更有基督教著名的神学院计划与天主教神学院互相借阅神学参考书。他们支持他们做法最常用的理由就是：天主教已经改变了。坦白说，我认为这些神学界人士接纳天主教一事的做法，绝对是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去。」那些自问在神学上有过人的知识，全时间钻研神学理论的学者，竟然会看不出天主教异端性的教义，数年百来根本没有改变过。而且这些教义，绝对不是鸡毛蒜皮的道理，而是关涉信仰中极其重要的部分，甚至是影响救恩的教义。可叹的是，这些终日钻研神学的学者，他们可以振振有词地批评慕安德烈、宾路易师母、倪柝声的三元论为「诺斯底主义」，基要派为「复原主义」、「反智主义」、「极端二分世界观」等，另一方面却能够与天主教人士称兄道弟，共同交流研究及在社会性的事上合作，从来不指责他们的错谬，叫他们悔改得救。请问这是不是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去」？

可能有人认为我对天主教的资料太旧，人家明明是改变了还不知道。现在我就用一个现代的天主教网页的资料来作分析。这网页主张天主教与基督教其实是「同根生」，意思即天主教与基督教的基本信仰本来是一致的。可是我看来看去，只发现该网页提出的种种理据，反倒处处显示天主教与基督教的教义有极大 的分别，根本没有可能是「同根生」。现在让我们看看天主教人士自己说出天主教的教理。

对圣经及圣传之权威的看法

「天主教并非不信圣经，我们相信圣经，也接受圣传。简单来说，我们相信上主的启示是透过圣经和圣传这两种方式传递给我们，而圣传是整个教会的生活。」

「圣经不是抽空而来，它不是忽然从天上掉下来的，却是从圣传∕教会生活中慢慢形成、诞生及辨认出来的。因应教会生活中的不同需要，宗∕使徒们所传授的天主启示渐渐被记录下来，圣传∕教会生活也就渐渐被记录下来，成为文字－－圣经。圣经固然是天主的话，是在圣神∕灵的默感下写成的，但它亦是「圣传」（整个教会生活－－当然包括其信仰）的结晶。若说圣经是定了型的文字，是整个教会生活的客观准绳和反映，则圣传是圣经活生生的表现和诠释，静态的文字（圣经）与动态的教会生活（圣传）是一个银币的两面，彼此相连相通，而且互相照明，因为圣经与圣传都是出于同一的天主启示，只是传递的方式不同而已。」

「由此可见，天主教接受圣传，并没因此而削弱了圣经的权威，更非「不听『上帝的道』」。

回应：

除圣经以外，天主教还接纳次经及圣传，但基督教却坚持「唯独圣经」，只接受圣经是信徒在道德及灵性上唯一的权威，因为我们坚信圣经的完备性(sufficiency of Scripture)。神清楚为圣经作见证，指圣经都是祂所默示的，但神从来没有说过天主教的所谓「圣传」是神所默示。只是天主教为了使人服从他们所发明的传统，自圆其说，他们的「圣传」是神的启示，并将它都圣经相提并论。这样所谓尊重「圣经为其中之一的权威，与基督教所认为的「圣经独一的权威」，意思相差十万八千里。再者，天主教所谓的权威(圣传及次经)充满矛盾及错谬，如在玛加伯下12:40-45指出我们可以、而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦。圣经却说「百姓不当求问自己的神吗﹖岂可为活人求问死人呢﹖」(赛8:19)；「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的(consult the dead)。凡行这些事的都为耶和华所憎恶」(申18:10-12)。另外，天主教在1854年宣布马利亚无原罪论，但圣经明明说世人都犯了罪，马利亚是人，她的父母亲也是人，所以马利亚一样有原罪，一样有犯罪，所以一样需要救主。历史告诉我们，天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪，如在公元375年提出敬拜天使并巳死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而，这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据，当中不少更与圣经的道理不符。至于「圣传是圣经活生生的表现和诠释」这话，正正说明了圣传根本不可能与圣经相提并论，因为神默示的圣经不会有错，但人对「圣经的表现和诠释」必然会错，因为我们都限并且有罪的人。难道天主教敢说这么多年来他们对「圣经的表现和诠释」毫无错误？读者大可以翻开圣经，看看使徒行传中耶路撒冷的教会有没有在「圣经表现和诠释」上犯错，加拉太教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，哥林教会教有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，启示录中的以弗所、别迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错。若答案都是有的，那我们为甚么要相信唯独罗马天主教在「圣经活生生的表现和诠释」完全无误？天主教的圣传如圣经一般正确？有历史事实为证吗？若天主教坚持天主教坚持他们的圣传与圣经有同等的权威，我们无权阻止，但若有人说天主教与基督教对我们信仰经典的权威的看法是「同根生」，这就绝对不是事实。

对救恩的看法

「天主教很清楚这一点：天主所赐的救恩无需任何人的帮助，祂就独自完成（若祂愿意人参与其中则另作别论），祂的救恩本身是百分百的，是完全有效的，无需靠任何东西来补充，而且这救恩是天主白白赐给人的，人不可以靠自己做好事、善事来「赚取」天国的赏报，即是说，无论你多好人，即使是圣贤，若你能入天国，都是天主白白的赏赐。」

「《天主教教理》第1814号也说：『在基督徒的生活中，人在天主那里的功绩，乃是因为天主自由地安排了人与其圣宠的工程合作。天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动，与天主的推动合作。这样，善行的功绩首先应归属于天主的恩宠，之后才轮到信徒。此外，人的功绩自当回归天主，因为其善行都是在基督内，并由圣神启迪与帮助而进行的。』」

回应：

救恩是白白恩典，不是人的功劳赚取，问题是，人如何获得这「白白的恩典」？根据天主教的教义，要取得这「白白的恩典」，单单用信心是不能的，还要靠人的行为及天主教的圣礼：「天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动」、「谁若说，罪人祗靠信(仰)成义，这意思是说，除了信之外，不需共他合作以获得成义的恩宠，…那么说这话的人，应受绝罚(咒诅)。」(天1559 (1547年) sess.6(9))；「成义是透过圣洗，信德的圣事，赐给我们的。成义使我们符合天主的正义，天主以祂仁慈的大能，使我们内在地成为义人。」(理1992)；「天特会议说，基督徒及已成义的人依然有遵守十诫的责任。梵二则加以肯定：主教们是使徒们的继承人，从….主的手里，接受训导万民及一切受造物宣讲福音的使命，为使众人因信德，圣洗及遵守诫命而得救。」(理2068)。然而，若是靠守诫命及行圣礼才可以得着「白白的恩典」，我真不知道「白白」是甚么意思。我们暂且不理会天主教的教理如何自相矛盾，又容让天主教人士怎样自圆其说，但基督教由始至终强调只靠信心得救，不是靠圣礼及行善，善行不是功德，而是得救后的结果。天主教与基督教对得救方法的看法这么不同，如何「同根生」？

对炼狱的看法

「初期教会自主后第二世纪起就开始为亡者代祷了。『炼狱』一词虽不是圣经的名词，在圣经里并没有这个词语，但却有这个意思。这种「没有名词却有个意思」的情形就像天主是『三位一体』那样，『三位一体』这个名词是圣经所没有的，但圣经却有这个意思，直至圣经时代以后，才有些人透过反省并且用个专有名词，来说这些在圣经里早已存在的概念。」

「圣经有几处地方提到有关炼狱的概念，它们分别是（一）加下（即玛加伯下）12:40-45，这段圣经指出我们可以﹑而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦（可惜基督教不以这卷书为正典圣经，关于它和其他次经的正典性，请参阅『两教圣经的异同』一项）；（二）玛／太12:32『出言干犯圣神的，在今世及来世，都不得赦免』，这节圣经似乎暗示有些罪在来世是可得赦免的；（三）玛窦福音5:25-26，它提及要还清最后一文钱，才能出狱；（四）格／林前3:10-15亦暗示人死后有某种好似从火中经过一样的『凈化』和『炼凈』的过程。」

回应：这明显是偷换概念，圣经虽然没有明说「三位一体」这个词，但圣经着实有「三位一体」的道理，如圣经说主耶稣是与神同等，圣灵有有着圣父及圣子相同的属性等。但圣经完全没有炼狱这个词，亦没有炼狱这个道理。用次经来支持这炼狱的教义，完全不能接受。如以上说过，次经地位根本不能与圣经正典相提并论。而且圣经已经明文禁止向死人献祭，难道圣经会自相矛盾？用马太福音12:32来证明有炼狱，完全是天马行空的想法。圣经只说干犯圣灵(圣神)的罪今世及来世，都不得赦免，即是明示(不是暗示)干犯圣灵之外的罪都可以得着赦免，方法就是在世时信靠主耶稣基督。经文完全无有暗示有炼狱，亦没有暗示人死后还有悔改得救的机会。若然是这样，为甚么主要呼召人必须在死前悔改，否则就要「永远灭亡」，反而不是叫人多为自己及死去的亲人望弥撒，救早日自己和他们脱离炼狱之火！难道我们要信教父的说话，不信主耶稣的说话？

马太(玛窦)福音5:25-26的全文是：「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」请明智的读者告诉我，主耶稣是在教导劝人和息的道理，还是教导人要为死人望弥撒，替他们还罪债，使他们早日脱离炼狱之苦的道理？

林(格)前3:10-15说：「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」保罗说人的工程被火试验，不是人本身被火烧。况且，保罗明明说那些人是得救的，只是他的工程(工作)被烧毁，不是说那些人被炼狱的火烧完才得救。这样的解释圣经，完全是无中生有，不合逻辑，叫人无法接受，但天主教却硬着脸皮说他们才是唯一正确解经的权威，企图牢笼天主教徒的良心，不许他们用正常合理的逻辑去理解圣经。天主教信有炼狱，信天主教徒有责任替死去的亲人望弥撒，使他们早日脱离炼狱。基督教完全拒绝炼狱的道理，只相信基督「一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:14)，请问他们如何「同根生」？

对圣礼/圣事的看法

「误解者认为天主教的圣礼（指『圣事』）只是一堆外在的礼节，又说圣经绝对否定任何圣礼有圣化信友之能力，因这只会叫人集中相信圣事本身，而不是相信神本身，况且神从没有应许透过天主教洗礼告解叫人得救、得恩宠（误解者指得救、得恩宠即是得超自然能力灌输）。」

「圣事『有圣化信友之能力』是有圣经为证的，天主／神确实曾应许『透过洗礼、告解赐人救恩』。」

「信与洗礼密不可分，甚至在圣经中，『信』与『洗礼』互换地使用（即有时说人因信德而得救，有时说人因洗礼而得救，见迦／加3:26-27，宗／使16:30-34），信的就会洗礼（参阅玛／太28:19，宗／使16:30-34，宗／使19:1-7等），信是洗礼的基础，信所带来的成义效果，在洗礼中「实现」（actualize）出来。」

回应：

基督徒不相信圣礼有任何「圣化」及使人得救的作用，因为「我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐，也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。行这些圣礼实实在在是人的行为，若有人坚持这些圣礼不是行为，那么只要人心里相信这些圣礼的意义，完全不需要行动配合，那人便可以得救了，因为圣经着实是这样说。若天主教认为单单相信这些圣礼的意义仍不足够，硬要人用某些行动配合才得救，那么那些人的行动不是「行为」是甚么？难道又是「信心」？天主教还要玩甚么文字游戏呢？其实信心与行为，本来没有冲突，神定规我们罪人要先信主得救，重生后靠着圣灵结出果子，即是好的行为。但天主教硬要将信心与行为混为一谈，将人的行为当作得救的条件！圣经明明说人称义不是因行律法：「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」(加2:16)；洗礼的水绝对不能除罪：「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」(彼前3:21)。洗礼只是「表明」人在重生得救时经历圣灵的洗之后的表记。亚伯拉罕是被神称义的人，但是他是在受割礼之后称义，还是在受割礼之前呢？「如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗﹖不也是加给那未受割礼的人吗﹖因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢﹖是在他受割礼的时候呢﹖是在他未受割礼的时候呢﹖不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义。」(罗4:9-11)。圣经清楚说以色列人不是靠割礼称义，而是因信称义，受割礼只是称义的「记号」、「印证」而已。但现今的天主教，比旧约时代的人更讲究，硬将纯粹作为称义「记号」、「印证」的洗礼当作称义的条件。然而，正统的基督教绝不接受这些圣礼为得救的条件，我们如亚伯拉罕一样是因信称义：「倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说什么呢﹖说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」(罗4:2-6)。大家看法如此极端地相反，如何「同根生」？

对圣餐/弥撒的看法

「《要理问答》第287条是这样的：问　弥撒怎么是祭献天主的大礼呢？答　因为在弥撒当中，吾主耶稣自为司祭，将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献。」

「《要理问答》（1981年1月１，第31版）在『这样重行了十字架上的祭献。』一句后加上圣经章节：路23:46；22:19-20作为注脚（有些版本没有这圣经注脚）。可见这里虽用上「重行」一词（另一些天主教书籍有时会用『重现』或『重演』等字），但从它所加上的路22:19-20，便知这是『纪念』／『重现』的意思。」

「『纪念』一词的原文，是别的语言无法译出的。我想无论用『纪念』、『重现』、『重演』、『重行』来表达它的意思，大概都会有其不足之处，并且需要加以解释。语言就是有其局限！亦因此，每个宗教／宗派的教义亦有其解读的学问。凡明白事理的人都会明白到若要了解别人的术语，当从该宗教／宗派的意思来懂，不能凭自己的喜好将自己的见解（例如：按字面去理解）强加于她们身上，正如我若要讲论某福音堂的洗礼的意思时，决不应将我们天主教对洗礼的理解硬当作是她们的意思，我应讲述她们自己对洗礼的看法，否则，我就会曲解了他人的教义。」

回应：

以上天主教的文献(要理问答)足以证明天主教对弥撒的观念是何等的错误。每次弥撒就是「重行了十字架上的祭献」，天主教要理是写得清清楚楚的。但竟然有人说「重行」只是「纪念」的意思。让我们看看英文版本怎样说：“The Mass is the Great Sacrifice, because in the Mass our Lord Jesus Christ Himself as Priest offers to God the Father in sacrifice His Sacred Body and Precious Blood, hidden under the appearances of bread and wine, and thus continues the Sacrifice of the Cross.” (Catechism of Catholic Doctrine)。原来「重行」的英文是continues，即是继续。难道continues有纪念的意思？

「重行」按正常的理解就是「重复行一次」，重行与纪念的意思相差甚远，然而天主教仍然采用「重行」一字，必然另有用意。事实上，天主教的文献清楚说明，弥撒绝对不是纯粹纪念主牺牲这么简单：

「这样，献在祭坛上那个叫人感到可畏的牺牲祭，并不是空泛地记念耶稣基督的死和爱，而是一个真实而合适的牺牲行动。因此，我们的大祭司借着这样『不流血被杀』将自己献与父神，成为最蒙神悦纳的『牺牲者』，正如他在十字架上牺牲一样。」(Pope Pius XII, Mediator Dei, no. 79)

「因为在弥撒献祭中，我们的主也被杀(immolated)了。只不过『他为信徒的需要而以一种属灵粮食的形式存在于饼和酒中。』」(Mysterium Fidei on the Holy Eucharist by Pope Paul VI)

「谁若说，弥撤圣祭，祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念，而弥撤圣祭本身，并不是赎罪之祭，或它祗为领圣体的人得益，而不应该，也为生者，死者，为赦罪，赦罪罚，为补赎并为其他需求而奉献弥撤圣祭，那么，这种人，应受咒诅。」(天特会议1753)

若弥撤真的如某些天主教人士说，只是纪念耶稣受死而已，那么天主教为何要咒诅那些说「弥撤祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人？

另外，天主教要求其他人「不按字面解释」他们教理的做法是完全不合理的。当然，用文字来表达深奥的信仰意念，难免有其不足之处。但这并不表示我们可以任意用不准确(甚么是误导)的文字来表达我们的意思。若然是这样，那我们大可停止一切真理上的辩论，取消所有教义上的研究，因为反正我们在说到最中心最关键的问题时，许多道理我们原来是不能「按字面解释」，只能按各人的喜好去解释，别人是没法体会明白。事实是，就是因为文字不能完全表达深奥的意念，我们就更加要用最准确，别人最能明白，最不容易混淆的文字来表示它的意思。今日有天主教人士勉强说「重行」是「纪念」的意思，想在圣餐礼的教义上与基督教有点共识。但另一方面天主教又咒诅那些说 弥撒「祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人。若人提出质疑，指出这是自相矛盾的做法，他们却推说以上的教理「不是按字面解释」，这样作教人如何接受？无论如何，天主教文献已经清清楚楚指出，弥撒不「祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念」，而是「圣祭本身」，「将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献」，基督教却坚持擘饼(圣餐)只是为了纪念主，并不是甚么将主耶稣重献一次，大家的见解相差这么远，还说甚么「同根生」？

对马利亚的看法

「玛／太1:22的「童贞女怀孕生子，人将称他为厄玛奴尔／以马内利」是应验了依／赛7:14的说话。一般的圣经学家都认为依／赛及玛／太在这处所说的童贞女就是玛利亚。为证明玛利亚的童贞，路１记载天使说她要生下「至高者的儿子」时，玛利亚说：「我不认识男人。」按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理，例如说「太阳每天从东方升起」或「地球常转」都是用现在式（PRESENT TENSE）的，所以它是说圣母时刻都是、永远都是童贞，即使在产后仍是一样。」

「路2:7说圣母到了分娩的日期，便生了她的「头胎男儿」，若搬字过纸地理解圣经，难免会认为圣母是生了第二个或更多孩子，但原来「头胎男儿」是以色列人给家庭中所生的第一个男性婴儿的尊称，不论后来该名婴儿有没有弟妹，都有如此称呼；至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的，实在不能单以「头胎男儿」和「兄弟姊妹」这两个词语来推翻圣母「终身童贞」。」

「在圣经里的确难以找到直接谈及圣母「无染原罪」的经文，但一般圣经学者都以创3:15及路1:28作为「无染原罪」的启示基础。创3:15被称为「原始福音」，即是当人犯罪后，天主向人类预告拯救的第一个喜讯。犹太人没视这段圣经为预言默西亚／弥赛亚的福音，但教父却认为这段圣经是预言默西亚的胜利。按某些圣经学者的解释，创3:15中所说的踏破蛇头的女人，其圆满意义应当是指玛利亚。既然因着基督的救恩，这女人能够战胜邪恶的魔鬼，换言之，在这女人身上不可能有一刻时间隶属于罪恶权下，由此推论，圣母从受孕那一刻开始，就没有受到原罪的玷污。」

「可是，人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩，难道圣母就不需被救赎吗？圣母自己不是也说：「我的心神欢跃于天主，我的『救主』」？（路1:47）其实，说圣母「无染原罪」并不否定「人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩」，圣母都需要被救赎，只是她得救的方式是特殊的－－「预先性（或预防性）的救赎」，即是说她未跌倒天主已经救了她，我们所得到的却是「治疗性的救赎」，即跌倒了以后天主救我们。」

「圣母既是个最完美的基督徒，她在生时已经是充满恩宠，终生从没受过她的仇敌魔鬼的控制，所以，在她结束尘世生命的时候，她不需要经过「炼狱」这凈化过程，她的灵魂肉身就直接被提升到天主的面前，得到圆满的救赎。耶稣的死亡复活既能消灭了他的仇敌，而「最后被毁灭的仇敌便是死亡」（参阅格／林前15:20-26），甚至在祂死的时候，「许多长眠的圣者的身体复活了」（参阅玛／太27:50-53），那么，何况是祂的母亲呢！祂的母亲更能圆满地分享祂的复活和升天。虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前。」

回应：

众所周知，天主教高举马利亚，视马利亚为「天主之母」，强调向她礼拜及祈祷。许多天主教徒每日向圣母像跪拜及念玫瑰经，求圣母的恩宠及代求。然而，有天主教人士却不肯承认这样做是拜偶像，理由是他们没有将圣母当是神那样拜，只是当她是一个圣人看代。所以，他们这样对着圣母像下拜也不算是拜，而是「尊敬」而己。这样的解释，光怪陆离。为甚么人不向真神敬拜，而向一个低于神的敬拜，这就不算是拜？「这些事是我约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。」(启22:8-9)。圣经说得清清楚楚，神禁止一切人(包括使徒)向偶像下拜，亦禁止向天使下拜，但天主教却主张向死去的圣人下拜，只要你不要当这些人是神便是了。但难道约翰当日也当天使是神那样拜吗？但神一样禁止他。照样，神今天也一样禁止我们向天使及任何死了的所谓圣人膜拜。

事实上，天主教绝对不是将马利亚当作一个普通的「圣人」而已。天主教的确地将马利亚「神化」了。天主教提倡马利亚终身童贞、圣母无原罪及圣母升天等不合圣经的道理。然而，有天主教人士要勉强在圣经找一些证据来支持他们的理论。有人说：「路1记载天使说她要生下『至高者的儿子』时，玛利亚说：『我不认识男人。』按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些『时刻都是如此』的永恒的真理」。 这实在是胡说八道的。圣经引述马利亚听到天使告诉她将要怀孕生子，但马利亚当时还是个童女，所以她才惊讶地说：「我没有出嫁，怎么有这事呢」(路1:34)。这样一句暂时的状况，竟被天主教无限上纲，变为永恒的事实。若马利亚说这话时是二十岁，若她当时普通地说一句：「我现在是二十岁」，所以她永远都是二十岁？按照这个逻辑，圣经中任何人物，甚至包括我们现在每一个信主的人，若是用现在式说话，都一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理？当彼得否认主时，他用现在式说：「我不认得那个人」(太26:74)，那么彼得也是永恒地否认耶稣？这样解经岂不荒谬至极？

另外，圣经明明说主耶稣是有肉身的弟兄的，所以马利亚绝对不是终身童贞，然而有人反驳说：「至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的」。但太12:46-47记载：「耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。」这就希奇了，为甚么主的堂弟兄会跟主的母亲在一起，一同去找他？难道他们没有自己的母亲吗？再者，主耶稣在50节说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」难道主耶稣只是当我们信祂的人为「堂弟兄姊妹」？

天主教人士用创3:15来证明圣母无原罪，完全是牵强附会的。「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」这节经文明明是说女人的「后裔」(耶稣基督)要伤魔鬼的头，并不是女人自己要伤魔鬼的头。当然在罪权中的人一定不能伤魔鬼的头，所以耶稣基督必须是无原罪的，这个我们明白。但伤魔鬼的头的根本不是马利亚，天主教人士究竟如何推论马利亚不是在罪权之中？若说无原罪的人(主耶稣)必须是由无原罪的人所生，那么若果马利亚是没有原罪，她的父母就必须是无原罪了。若说马利亚的无原罪不须要她的父母同样也是无原罪，那么他们为何坚持主耶稣的无原罪必须他的母亲也是无原罪？至于那个「预先性（或预防性）的救赎，即是说她未跌倒天主已经救了她」的理论，我不打算多谈，因为说话本身已经无可救药的矛盾：请问未曾跌倒，甚至终身无原罪的人，还需要甚么救赎？赎甚么呢？「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)。

至于圣母升天，「虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前」，我愿意让读者用自己的智慧自行判断这句「圣经没有一处明确地说，但整部圣经都讲出圣母升天」的话有没有问题。我只想在这里提一个令人非常遗憾的一点事实：当日耶稣基督是众目睽睽之下升天的，是有许多人亲见看见，并在日后同心作见证的。但当圣母升天的时候，不但圣经正典次经没有提及，连一个有名有姓的见证人也找不到，天主教还要到1950年才正式宣布马利亚升天的教义，实在太可惜了。

以上种种证据，证明天主教的教义根本没有基本上的改变，基督教与天主教绝对不是「同根生」，天主教徒绝对需要听从圣经中出来的纯正福音，以使他们真正的得救。今日多少的基督教学者，多少的牧者传道人，竟然说天主教不是异端，意即他们的救恩没有问题，基督徒也不需要向他们传福音，这种说法不知害了多少天主教徒听不到福音得不着救恩，这个罪公义的神将来必定亲自追讨。

若读者你是天主教徒，我愿这篇文章不会绊倒你，反而激发你好好的反省信仰。「异端」一字完全没有道德上之贬意，而是指信仰上在真理上有严重的偏差而已。以上我已经列举了好些圣经经节，指出天主教的圣传的确是圣经所说的有出入，证明圣传是有错的，圣传绝不能与圣经相提并论，因为只有圣经是神所默示的，而圣传却不是。事实上，「圣传」这个字(tradition)的意思正正告诉我们它是出于人了，出于人的怎么不会错？若圣传不会错，为甚么主耶稣要在马太福音19:5说：「他们将人的吩咐(tradition)当作道理教导人，所以拜我也是枉然」？天主教说其他人的遗传可能会错，但天主教自己的遗传则不会错，请问这种说法有何根据？是神亲口告世人宣告的吗？这是否自圆其说呢？能叫人信服吗？为甚么天主教不单单接受清清楚楚指明本身是「神所默示」的圣经为唯一的权威呢？若天主教人士肯只接受圣经的权威，许多错谬及自相矛盾的理论便会自然消失了。

天主教朋友啊，让我问你们一个很重要的问题：你得救了没有？若你说不知道，因为不知道自己的行为是否够好，是否能达到天主的标准，恐怕要到死那日才知，那我就想告诉你，圣经明明地说我们是可以知道自己有永生的：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」(约一5:13)。的确，若人是因为好行为称义，那么我们根本没有可能知道自己是否得救，因为我们都是罪人，若有人有一日24小时完全没有犯罪，这人或许可以说自己该日多数是得救了。可惜明天就不能保证了，因为人根本不可能完全没有犯罪。但感谢神，神一早知道我们人的行为是靠不住，「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)，所以神在救恩上只要求我们真心真意的悔改相信祂的儿子耶稣基督，我们便可以得救了。不是人的功劳，完全是神的功劳，我们完全没有能力为自己及为死人积功德赎罪。若你真心信主，你便重生得救，重生得救那些好果子(好行为)便会自然而来，而你就可以接受洗礼来作「与基督同死、同埋、同复活」」的表号，并且在教会中领受饼和杯来「纪念」主替我们受死的爱。基督教这两种圣礼(圣经记载只有两样)，虽不像天主教所说的有「圣化」能力，但一样是有神的恩典的，我们可以藉此表记及纪念提升我们对神的信心及爱心，但绝对不是用来积功德，救自己及死去的人脱离炼狱的火！何必为自己制造这么可怕的道理，将主这些单纯有福的吩咐，变作折磨人良心，叫人在世永不得安息(不知道自己是否得救，要不断的积功德)的教规？

最后，让我们再一次听听圣经的说话，我甚愿天主教徒也能悔改得着神丰富的恩典：

「所以凡血气的，没有一个因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」(罗马书3：20)

「既是这样，那里能夸口呢？没可夸的了，用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃是用信主之法。所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」(罗马书3：27-28)

「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(以弗所书2：8-9)

「耶稣对那女人说：你的信救了你；平平安安地回去吧！」(路7:50)

周子坚

福音派偏离圣经真道的第三方面就是不信圣经全备。当然，新福音派人士很少会直接了当地承认他们不信圣经全备。相反，他们在讲台上也讲圣经，并振振有词地说尊重圣经。然而，若我们细心地分析他们的言论及行径，便会发觉他们是心口不一。何以见得新福派人士不相信圣经全备呢？就是看他们把圣经外的东西加进教会的热衷及执迷程度。圣经自称是全备的，这是无容置疑的事实：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。以上经文都提及「全备」、「完全」(perfect)及「各样」(all)。若有人不承认以上经文是神所默示的，那么他们连圣经无误也不信，他们信仰的根基已经毁坏，我们也不需多谈了。但我相信大部分福音派信徒也会接受那些经文的确提及圣经的全备性。真正问题是我们如何理解这些经文。可叹的是，我发现大部分的新福音派神学界人士，都没有正面面对这些经文。事实上，他们绝少引用圣经来支持他们的论据，却大量引用一些社会伦理及人的逻辑来讨论。当然，正确的逻辑对分辨是非是很有用的，但大家不要看错了，那些神学界人士所用的所谓逻辑，不是正确的逻辑，而是似是而非，扭曲误导的逻辑，真正懂逻辑的人不会这么轻易受骗。

举例说，大部分福音派人士主张教会需要用心理学辅导信徒，神学院也坚持心理辅导学是神学生必修科目。当有人提出有关圣经全备的经文或教义起来反对，坚持教会无需要靠心理学来辅导时，他们的回应如何？十个有九个不会用圣经来回应，却用许多人的理由及所谓逻辑来混淆视听。举例说，曾经有一位神学家用「圣经不是百科全书」这句话来指出圣经不是全备的。弟兄姊妹，「圣经全备」这个道理不是我们发明的，而是出于圣经本身，是圣经称自己是全备的。若然你不信圣经，那么你信仰根基已经出现严重问题，还有甚么好讨论呢？若你认同圣经的确提及过圣经全备这件事，你只是不认同我们的解释，那么请你用圣经指出我如何解错经，并给我们指出经文真正的意思是甚么。可惜这些神学界人士们，没有一个指出我们如何解错经，也没有一个用圣经支持他们把圣经以外的东西(如心理学)加进教会的做法。他们只是将这些经文置若罔闻，逃避面对，这种做法诚实吗？圣经全备的道理既是出自圣经，若真是我们解错圣经，那么你应该指出经文正确的解释是甚么，这才能真正帮助我们。为何不用圣经指证我们的错？我们基督徒在信仰上的一切的立场及看法，都是从圣经来的。若不是从圣经来的，即是在圣经以外另立权威，我们怎知道那些主张是对是错？请问基督徒在信仰上不以圣经为标准，该以甚么作标准？以社会的伦理或人的理由？为何要听人的主张而不信神的启示？这样做聪明吗？ 这样做安全吗？

现在让我们仔细思想他们提出来的所谓理由及逻辑。刚才说过有人用「圣经不是百科全书」这句话来抹煞圣经全备，这样作无非是想混淆视听，完全不合理的。不错，圣经不是百科全书，但这与我们所讨论 关于圣经全备的道理全无关系。我们所讨论所坚持的，不是圣经在每一个范畴都是全备，而是在信仰上，在人的心灵及道德上的教导都是全备的：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)[心灵上]；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全[信仰上]，预备行各样的善事[道德上]。」圣经根本没有宣称它在科学，医学， 数理等学科知识上完备。这是显而易见的。但他们竟然用圣经没有宣称全备的地方，作为证明它同様地在信仰、心灵、道德方面也不是全备的根据，这做法合理吗？再问，那些神学家有没有诚实地处理过以上的经文？没有，从来没有。他们只是视而不见。若这些人是不信主的，我们也不会期望甚么。但这些神学家宣称自己是福音派的，为甚么不能用圣经来支持自己的主张，要靠人似是而非的理由来辩证？

又有一批人，他们在理论上是信圣经全备，但实际生活上却不然。正如有圣徒说过，世上有两种无神论者，一种是理性的无神论者，另一种是实际生活的无神论者。实际生活上的无神论者在头脑上相信有神存在，但在生活行为上却活像无神论者。理论上信圣经全备的人，可能会同意我以上所说大部分甚至全部的讲法，但在现实生活及事奉上，又会用许多圣经以外的东西作为信仰上的辅助。他们的理由绝大部分都是：我不觉得这些东西有问题，为何不能用？存这种想法的信徒着实不少。我对这些信徒的回应有二。第一，你不觉得有问题，并不代表它们真的没有问题。你之所以不觉得，可能是因为你 的圣经根底不够深，未能有效地用真理的光照出它们的问题；也可能是你对那些东西没有深入研究，未能立时认出它们隐藏的害处；也有可能你被别人似是而非的说话所误导。举个例，在华人基督教圈子中有一位很出名的心理学家，他公开表明他的志愿就是要把基督教的道理与心理学融合。他写了不少文章，极力主张心理学是科学，竭力地指出心理学没有违背圣经。然而，他在另一些场合，竟公然提倡用催眠术来作治疗！请问催眠术也是科学吗？催眠术符合圣经吗？种种证据指出，催眠术根本是来自异教、邪术及新纪元运动。可叹不少信徒就是被这些挂着基督教之名并许多学术头衔的人所误导，以为他们所说是真的很科学及合乎圣经。

第二，那些一方面说圣经全备，另一方面又不介意用许多圣经以外的东西来作工的人，他们是用自己的行为来否定自己所说的。若圣经在信仰、心灵、道德上的教训是全备的，为甚么要加插那些圣经以外的学说及方法？圣经在信仰、心灵、道德方面的教导是绝对足够的。若你坚持要把这些东西加进教会，那么你就是不相信圣经全备了。一方面说圣经全备，一方面又要用许多事物来补充圣经，这岂不是自相矛盾？但他们为甚么会这样说呢？让我们尝试分析他们的心态。首先，我相信说这样话的人是真心相信圣经的。他们不能亦不愿推翻关于圣经全备的经文。所以他们口头上也说他们相信圣经全备。然而，他们毫不介意地使用圣经以外的理论及方法，乃是因为他们对神话语的信心不足。 他们觉得现今的世界变了，与以前的不同了，单单靠圣经不能应付现今世代的人的需要，所以便将许多属世的理学及方法引进来使用，一心以为这些东西可以有助解决属灵的问题。所以灵恩派就 很强调要用神迹奇事来传福音，福音派又很强调要用心理学来辅导信徒，他们觉得单单用圣经及圣经提供的方法是不够及不合时宜的。我相信这大致就是他们的想法了。然而，恕我坦白的对这些人说，无论你们的观点是对或是错，你们必须承认你们已经对圣经(最少对某部分)失去信心，你不能完全心里认同「圣经全备」这句话，对吗？那么为何你仍自称相信「圣经全备」？你们甘心作一个心口不一的人吗？你们的良心能在神面前坦然吗？

说到底，问题的症结就是新福音派人士对神的话语失了信心，起码对「圣经全备」这个道理已经失去信心。或许他们认为「圣经全备」这道理已经过时了，在现今社会已经不适用了。然而，圣经真的因这世界的变迁就变得不全备吗？这个想法是出于圣经本身，还是人想出来的观点？我在〈「基督教心理学」的三大谎言〉一文中提出许多关于圣经全备的经文，请你们再一次细心思想：

真理的圣灵说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:7-10)；「少年人用甚么洁净他的行为呢﹖是要遵行你的话！」(诗119:9)；「我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立。」(诗119:28)；「这话将我救活了；我在患难中，因此得安慰。」(诗119:50)；「你口中的训言于我有益，胜于千万的金银。」(诗119:72)；「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。」(诗119:93)；「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)；「你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。」(诗119:130)；「爱你律法的人有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)；「我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐。」(耶15:16)；「出于神的话，没有一句不带能力的。」(路1:37)；「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」(约6:63)；「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)「神的道是活泼的，是有功效的」(来4:12)；「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)；「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗5:26-27)；「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提后3:15)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)「少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。

神的话是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是永远的，是真实的，是公义的，是有能力的，是活泼的，是有功效的；神的话语像蜂蜜、像精金，是食物、是亮光、是生命，是束腰的带子，是圣灵的宝剑；神的道能苏醒人心，使人有智慧，能快活人心，能明亮人的眼目，能洁净人的行为，能坚立人，能救活人，于人有益，能作人领路之光，能使人有大平安，能叫人不失脚，能使人欢喜快乐，能使人成圣，能使人得自由，能叫人生忍耐，得安慰，有盼望，能使教会洁净，毫无瑕疵，能使人得救，能叫人得以完全，行各样善事，能胜过世界，胜过魔鬼等等。

究竟以上或其他圣经经文有没有丝毫暗示过圣经会在将来的世代变得不完备？请指出来吧！

让我们再看看圣经中实际的例子。神吩咐约拿向尼尼微人传道，呼召他们悔改。约拿起先不去，后来还是去了。然而，他只简简单单的说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」(拿3:4)，结果全城奇迹地悔改了。神不是用神迹，用异象，用天使来传福音，只透过先知说出祂的话来，就能有这样的结果！神的话语是大有功效的。当尼希米重建耶路撒冷城墙之后，他召聚以色列人在水门前，听文士以斯拉宣读律法书。结果怎样？「这是因为众民听见律法书上的话都哭了。」(尼8:9)；「众民都去吃喝，也分给人，大大快乐，因为他们明白所教训他们的话。」(尼8:12)；「从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。」(尼8:18)。以色列人有这么大的复兴，完全是因为他们听到神的侓法，心里就生出何等的懊悔、欢乐、爱慕、复兴。谁说神的话语不足够？到了新约，在主耶稣未正式出来传道之时，祂被带领到旷野受魔鬼的试探。撒但就用它最厉害的方法—肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲—来攻击耶稣。魔鬼这几种招数，历世历代之来打倒过无数人，包括旧约中的属灵伟人。我们的主如何应付？不是用神迹奇事，不是用甚么权能宣告，更加不是用人的理论及方法，而是单单用神的话语，就把魔鬼彻底的击退了！请问今天的心理学家们，对于魔鬼给我们的攻击及试探，在圣经以外能给予我们 甚么方法比主的方法更好？主在路加福音16章说的比喻也清楚说明圣经的全备性。财主死后，到了阴间，不忍见自己的兄弟像他一样受苦，恳求亚伯拉罕拉撒路到他父家向他的兄弟作见证，心想这样他们必定会相信了。但亚伯拉罕怎样说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」(路16:31)。神迹奇事没有用，人的说话没有用，只有神的说话才有用。若 他们不听神的说话，其他方法也不能使他们得救！保罗也相信圣经全备。他到处传道，建立神的教会，他用的是甚么方法，传的是甚么信息？「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。…犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:17-23)；「从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:1-5)。是传耶稣基督，是传十字架的道理，不是甚么权能布道，也不是甚么心理学辅导！圣经已经足够使人得救及完全：「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:15-17)。

我想在这里表明我的立场。我愿意接受任何的批评，也愿意修改我任何的主张。若有人能在圣经中指出我的错处来，或者指出我如何错解圣经，我乐于接受。但若你不屑用圣经与我辩论，那么我们就没有对话空间，因为我在信仰唯一的标准就是圣经。若你认为我这样是狭隘及偏激，请你解释为甚么基督徒以圣经为信仰上唯一标准是狭隘及极端，也请你指出那些在圣经以外的东西如何能作我们信仰上的其他标准；更请你解释主耶稣用圣经来作祂生活及作工的唯一标准，你不说祂是狭隘及偏激，却抨击跟随祂榜样的人为狭隘及偏激。若你认为现今的世代不同以往的了，圣经已经不足用了，必须加进人的理论及方法来造就信徒及建立教会，请你指出圣经在那里有这样说过。若圣经没有这样说过，那么你如何证明你所说是对的，是神的意思？若神明明知道在后来的世代圣经会变得不全备，要用人发明出来的新理论来补充，为何祂不一早在圣经言明？神不是能预知万事吗？除了神之外，谁有资格说圣经在末世变得不全备？若圣经明言或暗示圣经到了末世会变得不全备，我会欣然接受，但圣经在那里说过这样的话？我实在找不到。反而，我读到的经文，刚好与他们所说的相反：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:3-5)。所以很清楚了，神的确能预知末世时的情况，但祂不是预言圣经在末世变得不全备，将来需要有些人发明一些理论来辅助教会及信徒。圣经是预言「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」。请问这是不是现今世界及基督教的写照？请问圣经说的对，还是他们说的对？

最后，我恳请弟兄姊妹放下一切的偏见来细读我这三篇文章所说的话，思想一下我是否按正意分解圣经。圣经是我们在信仰上唯一的标准及根据。若不能在圣经上指出我们有错，我们不能改变任何立场。圣经以外，别无权威。若有人批评我们这样说是偏激极端，我们也不能退缩，因为顺从神，不顺从人，是应当的。 以人的话作标准，不以神的语作标准，这样做既不聪明，且非常危险。圣经之外，别无权威，这就是唯独圣经的意思。

这些年来，看到基督教团体及神学院这么偏离圣经真道，实在令爱慕真理的人痛心疾首。然而，这也是神一早在圣经中预言的。圣经明说末世有离道反教的事。但我们不要被这些异教之风摇动，要靠主站立得稳，靠主的话刚强， 高举圣经为信仰的独一权威及标准，一直持守到主再来的日子。这也是我们的立场，求主帮助我们！

周子坚

众所周知，现今的福音派教会及神学院，是承继以往基要派的信仰。基要派是上个世纪初教会对抗不信圣经要道的新神学而产生的运动。有分写「基要信仰」(The Fundamentals)这套书的人都是当时教会及神学院最保守及最纯正的领袖及学者。他们为真道争辩的努力及成果，我们有目共睹。今天的福音派的神学大部分是从基要派来的。这一点我相信许多福音派人士都会承认。基要派与福音派的分歧，主要不是在教义上，乃是在于大家对社会关怀及与异端及异教接触的立场上。两者所相信的神学教义大致相同。然而，这个情况在最近几十开始产生变化。福音派不只在社会及与异端交流的看法与基要派不同，他们更是在圣经立场上逐渐偏离了当初的地位。以前的福音派与现在的福音派，其实有很大的分别，但一般信徒不易察觉，一是因为现今世代的年轻信徒甚少读教会历史及传记，不知道以往教会的光景，根本无从比较。二是因为现今的福音派，外表上也挂着以往福音派的外壳，也会说一些以往福音派传讲的信息，所以一般信徒不能觉察两者有甚么不同。然而，细心对照以往及现今教会讲台的信息的人，不难发现一个明显的问题：虽然新福音派(对于一些严重偏离以往福音派立场(如不信圣经无误)的教会，我称之为「新福音派」，以资识别)也会在讲台选择性地讲一些以往福音派所信，现今仍受人欢迎及接受的道理，但另外一些重要的真理，他们认为不合时宜的信息，却被他们故意地省略掉，甚至公然地反对。以下我要指出现今福音派有那几方面偏离了真道。

不信圣经无误

不信的人及新神学派(不信派)不信圣经无误，这个我们一点不觉希奇。但现在福音派的信徒甚至神学院教授竟然也接受了这思想。否定圣经无误的人越来越多，神学界人士认为仍然相信圣经无误是很过时及落伍，甚至是点迷信及反智。有些神学院虽然没有明明反对圣经无误，但也没有作甚么去高举及维护这个重要的真理，没有发表过甚么言论来遏止这个毒素蔓延，甚至不介意骋请不认同圣经无误的讲师来教导神学生，也与不接受圣经无误的神学院合作及交流。然而，教会的牧师及传道人就是由这些神学院训练出来，试问信徒又何以在讲台听到关于圣经无误的教导？圣经无误，从上古至十九世纪中叶，没有任何信仰纯正的神学家及教会领袖会有丝毫的质疑。威克理夫、丁道尔、路德、加尔文、清教徒、爱德华滋、卫斯理、司布真从来没有质疑圣经有错；「基要派信仰」的作者们没有一个是不信圣经无误。现在越来越多福音派人士不接受圣经无误，这不是改变信仰立场是甚么？然而，这些反对的人，从来不会坦坦白白地表明他们的立场，却与你大玩文字游戏及属地逻辑来诡辩。他们说圣经在翻译上总有错，所以到头来在我们手里的圣经也不是无误的。然而，我们基督教有这么多优良的译本，我们绝对有理由相信在互相补充的原则下，没有一句圣经的原文正意不被翻译出来。再者，坚持圣经无误的人，不是坚持译本无误，而是原文无误。有人认为相信原文无误是迷信。这些人不知道自己是说甚么。圣经即是神的话语，神的语话是神的启示。圣经有错，即是神的话语有错，神的启示有错，基督教唯一的信仰权威有错，还信甚么基督教？还信甚么耶稣？

然而，他们又开始用属地的逻辑辩称说：人总是有错的，圣经经过人手，怎能没有错？香港神学院赵崇明博士，有一次被一份基督教刊物问及圣经无误的问题时，他的回应是：「圣经的内容的确有资料上的矛盾，但他引用《新品种的基督徒》的作者称，『为何要当圣经是百科全书呢？』他又表示如何回答此问题牵涉圣经观的问题，并指神学家Karl Barth认为『圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示』，意思是上帝不会在祂以外找一样东西作为启示，『圣经不是上帝，始终有人为的因素，是可以有谬误的。』」(节录时代论坛每日快拍2009.12.3)

赵博士的言论，实在大大的偏离了福音派的信仰立场。首先他引用的不是圣经，也不是福音派神学家的话，而是巴特(Karl Barth)。众所周知，巴特是新正统派的，他们相信圣经包含神的话，但不完全是神的话。所以他们认为只有神默示的部分没有错，不是神默示的部分就可能有错。请问这是以往福音派对圣经的立场吗？更严重的，这是圣经是教导吗？谁有权威来定那部分是神默示，那部分不是神默示？很明显，就是那些主张「圣经部分是默示，部分不是默示」的那些人。坦白说，若神将这个「重任」交托给这些人，那么神就是太忍心了。一千九百多年敬虔爱主的人满以为圣经完全无误，原来是一个美丽的误会。神要在二十世纪初兴起巴特等人，向基督徒宣布圣经那部分是祂的默示，那部分不是祂的默示。不但如此，这个巴特说，亚当夏娃并无其人，伊甸园也无其地。他们认为耶稣基督在十字架上最大的功劳与作用乃是「显示」神担负人的罪，但他们并不注重主在十字架流血的事实。新正统派对于圣灵没有多少解释，不承认圣灵是一位有位格，三位一体之神的第三位，而认为圣灵不过是神的一种工作现象而已。(参王永信《真道手册》)。神果真会用这些离经背道的人替我们去鉴定圣经那部分是默示，那部分不是默示？这完全魔鬼透过变质的神学来践踏神的话的技俩，赵博士竟然照单全收。第二，赵博士说「为何要当圣经是百科全书呢？」，这完全是混淆视听。他的问题是圣经全备性的问题，不是圣经无误的问题。圣经当然不是一本百科全书，但这与圣经无误有甚么关系？百科全书就一定没有错，不是百科全书(圣经)就必然有错吗？换句话说，只有百科全书没有错，圣经不是一本百科全书，所以就可能有错？这是甚么歪理？第三，赵博士说「圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示」。请问这个说法是出于神，还是出于巴特？若只有耶稣基督是神的启示，那么旧约就不是神的启示，因为那时基督还未降生！究竟赵博士是否相信圣灵是神？若是相信，为甚么圣灵按着神的心意默示人写的圣经不是启示，必须主耶稣亲自说出口的才是启示？这些败坏的所谓「巴特神学」，这么偏离圣经，又不合常理及逻辑，一早已被当时的福音派人士所唾弃，可怜现今还有人认为这是先进，还把它带进香港的神学院，败坏信徒对圣经的信心及尊重，可悲不可悲？

第四，赵博士说「圣经不是神」。圣经的确不是神，但这与圣经是否无误有甚么关系？神绝对没有错，神的话也绝对没有错。两者不是对立的，乃是共融的。若神绝对没有错，神的话当然没有错。反过来说，若神的话有错，我们如何可以证明神没有错？神的话与神自己是一致的。神没有错，所以祂的话也没有错。若祂的话有错，即是神有错。赵博士的推论是：只有神是没有错，圣经不是神，所以圣经可能有错。但他无视圣经是出于神的，是神自己的话。他的意思即是说，只有神没有错，但神所作的事，所说的话，不是神本身，所以可能有错？这是可等荒谬逻辑！正确的逻辑是：神没有错，所以凡神所作的，都没有错，圣经是出于神的，是圣灵的默示，所以圣经绝对没有错！

第五，赵博士说「始终有人为的因素，是可以有谬误的。」但圣经不是神将一个意思放在人心里，之使就任人自由去写的。圣经是神默示人写的。「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。默示的意思即是神的呼气(圣灵)临到人身上，监督人完全按照祂的意思写出圣经。没有一个句语，没有一个字词不是出于神的。若是这样，圣经怎能有错？人诚然可能有错，但神绝对可以使人在书写圣经时不出错。若神在默示人写圣经这么重要的过程度中都不能保守他们不犯错，那么这个神就不是全能的神，不信也罢。

另外，又有人继续用他们诡谲的想法来辩称，或许神故意让圣经有点错谬，好叫我们不迷信圣经。这又是一大谬论。请问我们这位神会犯错吗？若然，祂就不是全能全知的神，不配我们去相信。若祂故意默示一些不准确的事在圣经中，又不告诉我们圣经那些地方可信(神默示)，那些地方不可信(出于人)，这位神是否想误导我们？这位神是否很有问题？再者，神巴不得我们完完全全地相信祂的话语，尊重祂的话语，听从祂的话语，历世历代爱主的圣徒也是这样爱慕主的圣言：我时常切慕你的典章，甚至心碎。(诗119:20)；我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。(诗119:97)；你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗119:103)但神原来故意在圣经遗留错谬，目的是叫我们不要过份迷信它？这是不是从人败坏的逻辑而来的观念？

薛华(Francis A. Schaeffer)在《福音派大灾难》(Great Evangelical Disaster)一书说：「这就是福音派的中灾难—福音派人士没有为真理站立。只有一个字来解释它—就是妥协：福音派教会与这个世界的灵妥协。首先，他们在圣经上妥协，许多称为福音派的人士对圣经抱着一个薄弱的观念，不再肯定圣经所教导的所有真理—不单在关于宗教事上的真理，也在科学、历史及道德范畴中的真理。正因如此，许多福音派人士现在接受高等批评学方法来研究圣经。记着，就是这些方法在上个世纪的德国，也在这个世纪初期的美国，大大破坏了圣经的权威及圣经本身。第二，在这立场的妥协，没有人在这关乎生死的问题清楚明确的站出来。

这个妥协是的代价非常沉重。首先它破坏了圣经抵抗现今世界之灵的能力；第二，它容让我们的文化继续滑落。因此，我们必须含泪地的说，福音派向世界的灵的迁就，对这世代的智慧的妥协，使福音派教会在对抗我们文化继续的崩溃失去影响力。当我们站在耶稣基督面前，我非常肯定的说，因福音派人士在这问题的软弱及妥协，使基督教的道德观在过往的六十年在我国文化中大大地失落。他们要为此负责。

让我们明白，迁就这世代的灵就是「世俗化」这个字真正的意思。按着这个对世俗化的正确释义，我们必须含泪地说，除了一些例外，福音派教会是世俗化及对永活的主不忠诚。」

让我们也像薛华博士一样含泪地说，今天福音派教会人士及神学院对圣经权威的蔑视，令教会大大的失去属灵能力及影响力。他们要对现今教会失去见证的地位而负责。神学院本是护教的大本营，现今竟然带头反对圣经无误，用败坏的神学来教导教会将来的接棒人，怎会不是「福音派大灾难」呢？

Merv Tucker

周子坚译

华理克是加州马鞍峰教会的牧师，亦是畅销系列书《直奔标竿：目标导向的教会》(The Purpose Driven® Church)及《标竿人生》(The Purpose Driven ® Life)的作者。《直奔标竿：目标导向的教会》一书的主要对象是牧师及教会领袖，现在的《标竿人生》，华理克将注意力转移到平信徒身上。自从该书在2002年出版以后，数以千计的教会采用过或正在采用此书去推行一个名为「标竿人生40日」的运动。

华理克也许是一位诚恳的基督教牧师，而他的著作对今天的信徒也能带出一些实际的真理。然而，该书虽有一些颇正面的地方，但它被推销为「属灵旅程」的事实，却叫我们不能掉以轻心。

所有的错谬都该在圣经的亮光下揭示出来。华理克用了很多圣经学者称之为「断章取义法」(proof texting)，意思即是他经常经节抽离上下文，去支持他的论点或增加说服力。

在该书的附录三中，华理克解释他用了15个不同圣经翻译版本。他说：「不论译本如何贴切，都有其局限。」这也许是对的。但用15个不同的译本，而他们许多都是意译及自由翻译，这却不是很好的学术性策略。用不同译本圣经可能有助读经，但当使用意译及自由翻译的译本时，原文意思就可能失去。

请不要误解我的意思，自由翻译版本如The Message，或意译版本如The Living Bible, The New Living Bible (译者按：中文版主要采用当代圣经、现代中文译文及圣经新译本)，它们都 有其地位，但只是在它们与原本意思吻合那部分才是这样。你们将会看到，它们某些地方并不是这样。当我们严肃地研究时，最好只采用两三个可靠的版本，并一路沿用它们。当某一节有些难明的地方，可给予一些解释及亮光，这才是好的解经法。

华理克在附录三的末端说：「有时我仅列出要旨经文，并没有全句引用。我这样做是效法基督的榜样，主耶稣与门徒引用旧约经典时，只引用能显示真理的部分经节。」

然而，耶稣及使徒引用旧约经节时并没有抽离上下文的意思，这点是华理克须要注意的。

引言

华理克在第9页中说：「每当神要预备人去成就他的目的时，他往往使用四十天的时间：

挪亚的生命被四十天的雨所改变。

摩西在西乃山上四十天的经历改变了他的一生。

以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。

大卫因着歌利亚四十日的挑战生命被改变。

以利亚仗着神的一顿饭走了四十天，生命更新而改变。

尼尼微城的人因着神给予的四十天机会而悔改，生命得改变。

主耶稣在旷野经历四十天的考验，得着力量。

使徒因着复活的主向他们显现并同在四十天，生命被改变。」

这是错误地解释圣经。圣经没有教导当神要用某些人时祂要用四十天，如华理克所提议的。

「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」(创6:9)。四十日的雨根本不是用来改造挪亚，像华理克所错误地提议。挪亚在下雨前已经预备好了；他花了约一百年去造方舟并传义道。「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)

四十天的大雨是神用来审判那个邪恶又强暴的世代，不是用来预备及改造挪亚的时间。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。』」(创6:5-13)

摩西不是如华理克所说，被召上西乃山给神改造。摩西已经从一个任性的，曾杀害一个埃及人的青年希伯来人，在他为岳父牧养羊群的四十年中改变过来。当摩西仍在埃及的时候已经知道神是叫他拯救祂的百姓，但他们却不明白。「他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」(徒7:23-25)。摩西的问题，像今天许多教会一样，就是企图用自己的力量去作工。我们惊讶在与神独处的四十年中祂是如何改造一个人。

摩西在何时预备好被神呼召去作工？

当祂在烧着的荆棘丛中遇到神的时候。从神当时对摩西所说的话我们就清楚知道了：「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3:10)。留意摩西在十一节的回应：「摩西对神说：『我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢﹖』」(出3:11)。哦！那年青急燥的摩西已经死去了，现在神有的是一个可用可差的人，一个真正谦卑的人，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」(民12:3)

摩西上西乃山不是要受神的改造，圣经清楚明他上去是接受律法及遵从神的吩咐。主对摩西说：「耶和华对摩西说：『你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。』」(出24:12)。摩西是否在山上四十昼夜？是！但不是为了被改造，而是更加着重于明白神「到我这里来」的命令。(12节)

华理克又说：「以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。」他们果真如此！十个探子回来后向百姓报恶信，显出他们的不信。这恶信使以色列人反叛转离神。只有约书亚及迦勒仍然忠心于主。事实上，民数记说：「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」(民14:24)。对于那十个探子来说，在迦南地的四十天实在要付上何等大的代价，因他们所报的恶信，而被神击打灭亡了：「这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。」(37节)。以色列人亦要飘流旷野，一年顶一日：「按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。」(34节)

华理克宣称大卫因歌利亚四十天的挑战而被改造也是牵强附会的。

若华理克先生将这主张放回当时的圣经情境中，他该会发现大卫是受祂父亲所差遣，带一些食物给在扫罗军中的哥哥们。大卫在歌利亚向以色列辱骂及挑战的最后一日才来到。他更加不知道之前所发生的事。当他来到战线之时，他的心就因这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵大为激愤。

大卫不是因歌利亚四十天的辱骂而改变的。大卫是合神心意的人。事实上，我们发现当撒母耳膏立大卫作王的那日起，神的灵已经有能地降在他身上：「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」(撒上16:13)」。

我们又被引导相信以利亚因着神给他一顿能维持四十天力量的饭因而改变。我对神能给予一顿能维持四十天、甚至八十天力量的饭毫不怀疑，但这段经文根本不是讲及这些。

当以利亚到达何烈山时，他进入了一个山洞过夜。神的话临到以利亚：「以利亚啊，你在这里做什么？」这个问题的目的要在显出隐藏在以利亚心里的思想及感受。以利亚回答说：「我为耶和华─万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上19:10)。以利亚的说话充满了灰心绝望，亦含着一种报复的心情，他认为神应该立刻刑罚那些拜偶像的人。因为以利亚看不到他的热心带出甚么结果，就认为一切都完了。可怜的以利亚想用狂风去改变事物，但有时神却喜用柔和的方式来显出祂的恩典。

当他在与神相遇的经历中明白到这些事实，他就能够返回神所指引的道上。这与那顿能维持四十天力量的饭毫无关系。那顿饭与那四十天的路程从没有改变以利亚的状况。

我思想这段经文好一段时间，它的意思是何等的丰富。请你们自行翻阅。(王上19)

当约拿在尼尼微城中宣布神即将在四十天内审判尼尼微城并其完全毁灭，整个城的人都悔改了。这是关于神的审判，以及那城的人披麻蒙灰的悔改而得着暂时恩免的事。当神看见他们悔改及他们如何转离恶道，祂便怜悯他们，并不将所说的灾降与他们。(拿3:10)。我们知道不久后尼尼微城终于因着它的罪行而被神消灭了。

华理克主张主在旷野四十天中得着能力。这又是误解圣经。事实是，四卷福音有三卷清楚地指出当耶稣受浸时圣灵有形体地降在主身上。约翰福音告诉我们施洗约翰看见圣灵降下到在主身上，他亦因这事件知道耶稣是谁。「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子。』」(约1:32-34)

耶稣是在受浸时被圣灵充满而得着能力的，不是从旷野四十天的试探及试炼来的，那是按着天父的安排，被圣灵引导，要儿子去完成的。路加福音说：「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」(路4:14)，但没有证据证明耶稣是在那四十天得着能力。反而主被圣灵充满而得着能力却有很清楚的圣经根据。祂何时被圣灵充满呢？就是在祂受浸之时。

华理克企图令我们相信门徒在耶稣复活后的四十天相处而改变。这又是缺乏圣经证明。事实是在五旨节那天开始，门徒始由害怕胆怯的人变为勇敢的传道者。是因着圣灵的降临他们才被改造过来。「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」(路24:49)；「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)

圣经没有教导神会用四十天去预备人去作工。这是滥用经文去试图说服读者该书的重要性。

四十这个数字的确有其重要性；它主要是与试探、试炼及审判有关。

四十天的大雨是为着审判。

摩西四十年的旷野生活是要试验、训练及使他谦卑。

歌利亚四十天的辱骂是要试验及试炼以色列。

以色列在旷野的四十年是因为神的试验及审判。

摩西在西乃山接受律法的四十天也是关于试验神的子民，看他们会否在摩西死后仍然向神忠心，若不然，神的审判便会临到。

第二天

华理克在第22页中说：「你的父母未必有计划地将你生下，但神却是。」在现今的世界，成千上万的婴儿在婚姻以外而出生，以上的话将这些出生直接归因于神的旨意，以致神要对因罪而诞生之事负责。然而，神没有并计划婴孩在婚姻以外出生。这些出生是犯罪的结果，不是神的计划。

华理克将诗篇138:8上半节(「耶和华必成全关乎我的事」)抽离上下文来作该日的思想。

他首先建立一个神计划你的架构，说神没有对你的出生感到惊奇，然后他说：「你活着是因为神定意要创造你！」将这话与诗篇138:8扯上关系是错误的。这节诗篇是关于大卫神将大卫从他仇敌中拯救出来。「我虽行在患难中，你必将我救活；我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们；你的右手也必救我。」(7节)

华理克只引用第八节的上半部分，这样作就使以大卫的请求「耶和华啊，你的慈爱永远长存！求你不要离弃你手所造的」为结尾的整节经文的原意误解了。

又一次，在第23页他强调虽然有些孩童在罪中出生的，他们也是神所计划的。这并不可能的。神不会计划罪或参予其中。神的旨意是要孩童在婚姻的架构内出生，但若他们不是，神对他们的爱就如祂对所有人的爱一般。神在他们出生前知道他们吗？是。神在他们母腹中将他们编造起来吗？是。祂计划私生子女吗？不是，他们是罪的结果。

华理克在24页继续他的主题。他说：「他创造你的动机是因为他爱你。」不错，这说法部分是对的，但他引用「当世界的根基未立定之先，神已经计画并且拣选我们，让我们成为他爱的焦点」(弗1:4上《信息版圣经》)这节经文来作支持，这是很明显地误用圣经。再一次，他将经文抽离上下文，只用半节经文来作引证。

这节文是关于神对相信的人主权的拣选，这是对信主的人说的。「拣选」这个字希腊文是’eklegomai’，意思即是「选出、选择」。这是关于神在信主的人显明祂恩召的一个明确之宣言。若我们把它放在正确的情境中，我们就会看到拣选是引致圣洁及无可指责的地步。华理克不能引用这节经文叫人相信神创造及拣选所有人，因为祂爱我们。

在第25页华理克引用一节经文「你们出生以来，我就照顾呵护你们，直到你年老发白，我还是这样怀抱着你！我造了你，必定照顾你。」(赛 46:3-4)，但在这之前他评注说：「因为在三位一体的相交之中，神并不寂寞，但他造你是因为要向你显明他的爱」，然后才列出经文来，这又是将经文抽离上下文去迁就他所说的；这节经文根本不是关于神创造人类来表达祂的爱，但再一次他又故意地删去第三节的头一部分：「雅各家，以色列家一切余剩的要听我言…」这是关于以色列家及雅各家的。

不只如此，华理克在书末附注中剔除了「上」这字眼来显示经文的上半部份没有被引用，这又是误导，因为大部分人不会翻查整节的经文。若这不是故意的误导，为甚么华理克有时会加「上」「下」的标号，有时却不加呢？这必然是想隐藏将经文抽离上下文的事实。若不，他为何会这样做呢？

第三天

在「很多人都为需要被认同要而推动」的题目下，华理克指出有人尝试从朋友、家人及老师得到认同。他接着说：「我并不知道所有成功之道，但是我确知想要取悦每一个人注定失败。让别人来操纵自己的人，肯定会错失神在你生命中的计画。耶稣说：“一个人不能事奉两个主。”」。华理克想表达的或许是好意及正确的，但他又一次错误引用圣经来作他想法的根据。

马太6:24是我们称为登山宝训的一部分，这节是与耶稣讲述要积赞财宝在天上，不是在地上，因为你的财宝在那里，你们的心也在那里之教训放在一起的。耶稣接着说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」(24节)

这些经文根本与想望嬴得别人的认同毫无关系。但再一次，华理克只拿经文的一部分，不引用整句经文，但在书末的附注中却令人觉得他已给予读者整节的经文。事实上，若有人想将第24节放在任何情境中，那他最少须要从第19节读至第34节，因为第25节是以「所以」开首，它就将之前的经文串联起来，并为耶稣的言论及思想的延续。

单取用24节的首部分，并把它与试图讨人喜悦、得人认同拉的事扯上关系，这是异常差劲的解经法。

在第31页底采用《信息版圣经》(The Message)翻译的箴言13:7，完全失却了原本的意义。

《信息版圣经》说：「虚假炫耀，却是贫乏可怜，简朴清淡，却有丰盛生命。」

The LITV版本说：「有些人充作富裕，却一无所有；有些人充作贫穷，却大有钱财。」

The NIV 版本说：「有人扮装富裕，却一无所有；有人扮装贫穷，却大有钱财。」

(译者按：和合本译作「假作富足的，却一无所有；装作贫穷的，却广有财物。」

你们可以看到，《信息版圣经》对这节的翻译差强人意。

其实在第一天(第19页)，我们也看到同样的问题。《信息版圣经》翻译马太16:25有误导的成份。它说：「单靠自己是徒然的自我奉献和牺牲才是觅得真正自己的良方，亦是我(耶稣)的方法。」

ASV版本说：「因为凡要救自己生命的将要失丧它；凡为我的缘故失去他生命的，将要得着它。」

NIV版本说：「因为凡想要救自己生命的将要失丧它；但凡为我失去他生命的，将要得着它。」

(译者按：和合本译作「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」分别多么大！)

第五天

在「生命是一项测试」这副标题下，华理克用希西家王作为例子(第43页)。他说：「这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。」(代下32:31)。希伯来文所用的「试验」这字是 ‘nasa’ (去测试，去证实某人的德行或忠心)，这一次的经文应用是正确的。但是，在下一页(第44页)，仍在那副标题下，华理克说：「可喜的是神要你胜过这些人生的考验，因此，他绝不容许你面临的考验大过他所给你去应付的恩典」，他接着便引用Today’s English Version (译者按：中文版是用圣经新译本) 来引文：「你们所受的试探(英 文译本是test)，无非是人受得起的。上帝是信实的，他心不容许你们受试探(tested)过于你们抵受得住的，而且在受试探(put to the test)的时候，必定给你们一条出路，使你们能忍受得住。」(林前10:13)

问题是，现代英文版本翻译”test”是不正确的，希腊原文是”peirasmos”，即是temptation (试探)的意思。这节文不像在列王纪下神试验希西家王，哥林多前书的经文是关于我们被魔鬼或罪恶试探。将两段圣经连系起来去假设神有时也会试验我们，如华理克在这教导所说的，是完全错误的。

这两节文中所发生的其实是非常不同的两件事。一个是试验，另一个是试探。当我们受试验是神是会负责，但我们受试探却不是出于神。雅各书1:13-14说：「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。各但人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」

用林前10:13关于受试探的经文应用于受试验的情况中，这是断章取义的。此外，在第27天(第209)页，在「战胜试探」的标题下，华理克提及试探时，再次用相同的经文，但换了一个不同的版本使该节经文说出他当日想要说的。他这次采用的翻译是New Living Translation，因为它是用temptation这个字(这次是正确的)而不用tested那个字。这是故意操纵圣经来达到自己目的。

华理克接着开始一个新副标题，叫作「人生是一个信托」。他在第44页底说：「神给人的第一份工作，就是管理并照顾神在世上的东西。他从来没有废除这个角色，这也是我们今天人生的目的之一。我们应视所享用的每一样东西为神所托付的。」他接着便引用林前4:7下作参考。华理克说得对，人类是负责看管大地，他引用的经文也是正确的(创1:28)。可是他为加强他论点之说服力而引用的林前4:7下，却是他在第五天所讨论的毫无关系。他又再一次将经文抽离上下文来加重他说话的份量。

林前的这节圣经是保罗对骄傲及自满发出温和的警告及责备的一部分。这段圣经是指向在哥林多教会那些恃着他们是从某人信主及受洗而自夸的信徒，然而保罗却愿意他们想到使他们与人不同的是神，而不是人，其实他们从不同的工人或使徒得着及享受的恩典都是出于神，因此他们不应该自高自大。事实上，这是保罗在1:11-17所说的延续，因为有人说：「『我是属保罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』」(12节)。其余的经文我让你们自己去读。(13-17节)。

保罗不是要说明我们有责任去看管神的「东西」(第44页)的道理，他是处理哥林多教会信徒从神那里借着使徒得着的救恩而起骄傲的问题。

第七天

这天清楚向我们显明了关于救恩不合圣经之教导。第58页所陈述的华理克版本的福音令人深切的苦恼。第一至第六日似乎是为第七日的信息铺排，并假设那些仍未信主的读者已经预备好邀请耶稣进入他们的心。他接着给予他们一个祷文邀祷告去「接受救恩」。这个祷文就是「耶稣，我相信你，我接受你。」之后他补充说：「假如你刚才诚意祷告，恭喜你！欢迎你加入神的大家庭！」我们不知道你的感受如何，但我的心却是因这假福音极为忧伤，它根不是福音！

悔改在哪里？最伟大的传福音使者耶稣传悔改之道。(太4:17)。彼得传悔改之道。(徒2:38)。保罗也是传悔改之道。(徒20:21)

认罪在哪里？(约壹1:9)

十字架在哪里？(林前2:2)

被钉的神子在哪里？(徒2:36)

洗净我们一切罪的血在哪里？(彼前1:18-19；启1:5)

复活的主在哪里？(提后2:8；路24:6)

事实是，从一天起至如今所说的内容中从没有提及任何基督为我们作过的事。

这是非常使人伤心的所谓「投其所好」(seeker friendly)迷惑。我最近读过雅各马唐纳(James McDonald)所写的一句话。那是他对「投其所好」运动的回应，我很喜欢他的评语：「投其所好运动，副标题：如何将你的教会充满稗子。」

那个评语比华理克整个的「非福音」表达了更多事实。比华理克的「非福音」更加令人伤心的是，成千上万的牧师及长老向他们会众推介这书好像非常有价值似的。

第八天

我们不需走多远便能再次发现华理克的解经问题。在「讨神喜悦是向神敬拜」，他只给予我们约翰4:23中的几个字。他说在第64页说：「神造我们拥有这种渴望，因为神喜爱敬拜他的人！耶稣说：“父在寻找敬拜他的人。”」这是错误解释圣经，不单是将经文抽离上下文，更是将经文 断开来切合他的目的。在书末列出经文出处的附注中没有注明该节是出自甚么版本圣经的。何解？在我手中有23个不同的圣经版本，包括希腊文附注及新约希腊原文圣经。我翻查每一本都没有发现23节译为「父在寻找敬拜他的人」，其他经文也没有这句 话。

这段经文是关于有心灵及诚实去敬拜神，而这些人正神所寻找的。华理克曲解了该段经文的整个意思。

在第65页，他说：「神喜爱所有不同形式的音乐，因为不论快慢、新旧各音量大小，都是他创造的。可能你不全都喜欢，但神却是。只要是心灵和诚实的敬拜，便是敬拜的行动。」

这是错误及不合圣经的。许多人喜欢嘈吵的敬拜、摇滚乐的敬拜，以及其他令神不悦的音乐形式是为了满足自己寻求快乐的欲望。神没有如华理克所假设，创作所有类型的音乐。音乐本身可以说是从神来的一个恩赐，但神没有创作摇滚乐或饶舌音乐(Rap music)或乡村音乐及其他像它们出于人的淫荡及罪性的音乐。

　

希伯来书12:28-29说：「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉(事奉或译敬拜)神。因为我们的神乃是烈火。」第29节是直接引用申命记4:24，当摩西警告以色列民关于拜偶像之时，他就这样说：「因为耶和华—你的神乃是烈火，是忌邪的神。」令我们注意的是，希伯来书作者将这节经文放在那还境中作为对教会敬拜神的警告。我们最好更多明白甚么是神喜悦的敬拜。我们敬拜中若有任何一部分是为了自己的享受、自己的高兴或自己的娱乐，就不是合神心意的敬拜，因为着重点不是在神身上，而是在于自己身上。这样作就不是「心灵和诚实」的敬拜。

请记着我引用华理克第一本《标竿》系列书籍的那些说话。在《直奔标竿：目标导向的教会》(Purpose Driven ® Church)他鼓励年轻的牧师用爵士乐或摇滚乐取代那些古老的教会音乐，使他们的会众生动起来。他鼓励教会要模仿文化及使教会配合起来。请问这如何与「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗12:2)，以及「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)等经文相合呢？

华理克又在《直奔标竿：目标导向的教会》说：「计划出你想望崇拜要带出的气氛，然后就创造它。」(第264页)。在我来说，这似乎是人的操纵，圣灵带领的敬拜在哪里？

「我们用古典音乐、乡村音乐、爵士音乐、摇滚音乐、雷盖音乐、舒情音乐，甚至饶舌音乐。会众永不知道下次的是甚么。结果是我们没有令任何人欢喜。所以我们将音乐转为一种—摇滚！我们经时在报章被指为一间喜爱摇滚的教会！我们采用我们教会中大部分人喜爱在电台收听的那类音乐。」(第285页)

「因着我们的音乐，成千上万的人都被吸引来了。」(第285页)。很有趣，我还以为耶稣才是其吸引力。

「马鞍峰教会现在有一队完善的流行/摇滚乐团。」(第290页)

「有时我会想到我们会多接触多少人，若在我们早年的聚会中已经有MIDI质素的音乐。」

这显出他一直是强调那种类型的音乐最为会众想望及喜爱，过于用心灵和诚实敬拜神。华理克在《标竿人生》所说的好像与《直奔标竿：目标导向的教会》完全不同。一方面他说我们应该用心灵和诚实敬拜神，但另一方面他又提倡给予会众他们所喜欢的。以人为中心的敬拜就不是以神为中心的敬拜。

结语

我抽取这书的首八天来分析，因为这已经显示了该书的论调及问题了。这些问题不止于那八天，而充满着本书。我相信分析整本书也没有多大用处，因为任何头脑开明及真正爱主话语的人已经能从本文中发现很大的问题，不单是该书有问题，华理克的神学及解经也有问题。

我不推荐这书。我知道有些人会觉得本分析文是吹毛求疵及缺乏爱心，毕竟该书也有一些很好的论点。亦有些人会说我们不应论断，而有些经文也是讲到我们不要论断别人。我也承认这一点。但那些经文不是关于判别教义、假教师及假先知的。事实上，新约圣经针对错谬教义的篇幅比针对错谬行为的多一倍。何解？因为错误的教义会导致错误的行为。实际上保罗亦曾经指名道姓的提到那些传错误教训的人。提后2:17-18、提后4:14、提前1:20以及加1:8-9保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」

最没有爱心的事就是我们不去警告人那些错误的教导。耶稣吩咐信徒「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」(约7:24)。圣经非常清楚地及重复地指出人有被迷惑的可能。假教师不单「欺哄人」，也是「被人欺哄」。(提后3:13)。神要求我们要分辨教义及道理。神盼望教会得着保护，免受假教师及其教导所影响(徒20:27-31、提后3:13、约壹4:1-6)。当我们去分辩并将所有教训带回圣经的亮光下，这实际上就不是我们去论断，而是神的话语本身去论断。准绳必须是从天上从神那里来。那任何教导不与神的话相符，它就是错谬的教导，我们必须避开它。

又会有人说：「只要它能带出好的东西，有些人受感动，它就可以接受吧。」我们通常用这个论据使我们感觉好些，我们可以藉此逃避面对神绝对的真理。

但神从来亦永远不会用结果判断事情。他只会用祂真理的亮光来判断事情。

父神是独一的真神。(耶10:1；约17:3)

耶稣说：「我是道路、真理、生命。」(约14:6)

圣灵第一及首要是真理的圣灵。(约壹5:6)

既然神的三个位格都是真理，神如何能接受不是真理的事情呢？这样作就是与神的所是相违。有些人受感动之事实并不是神赐福或那事很有价值的象征。这只是神成就祂自己的应许，祂的话不会徒然返回。(赛55:11)。

翻译自“Analysis Of the Book Purpose Driven ® Life by Rick Warren” by Merv Tucker

https://blog.moriel.org/church-issues-1/purpose-driven/18850-analysis-of-the-book-purpose-driven-life-by-rick-warren.html