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周子坚

「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」(何6:3)

「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」(林前15:58)

「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:3)

「这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」(腓3:12)

「我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能，尽心竭力。」(西1:29)

「你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。」提后2:15

「所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来4:11)

「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」(来6:1)

「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们。论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」(犹1:3)

我想读者不难看出，以上所列举的经文，有一个词是重复出现的，就是「竭力」。何西亚先知劝以色列人要「竭力追求认识耶和华」，保罗说自己是「竭力追求、或者可以得着基督耶稣所以得着我的」；保罗劝勉哥林多信徒要「常常竭力多作主工」、劝勉以弗所信徒要「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」、劝勉提摩太要「竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人」；希伯来书作者劝勉犹太信徒「务必竭力进入那安息」及「应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」；犹大劝勉他的读者「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。可见「竭力」的的确确是圣经的教导，也要历代圣徒自己的榜样。神要求我们在追求、事奉、为道争辩、甚至进入安息，都是要「竭力」。我们日常的生活经验也能证明这点：勤奋竭力的人多能成功，闲懒马虎的人必无所成。做属世的事尚且要「竭力」才会成功，属灵的事岂不更要「常常竭力」才可？主在恩赐比喻中明明责备甚么都不作的仆人为「又恶又懒」，更把他丢在出面黑暗中哀哭切齿，这岂不是给我们一大警惕吗？

说到「竭力」，我们就会想到「付代价」的问题。既然是竭力，那就表示我们是要付出代价。不然我们实在不知何谓真正的竭力。付代价这个道理，也清清楚楚是圣经中的教导。主用比喻说，若有王打算与别的王打仗，岂不先计算自己的兵力是否比人强？建造楼房的人在建房前，岂不先计算自己有否足够的费用来完工？照样，人在跟从主前也要先计算代价。主说凡跟从祂的人都要「撇下一切」、「舍己，天天背起他的十字架，来跟从祂」；祂甚至说「若不爱祂过于爱自己的父母、妻子、儿女等，就不配作祂的门徒」。跟从主要付代价，这确实是圣经中的真理，不需要多辩论，问题只在乎你愿不愿意接受而己。从「付代价」这个问题，我们再想到另一个题目，就是「牺牲」与「受苦」。既然是要付代价，就多多少少要「牺牲」与「受苦」了。这也是挺自然的事。难道「舍已，天天背起十字架」、「为义受逼迫」可以完全不用「牺牲」与「受苦」？圣经中满布了受苦的道理：「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。」(腓1:29)；「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。」(腓3:10)；「这正是　神公义判断的明证，叫你们可算配得　神的国，你们就是为这国受苦。」(帖后1:5)；「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按　神的能力，与我为福音同受苦难。」(提后1:8)；「你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。」(提后2:3)；「但你们若因行善受苦，能忍耐，这在　神看是可喜爱的。」(彼前2:20)；「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」(提后3:12)。主在地上的时候是「多受痛苦，常经忧患」，我们追随主的人也必然是一样，因为仆人不能大于主人。

想深一层，为甚么我们已经属入基督名下，作为天父儿女，有神生命在我们里面的人还要「竭力」，还要付代价和受苦呢？主不是为我们成就及得胜了一切吗？答案是，虽然主确实已为我们成就了救恩，但圣经也清楚的告诉我们，基督徒在世上还有争战，我们还有很凶险的敌人，就是魔鬼、世界及肉体。魔鬼的工作就是要人离开神或破坏神与人之间的关系。牠要各种各样的方法来叫人犯罪及不信。另一方面，魔鬼对付人最厉害的武器就是世界。牠用世界的物质、情欲、潮流、风气等来吸引世人(包括信徒)的心，叫他们注重及追逐属地的事，忽略甚至放弃属灵的事。魔鬼与世界的关系实在是非常密切，魔鬼甚至被称为「世界的王」，好像这世界是由牠掌控似的。主耶稣清楚知道这世界对我们圣徒的影响，所以严严的嘱咐我们「不要爱世界和世界上的事」、「不要效法世界」、「不要与世俗为友」，因为「与世俗为友的，就是与神为敌」。然而，魔鬼与世界虽是危险，但我认为还及不上肉体危险，因为魔鬼与世界始终都是在身外的敌人，但肉体却是住在自己里面的敌人！对于这场肉体中的灵欲交战，保罗在加拉太书5:16-17形容得很清楚：「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。」就是灵性长进如保罗也禁不住大大地叹息说：「我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢﹖」罗7:23-25。有人以为这是保罗未信主前的经历，殊不知该段圣经是现在式来说的，即是说保罗时常都有以上的挣扎及痛苦！这就解释了为何保罗信主越久，灵性越长进，就越觉得自己是个罪魁。肉体与圣灵的争战是非常实在的，无论你信了主有多久，灵性有多长进，一律不能逃避。

总括来说，因为我们在世上时有以上各种的敌人，这就构成我们信徒要面对的属灵争战。主呼召我们要「作主精兵」、「竭力争辩」、「务要抵挡魔鬼」、「不要爱世界」、「攻克己身，叫身服我」等等，目的就是要我们打好这场属灵争战。当然这场争战主已经替我们打胜了，即是说地位上我们已经得胜了，但主也定规我们要亲自经历祂的得胜。这是祂的心意。

可惜现今世代有些基督教学者及信徒们，竟然想淡化甚至抹煞以上种种圣经的教训。他们的方法就是以圣经一方面的真理否定另一方面的真理，将原本没有冲突的圣经教导对立起来，然后叫信徒放弃原有的立场。举例说，他们说，圣经明明说我们已经靠主得胜，我们为何还是「竭力地」「苦苦地」争战？已经得胜了嘛！任何「付代价」的心态或「刻苦」的追求及事奉都是靠自己力量行道！他们又说，这个世界明明是神创造及掌管的，「这是天父世界」，祂「厚赐百物给我们享受」，我们是「大地的祭司」，所以根本「不存在爱或不爱世界」的问题。他们又高举「恩典」这个道理，认为既然一切都是出于神的恩典，所以信徒任何形式的自我规律及教会对会众的任何规劝提醒就成了律法主义及教条主义。举例如，设若有人定规要每天早上灵修，或计划每日要读圣经多少章，他们就会说是规条主义，想用守规条之法来换取恩典。若传道人劝信徒不小心分办世俗的娱乐及潮流，因它们或会影响信徒追求的心及见证，他们就会说这是律法主义或法利赛人心态。有些极端高举「恩典道理」的人甚至企图连福音的内容也要改变。他们的论点就是爱大过罪，所以传福音时不要强调罪，只是说及神的慈爱及恩典就够了。指责世人犯罪，说他们是罪人，就是贬低人尊贵身份及价值，因为人有神的形像，无论他们犯甚么罪，神一样爱他们！

各位弟兄姊妹，你们看到以上言论的诡异及凶险吗？他们不是不用真理，而是他们用一方面的真理来否定其他方面的真理。他们这个做法令人感到他们也是用圣经的，也是高举圣经的，就叫人防不胜防。亲爱的弟兄姊妹，你们千万要留心呀，他们虽然也引用圣经，但他们用一个圣经教训反对另一个圣经教训，但这些教训根本不是对立的。举例说，圣经说我们是已经靠主得胜，但这就代表我们在世上没有争战吗？那么为甚么保罗要劝提摩太要「作主精兵」，劝以弗所信徒要「与天空属灵气的恶魔争战」？真相是，虽然我们的主已经得胜，我们也靠祂有得胜的地位，但神仍然要我们在地上为祂争战，因为祂要我们亲身经历祂的恩典及能力，而神又在我们每一次争战中的得胜得着荣耀。不错，这个世界的确是神创造及掌管的，但若这是真理的全部，神又为何称魔鬼为「这世界的王」？为甚么圣经说「全世界都卧在那恶者手下」？为何神吩咐我们「不要爱世界及世界上的事」及「不要效法世界」？为何神劝我们「用世物好像不用世物」？为何神当初要咒诅地，之后又用洪水灭世，最后还要用烈火烧毁它？答案是，这个世界是暂时性的，是会过去的，我们在地上是客旅，是寄居的：「这世界和其上的情欲都要过去。」(约一2:17)。神容让我们存留在这个世界，又容让魔鬼作世界的王，就是要考验我们对祂的忠诚及要我们为将来的新天新地作出准备：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」(来11:15-16)。在这过程中神也赐给我们物质上及属灵的恩典，但目的不过是叫我们预尝将来真正的永福。这世界主要是一个战场，不是一个游乐场。在这世界中我们要学习与魔鬼、与敌挡神的势力及风气争战。

不错，一切都是神的恩典，但这是否表示我们信主的人没有任何责任要负，一切由神来作？那么神为何吩咐我们要「竭力追求」、「竭力作工」、「竭力争辩」、「保守自己」、「操练敬虔」、「攻克己身，叫身服我」？答案是，许多关于基督徒生活及事奉的事，不是神替你去作，我们就不需要作，而是神赐恩典给你去作，和你同作！而在作的过程中有责任也有恩典，有劳苦也有甘甜，有负担也有安息，主自己在地上时的见证也是这样呀！人的责任与神的恩典完全没有冲突，人的竭力与神的加力也完没有矛盾！为甚么要将它们对立起来？不错，人是有神的形像，但这个形像已经给罪破坏了。人一生出来就有罪性，已经远离神，这清清楚楚是圣经的道理：「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)。圣经不错是说神怜悯人，但圣经也说神是公义的审判者，天天向恶人发怒，又指不信的人「与神为敌」。尽管人有神的形像，神又是多么怜悯人，但若那人不肯认罪悔改，神也不会救他。所以传福音时一定要强调罪，因为神是圣洁公义的神，祂要求所有人都要悔改，然后相信祂，然后才有赦罪的恩典。人的罪与神的爱根本不是冲突的真理，福音本来就是「基督为罪人赎罪而死」。指明人有罪不是叫他去靠己力胜罪或赎罪，而是当人借着圣经的话 语及圣灵的光照，知道自己是个无可救药的罪人，他才会在神面前自卑，才会悔改归主，才会得着神的恩典。人的败坏无助与神的恩典拯救根本没有矛盾。传福音时两方面也要强调。但不知何时兴起了一个谬论，说传福音不要强调罪，只要说神的爱及恩典就够了。这就是企图用一个真理来抹煞另一个真理的表现。

弟兄姊妹，我不是想危言耸听，以上我所提及的「以真理反对真理」的趋势似乎是越来越严重，而这些风气终必令信徒的灵性及教会的见证受到极大的损害。其实这现象不是一朝一夕形成的，都是拜那些受世界影响的基督教学者们多年来在神学院、教会、书籍、报刊中散播变质神学的毒素所赐。我看见好些信仰本来很纯正的信徒，受了这些毒素的影响而偏离分别为圣的立场，渐渐走向属世界的阔路，还以为是他们走的才是正路，我心里实在是非常难过。我恳求那些不同意我说法的人，尽管你们不听我的说话，也耐心看看我所列出的圣经经节。我知道人的说话是有限，但神的话却是带着能力。主啊，愿你使你的话发出亮光，叫我们这些愚昧人通达。愿你怜悯你的众儿女，赐我们明亮的属灵眼睛，叫我们能分辩是非，在这弯曲悖谬及离道反教的时代，作你诚实无过的仆人。阿们。

周子坚

「所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

现今的许多教会及基督教机构越来越着重工作。他们不断发展各种各样，大大小小的事工，呼吁信徒出钱出力支持神的工作。另外他们又极力提倡联合工作，呼吁各宗各派教会放下各种的教义上的分歧，合作传福音。他们抱的宗旨就是「凡我所作的都是为福音缘故，为要与人同得这福音的益处。」最近有一位信主很久的基督徒向我说，我们教会应该放弃一向持守的保守立场及路线，与立场不同的各方各派人士，包括灵恩派及教义上有偏差(但不影响救恩)的教会合作传福音，因为传福音为基督徒最重要的使命，神喜悦万人得救。我们应该抛开所有成见及固步自封的思想，放下以往保守分别的立场，不要左批评右批评，说这样不对那样不对。我们要同心合意，兴旺福音，使万人得救，这岂不是最荣耀神吗？乍听之下，以上言论好像很有道理。我们真的可否为了福音的缘故，妥协一下，放宽一点，为了使更多人得救呢？我的答案是：不能。在我举出我的理由之前，我想先澄清一点，我绝对不反对传福音。我知道传福音是很重要，我也承认我们传福音传得不够，我们信徒需要付出更多力量来兴旺福音。我所反对的是放弃真理立场，不由分说地与不以圣经为最高权威及指引的教会及人士合作事奉。现在我要述说我们不能与他们合作的原因。

(一)他们当中有些人传的福音不是纯正的福音

有些人认为灵恩派传福音很热心又有果效，我们应该与他们合作。但问题是，他们所传的是否纯正的福音？他们往往用神的恩赐来代替神自己来吸引人信主。他们高举恩赐如说预言、讲方言、神医 、赶鬼及其他神迹奇事。他们的所谓信心，不是信而得救的信心，而是信而得着以上恩赐的信心。但种种迹象显示，这些所谓的「恩赐」根本不是出于圣灵。美国一位宣道会牧师就曾经 用约翰一书四章试验说方言的人，发觉有百分之九十是出于邪灵！灵恩派也提倡「健康、成功、致富」(Health, Wealth, and Success Gospel)的福音，连他们自己也是这样承认。但可惜福音派人士为了工作，连这样的福音也可以接受，以为人也可以借着这样的福音得救。另外有人以总之传福音时提到神的爱，信主得着赦免、永生、种种神赐的福气等道理便是福音了。但许多未信者 ，必须要知道及接受的真理如认罪、悔改、舍已等都没有提及，以至所谓的「决志者」根本不明白何谓真正的信。最明显一例，现今的许多布道会讲员越来越少说及罪，也很少呼吁人认罪悔改。他们认为在讲台上讲罪有损人的自尊心，人本性不爱被人责备，你责备他们犯罪他们就不会再来教会。有一位著名的华人神学家也是这样说：传福音不应强调罪，只需说及神的爱，因为爱比罪大！我的回应是，若不强调罪的可怕，如何带出神为赎罪而舍身之爱的伟大？施洗约翰、使徒及主耶稣自己都是吩咐人要先悔改，后信主。但现在有的传道人企图越过悔改之步骤而叫人单单信主，这就是不完整的福音。现今的世俗布道家更加离谱，不单没有叫人为罪悔改，反而用尽一切 方法叫人笑破肚皮，叫听众以为信耶稣是轻轻松松的事，甚至是很好玩的事。我更加不能接受，基督教的大布道家竟然与不承认因信称义的天主教合作传福音。这明明是「别的福音」，是靠行为圣礼得救，我们怎能与他们合作？有人天真地认为我们可以在聚会中向天主教徒作见证，帮助天主教教徒明白真理而回转。但我从来没有看见这些布道家指出天主教错谬的教义，更加无意叫他们离开天主教，只懂互相赞扬抬举，彼此称兄道弟。我实在看不到有多少天主教徒，因这些人的言论而放弃天主教各样错谬的道理，归回正统信仰之教会。这叫做为主作见证？一个是非不分，完全没有道德勇气，指出天主教致命的异端道理的所谓「爱心合一见证」？神不要这样的见证！我们无论如何不能与以上这些人合作传福音，因为他们所传的福音的的确确是「别的福音」，我们不能在这恶事上有份。

(二)传不完整福音只会产生更多软弱及假的信徒

有很多信徒以为不论他们用什么方法也好，总之有人来听福音，有人信主就够了，我们不应反对他们。但听这样「福音」而「信主」的人，究竟有多少个日后在信仰上能站得着脚的？我们只看见大型布道会的人山人海，呼召时有多少人举手决志，多少人走到台前站立，但有没有人统计过，举手决志或走上台前的人，有多少个以后会到教会稳定地聚会？举手的决志的人多，真正信主返教会的人少，这是公认的事实，但为什么没有人查根究底？真正的原因岂不是布道会中讲员所传的「福音」有问题？有传道人认为，今日教会之所以这么软弱，出现这么多内部问题，作出种种与世为友及牺牲真理的事，最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主，其实不是真信的人是从那里来的呢？就是从参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说，就是有些人在那些聚会中真正得救，他们很可能被带返，举办那些聚会的世俗化及圣经教导松散的教会受喂养，结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒，不能为主发光，反而在生活言行中处处令神蒙羞。当然，凡事都有例外，有些人蒙神保守，不受周围环境影响，保持单纯的心爱慕神话话及祈祷，以至灵性得以长进。但这些例外真是十分少。一般的定律是：教会怎样教导，信徒也怎样表现。教会不着重圣经教导，忽略分别为圣，从不为真理争辩，信徒也会灵性软弱，贪爱世界及忽视真理立场。这又说明了一个原则，就是二人不同心就不能同行的道理。好比两家建筑公司，一家着重方便及快捷，一家着重可靠及稳固，请问他们可能同心合作兴建一项工程吗？属世的工程尚且如此，更何况是属灵的工程！属灵的工程最重要的是根基。若信徒在福音上根基不稳，他们的灵命成长或迟或早都会出现问题，到时是补救便很难很难了。有人传福音着重决志人数，但我们认为该着重属灵质素，两者能协妥吗？有人说能， 但神说不能。得救人数神一早已经预定了，神自己会添满人数。我这样说，当然不是主张我们不需传福音了，反正神一早预定得救的人数。我不是这个意思。我们必须去传福音，但神既然已经定了得救的人数，我们就不需要自作聪明，自作主张地用一些神不喜悦的方法，企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音，只有很少人信主，但传一个妥协变质的福音或用神不喜悦的世俗方法去传，有成千上万的人表示「信」，我们也绝对不会动摇。不是我们不想更多人信主，而是添满得救人数是神的责任，用合神心意的方法去传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚，我们不能逾越不是我们责任的范围。我们要作忠心的仆人，作工多的未必能得主人称赞，因为作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

(三)神要的是见证，不是工作

如上段说过的，仆人要遵照主人心意而行的，才算是忠心，才能得主人的喜悦。那么神对人最大的心意，或是神造人最大的目的是甚么呢？岂不是要我们信主的人荣耀祂？当然我们要为神作工，要为事奉神，要传福音。但我们作这些事的动机就是荣耀神。所以我们传福音或为神作工的时候，我们绝对不能用不荣耀神的方法去作，例如用世俗的方式传福音，放松真理立场与信仰上有偏差的人士合作。有人认为若是坚持要求这么高，便会阻碍福音传扬，因而减少人信主。这说法是完全不合圣经的，难道主耶稣及使徒们在传福音时会好像我们一样避重就轻，或试图降低福音向人的要求，为要多得人吗？有人以为只要我们肯稍为妥协及迁就一下，传福音便有更大的果效，有甚么不好呢？我的答复是：若果真是有果效，是神自己的怜悯，是神撇开人的软弱用自己的主权来救人，与人用不合祂心意的方法来作工全无关系，神将来一样要追讨我们不忠心的罪，好像神用犹大来成就祂救赎的工作，但犹 大却要为自己的罪负责任。更何况我认为这些人所追求的所谓「果效」，很多根本不是真正的果效，只是虚有其表的假像，好像狂热灵恩派信徒的种种光怪陆离的表现，及俗世基督徒在生活工作上的种种比不信更差的行径，结不出圣灵果子，极有可能还未得救。但妥协派人士却一直沾沾自喜地沉迷于他们所谓的「果效」，从不质疑那些人是否真正得救，实在令人非常遗憾。

其实，如果神真的要果效，为何要用我们这样软弱无力，时常犯罪犯错的人来传福音呢？神不可叫天使来传吗？答案是明显的。第一，神喜悦我们得着传福音时带来的喜乐及荣耀；第二，神要考验我们是否忠心实践祂交给我们传福音的托付。神没有应许我们传福音一定有很大的果效，一定有很多人信主(主明明说进窄门走窄路的人是少的)，主没有这样应许我们。圣经反而处处指出为主作见证会有反对，会有逼迫，会受苦难。主却应许为义受逼迫的人是有福的。所以，神不是按我们作工的果效来审判我们，乃是按我们作工时的忠心来判断我们。弟兄姊妹，不要再被「果效」这两个字蒙蔽了。真正的果效是出于神，不是出于我们，让我们安于本份吧，不是不传福音，而是要忠心地传福音，绝对不可牺牲真理立场，试图增加作工机会及果效。我们坚信，只要我们忠心按着圣经来为主作工，神会赐下真正的果效，我们会得着主的赏赐及称赞，最重要的是，神会得着最大的荣耀及满足。

周子坚

传福音是主给教会及信徒一个极大的使命。我相信每一个真正得救的人都不会否认这件事。正因如此，许多教会举办各式各样的布道聚会，个别信徒又用许多不同的布道方法叫人信主。这本来是一件极好的事。然而，在这个被人民主义、个人自由主义充斥着的社会中，我们很容易落在一个危机中，就是我们会不知不觉用人的思想及方法去作神的工作，而不是按圣经指定的内容及方法去作。我们许多人都不以为然，以为只要有果效，这必然是神所喜悦的事奉了。在以开布道会为例，许多人以为只要主办单位能吸引多人来参加，只要讲道的人能吸引听众的注意及惹起他们的兴趣，只要他有本事号召多人走到台前认信耶稣，这就是一个成功的福音聚会，至于信息内容及讲道方法有没有圣经根据及榜样支持，根本毫不重要。然而，这想法是对的吗？　

许多人以为神只吩付我们去作祂的工，至于作工的内容及方法，则我们可以自由决定，不需要凡事有圣经根据及榜样支持才去作。换句话说，神容让人在敬拜及事奉上「自由发挥」，只要不是圣经明文禁止便可以了。这样的思想心态现今在基督教圈子中非常普遍，差不多变成金科玉律，没有人敢质疑。然而这是否神的意思？我的答复是：绝不！神不错是让我们在生活的事情上按自己的意思及喜好去选择(当然这些事情都要在圣经的原则下进行)，但在敬拜及事奉上神却要我们根据圣经明训及榜样作，没有圣经明训及榜样为根据的 敬拜及事奉活动就是「私意崇拜」及「凡火事奉」。清教徒称这原则为「敬拜的规范性原则」。 这原则主要说明神不要人意私意的敬拜，乃是要祂自己心意的敬拜。神的心意如何得知呢？是圣经中找出来的。圣经就是我们信徒在敬拜及事奉上的唯一指南及根据。但现今信徒的问题就是，他们的敬拜事奉的内容明明没有圣经明训及榜样支持，他们仍然认为他们所作的必定是神的心意。何以见得呢？其实都是他们一厢情愿的想法(许多异端极端都以为他们所作是神心意的心意)，没法用圣经引证，何等危险！　

保罗在帖前2:4教导信徒说：「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就『照样讲』，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」这里清楚指出我们传福音时要「照样讲」，「不是要讨人喜欢」，明显表示传福音是有特定的内容及方式， 是「照样」讲，不是「随意」讲，保罗吩咐当时的门徒不可这样。我们讲福音，不是用自己喜好的方式，挑选自己喜好的内容，去讲些讨人喜欢的话，而是「照样讲」。然而，他们振振有词地引用林前10:22来支持他们的做法：「向甚么样的人，我就作甚么样的人；无论如何，总要救些人」。但保罗这里不是指我们为了传福音，就有权作神所不喜悦、与祂旨意有冲突的事。保罗主要是指一些中性的事(包括一些传统及习惯)，我们可以甚至应该顺服及放下自己，为要得着在这些事以下的人。相反，神的心意很清楚要求我们「不要效法世界」(世界的潮流风气)，我们就绝对不可以为了多吸引人来聚会，而不断地采用世界的方法来作工，降低教会分别为圣的标准。这毫无疑问就是保罗 在帖前2:4指出的「讨人喜欢」的罪。

有些人虽不完全赞同以上的人的传福音方法，却也不愿公开去反对，因为他们认为这是腓1:17-18的教导：「那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。」然而，这样引用圣经是不对的。第一，这节经文没有说那些假意传福音的人是对的，更加没有鼓励人这样做。若他们的心态不对，他们将来一样要受神的审判。第二，保罗说他不介意那些人假意传福音，因为他们也是传主的福音。动机是不对，但福音内容仍是对的。这个保罗可以接受。但若然他们所传的不是纯正的福音，而是「别的福音」，保罗的态度就绝不会这样容忍，而是愤然地咒诅(加1:8)。现在我们看看现今流行的「名人见证布道会」所传之福音是否纯正的福音。

 一、缺少悔改信息

「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太3:1-2)；「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太4:17)；「彼得说：『你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受洗、叫你们的罪得赦、就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)施洗约翰传道时叫人悔改，主耶稣传道时又叫人悔改，使徒在主升天后传道也叫人悔改，怎么今日的传道者这么少叫人悔改？不叫人悔改的是甚么福音？可能他们会说他们也有提及过悔改这事，但这说法就叫人惊奇了。请问不指出人的罪怎么叫人悔改？他们到底是为了甚么而悔改？不是为罪悔改吗？或许他们坚持他们也不是完全没有提及罪。但为甚么当提到有关罪的时候，听众的反应往往是笑而不是哭呢？岂不知传道者指出人的罪目的是让圣灵「叫世人为罪、为公义、为审判，『自己责备自己』？今日传道者拼命讲笑话来吸引人信主，就是鲜有说及罪之时也是轻轻松松地说，目的是令人捧腹大笑，这绝对不是圣灵的工作，充其量只是人意情绪的活动，因为听众没有「为罪自己责备自己」的心，这不可能引致真正的悔改。没有真正的悔改，人就不能真正地信主得救。不着重悔改信息的讲道不是整全的福音。

二、没有叫人交出主权

「主耶稣」一词成为基督徒的口头禅。许多人没有意会到，当你说「主耶稣」这个名称时，你是在承认耶稣是主。耶稣是主，相信没有基督徒会反对，这是大家公认的真理。但竟然有人主张在传福音时，只强调主是救主，即是说你只需信耶稣能够拯你的灵魂，你便得救。至于接受耶稣作主人及交出自己的主权，这事不需要在你信主时决定，因为这与救恩无关的。这样的想法现今相当普遍。但这想法是非常错误的，耶稣基督既是救主，同时又是生命之主，两者绝对不能分割的。一个人没有可能单单接受基督为救主，却拒绝交出主权让祂作生命的主，而妄想自己是得救的。没有这样理想的事。神没有给你权柄将基督的职任硬生生地分割。「你若口里认耶稣为『主』，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信『主』耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)今天许多布道会(尤其是那些搞笑的布道会)，绝少叫人交出主权及认耶稣为生命之主，何解？答案很明显，岂不又是要讨人喜欢？只强调有位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你一要求他们决绝地离开他们所爱的罪恶，甚至要连自己的主权也要交出来，这样去信耶稣，这些人就不喜欢听了，甚至会反感起来。为免这些人流失，不再来聚会，传道者在讲道时就开始避重就轻，务求令每一个听众都听得舒服。他们就这样一而再再而三干犯帖前2:4所指讨人喜欢的罪，奈何他们到现今都不发觉！

三、只强调信主的好处及容易

信主当然有许多好处，而且是极大极荣耀的好处，因为是神所赐予的。最大的好处莫过基督的救恩，因为这是基督在十字架上为我们买赎回来的。这些恩典是因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国是有许多艰难的(徒14:22)，是要努力进入的(太11:12-13)，所以要我们预先计算跟随主的代价。「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23)；「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」(路14:27)神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率的信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。有人企图把信徒及门徒分别出来，说主耶稣只要求已信主的人付代价跟从祂，叫他们作门徒，不是叫每一个人这样作。单单信主的人只是普通信徒，愿意跟从主的人才称为门徒。这样将信徒及门徒分开，并将神对这所谓的两类人之要求分开，是完全没有圣经根据。让我们看看圣经怎样说。「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」(徒2:41)那些听众一信主受洗，当天已经是门徒了。「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。」(徒14:21)那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。「门徒称为基督徒、是从安提阿起首。」(徒11:26)门徒是基督徒，信徒也是基督徒，门徒与信徒有甚么分别？门徒及信徒根本是同义词。就是按一般的情理说，若有基督徒说他只信主，但他没有意图跟从祂，这岂不是很矛盾及怪异(起码在感觉上)的事情吗？由此可见，信徒就是门徒，门徒就是信徒，两者根本是一样的，所以神对他们的要求也是一样的。

可惜，现今的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音的容易，却很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人作「信徒」，然后才慢慢告诉他们作「门徒」的困难及代价。他们愿意信，就可以立即信，一切在信了之后才说。这样做无疑能使举手「决志」的人数倍增，因为实在没有太大难度，但这样做有没有圣经根据？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真信主的吗？从决志之后再有到教会聚会的人数比率看，便可以略知一二了。

以上提出的种种原因，清楚指明这些世俗布道会所传的福音，根本不是整全的福音，是不合神心意的，所以我们不应该支持及参与。

最后让我多说一点话。我知道不少人因见这些布道会也有一些果效，也能领到一些人信主，所以尽管他们对这种传福音的方式有保留，也不愿去反对。但听这样「福音」而「信主」的人，究竟有多少个在信仰上站得着脚的？我们只看见大型布道会的人山人海，呼召是有多少人举手决志，多少人走到台前，但有没有人统计过，举手决志或走上台前的人，有多少个以后会稳定到教会聚会？举手的决志的人多，真正信主的人少，这是公认的事实，但为什么没有人查根究底？真正的原因岂不是布道会中传道人传的「福音」有问题？有传道人认为，今日教会之所以这么软弱，出现这么多内部问题，作出种种与世为友及牺牲真理的事，最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主，其实不是真信的人是如何来的呢？就是参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说，就算有些人在那些聚会中真正得救，他们很可能被带返举辨那些聚会的世俗化及圣经教导贫乏的教会接受喂养，结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒。其实，神已经一早定了得救的人数，我们根本不需要自作聪明，自作主张地用一些神不喜悦的方法，企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音，只有很少人信主，但传一个妥协变质的福音，有成千上万的人表示「信」，我们也不为所动。不是我们不想更多人信主，而是添满得救人数是神的责任，传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚，不能逾越。我们要作忠心的仆人，作工多的未必能得主人称赞，因为作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

愿神在这个黑暗的世代兴起一群忠心勇敢传讲纯正福音的仆人，单单讨神的喜悦，不讨人的喜悦，只重视神的见证，不求人意的果效，阿们。

周子坚

「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。你要赶紧的到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道（或作：服事我）的事上于我有益处。」(提后4:1-11)

提摩太后书是保罗在殉道前写给提摩太的。保罗在最后的一段话里，语重深长的劝勉接续他作传道的提摩太，并总结自己的一生的经历来鼓励他前行。保罗这一番话，当然也是对所有事奉主的人说的。现在让我们看看保罗最末的话要带出甚么教训及提醒。

一，事奉神的态度

1. 传神的道

「务要传道」。我们作神工人的，不是传自己的话，或传属世的智慧，而是传神的道。只有神的话是绝对的权威，只有神的话能改变人心。现代许多讲道的人，上台只引一两节经文，然后就借题发挥，大讲个人经历、社会时事、高举属世的智慧如心理学、哲学、高深的神学等，而不是传神的道，以致圣灵不能透过神的道在信徒的身上作工。今天教会如此荒凉，信徒生命难有成长，就是传道人不尊重神的话，不以神的话喂养羊群所致。「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:4)

2. 不看环境

「无论得时不得时」。神忠心的工人，不是等到得时、方便、有宗教自由才去传道。在不得时、没有自由、甚至受逼迫的日子都不会停止为神作工。我们生活在这个安逸富裕社会、习惯了自由、民主、舒适生活的信徒，许多都只习惯在「得时」才为主作工。一遇到「不得时」就会停止或逃避。若初期教会像我们今天信徒的态度，只肯在没有逼迫、保证有人权、自由、安全舒服的环境才去传福音，教会一早已经不存在了。「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」(帖前2:2)

3. 忍耐服事

「用百般的忍耐」。事奉主需要极大的忍耐，因为我们作工很少会看见即时的果效。我们向人传福音、用神的话教导人、以爱心关心肢体等，许多时都要需要等候一段不短的时间才看见他们的转变。若我们没有忍耐，看见了恶劣的环境及不理想的果效，我们就很容易会灰心放弃。短期的事奉，一鼓作气地向前冲，许多信徒都能做到。但长时间的争战则需要极大的耐力，不是人人可以做到。忍耐实在是我们事奉的必要条件及成功的关键，主也是忍耐到底才能作成救赎的工作：「并且要以我主长久忍耐为得救的因由」(彼后3:15)。「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)

4. 传神所有的旨意

「用各样的教训」。神的教训是很丰富，是多方面的，传道的人有责任把神「各样的教训」教导信徒。可惜，许多传道人没有把神的道全面地喂养信徒。他们只注重圣经某些真理，其他圣经教导却很少提及。举例说，我看见有些教会太强调传福音而忽略栽培信徒的灵命。有些教会只着重追求圣洁舍己而忽略爱人之道。有些教会高举神学知识却少教导信徒生活，有些教会只着重肢体的关系而不分辨信仰立场。不多教会牧者能将圣经的教训全面地、平衡地、不偏不倚地教导人。传道人需像保罗一样，将神所有的旨意(the whole counsel of God)传给会众，不可只传某部分，无论那部分是如何重要：「因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」(徒20:22)

5. 不讨人喜悦

「责备人、警戒人、劝勉人」。现今时代的教会讲台，不常指证人的罪，也很少责备人叫人悔改，因为他们害怕这样做会得罪人，害怕他们不来聚会。他们站在讲台上，常常标榜是「分享」信息(sharing)，而是讲道(Preaching)。讲员务求听众听得舒舒服服，不被冒犯。就算指出问题，也只是隔靴搔痒而已。然而这种讨人喜悦(seeker friendly)的讲道，非但不能使人得着属灵的益处，更加不能使他们悔改，从错谬里转回来。他们就像旧约中那些所谓先知：「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」(耶6:14)。然而真正对神忠心的人，必然像保罗一样的态度，不是讨人喜悦，而是讨神喜悦：「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。

6. 谨慎自守

「凡事谨慎」。我们事奉神的人，常常劝人悔改及顺服神，但自己也要谨慎，因为我们也是魔鬼攻击试的对象，有时受的试探会比一般信徒更大更多。所以我们作主工的人也常常「谨慎自守，警醒祷告」(彼前4:7)；「约束自己的心」(彼前1:13)，行事为人要比一般人更严谨、节制及自洁，否则我们也会跌倒，像大卫及彼得一样：「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」(林前10:12)；「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:25-27)

7. 不怕受苦

「忍受苦难」。初期教会是在「不得时」的情况下传福音。那时代的「不得时」，并不只是人对福音没有兴趣。信徒乃是受政权及不信的人极大的逼迫。保罗写这信时已是身在牢狱中，他一生也是为主受了许多苦：「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:23-28)。所以，事奉神的人，必须有受苦的心志，因为属灵争战与救人灵魂，绝非容易的事，魔鬼绝对不会甘心白白让我们把它的奴仆救出来。主耶稣在世时也受到世界的反对及攻击，何况我们呢？所以，我们一定要有受苦的心理准备。怕受苦就人就不能为神作工。有受苦心志的人，就有厉害的兵器对付仇敌。「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」(彼前4:1)

8. 不怕牺牲

「我现在被浇奠，我离世的时候到了」。保罗这样无惧死亡的事奉主，不是他对死亡这件事毫无感觉，一无所知。圣经告诉我们，他常常经历死亡的威胁，甚至在死亡的阴影下作工：「弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。」(林前15:31)；「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。」(林后11:23)。然而，因着爱主的缘故，他宁愿殉道也不退后，至死也要跟随：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。」(腓1:20-21)；「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」(启12:11)。不怕死的信徒，不会因生活及前途而忧虑。不怕死的宣教士，不会因工场有危险而放下主给他们的托付。不怕死的牧者，不会因任何政治环境而离开事奉岗位及主的羊群。不怕死的工人，能为主作大事。但愿神赐下更多不怕死的工人。

9. 不怕孤单

「因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。」(提后4:10-11)；「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我」(提后4:16)。圣经告诉我们，保罗常常都经历孤单之苦，特别是在他受审及被囚的日子，身边差不多是没有人的。在事奉上有深刻经历的人都会体会，孤单对是服事主的人是一个很大的试炼。神的工人有时会因神给他们更深的看见及更大的托付，别人不能完全领会，结果就是多人不再支持及同行。司布真一生传扬福音，为道争辩，到了晚年，为了持守信仰立场，毅然退出当时受新神学影响的浸联会，就被千夫所指，批评他破坏教会合一，连自己神学院的神学生也起来反对他。爱德华滋因反对未信的会友可领受圣餐的传统，与教会长执的意见有所冲突，最后教会投票并以大比数通过辞退这位牧养他们二十年的牧者。若你事奉越发深入，对属灵的事越有看见，你或会发觉你会越来越孤单，很少人能与你同心，像以诺、挪亚、以利亚、耶利米、保罗、主耶稣一样。弟兄姊妹，你们能承受这种孤单么？

你孤单么？真孤单么？耶稣比你更孤单；

祂曾降生成为人子，受尽凌辱和苦难。

祂曾孤单在城镇间，曾孤单在加略山；

未见一人与祂分担，试想祂心何凄惨！

二，如何保持事奉心志

1. 勿忘神给你的托付

保罗作为提摩太的属灵父亲，本可以以这个长辈的位份吩咐他，但保罗却以「神的显现和国度」来嘱咐。我们事奉神的人要十分明白，我们的事奉是出于神的呼召及神的托付。是神吩咐我们为祂作工，不是人吩咐我们。若你事奉不是出于神的呼召及神的托付，你一开始就不应接受。但若你清楚知道是神呼召你及给你托付，你就不应因任何人的理由退出。我们事奉主不是向人负责，而是向神负责。无论人对我们所传的信息及所作的工的反应如何冷淡，甚至毁谤及攻击我们，我们也不应退出。我们是向神交账，不是向人交账。若神的灵当初感动你承担某个服事，除非神清楚给你别的呼召，你就不应因人的反应而改变初衷：「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。」(徒26:19)

2. 我们要受神的审判

保罗说我们各人都要「在审判活人死人的基督耶稣面前」。我们信了主的人固然不会被神定罪而灭亡，因为主的血已经洗净我们一切的罪。然而，信徒进入永世里时，神会按我们在世上时的行事为人及为主作工的态度而赏赐祂的仆人：「若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。作神仆人最大的赏赐之一，就是能得到主的称赞：「主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)。神交托我们的，其实只是「不多的事」。但正如那赚了五千银子的与赚了二千银子的得到主人相同的称赞，照样，主赏赐我们也不是按我们为祂「赚了」多少，而是看我们是否有忠心。弟兄姊妹，千万不要做那个领一千银子的恶仆，被主人斥责为「又恶又懒」。当你见主面的时候，听到这样的话，这会是何等羞愧的事呢！相反，就算我们作工没有显著的果效，没有人注意及欣赏，若我们忠心，就必得赏赐：「所求于管家的，是要他有忠心。」(林前4:2)；「你父在暗中察看，必然报答你。」(太6:18)

3. 为最伟大的目标奋勇

「凭着他的显现和他的国度嘱咐你」。神给信徒最伟大的工作，就是与祂一同建立祂的国。世上没有一件工作比这事更重要。世上不信的人，常常为地上的小事思虑烦扰，为世界的利益拼搏奋斗。神交托给祂儿女们的工作，绝不是那些只有短暂价值、无关痛痒的小事，乃是有关救人灵魂，建立神家、拓展神国的伟大使命。若不信的世人尚且为没有永远价值的事埋头苦干，倾尽全力，何况我们属主的人，岂不应为这些神圣目标命而奋勇争战吗？世上有些人，为达到自己的理想及目标，付上很大的代价及牺牲，我们都景仰及尊崇他们，但基督徒有着一个更崇高更伟大的目标，为何这么少人怀着同样的热忱，勇于承担及献上自己？「甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。」(帖后1:4-5)。亲爱的弟兄姊妹，你活在这世上多年，请问你为神的国受过甚么苦？你自问配得过神的国吗？神的国真的在你心中吗？

4. 看看属灵前人的榜样

「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。」保罗在这书信的结尾，特别提及他为主持守的道及他一生的战绩，目的是甚么呢？是想高举自己吗？当然不是，他这样提到自己，说自己将要得赏赐，明显地是想以他的见证来激励我们效法他，并指出我们也可以与他同得赏赐。保罗一生忠心事主，奋勇争战，他将要得到公义的冠冕，这是理所当然的。我们为主作工的程度，没有保罗的百分之一，本不奢望要得他那样的赏赐。岂料神透过保罗的话，给我们这样大的鼓励：「不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人」。我们的神是何等的奇妙及有恩典！神不是按我们为祂作过多少工而赏赐，而是看我们是否有爱慕他显现的心！若你真的爱慕主显现，你自然会热切竭力事奉主了。所以，保罗即将离世的事，对于爱主的信徒来说，非但没有吓怕他们，叫他们放弃信仰，反而是成为他们继续事奉的动力：「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。」(来12:1-2)；「你们该效法我，像我效法基督一样。」(林前11:1)

5. 注视天上的赏赐

「有公义的冠冕为我存留。」世上的人竭力发奋，想要得的只是短暂的益处及荣誉。但我们属主的人，却是注视天上的赏赐：「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(提前9:25)。属地、短暂、能坏的荣誉，尚且如此吸引人心，何况我们要得着的，乃是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」(彼前1:4)？古人为着天上的赏赐，能够忍受苦难及放下世界：「他(摩西)看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐」(来11:26)，为何现今这么少信徒向往及追求天上的赏赐呢？我们顾念的到底是甚么？「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

6. 盼望主随时再来

「凭着他的显现」、「爱慕他显现」。保罗在这一章两次提及主的显现，可见主再来实确是保罗心里一个极宝贵的真理，也是他保持事奉心志的重要动力。刚才说过，我们事奉主需要忍耐。但忍耐一点也不容易，特别是长时间的忍耐。但在这个等候的过程中，有一个十分甘甜的真理使我们不至灰心：主很快、随时会再来。我们祷告神、事奉神，若很快就得到应允及看见果效，我们感谢主。但若长时间看不到果效，我们也不应灰心丧志，因为神从来不是按我们作工的果效来赏赐我们。神是看我们对祂的忠心。只是我们一直忍耐作工到主再来，我们就能满足神的心，就能得着主的称许了。「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)

7. 与同工彼此扶持

「你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。」当保罗写完他得胜的凯歌，宣告他的工作已经完成，他人生的路程已经跑尽，到达了最高峰，本可以就此结束此信。然而，他还要求把马可带来，因他在传道的事上于他有益处，这岂不是一个反高潮吗？当然不是。反而，我们从保罗这话可以看出他人性的一面。他并不是属灵到一个地步，不需同工帮助，只要有主就够了。他到了人生的最后阶段，还如此重视同工的扶持，因为他无论怎样伟大，怎样属灵，他仍是一个有限的人，他也需要肢体为他祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。」(弗6:18-19)。我认识一些信徒，他们不上教会，不参加聚会，只着重个人与主相交。若有事奉，也只是个人去做，不与别人同工。他们以为有主帮助就足够了。这些人真是比保罗更属灵！不，真正事奉主的人虽然不怕孤单，但也不会忽略主内同工的重要性：「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:16)。神的家不是靠少数的属灵领袖及有恩赐的人来建立及维持。教会乃是「全身」、「百节」、「各体」彼此配搭、彼此相助、彼此建立而显出神的见证。所以保罗表达希望曾经离弃过他们的马可前来，说他在传道的事上于他有益，这是何等谦卑、何等宽容、何等有感情，以及何等明白教会真理的榜样！盼望弟兄姊妹在追求及事奉上，都有一些属灵的摰友及同工，彼此扶持，同心争战！

周子坚

近年来基要派教会受到越来越多的攻击及挑战。当然世界一向都不欢迎不与它同流合污，坚持要分别为圣的教会。但可惜的是有称为信仰正统的基督徒的也一样不断批评这些走窄路的教会。他们攻击其中一个重点就是：基要派说要高举圣经，说圣经许可的事才可做，没有圣经许可的事就不可以做，这是不切实际的极端行径。他们形容持这样的观念的人为骄傲自大、行律法主义、企图利用守规条之法来换取恩典等等。其实这都是因为批评者不熟悉教会历史及轻忽早期改教家的神学所致的。「圣经许可的的事才可做，没有圣经许可的事就不可做」这个原则根本不是基要派发明的，早在改教初期已经有了。这原则清教徒称为「敬拜的规范性原则」(Regulative Principle of Worship)。「敬拜的规范性原则」有两大重点：

1. 将任何没有圣经许可的事带进教会是不合法的。

2. 新约中可见的教会模式，是对以后的教会是有约束性的。

首先让我们听听一些属灵前人的说话：

清教徒亨利巴罗(Henry Barrow)说：「我们不需要害怕任何人的威吓，因我们有基督的话教训我们甚么许作及甚么不许作；我们也不需要对虚无的教会头衔及礼仪动容，因我们知道，若我们违反了神的律法，没有教会能使我们在神的大审判前显为无罪。」

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

改教家丁道尔(William Tyndale)认为任何引进教会的事，若没有圣经的教训或应许，就是迷信。他说：「要在所有事上寻求神的话语，若没有神的话语我们就不作甚么，无论这些事外表有多荣耀」。丁道尔坚持教会的礼仪一定要有圣经的许可：他说：「若坚振礼有圣经的应许，坚振礼就按着那应许的范围成为合法。若没有应许，那就不是出于神…在讲道之后，主教们企图用坚振的礼仪来控制他们的会友，说神会透过这些仪式将圣灵赐给他们。若果这真是神的应许，那就是了；但保罗在加拉太书三章明明的说，圣灵是在我们听道是时候赐予我们的。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『凡耶和华你神吩咐你作的都要向主而作：不许增添甚么，也不可删减甚么。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的而去作。」

著名的清教徒神学家约翰奥文(John Owen)说：「神既亲自定规敬拜祂的方式及所有与其有关的事，而这些定规也表达了祂的权柄及祂接受敬拜的唯一的原因及规则，就不能容让任何权威人士自作主张地加添任何事是主会接受的。这些人无论有何等的名望或加给自己任何的权威，并企图提出种种理由支持他们的做法，这一切在神公义的审判之下都是看为可憎的。」

现在让我们看看「敬拜的规范性原则」的圣经根据：

第一个例子是在利未记第十章一至三节：「亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：『这就是耶和华所说：我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』亚伦就默默不言。」这里拿答和亚比户献上凡火，是神没有吩咐的。神只是告诉他们甚么是可以献的，却没有说甚么是不可以献的。你可以寻遍整本圣经，也不能找到神禁止用凡火献祭。这里我们可以看出神设立这个敬拜的原则之心意。神击杀那些用自己方法敬拜但祂却从来没有明文禁止那方法的人。

另一个例子是在撒母耳记下第六章三至七节：「他们将　神的约柜、从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器、和琴、瑟、鼓、钹、锣、作乐跳舞。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄、〔或作惊跳〕乌撒就伸手扶住　神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在　神的约柜旁。」 乌撒看见约柜即将由牛车上掉下来，他不忍心看见神的约柜落在泥土中，所以他才伸手扶住约柜。但神明文说运送约柜要用杠，不是用牛车。神在民数记四章六节及十五节清楚说明约柜要「用海狗皮盖在上头，再蒙上纯蓝色的毯子，把杠穿上」；「将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。」乌撒没有用杠来运送约柜，却用了牛车。历代志上十五章第十三至十五章这样说：「因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的　神，所以他刑罚〔原文作闯杀〕我们。 于是祭司利未人自洁，好将耶和华以色列　神的约柜抬上来。利未子孙就用杠肩抬　神的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。」乌撒没有用神指定的方法(用杠)去运约柜，反而自出主意用神没有吩咐的方法(用牛车)来运。这就是违反了事奉神的规范性原则。神就把祂击杀了。

新约中说及这规范性原则的主要经文是马太福音二十八章二十节：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」。清教徒约翰奥文对这节经文有非常精僻的解释：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的…这句说话就说明了使徒教导其他门徒之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能说别的…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令，好像主是在说：「凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守」。明显地，这解释违背的主的意思..这就如旧约时代，当神向摩西启示敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他「没有删减，也没有增添」。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。

当然这么绝对的原则，必定会遭受很大的反对。在清教徒时代，反对的势力主要是来自天主教。这个其实不难解释，因为当时天主教内实在满布迷信的礼仪及传统，而这些礼仪及传统根本没有圣经的根据。要他们遵守这个规范性原则，他们根本办不到。但当时也有一些圣公会主教及牧师不接受这个原则。他们认为这个原则在实行上根本是行不通，因为许多事情圣经都没有提及。若圣经没有提及的事就不许作，他们认为是太过份。他们认为教会是有权力按着本身之需要自由地加添一些仪式及传统，只要这些事不违反主的命令便可以了。对于这些反对，清教徒一早已有了很清楚的回应：

第一，这个规范性原则主要是应用在敬拜及教会上，而不是在信徒日常生活的琐碎事上。第二，他们也不是禁止一切圣经中没有说及的事。他们将「圣经没有说的事」分为两类：中性的事及属灵的事。中性的事是指没有敬拜成份及属灵意义的事。举例说：聚会的地方、讲道的时间、礼拜堂内的设备等，这些都是自然环境的事，不是属灵或道德性的事，所以称为中性。这些中性的事教会可以合宜地作出安排。但若教会引进一些仪式或传统本是圣经没有的，而教会硬将一些敬拜的原素或属灵的意义加在其中，这就不是中性的事，而是属灵的事，作这些事就违反了「敬拜的规范性质」。最明显的例子就是圣诞节。教会自出主意地定了一年的某一日来纪念主的出生及敬拜祂，而这传统完全没有圣经的命令许可，这就是违反了规范性的原则。

总结

也许有人问，改教家及清教徒为何要坚这个这么争议性的原则呢？答案就是：他们高举圣经为信徒及教会最高及独一的权威。他们完全遵守圣经所记的教训，不增添，不删减，来表达对神的话，即是对神自己最高的忠诚及顺服。今天多少基督徒及教会也说是高举圣经的权威，也高呼唯独圣经的口号，但他们有没有完全照他们所说的而行呢？圣经明文的吩咐，他们有些人因为不愿意行，竟然借口说因为时代的不同而变得不适切，现代信徒无需要去守。而没有圣经许可的事，他们又因着种种原因而作出加添，大胆地将一些圣经以外的事奉神及敬拜神的方式及方法加进教会中。这叫作高举圣经？这叫作尊重圣经为独一的权威？难道我们自以为比神聪明，以为一些很好的敬拜方式、事奉之法及得恩典之途径，神竟然遗忘了在圣经中告诉我们，要我们自己来加添？这是甚么样的想法？

结束前我想多说几句话。我相信这个「敬拜的规范性原则」会继续产生不少的争议。但我们绝对不能因为想逃避争议而放弃真理的立场。我在这里清楚的表明，对于一向不明白或不注意这个原则的弟兄姊妹，我们的态度是体恤的。毕竟这个原则一向只有少数肯付出代价，愿意绝对顺服圣经的教会及信徒会加以注意及持守(改教家、清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等)。我们只能求神更多地光照你们，将这个宝贵的真理更深地显明在你们心中，而你们又按着你所得的亮光尽量去行，这便是了。毕竟教会及信徒一定有不完全的地方。但对于激烈反对这原则，甚至对它咬牙切齿的人，我则劝告你们要检查自己所结的果子。你们自己不愿守这个原则就算了，但你们还不断地批评坚守这原则的教会及信徒，称他们为极端的复原主义、律法主义、教条主义、法利赛主义等恶名，企图抹黑这些走窄路的教会及传道人，这实在是得罪神。

最后我想用王明道先生在「我们是为了信仰」一文的说话来作为本文的结束：

「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，我们是为了信仰！」

愿神兴起更多有王明道先生心志的信徒来，阿们。

Richard B Gaffin

周子坚译

坚持圣经在今天也是全足全备的威斯敏斯特信条，主张「神在以前的世代用来启示祂旨意的方法已经停止了。」(1.1)。 我们这些接受这教义的人常常被称为 「终止论者」。 这个标签带有很多的包袱。按字面看，它是消极的。在现今关于圣灵恩赐的辩论中，终止论者给人的印象是反对圣灵的恩赐。所以在开始时，我们须要澄清一些对于终止论者的误解。

我们没有主张神的灵不再主动地及大能地作工。我们恳切地相信他仍会这样作。举例说，有甚么比圣灵使一个死在罪里的人重生及热心为善这一百八十度改变更有能力，更神奇及更令人惊讶及呢？这牵涉到复活及再造的大能大力。这是何等令人敬畏的事！

另外，我们亦不是认为所有的属灵恩赐都已停止及不再在教会出现了。我们只认为某些恩赐已经停止了，这点才是问题的核心。大部分的恩赐仍然继续，这个是没有人有异议的。

有些人告诉我：「你将圣灵规限在箱子里了。」我心生了起码两个回应。第一，我认真关注这个指控。我们的确有可能让我们的神学观念不正确地限制圣灵的工作。我们要时常谨记耶稣在约3:8所说那个不能测度的因素(圣灵像不能预测的风。)圣灵正统的教义应该预留空间予圣灵那些奥秘及不可预测的工作。

然而，第二，我会尝试指出，圣灵「在圣经中说话」(威斯敏斯特信条1.10)，是圣灵主动地将自己放在箱子里。圣经里的圣灵绝不是反复无常的。圣灵不错是「焚烧的灵」，但圣灵也是有次序的，不叫人混乱的(林前14:33,40)。圣经在讨论属灵恩赐的时候特别强调规矩及次序，这是何等令人惊奇的事！神给教会一个不断重复的挑战，就是要我们追求这个有规矩次序的火热，或用另一句话说，追求被火热之灵充满的规矩及次序。

首先是根基，然后是上面的建造

根据尼西亚信经，「圣而公之教会」也是「使徒性」的。这是甚么意思呢?甚么构成使徒性的教会呢?根据圣经找出这个问题的答案，是我们解答是否有些圣灵的恩赐已经达到其目的而停止这问题重要的第一步。

以弗所书2:11-22保罗向我们展示了在他所有书信中(甚至整本圣经中)最全面关于新约教会模式的经文。以一个常用的圣经隐喻(参彼后2:4-8)，保罗说到由犹太人及外邦人组成的教会，是神在基督升天及再来之前要建造的伟大工程，神自己是那位主建筑师及工头。教会是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石(弗2:19-20)。

上述的形容有两个很有关连的思想值得我们注意。第一，就是教会的根基已经立好了。它是一个在历史上完成的史实。一个知道怎样建筑的工头(我们假设神是知道的！)，一定在工程开始时一次立好根基。根基不须重复地被立。当祂立好根基之后，祂便在根基上兴建工程了。以我们的处境来说，我们是在上面的兴建工程中。基督已经立好了教会的根基。现今祂正在根基上建造。

第二，当我们思想使徒及先知如何与主同为教会的根基的时候，这个结论就更明显及有力了。在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及复活而作成的救赎工作–「那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。但使徒也是属于根基的一部分，不是因为基督救赎的工作不完全，而是因为使徒所作的见证(一个完全启示性的见证)，是升天的基督亲自授权的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。

在神揭示祂救赎计划的历史里，使徒特殊的角色可以在以弗所书2:20的亮光中显明出来。我们在整个救赎历史中找到一条连线，一直 至所有的应许都应验在基督身上为止(来1:1-2)。神将基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的见证，「一次」联结在一起。新约书信就是向我们说明这件事。

以弗所书2:20指出使徒在教会的成长只有一个短暂及不持续的角色。他们的位置只是在建立教会根基的重要时期。他们的功用是为基督的救赎工作历史提供启示性的，无谬误的及权威性的见证。这个功用已经完成了。它不属于以后在上的建筑阶段。它只提供一个已完成的根基，让基督继续在上建造教会。

新约圣经中有数处的教导印证使徒的职任是暂时性的。若有人要成为使徒，他必须是基督未升天前亲眼见过主及亲耳听过祂的见证人(徒1:21-26)。保罗在林前15-7-9暗示自己是唯一的例外。除此之外，他似乎很清楚地表明他是最后的一个使徒。

教牧书信的内容主要是说及使徒为教会在他们离世之后的世代所作出的准备。其中有两封信是写给提摩太的—一个被保罗视为比任何人更为适合作他继承者的人选。然而，保罗从来没有称他为使徒。在我们提及过的救赎历史之亮光中，个人性的「使徒承继」是自相矛盾的。教会的「使徒承继」不是指在教会有职任的人地从使徒一直无间断地承继下去，乃是指信徒一代一代坚定忠诚地守着在新约圣经记下来使徒的教训或传统。

　

许多灵恩派的信徒都同意，使徒(像林前12:28；弗4:11所提及的首个恩赐及十二门徒及保罗所有的恩赐)已经不存于教会了。在这方面(不论他们觉察与否)，大部分的灵恩派信徒实际上都是「终止论者」。所有认同使徒职份及恩赐的暂时性的人，须要在新约的亮光下，进一步思想终止论这个基本立场引申出来的意义。

先知预言又怎样?

以弗所书2:20指出了一个非常重要的意涵。它印证了先知与使徒都有一个作为根基的角色。这些先知是谁?非常明显地，他们不是旧约先知。首先，注意词句的次序：「使徒和先知」，不是「先知和使徒」。更重要的，数节经文之后，保罗用差不多的句语，称那些先知乃属于「如今」的新约，比对那「以前的世代」的旧约历史(弗3:5)。近年有些人辩称这些先知与使徒是相同的人(那些同有使徒及先知身份的人)。但这说法是不合理的，因为保罗在再论及使徒及先知时，是明明将他们分开(弗4:11：「他所赐的，有使徒，有先知」。弗2:20清楚意味着先知预言是一种暂时的恩赐，只为建立教会根基的阶段而设。所以，如使徒一般，新约先知不再是现今教会建造工桯的一部分。

方言又如何?

哥林多前书14章讨论预言及方言比其新约经文更详细。整章圣经的骨干就是把预言及方言两者作一个对比(由第2-3节开始，一直到第39节)。使徒最大的关注是要表明预言比方言相对地优越及可取。先知讲道是「更大」的恩赐因为它能造就教会(别人能够明白)，但方言则不能(别人不能明白)。说方言有一个限制，就是只有当它被翻译出来的时候，才能像预言一样能造就别人(4-5节)。方言若不翻出来，就比预言失色了。但翻出来的方言之功用相等于预言。所以神的话将预言与方言紧密地连起来。我们甚至可以这样说，翻出来的方言是预言其中一种模式。

这两种恩赐相同之处及它们能以对比的原因，就是它们同是言语的恩赐。更加准确地说，它们都是启示。它们将神的话首先地，原本的，直接的，给予教会。

第30节清楚说明预言是启示。其他新约圣经提到 有关预言的事例如亚家布(参徒11:27-28； 21:10-11)及启示录(参启1:1-3)都说明这一点。

从第14节至19节我们清楚看见方言就是启示。它是一种最直接默示出来—不经别的媒介—的话语。当它活动的时候，方言的恩赐完全越过「悟性」，即是说方言的人说出的东西不是从他理智出来的。圣灵控制了人说话的功能及器官，使所说的话不是说话者自己的话。还有，保罗形容这些内容为「奥秘」(第2节)，进一步印证方言启示性的特质(加上它与预言的关联，参13:2)。在整本的新约圣经看不到有没有明显的例外，就是这些话都是指着启示说的—更明确地，它们都是指着关于救赎历史的启示(太13:11；罗16:25-26；提前3:16)说的。

从这些最有关及决定性的经文，我们可以看出预言及方言停止了的解释。在神智慧及恩慈的计划，使徒及先知在教会的历史中扮演了一个暂时的角色。当根基立好了之后，他们已经没有再继续了。在神教会的救赎历史「计划书」里，使徒及先知都不是固定的装置配件(弗2:20)。方言也不是，因为方言与先知预言是连在一起的(林前14)，如我们所说过的。它们已经在教会成长历程中与使徒及先知预言的恩赐(并其他带出神话语的方法)一同退下去了。

林前13:8-13又怎样？

许多人认为林前13:8-13清楚教导先知预言及方言在主再来之前是不会停止。对于非终止者来说，这是他们的「王牌」经文，不需多说了。但这段经文真的支持他们的结论吗？

留心读林前13:8-13。这段经文主要的比较信徒现在的知识及将来的知识。现在的知识是片面及蒙浓的，将来的是一个全面及「面对面」的认识，就是当我们达「完全」的时候神要给我们的(第10节)。这个「完全」一定会在基督带着权能及荣耀再来的时候发生的。这里有表示这些恩赐在基督回来之前不会停止的意思吗?

这个结论逾越了经文的主旨。经文所强调的是现今知识的特质—它的暂时性。那个知识的媒介并不是重点。保罗用一个牧者的心去教导哥林多教会处理预言及方言的活动(林前12-14)。所以，保罗在这里提及它们是可以理解的。他根本不是讨论它们何时会停止的问题。他只是强调在基督再来之前，我们知识的不全面及模糊不清。这对于任何启示的方式(甚至包括圣经默示)及它们何时停止等事上都是真实的。

以弗所书4:11-13印证了这个解释。升天的基督所赐的「有使徒，有先知，…直等到我们众人在真道上同归于一，…得以长大成人，满有基督长成的身量。」 我们可以肯定第13节所说的「同归于一」及「满有基督长成的身量」就是林前13:10的「完全」。或许弗4:13的「完全」或「长大成人」也是响应林前13:10所说的。正因这缘故，若我们坚持以非终止者论的观点去读林前13章，我们就无可避免地得出一个结论，就是在基督再来之前一直都有使徒，预言及方言的恩赐。这结论连许多非终止论者都表示反对的。

但他们如何协调呢?从恩赐及其最终目标方面来看，这段经文与林前13:8-13有何不同呢?那些正确地认为以弗所书2:20及4:11所说的使徒今天已经不再存在的非终止论者不能模棱两可的。若这些经文教导先知预言及方言会在主再来之前继续存在，那么使徒恩赐也继续存在。但更正确的理解该是，这些经文根本不是讨论预言或方言(或其他恩赐)会否在主再来前停止。它们没有回应这个问题，须用其他经文来解答。

非终止论者面对一个矛盾。若预言及方言(新约所记载的)继续存在，那非终止论者就要面对一个实际的困局，就是他们要承认圣经作为神的启示是不足够的。若他们坚持「预言」及「方言」不是启示性或不全是启示性(大部分非终止论者都 属这一类)，那么这些现今的现象就被误称了。它们根本不是我们在新约中找到到预言及方言。非终止论者落在一个救赎历史的时代错误中。他们在上部工程的教会时代中寻找立根基时代的东西。他们牵涉一个矛盾的苦差，一方面坚持新约正典已经完成及关闭了，但同时又认为那些在正典未完成之前，当新约书卷还在写作中出现的启示性恩赐，现今还在继续。

但神的话拯救我们脱离矛盾。它向我们显示神智慧及恩慈的设计，预言及方言已经完成了它们的任务而终止了。留下来的直到耶稣回来的，就是那至高无上，唯一全足及全备的权威，「圣灵在圣经所说的话」。(威斯敏斯特信条1.10)

Richard B Gaffin Jr is an OP minister and Professor of Biblical and Systematic Theology at Westminster Theological Seminary in Philadelphia. This article is adapted, with permission of the Alliance of Confessing Evangelicals, 1716 Spruce Street, Philadelphia, PA 19103, from one that previously appeared in Modern Reformation. Reproduced from New Horizons, January 2002.

http://www.banneroftruth.org/pages/articles/article_detail.php?1491

(译者按：上文透过神的话语及严谨的释经法，清楚有力地证明预言及方言的恩赐已经停止了。若有人认为预言及方言的恩赐未停止，为甚么使徒的恩赐又停止了？使徒与先知同是作教会的根基，为甚么使徒恩赐停止，预言恩赐还要继续？难道 教会根基到今时今日还未建立完？预言及方言是同一类的启示性恩赐，预言已经停止了，因为圣经正典已经完成了，为甚么同为启示性的方言需要继续？若是这样，圣经的启示就未正式完结。但谁会接受圣经的启示并未完成？只有异端邪说才会说在圣经以外还有别的启示。若有人认为今天的方言不是启示性的，那么今天的所谓方言就不是圣经中的方言。 没有圣经根据的方言就不是出于神的。不是出于神又是出于甚么？必定要出于邪灵。邪灵极有可能在信徒竭力倒空思想、让情绪盖过理智的歇斯底里状况下「局部」附着人体，影响他们某些身体机能，叫他们身体不由自主的震动及说 出自己完全不明的言语。这明显是仇敌混乱及破坏教会的工作，我们一定要小心防备。)

贾诗勒 (Norman L. Geisler)

周子坚译

圣经都是神所默示的，但它是否无谬误呢？一个简单支持圣经无误的理由就是：圣经是神的话，神不会犯错，所以圣经也没有错误。否定圣经无误就是承认神会犯错或圣经不是神的话。

神不能犯错

圣经宣称「神决不能说谎」(来6:18)。保罗说「那无谎言的神」(多1:2)。祂是那位「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」(提后2:13)的神。神就是真理(约14:6)，祂的话也是真理。耶稣对父神说：「你的话就是真理」(约17:17)。诗篇作者呼喊说：「你话的总纲是真实」(诗篇119:160)。

圣经是神的话

耶稣提到旧约是「神的话」，是「不能废的」(约10:35)。祂说：「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」(太5:18)。保罗再补充说：「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。它是「神口里所出的」(太4:4)。虽然神使用人去记录这些信息，但「预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来」(彼后1:21) 。

耶稣对当时的宗教领袖说：「这就是你们承接遗传，废了神的道」(可7:13)。耶稣着意将他们的注意力带回圣经身上，一次又一次地说「经上记着说……经上记着说……经上记着说……」(太4:4, 7, 10)。这个用词在新约圣经中出现九十多次。这是一个很强的指示，证明圣经是出于神的权威。保罗在强调神的真理不变之属性时，他指出圣经就是「神的话」。(罗9:6)

逻辑的推论：圣经不能有错

是的，神说话了，而祂并没有结巴。真理的神给予我们真理的道，并且在它里面不包含任何不真实的东西。圣经就是神无误的话。

科学及历史又怎样？

有人提议，圣经在属灵及道德方面是可以信任的，但它在历史的事情上却不是时常都正确。然而，许多事情都与历史及科学有密不可分的关系。仔细研读圣经就会发现，科学事实与属灵真理是不能分割的。举例说，我们不能把基督复活的属灵真理与祂身体永久离开坟墓及实体地向人显现的事实分开。同样地，若耶稣不是生理上从童女马利亚所生，祂就与所有生来被亚当的罪染污的人没有分别(参罗5:12)。此外，基督为我们的罪而死也不能与祂在十字架上真实的流血分开，因为「若不流血，罪就不得赦免」(参来9:22)。若没有一个真实的亚当及真实的堕落，则一切有关原罪及最后或身体死亡教导就错误的(参罗5:12)。历史的真实性与神学教义是同升同降的。照样，耶稣有关婚姻的道德教训是根据神把亚当与夏娃在婚姻上配合一起的事实上(参太19:4-5)。若不根据历史及事实去解释，以上例子的道德及神学教训便失去它的意思。若有人否认那些事件确实在某时间某空间发生过，我们所信的圣经教义就失去根据及基础。

耶稣经常直接引用旧约的事件来解释属灵的真理，例如祂用约拿与大鱼来表达祂的死而复活(参太12:40)。另外，祂又挪亚的日子与祂再来的日子比较(参太24:37-39)。两者的场合和方式都清楚地表明，耶稣是在肯定那些旧约事件的历史性。耶稣向尼哥底母说：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢」(约3:12)？简言之，如果圣经不是真实地谈论物质的世界，那么当它谈论属灵领域时，它就不能被信任。这两者是有密切的关系的。

甚么是真理及错谬？

因为圣经是全然真实的，我们有需要更清楚地指出「真理」是甚么意思以及甚么会构成「错谬」。真理是表明真实的事。错谬却是表明与事实不符的事。真理就是如实陈述。错谬却是言过其实。所以，没有过失能变为对的事，纵然始创者真心以为自己没有错。一个错误就是一个过失，不是单单被误导。不然，每一句用真诚说出来话都自然成为真实，无论它如何严重地误导人。同样地，一件事是否真实不能单取决于它是否达成想要的目的，因为许多谎言都是成功的。

圣经清楚视真理为事实，视错谬为不符事实。在圣经中不为意的过失被称为「误犯」(利4:2)，这就足以证明这点。在圣经中每一角落都找到对真理的相应看法。举例说，当十诫宣告「不可作假见证陷害人」(出20:16)，它就是表达扭曲真相是错误的。同样地，当犹太人向巡抚控告保罗时说：「你自己究问他，就可以知道我们告他的一切了」(徒24:8)，对真理的相应看法就再被引用。就此，保罗补充说：「你查问就可以知」事实(徒24:11)。

圣经的人性有影响它的真实性吗？

「圣经在某种意义上或者是神默示的说话，但它也是人的言语。它有人的作者。『犯罪就是人天性。』因此我们应期望圣经中会出现一些错误。」有人是这样辩驳。简言之，神简单及清楚的真理已经被魔鬼—那说谎人之父的谎言混乱了。让我们分析一下这论点的弊病。一个简单的比喻可以帮助解释。我们思想一下一些类似但同样错谬的推论：

1. 耶稣是人。2. 人必然会犯罪。3. 所以耶稣也犯过罪。

任何一个学习圣经的人都能即时看到这个结论的错误。耶稣「并没有罪」(来4:15)。耶稣是「无罪的」(林后5:21)。耶稣是「无瑕疵、无玷污的羔羊」(彼前1:19)。约翰形容主是「洁净」及「公义」的(约一3:3；2:1)。但若耶稣从来没有犯罪，那么以上说「耶稣是人，人必然犯罪，所以耶稣也犯过罪」的推论出了甚么错误？这个逻辑推论出了甚么问题？问题就在于我们假设耶稣是与我们完全一样的人。不错，普通人类必然是会犯罪。但耶稣不是一个普通人，祂乃是个完全人。事实上，祂不单是人，祂也是神。同样地，圣经也不单是一本人的书。它也是神的话。像耶稣一样，圣经有其人性，也有其神性。正如耶稣是人却没有犯罪，照样，圣经是人的书却没有错谬。神永活的道(基督)及神默示的道都带有人性，但却没有错误。他们的神圣使他们不能犯错。因此，神默示的道是没有错谬的，如神永活的道没有过失一样。神绝不犯错，不需多辩。

翻译自：https://www.namb.net/apologetics/resource/the-inerrancy-of-the-bible/

马太麦马安

周子坚译

敬拜的规范性原则(The Regulative Principle in Worship)在十七世纪的改革宗信条中明确地及经典性地被列明出来。在1689年威斯敏斯特信条第二十一章第一段及1689年伦敦浸信会信条第二十二章第一段都有着相同的言语。以下的声明是取自1689年伦敦浸信会信条：

「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权并统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何圣经没有指示的方法来敬拜神。」

简单来说，敬拜的规范性原则就是：神所命令的才是真正的敬拜，神没有命令的就是假的敬拜。这是清教徒对敬拜的观点。撒母耳华津(Samuel Waldron)说：「一个妨碍人接受敬拜规范性原则的主要理性的绊脚石似乎是它所提出教会之敬拜方法要受规范的主张，与我们日常生活的规则不同。在日常生活中神给予世人祂伟大的教训及一般性的圣经原则，在这些指引的范围内容神容许他们按着他们认为好的去安排他们的生活。神没有给他们仔细的指引如怎样兴建他们的房屋及如何找寻属地的职业。然而，敬拜的规范性原则却在人创作的自由加上限制，与人日常生活的特性不一致。它清楚假定教会的敬拜规范与人类社会及其品德的规范是有所不同。所以敬拜的规范性原则很容易令人感到压制、怪异，甚至令人怀疑它根本与神对人类及其生活的处理手法不协调。」这是真实的。

然而，神的家该受神的规则来管理，这是合宜的。神之民该受神的规则来管理，这是合宜的。用作表达向神之尊敬、虔敬、爱心、渴慕及喜乐的敬拜也该按着神的话话及圣经中的原则来安排及管理，这也是合宜的。基督徒的敬拜应该是向神表达祂自己的心意。我们应当向神回应祂是如何的奇妙及该受赞美。我们不可能用人设计出来的东西来敬拜神。我们不可能用人的聪明来敬拜神。我们不可能在一个没有按着神及祂话语来安排及管理的环境气氛中敬拜神。在圣经中及在清教徒的表达中清晰看到的敬拜规范性原则不应因着我们现代的文化越来越迷醉于娱乐过于敬拜神的缘故而被撇在一旁。

长老宗的清教徒在商议威斯敏斯特信条及改革宗浸信会清教徒在1689年商议伦敦浸信会信条时，他们一致地朝向一个相同的目标：合基督心意之敬拜。让我们首先看看那1689年的信条，跟着再从圣经看看支持它的根据。这信条首先说：「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权及统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。」

这里我们在敬拜神之前找到圣经及哲学的理据证明有神。若有人想用护教学来辩论，大自然的启示已能说明这个世界有神。这位神是全宇宙的掌权者。这声明不单说出神有主权，它更是指出神有全权管理一切。祂是一位管理及控制全宇宙所有活物、所有生物、所有石头及所有原子的神。神在一切之上。因为我们有这样一位良善、公正、善待万物的神，祂是该受我们敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠及尽心尽性尽意的事奉。若这位神是圣洁的，这就意味着必然有一个正确或错误的途径去接触神。在神的话语中耶稣基督不单给予世人能力去接触神，祂也给予我们指引指示我们如何接触祂。祂的救赎确保那些蒙拣选的达到这目标。这信条说出神该受事奉的最根本的原因，就是因为祂是神。因此我们看见清教徒从不会在讨论敬拜的安排及管理之前，不先讲论一些关于这位该受敬拜之神的事情。这段的第二部分接着说：「但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何没有在圣经中列明的方法，来敬拜神。」采用「蒙神接纳」这个词是有用意的，表示有一些敬拜真神的方法是不蒙神接纳的。他们小心地选用他们的用词来说明敬拜神要用神自己指定的方法。正因为是神自己指定的，它就被规范在神自己的启示内。

只有圣经中那些明显说及敬拜条件的事才是蒙神接纳的敬拜。那些人的制作、人的设计、人的增添、人的删减或是人听从魔鬼试探而作的，都不蒙神的接纳。而清教徒明确地指出我们不能用任何视觉的表象及其他圣经没有说的方法来敬拜神。如此他们与天主教的偶像膜拜(画像及圣像)及所有私意崇拜宣战。(我们稍后会看看甚么是私意崇拜)。所以，从1689年的浸信会信条中我们看到清教徒立志要追求敬拜的纯洁；一个令神喜悦的敬拜，一个完全及单单依据圣经的敬拜。他们的良心不能容许有罪的人来指教神罪人该如何亲近祂。而任何一个良善的基督徒亦不会想象自己已经远在罪恶之上，能有资格告诉神他应怎样亲近神。只有神，这位圣洁及纯全的神能够决定人该如何接近祂。

1689年浸信会信条举出四个论点支持清教徒主张的敬拜规范性原则：第一，决定罪人如何敬拜及亲近神之方法是神独有的权利。撒母耳华津引用雅各曼尔(James Man)所写关于规范性原则的小册说：「在所有关于集体敬拜的礼仪的讨论中，最基要的原则是，它是神的职责，不是我们的职责去决定它的方式。亲近神的道路已经因着人犯罪的结果而关闭及拦阻：人绝不能重新开启因审判使他们与神的同在及喜悦隔绝的通道。这路能否重开；神与人的相交又能否再次更新？这个问题只有神自己能决定。若能，这更新又是按着甚么条件而发生，而被造之物与造物者的相交又该怎样地维持？这个问题的答案亦如上题一样，只有神自己来解决。但神不单在祂的特权上是公正的，圣经告诉我们神在这特权上也运用得洽到好处。(创4:1-5；出20:4-6)。若神定规我们要穿白色短袖衫来敬拜祂，祂也权这样做。若神真是定规了所有基督徒要穿白色短袖衫来敬拜祂，我想每一个真正爱主的基督徒必会大量采购它们，保证他们永不缺白色短袖衫穿。他们会穿着它们来教会，因为这是神命令他们敬拜时要穿的。神是唯一能够命令我们该如何敬拜祂的。人是何等的自大，竟以为自己有丁点儿的份儿去决定神该怎样受敬拜！

清教徒的敬拜规范性原则之第二点是：引入圣经以外的敬拜方法往往有废弃及削弱神指定之敬拜的倾向(太15:3, 8, 9; 王下16:10-18)。对于王下16:10-18这段经文撒耳母华津有很好的解释。他指出这是一个极佳的例子说明圣经以外的敬拜方法无可避免的将神指定的敬拜狡滑地取替了。他指出当背道的亚哈王与亚兰王联盟时，他想望拥有一个他在大马色看到的祭坛。他便吩咐人建筑这坛并将它摆放在以前放置铜坛的地方。这坛取替了旧坛的位置，那原是人早晚献祭的地方；然而神指定的那个旧坛却没有被毁灭。当然没有，它只是被放在一旁罢了(14节)。在他命令作成这事的口喻上，亚哈王加上一个注脚使那些较为保守的臣民觉得他并无意冒犯神所指定的旧坛。那个指令最后是这样总结：「只是铜坛我要用以求问耶和华。」(15节)。人的发明者表面上赞同神指定的敬拜，但同一时间又用他们的行为废弃它们。这个事例何等有力地说明圣经以外的方法确有取替神所指定之敬拜的倾向！这个倾向也在今日的福音派教会发现到，如那些世俗及无聊的报告、特备音乐、见证时间、话剧默剧、布偶表演、礼仪舞蹈及基督教电影等。这些项目不是完全取替了神指定的敬拜部份，便是严重也限制了它。举例说，以上所举出及其他人为的传统，经常只容许二十分钟作讲道时间。

清教徒的敬拜规范性原则之第三点是：若有罪的人私自加添任何神没有指示的元素于敬拜中，他们就是用行为来质疑耶稣基督的智慧及圣经的全备性。提后3:16-17说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」经文提及的「属神的人」主要不是指每一个基督徒。我们有原因相信「属神的人」是指那些好像提摩太一样在神的教会中作管理及带领的人。教会的长老须用圣经来管理及决定应有的敬拜方式。这不是说让长老实行他们设计的敬拜模式，而是借着他们对神话语忠诚的固守，将神指示及期望祂子民的敬拜实行出来。所以圣经能够叫属神的人得以完全，在教会中行各样的善事，叫神在敬拜中得荣耀。

第四，清教徒非常坚决地引证圣经明显地将任何没有神命令的敬拜定罪。证明这点的经文如下：利10:1-3；申17:3；申4:2；申12:29-32；书1:7；23:6-8；太15:13；西2:20-23。让我们先看利未记10:1-3，然后再看那歌罗西书及马太福音的那两节新约经文。

利未记10:1-3说：「亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：「这就是耶和华所说『我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』」亚伦就默默不言。」

经文首先告诉我们拿答及亚比户向神献香。他们所献的香神没有接纳。神不喜悦他们所献的。他们献上凡火。这是一句很奇特的说话。神从来没有告诉他们不可献这凡火。你寻遍整本圣经也找不到禁止他们这样作的命令。我们只找到神告诉他们该作的事。虽然神没有明文禁止献上凡火，但我们从圣经中看到神并不同意它，并且就地处决了他们。拿答及亚比户按着他们的私意献上神没有明文要求的东西，神就因这件事击杀他们。这个原则在今天并没有废弃。神要那些就近祂的人「显祂为圣」。其意思即是祂要被尊为圣洁，完全与祂的百姓分别出来。神要得着祂的荣耀；若不能从正确的敬拜中得到，就要从审判拿答及亚比户献凡火这件事上显明出来。拿答及亚比户的罪就是献上神没有吩咐的东西。神从来没有说若他们献凡火便会击杀他们，但祂还是这样作了。这事又告诉我们必须小心地分解神的话去找出它的正确意思，免得我们成为祂忿怒下的受害者。神对于祂的敬拜是非常挑剔的。

(耶利米巴罗士(Jeremiah Burroughs) 在他所著的《福音敬拜》一书中对这段经文有很精湛的解释。耶利米巴罗士就这短短几节经文写出了很多篇解经式的讲章，足足有四百页。)

第二段我们要看的经文是马大福音15:8-9：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」这是一个惊人的宣言。耶稣指出有些人虽然口里承认祂，却没有真正得着祂，因为他们没有真正地敬拜主。他们只用嘴唇尊敬祂及见证祂。他们自称是基督徒，他们说他们爱祂，他们说了许多东西。(请注意，耶稣正是在这样的情况下评论法利赛人，他们的宗教包装到好像甚么都是「纯粹为主」)但耶稣却指出他们的心远离祂。他们的心是在别处地方。他们并不属于基督。他们没有真正敬拜基督。反之，他们在敬拜神的事上私意地增添，并将人的吩咐当作道理教导人。人发明出来的法则(如敬拜上任何的加添)是被神定罪的，因为它们不能真正的荣耀基督。神没有给予人权柄去创作敬拜及亲近神的环境。耶稣将人在这方面的任何创作定为罪。

第三段我们要看的经文是歌罗西书2:20-23：「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸、等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身。其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。」保罗在这里反对那些由人发明出来并加诸于其他人的虚假敬拜。不是按正意从圣经中分解出来的敬拜称为「私意敬拜」。它的本质其实是从己及己所爱的而来。私意敬拜就是当人的因素成为操控敬拜的主因。这事的发生通常是当会众控制讲台该讲甚么道，敬拜该如何安排。许多时候教会为了吸引人来聚会，不惜千方计去迎合世界及制造一个「不冒犯人」的气氛。不幸地，教会不但没有借着拯救灵魂而使世界变为教会，反而是自己变成好像世界一样。敬拜就成为讲求品味及方便的事情。人的主意成为决定性的因素。试想像拿答及亚比户被容许到来观看现今的教会—他们必然仆地哀哭，看见他们当日的罪竟然延续到今时今日，仍然有人去犯。

清教徒渴望一个简朴、符合圣经的敬拜。他们用圣经代替己意来规范他们的敬拜。他们没有意欲去献上凡火，尽管那凡火对旁观者来说是多么的吸引。他们对于这些「表演」完全没有兴趣。当以利亚在迦密山上(看王下18章)，他问群众准备跟从神还是跟从巴力。当他们被问及这个问题时，他们都鸦雀无声。当以利亚提出他想与那些祭师来一个竞赛(一场「表演」)，群众的反应怎样？他们为此感到异常兴奋。「好啊！来看表演吧！」他们也真的这样作了。今天的教会也是这样。他们想要看表演。他们盼望有火从天而降。他们想要一个使人惊叹，最低限度也要使人高兴的「无所谓教会」。但神很不喜悦。而是若不是因着神的恩典，大部分的「教会」都会好像拿答及亚比户一样被神消灭。

愿那配受敬拜的神开启瞎子的眼睛，使他们能看见。

原文：“The Regulative Principle in Worship: A brief article”.by C. Matthew McMahon

https://www.apuritansmind.com/puritan-worship/the-regulative-principle-in-worship-a-brief-article-by-dr-c-matthew-mcmahon/

译者按：敬拜的规范性原则的确是一个很荣耀的真理。在以往的世代一直被敬虔爱主的圣徒所持守，如清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等等。他们对这真理的领悟程度有所不同，再加上各人的限制及亏缺，所以表达这真理的时候不尽相同及完美。这个我们是可以谅解的，毕竟他们(我们)都是有罪性的人，总会盲点及偏见。但总来说，神的确曾重用这些人，他们作工的果效有目共睹。为甚么呢？因为他们对神及祂话语的尊重超乎一切之上。他们要完全遵照圣经的原则来事奉及敬拜。对他们来说，在敬拜及事奉的事上加添人的意见是对神一种极大及无可忍受的冒犯。神就是看中他们这样敬畏祂的心志。时移世易，这个可贵的原则在今天再没有多少人持守。仍然持守的少数人反遭一些「有识之士」批评及讥讽，说他们骄傲及极端。奇怪的是，在敬拜及事奉上反对任何人意的加添就 说是骄傲，就受批评，在敬拜及事奉上任意加添己意的就是谦卑，就能容忍，这是甚么道理？举例说，圣经说不可祭祀死人。对于那些清心爱主及尊重神话语的人，一句简单的命令便足够了，根本不需多辩论。但对于不少所谓客观的「圣经学者」，他们却千方计将这个命令处境化，伦理化，最终结论就是信徒在「某些情况」下也可以祭祖，无伤大雅。那些坚持甚么情况下都不可祭祖的人(因为是神的命令)，在他们眼中就自然而然成为骄傲自大及固执极端。可叹哉！今天教会充满着这么多人意的事奉及敬拜，教会这么世俗化，娱乐化，都是因为人不再注重这个宝贵的敬拜规范性原则。当然，这个原则不是真理的全部。圣经中还有许多重要的圣经原则我们该去持守，我们不是要顾此失彼。但对于一个清心爱主的人来说，圣经中众多的命令，都是「一个都不能少」，更何况这个是关乎我们如何敬拜及事奉神的真理！但愿清教徒的敬拜规范性原则在这世代再一次被高举，愿我们都像清教徒那样尊重及谨守神的话语，不增添、不删减，让神在我们的敬拜及事奉上得着最大的满足及喜悦，阿们。

周子坚

「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)；「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。

可是现代有些神学家，说人得救单单信主就可以，不需要悔改。有些人则说，人是需要悔改，但不是向罪悔改。有神学院院长说告诉人有罪不是福音信息的一部分。又有华人神学家主张信徒不应过分强调罪，只需去认定神的爱。过分强调罪会「把人的地位无限度地贬低」及「造成自我形像日渐低落」。现在让我们在圣经看看关于悔改的道理。

有人说，新约圣经强调信，约3:16说「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」；「我实实在在的告诉你们，信的人有永生。」(约6:47)，当中没有提及要悔改。保罗在他书信中也多强调因信称义，可见悔改并不重要。然而，这样说法非常片面。的确，约翰福音是强调信，「悔改」一字没有约翰福音出现，保罗也高举因信称义，但这个「信」已经有「悔改」的意思。我们是单单的因信而称义。然而，我们需要信甚么呢？最直接的答案就是信耶稣为我们救主及生命之主。基督耶稣降世，为了拯救罪人。若我们不觉得自己有罪，不承认自己是罪人，那么主耶稣是作谁人的救主呢？「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:32)。况且若人不觉得有罪，他不会觉得有需要信耶稣，因为「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」(可2:17)。

哥林多前书十五章清楚的说：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」(林前15:1-4)。请问以上谈及福音内容的经文有否提及罪呢？事实上，在整段经文中，我们看到基督的受死、埋葬及复活的原因正正就是这个：为我们的罪。若传福音不提及罪，人怎样知道他们因何要信主？若传福音不强调罪的势力及其可怕，又怎能有效地带出神的恩典及神的爱？我们说神爱世人。神怎样爱我们？神差祂儿子降世为我们死。为甚么基督要为我们死呢？因为要替我们赎罪。罪真是这样严重及可怕，甚至要神的儿子死？你会怎样回答呢？事实是，更深入地认识罪的本质及罪所带来的后果，才能更深刻地体会神对我们的爱是何等的伟大，祂的恩典是何等的奇妙！「为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)；「只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。」(罗5:20)。

我们解释圣经，是以整本圣经以经解经，不能单看某节或某段圣经就作出结论。约3:16固然没有提及悔改，只提及信，但它也没有提及基督复活，难道人不信基督复活还可得救？约翰福音没有提及悔改，其他三卷福音书都有提及，新约书信也有提及，我们岂能大胆结论信耶稣不需悔改？路15章的比喻也没有提及信，只说「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。」(路15:10)。难道我可以说人得救不需要信主，只需悔改就可以？

另外，有人说「悔改」(repent)原文是回转及改变的意思。所以在新约提到悔改，只是指人有不信耶稣是神转变为相信耶稣是神，这就是悔改了。然而，这又是断章取义地看圣经的结果。我们不能单单以一个字的字义去建立一个教义。举例说，保罗说「因信称义」，但这个「信」字本身没有说明相信的内容，我们必须从保罗所说「因信称义」上文下理的经文，及至整本圣经，我们才能知道我们该信甚么才称义。「悔改」在旧约中的使用，绝大部分指是指着从罪恶里转回：「他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。」(伯36:10)；「留心听，听见他们说不正直的话。无人悔改恶行，说：我做的是什么呢？他们各人转奔己路，如马直闯战场。」(耶8:6)；「你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？」(结33:11)

到了新约，多处经文也指出悔改是与罪有关：

「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？ 我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-5)。主告诉门徒若人不悔改，他们的罪比那些死于非命的人更大。

「儿子说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。」(路15:21)。浪子比喻清楚指出小儿子悔改的心思及行动。

「所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。」(徒3:19)。人必须要悔改归正，罪才得以涂抺。

「先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。」(徒26:20)。这里的悔改，明显是会带出行为上的改变。

「如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:9-10)。这里指出人信主的时候，心里会有忧愁，一种为罪懊悔的感觉。这种为罪懊悔才得使人得救。

「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。」(提后2:24-26)。这里指出，若神赐那些那抵挡的人悔改的心，他就可以醒悟，脱离魔鬼的网罗。

我们传福音的时候，必须传悔改的信息。不是因为悔改本身有甚么功效，也不是悔改本身能使人得救。我们是让圣灵透过圣经的话语：「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16:8)。这样人才会谦卑下来，承认自己是一个得罪神的人，需要神的赦免；也明白不能自救的人，需要耶稣作祂的救主。

再者，若人不愿回转悔改，即他心里仍与祂为敌，请问这些人仍可被视为相信基督吗？当然不可了。所以，我们在传福音的时候，在提及主的救赎工作之前，必须提到人的罪。圣灵在人心里作工，叫他为罪自责，叫他知道自己得罪神，需要神的赦免，否则将来要面对神的审判。之后，我们再带出神的怜悯及耶稣基督的救恩，并呼召人回转及悔改，相信并接受福音。人对罪的认识及反应往往是人接受福音及耶稣基督的关键。

慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。

约翰麦克阿瑟说：

现今的教会认为救恩只是得着永生，并不一定能将罪人从罪恶的捆绑中释放出来。我们说神爱他们及为他们预备了一个奇妙的人生计划，但这只是真理的一半。神也恨恶罪及定意用永刑来惩罚不悔改的罪人。在任何福音陈述中隐藏这些事实，就不是完整的福音。任何不能解释及针对个人罪恶的严重性的信息，就是有缺憾的福音信息。任何不能改变罪人的生活方式及犯罪心态的「救恩」，就不是神话语所说及的救恩。

对于救恩来说，罪绝对不是一个外围的问题；它乃是一个核心问题。事实是，基督教信息中一个独特的元素就是耶稣基督赦免及征服我们的罪。在福音带出的所有事实中，没有一个比神打破那罪恶奴役锁轭之消息更加奇妙。这个真理是基督教信息的中心及命脉。任何撇开这个真理的信息不能算是耶稣基督的福音。