福音预工与文化使命

周子坚

福音预工是一个颇具争议性的问题。甚么是福音预工?预音预工就是教会在向人传讲福音之前,先作一些事工,使他们更加容易接受福音的信息。福音预工的范围非常广泛,可包括医疗、教育、扶贫、社区服务、音乐、戏剧,以及各类的兴趣活动等。有些教会主张多用,因为他们认为对传福音有帮助,能吸引不信的人来教会聚会。有些教会非常反对,因为教会不是属地的机构,她是一个属天的团体,不应作任何地上的事务,使教会世俗化。哪个说法对呢?让我们根据圣经来探讨一下这个问题。

按照圣经,真正的福音预工就是传悔改的道:

「正如先知以赛亚书上记着说:看哪,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。在旷野有人声喊着说:预备主的道,修直他的路。照这话,约翰来了,在旷野施洗,传悔改的洗礼,使罪得赦。」(可1:2-4)

「约翰下监以后,耶稣来到加利利,宣传神的福音,说:日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音!」(可1:14-15)

很明显,我们叫人信主之前,我们先要求他们认罪悔改,这是圣经说的福音预工。人若不知道自己有罪,人若不承认自己是个罪人,他就不能信主,因为主是为罪人死,不觉得自己有罪的人,不会想到自己需要救主赦免他的罪:「耶稣对他们说:无病的人用不着医生;有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)。

现在让我们看看主耶稣传道的榜样。主耶稣在地上时虽然常常施行神迹医治,但这些医治往往是个别发生的事,或在讲道之后才作,主不是用这些神迹来吸引人听祂讲道。

「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」(太4:23)。

「耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。」(太9:35)。主是先传天国的福音,然后才医治病人。

「日落的时候,凡有病人的,不论害甚么病,都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上,医好他们。又有鬼从好些人身上出来,喊着说:你是神的儿子。耶稣斥责他们,不许他们说话。因为他们知道他是基督。天亮的时候,耶稣出来,走到旷野地方。众人去找他,到了他那里,要留住他,不要他离开他们。但耶稣对他们说:我也必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此。于是耶稣在加利利的各会堂传道。」(路4:40-44)。主耶稣在迦百农治病后,有极多的人找他,叫祂不要离开,但主却要去加利利传道。祂清楚指出祂奉差的目的是要传天国的福音,治病赶鬼是其次。

「但众人知道了,就跟着他去;耶稣便接待他们,对他们讲论神国的道,医治那些需医的人。」(路9:11);「耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。天已经晚了,门徒进前来,说:这是野地,天已经晚了,请叫众人散开,他们好往四面乡村里去,自己买甚么吃。耶稣回答说:你们给他们吃吧。」(可6:34-37)。这是主行五饼二鱼的神迹。主的次序是:先传神国的福音,然后施行医治,最后才分鱼及饼。而且我们知道,主神迹分食物的事,在耶稣在地上传道的生涯里,只出现过两次(另一次是叫四千人吃饱),而每次都是听完道才吃,可见主是如何「重视」所谓的「福音预工」!

不单主自己传道的榜样是这样,祂吩咐门徒出外布道也是这样:

「耶稣叫齐了十二个门徒,给他们能力、权柄,制伏一切的鬼,医治各样的病,又差遣他们去宣传神国的道,医治病人。」(可9:1-2)。

「他就设立十二个人,要他们常和自己同在,也要差他们去传道,并给他们权柄赶鬼。」(可3:14-15)

「门徒就出去传道,叫人悔改,又赶出许多的鬼,用油抹了许多病人,治好他们。」(可6:12-13)。

「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」(太28-19-20)

所以很清楚,主是吩咐门徒先去传道,这是他们主要的工作,不是叫他们先去治病,赶鬼,吸引一大班人来聚集,然后才向他们传道。在主给门徒的大使命中,根本没有提及治病及赶鬼。可见这些我们现今以为是必需的「福音预工」,在圣经中根本毫不重视,甚至是可有可无。

然而,对某些人来说,在一些基本认识福音的条件也没有的情况下,我们也可以帮他们一把。如在一些宣教士到一些落后的地区传福音,当地的医疗及教育设施缺乏,宣教士利用他们的知识及设备来帮助他们改善健康及学习文字,使他们有基本条件明白圣经及福音,这是很合宜的。如教盲人读圣经,要先教他们用凸字。所以我认为直接能帮助他们认识福音及圣经的预备,也可以接受的,且非常有用。但教会也要注意作这些工作时是否一直只作预备,而没有传福音。这样教会就变成了一个普通的慈善团体。而且教会也要量力而为,不应把大部分资源放在预工,而不是直接用在传福音、宣教、牧养信徒上。始终教会的主要任务不是提供地上的服务,服侍人的肉体,而是实行主给门徒的大使命,「使万民作他的门徒,奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」教会主要工作是拯救人的灵魂,使人作主的门徒。

然而,有一些所谓的预工我是不赞成,就是用世上的兴趣及娱乐去吸引人信耶稣,如举办免费球类训练、电影欣赏、绘画手艺、音乐乐器班来吸引人来教会。我不赞成教会这样作,因为这些事不是直接影响人接受福音,它们不是必需的。这些世界兴趣不是错,但教会不是用这些方法来吸引人,圣经没有教导我们这样作,初期教会也不是用这方法传福音。人若因这些原因才来教会,动机就不纯正,因为不是神的真道吸引他们,而是世俗的兴趣吸引他们,他们信主可能信得不真。其实我们用我们生活见证,彰显基督徒的爱心,为未信的人常常祷告,持续不断地邀他们来听福音,他们总是会来,不必用世俗的方法来吸引他们。况且世上的兴趣及嗜好有千百种,一般教会根本不够资源搞这么多活动来迎合人。若你搞篮球训练班,为了吸引爱打篮球的人来教会,那么爱其他球类活动的人又怎样?难道教会每一项活动都开一个班来吸引他们来吗?教会要作神忠心的管家,教会的资源,弟兄姊妹的时间精神不是这样乱花的。教会的职责,应该是「专心以祈祷、传道为事。」(徒6:4)。

另外一个很争议性的题目,也是与福音预工有关的,就是文化使命。文化使命主张基督徒尽力去改变现今的文化、风气及制度,使未信的人容易一点接受福音。这个主张是许多改革宗信徒都非常支持的。虽然我很欣赏改革宗神学,但在文化使命这个观点上,恐怕我又要与我的改革宗朋友分道扬镳了。我个人是不大认同。为甚么呢?第一,文代使命缺乏圣经根据。第二,改变文化来帮助人信主是本末倒置。

第一,圣经有提及文化使命吗?神吩咐教会去改变社会文化吗?我们实在找不到任何明显经文支持。主给教会的使命只有一个,且说非常清楚,就是:

「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」(太28-19-20)

请问以上经文有提及门徒要改善文化吗?我看不出来。我不是说改革社会不良文化不好,我只是说圣经没有明显的经文支持教会有这样的一个使命。

主张文化使命所能找到最有力的经文,我想只有马太福音5:13-16:

「你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫他再咸呢﹖以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」

他们说基督徒是世上的盐与光,所以我们要积极地发挥影响力,在法律、在政治、在文化、在艺术、在学术、在商界、在职场上改变这个社会,彰显神的荣耀。这是主张文化使命的人常常说的。但这个理论对吗?我认为有对有不对。

不错,我们基督徒是世上的盐,世上的光,我们在要任何环境,在任何岗位为主作见证,这是理所当然的。若你是法律界人士,那么你所尽你所能去制定一些好的法律维护公正,若你是在政府中作官的,那么你就尽力去推行一些好的政策去改善民生。但这些事仍不是文化使命。这只是个别基督徒应尽的责任。不是这些事不好,只是这些不能当为文化使命。圣经教导我们要孝敬父母、爱人如己、顺服在上掌权的、爱妻子、顺服主人等,难道这些都是文化使命吗?有人说,若甚么都是使命,那就根本没有使命。不是每样神吩咐信徒去作的事,都是教会的使命。我们不应把信徒基本的责任变成使命。使命是神以天上地下所有的权柄,吩咐全体教会专一去作的事,只有一件,就是传福音及使万民作主的门徒,其他只是个别信徒在日常生活里为主作的见证。

其实,为主作见证并不一定须要改变环境的。当我们细心看马太福音第5章,在主吩咐门徒要为盐为光之前,祂一早就说:「为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。」请问为义受逼迫是文化使命吗?若主吩咐门徒为盐为光是文化使命,为甚么为义受逼迫不是文化使命?其实主在吩门徒为盐为光之前,已经预设这个世界是不公义的,是逼迫基督徒的,否则为何行义会受逼迫?「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:19)。然而,主没有叫门徒去改变这个不公义的环境,反而说为义受逼迫的人有福,有大赏赐,并吩咐他们在这个不公平的世界里作盐作光。这就是主教导门徒登山宝训的背景。按逻辑推敲下去,若作盐作光的吩咐就是教会文化使命的根据,那么在同一章圣经的其他教导自然也是文化使命:「不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。」(太5:39-42)。这也是信徒的文化使命吗?不是竭力反对这些不公平的待遇吗?还要我们忍耐恶人?

由此可见,为主作见证不一定要改变环境。当然,若你有权力及能力改变,你应该去作。但你不要把它当为使命,因为不是每一个信徒都能改变环境,有时也不必要去改。请问在回教国家宣教怎样搞文化使命?要先渗入政府各阶层,先改革他们的政策及制度,然后才向回教徒传福音吗?国内家庭教会也应派人渗入政府各部门,去改革一下当局的宗教政策,然后才传道吗?这几十年的中国教会历史告诉我们,不是这样的。教会越受逼迫,教会就越兴旺。

当然,我们不是要自取一些逼迫来忍受,或是有机会去改善环境也不可为。我不是这个意思。但有时神明显地容让一些试炼临到教会或信徒身上,我们不一定要神先改变环境,然后才作工。为义受逼迫是必须的,废除不公义制度不是必须的。为主发光是必须的,除去黑暗环境不是必须的。传福音的使命是必须的,改变不良文化的使命不是必须的。让我再重申,恐怕有人会误会,不是必须的不代表不应该去作。神给机会你作,你也可以作,我只是强调圣经吩咐教会必须去作的事,只有一个,就是使万民作主门徒的大使命。改变文化不是教会必须作的事。我们不能把圣经没有说是必须的说成必须,不管那些事是如何有意义。

保罗在离世前写信给提摩太,提及末后的世代,必有危险的日子来到,许多罪恶会发生。请问最后保罗吩咐提摩太甚么呢?吩咐他力挽狂澜、竭力拯救这个世代的文化,否则福音难以传开?不是。「我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你:务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。」「务要传道,无论得时不得时,总要专心」就是保罗给提摩太这个教会领袖的最后使命,与主临升天前给教会的使命完全一致。他完全没有暗示提摩太要实践甚么文化使命。其实圣经已经三番四次暗示这个世界不会变好的,世界的文化不会越来越归主的,保罗已经清楚说了,神的工人要「凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫」。圣经预言末世的信徒是在苦难中作传道的工夫,不是要我们先除去苦难的环境,作传道的工夫。我重申,除去苦难不公的环境不是错,但忽视圣经预言,把圣经没有说的东西说成使命,并吩咐信徒务必实行,否则就不是主忠心门徒,这样的教导就是大错了。

第二,不先传福音,人的生命未有改变,这个社会的文化根本难以改变。甚么是文化?几千几百年积聚而来的生活方式、风俗习惯及价值观念可以轻易改变吗?不是应该先传福音,叫多人生命有改变,然后不良及迷信的文化才有望改变吗?钟马田说:「尝试从非基督徒中找到基督徒的行为,这纯粹是浪费气力及时间。」

圣经有没有吩咐信徒要先改变文化,然后福音就可以传得顺利,很多人就会信主了?初期教会有致力改变或抗衡罗马及希腊文化,然而才去传吗?他们只是传耶稣是主,靠着圣灵的大能,已经使成千上万的人信主了。所以我认为我们不需要花这么多时间精力去改变这个世界的环境,反而教会应「务要传道,无论得时不得时」,这才是主要我们专心去作的事。

有人认为不应太执着福音使命及文化使命的先后问题,两样同步进行也可以。我个人认为这也值得商榷。传福音是因,文化改变是果。人生命不改变,单凭基督徒努力改变社会的制度及状况,是没有长久的功用。以前美国、英国及许多欧洲国家都以基督教为国教,是现在道德及信仰上都很远离神。良好的制度不错是使人多点权利自由,生活多些福利及保障,但不都能保证使人更容易悔改归向神。那些属地的事不是不好,也不是不可以争取,但基督徒不应以争取这些事作为神给教会的使命,以为没有这些事,我们就不能好好的荣耀神,或我们就不能顺利地传福音。我们要紧紧记着,初期教会是在犹太人,罗马人的逼迫下把传福音传开的。「我们从前在腓立比被害受辱,这是你们知道的;然而还是靠我们的神放开胆量,在大争战中把神的福音传给你们。」(帖前2:2)

主张文化使命的人士说基督徒应竭力在职场上向上爬,升到一些较高的位置,就有更大影响力或权力去改善不好的制度及状况。基督徒学生要尽力读硕士博士学位,叫别人知道基督徒不是没有知识、不学无术的人,也受人家佩服及尊重。这个说法只对了一半。不错,坐高位的有较大的权力去改变环境,但神没有命令我们每一个基督徒必须这样作。祂只吩咐我们要忠心:「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。」(路16:10);「你们作仆人的,要凡事听从你们肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的,总要存心诚实敬畏主。」(西3:22)。若你在你的工作尽忠,有好的表现,以致你被提升到一个较高的位置,得着更多权力去改变环境,感谢主!但若是人因你向神尽忠,不肯协妥,以致不信主的人排斥你,逼迫你,那又如何?一样赞美神!「卑微的弟兄升高,就该喜乐;富足的降卑,也该如此。」(雅1:9-10)。神能使用在高位的为祂作工,祂也能使用在低位的为祂去作见证。毕竟,我们这些蒙召的人,「按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。」(林前1:26-29)。

那么基督徒不可以向上爬吗?不可以坐高位吗?当然不是。若神给你能力及机会,你应该好好把握,在那个位置上为神作工:「焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗﹖」(斯4:14)。但不要说这就是神给每一个信徒的文化使命,每一个信徒必须有这个目标。不是的,因为明显地,神没有安排每一个信徒都升高位及掌权,大部分信徒可能只能谦卑地、默默地在他们的工作岗位上为主发光。这也是神的心意。所以,基督徒工作的重点不是升高位去履行文化使命,重点乃是忠心及顺服,无论高升,或是降卑,我们都喜乐地让主掌权及为主作见证。

最后,让保罗这位大使徒的见证来激励我们,叫我们无论在甚么环境及际遇,都可以靠主喜乐及为主为光:「我靠主大大的喜乐,因为你们思念我的心如今又发生;你们向来就思念我,只是没得机会。我并不是因缺乏说这话;我无论在甚么景况都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能做。然而,你们和我同受患难原是美事。」(腓4:10-14)

唯独圣经

周子坚

「人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:4)

「爱你律法的人,有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)

「这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。」(提后3:15)

「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)

「圣经都是神所默示的」这句话带出了圣经权威的来源。圣经的权威就神自己的权威,因为圣经就是神的话。历世历代以来,那些自称为信主的人,都不敢忽略圣经为神圣的经典。他们也口称尊重圣经的权威。有些人甚至高举「唯独圣经」的口号,意思是他们以圣经为他们独一的权威。然而,当我们细心观察,不难发现那些人虽然口里说尊重圣经,唯独圣经,但在其行为表现及教导上却显出他们并非如此。让我们看看他们是如何贬低圣经的权威。

天主教

天主教声称他们相信圣经是神的启示,并接纳圣经的权威。但他们在圣经以外又加上教会的遗传,并宣布教会遗传也是神的默示,所以有着与圣经同等的权威。「神圣传统、圣经、及教会的教导……是明显地连接并结合在一起,以至三者中没有一样能脱离其他而独立。」(The Documents of Vatican I I)。历史告诉我们,天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪,如在公元375年提出敬拜天使并已死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而,这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据,当中不少更与圣经的道理不符。那么天主教怎样处理这些道理上的矛盾呢?不幸地,他们不是以圣经作为最高的权威及最后的准则,而是把圣经搁在一旁,固执地坚持他们所定立的教会传统,明显将教会传统凌驾在圣经之上。试问他们这样作是否尊重圣经的权威呢?

新神学派

新神学派也声称圣经很有权威,但他们不相信圣经无误,认为这是没有可能的事。他们相信圣经中有神的话,但不是每一句都是神的话。那么那些经文是神的话,那些不是神的话呢?他们认为那些能通过人的理智、能适切现今社会及个人需要的就是神的话,而圣经的其他部分则只视为人的记述及意见,内容可能会有错误的。笔者曾与一位读哲学博士学位的留学生传福音。他自称是信耶稣,但其实圣经中许多重要的真理他都不相信。他不相信主钉十字架是为了赎我们的罪,只信祂死是为我们作榜样。他说用血去洗罪,是荒谬的,是不科学的。我们又讨论到罪的问题。他说同性恋不是罪,我立刻指出罗马书1:27说同性恋是罪。他竟然说圣经在这方面错了,那纯粹是保罗的个人意见,不是神的心意!这就是典型的新神学派,不相信神迹、不接受他们不合用、不喜欢的道理。他们是彻头彻尾的实用主义者及理性主义者。圣经中他们认为实用的、合理的,他们就接受;圣经中他们认为不实用的、不合理的,他们就不接受。圣经的权威在他们的理智之下,他们自己就是最高的权威。他们不让圣经去审断他们的思想行为,却反过来用人的智慧判断神的话语。人算甚么?人本是极微小的受造之物,人类认为最高超的智慧,在我们伟大的神看来是只是愚昧及无知。我们是谁?竟敢用我们的智慧批判神的智慧,用自己的理智否定圣经的真理?谁给我们权柄来定圣经哪部分是对,哪部分是错?整本圣经都是神的话,不管有多少「高明」的神学家及称为信主的人怎样说!这些人狂妄自大的行为,多少年来不知败坏了多少人对神启示的信心,使他们步向灭亡的道路。他们的罪不可逃避!

灵恩派

灵恩派声称他们相信圣经无误,也接受圣经的权威。但他们的表现却证实他们不是视圣经为「最高」的权威。灵恩派信徒经常都有说方言、说预言、见异象及作异梦等经历,并声言那是神给他们的启示。显然地,他们认为神在圣经中所给的启示还不够,现今要在异梦异象中作一些补充。然而圣经却说「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3);「耶和华的律法全备,能苏醒人心。」(诗19:7)不幸地,他们得着的所谓启示,许多都是没有圣经根据,有些甚至是违反圣经真理的。他们竟不由分说的全部接受过来。他们不肯用圣经的话来判断他们所得的方言、预言及异象是否出于神(他们认为是亵渎圣灵),却盲目地高举他们的特殊经历作为最高的权威,这无疑是贬低圣经的行径。另外,他们所提倡的「权能布道」也是对圣经一种轻视。他们说单单讲述福音是不足够的,还要靠着神医、赶鬼、神迹、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而,这说法与圣经的教导有明显的冲突。圣经说「这褔音本是神大能,要救一切相信的」(罗1:16);「信道是从听道来的,听道是从基督的话来的」(罗10:17);「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」(提后3:15)圣经根本没有说过我们要靠神迹奇事来传福音。保罗是怎样传福音的呢?「犹太人是要神迹、希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:22-23)。然而,最清楚的辩证莫过于主耶稣亲自说的比喻。祂说一个财主死后到了阴间,他求亚伯拉罕打发拉撒路回世上劝其五位兄弟悔改信神。亚伯拉罕怎样说呢?「若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。」(路16:31)。事实上,以色列人昔日在旷野生活,四十年来经历了无数的神迹奇事,结果仍存不信的恶心悖逆神,二百万群众,除了约书亚和迦勒,全部死于旷野。我们的主耶稣一生也行了很多的神迹,但仍然有许多人不信祂、反对祂,最终还要杀害祂。主张「权能布道」的人实际上是对神话语的能力不信任。神说祂的话语有足够能力救人,灵恩派人士却说单单传神的话还是不够,还要靠神迹、奇事、医病、赶鬼等等方法辅助。这是不是怀疑圣经的全备性呢?是不是轻视神话语之能力呢?

福音派

遗憾地,连一向自称信仰纯正福音派教会,也一样上了魔鬼的当,不知不觉间将圣经的权威贬压下来。这事怎样发生呢?问题出于近代非常流行的心理学。心理学严格来说不算是一门科学,因为它许多的理论都只是从人的生活经验中累积总结出来的理论及方法,用以了解及解脱人心灵的问题及毛病。近几十年内心理学大行其道。心理医生及心理辅导员大量涌现,寻求他们帮助的人也越来越多。这个现象其实不难理解。近一两个世纪科技发展一日千里,人类生活质素不断提高,物质享受越来越丰富,可是人的心却没有丝毫的改变。人的心灵依然是空虚,依然是得不着真正的满足快乐。为甚么呢?因为人有罪,远离了神。他们既不要神,拒绝了从神来的安慰、满足、喜乐、赦罪的平安等等的福气,自然要寻找其他方法来解决心灵上的问题。属世的心理学及辅导学便应运而生。可惜的是,我们基督教声称拥有神独一的启示,传讲一个伟大荣耀、能令人出死入生、使人称义成圣,及给人丰盛生命的讯息,仍然堕入了心理学、辅导学这个漩涡当中。现今大多数神学院都开办了心理学、辅导学课程;许多教会聘请传道人的先决条件是看他有否修读过心理学或辅导学;牧师传道人在讲台上越来越少直接地仔细地讲解圣经真理,罪、审判、圣洁、舍己、背十字架的题目已经很少提及,却用许多心理学的方法去说一些人喜悦,令人听了觉得肉体舒畅的话。其实属世的心理学只给人心灵上一时的止痛,或暂时消除问题的症状,但对于解决罪及建立人与神的关系的事情上,完全没有帮助。其实圣经对一切心灵及灵性的问题都有解决之道,问题是你有没有信靠及遵行它!「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」(提后3:16-17);「爱你律法的人,有大平安,甚么都不能使他们绊脚」(诗119:165);「耶和华啊,我记念你从古以来的典章,就得了安慰」(诗119:52);「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义—都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。」(诗19:7-11)读者们,你们自己来定断,究竟神的话有效,还是心理学有效?圣经是否不足够应付人心灵的问题,需要心理学来帮助?若教会弟兄姊妹的爱心关怀,牧者、长辈的属灵指导及代祷,都不能帮助解决一位信主的人的心灵问题,却要他找外面的心理医生或辅导员寻求救助,我真不知道我们的信仰和神给我们的圣经有何宝贵之处!

最后,容我再多说几句心里话。或许有人会批评我们这些人为死守字句、思想狭窄、偏激守旧、与世脱节,但我仍要高呼在改教时期神的仆人马丁路德所高举的口号:唯独圣经!他曾向那些审判他要定他罪的人如此说:「我坚信持守圣经,这也是我所呼吁的,我的良心已作了神的话的俘虏,我不能,也不愿宣布放弃任何东西……这就是我的立场。除此我别无他法,愿神帮助我。阿们。」读者们,我们的良心有否作了「神的话的俘虏」呢?或许你们没有意图贬低圣经、轻视圣经,但你们有没有拿其他东西与圣经相提并论呢?要知道,「一个人不能事奉两个主;不是恶这个、爱那个,就是重这个、轻那个。」(太6:24)。我们不能一方面说圣经是全足全备,一方面又拿教会的传统、超然的经历、哲学、心理学、辅导学等等来与圣经相提并论。我们不能自相矛盾,心持两意。更重要的是,我们根本不能接受任何违反圣经的东西!王明道先生在〈我们是为了信仰〉一文的末段向信徒呼吁说:「我们在信仰上的态度是:凡是圣经中的真理,我们都接受、都持守;圣经中所没有的东西,我们完全拒绝。为向我们的神尽忠,我们不惜任何代价,作任何牺牲,歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」我们是有王先生所说的那种态度呢?

盼望弟兄姊妹能有一个深切的反省。坚守「唯独圣经」这个神圣的原则,并为「从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」,直到主来。

谁愿为主站立

周子坚

今天的社会充满了各样的罪恶和不义,人类的道德愈来愈低落,良心渐渐失去了知觉和功效,一步一步地走向了灭亡的道路。神看到这个光景,心里甚是忧伤。神其实并不愿恶人死亡,祂何等希望罪人能悔改得救,祂就差祂的儿子耶稣基督来到世上,为我们的罪死在十字架上,为我们赎罪。祂并在世上建立了教会,吩咐教会作为祂作见证,将祂救人的计划及得救的方法告诉其他还未认识主的人,劝人悔改得救。祂不单要我们用口传,也要用身传,因为自从我们信了主后,生命便起了一个极大的变化,长出了圣灵的果子,未信主的人看见我们的好行为,便会想到我们的神,并且发出一个羡慕的心,吸引他们信主。因此可见,教会的任务是何等的神圣及重要。教会是神在地上的最重要见证,是神极爱的心血。祂对教会充满了希望。教会需要权柄,神赐给她。教会需要恩赐,神赐给她。教会需要工人,神赐给祂,教会需要供应,神赐给她。神爱教会的程度,简直到了难以形容的地步。

可惜,今日的教会,接受了神荣耀的托付,得着了神所赐的一切恩典,竟没有为神作一个荣耀的见证,与世界同走属世的道路。教会的领导者不高举宝贵的圣经,不走与世界分别的道路,却用高举人的智慧,用尽了各样属世的方法去吸引人返教会,用从心理学、辅导学借来的方法去讲神的道,讨人的欢心。他们讲道的内容往往是以人为中心,如教人如何建立健康的自我形象、提升自尊心、促进良好的人际关系等等。他们忘记了神救人的目的,不是要我们得了天堂通行证后,就可以快快乐乐的为自己活,过自己的生活。圣经说我们得救的人,是不再为自己活,乃是为替我们死而复活的主活。我们信主的人一生都是舍己,天天背起十字架来跟随主。可是教会的领导者,因为知道人的天性不喜欢听这些硬的道理,便私自将讲道的内容调较一下,叫人听得舒服一点。看看现今许多教会的光景,她们是多么的世俗化,世界与教会根本没有分别。世界有的东西,教会也有,当然名称可能要改变一下,给它一个较属灵的名字才可。教会落到这个地步,教会的领袖实在难辞其疚。他们惧怕人,不惧怕神,高举人,不高举神,误以人的快乐,就是神的快乐,人的需要,为神的需要。他们的错谬令整个基督教迷失了方向,渐渐远离神,走向自我中心的网罗。另外,当教会出现错谬的道理,他们不去抵挡,不去警告信徒提防,有些还与传错谬道理的人合作圣工。他们要做好好先生,要彼此和睦,不敢批评,所以便牺牲了真理。昔日的宋尚节,大声疾呼、斥责罪恶,虽屡受攻击及身患恶疾,仍勇敢不屈,终于英年早逝。王明道先生,毕生为道争辩,与新神学派争战,从不与世界妥协,最终为了坚持「信与不信不能同负一轭」的原则,被当局判刑二十年。请问今天的宋尚节、王明道在那里?谁肯为主付代价?谁肯为真理站立?

看看现今一般的信徒,他们有两个大特征。第一,就是贪爱世界。他们追求的,不是属灵的福份,而是今世的享受,宴乐,终日所思的就是那里去吃、喝、玩、乐。这是现今许多基督徒的写照。其实,按照圣经所说,世界和基督徒是彼此对立的两件事。圣经吩咐我们不要效法世界,又说,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。圣经另外一处又说,人不能事奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。爱世界就不要作基督徒,作基督徒就不要爱世界。弟兄姊妹啊,千万不要盲附目随现今的一些所谓神学界权威人士的谎话,说什么基督徒根本不存爱世界不爱世界的问题,因为「这是天父世界」!不存在爱世界不爱世界的问题? 圣经中分别为圣,保守自己不沾染世俗的道理去了那里?那么罗马书12章及约翰一书2章的教训岂不是要删去?神学家有权用他们发明出来的神学来取代神的命令吗?可叹现今不少的教神学的人都是这样做,引领大批基督徒走向属世的道路 。

圣经很清楚的说到,这世界和世上的情欲都要过去。为甚么我们要为必要过去的世界去劳力呢?为甚么要追逐没有永恒价值的名利富贵呢?这都是虚空,都是捕风。我们有更重要的事情去办啊!我们要为主作见证,要为主抢救灵魂。这个世界不是游乐场,乃是个战场。我们信主的人已经被征召入伍,为主与魔鬼打仗。这是我们的荣耀,我们千万別作逃兵啊!试想有谁将领会喜悦逃兵?有谁不鄙视及耻笑他们的所作所为?难道这就是我们基督徒将来的分吗?另外,现今基督徒的第二个特征,就是专顾自己。我在上段已经说过,我们信主的人,我的身心灵都已归主,我们的一切已是属主。我们不再为自己活,乃是为神而活。可惜,许多基督徒,他们的生活表现及言行举止都看不到是为主的,反之是极度的为着自己。叫他们不信神,他们不敢,因为总是不想下地狱,及在困难的时候,总是希望有神帮助自己。其实,有谁不想要神赐的好处呢?好处我们固然想要,但神向我们的要求,我们却时常置之不理。神为我牺牲,我们很愿意接受,但当我们要为主付上一点代价,我们就立即推搪逃避。人的恶性就是这样子!有一首诗歌这样说:

众人涌进主的国度,十架少人负,

众人争夺主的赏赐,世界有谁辞?

人虽无心走主道路,仍想主祝福!

人虽无心走主道路,仍想主祝福!

众人都想同主高贵,卑贱却都畏,

当主凡事为他预备,他就大赞美;

当主稍为求他一点,就立发怨言。

当主稍为求他一点,就立发怨言。

许多基督徒,除了一些大而可耻的罪之外不敢去犯之外,一般所谓的「小罪」如发怒、贪心、骄傲、发怨言、说谎、嫉妒、背后说人等等是都是时常出现。可见他们根本没有为主完全放下自己。又有些基督徒,在平时看不到他们甚么问题,但到了有利害冲突的时候,他们往往都是拣选体贴自己的道路,而不拣选神的旨意。看看现今有多少基督徒与不信的人拍拖及结婚。他们不知道「信与不信不能同负一轭」的道理吗?不是。他们不知道神不喜悦他们的行为吗?不是。那么他们为甚么要这样做呢?原因就是他们看重自己所喜爱的,过于神所爱的。人就是这样自我中心,我要做我喜欢的事,得着我所喜爱的东西,神的要求及感受充其量只是次要,甚至不需理会。写到这里,我想起了大卫三位勇士可敬的事迹。大卫只是略略提及想喝某处的水,那三位勇士竟然冒生命危险去敌军陈营去取水。大卫得知此事后,大受感动,不敢喝那些水,因为他觉得那些水如同他们的血一样。弟兄姊妹,让我们问问自己,我们一生中究竟做过多少事情令神感动?大卫的勇士为了令大卫得到一点喜悦,竟甘愿付上生命的代价,今天又有多少人肯为神我们的万王之王,万主之主的喜悦而付出一些代价呢?

最后,我想多说几句话。现今的世代非常邪恶黑暗,我们基督徒不要再爱世界及与世妥协,快快起来为主发光,很多不信主的人等待著我们去拯救的。神委托我们这荣耀的职事,我们要忠心地去完成任务,当主再来的时候,我们才不至羞愧。那时我们是欢欢喜喜的向神交账,还是后悔没有为主作过见证,没有为主付过代价,也没有做过令神感动的事?你希望主将来对你说:「好,你这又良善又忠心的仆人…可进来享受你主人的快乐」,还是听见他的斥责:「你这又恶又懒的仆人…把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了」?各位圣徒啊,我恳请你们现在作一个明智的抉择吧!