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J. R. Miller

世界普遍存在一種印象，認為苦難總是對人有益。這並非事實。無疑，憂傷本意總是要帶來益處，但其效果完全取決於人們接受它的方式。它如同一位天上的使者，手中帶著祝福——若它被視為來自神而受到歡迎，祝福便會留下。

倘若憂傷受到抗拒，並以不敬與不信的態度對待，它便會帶走原本要留下的祝福。那麼，就像所有被拒絕的天上使者一樣——拒絕會對生命造成傷害與損害。

因此，我們應當知道如何在憂傷中妥善自處。我們需要記住，對基督徒而言，拒絕接受安慰是一種罪。

在一座大墓園裡，有一座紀念碑訴說著一個悲傷的故事。那是一尊大理石刻成的狗，臥於一座墳墓上。主人去世後，忠犬跟隨遺體來到墓前。當墳墓填平後，狗便臥於其上，拒絕離去。牠在無望的悲傷中日益憔悴，不久便死去。人們於是將牠的形象刻成大理石像，安放在主人的墓上。這雕像訴說著一種絕望、未得安慰的悲傷。我們或許會讚賞這隻狗——牠別無他法來表達忠誠。但這樣的悲傷若出現在基督徒身上，並不美好；那是罪惡的。我們應當在憂傷中得安慰；而神的安慰並不少。

或許能對讀到這些話的人有所幫助，在此指出基督為愛神之人所帶來的幾項偉大安慰。

其中最偉大的安慰之一，是確信祂永不改變的愛。無論看似何種試煉，祂的愛流向祂任何兒女的時刻都未曾停止。祂的任何作為，對祂所救贖的子民而言，絕不會真正存有絲毫惡意。我們並非總能看見其中的慈愛。

「這一切都是針對我！」一位老人曾說，而表象確實印證了他的結論。然而，在後來更充分的光照下，他當時認為針對他的那些事，實則成了祝福的要素。

無疑地，每一位身處試煉與憂傷中的基督徒，情況皆是如此。若神是我們的父，若這是我們天父的世界——那麼我們理當知道，祂絕不會容許任何苦難的經歷對我們造成傷害——除非，因我們自己的不信與不順服，我們在憂傷中破壞了神為我們所定的計畫，將祂的美善轉為邪惡。

對此真理堅信不疑的結果，應是一種不發問的信心，一種不尋求困惑之解答、不探求理由的信心——而是單純相信他的天父必會從艱難的試煉中帶出美善。

耶穌在世上最後一夜，曾要求門徒在他們黑暗的憂傷中擁有這樣的信心：「你們信神，也當信我。」他們當時什麼也無法明白，一切無比黑暗與可怕；然而他們仍要在黑暗中信靠神，並緊緊依附祂；他們的信心一刻也不可動搖。

當睚魯聽到孩子死去的噩耗時，我們的主對他所說的話，也教導了同樣的功課。這位夫子前往這位管會堂者家中的路上耽擱了，正當祂耽延時，使者來報孩子已死，醫治者不必前往。對這位心碎的父親，耶穌說：「不要怕，只要信。」這正是同一張嘴，在祂子民憂傷時常對他們所說的教訓。當我們能以這種無疑問的信心，安穩立足於如此堅固的信任磐石上，並得享安寧平靜時，巨大的安慰便隨之而來。

當一位基督徒朋友離世時，另一個安慰的來源是：他的離世，實則是實現了我們對他所有最殷切的盼望。我們祈求神將天上最豐盛、最美好的祝福賜予我們的朋友——使他的心充滿一切的溫柔、純潔與恩典；使他的生命充滿一切可愛、聖潔與尊榮；為他成就超過我們所求所想的事。

當然，我們所想的是今生在世的生命。但神垂聽我們的懇求，並且知道最好的事物無法在此塵世賜下——於是祂將我們的朋友接去，進入天上純全的福樂中，在那裡，我們摯愛心腸為他所求的一切，都已賜給了他。

當我們望著棺木中親愛的面容，思想我們對他的渴慕與盼望如今已得實現——無疑地，我們應從這思想中得著安慰，即便實現的方式如此奇特，並讓我們付上如此痛苦的代價與心碎。

天堂遠勝於地上最好的一切，除非我們自私，否則我們必當為朋友得著尊貴與榮耀而歡喜——即使我們被留下，承受打擊與孤單。

在所有真正尋求安慰的過程中，還有一些關乎我們自身的事情。我們可以信靠神的愛。我們知道在基督裡睡了的友人安好。但身處危險、需要恩典在悲傷時刻引導的，是我們自己。我們的憂傷要為我們成就什麼？它會對我們的生命產生何種影響？它會使我們更溫柔、對神更虔敬、對同胞更體貼關懷、品格更美好嗎？抑或它會使我們對天父惱怒、心存懷疑、滿腹疑問、變得冷漠及自私？

神的安慰不僅僅是使我們有力量度過困境；它不僅是擦乾我們的眼淚，並藉著它所賦予的內在力量，使我們能平靜順服。即使是憤世嫉俗者，在心碎之後也能保持平靜，並繼續工作。他能隱藏悲傷，在人前擺出冷漠不在乎的姿態。

神的安慰會引領祂的兒女穿越憂傷，使他們因這經歷蒙福受益。我們的主所說：「哀慟的人有福了——因為他們必得安慰」，正是這樣的安慰。我們應從憂傷中走出，心靈被煉淨，煥發嶄新的屬靈之美。

有人給了我們這個小寓言：「看看這支長笛。它原本只是一塊木頭——是什麼使它成為一支長笛？是它上面的裂縫與孔洞。有哪種生命，苦難沒有在其中製造一些裂縫呢？在此之前一切順利；但透過生命中的那道裂縫，思想與情感得以進入。於是我聽見一支長笛抱怨，說自己被鑽了許多孔而毀了。『曾經，』它說，『我是一塊木頭，外觀非常美麗——如今我被這些裂縫和孔洞給毀了！』它哀傷而富有音樂性地訴說著這一切。

『唉，你這愚蠢的長笛，』我說，『沒有這些裂縫和孔洞，你不過是一根普通的棍子，一塊堅硬烏黑的烏木，很快就要被丟棄。這些裂縫和孔洞造就了你；它們使你成為一支長笛；它們是你的生命、你的品格、你的音樂與旋律，你如今不會被輕蔑地拋棄——反而會被後世的手指所觸摸。』」

無疑地，憂傷對每個神兒女可能成就的工效是非常豐富的。它痛苦且代價高昂，但若我們以愛與信心的態度順服它，視之為神親手在我們身上的工作——那麼它將留給我們新的力量。那原本完整未破、冰冷堅硬、發不出音樂的生命——在被憂傷刺透之後，竟成了能發出甜美樂音的樂器！

因此，在患難之時，對我們至關重要的問題是：我們的苦難正為我們成就什麼？ 倘若我們從中只得到痛苦與悲傷，我們便錯失了一個蒙受大福的機會，並且會使自己受到傷害。如果我們以虔誠的信心與愛來接受憂傷，那麼我們必發現在黑暗幽容中的那位奇特使者，不是別的，正是主自己，特要前來賜予我們恩典與喜樂！

周子堅

「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25:21）

在馬太福音25章的比喻裡，我們看見神給予人不同的才能（talent），期望人能好好利用，最後所有人也要向祂交賬。現在讓我們借用這個普遍稱為「才幹的比喻」來思想基督徒屬靈恩賜與事奉神的關係。我知道這個比喻有不同的解釋，例如那個領一千銀子的僕人是否不信的人，他的下場是否滅亡等。我在這裡不打算仔細分析這點，只是想借用當中一些描述來帶出信徒事奉應有的態度。

屬靈恩賜(spiritual gifts)，簡單解釋，就是神賜給信徒一些才幹能力，目的是造就信徒及建立教會。以弗所書說，基督將「恩賜」賜給各人，目的是要我們建造祂的身體（弗4:7-13）。彼得前書4:10提到恩賜的使用：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」經文是用「各人」(everyone)這個字，意思是我們每一個屬主的人都會有恩賜，而每一個信徒都有責任善用所得的恩賜去作工。保羅在羅馬書12:6-8教導羅馬信徒，神賜我們各人「不同」的恩賜，我們要「專一」使用自己所有的恩賜。

那領五千及二千銀子的僕人，就像從主領受了不同恩賜的工人。那領五千銀子的僕人沒有抱怨自己的責任比別人大或比別人多。主人給他五千，他就運用那五千去做生意，並且努力盡心去做，結果賺了五千。這個僕人不但忠心，也絕對相信主人的安排。有時主將較多、較大的恩賜給我們，將較重的職事託付我們，我們雖然不配，但我們相信主的智慧，祂既然這樣揀選我們，一定有祂的原因，我們要學習尊重神的主權。

我們知道，有一些職事及崗位的確比較重要，如牧養、講道、教導、宣教等，履行這些職事需要較大的能力。若我們被主光照，稍微認識自己，都會承認我們沒有能力承擔，覺得自己很不配，甚至產生戰兢，像保羅一樣：「我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。」（林前2:3）；「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」（林後2:16）。雅各說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）。按我們軟弱的人性，有時我們也想逃避承擔這樣重的責任。誰不想輕輕鬆鬆、自由自在地過活呢？但若主人給了你五千銀子恩賜，並讓你看見神家裡的需要，而暫時神又沒有安排合適的人可交託，你能否像那位可敬的僕人一樣，一直持守到主回來？

當我們細心研讀這比喻，經文並不是說他賺了五千銀子就停下來。他乃是一直作工到主人回來，剛好賺了五千來交賬。比喻的重點不是他賺了多少，而是他一直持守到主人回來的堅忍！其實他並不知道主人何時回來，但他卻一直忍耐作工，沒有因為已經賺了一些就停下來。聖經告訴我們，這位僕人實在等了主人很長的時間：「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。」（太25:19）。一時火熱事奉很容易，長期忍耐作工卻很艱難。那領五千及二千銀子的僕人，不只是稍微作工，賺了一點就停下來，而是「過了許久」仍一直地幹！我們作主的工人，不是轟轟烈烈為主打過幾次勝仗就自滿停工，而是要一直持守到我們交賬的日子。忠心固然重要，但忠心不是一時性的，持續忠心到底才是真正的忠心。今天神家有多少這樣的僕人呢？

那些領受五千銀子恩賜、肩負建立神家重擔、忠心忍耐作工的同工們，願你們享受主人無比的快樂！主的快樂是甚麼？豈不是祂完全得著一位合祂心意的僕人！我們能成為主的快樂及滿足，這是何等喜樂及榮耀的事！

現在讓我們思想那領二千銀子的僕人。我們實在也要向他們致敬。這些僕人從神領受了較微小、不顯眼的恩賜，但他們沒有抱怨神不公平，也沒有嫉妒比他們多領銀子的同伴。他們清楚自己的位置，謙卑接受神的安排，不與其他肢體比較或爭競，而是一直忠心忍耐地作工，所以他們同樣能享受主人的快樂。

「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」（弗4:11）。神的確設立了一些根基性的恩賜來帶領教會，但他們的職事無非是幫助信徒建立神家：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」（弗4:12）。聖經告訴我們，神的家需要許多不同恩賜的人去建立。這些恩賜包括講道、執事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫、信心、幫助人、傳福音、牧養等等。不是每一個信徒都能講道、教導、治理或牧養，但我們各自總會有些恩賜可在教會運用出來。教會有許多工作需要肢體們分擔，如招待、總務、領詩、司琴、音響、文書、探訪、兒童及青年事工等。弟兄姊妹也需要彼此關顧，互相扶持。換句話說，每一個信徒總能在教會中找到自己事奉的機會及角色。

讓我在此發出一個由衷的勸勉。若神沒有給你一個明顯的恩賜，意思是教會及多數肢體不認為你有某個恩賜，你應該學習順服，安於神所給你所有的，不要勉強。舉例說，若神沒有給你教導的恩賜，你就不要隨便公開教導人，恐怕教得不準確，使弟兄姊妹的靈性受損。若神給你二千銀子，你就安份運用那二千恩賜作工，不要用自己沒有的去投資，這是不適當的。一個普遍的屬靈原則是：若神給你一個事奉職責，祂必會給你相應的能力。若沒有足夠印證證明你有那個能力，純粹出於個人感動或熱心，你就要小心了，恐怕是過於自高。若耳朵硬要作口，腳硬要作手，這就會破壞了肢體的和諧配搭，使自己和教會受虧損：「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅12:3）

最後，讓我們思想那位領一千銀子的僕人。每當想到這一類人，我的心是何等的難過。主的心比我們的心大，祂必定比我們更加悲傷了。我們知道，這個僕人得到的銀子沒有領五千及二千的那麼多，但只要他肯盡力，好好運用所有的去做買賣或投資，他一樣可以得到主人的悅納，一樣可以享受主的快樂：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後8:12）。然而，他卻將那一千銀子埋在地裡，完全不用，到最後被主斥責為又惡又懶的僕人，何等可惜！

有些信徒沒有盡力事奉神，因為他們對主有錯誤的認識。在他們心中，主是「忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」。換言之，他們認為主人是一個沒有愛心、嚴苛刻薄、自私自利的人。難怪他們不熱衷也不甘心為主工作了。然而，我們的主真是這樣嗎？不是的。讓我們看看以下的比喻：

因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：你們為什麼整天在這裡閒站呢？他們說：因為沒有人雇我們。他說：你們也進葡萄園去。

到了晚上，園主對管事的說：叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？家主回答其中的一人說：朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？（太20:1-15）

最後進園的那批人，一直沒有人雇他們，可想而知他們的工作能力並不高，甚至可能是老弱病殘。但那個葡萄園的主人沒有嫌棄他們，還是雇用了他們，雖然他們只作了一小時，仍給他們一天的工資，這位主人是何等恩慈憐憫！我們的主就是這樣的好主人！主一直邀請工人進祂的葡萄園，不論你有多少能力才幹，祂都不介意，祂只在乎你有沒有「願做的心」。但最關鍵的問題是：主很願意，你是否願意？你願意接受主的邀請為祂作工嗎？弟兄姊妹，我們有這樣恩慈良善的好主人，我們不事奉祂，還事奉誰呢？若我有千條性命，我也願意獻上服侍這位這樣愛我，為我捨命的好主人！

有些信徒把他一千銀子（甚至更多）埋在地裡，不去運用，不是因為他們不認識主，而是因為他們不滿意神安排他們作工的地方，或不屑與其他肢體同工。首先，我們要謙卑承認，教會的確有不足、令人失望的地方。這是因為我們雖然信了主，也有聖靈內住，但同時我們裡面仍有罪性。不錯，我們在地位上已經成聖，但我們的屬靈生命還未完全聖潔，所以聖經多次教導我們要對付肉體，追求聖潔。聖經清楚教導信徒也會犯罪，所以信徒要不斷認罪，不斷悔改，常與神親近。我們必須接受一個重生得救的人，仍然有根深柢固的罪性，否則我們會對自己和別人有一個不切實際的期望，常常懷疑自己及其他信徒的救恩。當然，人的罪性不是我們犯罪的藉口。屬主的人實在不應犯罪，聖經也強調我們要聖潔，但基督徒的確有犯罪的可能。

除了罪，教會裡的人也有不同的性格、想法及意見。所以，教會眾肢體要同心合意彼此配搭並不是容易的事。有時信徒之間因意見不合而產生不和及嫌隙，這也是令人心痛的事實。因此，有信徒選擇獨善其身，教會的事奉一概不參與，不知不覺就把一千銀子埋藏了。其實，哥林多書信已經告訴我們，教會也會出現問題，信徒也會軟弱跌倒。信徒並不是天使，教會也不是天堂。我們只是一班蒙恩的罪人。雖是這樣，聖經並不是叫我們否定教會的功用或避免與肢體配搭，而是更多用愛心彼此勸勉：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（來10:24-25）。主僕人的職責不是冷眼旁觀、置身事外，而是彼此勸勉、堵塞破口、幫助有需要的人。「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」(西3:12-15)。不要過度專注教會的不足及信徒的軟弱，使自己不知不覺地厭棄他們及疏遠他們。神給你看見這些問題，目的是催促你用你的恩賜去幫助有需要的人，而是不把你的銀子埋在地裡然後離去。

一般來說，除非那個教會整體的教導及立場出現嚴重偏差，領導的人操守做法有嚴重問題，又或者神明顯帶領你到別處生活或事奉，否則我們不要輕言放棄教會的職責。我們清楚明白，有時神有特別的帶領及引導，但我想神總不會帶領你把一千銀子埋掉讓它白白生鏽吧！你肯定這是神的引導？

弟兄姊妹，容我以神的慈悲勸你們，我們在世事奉主的日子已經越來越少，很快就要向主人交賬了。我們何必再浪費時間，左顧右盼，不趕快去一個願意讓你參與及同工的地方，一同建立神的家及為主爭戰？不要看錯了，無論你有多少理由，若你堅持把銀子埋在地裡，不好好運用，你不但得不著主人的快樂，最後更會聽到主人對你忿怒的斥責：「你這又惡又懶的僕人……把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」你甘心做個又惡又懶、無用的僕人嗎？難道這就是你人生的意義及終局？就算你甘心，主也不甘你如此呀！

至於那些忠心為主忍耐作工的人，不論你領受了多少恩賜能力，不管主放你在甚麼崗位，你既有願作的心，願你得著主人的稱讚「好，你這又良善又忠心的僕人」，並且享受主人的快樂！

事奉耶穌真有快樂，當我旅程中往前；

使我心中每時每刻湧出讚美向祂獻。

事奉耶穌真有快樂，能勝一切的苦痛；

我魂充滿天上樂歌，我口應和同歌頌。

事奉耶穌真有快樂，雖然只有主同行；

因祂為我受苦負軛，使我今高歌歡吟。

事奉耶穌真有快樂，雖四圍黑暗重重；

奇妙祕訣我已獲得，我今行走光明中。

副歌：

快樂，快樂，事奉主真快樂，

不斷在我心湧溢；

當我支取祂能力，

時刻遵行祂旨意，

真有快樂，快樂永遠不稍離。

（聖徒詩歌639首）

 周子坚

「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」(林前4:4-5)

保罗劝勉哥林多信徒不可论断人。他指出有些事情是隐藏的，如人里面的意念，我们无法完全地知道。只有神知道一切的隐情，所以只有祂有能力准确公正地审判人。遗憾的是，我们大部分人都觉得自己的想法及判断一定是对的，所以就常常随便地论断人，也不大理会别人的解释，这就是主观。约伯的三位朋友，自以为是地论断约伯，虽他们的话也有其道理，但都不是约伯受苦的真正原因，所以他们不但帮不到约伯，反而是在他伤口上撒盐，也不知不觉地妄论了神及祂的仆人。最终神向他们发怒，并为约伯平反：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」(伯42:7)。约伯的三位朋友不是没有经历，也不是没有爱心，而是太主观。

请注意，保罗不是说自己没有错，他是说「不觉得」(not aware of)自己有错。若他说「我没有错」，这可能会显得过于自信，也未必是事实。所以他就退一步说「不觉得自己有错」。这是一种谦卑不主观的态度。不但如此，他再加上一句「却也不能因此得以称义」，这就证明他是何等的认识自己。这是甚么意思呢？意思就是他纵使觉得自己没有错，但这个「觉得」也不能绝对作准。我们觉得自己对未必是真正的对，因为人总会有偏见及自以为是，所以我们也不能凭自己的判断称义。只有神最清楚明白事实的真相，我们常常都不够客观及准确，所以我们应该让神去判断人，不是我们随便判断人。

神的工人对偏差的道理，的确有责任竭力争辩，不能妥协。圣经中的真理并不是出于人主观的意见，而是出于神特殊的启示。正统教会这么多年来也归纳出在一套最正确的解经法，称为「文法-历史解经法」（Grammatical-historical exegesis），以至不同教会在最重要的教义都是非常一致。基要派及保守福音派对神的属性、基督神人二性、三位一体、因信称义，圣经无误等都有大致相同的立场。高举圣经的教会及信徒实在有责任为这些一致的信仰立场持守及奋战：「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。」(犹1:3)

看到有些信徒不断地对正统的基要教义提出质疑。他们企图用似是而非的诡辩术批判已被公认多时的信条。三位一体不是那个三位一体，基督神人二性不是那个神人二性，因信称义不是那个因信称义，福音不是那个福音。只有他们解释的那个才是正确的。当然，纯正教会公认的立场并不一定完全没有错漏，也不是绝对不可以修正。然而，那些少数人到今天才提出来的独特新见解，如何能客观被证明是出于神？真是自己说了算？他们是先知吗？他们是使徒吗？神在今天直接给他启示叫他纠正纯正教会多年来的信仰共识？事实是，就是当时的使徒，神也赐下客观凭据来证明他们使徒的身份：「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」(林后12:12)，他们呢？他们有甚么有力的凭据，证明他们的主张真的是从神而来？

然而，保罗在林前4章所提到他们所论断的事，并不是圣经的教义，而是有关日常生活及作工的事。对于圣经的真理，我们当然要忠心持守，不能妥协。但或对于一些处事及作工的做法，我们能否谦卑一点，细心反思自己的意见是否真的完美无瑕，必须采纳，别人的意见则是一无是处，不能容忍。主观的人不是没有热心或恩赐事奉神，而是不愿聆听及接纳别人的意见，以致无法与肢体配搭及同工，对建造神的家带来不少的困难。

我们感谢神，祂给我们的这本圣经不只有「神圣」一面，它也有「人性」的一面。圣经的确记载了神绝对的真理及明确的命令，这部分我们要完全地遵行。但圣经也会记载过一些人的决定及做法，似乎是没有绝对的标准，神也没有给予任何评价，但却值得我们深思细想。最明显一例是保罗与巴拿巴分开之事。

「住了些日子，弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。过了些日子，保罗对巴拿巴说：我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去做工，就以为不可带他去。于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。」(徒15:33-40)

到底是保罗对还是巴拿巴对？这个问题历世历代不知讨论过多少次，其实都没有真正的答案，因为圣经根本没有清楚说明。

支持保罗不带马可的理由如下：

1.     马可曾经离开过他们，所以觉得当时的他不适合承担那个事奉。

2.     马可可能灵命仍未成熟，需要时间成长及训练，不宜操之过急。

3.     保罗是使徒，有使徒权柄。巴拿巴不是使徒，应该学习尊重及顺服使徒的权柄。

4.     保罗从神所得的智慧及启示甚多，理应较明白神的旨意。

支持巴拿巴带马可的理由如下：

1.     巴拿巴是劝慰子，他用爱心接纳跌到的弟兄是很自然的事。

2.     巴拿巴以前也曾接纳刚悔改的保罗，他现在也同样接纳马可，此乃一视同仁的做法。

3.     教会需要更多像巴拿巴那样的工人，热心扶助软弱跌到的肢体，使他们能再站起来被神使用。

4.     马可后来真的从新起来，成为保罗日后忠心的同工(提后4:11)，也成为神大用的仆人，写了马可福音。巴拿巴实在也有功劳。

若大家不存任何偏见，都会明白保罗及巴拿巴各有自己的道理。一般人确实很难判断保罗的决定对，还是巴拿巴的决定对。若你是较公义及严厉的人，你可能会支持保罗，因为事奉神不是儿嬉及随便的事，心志未准备好的人怎能应付猛烈的属灵争战？学习事奉不应该也要按部就班吗？若你是较仁慈及宽容的人，可能你会支持巴拿巴，因为作长辈的应当给软弱跌倒的肢体多点包容，继续给予他们学习作工的机会。

可能因为双方都有极合理的原因，圣经没有交待谁对谁错。我们也知道神同样赐福给他们的事奉。巴拿巴固然挽回及成就了马可，另一方面保罗也提携了西拉。神有绝对主权使「万事都互相效力」来成就祂的美意。然而，圣经中其中一件最令人心碎的事是：「于是二人起了争论，甚至彼此分开。」圣经也没有记载他们之后再有一同事奉的机会。

我想，若保罗或巴拿巴任何一方愿意退一步接纳对方的意见，不坚持己见，事情会有更好的发展？起码，整件事会不会有更美好的见证？当然，我们不是说工人不能分开作工。若神呼召祂的工人分散作工，这是神的主权，这是工作需要。但保罗和巴拿巴分开既不是神的吩咐，也不是工作的需要，只是大家想带的人不同而己！遗憾地，他们最终也不愿意放下自己的意思，以致两人起了极大的争论，最后分裂收场。这是神愿意见到的吗？

认识一些肢体，他们不是没有事奉心志及能力，而是不能谦卑自己，没有尽力与肢体配搭建造教会的心。有事奉经验的人都知道，个人事奉是较容易及自在的。你可按自己的喜好的时间及方式去做，不需要彼此迁就，也不会有任何肢体磨擦。我决定这样做就这样做，我决定那样做就那样做。何时开始我决定，何时停工也是我决定，不需要与别人商量，完全由自己作主。难怪这样多信徒选择不去教会，或只留在教会中作一个旁观者，不愿加入任何事奉岗位。这些人固然有许多不同的理由支持他们的做法，但我认为其中一个最大的原因就是：太主观。

我们都知道，主观的人非常难与别人同心配搭。不是他们的意见不好，而是他们意见「太好」，好到一个地步容不下其他「次好」的意见，也不愿与持其他意见的人合作。一旦他们的意见不被接纳就受伤，就退出。他们就像使徒行传15章里的保罗及巴拿巴，坚持自己的观点是对是最好的，却一点也不肯退让，甚至不惜与亲爱的同工争论，彼此决裂。这是神喜悦的决定吗？这是神吩咐祂儿女建立神家的方法吗？圣经不是教导「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」(弗4:2-3)吗？

倪柝声在《主工人的性格》一书里，谈到「主观」时说：

一个人如果没有学习作一个不主观的人，而是自己在那里有自己的意见，有自己的道路，有自己的意思，有自己的道理，这样的人，神的工作一摆在他手里，教会马上分裂。教会的分门别类，都建造在人的主观上。许多人只能作个人的工作，不能作教会的工作。许多人只能知道个人的事奉，不能知道甚么叫作身体的事奉。许多人从来没有遇见过权柄，所以他也从来不能作权柄。许多人自从他作工起，到今天为止，从来没有服在另一个人的权柄底下过，自然而然，他不能被神设立作权柄来带领人。

主观带出来的问题确实是可大可小的。圣经有没有教导我们对付这个问题呢？有：「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」其实人主观的源头就是骄傲。若我们能谦卑下来，承认自己只是卑微的仆人，不会比别人更好或更有智慧，再想想保罗的话：「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义」，这是否能帮助我们更容易接纳别人的意见、更能彼此同心的配搭事奉，更能显出教会合一的见证？我们愿意学习谦卑吗？

亲爱的弟兄姊妹，现在已末世中的末世了，主再来的日子已经日近，亦即是我们事奉主的时间也无多了。「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」(约9:4)。神的永远心意，就要在地上建立祂的教会，并借着教会彰显祂的荣耀：「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。」(弗3:9-11)。教会是「历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘」，是「照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意」。教会在以往，现在，将来在神眼中都有独特的位置，这是圣经清楚写明的，不像有些人自作聪明地宣称神在现今世代已经放弃了教会，只要求信徒个别的事奉！

若你是一位真正得救的基督徒，你的责任不只是传福音及为主作见证，你也必须参与建立教会的工程：「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。不少信徒一心以为不作圣经禁止的事就没有犯罪了。岂不知你应该去做的事却不肯去做，这已经是罪了：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」(雅4:17)。看见越来越多信徒离开教会，或留在教会但不愿承担任何事奉，对建造教会这个最荣耀的使命漠不关心，甚至提出质疑，这是何等令主心痛的事。

若教会在真理上出现严重的偏差，尽了力也无法改变，你确应该离开，去找一个有真理立场，又能接纳你一同建造，让你发挥属灵恩赐的教会聚会及事奉。若只是教会某些安排或同工的观点与你的不同，你可不可为主的缘故容让一下？你当然可以谦卑温柔地提出你的意见，让负责的同工去考虑。若他们不接受，我们便学习交托神，让神去管理及带领好了，不必勉强。我再说，许多事情都没有绝对的对错，只是观点与角色的问题，就如当时保罗与巴拿巴的观点。不要随便定对方一定是错，自己就一定是对，破坏了彼此的尊重及同心。

弟兄姊妹，我们是否愿意谦卑自己，放下主观的心态，学习欣赏及接纳别人的意见，尽力与肢体们配搭，同心建造神的家，以致主的心得着最大的满足？

主啊，主啊！我在这里！求你，求你！听我细语；

我渴想那日快速临近，教会满欢欣迎你再临，

你引领众圣徒走过艰辛，我怎可不朝标竿前行！

伴我行完你的旨意，新妇妆成欢然见你。

 周子坚

「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得 甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:1-8)

在前文「最要紧的事」中说过，彼此相爱是信徒须要学习的一个最重要的属灵功课之一。本文会继续探讨关于「爱」这个问题。

相信圣经提及爱的经文中，最详尽的可算是哥林多前书13章。保罗首先讲到爱的重要性(1-3节)，然后谈到爱的各种表现(4-7节)，最后讲到爱的持久性(8-13节)。让我们一同思想首两个主题：爱的重要性及爱的表现。

为甚么爱这样重要呢？第一，因为爱是生命的表现。保罗说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」我们知道，鸣的锣，响的钹能发出声音，却没有生命。保罗就用这个比喻说到有些人，只会在「言语和舌头」上说爱，实际上却没有付出真诚的爱。我们信了主的人，已经有了神的生命，而神就是爱。神爱我们，不只是「言语和舌头」上爱，乃是实实际际地将祂的爱子赐给我们，是有行动及付出的。爱绝不是「得个讲字」。有人在教会及基督徒中间常常谈及属灵的事，在家中却表现不出对家人的爱，这是没有生命或是灵命枯萎的表现。爱主不是感情的问题，而是生命及灵性的问题。灵命不好，就表现不出爱来。有人将没有爱心归咎于性格，归咎脾气。性格及脾气固然是问题，但最重要的问题还是灵命。约翰的本性是雷子，甚至作主门徒的初期都没有明显转变，后来成了「爱的使徒」，写出了充满爱的约翰书信。谁说 我们的脾性不可以改呢？

第二，爱比能力更重要。保罗说：「我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。」若我们当中有人有保罗所提及的能力，想必能为主大大作工了。然而，保罗却说；「没有爱，我就算不得 甚么。」何解？因为我们拥有这么大的能力，却不用在爱人爱神的事情上，这是没有实际用处，也是颇可怕的事。我们知道，神是全能及圣洁的神。神是圣洁的，所以祂非常恨恶罪，且要审判犯罪的人。神是全能的，所以祂能不费吹灰之力，把所有罪人转瞬间灭绝。有一次，约翰及雅各因为撒玛利亚人不接待他们，他们就求主降火烧灭那些人：「他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗﹖」(路9:54)。能力若没有爱心相辅，是多么可怕的事！

但感谢神，我们的神并不是这样。祂固然是全能及圣洁的神，但神也是慈爱及怜悯的神 ：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」(出34:6)；「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。」(诗85:10)；「耶稣转身责备两个门徒，说：『你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。』」(路9:55-56)。我们生活及事奉，的确是须要追求从神而来的能力。但若我们有神所赐的能力，甚至是行神迹奇事的大能，却没有爱，那么我们 一切所作的就算不得数，我们将会一事无成：「我就算不得甚么」(I am nothing)。基督徒在世一般来说有几十年，主要目标不外乎是为主而活及为主作工。但假若你忙忙碌碌的生活及事奉，因为没有带着爱心去作，到最后见主面时，主跟我们说：「You are nothing!」，这是何等悲哀的事！

第三，爱是超越道德的。保罗说：「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」人性的最高道德标准，就是舍己为人了。若有人为了帮人而牺牲性命，这可算是人类的最高道德典范了。然而，圣经竟提及到一些人，可以舍己到一个地步，将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，原来是没有爱。可见世上有一 种舍己，的确是没有爱在里面的。当然，真正的舍己必然是有爱的。若舍己背后的动机不是爱，这样的舍己是无益的。对别人来说可能还有点益处，但对自己一点益处都没有，甚至受亏损，就好像保罗所说，「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:27)。

真爱的表现是甚么呢？第一，爱是恒久忍耐，又有恩慈。这是第一组。恒久忍耐，直译是长久忍受，或长久受苦(suffer long)。可能有人不明白，为甚么一开首讲爱，就说要长久忍受，长久受苦？答案就是—人的罪。神所设立的爱本是美满的，是甜蜜，是享受，何来受苦？但自从罪从一人入了世界，不但世界的环境变了，人的本性也变了。人的心思、情感、意志统统都变坏了。人与人之间，特别是夫妻及家人，本应是相亲相爱，现在却变了相咬相吞，何解？就是因为人有罪性。这是铁一般的事实。别人 犯罪，自己也犯罪。大家相处，就一定要学习忍受，否则相方关系不可以维持。就是神爱世人，祂自己也是这样忍受，否则祂根本不能救我们：「他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」(来12:2-3)。神完全没有罪，尚且因为要爱我们的缘故，甘心忍受罪人的顶撞，我们这些有罪性的人，为甚么不能因为爱的缘故忍受其他人呢？神还没有审判，我们审判甚么呢？而且审判的对象竟是自己的家人朋友，或教会的弟兄姊妹！

忍耐是消极的一面，恩慈(kind)却是积极的一面。恩慈是以恩惠待人的意思。你若爱一个人，你不单只会忍耐，你还会积极的恩待对方。「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。」(诗145:8)。以恩慈对 待别人是不易的，因为正如刚才所说，我们都是有罪性的人。别人得罪自己，自己不单要忍受，还是要以恩报恶，这对于常以自我为中心的人来说是很难的。但这正正是神自己的做法 ：「你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」(太5:43-45)。弟兄姊妹要记着，我们 已经不是旧造的人，我们是神的儿女，是有神生命的人。若神能够这样做，我们为何不能呢？

第二组是「爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂」。嫉妒，就是因为别人比自己好，比自己强，比自己受欢迎等，心里容不下，就对那人产生出恨恶的心。该隐为甚么杀亚伯？亚伯得罪他吗？不是。 是因为亚伯所作的比他好：「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」(约一3:12)。扫罗为甚么要杀大卫？不是大卫不忠心，更加不是他意图谋反，只是因为有些妇女歌颂大卫过于歌颂扫罗，扫罗就动了杀机：「众妇女舞蹈唱和，说：扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。从这日起，扫罗就怒视大卫。」(撒上18:7-9)。嫉妒真是极其可怕的事，难怪圣经说：「忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢﹖」(箴27:4)弟兄姊妹，我们有没有因为看见别人比自己好，拥有的比自己多，就暗暗地生出嫉妒？千万要小心啊！嫉妒是看见别人比自己好，心里产生恶念，自夸则是 以为自己比别人好，就说一些话抬高自己，贬低别人。这些人可能并没有直接说出轻视别人的话，但在夸耀抬举自己时，就间接贬低了别人，叫听见的人不好受。这绝不是爱人的表现。爱是温柔谦卑的：「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络。」(弗4:2-3)；「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」(腓2:3)。

一个人若不断地自夸，必会到进一步落到张狂的光景。张狂，直译是「膨胀」(puff up)。张狂就是骄傲自大、自我膨胀到一个地步，目空一切，目中无人，好像所有人都是为自己而活，所有人都要迁就自己的意思，不会尊重别人的意见，更加不会体恤别人的感受。弟兄姊妹，我们有没有这样做呢？我们是否要别人听从自己的意思，不听别人的意见及劝告，不顾别人的感受？这都 是自大及张狂的表现，不是爱的表现。

第三组是关于个人的操守。「不做害羞的事，不求自己的益处」。害羞的事，是指不合宜，不合体统，不合规范的事。简单来说，就是一些令人觉得害羞的行为。作这些事的人，可能振振有词地说，这是我个人自由，只要我不伤害到别人就可以作了。这是一厢情愿的想法。其实，当其他人看见你令人害羞的行为，你就是使他们不安，使他们替你忧虑及难过，伤了他们的心。你没有意思去伤害人，别人却因你的行为而难受。这不是爱人的表现。更加严重的，就是可能有人看见你的坏榜样就被绊倒了：「耶稣又对门徒说：『绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。』」(路17:1-2)。

其实，我们信主的人，生存的目的，已经不再是为自己而活，乃是为主及为别人而活：「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)；「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。」(约一3:16)。我们不应再「求自己的益处」，凡事先以神及别人着想，就不会再作那些害羞的事。

第四组是「不轻易发怒，不计算人的恶」，主要是针对那些冒犯或得罪自己的人。当别人，特别是你的家人及朋友得罪你的时候，不要轻易发怒。发怒是容易的，忍耐却相当难。我们的旧天性就是维护自己的，为自己出头，不会让自己白白受伤而不反 击。但你若是爱他们，为甚么不多点包容他们呢？当主耶稣被钉十字架的时候，祂第一句说话是甚么呢？不是责骂的话，更不是咒诅的话，而是赦免的祷告：「当下耶稣说：父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。」(路23:34)。主的爱多么伟大！有人认为发怒的能力很大，我想当有人大发雷霆的时候，他的爆发力也 真是不小的。然而，我认为包容忍耐的能力比发怒更大！「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」(箴16:32)。若主要发怒审判罪人，这对祂来说是轻而易举的事，一句话可差十二营的天使将所有害祂的人灭绝，但主要拯救祂所爱的人，祂就要忍受罪人的顶撞及伤害，甚至要舍命。 忍耐的力量何等大！为甚么我们不能多点效法主的忍耐呢？主完全圣洁无罪，祂要宽容我们这些罪人，绝对比我们宽容得罪我们的人难得多。我们自己也得罪神及 得罪人不少，为甚么不肯宽容别人？情况就是那欠主人一千万两的比喻一样，主人免了那欠他一千万两银子的人的债，但那人竟不肯宽容那欠十两银子的人的债(太18:23-35)，实在可恶。我们的神实在是慈爱的神，其中一个表现就是不轻易发怒 ：「耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯」(民14:18)；「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。」(诗103:8)；「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。」(诗145:8)。不轻易发怒的， 这就是爱。

除了不轻易发怒之外，还要不计算人的恶。换句话说，你要赦免得罪你的人，不是数算他们的罪。你若常常计算人的恶，难怪你常常会发怒！请记着，你曾经 无数次得罪过神，现在神赦免了你，为甚么你不能赦免别人？为甚么你老是记着别人怎样得罪你，而不肯像主赦免我们一样，将我们的罪完全抹去及忘掉？「我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。」(赛44:22)；「我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」(来8:12)；「以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。」(来10:17)。弟兄姊妹，过去别人伤害我们的罪， 让主的宝血完全冲去吧，像厚云消散，如薄云灭没，不要再去计算了。在主的爱中，一切的罪都化为乌有了，计算甚么呢？圣经教导我们要饶恕人，好像主饶恕我们一样 ：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。若你不肯饶恕人，一定要计算他的恶，主也要和你计算的：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。」(可11:25-26）。饶恕是复和的根基，是修补破裂关系的钥匙。没有饶恕，人与神之间不可能和好，人与人之间也不能和好，除非双方从来没有犯过错，从来没有得罪过对方，但这事是不可能的。既是如此，为何我们不学习彼此饶恕，像主饶恕我们呢？

第五组是「不喜欢不义，只喜欢真理」。世俗的爱与属天的爱最大分别，就是世俗的爱是属肉体的，当中多多少少涉及一些不义的事，但属灵的爱却是完全清洁及合乎真理的。有些人为了所谓的爱人，就作了一些犯罪的事，表面上是为他所爱的人好，但其实这是极大的错误，因为真正的帮助，往往是在属灵方面，而真正能帮助人的，只有神。你若犯罪去爱人帮助人，事实上是叫他那人在属灵上招损，如你溺爱你的子女，不忍心按圣经的教导责罚他们，表面上你是爱他们， 不想令他们不快，但其实你是害了他们，令他们灵性及品格受损。再者，你这些犯罪而去爱人，明显是尊重人过于尊重神，好像以利尊重儿子过于尊重神(撒上2:29)，神岂会听你的祷告及赐福给你和你所爱的人？所以，所有为人而作的事，若是不义的事，就不是爱人，而是害人，也害了自己。

相反，真正的爱人，必然是在真理上去爱的。真正令你所爱的得益处，就是真理。约翰在约翰二书将爱与真理的关系说得很好：「作长老的写信给蒙拣选的太太，和他的儿女，就是我诚心所爱(love in truth)的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。恩惠，怜悯，平安从父神和他儿子耶稣基督在真理和爱心上必常与我们同在！」(约二1:1-3)。约翰是在真理里去爱，也是因为真理而爱。而且父神与及祂儿子耶稣基督的恩惠，怜悯，平安，都是透过真理和爱永远与我们同在。所以真理与爱是分不开的。没有真理，就没有爱。真正的爱，就是在真理里的爱。基督徒爱人，不是因肉体的理由及用属肉体的方法去爱，而是因真理及在真理中去爱。

最后的一组是四个「凡事」，它似乎是一个总结。「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」这个「凡事」须要解释一下。首先，神要我们「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，不是自己选择只对某些人、于某些事，在某些时间才这样作。然而，在圣经里「凡事」这个词，也不是指世间上所有的人、事、物，如林前10:23说：「凡事都可行，但不都造就人。」这里的「凡事」，明显不包犯罪的事。弗5:24说：「妻子也要怎样凡事顺服丈夫」，这里的「凡事」也不包括不合真理的事。所以「凡事」是指在合理的情况的所有事。

神吩咐我们要凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，是叫我们在合理的情况，尽一切力量对人包容、相信、盼望及忍耐。这实在是不容易的。包容那些甚少缺点的人当然容易，但包容那些常犯错误的人就不容易了。我们对有美好前景的人当然充满盼望，但对常常软弱失败的人充满盼望就不易。忍耐一切温柔体贴的人当然不难，叫我们包容常常惹我们怒气的人，这就很难。相信诚实可靠的人当然很易，相信常常失信于我们的人就不易。但圣经的确要求我们要「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，相信主一定会加力给我们去行。其实，主也是用这样的态度对我们，祂要是对我们凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐的。主对我们这些软弱不配的人凡事包容，相信，盼望及忍耐，比我们对其他人凡事包容，相信，盼望及忍耐的难得多。但主因着爱，愿意如此恩待我们，我们岂有其他借口不效法主的榜样呢？

「爱是永不止息的」。这句或是这个段落的终结，或是一个新段落的开首。「爱是永不止息的」，英文是“Love never fails”，直译是「爱是永不失败」。两个翻译哪个较对？答案是，两个都对，因为原文“fail”这个字的确有止息的意思。原来在神的眼中，所有失败的事都不能永存，在永恒里绝对没有失败这回事。所以永不失败，即是永不止息。弟兄姊妹，我们都是软弱失败的人，我们常常得罪神，也常常得罪人。可能我们对自己已经非常失望，甚至绝望，但我们要紧记，神的爱是永不失败的。神的爱在我们身上是得胜，能使我们完全：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖…然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:35, 37)；「这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。」(约一4:17)。

所以弟兄姊妹，让我们一同学习爱的功课，不是依靠自己的力量，乃是依靠神完全的爱，学习用主的爱去爱人。要记着，神的爱是永不失败的！

 周子坚

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:7-8)

彼得写这封书信，距离现在差不多二千年。彼得在那时已经说到万物的结局近了，那么到了二千年后的今天，万物的结局就更加近了。再者，我们看见主在马太福音24章所说的预兆，在现今的世代一一应验，我们可以肯定说，主再来的日子已经非常近，祂可能正在门口了(太24:33)。彼得在这里提醒信徒在末世的日子要注意的几件要紧的事。第一，我们要谨慎自守。末世的风气是强调个人自由，任意放纵肉体的情欲。第一次世界末日(洪水)之前，人是怎样只顾吃喝嫁娶，放纵情欲，在第二次世界末日，情况也是这样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。保罗在提摩太后书预言末世的日子人会犯许多许多的罪，而且不能自约：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约。」(提后3:1-3)。所以，凡属主的人，在这末世的风气影响下，要好好保守自己，不要随波逐流，同流合污。不信的人任意放纵自由，各人任意而行，我们基督徒却要谨慎自守，分别为圣。

彼得告诫我们要注意的第二件事，就是要儆醒祷告。我们儆醒有两个主要原因。第一，因为主再来的日子近了，而我们不知道祂何时会回来(太24:42)。若不儆醒，就会像那五个愚拙的童女，等候新郎时打盹睡着，也没有预备油，新郎来了，门都关了，就受了极大的亏损。第二，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人(彼前5:8)。若不儆醒，就很容易受魔鬼试探及迷惑而跌倒。然而，我们不但要儆醒，我们更须要儆醒祷告。主耶稣吩咐门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑(太26:41)。保罗吩咐以弗所信徒要穿戴神所赐的全副军装。但在提及所有属灵装备之后，他特别强调祷告的重要：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦。」(弗6:18)。简单来说，祷告是使属灵军装发生效用的关键；儆醒祷告是我们等候主再来的重要态度及保守自己不被魔鬼迷惑及绊倒的主要方法。在末世的日子信徒等候再主来的心是何等的软弱，魔鬼的工作却如何的猖獗，儆醒祷告这个重要的叮嘱实在极为重要。

谨慎自守及儆醒祷告虽然重要，但彼得指出有一样比谨慎自守及儆醒祷告更重要的。它是甚么呢？「你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱。」(彼前4:7-8)。经文也指出了为何彼此切实相爱被视为最要紧的一个原因：「因为爱能遮掩许多的罪」。为何爱能遮掩许多的罪呢？第一，爱能赦免许多的罪。神之所以能赦免我们的罪，就是因为祂爱我们：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)。神也要求我们这些蒙爱的人用爱心饶恕别人：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。主耶稣又教导我们，爱心多的，赦免就多；爱心少的，赦免就少：「所以我告诉你，他许多的罪都赦免了，因为他的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。」(路7:47)。我们在信主前后，都时常犯罪得罪主，但主仍然赦免我们的罪，主的爱真是何等浩大。司提反效法主的榜样，在殉道前，为杀害他的人祷告说：「主啊，不要将这罪归于他们！」(徒7:60)。保罗在第二次坐牢时，被众人离弃，但他说：「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。」(提后4:16)。他们都有主那样爱人及赦免人的心肠。主教导门徒要赦免人七十个七次。七在圣经中是个完全的数字，七十个七，即是完全的完全。主自己是完全的赦免人，也要求我们完全的赦免人，这个爱是极大无比的。爱的确能遮掩许多的罪。

然而，遮掩罪也不单是指赦免，爱也能防止或预防罪。圣经教导我们要用爱心彼此联络(西2:2)及彼此服事(加5:13)。这样，基督的身体—教会，就在爱中渐渐长进及建立起来：「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:15-16)。当教会长大成人，满有基督长成的身量之后，她就「不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」(弗4:14)。换句话说，我们若能在爱中彼此建立而长成，就不会这么容易受仇敌的迷惑及敌基督的风气所影响，就能避免犯许多的罪。此外，圣经吩咐信徒要彼此相顾，激发爱心，勉励行善(来10:24)。若我们常常都是用爱心去行善，就更不会这么轻易犯罪了。还有，圣经又吩咐我们要用爱心去帮助那些信心软弱的信徒。保罗责备哥林多信徒自恃有属灵知识，竟放胆到庙中吃祭偶像之物，绊倒好些信心软弱的肢体。他们虽然明白「偶像算不得甚么」的道理，却没有用这等知识去爱神所爱的人，反而滥用因这知识而有的自由来绊跌人。保罗用很重的语气说：「论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」(林前8:11-12)。圣经教导我们，对待信心软弱的弟兄，不是单单用真理知识来指正他，乃是用爱心来扶持他。所以，从积极的方面看，爱真的能防止许多的罪。

其实，多处圣经都指出，爱才是最重要的。在旧约时代，神颁布十诫给以色列人，表面上看只是一些可以作不可以作的规条，实则都是爱神爱人的道理：「但命令的总归就是爱」(提前1:5) ；「因为爱人的，就完全了律法。」(罗13:8)；「因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」(加5:14)。十诫首四诫是关于爱神，后六诫则是关于爱人。有一次，一位律法师问主耶稣律法上的诫命那一条是最大。主耶稣回答说：「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」(太22:37-40)。雅各说爱人如己是「至尊的律法」（雅2:8）。保罗教导哥林多信徒要追求爱，并指出爱是「最妙之道」。(林前12:31)。他在林前13章说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:1-3)。保罗指出，无论我们拥有最高的知识，最特殊的恩赐，最全备的信心，最伟大的能力，最彻底的奉献及牺牲，若果没有爱，就算不得甚么。「我就算不得甚么」英文翻译是‘I am nothing’。若没有爱，我们就是nothing！最后，保罗的结论就是「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。」(林前13:13)。爱，的的确确是圣经中最重要的一个属灵学习。

弟兄姊妹，让我们坦诚地问问自己，我们有否实行彼此相爱？不只是彼此相爱，而是彼此「切实」相爱？我们有没有这样做呢？个人追求诚然是很重要，但若个人追求不是用在爱心上，再多的圣经知识都不能造就人及荣耀神：「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」(腓1:9-11)。有人认为现今世界太强调爱，不强调圣洁公义，所以我们应多追求后者。这话也不是错的。现今世代所提倡的爱，的确是那种放任情欲、纵容罪恶、自我中心、没有真理的爱。有时在教会的讲台上，也会把神的爱过分高举，把犯罪这件事严重贬低。有神学家甚至说，我们只须强调爱，不应强调罪，因为爱大过罪，讲罪会伤害人的自尊心。这种对爱的观念固然是很有问题。然而，圣经所说的爱，根本不是以上所说的那种爱。圣经所说的爱，是圣洁、无私及付出的爱：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:4-8)。所以事实刚刚相反。现今世代的问题，不是世人太强调爱而忽略圣洁公义，而是他们根本不知道甚么是真正的爱，更遑论付代价去追求它。或许有人认为追求爱比追求圣洁公义容易。我认为这想法是不对的。若细心思想以上关于爱的经文，就会看到圣经所说的爱，其实包括了很多宝贵的属灵特质，如忍耐、恩慈、谦卑、温柔、饶恕、公义、圣洁、包容、信心、盼望等等。这些特质须要我们一生竭力去追求的。有谁会认为以上种种的属灵功课不难学呢？

爱心是最难学习的属灵功课。何解呢？因为爱涉及最深层的舍己。请问主在地上的时候要彰显出祂的公义，有何难处？没有多大难处。祂本是公义及全能的神，祂要审判罪人，可以说是不费吹灰之力。但若祂要显出祂的慈爱，祂就要为我们这些不配的罪人牺牲自己，为我们舍命：「他是爱我，为我舍己。」(加2:20)；「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)；「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」(约15:13)。今天在教会中，彼此切实相爱之所以这么少见，就是因为我们没有用舍己的爱去爱人。约翰劝勉信徒说：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」(约一3:18)。为甚么我们相爱不要只在言语和舌头上？因为在言语和舌头上表示爱心及关心，是不需要付出多大代价的。请问完全不需付出代价的爱，还是算是真实的爱吗？个人认为，许多信徒之所以不能实行彼此切实相爱的命令，就是不愿意舍己，不肯付出代价，不肯放低自己的成见，对自我有太多的保留。坦白说，真正的彼此相爱，往往要付出不少代价，甚至圣经说：「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」(约一3:16)！为弟兄舍弃一点安逸，损失一点名声已很少有，何况为弟兄舍命？谁愿意这样做？学习舍己是重要，但舍己若不是用在爱人的事情上，舍己有何用处？「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:3)。没有舍己的所谓爱，不是真正的爱；没有爱的所谓舍己，也不是真正的舍己。

弟兄姊妹，我们不是在唱高调。彼此切实相爱确是极难学的功课。我们都是有罪性及自我中心的人，舍己爱人更是难上加难。但困难并不是我们拒绝学习及遵行的借口。主耶稣说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」(约14:15)；「我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。为甚么经文说神的诫命不是难守呢？按我们的天性，按我们自己的能力，确实很难，但若你真正领略过主的爱，心里被祂的爱大大激励，你就会甘心乐意付出，不会觉得太难了：「凡有爱心的，都是由神而生。」(约一4:7)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们也不必要求别人来先爱自己，乃是自己先去爱别人。「惟有彼此相爱要常以为亏欠」。(罗13:8)。圣经的教导是叫我们在爱心上常以为亏欠，不是常以为别人亏欠自己。没有付出爱的，不应期望得到别人的爱。然而，那些尝过主爱及肢体之爱的人，也应付出自己的一分爱去爱人，这是理所当然的：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)。正常而言，你向别人付出爱，别人也会用爱来回应你。但若果你付出的爱得不着回报，反而被人辜负，使你伤心难过，弟兄姊妹啊，不要灰心怨叹，主耶稣安慰你啦。我们的主在世上的时候，岂不是如此经历吗？

让我爱而不受感戴

让我事而不受赏赐

让我尽力而不被人记

让我受苦而不被人睹

…

所以让我学习你那样的完全

时常被人辜负心不生怨

求你在这惨淡时期之内

擦干我一切暗中的眼泪

…

亲爱的弟兄姊妹，万物的结局近了。圣经形容末世的情况说：「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。不单是世人的爱心冷淡，连基督徒的爱心也冷淡了。我们有否遵行彼此切实相爱的命令，去抗衡这个末世的风气呢？若信徒也不能显出彼此相爱的见证，不信的人就不能认出我们是主耶稣的门徒了(约13:35)。盼望弟兄姊妹紧记圣经给我们的叮嘱，并一直持守到主再来：

「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)

「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」(约13:34)

「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:8)

周子坚

「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)

「光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。」(弗5:9)

「你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。」(帖前5:15)

良善，原文是agathosune，英文译good或goodness，意思是心里及生命的正直。这包括了个人及对人两方面。个人方面，他的内心是正直善良的，所做的事都是正确的。另一方面，他的良善也不限于个人，良善也是与别人有关，叫别人得益处，像保罗在林后13:5形容爱的时候说：「不做害羞的事，不求自己的益处」；又像保罗在教导哥林多信徒不要绊到人时说：「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」(林前10:33)。自己本身要好，然后将你的好分与别人，叫他们得着好处，这就是良善了。

为甚么我们要追求良善？最简单的答案就是我们的神是良善的，所以我们也要良善。圣经多处记载神的良善：

「耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。」(诗25:8)

「主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。」(诗86:5)

「因为耶和华本为善。他的慈爱存到永远；他的信实直到万代。」(诗100:5)

「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的灵本为善；求你引我到平坦之地。(诗143:10)

「我喜爱良善（或译：怜恤），不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。」(何6:6)

圣经说神是良善的，祂喜爱良善，圣经更加说祂「本为善」。祂本性就是善的。

到了新约，我们的主也同样被称为良善：

「耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？耶稣对他说：你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」(可10:17-18)。主耶稣在这里固然是表明自己是神，祂也同时承认自己是良善的。只有神是完全的良善。

另一方面，圣经请楚指出人虽然有时也会行善，但我们本性并不是善的：

「他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。」(诗14:3)

「以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。」(何4:1)

「主说：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」(何6:4)

「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。」(罗7:18)

所以很清楚了，神行善，因为祂本性是善，祂不能作不善或不好的事。人有时也能行善，但这不是因为我们本性是善，而是为了其他动机，或满足自己，或满足他人，但都不是为了神。人所谓的善行或义行，因为没有信，都不能满足神的要求，也没有救赎的价值：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)；「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6)

为甚么「神的良善」这教义对信徒来说这么宝贵？因为它能帮助我们在经历试验时有安稳平静的心。信徒在严峻的试炼中，很容易怀疑神的慈爱：神为何容让这些苦难临到我呢？为甚么神不听我的祷告呢？是神对我不好吗？在这时候这个教义就能帮助我们了：神是完全良善的，祂决不能作任何一件不善的事，换句话说，祂作的每一件事都是善是好的：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。「万事都互相效力」(all things work together for good)另译就是「发生在我们身上每一件都是为我们好」。我们的神虽容让世人认为不好的事临到祂儿女的身上，但经过神的手，这些不好的事都是为我们好，叫我们得属灵的益处。我们何以如此肯定呢？就是因为我们的神是正直良善的神，祂绝对不能背乎自己：「耶和华是良善正直的。」(诗25:8)

以上说过，人的本性是恶的，没有良善。但当我们重生了后，有了神的生命，圣灵住在我们里面，我们便有能力追求及活出神良善的性情，这是信徒生命自然的流露。另一方面，「结出良善的果子」也是神给祂儿女的命令，吩咐我们在生活上实行出来：

「所以，有了机会就当向众人行善 (do good unto all men)，向信徒一家的人更当这样。」(加6:10)

「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果 (being fruitful in every good work)，渐渐的多知道神」(西1:10)

「你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。 (to be ready to every good work)」(多3:1)

甚么是善事呢？善事(good work)，就是合神心意的事，即是圣经记载神的一切命令。这主要分两个层面，第一个层面是关于自己，我们要追求圣洁，离开罪恶，行正直及公义的事。第二个层面是对身边的人，特别是对未信的人(包括你的仇敌)，我们要怜悯及善待他们。

那些对我们好、我们喜欢的人，我们当然容易善待他们。但那些对我们不好，我们不喜欢的人，我们怎能善待他们呢？其实，主耶稣在传道初期的时候已经教导过这个道理：

「只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！……。你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。」(路6:27-36)

以上主的说话就是对良善最佳的说明了。若我们只善待那些对我们的好的人，这是天然的，任何人也能这样做。但若我们善待那些待我们不好的人，这就表明我们是有神的生命及神的本性，因我们是神的儿女。请注意，主耶稣不是单吩咐属祂的人要善待仇敌，祂还应许这样行的人极大的赏赐：「你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子」。不是作「神的儿子」，而是「至高者的儿子」。可见善待仇敌不是一个普通的吩咐，而是一个非常重要，能特别彰显至高者属性，且带着极大赏赐的命令。

我们已经信主、成为神儿女的人，我们生活的目标就是彰显神，荣耀神，我想没有一个真正基督徒会反对。我们在世时要时常彰显各样的美德及属性。但我们若单善待那些待我们好的人，那么我们如何能彰显神独特的属性？有甚么地方能令不信的人觉得出奇及感动？「你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。」

弟兄姊妹，我们不要看错了，我们的神虽然是圣洁公义，但祂并没有吩咐门徒四处去审判及对付罪人、替祂建立公义国度、强推普世公义等等。祂乃是要求我们用怜悯温柔的心去恩待那些不好的人。神吩咐我们传福音，劝他们悔改，有时亦需要指出他们的罪，但我们是用温柔的心去做，目的是想他们好：「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。」(加6:1)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。」(彼前3:15-16)。我们劝戒人主要的目标是令他们羞愧，不是咄咄逼人的批判打倒他们。

我们向人传福音，劝人与神和好，这是神给我们的使命。但大部份不信的人并不会毫无抗拒地接受救恩。圣经也一早告诉我们世界是会反对、诬赖、毁谤，甚至迫逼基督徒。「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:18-19。那我们应该如何回应他们？我们应该学习约翰及雅各吗？「耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」(路9:51-54)

不是的，主耶稣严厉指出他们错误的心态：

「耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。说着就往别的村庄去了。」(路9:55-56)

为甚么现代有这么多信徒想做当时的雅各及约翰，这么喜欢用公义审判人？

让我们看看主面对恶待时截然不同的态度：

「到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。当下耶稣说：父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。」(路23:33-34)

主在十架说的第一句话，完美表达了祂良善的属性：无论世人如何恶待祂，祂也不会为恶所胜，反要以善胜恶。

我们要明白，对不配的罪人好不是罔顾公义或纵容罪恶。撒玛利亚人及钉主十架的兵丁若不悔改，他们最终也是要灭亡的。神是绝对公义的。但他们一日未离开世界，他们仍有机会信主，我们仍要用神的良善及温柔对待他们，给他们机会。这是圣经的教导及耶稣自己的榜样。

我看见许多信徒，他们对人的态度就如世人无异：你对我好，我就对你好；你没有对我好，我也不会对你好；你对我没有礼貎，我也不会对你讲礼貎；你对我吝啬，我也你对吝啬；你背后论断我，我也在背后批评你。你没有主动关心我，我也不会主动关心你。你对我冷漠，我也对你冷淡。我遇困难你没有帮助我，你有困难我也不会帮助你。他们完全是公义的原则彼此相待。无可否认，这种做法在世人眼中很正常及公道，但这并不是神儿女的表现，也不能彰显神的属性。

弟兄姊妹，我不是想唱高调，我也清楚这个功课是相当难学习。可能就是因为这个缘故，教会中这么少人教导传扬这个宝贵的真理。要善待对我好的人，就是需要付一些代价，你也觉得是值得的。但要对那些善待对我们不好的人，这是违反人的天性、冲击我们的感情，也不符合人天然的正义感，所以不少信徒抗拒学习这属灵功课。只有真正体贴神心意的人才会愿意舍己学习，带出来的果效往往也是最大的。

让我们看看大卫被扫罗迫害时的见证：

「大卫向扫罗说完这话，扫罗说：我儿大卫，这是你的声音吗？就放声大哭，对大卫说：你比我公义；因为你以善待我(you have given me back good)，我却以恶待你。你今日显明是以善待我(you have made clear to me how good you have been to me today)；因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。」(撒上24:16-20)

若大卫为了自卫而杀死扫罗，这是公义及合理的，但大卫选择以善待他，此举就使扫罗大受感动，甚至放声大哭，并为大卫祝福。请问是甚么令这位刚愎自用的扫罗王的心这样软化下来？不是大卫的刀剑，而是大卫的良善。请问这样的果效在现今世代常见吗？我们愿意看到这种从「良善」发出的果效吗？我们愿意学习大卫及主耶稣那样以善胜恶吗？

亲爱的弟兄姊妹，我明白我们实在是活在一个不公平及不公义的世界里，有许许多的罪人或我们不喜欢的人在我们身边，不时对向我们作出令我们不快甚至厌恶的事。我知道在这种环境要坚持做个一个良善的「好人」绝不容易。但我们也不要忘记，我们并不是普通的世人，我们乃是「至高者的儿女」，我们有「良善的灵」(尼9:20)在我们里面并赐给我们圣灵的果子。我们也有主耶稣给我们效法的榜样。我们千万不可忽略这个如此重要及宝贵的属灵功课，无论世界如何黑暗，人性如何丑恶，无论人如何待我，

我也要做一个像主一样良善的人！

周子坚 

「耶罗波安王十八年，亚比雅登基作犹大王，在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫米该亚，是基比亚人乌列的女儿。亚比雅常与耶罗波安争战。有一次亚比雅率领挑选的兵四十万摆阵，都是勇敢的战士；耶罗波安也挑选大能的勇士八十万，对亚比雅摆阵。亚比雅站在以法莲山地中的洗玛脸山上，说：耶罗波安和以色列众人哪，要听我说！耶和华─以色列的神曾立盐【即不废坏的意思】约，将以色列国永远赐给大卫和他的子孙，你们不知道吗？无奈大卫儿子所罗门的臣仆、尼八儿子耶罗波安起来背叛他的主人。有些无赖的匪徒聚集跟从他，逞强攻击所罗门的儿子罗波安；那时罗波安还幼弱，不能抵挡他们。现在你们有意抗拒大卫子孙手下所治耶和华的国，你们的人也甚多，你们那里又有耶罗波安为你们所造当作神的金牛犊。你们不是驱逐耶和华的祭司亚伦的后裔和利未人吗？不是照着外邦人的恶俗为自己立祭司吗？无论何人牵一只公牛犊、七只公绵羊将自己分别出来，就可作虚无之神的祭司。至于我们，耶和华是我们的神，我们并没有离弃他。我们有事奉耶和华的祭司，都是亚伦的后裔，并有利未人各尽其职，每日早晚向耶和华献燔祭，烧美香，又在精金的桌子上摆陈设饼；又有金灯台和灯盏，每晚点起，因为我们遵守耶和华─我们神的命；惟有你们离弃了他。率领我们的是神，我们这里也有神的祭司拿号向你们吹出大声。以色列人哪，不要与耶和华─你们列祖的神争战，因你们必不能亨通。耶罗波安却在犹大人的后头设伏兵。这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。于是犹大人吶喊；犹大人吶喊的时候，神就使耶罗波安和以色列众人败在亚比雅与犹大人面前。以色列人在犹大人面前逃跑，神将他们交在犹大人手里。亚比雅和他的军兵大大杀戮以色列人，以色列人仆倒死亡的精兵有五十万。那时，以色列人被制伏了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华─他们列祖的神。」(代下13:1-18)

犹大王亚比雅(又名亚比央)面对的，是一场非常凶险的战争。常理告诉我们，南国犹大很大机会会惨败。首先，亚比雅刚登基不久，作王还不到三年，打仗经验不会太多。相反，他的对手却是一个老谋深算，曾作了所罗门手下的耶罗波安，在北国作王已经十八年。第二，双方军力有所差距。亚比雅有四十万大军，这固然不是一个少数目。然而，与耶罗波安八十万大军比也相形见绌。犹大军要以一敌二，他们有胜算吗？第三，耶罗波安的军队，并不是虚有其表的将士，经文说他们是「大能的勇士」，对犹大军却没有这样的形容。第四，双方对峙争战的地方，是在以法莲山地的洗玛脸山，是北国的地域。以色列军当然是比较熟识地理环境，对于行军摆阵极为有利。这些客观的因素都告诉我们一件事：这次亚比雅与耶罗波安争战，实在是凶多吉少，九死一生。就算他们最终能险胜，也一定会伤亡惨重。

但结果是出乎一般人的意料之外，犹大王竟能以少胜多，且大获全胜。何解？主要有以下几个原因。

第一，就是亚比雅是站在神的立场上争战，甚至可以说是为神争战。我们从他对耶罗波安的说话可以看到。在开战前，亚比雅长篇大论地指出以色列人的罪，包括拜金牛犊、自立祭司、离弃耶和华律法。相反，犹大人却是按律法敬拜及事奉耶和华。亚比雅语重心长地劝耶罗波安：「不要与耶和华─你们列祖的神争战，因你们必不能亨通。」看来亚比雅不是因为好战而攻打耶罗波安，而是真心希望以色列王及以色列人能悔改归向耶和华。亚比雅所说的话好像是替神劝以色列人悔改归神。若他们不肯悔改，他就要替神作出管教。

一件值得注意的事是，亚比雅在列王纪并没有很好的评价：「亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华─他的神。」(王上15:4)。但他在代下13章的经文里，却又说出这么敬畏神的话，是否他当时只是随口乱说，假装敬虔？我个人认为不是。第一，他没有动机这样做。他本是来与以色列王争战，何需编这番假话来欺骗耶罗波安呢？

第二，圣经记载确实是神使他们得胜：「神将他们交在犹大人手里」(代下13:16)。我们从圣经得知，神子民得胜与否，往往取决于他们有否遵从神的律法命令：「你们若不听从我，不遵行我的诫命，厌弃我的律例，厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，背弃我的约，我待你们就要这样：我必命定惊惶，叫眼目干瘪、精神消耗的痨病热病辖制你们。你们也要白白地撒种，因为仇敌要吃你们所种的。我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前。恨恶你们的，必辖管你们；无人追赶，你们却要逃跑。」(利26:14-17)。若亚比雅说的是大话，与事实不符，神又怎会帮助他们得胜呢？神是欺慢不得的。所以，我们有理由相信，亚比雅对以色列王说话都是出于真心。

若是这样，我们又怎样解释王上15章神又对他的负面评价呢？这不是矛盾吗？其实我们不用觉得奇怪或接受不来，因为我们都像亚比雅！

亚比雅确实不像大卫那么敬虔及爱神，他的确有犯罪及不遵从律法的时候，但他始终没有拜偶像离弃神，他仍是以耶和华为神：「他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华─他的神。」圣经清楚指出耶和华是他的神，即是他始终是属神的子民。

弟兄姊妹，可能我们信主已有一定的年日，我们对神的命令也知道不少，甚至我们在教会中也作一些教导，但我们仍然会犯罪吗？我们是否没有违背过神的命令？我们知道，一个真正信主的人，一定会爱主，但有时我们也会爱世界。我们也知道，基督徒必须不断地追求圣洁，但有时我们仍会犯罪跌倒。我们教导信徒应当火热事奉，多作主工，但有时我们也会闲懒不结果子。许多时我们都像亚比雅，一时得胜，一时失败。我们就是这样自相矛盾的人。

我这样说，当然不是鼓励大家做一个这样的信徒。主教导我们要追求完全，像天父完全一样。我们应当追求作一个名符其实，前后一致的信徒。但因为我们里面仍有罪性，所以我们偶然也会被过犯所胜。我这样说的目的，并不是要给信徒借口容让自己犯罪，我是希望弟兄姊妹学习以神的眼光去看待软弱的肢体。基督徒应该是律己以严，待人以宽。

亚比雅的确比不上大卫，没有完全遵守神的律法，但神也没有抹杀他的功绩及得胜。事实上，王上15章只用了几节指出了他效法列祖的恶，却在代下13章用颇长的篇幅去记载他如何靠神得胜。这就是神如何去看属祂的人。神不会看我们比实际的差，只会看我们比实际的好。在我们的眼中，罗得是一个十分失败的人，没有甚么值得我们欣赏或表扬，但圣经却不吝啬地称他为「常为恶人淫行忧伤的义人罗得」(彼后2:7)。我们有用神这样满有恩典的眼光去看弟兄姊妹吗？我看见有些信徒，当看到其他肢体(包括神的工人)的过错，很容易把他们整个人抹杀，好像认为神是不会用这样的人服侍祂。其实我们何尝不是像亚比雅一样时胜时败，前后不一？神一样是这样接纳及使用我们，并没有取消我们为祂所做的工(当然信徒犯罪神也会管教)，并一一记录下来，我们为何不能像神那样评价我们的弟兄姊妹呢？

他们能得胜的第二个原因，就是犹大国中有一班勇敢的战士。刚才我们已经提出过，犹大军队的人数只有以色列军的一半，他们要以一敌二，情况非常危险。况且争战的地方是北国的地区，他们一早埋伏大军，准备突击犹大人。遇到突如其来的袭击，我相信大部份人都会被吓得不知所措，阵脚大乱。然而，圣经却说：「耶罗波安却在犹大人的后头设伏兵。这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。于是犹大人吶喊。」犹大军果然是「勇敢的战士」。他们没有因危险的环境而胆怯，反而在「争战显出勇敢」，不顾生死地奋勇一战。「你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。」(箴24:10)。王明道先生说，被魔鬼打倒的有一千，给魔鬼吓倒的有一万。我是十分同意。基督徒常常被可怕的环境，包括一些未发生或不一定发生的事吓倒。坦白说，若单看环境，我们很自然会感到害怕，但若我们将眼目转向那位爱我们的主，并向祂呼求，我们便能勇敢面对，就能得胜了：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:35-37)

弟兄姊妹，当你们遇到火炼的试验、魔鬼猛烈的攻击，或突如其来的患难，你会感到胆怯吗？请你不要第一时间就逃跑，当立即向神呼求，求神加你勇气力量，靠主必能得胜。

每逢遭遇灵战不论小或大，

主手统治一切你不要惧怕，

深知主有恩典必甘愿扶助，

安慰引导我们直到见天父。

主的恩典，样样都要数，

主的作为都要记清楚，

主的恩典，样样都要数，

必能叫你惊讶主奇妙看顾。

第三个犹大人得胜的原因，就是他们当中也有一群勇敢的祭司。祭司的职责主要是在会幕或圣殿里献祭事奉神。祭司本来不是负责打仗的。但在这次战役他们也参与了。圣经不常记载祭司参与战事。上一次应该是以色列人攻打耶利哥城的时候，神吩咐祭司要走在军队前吹角：「第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭。」(书6:15-17)。因着祭司的吹号及百姓的呼喊，城墙就倒塌，以色列人大大得胜。

我们知道，吹角在圣经中有不同的用处。一般来说，吹角是用来召集群众、赞美敬拜或预备打仗之用。从历史我们知道，打仗时吹号是很普遍的事，目的是号召军队进攻及振发士气。然而，这应该将领或士兵负责的。士师记也记载士师们与敌军争战时吹角，但祭司在战事中吹角却不常见。事实上，祭司同去打仗是非常危险的事，因为他们不懂争战，又手无寸铁，两军交锋时最先牺牲的可能就是他们。但这次参与战事的祭司，当遇到敌人伏击时，不是号咷哀鸣，也没有慌张逃命，而是大声吹角，号召犹大军队进攻！请问这些祭司是不是与犹大士兵一样的勇敢英雄？

今天，我们面对的属灵争战也非常猛烈，教会正处一个非常黑暗荒凉的光景，我们极需要神的工人勇敢地吹响号角，重振士气，号召基督精兵为主在这末世奋力为主争战：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:3-5)。若神的工人遇到危难时，不是勇敢走在羊群前面带领争战，而是胆怯逃走，神的羊谁来牧养保护？神的教会怎能有复兴？

最后要提及的，当然是犹大人上下一心的信靠神。「那时，以色列人被制伏了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华─他们列祖的神。」亚比雅王、军兵、祭司都同心倚靠神，神就是他们大大得胜。靠自己力量及勇气去应付属灵争战，都必败无疑。我们必须倚靠神的能力，才能得胜：「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」(弗6:10-13)

盼望弟兄妹在新的一年里，都能作一个勇敢的战士，教会工人及信徒上下一心，全心全意地信靠主，在这弯曲悖谬的世代，奋勇为神打那美好仗。

周子坚

「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。」(腓1:20-26)

保罗写腓立比书时是在罗马的牢狱中。在人的角度来看，坐牢是极其羞耻的事。有些人因为曾经坐过牢，不单是前途尽毁，出狱后可能一直不能抬起头来。然而，保罗却说：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧」。坦白说，人若因犯罪而被囚，这的确是羞耻的事。但若基督徒是为主及福音被囚，这不但不羞愧，反而是很荣耀的事。为甚么？

第一，尽管传福音的人被捆绑，但福音的大能断不能被捆绑：「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」(提后2:9)。保罗身在囹圄，本不能像以前一样自由地传福音，但福音丝毫没有受到拦阻，他的被囚反而令御营全军得闻基督，又使教会的弟兄姊妹大受激励：「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。」(腓1:12-14)。所以保罗可以夸口说：「我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的。」(罗1:16)。

第二，我们为基督受苦，是神所喜爱的：「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢﹖但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」(彼前2:19-20)。若你因犯罪而受责罚，要忍耐，这是应当的，没有甚么可夸。但你若为主行善而受苦，这是神所喜爱的。为甚么呢？因为我们这样作，就是效法主的榜样，我们就像主了：「你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。」(彼前2:21)。人怎样恶待我们，我们不要觉得羞耻，最重要是神喜爱我们，这就足够了。

第三，神应许给那些为主受苦的人极大的赏赐：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)。主对示每拿教会说：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。有这些荣耀的赏赐摆在面前，何用羞愧呢？

第四，若我们为主受苦，神荣耀的灵会在我们身上彰显：「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)。我们知道，我们信主的人，都有神的灵住在我们里面。遗憾的是，因着我们败坏的肉体及罪性，我们许多时候都不能彰显神的荣耀。然而，当我们为主受苦的时候，神的荣耀就特别能在我们身上彰显出来。约伯在受苦前能荣耀神，但在他受苦之后，他的见证就更加荣耀神。灵恩派主张成功，致富，健康才能荣耀神，所以他们就苦苦地向神祈求成功及属地的福气，殊不知原来受苦往往更能荣耀神。

然而，当时保罗坐牢，不单是没有自由及肉身受苦，他随时都有被杀的可能。事实上，希律已经杀了雅各，各地也有逼迫教会及残害信徒的事。圣经记载有四十多人起誓要杀保罗。他们向罗马政府控告保罗许多可怕的罪名，甚至计划在押解过程中暗杀他。然而，保罗完全没有惧怕的心。他没有放弃传道，没有妥协立场，更加没有谄媚官长及君王。可能有人认为保罗对死亡一知半解，所以才会如此大胆。但这个说法是不对的。保罗也曾稍尝死亡的滋味。保罗曾在路司得被人用石头打致差不多死亡(徒14:19)。保罗对哥林多教会说：「弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。」(林前15:31)；「我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的。」(林后1:8-9)。所以保罗不是不知死亡为何物，他也曾多次临近死亡的边缘。但为何保罗面对死亡毫无惧怕呢？关键就在这句话：「我活着就是基督，我死了就有益处。」原来死亡对保罗来说是益处，不是害处，所以他面对死亡无所惧怕，凡事放胆。

死亡对一般人来说，的确是极其可怕的事。它带来痛苦、悲哀及绝望。所以人人都尽力逃避。有些人连「死亡」一字也不想提及，因为一提死就觉得害怕。然而，死亡对基督徒来说，绝不是可怕及有害的，反而是有益的。究竟有甚么益处呢？

第一，死亡是息了地上的劳苦：「圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」(启14:13)。未信主的人死亡不能说是息了自己的劳苦，因为更大更多的劳苦将会在另一个世界开始。圣经说，按着定命，人人都有一死，死后且有审判。审判的结果就是永远火湖的刑罚。所以未信者的死亡不是息了自己的劳苦，而是增加自己的劳苦。只有基督徒离世时才有资格说是息了自己的劳苦。

坦白说，人生在世真是有许许多多的劳苦及艰难。摩西说：「我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。」(诗90:10)。传道者说：「我专心用智慧寻求、查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。」(传1:13)。学生有读书的劳苦，成年人有工作的劳苦。作父母的有养育子女，照顾上下一代的劳苦。有人以为到了退休就可以安安乐乐享受一下，殊不知到了退休年龄，也是踏入人生的老年，身体开始衰弱多病了。诗人说：「我的肉体和我的心肠衰残」(诗73:26)；保罗说：「外体虽然毁坏」(林后4:16)；「我们在这帐棚里叹息劳苦。」(林后5:4)。黄聿源先生是一位笔者很敬爱的传道人。他离世前十多年已经身患重病。然而，他一直劳苦忠心地为主作工。可是，他的身体越来越虚弱，差不多所有内脏器官都出现问题，情况仿如传道书十二章所形容的情景：「看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗；街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫，人就起来，唱歌的女子也都衰微。银炼折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂。」(传12:3-4, 6)。数年前，他终于离开世界，返回天家。坦白说，在人的情感来说，神的工人离世实在是令人伤心难过的事，许多人心里实在很不舍得，但对他个人来说，他着实是息了地上极大的劳苦。对他来说实在是有益的。

第二个益处就是当信主的人离世，息了地上的劳苦，他就进入了永远的安息。希伯来书的作者说：「论到第七日，有一处说，到第七日神就歇了他一切的工。又有一处说：他们断不可进入我的安息！既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：你们今日若听他的话，就不可硬着心。若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。」(来4:4-10)。神创造了世界万物之后，就为人定了安息日，叫人可以六日劳苦作工后，得着一日的安息。但这不是真正的安息，因为安息日后，人又要继续劳苦作工，周而复始。后来约书亚带领以色列人进入迦南。可能有些以色列人满以为他们已经到了神的应许地，从此就可以一直享受神的恩典及供应，可以享受安息了。殊不知迦南地也不是真正的安息，因为他们仍须劳苦干活，也要儆醒争战。那么真正的安息在哪里？在属灵方面来看，真正的安息就在基督里。一切相信主的人已经得着这个属天的安息。然而，当基督徒脱去这个败坏的肉体，脱离地上的劳苦及争战，回到天家的时候，这个永远的安息才能完全体现出来，因为在天上「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)

有一美地福乐无穷，圣徒在彼长居

无限光明，毫无黑暗，快乐驱散忧伤

在那美地风景怡人，居住何等安适

该处胜于迦南美地，并无纷扰争战

第三个益处，就是信徒得奖赏的时候到了。保罗在将来要离世时，写信给提摩太说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。」(提后4:6-8)。有人以为像保罗这么伟大的人才有资格得奖赏。然而保罗却说：「不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」原来我们每一个爱慕主显现的人有资格得奖赏的。圣经中提及的奖赏到底是甚么？新约圣经说到奖赏大都是指着得冠冕说的：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:24-25)；「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。」(雅1:12)；「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。那么冠冕是指甚么呢？圣经所说的得冠冕乃就是指它所象征的荣誉：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。」(来2:9)。神要赐给我们的，不是别的，乃是神自己的荣耀。当神将来在众圣者面者称赞我们一句：「好！你这又良善又忠心的仆人」，这就是我们的荣誉，我们的赏赐！当一位忠心仆人归回天家时，他就正式接受这个永恒的赏赐及荣誉的加冕，这是何等有福及荣耀的事！想到刚离开我们的属灵勇士吴主光先生，当他带着一身的伤痕回家时，必定有荣耀的冠冕为他存留。这使我想起在《天路历程》中，坚忍先生临死前的那个情景：

此后，有人传说坚忍也被召了，而且也有记号：『瓶子在泉旁损坏。』(传12:6)。坚忍知道他的时期到了，便叫齐了他的朋友们，对他们说：『我如今到我父那里去，虽然经过千辛万苦，并不悔恨，我的剑给我的继承者，我的勇与技能可以给那合格的人。我身上的伤痕我自己带去，可以作为我的凭据，我曾为主尽力杀过敌。』

弟兄姊妹，你们身上有带着为主争战时留下的伤痕吗？有为主尽力杀过敌吗？若没有，那真是太可惜了！你将会在天上看到千千万万个坚忍先生，带着生前为主劳苦作工及争战的痕迹，作为他们得荣耀及得奖赏的凭据。而你却安安逸逸的过一生，没有为主打过仗，死后两手空空回天家，没有赏赐没有荣耀，到时你会何等的惭愧及懊悔呢？

吴先生在布道会多次引用慕迪先生(D. L. Moody)临终的见证来描述信徒的盼望及天家的荣耀：

「地退后了，天为我开了！」他的儿子韦尔说：「父亲，你在作梦吧！」慕迪说：「不！这不是梦，韦尔。它真是美丽……倘若这就是死，这是何等甜美。这里并无死亡的幽谷。神正在呼唤我，我必须去……这是我的加冕日子。」

相信吴先生离世时也同样经历圣徒被接回家的惊喜及荣耀！弟兄姊妹，你们羡慕这样的离世回家吗？

然而，死亡对基督徒的最大的益处，就是可以与基督永远同在：「离世与基督同在，…这是好得无比的。」弟兄姊妹曾否想过一件非常奇妙的事，就是我们现在是爱一位我们从没有看见过的神：「你们虽然没有见过他，却是爱他。」(彼前1:8)。何能如此呢？因为我们现在是用信心与神相交：「如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)。但弟兄姊妹啊，我们在世时的信心是何等不稳定，我们对主的爱常是忽冷忽热，不能全心全意地追求主。我们里面仍有罪性及老我，世上也有很多思虑烦扰，我们怎能时时刻刻专心一意的想念及爱慕主呢？然而，当我们回到天家，亲眼看见主的面，我们的心会是何等的满溢着主的爱呢！「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。」(林前13:12)：

有日银炼将要折断，我就不再如此歌唱

但我醒来何等喜欢，竟然得以面见我王

我要看见祂面对面，我要述说救我恩典

我要看见祂面对面，我要述说救我恩典

—————————-

当我面对面看见我救主

当我在祂的宝座前俯伏

那时我就要希奇并歌唱

祂的大爱如何深高阔长

并要敬拜

所以有诗人说，「有主同在，就是天堂」。天堂之所以是天堂，就是因为有这位这么爱我们的主永远与我们同在。这实在是好得无比的福气！

若是如此，这是否意味着基督徒都该有轻生之念呢？绝对不是，因为保罗接着就说：「我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。」(腓1:24-26)。保罗存一个感恩的心，继续活在世上，因为他愿意与众人同住，将属灵的恩典带给弟兄姊妹，叫他们可在道上有长进，有喜乐。这样的心志实在伟大。就个人来说，他愿意离世与基督同在，但为了教会，为了弟兄姊妹，他却愿意继续为他们劳苦努力。弟兄姊妹，我们有没有保罗这样的心志，不顾个人的安危，也不求自己的福乐，为神的家尽心竭力，鞠躬尽瘁呢？

然而，保罗愿意仍活在世上的最大原因，也不是为了教会，而是他「活着就是基督」。甚么是活着就是基督呢？第一意思是，活着就是为了基督。换句话说，我们是为基督而活：「我们若活着，是为主而活」(罗14:8)；「并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:15)。坦白说，神在现今世代没有叫太多人为祂殉道(可能我们没有这个资格)，但祂却期望我们好好的为祂活。弟兄姊妹，你们今天是为主而活，还是为自己而活？若仍是为自己活，那么你就是「白占地土」，是白活了，有甚么意义呢？圣经指明基督徒：「没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。」(罗14:7)。人生的意义在乎能否为主所用，为主而活。「活着就是基督」的第二个意思，就是活着是彰显基督，就是保罗所说的「叫基督在我身上照常显大」的意思。弟兄姊妹，你们知不知道，我们就是基督在世上的活见证。我们活着，就是要把基督在众人面前显明出来。别人看见我们，就像看见基督。别人看见我们的好行为，就将荣耀归给我们在天上的神(太5:16)，也叫耶稣基督的名在我们身上得荣耀(帖后1:12)。这就是我们基督徒活在世上的真正价值及意义了—活着就是基督！

弟兄姊妹，我们的人生观究竟有甚么比「活着就是基督，死了就有益处」更伟大、荣耀及有意义呢？记着，我们在地上只能活一世，你要如何选择你的人生观？圣经已经很清楚告诉我们那正确的道路了。盼望我们都有保罗这样的人生态度，那么我们就真是不枉此生了。

活着就是基督，死了就有益处！

「有一天，你会在报章读到一则新闻：诺斯菲尔德的慕迪死了。你一个字也不要信！那个时候我会比现在还要活。我只是升到高处，脱离那旧土造的居所，进入天上永存的房屋，穿上了一个死不能摸，罪不能污的身体；这身体与祂荣耀的身体相似。」—慕迪

周子坚

「大利乌王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚说：万军之耶和华如此说：这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。那时耶和华的话临到先知哈该说：这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗﹖现在万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。这是耶和华说的。你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢﹖因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋。这是万军之耶和华说的。」(该1:9)

以上经文是神透过先知哈该责备犹大人的说话，因为他们只顾建造自己的天花板房屋，但神的殿却仍然荒凉。为甚么这些蒙了神的大恩，得以归回故土的犹大人会对重建圣殿这件事这么冷淡呢？我想到有以下几个的原因。

他们只看见困难，看不见神的应许

以斯拉记说，神吩咐波斯王古列容让以色列人归回重建圣殿：「耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华─以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在。」(斯1:2-3)。这句说话的重要性，在于它是出于一个外邦君王的口。他不是说有以色列人向他请愿，请求批准他们回到耶路撒冷。他也不是说他为以色列人的神大发热心，所以容许他们回去建殿。他清楚表明这是耶和华嘱咐他这样做的。可见以色列人归回耶路撒冷重建殿圣殿这件事，绝不是出于人的意思，乃确确实实出于神的手。其实，在圣殿被毁前约四十年，神已经透过耶利米先知预言耶路撒冷会荒凉七十年。但七十年之后，他们会再被神眷顾，得以归回故土：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。」(耶29:10)。这么清楚的应许，为何以色列人仍说「建造耶和华殿的时候尚未来到」呢？原来在他们重建圣殿时发生了一件事。当耶书亚及所罗巴伯等人带领五万犹大余民归回耶路撒冷时，那时他们众志成城，上下一心，只用了两年的时间，就把圣殿的根基建好了。但此事引起了仇敌极大的反对，他们上奏亚达薛西王，迫使他们停工，重建工程就这样停止了十多年。然而，在这段停工的期间，犹大人丝毫没有为重建圣殿之事着急，却只顾建造自己的房屋。他们只看环境不利及困难的一面，没有看见神施恩的手已经为他们开路，更加没有看见神的预言及应许是必会应验的。

他们只顾建造天花板房屋，不重视圣殿的光景

哈该指责以色列人容让神殿继续荒凉，自己倒住天花板的房屋。他们当中可能有些人会振振有词地说：我们自己的房子还没建好，那有心情去理会神的殿？但圣经明明告诉我们，他们归回犹大地已经差不多二十年，他们一早已经安顿下来，如常生活及工作了。而且，圣经说他们是住在「天花板」的房屋。我们不知道当时的天花板房屋是怎样的，但它们一定不是简陋的帐棚，也不算是普通的房子，而是有「天花板」的房子。因此，他们所拥有的，其实已经超过生活的基本需要了。神绝不是如那恶仆形容他主人那样，是「忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛」(太25:24)。但最重要的，就是他们好像完全忘记了，他们之所以能获淮返回耶路撒冷，主要不是因为波斯王怜悯犹大人，让他们返回故土重建家园，而是让他们可以重建圣殿，这是古列王明明向犹大人说宣告的(斯1:2-3)。然而，他们只顾建造自己的房屋，却让神的殿继续荒凉下去，完全忽略神容让他们归回耶路撒冷的目的。

只顾满足自己的生活，不求神的喜乐及荣耀

被掳归回的犹大人的确再没有拜偶像，他们也很勤奋地工作及生活。可是哈该却对他们说：「你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。…你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。」究竟他们犯了甚么错呢？「因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋」；「你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。」犹大人之所以对重建神的殿这样漠不关心，最大的原因，就是他们不看重神的荣耀。他们没有积极求神的喜乐及荣耀。神要得着祂的荣耀，而当时神的殿就祂的荣耀的表彰。现在神的殿仍然荒凉，神荣耀的见证就显不出来。但各人只顾自己的生活，对神的荣耀满不在乎，以致在重建圣殿这件事上毫不积极，一拖再拖。

哈该指责以色列人对重建圣殿的态度的话，实在给我们现今世代的信徒很大的反省。毫无疑问，旧约时代的圣殿，就是预表新约的教会：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗﹖」(林前3:16)；「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。」(彼前2:5)。遗憾的是，我们今日对建造神的殿—教会—的态度，就仿如当日犹大人对重建圣殿的态度一样。现在让我们看看个中的原因：

一，当日的犹大人说：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」为甚么他们会有这样的想法呢？表面上是因为环境上有一些困难，其实主要的原因是他们看不到「这殿仍然荒凉」的事实，他们没有体会要赶快重建神殿的逼切性。弟兄姊妹，不要被现今一些外表兴旺的虚浮现象欺骗了。现今教会的光景实在是很荒凉。圣经预言：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)；「那日子以前，必有离道反教的事」(帖后2:3)；「然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」(路18:8)。灵恩派的教会人数众多，但当中离经背道的教训很多，他们的灵也有问题。然而，不少福音派的教会羡慕灵恩派外表的兴旺，积极地引进他们作工及敬拜方法，而这些方法大都是不合圣经的。新神学派势力也越来越大。他们推动的宗教合一，社会及政治运动极为成功，也令不少年青的信徒对于建立公义社会的理想趋之若鹜。那些自称信仰纯正的福音派教会，也越来越多受世界的风气及潮流影响，引入很多属世的方法来作工；心理学、辅导学、行政管理学、市场增长学等等属世的学说大大渗透教会，讲台的能力越来越弱，信徒缺乏纯正的灵粮喂养。神学院被新神学派、新正纯派，后现代主义，新福音主义入侵，许多圣经教授都不信圣经全备及无误。他们训练出来的工人多是没有真理立场的人。现今信徒大多是不冷不热，社会上有失圣徒体统及见证的事越来越多。神家以外 千千万万失丧的迷羊更加不用说了。这些事都告诉我们，现今的教会实在是「仍然荒凉」。弟兄姊妹，我们不要短视，只看见自己堂会好像是未被影响，就看不见「这殿仍然荒凉」的事实，所以就说「建造耶和华殿的时候尚未来到」。神的殿只有一个，神的家也只有一个，就是那宇宙性的教会。当然，我们不能亦不应干涉其他地方教会的事务。但我们也不应这么狭窄，看见自己教会甚么都不缺，就以为神的家 也不是这么荒凉，以致看见其他地方需要帮助，我们也漠不关心，不肯尽其义务，忘记了圣经「多收的也没有余；少收的也没有缺」(林后8:15)的道理。今天普遍教会都出现这个问题：多收的越有余，少收的越欠缺。 个别地方教会实在不应有独善其身的观念。

二，当日的犹大人只顾建造自己的天花板房屋，忽略建造耶和华的殿。今天多少信徒也是这样为自己建立地上的事业，屯积地上的财产，忽略了神家的建造。坦白说，为自己的事业及产业而努力工作，这并没有错。然而，我们扪心自问，我们是否已过了生活的基本需求，甚至已经拥有「天花板房屋」，但仍不以为满足，还要无止境的，苦苦不断地争取，以致你已经没有余下多少时间、精力及金钱去建造神的家？这不是本末倒置吗？请你们想想，神为何让犹大人归回耶路撒冷？主要不是让他们重建自己的家园后，可以安逸自由地过以前的生活。神的心意乃是要他们重建圣殿，恢复祂的见证。照样，神用祂的大爱救赎了你，主要目的不是让你继续埋头苦干地工作及过活，乃是要你为建造神家出一分力。若不然，神救赎你的目的就达不到了。个人目的达不到是小事，神的目的达不到是天大的事。弟兄姊妹，你是否以追求达到个人目标为满足，却容让神救赎你的目的落空呢？

我们的得失不要紧

神的旨意当留心

我们若将万事都看如粪土

主才不会受拦阻

弟兄姊妹，当你躺卧在床，望着你房子的天花板，舒舒服服地准备安眠时，请你也想一想：神的家仍然是荒凉。

三，当日的犹大人只顾自己的工作及生活，不求神的喜乐及神的荣耀。威斯敏斯特信条的第一条问题是：人的主要目的是甚么？答案就是：人主要的目的就是荣耀神，并且永远享用祂。神造你及救赎你的主要目的，就是要在你身上得着荣耀：「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」(林前6:19-20)；「所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。或问，那些被掳归回的犹大人这么辛勤的工作，他们又不 是拜偶像及犯罪，这也不算是荣耀神吗？答案是，神不只是要他们个别地在日常生活中荣耀神(这个固然重要)，神的心意更是要他们联合起来，一同显出祂的同在及荣耀。神的殿就是神同在及神荣耀的彰显了。照样，在新约里，教会就是神同在及荣耀的见证：「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的」(弗1:23)；「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」(弗3:10)；「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。所以很清楚了，教会是基督的身体，是主在地上最大的见证，不是个别的信徒，也不是个别的堂会。虽然个别信徒或个别地方教会在某方面可能彰显基督较多，但也不会是完全的，因为基督实在太伟大及丰富，个别信徒及堂会根本没有可能完全彰显出基督的丰满。我不是说个人追求不重要，个人追求得不好，一定会影响教会整体的见证。但始终个人追求及事奉是比较容易，因为只有一个人的意思，但「同心合意的兴旺福音」，「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长」就不容易了，要做到「要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」就更难上加难，因为这涉及更深层次的舍己及破碎。然而，就是在这个过程中，我们经历十字架更深的对付，我们的己逐渐减少，基督就能越多从我们身上彰显出来：「你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」(腓2:5-8)。所以，要一心一意、彼此联络、互相配搭的建立基督的身体，必须要以基督耶稣的心为心，即是谦卑、舍己、顺服致死的心态。这个功课实在不多人愿意学。个人追求可以，个人事奉也没有问题，但彼此同心配搭去建立基督的身体却毫不重视。可能有人是害怕所谓「身体道理」的错谬，所以对所有 关于身体的教导都敬而远之。但「身体道理」实实在在是出自圣经的。若某「身体道理」是甚么错误，就是因为有人过分强调建造教会的这方面的教训，而忽略个人的追求及圣洁。但若那「身体道理」并没有呼吁信徒只须建造教会而无须着重个人追求，则「身体道理」不但没有问题，反而是叫信徒有一个更远大及崇高的目标：神的心意不是单单叫我们追求个人的灵性长进，而是叫我去与众圣徒同心合意，彼此配搭的建造神的殿，神的家，就是永生神的教会。「但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！」(弗3:21) 神要从教会及基督里得着永远的荣耀，这是多么伟大及荣耀的旨意！

请容我在这里多说几句肺腑之言。弟兄姊妹，人生匆匆几十年，很快就过去。请问你的人生目标为何？我们是否那些不断追求「天花板房屋」，却看不见「这殿仍然荒凉」的人？圣经明说「主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了」(彼后3:10)，何不学习有衣有食，就当知足(提前6:8)，并将财宝积攒在天上(太6:20)？主一早应许我们说：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。」(约14:2)。主关心我们将来的居所，一早为我们预备好，你为何不关心一下神家的情况，并付出你的一分力？有些人追求个人的灵性，个人事奉，这是非常好的。但你有否想到，神最终要得着的，是一个团体的见证？神的殿，神的家是一个团体，基督的身体、基督的新妇、新耶路撒冷全都是一个团体。我们都是这个团体—教会—的一分子，为何独善其身？为何存个人主义？何不一起学习借着十字架对付己，学习彼此同心，互相配搭的建造神的家？当然，这是一个浩大而艰难的工程，也是一生漫长的工程。但这也是人所能有最崇高最荣耀最蒙福的工作。若你仍看不见「这殿然荒凉」的异象，求神开你的眼！若你是对自己感到灰心失望，觉得没有资格建造神的殿，弟兄姊妹，不要灰心！只要你愿意，只要你肯付代价，神会用你的，因为在基督的身体里没有一个肢体是多余的。圣经明明的说：「身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。不只是「不可少」，而是「更不可少」！基督的肢体一个也不能少！

最后，愿以赵君影先生的一首诗歌结束本文。愿神兴起祂忠心的建殿者。

四顾迷羊流离困苦，有谁同情有谁怜

灵魂丧失日以万计，神家荒凉到何年

愿主洁我炼我用我，余下光阴胜于先

尽心竭力讨主喜悦，直到站在我主前

(圣咏诗选169首)

周子坚

「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦」(西1:10)。

今天教会发生了一件很可悲的事，就是基督徒失去了对主绝对的态度。他们不是不信，不是不追求，不是不事奉，但他们不是尽心，尽性、尽意、尽力去作。他们的态度就是「得过且过」。举例说，他们知道基督徒要灵修、读经及祷告等。但他们只会很因循的去作。但对他们来说，灵修、读经及祷告纯粹是一个责任，是担子，甚至是规条，所以他们不会积极地争取时间与神亲近。总之一周之内作过一点 便算了。事奉也是如此，他们会将最残缺的时间及精力献给神。有些人索性决定待退休后才好好的事奉神。他们说：「当我退休后便会入神学院读神学，读毕后便出来全时间事奉神了」，好像神最喜爱呼召退休人士去作工。最可惜的是，许多基督徒连讨神喜悦这件事也是得过且过的。说清楚一点，他们不是完全不讨神喜悦，问题是他们不是「凡事」讨神喜悦。按我所见，现今的基督徒很少有「凡事」讨神喜悦的态度，他们认为这样做太绝对，太辛苦了。所以他们只会作到一个地步，与一般的基督徒差不多，比不信的人好一点，他们良心便会满足，便停止下来，不再追求达到「完全」的要求。「没有一个人是完全的，基督徒也不例外。」他们振振有词地说。

现在让我们看看信徒缺乏这种「凡事讨神喜悦」的态度的原因：

爱世界

很明显，魔鬼最爱用世界来引诱及攻击信徒。可惜许多信徒心思里，被现今世俗神学所影响，竟然认为「不存在爱与不爱世界的问题」，因为全世界都是神所造的。按这个逻辑，信徒可以爱世界，即是我们连那个「世界的王」撒但也可以爱了，因为一切都是由神而来的。(事实上，真是有些基督徒因为爱世界，跟随世界的潮流，连明显属于魔鬼的东西也沾染。举例说，有些基督徒爱看恐布片，纯粹为了满足观感上的刺激。另外，每年的万圣节也吸引不少基督徒参与其中，大玩特玩。难道他们不知这些东西都是与魔鬼及邪灵有关？他们不知道耶和华是忌邪的神，绝不会喜悦神的儿子们与鬼魔邪灵牵连在一起？光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖)事实是，魔鬼因着罪不再是当初那位全然美丽的天使长路西弗，这个世界也不是原本神所造的那个伊甸乐园，它已罪恶沾污了。圣经明说天地万物一同「叹息劳苦」，等候得赎的日子，脱离败坏的辖制。当然不是世上每一件事物我们基督徒都不可以沾，而神亦定意要恢复这个世界的秩序及美丽，但在这个过渡时期，我们要知道，这个世界主要是一个属灵战场，不是一个游乐园。神固然让我们在争战中有安息，在敌人面前享筵席，痛苦中得安慰，疲乏时得力量，但这一切的恩典，加上神在物质上的供应，目的不是叫我们留恋这个世界，乃是叫我们预尝将来永恒的福乐，叫我们更加渴慕天家的荣耀。我认为这是圣经其中一个最清楚最明显最合逻辑的道理：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2)。若这个世界一直会这样维持下去，或我们人可以长生不老，那么我们竭力追求世界的事，这也有一点道埋，但圣经明说，这世界和世界上的事都要过去，而我们亦是「必死的人」。照理基督徒该比未信主的人精明，利用今世有限的时间去争取将来属天永恒的赏赐，但竟然有许多的基督徒花一生的精神体力时间，尽情去追求及享受这个世界及世界上的事，还振振有词地说，一切是神造的，为甚么我不可以享受？这样的心态无疑是被世俗的神学所影响。然而，无论那些神学教授怎样用高言大智来影响人，说甚么「不存在爱与不世界的问题」，神造这个世界的目的就是给我们享用，根本没有属灵与属世恩典之分，信徒应该「热爱今生」，作「大地的祭司」，在地上「建设公义天国」等等，这些谬论完全敌不过圣经的一句话：「我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」弟兄姊妹，究意世俗神学家所说的对，还是圣经说的对？

体贴肉体

无可否认，现今世俗化的信徒另一个特征现就是体贴肉体。我们未信主之前固然是「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」。信了主之后，虽然有圣灵内住，但肉体依然存在。这就形成基督徒心里圣灵与情欲之战。许多信徒忽略这一点，以为信了主就一了百了，不会再有这些苦苦的挣扎，没有想到要靠着圣灵治死身体的恶行，反倒常常体贴内体，迁就肉体，处处为肉体留地步。现今的世俗神学所以能大行其道，受许多信徒欢迎，其中一个最大的原因是它们非常迎合人的肉体及心理。举例说，圣经说要「凡事讨神喜悦」。大部份基督徒都会认为「讨神喜悦」没有问题，问题是我们如何「凡事」讨神喜悦。这怎么可能？就是能，我们要在一生中每一件事都讨神喜悦，实在太要严格，太极端，太辛苦了。神的心意明明是要我们快快乐乐的生活嘛。神学家们便想了一些方法来迁就世俗的基督徒，企图淡化这个命令。首先，为了要为他们那套理论铺路，他们先要拆毁以往先贤们的保守教导及榜样。他们批评他们所强调的舍己，对付老我，治死肉体等为律法主义，死守规条，叫人望而生畏。坦白说，我认为他们这个指控，是故意忽略历世历代众圣徒的见证。请问教会历史上哪一个属灵伟人不是强调的舍己，对付老我，治死肉体，为主放弃合理的享乐？相反，哪一个属灵伟人给我们的印象是享受世界，讲究生活，注重享乐，一面争战一面体贴肉体？我找不到一个。这个事实已经可以将世俗神学家所提倡的全部推翻。(我不是说基督徒不可以享受，凡享受就是错，就是不属灵。我不是这个意思。我是反对那些世俗神学家将属灵与属世的事混为一谈，说甚么没有属灵及属世之分别，又将那些为追求属灵的事而放弃属地物质及享受的人批评为律法主义，叫信徒轻看克己的锻炼，去体贴肉体的喜好。)拆毁之后，他们就提出他们那套似是而非的理论，说没有人是完美的，我们在今世也不可能达到完全，神不会叫我们作我们没有能力作的事，所以我们就不需要追求完全。这是人的逻辑，绝对不是圣经的教训。马太福音5:48怎样说？「你们要完全，像你们的天父完全一样。」不是「应该」完全或「将会」完全，而是「要」完全，是个命令！你没有能力去作，不代表你不需要作，因为是神的命令。你的责任是一面作，一面求能力，不是用人所谓的逻辑，自作聪明的说，「神不会叫我作一些我作不到的事，所以我们索性不作」。让我举一个实际例子。神明知以色列人不能全守律法，为甚么神还命令他们去守？根本无人能守到嘛！这是神自己说的。但神仍要他们守，目的是让他们知道自己的无能力，转而归向神。神也藉此考验他们的忠诚，肯守神的诫命不肯(申8:2)。神不是要求你达到完全的地步才给你赏赐，神是要看你在明知不能达到完全的情况之下，你仍然追求达到完全的心志。这才是真正的忠诚。世俗神学家为了迁就世俗基督徒肉体的要求，用人的逻辑来取代圣经的说话，这是不忠心的表现。跟随他们的一套教导，根本没有可能出到属灵伟人，连一个较严谨及敬虔的信徒也出不到。

骄傲

许多基督徒对于自己的灵命及能力满有自信，以为作一些圣经没有明文禁止的事是不会影响灵性及与神的关系，这是过份自信及缺乏对神真正认识的表现。当然，不是圣经没有提及的事我们都不能作。然而，许多所谓「中性」，「灰色地带」的事，若稍为想一想，便会知道它们绝对不会对灵性有帮助，反而对灵性有损。可惜世俗神学家再一次带领信徒走错路，不是教导他们按着圣经反思甚么事神喜悦，甚么事神不喜悦，从而作出智慧的选择，反而是诱导人批判以往的敬虔、分别为圣的教导及路线，说甚么「真理有很多面，没有绝对的标准」。有神学导师著书立说说教会引用林后6:14「你们和不信的原不相配，不要同负一轭」来反对信徒与非信徒拍拖结婚是误用经文，因为该段圣经不是说婚姻，所以不算是神明文的命令。这样解释圣经，牵强附会，似是而非。虽然圣经没有直指「同负一轭」是婚姻的关系，但在应用圣经来说，世上那一种关系比婚姻更切合「同负一轭」的比喻？难道是父子关系，普通朋友关系，或上司下属关系更为贴切？世俗神学家就是这样找「法律罅」，将神的标准降低，迎合世俗基督徒的要求。(有神学院院长甚至说圣经没有禁止基督徒祭祖，所以若家人坚持的话，基督徒解释过后便可以祭祖，为免惹起冲突。)那些不认为「信与不信不要同负一轭」是神的命令的信徒，他们便安心地与不信的人拍拖或结婚，自信地认为这样做不会影响灵性，甚至满有把握地认为能把配偶改变过来，使他们信主。这是骄傲自恃的想法。当然因为神的怜悯，总有一些成功的例子，但事实上失败的个案比成功的多许多！为甚么他们会觉得自己一定会成功，不想到他们很可能会失败？这不是骄傲自恃么？又有一些基督徒热爱属世的娱乐如看世俗电影及听流行歌等。他们以为这些娱乐是中性，所以就不防范地接受过来。难道他们真的不感觉到某些娱乐会对他们灵性有所影响？那些电影及流行歌的意识大部分真是很合神的心意，蒙神的喜悦？这真是要他们问问自己的良心。可是世俗神学家又再一次麻醉他们的良心，教导他们这些娱乐是「艺术」，是「文化」，我们根本不需要用严谨的圣经角度来批判它。他们强调只要信徒有分辨能力及恩赐，就可以安全地去看去接触那些东西了。这样的说法不但是出于人意，完全不合圣经，更加是自相矛盾。首先，圣经明明说「凡事察验」(帖前5:21)，为甚么艺术有特权不需要被察验？第二，神赐信徒有分辨能力及恩赐的作用是甚么？是叫我们懂得分辨好坏是非，提醒及警戒自己及其他信徒为主分别为圣，绝不是用来把自己放在试探里，进一步爱世界，进一步体贴肉体！这与神赐分辨能力及恩赐的目的完全相反。(作者按：我不是说所有电影及歌曲都有问题，都不可接触，我只是强调它们的意识许多都是不合神心意的，而且大部分基督徒都不愿去分办。)

最后，让我说一些鼓励的说话。我知道「凡事蒙他喜悦」这命令很绝对，要求很高。我也知道要「凡事蒙他喜悦」会付出很大的代价。但让我替主问你一句，「你爱我比这些更深吗﹖」(约21:15)。主要求你爱祂比这些一切更深。一切就是绝对。主耶稣也要求你「尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:30)。尽心、尽性、尽意、尽力就是绝对，毫无保留的意思。圣经也吩咐我们「凡事」蒙他喜悦，凡事即是每一件事，也是绝对的意思。为甚么主要我们这么绝对的爱祂及听从祂呢？理由就是，主也是这样用绝对的态度来爱我们：「他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)；「凡事都是为你们」(林后4:15)；「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗﹖」(罗8:32)。神将万物及祂最爱最宝贵的儿子都赐给我们，还有甚么可说呢？我们是受造之物，我们尽心尽力爱神，绝对听从神的命令，凡事讨主喜悦，本是我们的本份。但神竟然先这样地爱我们这些卑贱渺小的罪人，为我们死，而且爱我们到底，凡事为着我们，我们有甚么借口说我们不爱祂过于一切，不凡事讨祂喜悦，不一生为他而活？

弟兄姊妹，我在这里鼓励大家在凡事上讨神喜悦，其实也是鞭策自己与大家一起学习。我们都是软弱的人，我们都常常经历失败及跌倒，但跌倒后我们可以再起来学习。千万不要听从现今世俗神学家的谬论，他们为着迁就人的软弱，迎合世界的风气，将神的标准降低，企图用似是而非的逻辑，叫信徒安心作不合神心意的事。我们信主的人应该有一个绝对的态度，有一个凡事讨主喜悦的雄心。虽然明知在今世不可能完全，明知我们软弱无力，常常失败，但仍奋力靠主去坚 持下去，因为神看重我们的心，过于我们实际能作到的：

「因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:12)

愿神的话激励我们前行，尽心、尽性、尽意、尽力爱主，凡事蒙祂喜悦，阿们。