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周子坚

「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息。也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。」(赛62:6-7)

古时的国家通常都会兴建城墙防止外敌入侵。不但如此，城墙上也会有士兵负责看守，观察敌人的动静，以防备敌人忽然进攻。在军事上是如此，在属灵上也是如此。神在旧约时代，常常兴起先知作守望的人，以防备以色列属灵的敌人。我们从旧约的历史看见，神往往在以色列人偏离神的律法，国家岌岌可危之际，祂就为自己的名设立守望者为耶路撒冷城呼求。

作为一个守望者，必须符合以下几个条件：

• 神所设立

经文说：「我在你城上设立守望的」。神每一位守望者，都有从祂而来的感动及负担，不是按自己的喜好，亦不是出于自己的感动。从人而来的感动，往往比较表面及短暂；但从神而的感动，却是深入及持久的。神设立保罗作教会的守望者，他的负担绝不是平常普通的，乃是能承受长久压力的：「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:28)。这样的人才能作神家的守望者。

• 在城墙上

守望的人，不是在美丽的花园里或温暖的家居里作工，而是在城墙上，一个最重要、最危险，敌人首先要攻击的位置守望。若城墙被攻破，国家就很快沦陷了，那时才竭力守卫国民会否太迟？照样，若教会的见证已被仇敌破坏，又无人愿意起来修补破口，各人仍只顾为个人、家庭、前途等事祷告，这对神国整体的光景有大帮助吗？弟兄姊妹啊，不要只你自己及你堂会祷告，请你起来为神的家的守望吧！守望教会的祷告，主要不要针对个别教会的需要，而是为整个神家的需要，为她正面对的各种属灵危机及困难而向神祷告，求神施恩怜悯。

• 昼夜守望

除了守望的位置很重要，守望的时间也十分关键。敌人在光天化日之下攻击我们比较容易防守，但在天色昏暗的时分突击偷击就防不胜防，危险万分了。日间，是我们活跃作工的时间；晚上，却是让疲倦身心休息的时段。然而，守望者却要昼夜儆醒，「守夜的，等候天亮」(诗130:6)，谈何容易？晚上，众人都放下担子安心入睡时，自己还要警觉及孤单看守，那个感觉谁能明白？但为着国民的安危，守望者必须坚持下去，分秒不能让敌人有机可乘，有谁会明白他们的疲累及苦楚？

现今的异端邪说，比任何的一个世代都多，而且不少都是从教会及神学院里发明出来。加上现在的社会资讯泛滥，网上充斥着极多错谬的道理，随时迷惑及绊倒信徒，教会守望者真是不能稍为松懈，免得弟兄姊妹跌倒：「因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。」(太2:4-5)；「就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。」(徒20:30-31)

• 向神呼求

守望者的任务，不是用刀用枪与敌人争战，乃是「昼夜…呼吁耶和华」。他们在城上看见了危险，看见了问题，就向神呼吁，求神作工。今天守望教会也一样，不是世界的方法，甚至用政治的手段去与敌人争战：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗6:12)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后14:5)。我们怎样才能在神面前有能力呢？其中一个主要方就是祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求」(弗6:18)。教会面对许多的属灵问题，按人的角度看根本是无法解决。但我们可以借着祷告，将这些困难带到神那里，求祂处理及解决。

• 与神角力

作为守望者最后一个特质，就是在第7节：「也不要使他歇息」。前一节「呼吁耶和华的，你们不要歇息」的意思，我们尚能明白，就是守望者要持续不断地祷告，不可半途而废。但甚么是「不要使他歇息」呢？我认为这句话的意思，就是我们要祷告到一个地步，非要得到神答允，非要得到祂赐福就不放手！这就像雅各与神摔跤，虽然大腿瘸了，还不肯放手，还向神说：「你不给我祝福，我就不容你去。」(创32:31)。又如主耶稣在路加18章说的那位寡妇不断缠磨法官，直至他愿意替她伸冤为止。守望者在祷告的事奉上，就是不要让神歇息，要一直「烦扰」祂，一直「缠磨」祂，一直向神「情词迫切的直求」(路11:8)，一直到主再来「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」。

当初神呼召祂忠心的仆人来守望耶路撒冷，今天神照样呼召感动一些人为神的家守望祷告。保罗预言末世的光景：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:1-5)；「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)。所以，在末后的日子，世人的道德、教会的见证，都会出现很大的倒退。我们属主的人一方面当然不能与世界妥协、同流合污，但另一方面，我们也不应独善其身，对基督教及教会偏离真理的事置若罔闻，袖手旁观。

周子坚

「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:10)

这节圣经出现两种忧愁。第一种忧愁是「依着神的意思」，换句话说，是根据圣经而来。这个忧愁是指罪人看见自己犯罪得罪神，就感到很后悔及自责，这种忧愁的感受明显是神的意思，结果就是「得救」。

第二种忧愁称之为「世俗的忧愁」，意思是这种感觉是世界影响我们而出来的，不是出于圣灵。这种感觉毫无属灵的意义，也毫无属灵的益处，结果就是「叫人死」。

忧愁是人一种感觉。我们承认，感觉是非常个人及主观的。对于当事人，那些个人感受，不论是喜、怒、哀、乐，都是非常深刻及真实。我们不是想否定别人的主观感觉，也无从否定。然而，我们属灵的人也有责任教导弟兄姊妹，有些个人感受是出于神，是对我们有益处的；有些个人感受却是出于世俗，是无益的，甚至损害我们灵性及见证。

圣经记载有些不是出于神的感觉，是神不悦纳的。

大卫叛逆的儿子押沙龙被杀，大卫为他悲伤哭泣，说「我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！」大卫此举被元帅约押大大责备：「你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。」(撒下18:33；19:6)。死了儿子固然令大卫极其难过，但押沙龙犯了奸淫、杀人、叛乱等大罪，应当受死刑。大卫伤心到一个地步，竟然说恨不得替他死，这种伤心是神不喜悦的。

以利亚在迦密山大胜巴力的先知，一心以为以色列人会大批悔改，不料反接到王后耶洗别的死亡恐吓，就害怕得慌忙逃命。他来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死。「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」(王上19:4)。以利亚灰心丧志，是值得我们同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，这样过分的灰心丧志是神要纠正他的。

神吩咐先知约拿去尼尼微城宣告神的审判。约拿最初不肯服从，可能他认为尼尼微城的人不配得拯救，并且亚述人与以色列人是宿敌。他可能知道，若亚述人继续强大起来，早晚会对以色列国做成威胁，所以不想向他们传道。然而，神用一种很奇特的方法带领约拿来到尼尼微城，并宣告神的审判。岂料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罚。神此举竟令约拿「大大不悦，且甚发怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我们固然了解约拿的正义感及爱国心，所以他才这样发怒。但神怎样向他说呢？「你这样发怒合乎理吗？」(拿4:4)。神指约拿的怒气是不乎合理的。「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。不合乎理的发怒神是不接受的。

有一次主耶稣想到撒玛利亚的一个村庄传道，当地的人不却不接待他们。此举令约翰及彼得大为光火，说：「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」(路9:54)。主耶稣乃是神的儿子，不接待主固然是大罪，将来要受神的审判。门徒的愤怒也不是全无道理。但他们的怒气明显过了火位，竟想吩咐火从天上降下来烧灭他们，这岂会是神的心意？「耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。这些怒火，虽为主而发，都不是神的意思，所以受主责备。

主说过一个比喻。有一个说财主，他的田产多到一个地步，没有地方收藏。他就对他的灵魂说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！」我们不能否定财主快乐的感觉是真实的。然而神却对他说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」(路12:19-20)。那种快乐的感受一点也拯救不了他，因为它只是属世、短暂的快乐，不是圣灵、永远的喜乐。只有后者有属灵的意义。

犹大为了三十块钱出卖耶稣。他的确犯了弥天大罪，但圣经没有说此罪是不得赦免。事实上，犹大出卖主之后，的确有过后悔的表现：「卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔。」(太27:3)。后悔本来是一件好事，可惜犹大的后悔，不是领他向神认罪，而是促使他去吊死。对犹大来说，这种后悔的感受固然非常真实，但因不是按着神的意思悔改，反而是起了绝望，结果导致他的自杀和灭亡。

保罗写信给哥林多教会，有信徒因犯罪受了责备，他已经为罪忧愁了。这是一件值得欣慰的事。但若教会一直不肯饶恕他，他就可能会「忧愁太过，甚至沉沦了。」(林后2:7)。为罪忧愁本是好事，但「忧愁太过」就出问题了，因为会导致沉沦。

以上都是不按神意思生发出来的感受，它们所带出来的结果都是不好的。

弟兄姊妹，我不是想抹煞你个人的经历及感受；它们对你来说是十分真实及深刻，但若那些经历及感受过于圣经的教导，那么它们就不是神的意思，你就有责任去管理、约束甚至否定它们，否则可能会导致属灵上严重的后果。

现今教会非常流行经验主义。甚么是经验主义？经验主义就是人以一些个人经历及感受去发明或归纳出一些教训，并且教导别人跟从。让我在这里说清楚，我们不反对一切合乎圣经的经历及感受。我们的信仰不单单是头脑上的知识，也包括主观的经历及感受，因我们所信的是一位复活的主，祂也住在我们里面。然而，这一切的经历及感受，必须有圣经根据。没有圣经支持的经历及感受，无论如何特别及真实，我们都不应接受，更加不可根据这些经历及感受去教导人遵守。

无可否认，灵恩派是这种「经验主义」的佼佼者。他们许多的教导，都是根据一些特殊的经历及感受而非从正统圣经的教义而来。众所周知，他们常常高举见异象、作异梦、听到神的声音等特殊经历，并对这些事深信不疑。就是他们引用圣经，都只能引用四福音及使徒行传中主及门徒的特别经历，而非各卷书信的教义分析。因这缘故，他们发明了好些圣经以外的教训及方法，例如「圣灵击倒」、「狮子吼叫」、「属灵绘图」、「内在医治」、「释放事工」、「金牙金粉」等。正统的基督教是从整本圣经的教导带出合乎神心意的行为及见证，灵恩派却是以信徒的经历及感受来发明他们与别不同、与圣经整体切割出来的教训，这是经验主义了。

遗憾的是，经验主义不单出现于灵恩派教会，它也大大影响了福音派的信徒。以下的一些我们常常听到的事例：

鬼压床：「一般出现于刚刚入睡或刚刚苏醒之际。你会觉得自己清醒并可以看见周围的事物，却无法移动躯干及四肢。有些人更会产生幻觉，看见或听见怪异的影像或声音。由于这些征状犹如被不明的力量压住和缠绕着，坊间一般俗称它为『鬼压床』。虽然这现象看似可怕，可是，它其实可以被科学解释到的。睡眠瘫痪也并不罕见。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，当遇到这种情况，他们第一个反应自然是感到惧怕，并向神求救。结果就是，过了一阵子，睡眠瘫痪的情况就消失了。所以他们就深信是他们向神的祷告使他们恢复过来，而那个压向他们的力量必定是邪灵。

鬼掐脖子：这问题又是睡眠时发生。患者在睡觉期间忽然觉得呼吸不到，好像被人掐着脖子，最后因缺氧窒息而猛然苏醒。其实这病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有医学根据。信主或有宗教信仰的人以为是鬼掐他们脖子，自然向神祷告。若情况有改善(可能只是暂时，因这情况未必每日发生)，他们就会认定是祷告驱走邪灵。若情况再出现呢？自然就解释为那灵或另一个灵再来搅扰他了。

赶鬼验灵：四福音及使徒行传的确记载好些赶鬼的事件。我们知道四福音及使徒行传主要是记述历史(当然也有教训)，书信才是对圣经的教义详细述及解释。从四福音及使徒行传中，我们看到主及门徒只是用禁食祷告来赶鬼。当然他们也以神的道及宣讲福音来使人脱离魔鬼的捆绑。此外，圣经再没有记载其他方法去赶鬼。

水晶玉石：许多未信的人对水晶及玉石都存不少迷信的观念。这当然是不好的。但对信主的人而言，那些物质都是神美丽创造的一部分，只要不是用来制造偶像，只作普通的饰物或摆设，基督徒也不需要害怕或厌恶它们。有些信徒本身没有这些迷信的观念，但被教会或资深信徒指他们佩载或家中存放那些物品，可能会招引邪灵，影响灵性，他们的心就受到不安。直至他们跟从教会的指引丢掉或打碎那些物品，他们便觉得如释重负。所以他们就认定那些物品真的会招惹邪灵及令他们不安。

挥春对联：农年新年时，家家户户都爱在家中张贴一些祝福的挥春或字句，希望那些福气可以临到他们。作为基督徒，我们明白到那些挥春对联所提的福气，大部分都是属地的，也不可能贴一贴即来。所以我们不需像不信的人那样热衷此风俗。我们的福气是属天的，是在主里的。然而，我们也不需要对挥春对联过度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家里张贴挥春，碰巧那段间身体或有不适、或灵性低沉，或情欲发作、或睡眠不好，偶作恶梦等，就认定是那些挥春招惹恶灵。直至把那些挥春对联除掉，情况似乎就得以改善。他们就深信一定那些挥春对联招引了邪灵回来。

触灵及清灵：有一些自称「对灵有经验」或有「辨别诸灵」恩赐的信徒，很容易对某些他们觉得有异样的信徒断症为「触灵」或「灵有问题」。那些异样包括眼神散涣、目露凶光、听道分心、聚会打瞌睡、祷告有滞碍、情欲突发作、夜间作恶梦等等。有时甚至在毫无症状异样下，只因那些「对灵有经验」的信徒与某人同在一处时心绪不灵或感觉不安、就说对方有邪灵。当事人受劝喻接受验灵，被问的问题如同住家人有否拜偶像、少时曾否拜过祖先、去过庙宇、进过灵恩派教会等，答案往往都好像引证他们的想法。之后，当事人再受劝喻接受「清灵」。经过他们的「清灵」(即是赶鬼)，若情况有好转，那就是证明真的是邪灵。若情况不见改善，也不能否定那不是邪灵工作，只是那个灵太诡诈或太隐藏、或当事人有些罪没有认清，仍留地步给魔鬼。

这些都是在基督教中流传的经验主义。还有很多其他例子，不涉及邪灵，但都是诉诸经验，如用某些持别的祷告方法，就会得到特别的祝福。

这些特别的教导及作工方法有一个共通点：没有圣经明显的根据，纯粹是从人的历验及感受归纳出来的理论。然而，许多信徒、包括事奉主多年的人及教会牧者，对于那些没有圣经根据的理论竟然不以为然。他们普遍认为有些属灵的教导及作工方法，虽然圣经没有记载，但神仍会透过一些祂选择的人的属灵经验来补充，藉此帮助现今信徒解决属灵的问题。他们对这一点一直深信不疑。

我在这里提出我们不能接受以经验主义来帮助信徒的几个理由。

第一，人的经历及感受各有不同，不能一概而论。你的经历对你来说是真实及有効，对其他人来说未必是如此。只有圣经是永恒不变的法则及标准。有些经历，如看见神向他显现，听到神或天使的声音等，明显是超出圣经所记，极可能是人的错觉，这些经历对他们来说无论如何真实，我们都不能接受。坦白说，现代的人，可能是受了太大的精神压力，生活太多的忧虑及压抑、或心灵上遇到种种打击，偶然出现幻觉或幻听已经不是很罕见及值得希奇的事了。为何我们不能接受现实，承认是自己的精神健康出了问题呢？难道我们可以轻率以那些不寻常的经历作为我们信仰上的准则？

第二，那些从经验主义而来的方法，尽管表面上好像有些果效，但其实都不能有力证明它们的因果关系。一件事接续另一件事发生，这能证明前一件事产生或引发了后一件事吗？不能。后者可能只是偶然发生。再拿「鬼压床」一事做例证。「鬼压床」或睡眠瘫痪症本就是一个短暂的情况。这状态可能维持数分钟就结束。若我在那段期间不断祷告，结果不久后真的能起来，请问我能否说因为我祷告，奉主耶稣的名赶走那邪灵，所以我就起来了？当然不能，因为无论我祷告或不祷告，数分钟之后我都能回复正常！以上那些情况，大部分都有时间性的，充其量只间歇性发生。若你的身体及精神状态好转了，那些不好的症状自然会减少，并不是你「清灵」或赶鬼后的结果。再者，那些症状大有可能会因为你的心理作用而减少。有心理家做过一个很著名的实验，若病人一心以为某只药能舒缓他们的病痛(其实医生只给他们一种没有药性的安慰剂)，他们的情况真的会比未服之前感觉好些。这明显是心作用。此外，也不少事例证明，那些所谓情况好转只是暂时性的；那些症状不久可能会再出现。再加上提倡那些方法的人往往只会强调他们认为成功的个案，那些没有明显果效甚至情况更坏的个案他们通常都不计算。然而，那些负面的例子到底占所有个案多少比率？若为数不少，我们怎能判定那个方法是真正有效？

第三，这也是最重要的一理由，就是我们相信圣经的完备性：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。

不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶样的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些后世的圣徒替我们发掘出来帮助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些有道理是对是错？

我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。…这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。…这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

王明道先生也说：「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」

最后，我料到一定会有人批评我太武断或太骄傲，企图把属灵前辈或其他信徒的属灵经历一概抹煞。其实我没有这个意思。我承认属灵前辈及许多信徒的灵命都比我高，圣经知识比我多。他们大部份的属灵经历都很有价值，也能帮助信徒成长。我只是想提醒弟兄姊妹，若他们某些经历及教训，在圣经找不到根据，那我们就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或过分高举，因为他们也只不过是人，他们不是完全无误的。要谨记保罗的说话：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。

圣经是我们在信仰上唯一的标准及法则。依着神意思的感受，我们都宝贵，都感恩。不依着神意思的感受，我们都不屑一顾。圣经说过的指引法则，我们就应当遵行；圣经没说过的理论竟见，我们就不敢妄从。但我们有信心，我们需要知道的一切事，怎样得救、怎样生活、怎样事奉、怎样敬拜、怎样分辨是非，怎样讨神喜悦，全备的圣经已经全告诉我们了。

感谢神，给我们这本全备的圣经！

周子坚

「因为时候到了，审判要从神的家起首。」(彼前4:17)

有一次爱德华滋(Jonathan Edwards)在一位传道人的安息聚会中讲道。他引用犹太列王的历史指出：当神将一位好王收去，而又没有赐下另一位好王接续，这就是神对以色列人审判的时候。笔者很同意爱德华滋的看法。我们知道神有绝对主权，一切都是祂的安排。以色列人虽然悖逆，但怜悯的神还赐下好王如约沙发、希西家、约西亚等去治理他们，并用神的话去提醒他们悔改归向耶和华。当他们肯悔改回转，以色列国的政治及属灵情况往往就会有好转。旧约圣经也记载过这样的事。然而，当那些好王离世后，他们继位的儿子都不一定行他们父亲所行的道。当他们偏离神的道，不听神的吩咐，国家开始动荡及衰弱，这意味着神对以色列人的审判已经开始。

这样的事也发生在华人教会里。中国教会在四五十年代经历大复兴，带动那次复兴的主要人物有王明道、倪柝声、宋尚节、杨绍唐、贾玉铭、赵君影等人。然而，可能神认为那些年的复兴还有许多不足及虚浮之处，所以神就容让当时的中国教会经历史无前例的大逼迫。这些试炼表面上给予中国教会很大的打击，我们看见差不多所有有形的教会都消失了，然而，在神奇妙的保守下，中国的地下教会却因此大大的增长。到了八十至九十年代，国内的家庭教会已经茁壮成长，结果累累。到了二千年，有人统计过中国家庭教会已达七千万人，现在更不止这个数目了。

然而，当那些在逼迫中仍忠心持守主道的老仆人一个一个地离去，政府逼迫又渐渐地放松，不少地方的教会就面临以前未有遇过的危机。当社会越来越繁华富裕，外间的逼迫及阻拦越来越少，人心就开始改变。教会历史告诉我们，世界的逼迫杀死千千，世界的诱惑杀死万万。本人曾经接触过国内农村的教会负责人，他们说农村教会面对的最大问题之一，就是年青人爱世界。许多年青信徒一去了城市工作，就不再回来事奉了。农村教会青黄不接，非常缺乏年青工人承接圣工，现在都是靠老的一辈苦撑下去，将来不知如何。

笔者又接触过某城市的家庭教会同工。他们告诉我，当上一辈的老仆人离世后，接续的同工立即作出种种安排来利己，排斥其他同工以巩固自己势力，讲道内容也出现问题，参与聚会的人数锐减。这样一间几十年来维持神忠诚见证的教会也变成这样，诚然如爱德华滋所说，神收去了一个好王，却没有安排另一个好王接续，可能就是神审判的开始。

香港教会呢？听长辈说，香港教会在五六十年代也经历过复兴。那个时代虽然没有大逼迫，但普罗大众工作刻苦，生活单纯。那个年代物质享受不多，世界的吸引不深。另一方面，神的工人也敬虔简朴，事奉动机纯正，加上主工人热心传道，教会人数自然会增长，事工也开展不少。可惜的是，当香港在八九十年代经济起飞的时候，人们生活越来越富裕，物质享受越来越多，人心就开始变了。人以为可以自给自足，不需要神也能找到快乐及人生意义。人越觉平安稳妥，就越没有心信主。传福音的果效就开始减弱下来。然而，外围的问题还不是最重要。最可怕的是教会内部也开始变质。

教会经历过好一段平顺稳妥的日子，就像老底嘉教会自满起来，并且效法世界，将世界的方法及制度引进来。首先是神学院起了变化。上一世代的神学院主要是教授圣经及训练传道，但现在神学院加插了许多圣经以外的知识如心理学、辅导学、管理学等等，企图与外间的大学学科看齐。因此，他们又引进了属世的学位制度。其实这些学位头衔只是虚名，属灵的实际及圣灵的能力才是最重要，但现在准备事奉的人往往都追求前者过于后者。许多人花费不菲往外国读神学硕士或博士，学成回来后自然对工资有所要求。本来，教会或神学院爱心厚待神的工人亦无可厚非。可惜，这个风气带来的反后果是越来越多没有蒙召、没有异象、没有受苦心志，一心以为神学毕业后就可以在教会找到好工，或进神学院教书拿大学讲师级薪水的人出现。当中不少人只抱雇工心态，不是能刻苦、能忍耐、不计待遇、只求得主喜悦的仆人。可是教会的要求及神学院的制度造就了许多这样的人。教会的属灵见证及讲道能力在近这十多二十年里可说是急转直下。

八九十年代，是香港教会的稳定增长期，但也是教会的变质期。上面已经提到神学院的变化。现在让我们看看教会内部的改变。八十年代以前，基要派与福音派分别不是很大。大家都是持守基要信仰，传讲纯正的真道。基要派较着重卫道及护教，福音派较着重传福音及差传。灵恩派、新派及天主教等都被大部份信仰纯正的教会所反对。然而，到了八十年代，当教会的人数及事工的规模有了一定的成绩，他们的态度就渐渐转变。他们开始想要得到世界的认同。特别是一位福音派领袖司托德(John Stott)，在洛桑会议宣告福音需要加上社会责任才算是整全福音。福音不能只拯救人灵魂，也要照顾人身体那方面。差不多整个福音派都赞成他的主张。结果福音派就把更多的资源转移到社会服务上，建立林林总总的公益及福利的事工。说公平一点，教会适量地运用有余的资源，帮助社会上真有需要的人，藉此将福音带给他们，这也是无可厚非的。然而，他们把福音内容改变，为了迁就他们关怀社会的目的，这就是大错了。请问圣经在哪里说过福音的内容包括了照顾人的肉体？圣经记述福音内容最仔细的一处是在林前15:1-4：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」请问以上经文所说的福音有包括社会责任及身体需要吗？我看不出来。帮助穷人、关心社会固然是好事，但任何窜改神的话(福音)来达到他们的目标，必然会带来不良的后果。因为错误地以为社会责任都是包含在福音的内容里，福音派就渐渐地偏离了专一传福音的路，被许多社会关怀事工所缠累，渐渐变了社区服务机构，这是本末倒置的。

让我重申，我无意反对教会在社会上一切的服侍，基督徒作盐作光是应该的，但若因为想得世人的认可及称许，把福音的内容肆意更改，把有限的资源运用在与政府及福利机构重迭的工作上，以致教会不能全力及专一地传福音及宣教，这就是偏离神的心意。主给门徒的大使命是传扬福音及建立信徒，不是扶贫及改革社会，这是最明显不过的圣经教导。

香港教会在八九十年代实在没有好好的守城池及忠心守卫真理，只顾不断地发展事工。护教及卫道的事工及信息真是少之又少。神学院也不着重真理的立场，反而崇尚学术自由，容纳不同观点，甚至明明是不正统的教导也得尊重及接纳。所以本人一向都认为，教会的变质是从神学院变质起首。笔者有位朋友在一间信仰保守的神学院就读。他告诉我，有一次学院要求他们自选一个论文题目写作。他有一位同学选的题目竟是「地狱刑罚不是永远」。这个主题一开始已经不合圣经，导师应一早否定，但现在神学院标榜的是学术自由，甚么题目也可以写，只要你懂得引经据典，分析得有条理，就可拿高分。结果该名神学生的论文真的拿了A。可怜就是这些人进教会去教导神的羊群！

在这个光景之下，从外面来的错谬教训很容易就能渗入香港教会。首先，九十年代初蔡元云、刘达芳引入灵恩运动第三波。虽然之前已经有所谓第一及第二波灵恩运动，但当时它们对信仰纯正的教会没有太大的冲击。他们发展的范围主要还在灵恩派教会内，主流教会还不大接纳他们。然而，到了八十年代，在美国兴起第三波运动运动，形势就大大改变了。因为推动第三波的人，像Peter Wagner及John Wimber等人，都是来自福音派圈子。更糟糕的是，他们都在一所非常有名的福音派神学院任教，所以福音派教会及信徒就大大减低了戒心，以为他们是福音派神学家，信仰自然没有问题，就放心接纳了他们的教导。福音派自此就大受灵恩运动的影响。方言、神医、预言、权能布道、圣灵击倒等神秘的经历大大吸引了许多信仰根基不稳，又追求肉体感受的年青人参加。教会表面上好像一下子兴旺起来，许多教会就争相效法。到了现在，香港不少福音派教会及信徒都被灵恩所迷惑，追求不合圣经的诡异经历。甚至有基督教学校也被灵恩化。反对灵恩的老师不是被灵恩派同事同化及拉拢转会，就是被他们排斥，忍受不到压力而离开。到了今时今日，灵恩派已经广受福音派信徒接受。除了高举奇异经历及感受之外，他们更借着新潮诗歌、敬拜赞美课程、祷告恩赐训练等吸引大批信仰不稳的信徒报读参加。灵恩派就是借着这些训练课程及聚会来诱惑人接受他们灵恩的教导。然而，就是到了这个地步，依然看不到有多少牧者及神的工人提出警告，就算有也没有多少信徒关注。

九十年代中期，香港教会经历另一个冲击，就与天主教联合及共融。九十年代前，大部份信仰纯正的教会都为认为天主教是异端，最低限度也不同与他们有联合的事工。然而，当巴刻、Chuck Colson、Bill Bright等福音派人士与天主教联合签署「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」，目的是希望基督教和天主教会就某些社会及政治议题上合作，促进社会公义，福音派对天主教的立场就大大改变了。福音派不但不再称天主教为异端，甚至称对方为「主内的弟兄姊妹」。容我在这里作一点澄清。我们采用「异端」一字来形容天主教，并不是一个道德上的贬低或侮辱，纯粹是神学上的分辨，因为正统基督教高举「唯独信心」(Sola fide)，我们是持守唯独因信称义。所有不接受唯独因信称义，即是主张得救除了信心之外，还要加上人的行为及教会圣礼的团体，我们都会称它为异端。有人认为只要承认三位一体及使徒信经就不算异端，我们认为这样判别是过分简单。保罗在加拉太书指证那些要主张靠割礼及律法得救的人，他们也承认耶稣是基督，是神的儿子，但他们坚持信主还要加上割礼才得救，保罗直指他们是「与基督隔绝，从恩典中坠落」。可见不单是神论及基督论要对，救恩论也是非常重要，否则也会成为异端。

当这个天主教与基督教合一之风吹来香港，不难想象香港教会又再一次的失守。加上香港的著名神学家温伟耀大力推销天主教灵修神学及卢云神父的作品，许多教会及信徒就纷纷接纳天主教，产生许多联合交流、会议、崇拜及事工。基督徒推崇天主教的德兰修女(因为她出名作扶贫工作)，过于那些深入险地宣教的无名传道者。到了今天，圣公会、信义会、路德会等都与天主教有紧密联络及合作，大部分福音派信徒也不会认为天主教是异端，也看不出他们的救恩论有何重大问题，基督徒须要向他们传福音。近代批评天主教错谬的中文书籍少得可怜，就是有，都是被认为是散播仇恨，破坏宗教和谐的极端言论。再没有多人像当年的马丁路德及清教徒勇敢指出天主教的谬误，并带领迷途的人归回救恩之道。

到了二千年，教会又被一股世俗化讲道的风气所影响。以上提及过，神学院已经越来越来不着重教导圣经及讲道训练。讲台的供应开始减弱。林以诺牧师在2000年开始「栋笃笑布道大会」，以讲笑方式布道作招徕，吸引了大批听众参加。其他教会也开始仿效跟风，在讲台上大讲圣经以外的东西(包括社会时事，政治民生，家庭逸事、有趣笑话等)来吸引人来听。讲台属灵的供应进一步下落。其实，不以高举圣经真理，把讲台娱乐化来满足人的需要，也是从外地传进来的。陶恕(A.W. Tozer)几十年前已经警告美国教会，不要把教会世俗化。他说：

多少世纪以来，教会毫不动摇地反对每一种属世的娱乐形式。教会早已识穿它的真面目——只是荒废时间的工具、逃避良心不安的藏匿所、分散对道德责任注意力的诡计。正因如此，教会备受属世之子的强烈诋毁。近来，教会对这些诋毁开始感到疲乏，放弃了这场斗争。看来教会已经决定，既然无法打垮伟大的娱乐之神，那就不如同流合污，看看有什么力量能为自己所用。所以今天让我们感到震惊的是，教会大量的金钱就这样浪费在不圣洁的工作上，为所谓的属天之子提供世俗的娱乐节目。宗教娱乐从多个方面，迅速将神重要的工作挤在门外。今日许多教会几乎成为下等剧院，九流的「监制」在那里兜售他们粗制滥造的商品，并获得教会领袖的认可，领袖们甚至还引述圣经，为他们的渎职辩白。几乎没有一个人敢站出来进行反对。

伟大的娱乐之神主要靠说故事来娱乐他的信徒。喜欢听故事，是儿童的特性，这正好紧紧抓住了我们今天迟钝的信徒的心，以至于不少人只要为教会的会众瞎编故事，并且为这些故事戴上各种假面，就能舒舒服服过日子。一件对小孩来说正常、美丽的事物，若成年后还坚持不舍就骇人听闻了；更何况是出现在神圣的场所，想鱼目混珠成真正的宗教。

华理克(Rick Warren)在美国马鞍峰教会采用市场学(Market Research)的策略来牧会，使教会在人数上大大的增长，许多教会都争相效法。会众理想的教会是怎样，教会就变成怎样来迎合他们的口味。他们喜爱甚么形式的崇拜、音乐、讲道、活动，就投他们所好，他们就很乐意继续来参加聚会了。请问今日有多少教会也是行这一套？我有一位朋友读神学时到某大型教会实习。那教会传道同工有数十位之多。他告诉我，那里的传道人不敢在讲道时指出人的罪，因为可能会有会友觉得传道人是故意针对及攻击他，他就会向教会管理层投诉。结果就是，只有教会最有权力的主任牧师会偶意在讲台上指出罪，其他同工都因不想得罪会友而尽量少谈罪。教会应该是高举神圣洁的地方，现在神的工人连罪都不敢指出，只讲讨人喜悦的话，有何意义？「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。在书室接触过不少弟兄姊妹，不知有多少人告诉我在教会中得不着圣经喂养，传道人只在讲道开时读出主题经文，然后自由发挥，讲一些社会时事，有趣故事及个人琐事。这些肢体长期没有灵粮供应，但又舍不得离开，灵命岂能长进？

然而，属世讲道及教会世俗化最严重的后果，就是一大批有名无实的所谓信徒混进教会。如以上所说，连应该是最严肃的布道会都变了讨好人的娱乐活动，在这样的气氛下决志的人，是否真正明白十字架道理？这种把神的公义和圣洁，人需要认罪、悔改、计算代价、交出主权、认耶稣为主等内容除去，单单强调神是爱及信耶稣的好处，人只要举一举手就能够得救并成为神的儿女的布道方法(美国神学界称之为Easy Believism)，现在教会中大行其道。许多人在布道会，还没有听到整全的福音，就被人不断怂恿作出表示，其实他们根本不清楚信的是甚么，亦没有真实的悔改。但教会仍乐此不疲地用此方法把大量没有生命的稗子收纳进来，教会整体的属灵质素岂会不下滑？

无可否认，现在教会最受影响就是新神学派及新正统派的侵袭。新神学派(Modernism/Liberalism)及新正统派(Neo-orthodoxy) 虽然是有个「新」字，其实它们也不新了。新神学是在十九世纪中由欧洲(特别是德国)开始。他们发明「高等批判学」(Higher Criticism)，目的是用人的角度去批圣经的真确性。批判结果就是圣经中所有超自然的神迹都不信，基督的神性、肉身复活及再来也不接受，只接受基督道德的教训及榜样。他们对属灵及天上将来的事没有兴趣，只想人的力量去改革目前的社会，而圣经就是他们所利用的工具。当这股歪风吹向美国，保守的美国基督徒就联合起来，合力对抗，并写成一套经典巨著「基要派信仰」(The Fundamentals)，免费派发给全美国教会。没有防御及抵挡的欧洲国家，特别是德国，现在他们的大教堂都是十室九空的，只是供游人参观，可见新神学的祸害是如何的深。新神学的道理在二十世纪初也曾传到中国，但感谢神，兴起了王明道等卫道辩士，竭力在文字及讲道中抵挡，叫爱主的人得以提防。然而，跟据长辈所说，四五十年代大部份神学院都是新神学派的，可见新神学派的毒素影响中国教会也很深广。因此，神就用逼迫来炼净教会。

新正统派二十世纪中由巴特等人提出。他们认为无需否定圣经的神迹，也不必为圣经的真实而争拗，若当事人在经历上认为圣经中某事件是真实且得帮助，那部分成了神的话。所以，新正统派一方面没有反对新神学所否定的基要真理，一方面说圣经不都是神的话，圣经只包含了神的话。换句话说，他们不相信整本圣经对每一个人都是正确无误，要视乎每个人如何经历神的话。基要派认为全本圣经真实无误；新神学派认为圣经不是完全真实无误；新正统派认为全本圣经是否真实无误无关重要，因人而异。

一直以来新神学及新正统神学对香港的福音派教会影响不深。香港也有新神派神学院，但保守的福音派教会不会推荐会友入读，因为会影响他们对圣经的信心。香港早年也曾出现「社会福音」及「社会关怀」的风潮，但似乎都没有太大破坏，因为当时的福音派仍很着重圣经，持守真理立场。然而，九十年代开始，事情就有了转变。首先，以上提及过神学院变质的问题。神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。

这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可以从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华的教导看到，但他们一直都不敢直接承认。直至近这两年，社会上发生了一些政治运动，这个面酵才全团发起来。这些运动显出许多神学院及教会的信仰立场及根基。许多政治神学家及政治解经家争相在基督教刊物及媒体发表言论，大力鼓励信徒参与政治抗争。他们把「公义」一词无限上纲，把人权、民主、普选说成公义，完全不顾新约中的公义，乃是指「神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别」(罗3:22)。基督徒的使命是传福音叫人因信称义，不是用抗争方法去达到社会公义。人要里面得着公义的生命，才能活出公义的生活。任何不靠福音及圣灵去追求得着公义都是律法主义的阴魂。

这么多年来神学院教导神学生如何正意地解经，但到了那些政治运动的风潮下，可以完全撇下基本的解经原则，将摩西带领以色列人出埃及，比喻为争取普选；将耶稣责备法利赛人，比喻为责备政府官员；将耶稣洁净圣殿，比喻为洁净政坛及议会。这些政治释经如雨后春笋在基督教媒体及刊物出现。时下的政治解经家把耶稣说成伟大的社会革命者及改革家，把「公义」这个词从圣经中抽离并无限放大，将所有「顺服」的教导及榜样故意忽略，这是不是真正的尊重圣经？可惜这个道理偏偏就正符合信仰根基不稳的青年信徒的口味。我们也作过年青人，自然知道青年是最热血、最有理想、最肯拼搏的时代。然而，青年也是最骄傲、最自我及最血气的时期。年青信徒被人用「社会公义」的口号鼓吹一下，竟纷纷抛弃了圣经中最基本的生活态度。圣经教导我们谦卑、温柔、良善、顺服、和平、忍耐、爱心、包容，这些属灵特质在政治表态或抗争时都不见了，但他们还以为是事奉神，还以为是替神建立祂的国。究竟有多少牧者及长辈为这班青年人的迷失和错误伤心难过？

年青的信徒，你岂不知基督徒的世界观是最高贵、最有理想和最实际的呢？「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:17)；「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14) ；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们要得着的世界，不是现今的世界。圣经明说这世界会过去，这世界的王魔鬼将会被神审判，不信神的人也会一同被定罪。这个世界现在还存留，纯粹是神的怜悯，想救多些人：「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:9-13)。所以，这个世界最终是不会变好的，这就是圣经告诉我们关于这个世界的事实。除非你不信圣经，不信圣经的预言，否则请你不要过分乐观认为靠人努力奋斗抗争，世界将会变得更好。圣经一早把这个出于人的幻想打破。太24章、可13章、路17章提到末世日子的预言已经够清楚了。然而，这个世界是没有希望，我们对主再来却满有希望，因为是主亲自应许的！主说：「我必快来！」(启22:12, 20)

那么基督徒在世是否很消极？绝对不是！基督徒除了在世上积极等候及预备见主，我们还有一个最荣耀的使命，就是传福音，把人救进神的国：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。我们不能建立神的国，但我们却能因着宣扬神的美德，把人引进神的国。我们不能使人称义，但我们却传神的福音，叫人因信称义。这岂不是所有基督徒在这个短暂将亡的世界最伟大、最荣耀及最有意义的使命吗？恕我直言，青年信徒不以此为人生最大的目标，不把最好的时间及精神投放在这个使命上，诚然是浪费自己的生命。

以上就是一般福音派教会在这二十多年来的转变。那基要派及保守的福音派教会又如何？

以我所知，形势亦不太乐观。他们的信仰虽然能保守纯正，但面对的困难也不少。这些年我认识的教会，都有不少内部的问题。有教会长期找不到牧者带领、有教会传道同工不同心、信徒彼此不和纷争、青年人爱世界、聚会人数下降、参加祈祷会者少、信徒灵命贫乏、教会缺乏接班人、护教卫道的工人及信息寥寥无几……

本人无意一笔抹煞神在所有教会的工作。我相信一定有些教会是蒙神保守及赐福。在教会变质的大风潮下，总会有士每拿及非拉铁非的见证。他们既能持守真理，又有稳定的成长及美好的见证。我为这些教会大大的感谢神。在这弯曲悖逆的世代有这样见证的确不易。然而，这样的教会显然是少数。我认为香港教会大致上正经历一个属灵衰退期。而这个属灵衰退一方面当然是人的责任，一方面也是神对教会的审判。

亲爱的弟兄姊妹，我写此文的目的，不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望用神的话激励你们。神容让教会落在这样的地步，必有祂的心意。我在这里提出四样我们在这光景下可以学习的功课：

一，教会的衰落是应验圣经的预言

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。圣经一早把将来世界及教会的光景坦白地告诉我们。所以当那些事后来按圣经所预言发生，我们非但不感到意外，反而对神的话更有信心。钟马田(Martyn Lloyd-Jones)说：

根据新约(在这里我们找到真正的现实)，世界永远就是世界；它永不会变好的。我不会预知将来，世界可能会在某个时期内有明显的改革及改善，但世界仍然是「卧在那恶者手下」，而新约实在告诉我们，这个世界将会「越久越恶」(提后3:13)。罪恶着实是这个世界及其上生活的主要部分，它的结局将会是审判及灭亡。在圣经中你可以到处找到这个道理。这世界的罪恶不能清理；它将会被消灭；世界将会有一个终极的高潮并且有一个可怕的结局。从这个世界观开始的基督徒，是不会被愚弄及误导。基督徒有着与其他人完全不同的世界观。让我这样说：基督徒不应对现今世界的状况感到惊奇。若他们感到惊讶，若他们被十九世纪那所谓「基督化世界」所瞒骗，那么他们最好检视一下他们的基督教教义。不！今天所发生的事是印证了新约圣经的教导；因此基督徒不会为这些事感到惊讶；现正发生的与他们期望发生的并没有不同，他们亦不会为所看到的感到不开心。

二，世界的转差使我们更热切盼望主来

这点给我们基督徒极大的盼望及力量。当世界到了最黑暗的日子，即晨光很快就破晓：「黑夜已深，白昼将近」(罗13:12)。所以我一再重申，正确的基督徒世界观及末世观，绝对不是消极的逃避现实，乃是积极的盼望主来。「日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:25-28)。不信的人对末日吓得魂不附体，然而，真基督徒却是挺身昂首，等候我们的君王从天降临。何等不同的反应！

一直以来，都有一些爱主的信徒很希望可以替神在地上建立公义的国。他们的动机诚然是很好，但不是按着真知识。他们没有真切明白圣经末世的预言及人罪恶的本性。其实真正明白「人完全败坏」(Total Depravity of Man)这教义的人应该比其他人更清醒。请问完全败坏的人怎能替神建立公义的国？是否痴人说梦？有人辩称说，建立神国的人是已经重生的基督徒啊。那又如何呢？保罗怎样形容已有圣灵内住的人？「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」(罗7:18-24)。请问这样被罪性缠扰的人如何能建设公义的国？我们作为神的儿女，我们活出神儿女的样式，我们在世上作盐作光，我们热心传扬福音，这是应该的。但以为基督徒或教会能在地上建立神的国，并以此为使命，这是截然不同的理念。这想法缺乏圣经根据，是近乎天真，并过于自负。为何不等候主耶稣再临的时候由祂亲自建立？这不是比我们这些仍有罪性及犯罪的人去建造好得多吗？

三，教会的荒凉使我们更逼切求复兴

真正爱主及认识现今世界之光景的人，最盼望的必然是主的再来。主祷文也是这样教导我们求：「愿你的国降临」。然而，神的确有祂的主权和时间表，若主的旨意是要我们多等一两个世代，因祂想宽容多一些人，那么我们第二最渴望的，就是教会复兴。我们感谢神的怜悯，在主未回来以前，神曾三番四次为教会赐下复兴，而这些复兴，往往是在教会最黑暗无望的日子发生，使教会见证的火焰得以延续下去。有些教会复兴的影响范围较大，遍及整个国家(如美国第一及第二次的大醒觉运动)。有的可能只牵涉到个别少数教会。教会历史告诉我们，这些复兴的发生，主因固然是神的主权及恩典，但往往也是因着少数信徒看到教会的荒凉，就恳切的求神的怜悯，结果神就透过他们的祷告降下超乎人想象的大恩。

我接触过一些信徒，他们不主张为教会求复兴，只单一求主再来。我认为两者并无冲突，两者可以同时求。我们最渴望当然是主再来。但正如我以上所说，若主的旨意不是这一两世代回来，那么我们求神在这段时间怜悯教会，叫信徒不再沉睡，使各人的灵性更新进步，并且同心合意兴旺福音，使多人因此蒙恩得救，这岂不是主再来之前一件最大的美事？虽然现在的大气候是教会走下坡，但我们不排除个别少数的教会会经历复兴或更新。那么神让教会大衰退，其中一个目的就是催促那些体贴神心肠的人，因看见现今教会及信徒的光景，为「这殿仍然荒凉，自己还住天花板的房屋」的事实大大难过，就开始为教会可怜的光景深切求复兴。所以，弟兄姊妹，起来为教会恳切求神的怜悯吧，说不定神透过你们的祷告赐下复兴的火呢！

四，在最黑暗的日子里作主的「七千人」

然而，若然教会情况继续恶化，主却迟延未回来，教会也没有复兴的迹象，那么我们怎办呢？弟兄姊妹啊，请你们仍不可灰心。在这密云黑暗的日子，就让我们显出那七千人的见证：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，无丰功伟绩，圣经没有记载他们作过甚么(因环境太恶劣)，只说他们没有向巴力屈膝及没有亲嘴而已，但这点持守已经蒙神所记念。这给我们清楚明白到一个真理，就是在神心里，见证永远重于工作。在人的角度看，我们总希望神兴起像以利亚或以利沙般有能力的工人力挽狂澜，引进复兴，但神所重视的，往往是那七千人持守不屈的见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的忠心仆人后，赶快兴起一些有能力的工人来继续为主争战，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」有机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，更不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。让我们在这段艰难的日子仍努力前行，竭力为主作工，忠心持守见证，直到主耶稣基督荣耀的再来。

周子坚

无可否认，三位一体 (The doctrine of the Trinity)是基督教最重要的教义之一。我们承认，圣经中有些教义，不同宗派有不同看法及解释，但这些看法不会影响救恩，例如对预定论及末世的看法。当然正确地认识预定论及末世论也很重要，但始终不同看法未至于影响一个人的得救。然而，某些教义如三位一体及因信称义都不能有一点差错，因为作为一个真正的基督徒，我们必须对这位神的位格及如何相信这位神有正确的认识。我们不能随自己的意思去信一位神，但这位神却不是圣经中描述的那位。这样做其实就是犯了十诫的第二诫—拜偶像之罪。很明显，拜偶像的人不可能是一个真正的基督徒，这样的人绝不能承受神的国(林前6:9-10)。今天许多自称是基督徒的人，他们口口声声说是信主，但他们却不承认主耶稣就是与父神同等的神。换句话说，他们所信的耶稣，并非圣经中所说的那位耶稣。另一方面，他们又否定圣灵是神这个真理。这些教派包括摩门教、耶和华见证人、东方闪电(全能神教会)等。他们振振有词地说，圣经没有出现过「三位一体」这个词，所以「三位一体」只是人的发明，不是圣经的真理。然而，圣经中虽然没有「三位一体」这个词，却有「三位一体」的道理，因为圣经中有众多经文都明显地指出圣父、圣子、圣灵都是同等的神，有着同样的神性。

现在就让我们从新旧约众多的经文去证明「三位一体」这个真理。

首先，我们看看基督的位格。

(一)  基督是神

「列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」(罗9:5)

「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。」(来1:3)

(二)  基督与父同等

「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。」(腓2:6)

「我与父原为一。」(约10:30)

(三)  基督是自有永有

「伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」(弥5:2)

「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。」(约1:1-2)

「耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。」(来13:8)

(四)  基督是创造者

「万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」(约1:3)

「因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。」(西1:16)

「就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。」(来1:2)

(五)  基督能施行神迹

「这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。」(约翰福音2:11)

「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。」(约20:30-31)

(六)  基督能赐与生命

「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

「耶稣对他说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活，凡活着信我的人必永远不死。」(约11:25-26)

(七)  基督有赦罪权柄

「耶稣见他们的信心，就对瘫子说：你的罪赦了。文士和法利赛人就议论说：这说僭妄话的是谁﹖除了神以外，谁能赦罪呢﹖」(路5:20-21)

「所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。于是对那女人说：你的罪赦免了。同席的人心里说：这是什么人，竟赦免人的罪呢﹖」(路7:47-49)

(八)  基督统管万有

「耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。」(太28:18)

「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。」(弗1:21-22)

(九)  基督接受敬拜

「多马说：我的主！我的神！」(约20:28)

「所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」(腓2:9-11)

结论：耶稣基督绝对不是被造的次等神，祂本身就是神，因祂自称是神的儿子，并与父神同等，因祂有着神独有的属性。

现在我们看看圣灵的位格。

(一) 圣灵有神的属性

1.  圣灵是永远的：「何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。」(来9:14)

2.  圣灵无所不在：「我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。」(诗139:7-8)

3.  圣灵无所不能：「他以能力搅动大海；他藉知识打伤拉哈伯，藉他的灵使天有妆饰。」(伯26:12-13)

4.  圣灵无所不知：「只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」(林前2:10)

5.  圣灵是真理：「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」(约一5:7)

6.  圣灵是良善的：「你也赐下你良善的灵教训他们。」(尼9:20)

(二)  圣灵有意志

「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」(林前12:11)

(三)  圣灵有思想

「鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」(罗8:27)

(四)  圣灵有智慧

「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。」(弗1:17)

(五)  圣灵有知识

「除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」(林前2:11)

(六)  圣灵有能力

「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)

(七)  圣灵能说话

「他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。」(徒13:2)

(八)  圣灵有情感

「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。」(赛63:10)

「不要叫神的圣灵担忧。」(弗4:30)

(九)  圣灵有爱

「弟兄们，我借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神。」(罗15:30)

结论：圣灵绝对不只是一种能量，或是神的能力，圣灵本身就是神。能力是没有思想、感情及意志。圣灵不只有思想、感情及意志(证明祂有位格)，祂更加有神独有的属性，所以圣灵必然是神。是三一真神其中一体。

在旧约，三位一体的观念在不少的经文已有暗示：

「神说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」(创1:26-27)

「我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！」(赛6:8)

经文中的代名词「我们」是复数，虽没有清楚指出是圣父、圣子、圣灵，但已在这方面的暗示，因为神既是独一的神，但同时又是多于一个位格的「我们」。

「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(赛9:6)

这婴孩是有出生的，明显是人，但他的名又叫全能的神及永在的父。

到了新约，三位一体的启示就更明显了：

「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」(太28:19)

「彼得说：亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？ 田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」(徒5:3-4)

注意，欺哄圣灵等于欺哄神，那么圣灵与父神就是同等的了。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！」(林后13:14)

保罗为哥林多教会信徒祝福，不单是向父神求，而是向圣父、基督及圣灵求。我们知道只有神才能赐福给人，所以圣子及圣灵必然是神。

「就是照父神的先见被拣选、借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」(彼前1:2)

这节经文不单提到圣父、圣子、圣灵，它更加指出三位一体的神在救赎工作上的分工：父神预定及拣选，耶稣基督为我们洒血赎罪，圣灵感动我们使我们成圣。

让我们尝试就着神的完美去推论「三位一体」的必需性。

「他是磐石，他的作为完全；他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。」(申32:4)

「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」(太5:48)

「神就是爱。」(约一4:16)

经文说神本身是完全的，祂的作为也是完全的。完全，即是没有缺少，没有不足。圣经说只有一位神，这是一个千真万确的事实。但若一位神只有一个位格，那么这位神在创造之前必然是孤独自存，没有交流的对象，也没有相爱的对象，这怎可能是完全？「孤独」带有缺少的意思。试想像，神就是爱，但在创造之前，神竟然没有爱的对象，这叫完全吗？

就是祂创造了天使及人类，他们也只是极卑微的受造之物，与神完美的属性有极大的距离，怎能与创造主有完全的交通？难道神要靠祂创造出来的事物才能解决祂「孤独」的问题？在没有创造万物之前祂就不是完全？这个想法是不能接受的。我们所相信的神，是从永远到永远都是完全的。常理告诉我们，这位父神从最初必然有最少一位相爱及沟通的对象，并且那些对象必然是与父神同等、同心及合一的。

结论就是，神不错是只有一位，但这位独一的神却有三个不同的位格，并且在太初已经彼此相通相爱。这三个位格就是圣父、圣子、圣灵。这教义是从众多圣经经文直接及间接归纳出来，也显明我们这位神在各方面都是完全的。祂绝不孤独！

三位一体是一个奥秘，被造的世界没有类以的事及经验，所以人无法完全了解。

三位一体是超理性的，但不是非理性。若只用人的思想及逻辑去解释，就会得出不合圣经的结论，因为人必须要强解或忽视许多关于基督的神性及圣灵的神性的经文。

三位一体必然是出于神的启示，因为人无有可能会想出来。世上宗教，一是一神，一是多神。这是人思想能想出来的。但一位神有三个位格，三个位格却是合一的神，这观念根本不可能是出于人，人绝不会这样想。试想像，若有人当初想创立一个宗教，并盼望多人接受相信，他会这样想出这样的教义，并且坚称若不接受三位一体的神就不能得救？但事实上，初期教会开始，一直到现在不少基督徒为此教义付出很大代价：

亚他那修是基督教史上的伟人，他在亚历山大教会中很快地晋升，曾在亚历山大教会任执事。325年召开尼西亚会议时陪同他的主教亚历山大出席，担任他的个人助理。到了328年亚历山大主教过世时，他继任为亚历山大教会的主教。

亚他那修接任亚历山大主教后，一直被反对他的人毁谤及诬告。335年被判渎职的罪并撤除主教职位。337年君士坦丁大帝过世，他才能返回家乡亚历山大。但敌对他的亚流派人起来抗议，宣称亚他那修不是合法的主教。亚他那修被迫在339年决定离城走避罗马，346年才能回去。

当时的亚流主义强调基督是受造物，是被上帝造成，且是非人也非神的半神。亚流来自亚历山太城，他倡言只有「圣父」才是完全的上帝。「圣子」，也就是「道」，是在创造万物之先被造的。亚流担心如果圣子与圣父同样有完全的神性，那就变成了两位上帝。因此，他对信徒的教导是耶稣基督虽然像上帝，但祂并不全然是上帝。

亚他那修和他们争论，如果基督是受造者，他怎能成为我们的救主呢？亚他那修拥护尼西亚会议把基督定为与上帝同体的教义。他大部分的著作都是以反对亚流主义为目标。

此外亚他那修也指出，在4世纪时，基督徒聚会常公开的向耶稣敬拜、赞美、祷告，如同敬拜神一样；若基督是受造物，基督徒的聚会，便有拜偶像的罪。他透过简洁有力的方式反驳亚流的主张：

1.     只有神能拯救。

2.     耶稣能拯救。

3.     耶稣是神。

在353年，君士坦修取得东西方全帝国的统治权。他是坚定的亚流派的支持者，他派兵到教堂捉拿亚他那修。接下来的六年当中，亚他那修过着逃亡的生活。

361年，属亚流派的皇帝君士坦修过世，继位者名叫犹利安批准亚他那修回亚历山大。

这次返乡，亚他那修总算不再被放逐，在亚历山大任主教直到373年过世。他一生担任亚历山大主教46年，当中只有29年是在亚历山大城，靠着坚忍不拔的刚强性格，以及向着神完全委身的忠贞，他始终坚定持守着主教的职分。他一生人五次被放逐。373年5月2日逝世。他是墓碑写着「亚他拿修对抗世界」(Athanasius Against the World)。

历世历代的属灵伟人及忠心圣徒都持守及宝贵这个三位一体的真理，有的甚至为这个真理付上性命。难道他们会为一个圣经没有记载、违反自己良心的道理付出这么大的代价吗？为何他们不舍难取易，去传一个较多人能明白的「一位一体」或多神论，而去传这个理性不能完全掌握的奥秘呢？若「三位一体」不是出于神，并在真信徒心里有真实的感动，一般人会主动去发明、相信、接受，教导、甚至付代价传扬它吗？

三位一体教义的超然性证明祂是出于神，且唯独属于神。它说出神比人无限的高超，也使人极度的自卑。人企图用人有限的智慧及逻辑去强解圣经，否定三位一体，这是人的骄傲及愚昧，结果变成异端。

但感谢神，神不是要我们完全明白三位一体才能得救，祂只是要我们用信心接受神的话—圣经的启示—我们便得救了。并且因着信，我们可以进入与圣父、圣子、圣灵的交通。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！」(林后13:14)

周子坚

「其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵慢。」(结22:26)

神透过先知以西结对以色列人发出非常严厉的责备。以色列国从上到下，从少到老都一样犯罪作恶，所以招致灭国的审判。然而最令人痛心的，就是连事奉神的先知及祭司都一样违背神的旨意。先知说虚假的预言，祭司错解神的律法，并把圣的物与俗的物混合起来事奉及敬拜，以致神说祂在以色列人中间「被亵慢」，这是相当严重的罪行。

到了新约时代，神透过教会在这个时代作祂在地上的见证。旧约先知及祭司的职任已经不存在，但新约信徒事奉神的使命没有改变：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。教会在地上的使命，就是透过传扬福音及圣洁的生活，把神的美德宣扬出去。神吩咐我们属祂的人要传福音，但祂提到我们必须分别为圣。我们是「圣洁的」国度；我们要将圣的与俗的分辨。保罗劝告我们「不要效法这个世界」；雅各也教导「与世俗为友的就是与神为敌」。圣洁，在道德方面意思就是完全、不犯罪或没有罪。「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行」(帖前4:3)；「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」(帖前4:7)。我们知道，我们在世时，不能达到完全圣洁，因为我们都有罪性。但主再来时候，我们就可以「全然成圣」：「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！」(帖前5:23)。然而，圣洁最基本的意思，是指属灵上的分别。「圣洁」原文的意思就是「不同」。神是圣洁的，意思即是神与所有受造完全不同。两者本质上、地位上、层次上是完全不同，不能对等比较：「在天空谁能比耶和华呢﹖神的众子中，谁能像耶和华呢﹖」(诗89:6)

有许多信徒不明白，神要我们属祂的人与世界分别出来是甚么意思。他们认为世界上的一切东西都是神所造的，神也说过祂厚赐百物我们享用。我们在衣、食、住、行上与不信的人也差不多，主也教导天国之子(麦子)与恶者之子(稗子)会一同在世上生活，一直到主再来。那我们如何过分别为圣的生活？我们如何与他们不同？

以往有些人误解神的意思，以为分别为圣就是远离人群，走到山上潜心修道。这就是古时天主教修道主义的起源。这一定不是神的心意，因为我们看见主及祂的门徒都是生活在群众之中，并没有远离不信的人。那么我们与他们有甚么分别呢？我相信我们与世人最大的分别，除了生命不同之外(有神的生命与没有神的生命)，两者生活的原则不同。我们是信主的，他们是不信主的。我们是「因信而活」(罗1:17；加3:11)。圣经清楚的告诉我们，「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6)。我们承认不信的人有时也有善行，但从神的角度来看，这些善行都是没有救赎价值的，因为都不是出于对神的信心。凡不是从信而来的行为，神都不会算数。这些人的善行或许对家人、朋友、社会、国家带来短暂属地的好处，但对于灵魂的得救、神国的推进，以及神的荣耀一点没有关系，因为人非有信，就不能得神的喜悦。按圣经的启示，「不信」一直都是最大的罪：「不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」(约3:18)，而「信心」也是神悦纳人及其所作的主要关键(来11章)。属主的人是有信心，不属主的人没有信心，这就是我们与世人生活最大不同之处。

举个例说。信徒与非信徒都要每天吃饭。我们是否需要与他们分开吃？当然不需要！吃饭只是一件中性的事。主耶稣也与门徒，甚至与税吏及罪人一同坐席。那么信徒在此事上与不信的人有何不同？就是他们没有以信心来吃，而我们则是以信心去领受。我们相信「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的。」(提前4:4)。我们相信食物是神赐给我们的恩典，所以基督徒会谢饭祷告。我们也相信「身子就是圣灵的殿」(林前6:19)，我们要好好保养顾惜。所以荒宴醉酒，暴饮暴食我们要尽量避免。换句话说，一些日常生活的事，信徒与非信徒都可以去作，但我们是以信心而行，目的是讨神喜悦。当我们没有信心神会喜悦时，就不应去做，因为「若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。」(罗14:23)。分别为圣，就是不以世人不信的态度去生活及作事。我们是「凡事相信」及「因信而活」。

个人方面如是，教会方面更加如是。我们看见越来越多教会把世界的方法搬进来。基督教机构(包括神学院)也用世俗的方法来营运及工作。表面上，这些方法是中性，但他们以所以采用它们，是因为他们对神的话语及神的能力的不信。举例说，神学院为了扩建院舍或筹募经费而举办各样的筹款活动。表面上这些行动是合法的，也是世人常用的，但在属灵上，这些行动却是显出他们缺乏信心。当遇到需要时，他们不是祷告交托神，不是相信圣灵感动信徒奉献，而是靠世人的方法去解决问题。他们虽口称是为神作工，但他们对神的供应是没有信心，没有「分别圣的和俗的」，就使教会一步一步走向世俗化。

现在让我们看看教会如何效法世界及被世界同化。

(一) 布道世俗化

现在大多数的布道会，主题都不是主耶稣基督，并祂钉十字架，而是信耶稣有甚么好处及福气，而且许多时候提到的好处，都是着重今世的福气，而不是因信称义、罪得赦免、与神和好、永生盼望等属灵的恩典。信耶稣当然是有福气，但神所赐的大都是属灵的，不是属地的，像灵恩派所说的信耶稣可以成功、健康、致富。福音派虽然没有像灵恩派那样强调神迹医治(信耶稣病得医治)及信心宣告(用信心宣告某事，某事就会发生)，但他们在布道时，往往都不强调或轻轻提及罪，公义、审判、地狱，呼召人信主时也不是先呼召人认罪悔改。他们认为提及那些负面的事会令人不快，有华人神学家说指出人有罪会伤人自尊，破坏人的自我形象。他们主张布道时应多讲神的爱及神的恩典，少谈神的公义及人的罪，因为爱比罪大。这些理论都是出于世俗主义及属世心理学。

现在的福音信息，既不强调罪人要悔改，亦没有叫人承认神的主权。传道人害怕一提到罪，听到的人就会被冒犯，从此就不来教会了。他们也绝少叫人交出主权，他们认为这比罪人悔改更困难，因为付出的代价更高，听的人一定很抗拒的了。他们千方百计避重就轻去布道，以为这样做罪人会比较容易去信主及接受福音，一来这是严重违反圣经有关传福音的教训，就是要求罪人悔改及认主：「耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！」(可1:15)；「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)。罪人未真心悔改，未交出主权认耶稣为主，那人还未得救。二来，传道的人对神的话语及圣经的能力失去信心。「这福音本是神的大能，要救一切相信的」(罗1:16)；「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:4-5)。这正正就是我之前所说，作工的人对神的话失去信心，就会投向世界方法，使教会世俗化。

传世俗化福音的结果就是：大批没有重生得救的假信徒加入教会。他们以为举举手决过志就是信耶稣了，甚至教会牧者也草率地在他们未有生命成长的证据下说他们得救已经得救，但其实他们所听所信的福音，可能只是完整福音的一部分。这些人是很可怜了，被传世俗福音的人误导或蒙骗了，但自己也要负一定程度的责任，因为圣经也曾严厉地警告我们：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗﹖」(林后13:5)。大批没有神生命的人加入教会，就使教会进一步世俗化。

(二) 讲道世俗化

灵恩派讲道大部分内容是讲及信徒怎样得属地的好处。他们虽也引用圣经，但大多是断章取义，如引用旧约神对以色列人属地的祝福，或引用新约使徒行传初期教会那些神迹经历，不理会这些事件是有时代性的。换句话说，灵恩派只把圣经作为教导信徒怎样得着属地福气及追求特殊经历的工具而已，不是诚实的以经解经，不理会圣经的时代背景，也没有真正尊重圣经的权威。

福音派讲道诚然没有灵恩派那些离经背道，但讲道的内容也越来越属世，为了符合世俗信徒的口味，越来越少解经式讲道。友人告诉我，最近他教会请了一个外来传道人来讲道，她的讲题是以量子力学解释「信心宣告」，说甚么这个空间充满量子，只要信徒用信心宣告一件希望发生的事，量子就会发生变化，使愿望成真。这明明是灵恩派及新纪元的邪术，但现在福音派教会可以毫无警觉地邀请他们上讲台教导信徒，会众也照单全收，毫无分辨的意识。

现在一般讲道信息，就算不涉及以上那些新纪元运动及积极思想，也多是对灵命成长没有多大益处的属世东西。有一个给传道人参加的聚会，大会请来了一位社会知名的基督徒分享如何讲道。那位讲员是一名很有口才的演说者，但没有受过正规神学训练。他教训那些传道人讲道最主要是讲故事，一个故事接一个故事，因为人喜欢听故事，不是喜欢说教。在场竟没有人提出异议。邀请外行人士教导传道人讲道，且不是按着圣经，而是用世界的方法来迁就世人的喜好，难怪今天的福音派教会如此缺乏属灵能力。现在不少主日讲台，讲员只是一开首读一些经文，然后就大讲社会时事，生活琐事及个人经历。有的甚么利用讲台谈政治，讲「社会公义」、「公民责任」及「文化使命」，甚少用大部分时间以圣经「教训、督责、使人归正、教导人学义」；「用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人」。其实这些都是教牧对圣经的权威及全备性失去信心，所以要依靠人的方法去吸引人来聚会。然而，讲道如何，教会就如何。用属世讲道吸引人来教会的，那些人就越使教会世俗化，直至整间教会失去了圣洁的见证。

(三) 敬拜世俗化

基督徒的本分就是要敬拜神，这是不需要辩论的事。问题是，我们如何敬拜神。敬拜神是一个极大的题目，不可能在这里有限的篇幅去详细说明。我们只能略略从主的话，使徒的教导及初期教会的榜样来比较我们今天教会的敬拜是否合神的心意。

主耶稣说：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实(或译真理)拜他。」(约4:23-24)。主所着重的，是我们的内心是否真诚及内容是否符合真理。「真心」必须配合「真理」，才是真敬拜。新约的敬拜不同旧约的敬拜，旧约有许多献祭的规矩及礼仪，而那些献祭及节期等都是指着将要来的主。但自从主耶稣降世，并为我们死而复活，我们的敬拜就趋向简单及直接，因我们已有主耶稣基督及圣灵在我们的心里。「主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」(来10:16-20)。我们新约信徒已经不需死守律法，律法已经在我们心里；也不需为罪献祭，因耶稣的血已洗净了我们一切的罪；更不需要到圣殿敬拜，因为我们已经能坦然进入天上的至圣所。不幸的是天主教却走回头路，在单纯的敬拜聚会加进许多圣经以外的圣像、圣礼及传统。近年流行的泰泽崇拜，就是主张教会把古天主教修会的传统、灵修及音乐带进崇拜里，因为他们认为那些东西有帮信徒与默想及亲近神。其实这些都是出自天主教的神秘主义及修道主义，基督教不该效法。我们不反对一切的传统及圣礼，但传统及圣礼必须符合圣经，我们跟从圣经的榜样行就可以了，不需要加进太多人的东西来补充。

除了要跟从圣经的模式之外，基督徒敬拜的态度亦有别于别的宗教。保罗在罗马书说得很清楚：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉(或译敬拜)乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」换句话说，我们敬拜主也是要分别为圣，不要效法世界。遗憾的是，现今基督教最效法世界其中之一样就是教会音乐。越来越多教会用世俗化的诗歌来敬拜神。许多教会都会有诗班，这个我们也不反对，只要他们庄重地唱出有属灵份量的圣诗，这些诗歌也能提起我们敬畏神的心。然而，现在许多教会都以「敬拜小组」取替传统诗班。这个「敬拜小组」主要以年青人为重，他们身穿潮流服饰，以流行乐队的乐器，以世俗的诗歌，在教会台上大唱大跳地，惹动肉体地带领会众敬拜神，把教会的讲台变成舞台。基督徒根本其实不需要世俗的方法去协助我们敬拜，我们只需按着圣经的规范，用心灵及真理去感谢赞美神，这就是神所要的敬拜了。弟兄姊妹，我们千万不可用人的「凡火」来献祭给神，这是神所恨恶的！

(四) 神学世俗化

以前的神学院，的确是培育灵性，增进圣经知识、操练恩赐的地方。这些神学院大都是由敬虔爱主的神仆带领及管理。他们的圣经知识当然是非常丰富，但一般信徒对他们最深刻的印象往往是他们敬虔的见证与生命，而不是他们的知识。所以他们栽培出来的学生很多都是着重生命见证及灵性操练的工人。可惜今日的神学院，很多都已经大大的变质，不看重神学生的灵性操练，用属世的学问代替圣经知识，用学术成果代替属灵恩赐，甚至与异端交流及合作，失去真理立场。神学院为什么会变成这样呢？最主要的原因是当上一辈带领神学院那些敬虔谨守的院长及导师渐渐退下去的时候，神学院被一些高举知识，轻看敬虔的操练及不理会真理立场的世俗神学学者们进占了。

神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华、莫特曼的教导看到。

神学院虽然声称他们也重视教导圣经，但事实却证明他们是口不对心。研读圣经科目明显越来越少，而与圣经无关的科目却越来越多。以前的圣徒生活简朴，轻看享乐，有受苦心志。现今的神学教授高薪厚职，生活写意。以前的圣徒生活及事奉单单仰望神的供应，不向人问捐，有属灵的气节。现今的神学院用尽各式各样的筹款活动来勉强维持工作。但虽然如此，还是常常入不敷出，欠债累累。神学院本身也是用着各种属世的方法来教授神学及经营神学院。神学院俨如一所属世的大学一样。他们出尽办法去获取经费，增收学生、提高学院的学术地位等等，什么分别为圣的立场根本没有多少人理会。

现今许多神学院公开教授新派神学(反对基督的神性及神迹)、新正统神学(不信圣经无误)、灵修神学(中世纪天主教修道院的神秘主义)、灵恩神学(高举说方言及神医恩赐)、心理辅导学(高举人的自尊心，以人为出发点的辅导学)、毁灭主义(不信地狱刑罚是永远的)、俗世主义(撤销圣经中「不要爱世界」的教导)、进化论(世界及所有生物是进化来的)等等。杨牧谷说「没有爱世界与不爱世界之分」，因一切都是神造的；梁家麟说华人祭祖只是表中国人表达孝道的文化；中国神学院院长李思敬博士说挪亚方舟是用神话表达真理，香港神学院苏远泰博士著书质疑地狱形罚是否永远，赵崇明博士说「圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示」等等。这些都是华人神学界有名望的人士，因为想迁就不信的人及增加自己学术的权威，加进了许多新神学的学说，公开教导与圣经不符的道理，这都出于他们不信圣经无误及全备的后果。

教会世俗化是一条不归之路。教会不分别为圣，就会失去属灵的能力，也失去了见证的地位。我们看见，教会没有分别为圣，主要原因就是人对神及祂的话语失去信心。他们不以信心的原则去为主作工，把世俗的方法及道理带进教会。然而，神清楚吩咐我们说：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢﹖光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖信主的和不信主的有什么相干呢﹖神的殿和偶像有什么相同呢﹖因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。请注意，以上经文不是出于旧约律法，而是新约书信。虽有神学家尝试把这段经文曲解，目的是想取消或淡化这个分别为圣的命令，但爱主的人不能把这么明确的吩咐置若罔闻。

若教会能不靠世界的方法牧养及作工，停止以新神学派的学术权威去解释圣经，单单信靠神及祂的话语，教会复兴就有希望了。求神洁净祂的新妇！

让我们看看以前的属灵伟人对教会世俗化的看法。

在这离经叛道的日子，有些人认为教会没有比这更可行的事，就是走向世界去学习它的行径、听从它的格言、和获取它的「文化」。事实上，这想法是，我们借着效法世界去征服它。这和圣经背道而驰，就如光和暗对立一样。

近来，人们作出巨大尝试，要使教会接受世界。不管这带来了那方面的成就，但已得出这个结果—世界已将教会呑没。

—司布真

新约圣经里有一条很明显的界线，这界线把教会与世界清楚划分开来，中间并无缓冲之地。主不赞成善意的妥协，祂绝对不容许信徒选取世界的法度和行走世界的道路。在现今流行的错误观念中，有一种源自福音派圈子里最嘈吵的宗教活动，它就是︰时代在改变，教会也必须跟着改变。基督徒必须调整方式，以因应人们的要求。如果他们只要十分钟的讲道，就给他们十分钟的讲道﹗如果他们想要胶囊装真理，就给他们吧﹗那些拥护妥协的人坚持说︰「信息是一样的，只是方式改变了。」这种把所多玛误以为是耶路撒冷，把好莱坞误认为是圣城的心态，简直是迷路得很，只可比作自称为基督徒的人疯狂了，因为他们犯了污蔑圣灵的罪！

今日的基督教已经被冲淡并软弱到一个地步，它所给的治方若是毒药，也不会伤害任何人；若是药物，亦不能医治任何人！

教会胜过世界的能力是源于与它的不同，永不是与它的融合。

历世历代以来，教会曾坚决反对一切形式的世俗娱乐，认为它其实就是—浪费时间的玩意。逃避良心不安的去处，使注意力离开道德责任的阴谋。因此被今世之子彻底地加以妄用了。然而近来教会对于被人妄用已感到厌倦，已经起来奋斗了。教会似乎已经决定有若能征服娱乐大神明，教会也可以与它合作，并尽所能去利用它的力量。所以我们今天会惊奇地看见有千千万万金元被用在为所谓天国之子聚备不神圣的世俗娱乐之事工上。宗教性的娱乐，在许多地方正迅速地将神的严肃事工排挤出去。许多教堂在这些日子里，已经变成只稍胜于低级戏院。那些第五流的「制片家」在那里贩卖他们的冒牌货色，而它们却是那些布道领袖们所完全赞同的，那些领袖们甚至不能引一节圣经为他们的过失辩护呢。而且，也难得有一个人敢反对一声。

娱乐大神明主要它是用讲故事来娱乐那些热爱它的人。爱听故事乃是儿童的一种特性，而它却迅速抓住了我们今日那些不长进之圣徒的心，以至有不少的人设法靠编造不实在的故事，并对教友摆出各种假面具去服事他们，以便过一种舒适的生活。在儿童身上是自然而又美丽的事情，若坚持在成年人身上也要有，那就不免使人吃惊了。如今它出现于圣殿，并且想被人视为真宗教，那就更加使人吃惊了。

—陶恕

今天有一种普遍、世俗化的基督教—一种廉价的基督教，它不会冒犯人、不需要牺牲、不需付代价，也一文不值。

—莱尔

周子坚

「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」(诗11:2-3)

以上经文说到恶人箭搭在弦，要毁坏义人的根基。经文所指那些恶人是谁？他们就是那些不信服神，以祂为敌的人。他们不单与神为敌，他们也是与属神的义人为敌。为甚么他们要与义人为敌呢？不是因为那些义人对他们有甚么不是之处，乃是因为不信的人都是在魔鬼权势的管辖之下，天然是对神及属神的人反感。「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗2:2)；「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:18-19)。我们知道「撒但」一字就是敌挡的意思。魔鬼是敌挡神的，牠也要敌挡属神的人。圣经记载了许多恶人迫害义人的例子，从人的角度看，大都是无缘无故的。大卫是个合神心意的好王，但恶人却要谋害他。末底改恪守本分，与人无争，哈曼却要灭他全族。主的门徒都是正直善良的人，也是到处被人逼迫。何解？无他，就是因为魔鬼要敌挡神，要破坏神的旨意及计划，就要打倒属主的人。若属主的人跌倒了，他们便不能为主作见证了。

现在让我们想想，仇敌要毁坏的根基，究竟是甚么根基呢？很明显，经文所指的根基，就是信仰的根基。信仰的根基主要是指两方面。第一方面就是指主耶稣基督。「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。仇敌如何把这个根基毁坏呢？主要透过异端的教导，把基督的位格扭曲了。他们否定三位一体的道理，说基督不是神，或他不是最高的那位神，他充其量只是被造的儿子或先知。若信徒接受了这些撒但的谎言，否定基督的位格，他们信仰的根基便完全毁坏了。不是基督本身会被毁坏(祂乃是永恒不变的万古磐石)，被毁坏的乃是我们对耶稣基督的信心。这根基若毁坏了，救恩的根据也就没有了，更不能为神作工了。事实上，否定基督位格的人并不是真正的基督徒。

信仰的第二个根基就是圣经。圣经就是真理的根基：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)；「你们…被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」(弗2:19-20)。这里所指的「使徒和先知的根基」，就是指使徒和先知的教训及得着的启示(弗3:5)，亦即是圣经。圣经着实是我们信仰的根据及中心，并且是仇敌一直以来大肆攻击的目标。神预言在末世的时候，「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅， 并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)，所以祂嘱咐我们要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着那交托我们的善道(提后1:14)。希伯来书的作者警告信徒说：「你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。」(来13:9)。约翰这位爱心的使徒也严厉地说：「凡越过基督的教训、不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。」(约二9-11)。神一早知道，仇敌必定想尽办法破坏圣经的根基，因为撒但牠深知道信徒若在这根基上出了问题，就算他们是清楚得救，他们也不能按着主的心意来生活及事奉，结果使神的工作及主的名受亏损。

主的仇敌是如何毁坏义人的根基呢？有时他们要明刀明枪的迫害信徒。教会建立后第一二个世纪，撒但就用着政权的力量，对教会进行十次大逼迫，残害无数信徒的生命。然而，教会没有因为这些逼迫被消灭，反而是越发增长。信主的人越来越多，教会越来越兴旺。撒但看见这方法不大奏效，便用另外的方法去对付教会，就是用「暗箭」射向那些心里正直的人。古语有云：明枪易挡，暗箭难防。牠暗地里用各种各样的欺骗、蒙蔽、引诱及迷惑来破坏教会属灵的见证。当逼迫教会的日子停止后，撒但立即用这些暗箭攻击教会的根基，结果令教会堕落了千多年，就是历史上被称为中世纪的天主教黑暗时代。

到了宗教改革的时代，马丁路德等改教家提出了「唯独圣经」这口号，的确令圣经的权威恢复起来。然而，仇敌没有这么容易就放弃攻击圣经。除了先前提过的异端邪说，近这百多年来仇敌借着基督教的神学界人士来传播毒素，企图破坏圣经的权威。这方法实在比异端明显地否定基督的位格更为有效，因为信仰纯正的信徒，一向不会这么容易被那些异端所迷惑。他们一听见耶和华见证人、摩门教等名字便有所防范了。但若某人挂着基督教神学博士的头衔，我们便会容易放下戒心地接纳了他的言论及看法。仇敌在这方面的「暗箭」，实在更令人防不胜防。

百多年前，当进化论及高等批评学开始渗入英国教会时，站起来反对的人不多，其中一位是司布真先生。司布真看见当时的教会越来越多人接纳进化论及高等批评学，他便发出警号，特别是向当时英国的浸联会，因为连他们的宗派也受影响了。可惜对于有争议性的事情，情况往往是这样的：开始时有少数人积极宣扬，亦会有一少部分人反对，但大部分人却保持缄默，不表立场。司布真多次劝告当时的浸联会，要求他们表明立场，以确保他们的宗派不会受进化论及高等批评学渗透，可惜浸联会为了大家免伤和气的缘故，不肯采取有效措施去保守他们信仰的纯正。司布真决定退出浸联会，结果卻背负了破坏合一的罪名，被许多人(包括一些同工及朋友)攻击。这事令司布真身心灵大大受损，五十多岁便离开世界。然而，在离世前他一直为此事争战到底，不肯退让。为甚么他要这样的坚决？就是为了保守圣经的根基，保卫圣经的权威。司布真说：「甚么是真理？圣经就是这个问题的答案。留意，圣经不只是真实，它本身就是真理。我们不可只说圣经包含真理，它本身就是真理。」他又说：「我们能容纳不同的意见，若我们能看出各人都愿诚心跟从圣经。若圣经的权威对你来说只是无足轻重，那么我们不需继续和议：我们是在不同的阵营。若我们能早些知道这件事，对各方都会有好处。若教会继续存留在地上，圣经必须被视为神圣及被人尊崇的。」

到了二十世纪，当进化论及高等批评学已经发展到新神学派。这些新神学派基本上是不信派。他们不信神迹，不信童贞女生子，不信主肉身复活，不信主再来等等。当然神兴起了一班持守基要信仰的人士，竭力为真道争辩及保卫圣经的权威。他们出版一套巨着，名叫「基要派信仰」(The Fundamentals)，帮助了许多信徒免受迷惑。在中国神就兴起王明道先生，他也在国内为基要信仰与新神学派大大争战。然而，魔鬼的攻击，真是一浪接一浪。牠见新神学派在欧美有失势的迹象，就用更迷惑人的道理来破坏圣经权威。这就是新正统神学或巴特神学。他们主张圣经中有神的话，但也并不完全是神的话。另外，他们又主张圣经中记载的事，包括那些神迹奇事，我们不须加以否定。那些事件的真伪无关重要，最重要是读经的人认为是真的，那些事件就能在他身上发挥作用。这说法竟为不少福音派人士所接受。福音派一向主张对人「开放」及「包容」，反对分离及狭窄，我们不能说他们全无道理。但他们对于不合经训的言论及贬低圣经权威的教导也是一样持开放及包容的态度，这就是信仰立场上的软弱及妥协了。钟马田在一次讲解以弗所书6:14时说：

毫无疑问的，今日教会里一切的祸患，整个世界上大部分的麻烦，都是出在人们离开了圣经的权柄。可悲的是，教会自己首先引入了一百多年前发源自德国的高等批判学。人类的哲学取代了启示，人的意见受到尊崇，教会领袖高谈「知识和科学文明」。圣经变成了和其它书无异的一本书，在某些方面已经落伍，在其它方面错误百出等等。我毫不犹豫地说，今日英国教会人数日减，是高等批判学直接带来的结果。街头上的群众说，「这些基督徒懂甚么？那不过是他们的意见，他们只是笨拙地重复那些直正的思想家和科学家老早以前就已经看到的事。」这是外人的态度。他们不再肯聆听，已经丧失去了一切兴趣。这整个情况形成一种趋势，我认为大半是因为教会对她自己惟一的权柄产生疑惑而造成的。人的意见取代了神的真理，人们因着本身的需要而转向异端，听从虚假的权柄。

所以我们都必须面对这个最终的问题：我们是否在信心和实践的事上，接纳圣经作为神的话语，作为我们惟一的权柄？我的整个思想是否受圣经所管理？或者我用自己的理性对圣经东挑西选，妄加批评，把自己的常识和现代知识当作最高的权柄？这个界限很分明。我是接受圣经为从神来的启示呢，或者我只信靠猜测，人类的知识，学问，悟性，和人的理智？说得更简单一点，我是否坚决相信圣经所说的，并让它管理我的思想？或者我们让现代知识、学问，人们最新的看法，和过去人们不知道而现今却明白的东西，来决定我们的思想？毫无疑问的，我们的立场必然是两者中的一个。

基督徒的立场应该跟第一世纪教会的立场一样，就是以圣经为神的话语。圣经并不是「包含」了神的话，它本身就「是」神的话。改教运动者不只相信圣经包含了神给人的真理，并且相信神藉圣灵管理着圣经的作者，以保护祂的真理免于错误或受到其它事物的污染。这是基督徒的传统立场，一旦我们背弃这立场，我们就开始踏上了通往错误权柄的道路，可能最终通向罗马教会。毕竟那是惟一的选择。[1]

1966年他在一次公开聚会中，在讲台上呼吁福音派信徒，从那些接纳教会合一运动(与天主教及新神学派合一)的教会分别出来[2]。他的言论使他成为众矢之的，指他是分裂主义者。为甚么钟马田要这样做？难道他不知道这样说会触犯许多人，令人名声受损？他当然知道，但他为了保卫圣经的权威，不愿看见教会以「包容」及「合一」之名，将不持守基要信仰及藐视圣经权威的人混合一起，影响了神的见证，才发出这样的呼声。

时至今日，仇敌又用另一种方法渗入福音派教会及神学院。这方法就是鼓吹圣经不是无误的观念。这思想其实是以前高等批评学、新神学、新正统神学的混合体。然而它还加进了一些人的逻辑思维，令信徒更易受骗。他们怎样说呢？首先，他们说神虽然不能有错，但人总会有错；神吩咐人写的圣经，经过人手而出，怎会没有错？第二，他们说神是全能的神，祂能够透过不准确或不真实的事件，来带出祂的真理及教训。举例说，我听过有香港的神学界人士质疑创世记的记载是否真实无误。他们说六日创世不科学，亚当夏娃未必真有其人、蛇会说话近乎荒谬、挪亚的方舟也不一定是真实的。他们说神只是透过一些寓意故事带出祂的教训而已，真实与否无关重要。现在让我们细心分析一下，以上说法—创世记的记载是否真实及准确无关重要—是否站得住脚。

第一，有些基督教学者他们否定亚当夏娃真有其人，情愿接受进化论也不愿相信圣经中的创造记载。但若亚当夏娃不是真实在历史上出现过，我们如何解释罪怎样临到世界？保罗在罗马书明明说：「这就如罪是从一人入了世界」(罗5:12)；「因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。」(罗5:16)；「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」(罗5:19)。请问保罗所说的「一人」是真人还是虚构的人？若有人辩称「一人」是虚构的人，那么经文接着所说的的另一个人—耶稣—是否也是虚构的？当然他们不会认为第二个人—耶稣是虚构的，那么为甚么第一人是虚构的？这是怎么样的解经原则？所以，若亚当不是真有其人，圣经中整个关于罪的教义也出问题了。

第二，若亚当不是真有其人，挪亚方舟不是真有其事，那么新约书信都不可靠了。路加在路加福音3章说到主耶稣的家谱：「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子……以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。」(路3:23-38)。若亚当不是真有其人，连耶稣基督的家谱也出了问题，因为家谱中竟存着虚构的人物(亚当、塞特等)，整个家谱都可废弃了。若亚当不是真有其人，保罗书信也不可信，因为他说：「然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。」(罗5:14)。摩西不是虚构人物，为甚么亚当却被视为虚构人物？犹大说：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：『看哪，主带着他的千万圣者降临。』」(犹1:14)。若亚当是虚构人物，他的七世孙以诺也必然是虚构。但神竟然用一个虚构人物来预言基督的再来，岂不是荒谬？主再来的预言的真确性何在？最严重的是，连主耶稣自己的话也不可信了。主耶稣说：「并且说：因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗﹖」(太19:5)。这句话是引自创世记2:24。主耶稣确认旧约创造的记载，亚当和夏娃是神所造的两个人，不是进化而来的。主又用挪亚的事件来预言祂的再来：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。若挪亚方舟是虚构的故事，那么主再来是否也是虚构的预言？主为甚么要有一个虚构的事件来强调他再来的真实性？这样解经根本是不合逻辑的。这些否定创世记真实性的学者，不知要抹煞多少圣经中历史事实及宝贵的真理，来支持他们标奇立异的理论！

现在不少教会及神学院，确实花了不少时间精力装备信徒。但他们是把信徒建立在一个稳固的根基上，还是建立在沙土的根基上？我们可以不理根基怎样，只顾不断的往上建造吗？我们知道，一座根基不稳的建筑物，无论上面的工程怎样好看，它迟早都会有倒塌的危险。照样，一个信徒只顾不断增进各样的神学知识及工作技巧，却没有稳固的圣经根基及立场，这人在信仰上迟早会出现问题。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」

现在的神学院在这方面实在责无旁贷。越来越多神学院雇请不信圣经无误的老师来教授神学。一些神学院，虽然没有雇用那些信仰有问题的人，但它们也没有尽力保卫圣经无误这道理。他们没有积极的抵挡那些贬低圣经权威的言论。可能他们认为正面建立信徒的神学知识更为重要。正确的神学知识及解经技巧当然重要。然而，圣经提醒我们：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」信徒的信仰根基就是圣经。但若人对圣经的真实性及准确性存疑，我们还有甚么信息可传？讲道还有甚么属灵的权柄？以往神曾大大使用的仆人如马丁路德、加尔文、本仁约翰、卫斯理、怀特腓、司布真、慕迪、王明道、倪柝声等，那一个不是信圣经无误的？那一个不是完全接受圣经的权威的？反观现今属灵的光景每下愈况，教会复兴迟迟没有出现，会不会是因为现今的基督徒对圣经的看法出了问题？

不信圣经无误的人辩称神能透过不准确或不真实的记载带出祂的教训。这论调完全是一厢情愿的说法，实际是对神的一种毁谤。我们知道圣经就是神的话。神多次自称是真实的(罗3:4)，祂的话是真实的(诗19:9)，祂决不会说谎(来6:18)。为何神要用不真确的话来表明自己及祂的真理？我们知道，人往往会在一些利害关头，或在无计可施，或贪图方便的情况下，说出一些不尽不实的话来达到理想的目的。但神会像人一样有利害冲突，或无计可施，或贪图方便，以致祂用出卖自己的属性及原则，说一些不尽不实的话来达到祂的目的吗？主张这道理的人完全是用人败坏的观念来套在神身上。「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」(民23:19)。退一万步说，若神真是如此，为甚么祂不一早告诉我们，不可完全相信圣经，要选择性来接受，因为当中有些记载不真确？为何神明知圣经有些地方有谬误，却告诉人：「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义」(诗19:9)；「到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」(太5:18)；「天地要废去，我的话却不能废去。」(路21:33)；「草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)？神会故意误导我们吗？另一个严重的问题是：神指派了谁来决定圣经那些地方是对，那些地方是错？谁替我们分辨圣经那一部分可信，那一部分不可信？谁有这个权柄及恩赐可以这样做？请拿出证据来吧！

弟兄姊妹，今天仇敌破坏圣经的工作依然猖獗，然而当日的司布真及钟马田却已经过去了。神会再兴起祂的仆人守卫祂的话语，高举圣经至高独一的权威吗？我想一定会的。这是教会能以复兴的唯一希望。盼望我们不要只顾个人追求及建立，却忽略根基被毁坏的严重性。求神光照我们，使多人能及早省悟，又求祂呼召更多仆人出来抵挡仇敌的攻击。

最后，让司布真晚年讲道中的一番话，作我们一个严肃的提醒：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被视为讨厌，并且要被压下。称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回我们的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些人如此爱慕真道及耶稣之名，断不会对仇敌的践踏坐视不理……

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们须要作出抉择。今日就是为属神的人预备的，但为今日预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒的攻击视而不见……看，先生们，将来不知还会出现有多少个世代出现。若主不快快地显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走此路；但若我们转向左，那还未出生的世代将会因我们对神及祂的话语的不忠心，咒诅我们的名。

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[1] 鍾馬田：《作剛強的人—以弗所書(卷八)》(香港：美國活泉，1995)，頁186-187。

[2] D. M. Lloyd-Jones, ‘Evangelical Unity: An Appeal’, Knowing the Times (Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1989), pp. 246-257.

周子坚

司布真 (Charles Haddon Spurgeon) (1834-1892)是上两个世纪英国有名的浸信会牧师，有「讲道王子」之称。他离世已经百多年，但他的讲道集及著作在今时今日仍然广泛流传。他的见证及经历，到现在仍是为人津津乐道。然而，现今虽然仍有不少信徒对司布真歌功颂德，但他一生的属灵榜样、为主所走过的道路却没有多少人愿意跟从及效法。现在让我们简略地看看司布真一生的见证，盼望我们从这些见证中可以清楚看到一个主的工人该如何事奉主及跟随主。

司布真16岁当传道，这样小的年纪便作传道人，我们承认这也是颇罕见的事。但我们从他的传记中清楚知道，他当传道不是一厢情愿地自荐及自取的。他讲道的恩赐是非常明显地给人看到，又得到教会的认同及主动邀请他去作传道的。我们知道，作传道的，必须要有传道的恩赐，而传道的恩赐，是主用自己主权赐予的，不是自己争取或者学习回来的。当然，一个神的工人有传道的恩赐，我们可以透过一些训练来帮他一把，但我们绝对不能将没有传道恩赐的人训练为一个有能力的传道者。若是可以的话，则每一个信徒都可透过人的努力而作传道，那么神的恩赐则沦为次要甚至是可有可无的了。可惜今天的灵恩派，将神用主权分给各人的恩赐说成人人可得着的。他们企图透过各类的学习班教导会众学讲方言及神医治病等异能奇事。但请问每一个信徒都可透过学习得着相同的恩赐的道理出自圣经中何章何节？

另外，学术派又走了另一个极端，就是以知识替代恩赐。现今那些「有名」的神学院，「有名」在甚么呢？就是有名在「够学术」。请问训练神的工人主要是看他的学历的吗？那么司布真有甚么学历呢？中学程度。慕迪又有甚么学历呢？只有小学程度。那么他们都做不成传道了？我们知道他们都是没有进过神学院接受甚么神学训练，但他们的的确确是神所拣选的工人，因为神赐给他们的恩赐是人所共知的。这些例子清楚告诉我们一件事，就是神所拣选作传道的，神会赐给他们明显的恩赐，而他们不一定要进神学院接受训练。我不是说不可以读，而是说不一定需要。然而，神的工人或许没有读过神学，但他们必须是熟读圣经的人。倪柝声每天读十九章圣经，风雨不改。今天的传道人每天读多少章圣经？另外，他们亦会阅读许多信仰纯正的属灵著作。众所周知，司布真熟读加尔文及清教徒的著作，并鼓励学习做传道的也要如此作。他会将属灵书籍作严格的筛选，只会将好的推介给信徒及神学生。

现今许多的神学院，他们不将以往最好最纯正的属灵遗产推介给神学生，却将一些属世的小学如心理学、哲学、社会学、辅导学、管理学等等加进神学课程中，而这些学科的内容很多时都是与圣经中的道理有所冲突的。就是一些所谓客观性的神学研究，也只是关于一些曲高和寡、不切实际的学术知识，对工人的讲道及牧会一点帮助也没有。多年前有机会问过一位读完神学硕士后作传道的，问他读神学时所学的知识有多少在他牧会时实际应用出来？他说实在很少很少。现今的神学院的数量虽然比以前的多好几十倍，学生要修读的科目，要学的所谓「神学知识」比以前的也前进了多少步，但现今像司布真这样有能力的传道人出了多少个？

另外，司布真先生传福音的态度也是值得我们学习的。我看他的讲道集，发觉他每星期的主日讲道，总会有一段专为未信者而说的，目的是劝他们悔改信主。他的传记中甚至说差不多每一星期的讲道后都会有人信主。为甚么司布真传福音有这么大的果效呢？原因就是他高举基督及有一颗迫切爱人灵魂的心。他说无论一篇讲道信息讲得如何头头是道，娓娓动听，若没有提及基督之名，他会非常轻看它。另外，因着他的迫切爱人灵魂的心，他讲道时总是非常热切及诚恳，因为他知道人灵魂的永生或永死是非常重要及严肃的事。他的听众往往受到他迫切及严肃的态度所感动而流泪信主。的确，有数不清的人因为听他讲道而流泪的。可是流泪这回事现在在基督教界越来越罕见。较司布真早期有一位苏格兰牧师，名叫Robert M’Cheyne，他三十多岁便离世，但他作工的果效是美好奇妙的。许多次当他刚站上讲台，还未开口讲道，会众因着看到那个为着他们灵性这般着急的严肃面容而不停地流泪。今天的所谓传福音使者，虚浮轻佻的态度去传讲所谓的「福音信息」，逗人欢心，引人发笑，与以往慕道者为自己的罪难过而痛哭悔改的光景大相径庭。请 问一个人向神认罪悔改时该是欢笑还是难过？抑或有人甚至认为信主是不必认罪悔改的？请问现今世俗的布道家是高举人的口才还是高举基督并祂钉十字架？

然而，最令我佩服的就是司布真对真理的立场。今天许多人注重工作，但却无视立场的重要性。当日马丁路德在沃木斯的宣言我们忘了吗？「我坚信持守圣经，这也是我所呼吁的，我的良心已作了神的话的俘虏，我不能，也不愿宣布放弃任何东西…这就是我的立场。除此我别无他法，愿神帮助我。阿们。」亲爱的弟兄姊妹，真理立场是最重要的事情，神不要我们牺牲真理立场去为祂作工。司布真坚信婴儿受洗没有圣经的根据，他就勇敢地指出其错误来。(当然，我们对不同意的人也要有爱心及包容)。他认为亚米纽斯派的道理不合圣经，他就在讲道中指证出来。后来有极端加尔文派反对他，他也是直言无讳地作出反驳(他自己也是加尔文派的)。到他晚年，一个更大的争战来了，就是当时的教会大受达尔文进化论及高等批评学的影响，不少教会人士觉得圣经中有错误的地方，需要用新的方法来解释圣经。司布真在这问题上完全不肯让步，高举圣经为不变的真理，反对一切企图贬低圣经的做法及警告持这样主张的人。为了贯彻他的立场，他甚至与经过数次的劝喻仍不作改善的浸联会脱离关系。可惜的是，忠言总是逆耳的，反对的人当然是继续反对，而一大批没有立场的人则认为他小题大做，神经过敏。最遗憾的是一些以往与他同工及他教导过的神学生都反对他，说他太偏激。这场争战相当剧烈，令司布真身心灵大受打击，甚至司布真在病痛中这样说：「这场争战使我生命耗灭了。」司布真就在1892年逝世，终年58岁。他到死时一直没有放弃任何他认为是真理的立场。现在历史清楚告诉我们，司布真所作的是对的。

今天许多神的工人，终日只顾工作，轻视真理的立场。撇开那些明显是异端邪说的不说，现今许多工人及信徒对许多重要的真理的立场采取「中立」态度，就算有人肯定自己所信的是真理，但也不敢指出其他与自己所信有冲突的道理为错误。灵恩派所提倡种种光怪陆离的所谓神迹奇事，以及甚么积极思想视觉幻术的新纪元的异端，神学博士及教授们有谁出来抵挡它们？世俗布道家任意将荣耀的福音内容变成逗人喜欢的搞笑材料，他们为甚么不起来阻止？天主教的拜圣母及圣人、不信因信称义、靠行圣礼得救、炼狱、教皇无误等异端道理，又是如何促使神学界人士与他们称兄道弟及共同合作？究竟他们的真理立场去了哪里？

在现今这邪恶、弯曲、悖谬的世代，愿神兴起多些像司布真一样的神仆，满有属灵的恩赐及知识、热切的传福音态度及为真理立场不惜牺牲一切的心志。阿们。

周子坚

「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太4：4）

「爱你律法的人，有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」（诗119：165）

「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」（提后3：15）

「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后3：16-17）

「圣经都是神所默示的」这句话带出了圣经权威的来源。圣经的权威就神自己的权威，因为圣经就是神的话。历世历代以来，那些自称为信主的人，都不敢忽略圣经为神圣的经典。他们也口称尊重圣经的权威。有些人甚至高举「唯独圣经」的口号，意思是他们以圣经为他们独一的权威。然而，当我们细心观察，不难发现那些人虽然口里说尊重圣经，唯独圣经，但在其行为表现及教导上却显出他们并非如此。让我们看看他们是如何贬低圣经的权威。

天主教

天主教声称他们相信圣经是神的启示，并接纳圣经的权威。但他们在圣经以外又加上教会的遗传，并宣布教会遗传也是神的默示，所以有着与圣经同等的权威。「神圣传统、圣经、及教会的教导……是明显地连接并结合在一起，以至三者中没有一样能脱离其他而独立。」（The Documents of Vatican I I）。历史告诉我们，天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪，如在公元375年提出敬拜天使并已死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而，这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据，当中不少更与圣经的道理不符。那么天主教怎样处理这些道理上的矛盾呢？不幸地，他们不是以圣经作为最高的权威及最后的准则，而是把圣经搁在一旁，固执地坚持他们所定立的教会传统，明显将教会传统凌驾在圣经之上。试问他们这样作是否尊重圣经的权威呢？

新神学派

新神学派也声称圣经很有权威，但他们不相信圣经无误，认为这是没有可能的事。他们相信圣经中有神的话，但不是每一句都是神的话。那么那些经文是神的话，那些不是神的话呢？他们认为那些能通过人的理智、能适切现今社会及个人需要的就是神的话，而圣经的其他部分则只视为人的记述及意见，内容可能会有错误的。笔者曾与一位读哲学博士学位的留学生传福音。他自称是信耶稣，但其实圣经中许多重要的真理他都不相信。他不相信主钉十字架是为了赎我们的罪，只信祂死是为我们作榜样。他说用血去洗罪，是荒谬的，是不科学的。我们又讨论到罪的问题。他说同性恋不是罪，我立刻指出罗马书1：27说同性恋是罪。他竟然说圣经在这方面错了，那纯粹是保罗的个人意见，不是神的心意！这就是典型的新神学派，不相信神迹、不接受他们不合用、不喜欢的道理。他们是彻头彻尾的实用主义者及理性主义者。圣经中他们认为实用的、合理的，他们就接受；圣经中他们认为不实用的、不合理的，他们就不接受。圣经的权威在他们的理智之下，他们自己就是最高的权威。他们不让圣经去审断他们的思想行为，却反过来用人的智慧判断神的话语。人算甚么？人本是极微小的受造之物，人类认为最高超的智慧，在我们伟大的神看来是只是愚昧及无知。我们是谁？竟敢用我们的智慧批判神的智慧，用自己的理智否定圣经的真理？谁给我们权柄来定圣经哪部分是对，哪部分是错？整本圣经都是神的话，不管有多少「高明」的神学家及称为信主的人怎样说！这些人狂妄自大的行为，多少年来不知败坏了多少人对神启示的信心，使他们步向灭亡的道路。他们的罪不可逃避！

灵恩派

灵恩派声称他们相信圣经无误，也接受圣经的权威。但他们的表现却证实他们不是视圣经为「最高」的权威。灵恩派信徒经常都有说方言、说预言、见异象及作异梦等经历，并声言那是神给他们的启示。显然地，他们认为神在圣经中所给的启示还不够，现今要在异梦异象中作一些补充。然而圣经却说「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」（彼后1：3）；「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」（诗19：7）不幸地，他们得着的所谓启示，许多都是没有圣经根据，有些甚至是违反圣经真理的。他们竟不由分说的全部接受过来。他们不肯用圣经的话来判断他们所得的方言、预言及异象是否出于神（他们认为是亵渎圣灵），却盲目地高举他们的特殊经历作为最高的权威，这无疑是贬低圣经的行径。另外，他们所提倡的「权能布道」也是对圣经一种轻视。他们说单单讲述福音是不足够的，还要靠着神医、赶鬼、神迹、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而，这说法与圣经的教导有明显的冲突。圣经说「这褔音本是神大能，要救一切相信的」（罗1：16）；「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗10：17）；「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」（提后3：15）圣经根本没有说过我们要靠神迹奇事来传福音。保罗是怎样传福音的呢？「犹太人是要神迹、希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。」（林前1：22-23）。然而，最清楚的辩证莫过于主耶稣亲自说的比喻。祂说一个财主死后到了阴间，他求亚伯拉罕打发拉撒路回世上劝其五位兄弟悔改信神。亚伯拉罕怎样说呢？「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」（路16：31）。事实上，以色列人昔日在旷野生活，四十年来经历了无数的神迹奇事，结果仍存不信的恶心悖逆神，二百万群众，除了约书亚和迦勒，全部死于旷野。我们的主耶稣一生也行了很多的神迹，但仍然有许多人不信祂、反对祂，最终还要杀害祂。主张「权能布道」的人实际上是对神话语的能力不信任。神说祂的话语有足够能力救人，灵恩派人士却说单单传神的话还是不够，还要靠神迹、奇事、医病、赶鬼等等方法辅助。这是不是怀疑圣经的全备性呢？是不是轻视神话语之能力呢？

福音派

遗憾地，连一向自称信仰纯正福音派教会，也一样上了魔鬼的当，不知不觉间将圣经的权威贬压下来。这事怎样发生呢？问题出于近代非常流行的心理学。心理学严格来说不算是一门科学，因为它许多的理论都只是从人的生活经验中累积总结出来的理论及方法，用以了解及解脱人心灵的问题及毛病。近几十年内心理学大行其道。心理医生及心理辅导员大量涌现，寻求他们帮助的人也越来越多。这个现象其实不难理解。近一两个世纪科技发展一日千里，人类生活质素不断提高，物质享受越来越丰富，可是人的心却没有丝毫的改变。人的心灵依然是空虚，依然是得不着真正的满足快乐。为甚么呢？因为人有罪，远离了神。他们既不要神，拒绝了从神来的安慰、满足、喜乐、赦罪的平安等等的福气，自然要寻找其他方法来解决心灵上的问题。属世的心理学及辅导学便应运而生。可惜的是，我们基督教声称拥有神独一的启示，传讲一个伟大荣耀、能令人出死入生、使人称义成圣，及给人丰盛生命的讯息，仍然堕入了心理学、辅导学这个漩涡当中。现今大多数神学院都开办了心理学、辅导学课程；许多教会聘请传道人的先决条件是看他有否修读过心理学或辅导学；牧师传道人在讲台上越来越少直接地仔细地讲解圣经真理，罪、审判、圣洁、舍己、背十字架的题目已经很少提及，却用许多心理学的方法去说一些人喜悦，令人听了觉得肉体舒畅的话。其实属世的心理学只给人心灵上一时的止痛，或暂时消除问题的症状，但对于解决罪及建立人与神的关系的事情上，完全没有帮助。其实圣经对一切心灵及灵性的问题都有解决之道，问题是你有没有信靠及遵行它！「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3：16-17）；「爱你律法的人，有大平安，甚么都不能使他们绊脚」（诗119：165）；「耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰」（诗119：52）；「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义—都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。」（诗19：7-11）读者们，你们自己来定断，究竟神的话有效，还是心理学有效？圣经是否不足够应付人心灵的问题，需要心理学来帮助？若教会弟兄姊妹的爱心关怀，牧者、长辈的属灵指导及代祷，都不能帮助解决一位信主的人的心灵问题，却要他找外面的心理医生或辅导员寻求救助，我真不知道我们的信仰和神给我们的圣经有何宝贵之处！

最后，容我再多说几句心里话。或许有人会批评我们这些人为死守字句、思想狭窄、偏激守旧、与世脱节，但我仍要高呼在改教时期神的仆人马丁路德所高举的口号：唯独圣经！他曾向那些审判他要定他罪的人如此说：「我坚信持守圣经，这也是我所呼吁的，我的良心已作了神的话的俘虏，我不能，也不愿宣布放弃任何东西……这就是我的立场。除此我别无他法，愿神帮助我。阿们。」读者们，我们的良心有否作了「神的话的俘虏」呢？或许你们没有意图贬低圣经、轻视圣经，但你们有没有拿其他东西与圣经相提并论呢？要知道，「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。」（太6：24）。我们不能一方面说圣经是全足全备，一方面又拿教会的传统、超然的经历、哲学、心理学、辅导学等等来与圣经相提并论。我们不能自相矛盾，心持两意。更重要的是，我们根本不能接受任何违反圣经的东西！王明道先生在〈我们是为了信仰〉一文的末段向信徒呼吁说：「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」我们是有王先生所说的那种态度呢？

盼望弟兄姊妹能有一个深切的反省。坚守「唯独圣经」这个神圣的原则，并为「从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」，直到主来。

周子坚

今天的社会充满了各样的罪恶和不义，人类的道德愈来愈低落，良心渐渐失去了知觉和功效，一步一步地走向了灭亡的道路。神看到这个光景，心里甚是忧伤。神其实并不愿恶人死亡，祂何等希望罪人能悔改得救，祂就差祂的儿子耶稣基督来到世上，为我们的罪死在十字架上，为我们赎罪。祂并在世上建立了教会，吩咐教会作为祂作见证，将祂救人的计划及得救的方法告诉其他还未认识主的人，劝人悔改得救。祂不单要我们用口传，也要用身传，因为自从我们信了主后，生命便起了一个极大的变化，长出了圣灵的果子，未信主的人看见我们的好行为，便会想到我们的神，并且发出一个羡慕的心，吸引他们信主。因此可见，教会的任务是何等的神圣及重要。教会是神在地上的最重要见证，是神极爱的心血。祂对教会充满了希望。教会需要权柄，神赐给她。教会需要恩赐，神赐给她。教会需要工人，神赐给祂，教会需要供应，神赐给她。神爱教会的程度，简直到了难以形容的地步。

可惜，今日的教会，接受了神荣耀的托付，得着了神所赐的一切恩典，竟没有为神作一个荣耀的见证，与世界同走属世的道路。教会的领导者不高举宝贵的圣经，不走与世界分别的道路，却用高举人的智慧，用尽了各样属世的方法去吸引人返教会，用从心理学、辅导学借来的方法去讲神的道，讨人的欢心。他们讲道的内容往往是以人为中心，如教人如何建立健康的自我形象、提升自尊心、促进良好的人际关系等等。他们忘记了神救人的目的，不是要我们得了天堂通行证后，就可以快快乐乐的为自己活，过自己的生活。圣经说我们得救的人，是不再为自己活，乃是为替我们死而复活的主活。我们信主的人一生都是舍己，天天背起十字架来跟随主。可是教会的领导者，因为知道人的天性不喜欢听这些硬的道理，便私自将讲道的内容调较一下，叫人听得舒服一点。看看现今许多教会的光景，她们是多么的世俗化，世界与教会根本没有分别。世界有的东西，教会也有，当然名称可能要改变一下，给它一个较属灵的名字才可。教会落到这个地步，教会的领袖实在难辞其疚。他们惧怕人，不惧怕神，高举人，不高举神，误以人的快乐，就是神的快乐，人的需要，为神的需要。他们的错谬令整个基督教迷失了方向，渐渐远离神，走向自我中心的网罗。另外，当教会出现错谬的道理，他们不去抵挡，不去警告信徒提防，有些还与传错谬道理的人合作圣工。他们要做好好先生，要彼此和睦，不敢批评，所以便牺牲了真理。昔日的宋尚节，大声疾呼、斥责罪恶，虽屡受攻击及身患恶疾，仍勇敢不屈，终于英年早逝。王明道先生，毕生为道争辩，与新神学派争战，从不与世界妥协，最终为了坚持「信与不信不能同负一轭」的原则，被当局判刑二十年。请问今天的宋尚节、王明道在那里?谁肯为主付代价?谁肯为真理站立?

看看现今一般的信徒，他们有两个大特征。第一，就是贪爱世界。他们追求的，不是属灵的福份，而是今世的享受，宴乐，终日所思的就是那里去吃、喝、玩、乐。这是现今许多基督徒的写照。其实，按照圣经所说，世界和基督徒是彼此对立的两件事。圣经吩咐我们不要效法世界，又说，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。圣经另外一处又说，人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。爱世界就不要作基督徒，作基督徒就不要爱世界。弟兄姊妹啊，千万不要盲附目随现今的一些所谓神学界权威人士的谎话，说什么基督徒根本不存爱世界不爱世界的问题，因为「这是天父世界」！不存在爱世界不爱世界的问题？ 圣经中分别为圣，保守自己不沾染世俗的道理去了那里？那么罗马书12章及约翰一书2章的教训岂不是要删去？神学家有权用他们发明出来的神学来取代神的命令吗？可叹现今不少的教神学的人都是这样做，引领大批基督徒走向属世的道路 。

圣经很清楚的说到，这世界和世上的情欲都要过去。为甚么我们要为必要过去的世界去劳力呢?为甚么要追逐没有永恒价值的名利富贵呢？这都是虚空，都是捕风。我们有更重要的事情去办啊!我们要为主作见证，要为主抢救灵魂。这个世界不是游乐场，乃是个战场。我们信主的人已经被征召入伍，为主与魔鬼打仗。这是我们的荣耀，我们千万別作逃兵啊!试想有谁将领会喜悦逃兵?有谁不鄙视及耻笑他们的所作所为?难道这就是我们基督徒将来的分吗?另外，现今基督徒的第二个特征，就是专顾自己。我在上段已经说过，我们信主的人，我的身心灵都已归主，我们的一切已是属主。我们不再为自己活，乃是为神而活。可惜，许多基督徒，他们的生活表现及言行举止都看不到是为主的，反之是极度的为着自己。叫他们不信神，他们不敢，因为总是不想下地狱，及在困难的时候，总是希望有神帮助自己。其实，有谁不想要神赐的好处呢?好处我们固然想要，但神向我们的要求，我们却时常置之不理。神为我牺牲，我们很愿意接受，但当我们要为主付上一点代价，我们就立即推搪逃避。人的恶性就是这样子!有一首诗歌这样说:

众人涌进主的国度，十架少人负，

众人争夺主的赏赐，世界有谁辞？

人虽无心走主道路，仍想主祝福！

人虽无心走主道路，仍想主祝福！

众人都想同主高贵，卑贱却都畏，

当主凡事为他预备，他就大赞美；

当主稍为求他一点，就立发怨言。

当主稍为求他一点，就立发怨言。

许多基督徒，除了一些大而可耻的罪之外不敢去犯之外，一般所谓的「小罪」如发怒、贪心、骄傲、发怨言、说谎、嫉妒、背后说人等等是都是时常出现。可见他们根本没有为主完全放下自己。又有些基督徒，在平时看不到他们甚么问题，但到了有利害冲突的时候，他们往往都是拣选体贴自己的道路，而不拣选神的旨意。看看现今有多少基督徒与不信的人拍拖及结婚。他们不知道「信与不信不能同负一轭」的道理吗？不是。他们不知道神不喜悦他们的行为吗？不是。那么他们为甚么要这样做呢？原因就是他们看重自己所喜爱的，过于神所爱的。人就是这样自我中心，我要做我喜欢的事，得着我所喜爱的东西，神的要求及感受充其量只是次要，甚至不需理会。写到这里，我想起了大卫三位勇士可敬的事迹。大卫只是略略提及想喝某处的水，那三位勇士竟然冒生命危险去敌军陈营去取水。大卫得知此事后，大受感动，不敢喝那些水，因为他觉得那些水如同他们的血一样。弟兄姊妹，让我们问问自己，我们一生中究竟做过多少事情令神感动？大卫的勇士为了令大卫得到一点喜悦，竟甘愿付上生命的代价，今天又有多少人肯为神我们的万王之王，万主之主的喜悦而付出一些代价呢？

最后，我想多说几句话。现今的世代非常邪恶黑暗，我们基督徒不要再爱世界及与世妥协，快快起来为主发光，很多不信主的人等待著我们去拯救的。神委托我们这荣耀的职事，我们要忠心地去完成任务，当主再来的时候，我们才不至羞愧。那时我们是欢欢喜喜的向神交账，还是后悔没有为主作过见证，没有为主付过代价，也没有做过令神感动的事？你希望主将来对你说：「好，你这又良善又忠心的仆人…可进来享受你主人的快乐」，还是听见他的斥责：「你这又恶又懒的仆人…把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了」？各位圣徒啊，我恳请你们现在作一个明智的抉择吧！