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周子坚

最近阅读了吴献章老师《以巴冲突中的教会反思：夺回圣地？归回上帝！》一文，心里极不同意他有关圣经对以色列人应许的观点。他似乎是取了「取代神学」的立场，即是认为神在旧约对以色列的应许已经应验在新约教会身上了。神对亚伯拉罕、大卫的约已因为以色列国的反叛及不信而废除了。但这是以客观及严谨的解经原则得出来的结论吗？我认为绝对不是。现在让我们按吴老师的说话逐点反驳。

「诚然，上帝赐给列祖应许之地（创十五章），列祖也都埋葬在那地；约书亚同样凭着这应许，带领以色列人进迦南地。但圣经提醒以色列民，地土是神赐的，是属神的！当以色列悖逆神，践踏了上帝与他们所立的约，上帝就将这应许之地转给外邦（诗89:39-40）──就因他们踩到了申命记的神学地雷（申二十八、三十章），上帝让亚述灭了北国，兴起巴比伦夺去南国地土。地土并非永远属以色列！」

吴老师在这里犯了一个极其严重的解经错谬，就是不按字面解释明显的经文。圣经清楚记明：

「耶和华与亚伯拉罕立约说：「当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：『我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。』」（创15:18）神对亚伯拉罕说：「我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业。」（创17:8）「凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。」（创 13:15）

圣经已经三番四次表明，神给亚伯拉罕后裔—以色列人—土地的约是无条件及永远的约。吴老师及「取替神学」的提倡者单单用以色列人现在仍不信主就断言说神已经废弃了祂的约，这是何等短视的推断。现在大部份以色列人仍是不信，这是事实，但岂不知他们现在的硬心也是神计划的一部份，目的是使福音传到外邦，等他们信主的人数添满了，以色列人就会「全家得救」！「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢！弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:23-29)。

个人认为那些说神已经废弃了对以色列人立的约真是「自以为聪明」了。若说以色列人今天仍犯罪及不信，不配得神给他们土地的应许，那么我请反醒一下你们现在身处的国家又是何等「敬虔」及「圣洁」，然后给神一个原因不立即收回全地并审判普天下的万国万民。按神的标准，没有一个国配得神所给的「神圣土地权」，但是没有人说那些国家无权为自己的国土争取利益，偏偏以色列人无权得回及保护神给他们的土地，因为他们仍是「不信及犯罪」，这是何等的偏见！这样无视圣经中神给以色列人的应许及约(不单是旧约，新约保罗在罗马书也重申了)，以为外邦人教会是高他们一等，不想到我们这些外邦人信徒本身也不是靠自己的行及自己的「信心」得救(得救的信心都是神所赐的)，而是神在创世以前与基督所约的恩约，我们这些不配蒙恩的人有甚么资格判定神已经废弃了祂对以色列人所立的约？

著名的神学家贾斯勒(Norman L. Geisler)说：

圣经宣称「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗11:29）。神的应许不是取决于我们的信心，而是取决于他的信实。因为「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」（提后2:13）神的应许是永恒不变的。因为「当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓……神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。」（来6:13-18）。

但这个对亚伯拉罕的土地应许从未实现。然而，根据圣经的记载，在未来基督统治的一千年（启20:1-6），它仍会实现（太19:28；徒1:6-8；罗11）。即使在约书亚的日子之后（21:43），土地的应许仍是未来的（耶11:5；摩9:14-15）。这应许如果没有实质在国度上履行，例如千禧年国，神就会违背无条件的约，这是不可能的（来6:17-18）！(https://normangeisler.com/the-importance-of-premillennialism/)

「以色列亡国之前，上帝应许他们可以归回那地（耶二十五、二十九章）。果然，波斯帝国灭了巴比伦帝国之后，古列王下诏让以色列人归回应许之地（赛44:28）。但是三批归回者，并非回去夺回圣地：所罗巴伯在哈该和撒迦利亚两位先知鼓励下，回去重修圣殿；以斯拉回去建造圣民；尼希米归回重建圣城！归回者的终极目标并不在于夺回圣地！」

不明白吴老师以上这番话想表达的意思。那三批归回者当然不是「夺回」圣地，因为他们根本没有能力这样做。以色列人亡国后归回圣地，圣经已经清楚指出是神的作为，是神激动当时的掌权者容让以色列人归回，这正正就因为神没有忘记祂对他们列祖土地的约！况且，若不得回以色列地，他们该在那里重建城墙及圣殿？所以无论是「得回」或「夺回」圣地，这都是神容许的。这不是甚么「归回者的终极目标」(人的目标不算甚么)，而是以色列人得回圣地是神计划的一部分，是神的心意，不然灭亡了二千多年的以色列国绝不可能在1948年复国！

「其实，以赛亚书早已教导归回者（尤其是赛四十～五十五章），不要仅因古列下诏得以归回圣地，却忽略了归回圣地的终极目标：透过受苦仆人（新约的耶稣），归回上帝！

吴老师将两件没有矛盾的事看作是彼此冲突似的。以色列人归回圣地固然不是终极目标，信主归向神才是终极目标，但未信的以色列人复国得回故土有错吗？神不可以先容让他们返回圣地，然后再透过一些事使他们信主不可以吗？神不可以一步一步完全祂的计划吗？我们岂可因为圣经预言不是一拼发生就断言以色列复国不是神的计划，不是应验圣经预言？事实是，就是圣经最后一卷书，都有提及有大批以色列人会在末世为神作工(启7:4-8)。我们不能以现今以色列人的情况而去强解或否定圣经的预言，因为圣经中末世的预言大部份在将来主再来之前不久才发生。

「然而，从归回后的历史来看，以色列人一直看重「地上国」，没有学会列祖「等候天上更美的家乡」的「天上国」眼光（来11:10、16），屡屡试着夺回那地（背后就是福音书所叙述的政治弥赛亚思维，约6:15），包括主前第二世纪的马加比革命，主后70年被提多将军毁了圣殿的暴动，和主后132年所谓的巴柯巴（Bar Kokhba）暴动……从此犹太人被迫散居世界各地，直到1948年为止！」

吴老师把「地上国」及「天上国」两者对立起来，其他两者并不是相敌的。当然，圣经多次提及这个世界会过去，并吩咐信徒仰望将来的天国降临，但圣经也告诉我们，当主第二次再来，也是在地上作王的：「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」(启11:15)。神把「地上的国」及「天上的国」比较，目的只是要我们不要贪爱现今的世界而忽略将来属天的国度，并不是要我们取消我们在地上作为国民的一切责任及义务。难道我们基督徒应该主张我国土地可以任凭其他国家侵占及夺取，因为神着重的是「天上的家乡」，地上的国土无关重要？我发现许多接受「取代神学」的人(包括许多无千禧年派及后千禧年派论者)都持双重标准，一方面极力提倡「文化使命」及「社会公义」，指现在已经是千禧年国，神已经借着圣灵在教会作王掌权，撒但已被捆绑，教会有责任积极参与政制，改变社会，使全世界都基督教化等，相当属地。然而，当一提及以色列，他们就说神不是看重「地上国」，以色列人只看重「地上国」而没有「天上国」的眼光，所以让他们拥有自己的土地也是无益。试试以这个标准套用在任何一个地上的国家，看看有哪一个国家会接受。

「其实，爱因斯坦曾写信给以色列第一任总统哈依姆·威兹曼（Chaim Azriel Weizmann）：『我最大的悲伤是看到犹太复国主义者对巴勒斯坦的阿拉伯人所做的事和纳粹对犹太人所做的事一样……如果我们无法找到与阿拉伯人正当合作、真诚对话的途径，那么我们就没有从过去两千年的痛苦中学到任何东西，而我们所经历的一切痛苦也是咎由自取。』

这话，正是面临四周被穆斯林包围，容易陷入为求生存（值得同理、同情），遂全然采行『以恶制恶』报复神学的犹太领导们（我们可以不同意），最该反思之处！」

吴老师知道现在有多少阿拉伯人住在以色列境内吗？二百一十万，占以色列总人口21%。他们都有以色列公民权及投票权。事实是，他们是中东唯一有民主、最有人权的国家。以色列独立宣言指出「我们向所有邻国及其人民伸出和平之手……并呼吁他们与定居在自己土地上的主权犹太人民建立合作与互助的纽带……将我们的信任寄托于全能的神……」。当以色列人夺回耶路撒冷时，他们恳求居住在当地的阿拉伯人留下，一同建设国家，可是中东各国命令所有阿拉伯人立即撤离，因为他们要攻打以国，企图将它再次覆灭。当战事失败后，中东各国又不收留这些难民，反而逼他们返回以色列。相反，犹太人在中东各国只能作二等公民，中东国家对以色列的难民如贱民。沙乌地阿拉伯不容许一个犹太人进境，中东的地图根本没有以色列国这个名字，因为他们到如今都不承认以色列国的存在，看他们消灭以色列的心是何等坚定！

我个人相信，在以色列人的民族性里，没有明显仇恨及报仇的特质，从他们历世历代以来受世国各国的苦待杀害，甚至在二次大战被德国希特勒杀了600万人的历史看，他们有表示过要报仇或索偿吗？一点也没有。他们只是逆来顺受。他们只想生存，只想拥有自己的国土。然而，包围他们的伊斯兰国家呢？护教家Dave Hunt在一篇文章说：

伊斯兰教的基础是穆罕默德的宣言：「真主命令我与所有人作战，直到所有人承认真主是真神，穆罕默德是他的先知。」整个世界被伊斯兰教分为Dar al-Islam（和平之家）和Dar al-Harb（战争之家）。伊斯兰对Dar al-Harb 的圣战永无休止。在伊斯兰使整个世界臣服于真主之前，永远不会有「和平」。主张为伊斯兰教占领世界而战的经文（有100多处）包括以下经文：2:190-193, 210, 224；4:74-76, 89, 101；5:36, 54；8:12, 17, 59-60, 65；9:5, 14, 29, 41, 123；47:4 等。

根据布哈圣训实录(Sahih Al-Bukhari Hadith)的记载，穆罕默德还宣称：「末日不会到来，直到穆斯林对抗犹太人，穆斯林消灭他们。在那日，真主将赐予岩石和树木声音，它们将喊道：『穆斯林，有一个犹太人躲在我身后。快来杀了他！』」这不是穆罕默德的晦涩教诲，而是伊斯兰教的根本基础，从穆斯林幼年开始，几个世纪以来一直被传授给他们。

今天，叙利亚的教科书引导学生得出「不可避免的结论……必须消灭所有犹太人」。消灭犹太人的呼声仍然响彻穆斯林世界。

穆斯林国家教育部正式发行的出版物也突出了这一主题。例如，在约旦，高中一年级使用的一本书宣称：「以色列生来就是要死的。去证明这一点。」大马士革初中二年级的一本书宣称：「犹太人是卑鄙、贪婪的人类公敌。」在叙利亚，一本五年级的书夸耀道：「我们将把所有犹太人驱逐出所有阿拉伯国家。」在埃及，初中一年级的教科书敦促学生：「阿拉伯人不会停止消灭以色列的行动。」九年级的教科书宣称「如果阿拉伯人坚持他们的仇恨，以色列将无法生存……即使全人类和地狱里的魔鬼合谋帮助她，她也不会存在。」(https://www.ldolphin.org/huntislam.html)

请问在以色列学校里有没有教导他们的孩童要仇恨或杀害阿拉伯人及伊斯兰教徒，要以恶报恶？到底谁恨谁？人是看外表，神却是看内心。主耶稣说恨人就是杀人了(太5:22)。

「当然，住在圣地的历代居民（包括以色列和巴勒斯坦）都值得同情，也都需要悔改、接受上帝在基督里的救恩。但若以色列复国后，当地的任何居民（尤其是以色列民）一直秉持着「这地是上帝赐给我们列祖的地」，以巴冲突必然延续过去的战争（包括六日战争、赎罪日战争），你来我往，彼此拼命想要拔掉对方的眼睛和牙齿……直到西方国家不再扮演任何一方的挡箭牌（九一一是分水岭）！最后，一意孤行的以色列，只好孤伶伶地面对阿拉伯国家包围，成为世界公敌，或许那时他们才知道仰望他们所扎的耶稣（亚12:10）！」

当然，以色列人和巴勒斯坦都需要悔改，接受基督里的救恩，这是唯一解决问题的方法。但若吴老师其他国家仇恨甚至最后联手攻击以色列归咎于以色列人要得回自己的土地及保护国民的安全，这就大不明白启示录的预言了。启示录12章说以色列在末世会被列国围攻，不是因为以色列人要保卫神赐给他们列祖的土地而损害了别国的利益，而是那龙(又名古蛇，魔鬼，撒但)要迷惑不信的列国去消灭神的选民！旧约预言「耶和华的日子」说：「到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。」(珥3:1-3)；「耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不致剪除。那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华─我的神必降临，有一切圣者同来。」(撒14:1-5)。神清楚明说祂会审判那些将「我的产业以色列分散在列国中，又分取我的地土」的列国，不是吴老师所说被欺负的列国要报复夺取他们地土的以色列人，两者意思相差何等的远！

虽然圣经的预言是必定应验，必然发生，以色列人也着实有罪，但请问我们有需要帮助撒但耸动不信的人对以色列人更加仇视吗？

「在这末世，上帝在先知预言的不归路上，基督徒容易迷惘于以色列是上帝的选民，而忽略了从旧约的以利亚、以赛亚和被掳归回文献起，上帝的盼望已经从「选民」转向「余民」了，就如施洗约翰所指责的（太3:1-12），以及保罗所说：「从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女。」（罗9:6-7）」

我不知道吴老师所说以色列人不再是「选民」而是「余民」的观念是从何而来。是「余民」就不能同时是「选民」吗？圣经清楚表明，以色列整个民族都是神的选民：「你们要归我为圣，因为我─耶和华是圣的，并叫你们与万民有分别，使你们作我的民。」(利20:26)。然而，不是所有旧约中以色列都是得救的，因为明显大部份人都不听从神命令的人。但这事实并没有改变神拣选他们的心意：「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)。再说，不是每一个以色列人都是得救，都是真以色列人，但你也不能随便改变神的说话，说现今的以色列不再是神的选民。按肉体说，他们一直是神的选民。我们并不是「迷惘于以色列是上帝的选民」，我们只要尊重神的说话。我们清楚知道他们并没有悔改归主，所以在属灵上还未成为真以色列人，所以我们需要向他们传福音。我们只要认为神对他们的约是永不改变，神在末世必将他们带神应许给他们祖宗的地，也会有一日使他们「全家得救」 (罗11:26) 。

「过去教会太关注「大教会」（为此还曾有「只要支持以色列，教会就成长」的懒人包想法），现在正确地以「大使命」为终极目标。然而，往普世宣教的路上，教会不该陷入「基督教民族主义者」的相对主义思维，以为「以色列所做一切我照单全收」，这和耶稣升天前门徒所问「主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？」（徒1:6），也和约拿因民族主义捆绑遂拒绝传道外邦的思维相仿！结果会将「去使万民作主门徒」矮化、扁化为「去使一民（以色列人或巴勒斯坦人）作主门徒」！

我不知道有甚么「大教会」(差会不算)只向以色列人传福音而不向其他民族传。我们当然是向所有人传。我们支持以色列人得回及保护自己的国土，不是因为要得神的祝福，而是我们属神的人要体贴神的心意及明白神的计划。按照圣经所说，以色列人仍然是神的选民，神没有废弃与他们所立的约，包括祂应许给他们以色列地的永约。以色列人在启示录里还有很显著的地位及角色，并不是被教会取代了。基督徒要求他们先信主，然后才有权利谈论土地拥有权及保卫自己的国土，是完全不合理的。

「外邦教会若觉得对犹太同胞有亏欠，还债的方式并非参与这夺回圣地的争战，而是为以巴双方祷告，且尽力传福音给双方，让双方归回上帝，正如蒙恩后的犹太人保罗，传福音给外邦人一样（罗1:14-15）！」

其实一般基督徒也不会有实际的行动「参与这夺回圣地的争战」。我们争战的兵器，从来不是属血气的，而是属灵的(林后10:4)。祷告是对的，我们的确要为以色列人及巴勒斯坦人祷告。他们最大的罪就是不信。我们要为他们的灵魂得救而祷告，也尽力支持向他们宣教的差会。但我们也必须高举真理，不能因人的想法及情感影响我们对圣经、对神的应许、对神的信实有任何怀疑，使神的旨意暗昧不明。

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』」（耶31:35-40）

Dave Hunt

周子坚译

恶毒的反犹太主义将在整个历史中追逐全世界的犹太人，这是关于以色列的众多预言之一（申 28:37；尼 1:8；代下 7:20；耶 24:9；25:11；29:18-19；44:8；摩 9:9，等等），神指出这些预言证明了祂是唯一的真神，圣经是祂的话语，犹太人是祂的选民（士 42:8-9；43:10；46:9-10；48:5，等等）。从人类的角度来看，这种持续、广泛的反犹太主义没有任何合理的理由，但这一预言却以复仇的方式成真了。唯一的解释可以在圣经中找到：犹太人是神的选民，因反抗神而受到神的审判（申命记 28:15-68；29:24-28；30:17-20 等）。

这种普遍的反犹主义还有一个显而易见的原因：撒但激发了对犹太人和以色列人的仇恨，因为撒但逃脱永恒厄运的唯一希望就是消灭他们。它必须这样做才能使自己免于神的愤怒。如果撒但能够在基督降临之前消灭犹太人，它就会阻止弥赛亚的诞生、人类的得救以及他自己因神之子为人类的罪孽献祭而失败。此外，神应许了弥赛亚和救赎，但若他从未临到世上，这就证明神是个骗子，祂也不能理直气壮地惩罚撒但。

当然，弥赛亚来了，战胜了撒但，「为人人尝了死味」（来 2:9），「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪」（彼前 2:24）。无数人因为接受主耶稣基督为救主而得到救赎，并将在天父的「许多住处」中度过永生。但是，基督通过他的死和复活打败撒但，并没有结束神与撒但争夺人类心灵、思想和永恒命运的战斗。这场争战仍在继续—以色列正处于争战的中心。

以实玛利之神？

圣经中的神有 203 次被称为「以色列的神」。祂从未被称为任何其他民族的神，当然也从未被称为以实玛利或阿拉伯人的神。祂进一步宣称：「耶和华─你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。」（出 3:13-16）这个名字被赋予神十二次。基督从这个名号中论证了亚伯拉罕、以撒和雅各（也就是所有信徒）的复活，宣称「神不是死人的神，乃是活人的神。」（太 22:31-32）

整个迦南地（后来成为以色列）都应许给亚伯拉罕和他的后裔，直到永远（创 12:7；13:15，17:19；出 6:8；利 25:23）。谁能声称自己是这个 「后裔」？伊斯兰教教导说，亚伯拉罕献在祭坛上的「应许之子」是以实玛利，而不是以撒。以实玛利是长子，因此声称自己是以实玛利后裔的阿拉伯人坚决认为，他们—而不是犹太人—才是神应许的迦南地的合法继承人。当然，以实玛利并不是神应许的儿子，而是亚伯拉罕和撒拉不信神的产物。他不是亚伯拉罕的妻子撒拉所生，他的母亲是撒拉的女仆夏甲。

圣经在许多方面都清楚地表明，应许之子就是以撒，他和他的后裔是神对亚伯拉罕应许的合法继承人。亚伯拉罕显然满足于他所爱的以实玛利，他不想要别的儿子（创 17:15-18）。但神坚持要通过他的妻子撒拉赐给亚伯拉罕一个儿子，他的名字叫以撒，他将是应许和土地的继承人（创17:19-21）。此外，应许的真正继承人将在异国为奴 400 年（创 15:13）。这种情况从未发生在阿拉伯人身上，而只发生在犹太人身上，他们在与世隔绝期间没有与非犹太人通婚，而是成为一个可识别的族群，被大批领入应许之地，我们知道他们今天的后裔是谁。相比之下，以实玛利的后裔至少与米甸人通婚（士8:1, 12, 22, 24），还与以扫的后裔通婚（创 28:9），而以扫的后裔又与赫人通婚（创26:34）。

最初，古兰经称犹太人和基督徒为「书中之民」，并将圣经中的许多内容视为真神的启示。然而，当穆罕默德转而反对这些人时，古兰经的基调就变了。今天，有人声称圣经被篡改，以使其看起来犹太人才是继承者。当然，我们有穆罕默德之前和之后的圣经手稿，它们完全相同。事实上，古兰经本身也一再声明，犹太人是真主的选民，真主将应许之地赐给了他们：

「我与以色列的后裔立了古约」（Surah 5:70）；「我使以色列的后裔渡过[红]海，法老和他的军队追赶他们，我确已把固定的居所赐给以色列的后裔」（10:91, 94）；「[法老]想把他们从那块土地上吓走，但我把他和同他一起的人统统淹死在[红海中]。我们对以色列子民说，你们住在那地」（17:103-104）；「我们把以色列子民从法老手中解救出来。我特意选择了他们，使他们胜过万物（44:30-32）；我优待他们，使他们胜过万民」（45:16）；「你们当记念真主对你们的恩惠。他赐给你们的，是他没有赐给其他受造物的。我的子民啊！你们当进入真主为你们指定的圣地」（95:20-21），等等。

「巴勒斯坦」？

尽管古兰经中有这样的经文，但伊斯兰教却声称「巴勒斯坦」属于以实玛利的阿拉伯后裔。这是穆斯林仇恨以色列、决心消灭以色列人民并将以色列全境据为己有的基础。事实上，古兰经中一次也没有提到「巴勒斯坦」―考虑到穆斯林今天对它的重视，这就非常奇怪了。

这种虚假的主张通过今天自称为「巴勒斯坦人」的民族进一步「合法化」。他们声称自己是「原始巴勒斯坦人」的后裔，因此整个「巴勒斯坦」土地都是他们的，但却被犹太人非法占领。他们要求将这片土地全部据为己有。由于许多公认的原因，这种要求是欺诈性的。

神将亚伯拉罕（此时称作亚伯兰）带到并赐给他和他的子孙的土地被称为「迦南」（创12:5；6-8；13:7-17等）。当时并没有巴勒斯坦这样的土地，也没有巴勒斯坦人这样的民族。它的早期居民是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人（创15:19-21）。神从未向亚伯拉罕及其子孙许诺过任何被称为「巴勒斯坦」的土地。他唯一应许的土地是迦南：「我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。」（创17:8）；「你们要记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代，就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，说：我必将迦南地赐给你，作你产业的分。」（代上16:15-19）。

即使存在巴勒斯坦土地和「巴勒斯坦人」，阿拉伯人也不可能是他们的后裔。他们声称自己是以实玛利的后裔，但以实玛利肯定不是「巴勒斯坦人」。他的父亲亚伯拉罕来自迦勒底的吾珥，母亲夏甲是埃及人。他们都不是「迦南原住民」，甚至与迦南原住民没有一点关系。当亚伯拉罕带着妻子撒拉和她的女仆夏甲来到迦南地时，那里已经有人定居了。

此外，直到20世纪50年代，阿拉伯人还拒绝被称为巴勒斯坦人。1937年，一位当地阿拉伯领导人向英国皮尔委员会作证说：「根本没有巴勒斯坦这个国家。『巴勒斯坦』是犹太复国主义者发明的一个词。」1946年，阿拉伯历史学家菲利普•希提教授向英美调查委员会作证说：「历史上没有巴勒斯坦这个国家，绝对没有！」1956年，艾哈迈德•舒凯里在联合国安理会宣称：「众所周知，巴勒斯坦只不过是叙利亚南部。」八年后的1964年，舒凯里成为巴勒斯坦解放组织的创始主席。和阿拉法特一样，舒凯里也不是「巴勒斯坦人」，他出生在开罗。

亚伯拉罕在迦南地的希伯伦定居（创13:18；23:2, 19；35:27；37:14 等）。每个人都知道希伯伦和迦南当时和现在的位置—都不在沙特阿拉伯的麦加附近。然而，古兰经和伊斯兰教却宣称亚伯拉罕和以实玛利共同建造了卡阿巴。这纯属捏造，正如古兰经中声称撒玛利亚人在旷野建造了金牛犊一样，撒玛利亚人甚至在撒玛利亚人出现之前700 年就已经存在了。

亚伯拉罕在希伯伦住了十年之后，以实玛利出生了。14年后，亚伯拉罕和妻子撒拉在希伯伦生下了以撒。以实玛利嘲笑以撒，撒拉将他和他的母亲夏甲逐出家门（创21:10-20）。从那时起，以实玛利就不再是亚伯拉罕家中的一员，而是住在遥远的「巴兰旷野」（创21:21）。事实上，神并不认为他是亚伯拉罕的儿子！神对亚伯拉罕说：「你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。」（创 22:2）

生下以撒37年后，127岁的撒拉去世了（创23:1）。亚伯拉罕仍然住在迦南的希伯伦，他在那里生活了70多年。他从赫人以弗仑手中买下了麦比拉山洞（创23:1-20），并将撒拉埋葬在那里。38年后，亚伯拉罕去世，享年175岁，安葬在麦比拉，与撒拉相邻。亚伯拉罕死后，以撒继续在迦南地的希伯伦生活了110年。以撒、利百加、雅各和利亚一个接一个地死去，并被埋葬在家族墓地—麦比拉山洞—但以实玛利没有。没有一个阿拉伯人或穆斯林被埋葬在那里。

大卫最初在希伯伦加冕为王，统治犹大长达7年之久，后来才将王位迁至耶路撒冷。希伯伦对犹太人意义重大。然而，穆斯林却在麦比拉修建了一座清真寺，声称犹太始祖的埋葬地是他们自己的，禁止犹太人进入，不时屠杀犹太人并将他们逐出希伯伦，如今还想让希伯伦成为无犹太人的地方。他们还声称，耶路撒冷和整个以色列土地一直属他们，那里从来没有犹太人居住过，以色列人占领的是阿拉伯人的土地！令人难以置信的是，世界接受了这一谎言，并以此为基础，在中东向以色列强加虚假的「和平」。

亚伯拉罕、以撒和雅各及其家人在迦南地生活了300多年，这是神应许给他们及其后代的。(在公元七世纪穆斯林入侵以色列之前，阿拉伯人从未在那里居住过）。由于迦南地发生饥荒，雅各和他的家人暂时迁往埃及，但在那里停留了400年，成为埃及人的奴隶，后来又被带回征服迦南地，正如神所预言的那样，使他们成为神对亚伯拉罕应许的继承人（创15:13-14）。

此后，迦南被称为以色列地，在圣经中有 31次这样的称呼。其国王从耶路撒冷统治着从西奈半岛到幼发拉底河的庞大帝国，直到公元前600年左右被巴比伦人征服，并如神所警告的那样，分散到许多国家。因此，在埃及之前的300年和之后的大约1000年里(总共1300年)犹太人居住在自己的土地上，即以色列的土地上。称以色列为「巴勒斯坦」是对以色列之神及其选民的侮辱！请不要助长这种谎言！

以实玛利的后裔从未在迦南居住过。他们大多定居在阿拉伯半岛。公元135年，罗马征服者（在将耶路撒冷重建为一座供奉朱庇特的异教城市之后）愤怒地将以色列的古敌非利士人改名为叙利亚—巴勒斯坦省（Provincia Syria-Palestina）。

悲惨的历史

在巴比伦的流散中，犹太人在神的审判下被赶出自己的土地，后来又两次被罗马人赶走，但他们总是回到那里生活。从巴比伦返回以色列后，这个被蔑视的民族又连续占据了以色列2500年（因此，从亚伯拉罕和以撒开始，他们占据了以色列近4000年），尽管在这期间的大部分时间里，他们一直遭受着不同征服者的压迫。

自从以色列被罗马人改名后，其居民就被称为「巴勒斯坦人」。他们是谁？当然是犹太人。把他们赶走后，他们又会回到神赐予他们祖先的土地上。在第二次世界大战中，英国有一支被称为「巴勒斯坦旅」的志愿军—全是犹太人。阿拉伯人站在希特勒一边作战。当时有巴勒斯坦交响乐团—一个犹太管弦乐队，还有巴勒斯坦邮报—一份犹太报纸。阿拉伯人拒绝被称为「巴勒斯坦人」，并宣称如果有这样的民族，他们就是犹太人。

可悲的是，以色列陷入了偶像崇拜和悖逆之中，从而一度失去了神应许给始祖的全部祝福。从摩西时代到现在，以色列一直处于神的审判之下。然而，她的复兴是有保证的—这只是神的恩典，而不是她的功劳。圣经清楚地说明了这一事实。例如「耶和华—你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，因要守他向你们列祖所起的誓。以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。以色列家啊，当为自己的行为抱愧蒙羞。」（申7:7-8；结36:22, 32等）

神非凡的应许

耶和华曾数十次在祂的话语中应许，尽管犹太人被憎恨、迫害和杀戮，与其他民族无异，尽管他们受到祂严厉的管教，但祂会保护犹太人免遭彻底毁灭（耶30:10-1；46:27-28等）。最后，祂会让他们回到自己的土地上，成为一个可识别的民族，由弥赛亚在他父亲大卫的宝座上统治他们（耶31；结34, 36, 37等）。神的正直与以色列最终回归自己的土地息息相关，再也不会流离失所。撒但必须摧毁以色列，才能败坏神的名声，避免自己受到永恒的惩罚。

要打败撒但，个别犹太人的存在是不够的。以色列必须作为一个国家存在于她自己的土地上： 耶和华如此说：「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。」（耶31:35-36）。只有一个国家和一个民族(不是阿拉伯人，也不是其他人，只有犹太人)，神曾赐给他们土地和具体的永久应许。

如果「十个失落的支派」的谣言是真的，那就意味着神永远不可能按照祂的应许恢复以色列，因为祂所拣选的大多数子民都会被外邦世界所吞并。很明显，十个支派并没有失落。在十个支派被亚述掳走100年后约西亚统治下的复兴时期（王下15:29；17:4-6, 17-23 等），从亚述返回的以色列余民与犹大人一起守逾越节（代下34:1-35:19等）。

基督告诉门徒：「人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太19:28）。保罗提醒亚基帕王：「这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉神，都指望得着。」（徒26:7）。同样，雅各也写道「请散住十二个支派之人的安。」（雅1:1）

取代神学也是如此。这只是反犹太主义的又一种形式，如果它是真的，那么神就是骗子，撒但就是胜利者。

「如果他们不皈依，就杀了他们！」

说到反犹太主义，人们会立刻想到希特勒和大屠杀。然而，在希特勒出生之前的几个世纪，伊斯兰教就已经孕育出了更为恶劣、更为顽固的反犹太主义。伊斯兰教的基础是穆罕默德的宣言：「真主命令我与所有人作战，直到所有人承认真主是真神，穆罕默德是他的先知。」整个世界被伊斯兰教分为Dar al-Islam（和平之家）和Dar al-Harb（战争之家）。伊斯兰对Dar al-Harb 的圣战永无休止。在伊斯兰使整个世界臣服于真主之前，永远不会有「和平」。主张为伊斯兰教占领世界而战的经文（有100多处）包括以下经文：2:190-193, 210, 224；4:74-76, 89, 101；5:36, 54；8:12, 17, 59-60, 65；9:5, 14, 29, 41, 123；47:4 等。

根据布哈圣训实录(Sahih Al-Bukhari Hadith)的记载，穆罕默德还宣称：「末日不会到来，直到穆斯林对抗犹太人，穆斯林消灭他们。在那日，真主将赐予岩石和树木声音，它们将喊道：『穆斯林，有一个犹太人躲在我身后。快来杀了他！』」这不是穆罕默德的晦涩教诲，而是伊斯兰教的根本基础，从穆斯林幼年开始，几个世纪以来一直被传授给他们。

因此，自穆斯林征服中东以来，犹太人在穆斯林国家一直遭受着非人道的待遇和不时爆发的暴力事件，导致许多犹太人死亡或重伤。仅以摩洛哥一国为例，就可以说明伊斯兰教统治下各地发生的情况。犹太人被迫生活在被称为“mellahs”的犹太人聚居区。一位历史学家写道，强奸、抢劫、焚烧犹太教堂、毁坏经卷和谋杀 「如此频繁，无法一一列举」。公元1032年，在非斯，约有6000名犹太人被杀害，更多的人「被抢走了妇女和财产」，这只是其中的一个例子。公元1066年，伊斯兰教占领西班牙后，格拉纳达的犹太人遭到屠杀—这种命运不时降临到那些不愿向伊斯兰教低头的犹太人身上。

1640年的猛烈迫害被称为“al-Khada”，在这场迫害中，妇女和儿童也遭到杀害。在穆斯林统治下，犹太人所遭受的「压迫、限制和羞辱超过了欧洲的任何地方」。沙特阿拉伯国王伊本沙特延续了这一传统，尽管他的国家没有犹太人，至今也不允许任何犹太人入境，他说：「穆斯林杀死一个犹太人……就能确保他立即进入天堂……」。何等恶毒的动机！

以色列复国

1948年5月14日，以色列再次宣布独立。以色列独立宣言指出「我们向所有邻国及其人民伸出和平之手……并呼吁他们与定居在自己土地上的主权犹太人民建立合作与互助的纽带……将我们的信任寄托于全能的神……」。至少有五个阿拉伯国家的正规军践踏了这一橄榄枝，在他们所描述的灭绝战争中攻击以色列定居者。伊斯兰教要求消灭以色列（阿拉伯地图上都没有以色列的存在），这使得中东不可能实现真正的和平—但政治正确却不承认这一点。

超过80万犹太人从穆斯林国家逃到以色列避难，几乎留下了他们所拥有的一切。这几乎是以色列独立战争期间逃离以色列的阿拉伯难民人数的两倍。然而，媒体却忽视了这些逃离迫害和屠杀的犹太难民。例如，1948年摩洛哥约有26.5 万犹太人，如今只有约5000人。阿尔及利亚约有140000名犹太人，如今已一个也没有。伊拉克有大约13.5 万犹太人，埃及有7.5万，叙利亚有3万，现在每个国家只剩下大约100人。

1948年逃离以色列的阿拉伯人（尽管以色列紧急邀请他们留下来共建新国家）是在阿拉伯军方的坚持下逃离以色列的。他们被警告说，留下来的人会被视为阿拉伯事业的叛徒。大多数逃离者从未见过以色列士兵。就世界而言，他们是中东唯一的「难民」，他们得到了所有的同情。犹太难民一文不值。那些没有逃离的人的家人如今约占以色列公民的25%，他们拥有完全的投票权。有些人甚至是以色列议会议员，尽管他们反对以色列的存在。与此形成鲜明对比的是，没有一个犹太人可以成为任何穆斯林国家的公民，在那里，剩下的少数人几乎没有任何权利。

当时，犹太难民的人数大约是阿拉伯难民的两倍，他们逃离了穆斯林土地上难以形容的迫害，因此，我们可以预见，犹太难民与阿拉伯难民之间的交换会更加公平。犹太人永远不会想回到这些穆斯林土地，他们已经很好地融入了以色列的正常生活。但是，阿拉伯「难民」（尽管阿拉伯人拥有的土地是以色列所获土地的 700倍，而且还有大量石油资金可用于援助）却被蓄意关押在骯脏的难民营中，成为支持伊斯兰教与以色列争论的溃疡。他们的人数已达数百万之多，如果世界能够迫使以色列重新接纳他们，他们简直就会摧毁以色列。1949年10月11日，埃及外交部长萨利赫•艾尔丁宣布，在要求难民返回巴勒斯坦（即以色列）时，「阿拉伯人打算让他们以主人的身份返回……。更明确地说：他们打算消灭以色列国。」

为什么是犹太人？

在上个世纪，有一亿多流离失所的难民（印度和巴基斯坦建国时约有1500万）。没有一个人归回，联合国也不关心把他们送回去的任何尝试。这就是规则和惯例。啊，但有一个例外—「巴勒斯坦人」必须被接回以色列，以便摧毁以色列。

没有什么比以色列的诞生更能激起撒但的仇恨和伊斯兰教的愤怒了。它必须被消灭。在这里，伊斯兰教本身就是驱动力，而不是少数「极端分子」。伊斯兰教向穆斯林许诺要战胜犹太人和整个世界。相反，他们在发动的每一次进攻中都只能尝到屈辱的滋味。另一方面，以色列尽管受到神的审判，却在许多方面享受着神的保护，正如所预言的那样：「那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。」(亚12:6）。1948年、1956年、1967年和1973年的战争雄辩地证明了圣经的真理：「以色列人要说：若不是耶和华帮助我们，若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，狂傲的水必淹没我们。耶和华是应当称颂的！他没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。」（诗124:1-8）

阿拉伯人屡次败于以色列之手，这让他们既难堪又抓狂。伊玛目们将这一耻辱归咎于广大穆斯林背离了真正的伊斯兰教。他们正在全球范围内煽动原教旨主义伊斯兰教的复兴，以此来重新获得真主的祝福，从而打败以色列。

伊斯兰教有一条法则，即穆斯林在征服世界的过程中一旦拥有了一块领土（安拉通过先知穆罕默德发出的命令），就永远不能放弃这块土地。伊斯兰教不能容忍它曾经控制的领土重新获得独立。非穆斯林也不能统治穆斯林。穆斯林在641年攻占耶路撒冷后，控制了曾经的以色列全境达数百年之久。土耳其奥斯曼帝国在 1917年之前的400年里一直控制着整个中东地区。因此，让犹太人现在控制他们应许之地的任何一块土地，都是对伊斯兰历史的不可接受的颠覆。因此，1947 年联合国一瓜分「巴勒斯坦」，阿拉伯人就立即暴动抗议。

只要以色列保留对中东一平方米土地的自治权，它就是对伊斯兰教的侮辱。这就是问题所在—如果不承认并改变伊斯兰教的这一教义，所有关于「和平」的言论都是痴人说梦，都是骗局。

神永远忠实于祂的诺言

1948年5月14日，以色列宣布独立，五个阿拉伯国家的正规军立即出动坦克和飞机，向武装简陋的以色列定居者发起进攻。1948年5月15日，阿拉伯联盟在接受英国广播公司采访时宣称：「阿拉伯人打算发动一场灭绝战争。」全世界都期待着这场大屠杀的发生。然而，正如神所许诺的那样，装备简陋的以色列定居者击溃了阿拉伯军队。阿拉伯穆斯林在他们对以色列发动的每一场战争中都遭受了耻辱性的失败，这只会使他们为了真主的荣耀而摧毁以色列的决心变得更加坚定。

在1948年的独立战争中，约旦（英国从1922 年《国际联盟原则宣言》承认属犹太人的土地上建立了约旦）夺取了现在被称为「约旦河西岸」的地区。埃及占领了加沙地带。所有犹太人都被驱逐，所有犹太人的财产都被摧毁或没收。

这些今天成为新闻焦点的领土被约旦和埃及占领了19年，并被用作针对以色列的恐怖分子发射台，直到以色列在1967年的六日战争中被迫夺取这些领土。在这19年中，阿拉伯世界从未听到过一个关于「巴勒斯坦国」的字眼。是阿拉伯人，而不是以色列，把「难民」送进了难民营，并一直把他们关在那里。

巴解组织怎么办？

人们经常听到这样的抱怨：「只要把边界退回到 1967 年，就能带来和平。然而，正是在1964年，在约旦和埃及占领约旦河西岸和加沙的19年里，巴勒斯坦解放组织（巴解组织）成立了。当时「解放」的目的是什么？巴解组织宪章宣布，以色列的存在是非法的，犹太人只是他们在世界各地碰巧居住的国家的公民，无权拥有属自己的土地，阿拉伯人的意图是将整个「巴勒斯坦」据为己有，并真正「消灭」犹太人。巴解组织的标志显示，「巴勒斯坦」包括从地中海到约旦河的全部领土。对穆斯林来说，以色列并不存在。

1964年3月26日，在开罗成立巴解组织（难民营中的「巴勒斯坦人」与巴解组织无关）的贾迈勒•阿卜杜勒•纳赛尔在埃及国民议会上宣称，问题在于「以色列的存在本身」。1965年3月8日，他吹嘘说：「我们将带着鲜血浸透的土地进入巴勒斯坦。此后不久，他又宣称：「我们的目标是……消灭以色列」。阿拉伯世界为这场战争耗费了19年的时间，他们对摧毁以色列充满信心。

1967年5月16日，纳赛尔命令联合国维和部队撤离西奈半岛。到5月18日，埃及军队在西奈半岛以色列边境集结，叙利亚军队也在戈兰集结。「阿拉伯之声」 广播说：「我们对以色列采取的唯一方法就是全面战争，这将导致犹太复国主义的灭亡。5月20日，叙利亚国防部长宣布：「我们的部队现在已经完全准备就绪……要炸毁犹太复国主义在阿拉伯家园的存在……要投入一场歼灭战。」5月 22日，埃及关闭了蒂朗海峡，禁止所有以色列船只进入。这是一种战争行为。5 月 27 日，纳赛尔威胁说：「我们的基本目标将是摧毁以色列……。我们不会接受与以色列的任何共存……。」

5月30日，纳赛尔宣布：「埃及、约旦、叙利亚和黎巴嫩的军队已在以色列边境蓄势待发……而站在我们身后的是伊拉克、阿尔及利亚、科威特、苏丹和整个阿拉伯民族的军队……关键时刻已经到来。」伊拉克总统暴跳如雷：「以色列的存在是一个必须纠正的错误。这是我们洗刷1948年以来耻辱的机会。我们的目标很明确—把以色列从地图上抹去。」这仍然是他们的意图。事实上，如前所述，当时和现在的阿拉伯地图上都没有以色列的存在。

我和妻子露丝以及我们四个8至15岁的孩子当时正在埃及，是阿拉伯意图的目击者。在一艘从亚历山大港开往贝鲁特的埃及货轮上，我坐在休息室里，周围的阿拉伯人目光狂热、大声喊叫，看着纳赛尔领导下的阿拉伯军备集结。我们看到，在纳赛尔的领导下，阿拉伯世界在这个共同目标面前瞬间团结起来，准备消灭犹太人。我们乘坐大众微型客车前往约旦时，神慷慨地让我们向北穿越叙利亚。就在战争爆发前几小时，我们安全进入土耳其。

以色列别无选择，只能进行先发制人的自卫打击。在被称为「六日战争」的战争中，埃及和叙利亚空军在地面被摧毁，阿拉伯军队被征服，这些都已成为历史，是撒迦利亚书12：6的又一次应验：「那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。」

纳赛尔从此一蹶不振，1970年死于心脏病。接替他的是安瓦尔•萨达特。后者因与以色列「和谈」而被世人铭记，但他也因此被穆斯林兄弟会杀害。

在希特勒死后，萨达特写给希特勒的一封公开信揭示了真实的萨达特，信中表示希望元首还活着，并同情他反对犹太人的正义事业。同样，埃及专栏作家艾哈迈德•拉贾布（Al-Akbar，2001年4月18 日）写道：「感谢希特勒，愿他安息，他代表巴勒斯坦人提前报复了地球上最卑鄙的罪犯。但我们对他有个不满—他的报复还不够」。

希特勒的《我的奋斗》仍然是穆斯林国家的畅销书。巴勒斯坦和平文化奖颁给了阿布•达乌德，因为他在书中讲述了自己如何在 1972 年慕尼黑奥运会上策划并实施了对 11 名以色列运动员的谋杀。

今天呢？

今天，叙利亚的教科书引导学生得出「不可避免的结论……必须消灭所有犹太人」。消灭犹太人的呼声仍然响彻穆斯林世界，例如 2000年10月14日在加沙的扎耶德•本•苏丹•阿勒纳哈扬清真寺的星期五报道：「不要怜悯犹太人……杀了他们……还有那些……在这里，在阿拉伯世界跳动的心脏建立以色列的美国人……」。就在同一天，两名以色列预备役军人在进入拉马拉时拐错了弯，被狂热的暴徒撕成碎片—当巴勒斯坦电视台播放这一惨烈的细节时，人们欢呼雀跃。

哈马斯领导人马哈茂德•扎哈尔（Mahmoud al-Zahar）是一名外科医生，他表达了伊斯兰教的情绪：「从我们的意识形态角度来看，不允许承认以色列控制了历史上巴勒斯坦的一平方米土地」。鉴于伊斯兰教热衷于摧毁以色列，「和平」计划只是一个可怕的笑话！

穆罕默德关于必须杀死所有犹太人的命令并不是一个必须搜索才能找到的晦涩难懂的教义。今天，世界各地伊斯兰学校的教科书中都有这一内容，例如华盛顿特区外的穆斯林学院。

穆斯林国家教育部正式发行的出版物也突出了这一主题。例如，在约旦，高中一年级使用的一本书宣称：「以色列生来就是要死的。去证明这一点。」大马士革初中二年级的一本书宣称：「犹太人是卑鄙、贪婪的人类公敌。」在叙利亚，一本五年级的书夸耀道：「我们将把所有犹太人驱逐出所有阿拉伯国家。」在埃及，初中一年级的教科书敦促学生：「阿拉伯人不会停止消灭以色列的行动。」九年级的教科书宣称「如果阿拉伯人坚持他们的仇恨，以色列将无法生存……即使全人类和地狱里的魔鬼合谋帮助她，她也不会存在。」

当我向听众介绍这些事实时，我看到许多人的眼睛瞪得大大的，不敢相信。任何有正常良知的人几乎都不可能接受这样一个事实，即在我们这个时代，有一种宗教真的要求灭绝整个民族。以色列的主要和最坚决的敌人不是少数狂热分子，而是伊斯兰教本身。

令人昏醉的杯

以色列只想保持和平。它不威胁邻国。然而，自赎罪日战争以来，穆斯林国家已花费数十亿美元购买最新的军事装备，其中最优先考虑的是携带各种致命弹头的导弹。全世界都知道这些不是防御性武器。它们的存在只有一个目的：向以色列倾泻死亡和毁灭，终结以色列的存在，为穆斯林世界夺取神应许给他的选民的所有土地。

世界站在伊斯兰教一边，就是公开蔑视圣经中的神。神警告说，祂将惩罚世界上所有的民族，因为他们对祂的选民犹太人做了两件事：「他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土（珥3:2）。这是一个了不起的预言。以色列曾被许多敌人征服，他们占领了以色列，但从未分裂过以色列。甚至穆斯林也没有这样做过。

但是，从英国对「巴勒斯坦」的委任统治开始，他们将大部分领土交给了阿拉伯人，一直到 1947年11月29 日联合国第181号决议对「巴勒斯坦」的分治—以及此后每一个和平计划的一部分—都应验了这一预言，不仅仅是一个敌人，而是世界各国都瓜分了神的土地（利25:23）。他们将因蔑视神和祂的话语而受到惩罚。

节录及翻译自 “The Islamic Threat To Israel” by Dave Hunt

Wayne Hilsden

典型的替代神学教义

替代神学并不新鲜。我们可以追溯到三世纪。它是如何进入教会并在教会中占据主导地位的呢？

几年前，一本发行量很大的基督教杂志发表了一篇关于以色列的文章。以下是该文章的引文：

「基督徒把以色列人抬高到『神选民』的地位是错误的。」

「圣经的渐进启示清楚地表明，今天，神只有一个子民，那就是教会。」

「当耶稣、彼得和保罗从根本上改变了我们对应许之约的看法时，我们绝不能将旧约的预言应用于以色列国。它们现在是直接针对教会的。」

「以色列声称巴勒斯坦是一个拥有神权的犹太国家是不正确的，他们继续通过军事压迫来实现这一主张是不公正的。」

这些言论是我们所说的「替代神学」的典型代表。

替代主义： 教会就是以色列

替代神学认为教会就是以色列。我们将这一概念称为「取代论」。这种取代是如何实现的呢？圣约神学家声称，因为以色列国没有接受耶稣为弥赛亚，所以她被抛弃了。她丧失了在神的旨意中的卓越地位。

教会已经成为曾经应许给以色列的祝福的合法继承人。从神的角度来看，今天的犹太人并不比任何其他种族群体更重要……除非犹太人悔改、信耶稣并加入教会，否则他们就没有未来。

在大多数神学教科书中，你都找不到「替代神学」这个词。但「教会就是以色列」这一观点是通常所说的「圣约神学」的基石。这一教义一直主导着基督教神学的历史，直至今日。

替代神学的起源

替代神学是如何进入基督教思想并在教会教义中占据重要地位的呢？我们将从以下几点进行探讨：

首先，替代神学是寓言化的自然副产品，而寓言化是教会在其大部分历史中使用的一种释经方法。

第二，替代神学似乎有历史为证。

第三，替代神学似乎合乎逻辑，与神的公义性情相一致。

替代神学教导「教会就是以色列」。这种信仰是如何被接受的呢？很容易，如果按照被称为寓言化的解释方法来研究圣经的话。

寓意释经

我说的寓意化是什么意思？将一段经文「寓意化」的人不太关心字面上的意思。相反，他关注的是这些词语背后隐藏的含义。寓意化就是解释经文，分析每一个细节，将其视为潜在的、更深层的「属灵」含义的象征。

让我们以马太福音第 21 章为例，来看看对圣经经文进行寓意解释的历史性例子。这段经文讲述的是耶稣骑着驴驹从橄榄山凯旋进入耶路撒冷的故事。三世纪初，最著名的教父之一俄利根(Origen)研究了这段经文，并提出了一个有趣的解释。

俄利根认为，故事中的驴子象征着旧约的严酷。而驴驹（一种比较温顺的动物）则象征着新约。除了这个解释，他还补充说，把动物带到耶稣面前的两个使徒象征着人类的道德感。

有疑问的解释

至少在今天看来，这种解释方法值得商榷。但到了公元三世纪，寓意释经已成为基督教教师的主要释经方法。这种方法盛行于整个中世纪。

如果通过寓意法可以确定驴子就是旧约全书，那么就有可能得出「教会就是以色列 」的结论。寓言法暂停了对圣经的字面解释。它允许神学家让圣经说出几乎任何他想让它说的话。

马丁路德、圣经释义和替代神学

最终，寓言式解经法被揭露了它的本质：它的危险性和欺骗性。到了 16 世纪，马丁路德和其他新教改革者开始质疑寓意法的有效性。

他们认为，一般规则是按照字面意思解释圣经，很少有例外。对经文的字面解释要求我们遵循语法、语音、句法和上下文的规则。即使历史记载和预言是用诗歌或比喻性语言表达的，也要将其视为字面意思。

用弥赛亚预言解释圣经

我们如何确定按字面解释圣经是最好的方法呢？其中一个论据是圣经中数以百计的预言都按字面实现了，甚至包括微小的细节。

请看一些关于弥赛亚的预言：

以赛亚书7:14预言弥赛亚将由童贞女所生。

弥迦书5:2预言弥赛亚将生于伯利恒。

诗篇22:7-8和以赛亚书53:1预测弥赛亚将面对人们的嘲笑和不信。

诗篇22:16-18预言祂的手脚将被刺穿，祂的衣服将被分割，并为它们拈阄。

以赛亚书53:9-10预言祂将与恶人同死，却与富人同葬，祂将延长自己的日子（复活）。

替代主义和圣经中的以色列是谁？

如果旧约中关于耶稣的预言按字面应验了……那么圣经中关于以色列和犹太民族的预言不也应该按字面应验吗？那些传授替代神学的人顽固地坚持认为，关于以色列的预言没有任何分量。他们说教会「象征性地」和「属灵地」实现了这些预言。其结果是废除了所有与以色列有关的预言经文。

这就产生了一些相关的问题。在以色列的历史上，是否有人曾像先知们预言的那样将教会分散并流放到列国之中？先知以西结说：「我将分散在万民中的以色列家招聚回来，向他们在列邦人眼前显为圣的时候，他们就在我赐给我仆人雅各之地，仍然居住」时，他心中真想到教会吗？(以西结书 28:25）

「教会就是以色列」的结论是对经文的寓意性解释，而不是字面解释。对于第一个问题：「替代神学是如何主导教会教导的？」―答案就是这是将经文寓意化的自然结果。

替代神学为何被接受？

自新教改革以来，寓意法不再被视为解释经文的有效方法。如今，福音派学者更多地从字面上理解圣经。那么，读者可能会问，「为什么没有永久性地拒绝替代神学呢？」

的确，虽然这些圈子里的许多人都拒绝接受替代神学，但这种信仰却依然存在。这怎么可能呢？教会的教义起源于她过去最受尊敬的一些神学家和领袖。这些信仰已被接受了好几个世纪，很少会在一夜之间消失。

替代神学不仅仅是经文寓言化的副产品。这种观点之所以能够主导教会的教导，还有一个主要原因。即：历史似乎支持替代神学。

以色列的不顺服会使神的应许失效吗？

替代神学的一个基本假设是，由于以色列拒绝耶稣作为弥赛亚，神就抛弃了犹太民族这个被拣选的民族。因此，在审判中，神将犹太人分散到各国。犹太人放弃了应许给亚伯拉罕及其后裔的迦南地，放弃了对它的要求。

当我们回顾自第一世纪以来发生在犹太人身上的事情时，替代神学无疑显得站在了历史的一边。至少直到最近。从表面上看，证据确凿。

耶稣受难后不到一代人的时间，罗马军队就洗劫了耶路撒冷城。他们彻底摧毁了圣殿和祭祀系统。他们将犹太人从这片土地上连根拔起，带到帝国的各个地方。

对于早期的教父们来说，这些事件令人信服地证明神不再需要以色列了。根据他们的理解，教会在神的旨意中承担了以色列以前的角色。

犹太人的苦难与替代神学

犹太人的苦难并没有随着罗马军团的残酷统治而结束。从那时起，犹太人的历史就充满了悲剧。对于替代神学家来说，这段悲惨的历史只能证实他们的信念，即神不再与以色列同在。

这实际上是一种循环论证。犹太人遭受的可怕苦难是替代神学的直接结果，而不是原因。如果替代神学从未在教会中传授，那么犹太人在过去两千年中所遭受的暴行就不会发生。

那些为替代神学辩护的人提出的问题是：「考虑到犹太人几个世纪以来所经历的苦难，这难道不表明神拒绝了他们吗？」但这种说法颠倒了现实，替代神学实际上是这段悲惨历史的原因，而不是结果。

犹太历史与基督教替代主义

本文作者认为，犹太民族的历史为反对替代神学提供了比支持替代神学更有力的论据。犹太人的历史虽然可怕，但我相信这是神绝对信实的标志，而不是神拒绝的标志。

在犹太人的历史上，尽管有无数次迫害、威胁和种族灭绝的企图，但犹太人种族的继续存在就是神干预的证据。

外来者剥夺了他们的家园，将以色列人分散到地球的四个角落。但是，尽管一再有人试图强迫他们改变宗教，他们自己也试图被同化，犹太人还是作为一个独特的民族存活了下来。在人类历史上，没有任何一个民族被驱散过，面临过这样的困难，却依然顽强地生存下来。

是什么解释了这种明显的不可战胜性？以色列的神。用玛拉基的话说：「因我─耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。」(玛拉基书3:6)

建立现代以色列

尽管无数人试图消灭犹太人，但他们并没有消失，这一事实是反对替代神学的最有力论据之一。

另一个暴露了替代神学缺陷的犹太历史事实发生在上个世纪。被驱散的犹太民族回到了他们历史上的家园，并建立了以色列国。

如果神抛弃了犹太人，对以色列的继续存在不再有任何兴趣……犹太人怎么可能从大屠杀的灰烬中站起来？在他们2000年前失去的那片土地上建立起一个主权国家？

神对犹太人的承诺

这是偶然吗？绝对不是。这是第一个奇迹，也是圣经预言的应验。以下是许多应验的预言中的几个例子：

「耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。」(以赛亚书14:1)

「耶和华说：日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。」(耶利米书 16:14-15)

在犹太人回归故土和以色列国建立之前，替代神学似乎一直站在历史的一边。以色列历史上这戏剧性的新篇章仍在展开，它使历史的论点失效。

神抛弃了犹太人吗？

我们已经看到，犹太人的历史非但没有证明神抛弃了他们，实际上却证明了相反的事实―神仍然把他的选民捧在手心。尽管存在各种可以想象到的威胁，祂仍将她作为一个民族保留了下来。

为什么替代神学还没有彻底消失？为什么近年来替代神学似乎真的得到了更广泛的追随者？答案是替代神学似乎合乎逻辑，也符合神的性情。

今日替代神学的一个问题

替代神学提出了一个合乎逻辑的问题：公义的神怎么会把犹太人带回他们的土地，从而违背祂的本性呢？在被流放之后，绝大多数人仍然是「硬着颈项」，拒绝接受耶稣为弥赛亚。

此外，现今建立以色列国的人，大部分是不可知论者，甚至是无神论者，世俗的犹太复国主义者，而不是主的救赎者！人们对现代以色列的普遍看法是，这个国家欺骗巴勒斯坦人的财产，剥夺他们的权利。神怎么会参与这种不公正的行为呢？

公正的神不可能在这种情况下把犹太人带回这片土地并重建一个政治国家，而且还能忠实于祂的公义，这样的结论似乎是合乎逻辑的。

神对以色列无条件的爱

我承认，尽管我同情犹太民族，但如果不承认犹太民族远非完美无缺，那就只能说是盲目的。我不一定要宽恕以色列政府的每一项政策，也不一定要宽恕以色列国防军的每一次行动。然而，我们不能忘记一个重要的事实：神是公义的神，同时也是仁慈的神。

保罗回答了那些就以色列的选举提出类似问题的人，这个问题似乎违背了神的公义。他在罗马书中问道：

「这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」(罗马书 9:14-15)

基督徒能赢得神的爱吗？

我想问每一个相信替代神学的基督徒一个问题：「神拯救你并使你复原，是因为你应得的吗？」

我们需要记住以弗所书 2:8：「你们得救是本乎恩，也因着信―这并不是出于自己，乃是神所赐的。」如果主只拯救「好人」，我们所有人都不会得救。同样，如果以色列不配拥有她古老的家园，那么我们也不配继承天国。

神选择了以色列，尽管它是以色列，正如他选择了我，尽管我是我，选择了你，尽管你是你。犹太人是神的「眼中的瞳人」（撒迦利亚书2:8）。他们是独一无二的蒙召者。在罗马书11:28-31 中，保罗谈到了当时教会中那些相信神与以色列人已了结的人。谈到那些仍未得救的人，保罗说：

「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。」(罗马书11:28-31)

替代神学与神的公义

神是公义的―祂必须惩罚不义的人。但圣经告诉我，公义已经得到了彰显。神亲自献上了赎罪祭，为我们每个人（无论是犹太人还是外邦人）承担了应得的惩罚。保罗在罗马书 5:8 中说：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。」

不是在我们振作起来之后，也不是在我们开始过上正直圣洁的生活之后。不，神以祂的恩典和怜悯，以祂主权拣选的结果，主动拯救了我们，而不顾我们自己。哈利路亚！

我们为什么要想象神会像对待你我一样对待祂的选民以色列呢？我们应该像先知哈巴谷一样，代表以色列向我们公义的审判者祷告：

「耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。」(哈巴谷书3:2)

替代神学的影响

替代神学的影响是可怕的。如果神在对以色列人的应许上改变了主意，那么我们怎么能确定他在对我们的应许上没有改变主意呢？赞美神，祂昨天、今天和永远都是一样的。神永不改变；祂的恩赐和呼召不可更改。

耶利米书33:25-26中的以下段落足以证明替代神学是虚构的，而不是事实：

「耶和华如此说：若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；因为我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。」(耶利米书 33:25-26)

神的真以色列人

我们仍有昼夜和天地的「固定模式」。因此，神并没有取代祂立约的子民；祂正在恢复以色列，忠于祂与亚伯拉罕、以撒和雅各的永恒之约。

基督徒朋友们，当我们看到以色列的持久存在时，我们有理由欢欣鼓舞。神继续忠实于与祂立约的子民以色列。同样，祂也会忠实于那些因信以色列的弥赛亚耶稣而接连到以色列的人。阿们！

翻译自“Replacement Theology: What is Supersessionism?” by Wayne Hilsden

Replacement Theology: What is Supersessionism?

约翰麦克阿瑟 (John MacArthur)

周子坚译

我们正在研究末世论，重点是以色列。我们正处于末世论大研究的开端，但有点像是在研究以色列在末世论中扮演的角色。如果你想知道什么是末世论，那是一个很长的词，它的基本意思是对末世的研究，来自希腊语 “eschaton”，意思是末世。圣经对世界末日是怎么说的？圣经对历史的终结是怎么说的？神为末日安排了什么？

我一直在对你们说的是，对神来说，救赎历史如何终结非常重要，因为它的整个目的都与如何终结息息相关。之所以有被造的宇宙，之所以有人类，之所以有救赎罪人的目的，它们都集中在一个方向上，那就是走向一个伟大的终结，走向神将得荣耀的伟大结局。神正以祂的主权推动着一切，以达到祂自己预定的荣耀目的。对我们来说最奇妙的是，祂在圣经中揭示了这么多有关的信息。关于末日，我们可以知道的太多了。

但圣经有一点说得很清楚。准确理解末日的基础是准确理解以色列的未来。这是圣经末世论的基石。我所说的很简单。如果你能正确理解以色列，你就能正确理解末世论。如果你不能正确理解以色列，你就永远不能正确理解末世论。如果不理解以色列的未来，不理解犹太人在神计划中的未来，就不可能完全理解圣经关于末世的教导。如果你不能正确认识以色列，那么你的末世论就会混乱，你就不能得到祝福，你就不能给予神祂当得的荣耀，你就不能对未来充满希望，这样神的荣耀就会减少，你的喜乐和祝福也会减少。正确对待以色列意味着理解神承诺在未来与以色列人一起为以色列人做什么。这一切都要追溯到旧约，在旧约中，神对以色列做出了不可撤销的、无条件的、单方面的承诺和盟约，这些承诺和盟约将在未来实现。在这些盟约中，神应许这个民族有一天会得救，一代犹太人会得救，他们会继承神最初应许给亚伯拉罕的土地，他们会成为全世界的祝福，他们会享有一个王国，神所膏立的王，弥赛亚，会从耶路撒冷以公义、正义与和平统治这个王国一千年，祂会从耶路撒冷统治整个世界，以色列会被赋予一个特殊的祝福之地。这必须实现，因为神最终为此目的拣选了以色列。这就是拣选的问题。以色列是神的选民。圣经称基督为「我的选民」。圣经称教会为「神的选民」。圣经称以色列为「我的选民」。 因此，非常奇怪的是，正是历史上倡导的神主权拣选的人否认了神对以色列的拣选。

在改革宗/加尔文派的神学世界里，人们比其他任何地方的人都更坚信拣选的教义，但他们比其他任何地方的人都更容易否认以色列的拣选。事实上，他们提出了这样一种观点：教会，神新的和现在的选民，接受了曾经给予以色列人的所有应许。也就是说，由于以色列的背道、以色列的不信和以色列对基督的拒绝，所有这些旧约中对以色列的应许和盟约都被取消了。因此，这个民族已经被永久地搁置了，其结果是，他们的所有应许现在都来到了教会。

这从何而来？现在我想稍微回答一下这个问题。许多加尔文主义者怎么会有这样的想法呢？它从何而来？圣经中没有任何一节经文说神对以色列的应许被取消了，教会就是新以色列。你在圣经中找不到这种说法。那么问题来了，这是从哪里来的呢？

从历史和神学上看，它始于五世纪一个叫奥古斯丁(Augustine)的人。奥古斯丁是一位非常了不起的神学家，对约翰加尔文、马丁路德、约翰欧文等人以及其他许多优秀的圣经研究者产生了重要影响。因此，这观点背后有这些伟大人物的影响。这种思想从形式上说始于奥古斯丁，通过这些伟大的宗教改革家流传下来，并在那些尊崇宗教改革家的人中间获得了尊崇。

然而，改革宗神学很难证明这一点。事实上，我认为改革宗的释经学，是非常努力地操弄圣经以避免显而易见的事实。他们提出了一种称为 「无千禧年主义」的观点，认为以色列没有未来的王国，因此也没有地上王国时期。这种观点否认了未来为一代犹太人所建立的地上王国，在这个王国里，基督将在地上掌权，并实现旧约的所有应许。相反，它被称为替代神学。教会取代了以色列，祝福是属灵的。这样，国度就只变成了属灵的国度和天国，而根本不是地上的国度。正如我所说的，为了使这一理论行得通，他们必须非常努力地搬弄他们的神学观点，他们必须做一些非常具有操纵性的注释，以回避圣经中明确记载的内容。这样一来，圣经就必须脱离其正常意义，被归入另一个解释范畴，这样它的意思就不是它表面上的意思了，就像以色列不是指以色列一样。

因此，简单地说，持有被称为替代神学的无千禧年主义者的观点，即教会在神的应许中取代了以色列，说以色列作为神的选民不再是神的选民，因为它被取消了。因此，没有真正的地上王国来实现这些应许，而这些应许在教会的属灵生命中实现，无论是现在还是在天上，要想提出这种观点，你就必须否认神的主权拣选的本质。从根本上说，当神称以色列为祂的选民时，当神给他们无条件的、单方面的、不可撤销的应许时，祂并没有信守这些应许，因此，拣选并不意味着永久的拣选。相反它可能是暂时的，就像以色列的情况一样。

我不知道有哪个相信拣选教义的人认为天使的拣选是暂时的，圣子的拣选是暂时的，教会的拣选也是暂时的。第二件必须发生的事情是，你不能以正常的含义解释圣经，不能以旧约和新约中的正常含义解释圣经，因为很明显，在这两份约中，应许都是对以色列人作出的。因此，「以色列」并不意味着「以色列」，「一千年」并不意味着「一千年」，「在耶路撒冷掌权」并不意味着「在耶路撒冷掌权」；相反，这些都意味着另一些东西，一些在任何语言的正常解释中都不明显的东西。因此，你可以看到，当你必须重新创造对我们来说如此神圣的拣选教义，当你必须改变语言的正常含义，试图使它在神学上行得通，这显然是有些极端的了。

说到这里，我想说的是，纵观历史，在改革宗圈子里，有一些知名人士并不相信这一点。你们可能知道，我特别喜欢苏格兰改革宗神学，而不是荷兰改革宗神学。在神学领域，我最喜欢的苏格兰人之一是霍拉提斯波纳（Horatius Bonar）。他是十九世纪苏格兰传教士和神学作家。1847年，他写了《先知的地标》一书，他的立场与他的改革宗朋友们大相径庭。他一直是主权恩典学说的坚定拥护者。他一直大力提倡拣选的教义。他也肯定拣选是永恒的，因此肯定犹太人的命运在末世论中的首要地位。因此，他与他的时代和他的同胞背道而驰。这就是波纳在1847年写下的内容：「关于以色列的预言是所有其他预言的关键。关于以色列的预言，真正的解释原则将帮助我们把所有预言拆分开来并加以说明。关于他们（即以色列）的错误原则将最彻底地困惑和遮蔽神的整个话语」。这又回到了我说过的话。当我说这话时，我还没有发现波纳的评论。他说，如果不能正确认识以色列，就不能正确认识末世论。

他还写道，他坚信圣经在这个问题上是清晰的。他的语言是如此华丽，以至于需要深思熟虑地重复一遍。让我为你们读一读波纳在1847年写的这段话。「我是相信以色列会复国和归主的人之一，我相信这是未来的必然，所有的以色列人都将聚集，所有的以色列人都将得救。我相信以色列现在的堕落，也相信以色列即将到来的荣耀和显赫。我相信，只有理解了神对以色列的旨意，才能理解神对我们这个世界的旨意。请记住，这是在他们（犹太人）还没有被重新聚集到他们的土地上很久之前。」

他接着说：「我相信，人类对地球未来的所有计算，无论是政治的、科学的、哲学的还是宗教的，如果不以神关于以色列后世地位的伟大目标为理据或基础，就一定是失败的。我相信，如果我们不把神关于这个古老民族的思想作为我们的钥匙或指南，我们就不可能进入神关于人类命运的思想，这个民族的历史远未结束或接近结束，只是即将开始。」他接着说：「只有属未来的人才能揭示未来。只有祂才能宣布未来发展的原则。如果祂将以色列设定为未来的伟大民族，将耶路撒冷设定为地球上的伟大都市，那么我们又有什么资格撇开神的安排，用人的理论取而代之呢？人类对未来的猜测是所有不确定因素中最不确定的，而建立在这些猜测之上的人类希望如果不是最失败的，也一定是最令人失望的。我相信，亚伯拉罕的子孙将重新继承巴勒斯坦，失去的肥沃土地还将回到那片土地上，旷野和孤寂之地将为他们而高兴，沙漠将欢欣鼓舞，像玫瑰花一样绽放。我相信，在此期间，以色列人不再会成为流浪者，在各处只有余数，仅一小部分余数会得救。我们的传教士正是为了聚集这些余数而前行。我相信我们的时代是外邦人的时代，耶路撒冷和以色列将被外邦人践踏，直到外邦人的时代完成。我相信，使徒所说的外邦人的丰盛完成，将是审判的信号，而审判将迎来地球历史的危机，以色列将得到拯救，期待已久的王国也将到来。」

波纳为什么会这么认为呢？因为圣经正是这么说的。我喜欢巴里霍纳（Barry Horner）的评论，他写了一本名为《未来的以色列》（Future Israel）的书。这本书是争论的终结，非常好看。

在这本令人惊叹的书中，霍纳的研究比我所见过的任何关于这个主题的书都要好，他的书既有学术性，又不乏温情和可读性，他评论了其中一些人，这些人都是与 「无千禧年论 」背道而驰的，比如波纳。事实上，他在评论波纳的著作时说：「这里的态度与奥古斯丁和加尔文的态度截然不同，令人耳目一新。它不是认为以色列会变得渺小、模糊及无关重要，而是承认恩典在外邦人伟大的方式上赐福的同时，神同样的恩典也将按照同样的主权目的，最终在最高潮和得胜的意义上赐福犹太民族。

另一位作家威廉范杰梅伦（Willem Van Gemeren）在1983年的《威斯敏斯特神学期刊》上写道：「『以色列是解释预言的关键。』我喜欢这句话出自威斯敏斯特神学院，当然，该神学院是「无千禧年」思想的温床。末世论的关键在于犹太中心主义，只有犹太中心主义才能为整合圣经预言的各种特征提供一个具有凝聚力的基础。几个世纪以来，一直到现在，我想和你们谈谈这个问题，有一种强烈的倾向，让我们用霍纳（Barry Horner）的话来说，就是「反犹太主义」。有一种强烈的反犹太主义主旨，不是反闪族主义(好像它是种族问题)，而是反犹太主义(好像它是宗教及神学问题)。改革宗神学中有一种强烈的反犹太主义元素，认为以色列已经失去了拣选，失去了所有盟约和应许的权利。

例如，乔治默里（George Murray）在《千禧年研究》（Millennial Studies）中写道：「可以肯定的是，以色列这个民族是神在主权上拣选的，但神不再把他们作为一个被拣选的民族来对待。」我不想把说话强加于在他的口里，这是他们自己说的话。他们曾被拣选，现在不再被拣选。他们曾是选民，现在不再是选民了。一些英国圣公会信徒信奉当代反犹太主义和替代神学，贬低以色列和亲巴勒斯坦者。事实上，根据霍纳的说法，如果阿拉伯人把以色列推入地中海，他们中的一些人会感到高兴。这一点在霍纳所写的《未来的以色列》一书中表现得非常清楚。他说，这本书 「致力于阐明前千年的观点，尤其是在加尔文主义改革派和主权恩典派圈子里被忽视、轻视和歪曲的以色列民族观点」。很直接，但却是事实。

霍纳接着说：「所谓的基督徒对以色列和犹太人的错误认识在教会历史上造成了可怕的后果。在杰出的宗教改革时期及以后，这种可耻的遗产仍未减少，在很大程度上未被承认。直到现在，在加尔文改革宗和主权恩典的环境中，这种可耻的遗产仍在很大程度上盛行。」他的意思是，当我们被告知作为一个国家应该为美国早期对非洲裔美国人的奴隶制态度道歉时，我们应该开始为美国（和欧洲）教会用其替代神学对待犹太人的方式向他们道歉。

根据创世纪第12章，如果基督徒的末世论导致对亚伯拉罕的子孙(希伯来人)漠不关心，或疏远亚伯拉罕的子孙，或与亚伯拉罕的子孙对立，那你就有麻烦了，因为亚伯拉罕之约规定，如果你祝福他们，神就会祝福你，如果你诅咒他们，神就会诅咒你。那么问题来了 以色列作为一个国家还有未来吗？圣经上说有。改革宗传统中的许多人否认这一点。典型的例子是荷兰加尔文主义者赫尔曼黎德保（Herman Ridderbos）在他的著作《保罗：保罗神学概要》一书中所说的话。我引用他的话「那么，作为新约子民的教会已经取代了以色列，民族以色列只不过是一个空壳，里面的珍珠已经被取走，在救赎的历史中失去了作用。」以色列作为一个国家已经完了！

现在，你们不得不无视撒迦利亚书第12至14章、以西结书第36至39章，特别是罗马书第9至11章的明确论述。你还必须对你自己对主权恩典的理解造成损害，因为你说以色列人没有相信，以色列人没有拥抱基督，所以以色列人自己没有做它应该做的事。然而，你这样说，也就意味着如果以色列自己做了正确的事，它就能保证自己在神未来的旨意中占有一席之地。问题是，除了神至高无上的恩典，没有人能相信。以色列失败了，但这并没有改变神的计划，因为被拣选的一代还没有到来。如果认为教会在某种程度上赢得了给以色列人的应许，因为我们自己成功了，而以色列人没有，这种想法与我们对主权恩典的理解格格不入。难道我们不明白，我们教会的存在完全是出于神的恩典，我们相信的能力并不比犹太人自己相信的能力强吗？我们是否认为我们继承了应许，因为我们能够做到他们做不到的事情？事实是，我们有能力做他们没有能力做的事，因为那个世代（将来的犹太人）还没有到来。如果罗马书第9章到第11章教导我们什么的话，那么它教导我们，对于现在的教会和许多被带入教会的犹太人以及未来的以色列人来说，救赎唯独是靠着主权的恩典和拣选。把人的决计或人的成就作为预言实现的因素，这不符合主权恩典的教义。

所以你会问这样一个问题 这个想法到底是怎么产生的？正如我所说，是北非教父奥古斯丁提出了这个观点，确立了教会是新的属灵以色列的观点。13世纪，教会将替代神学确立为教会法典。它成为教会的官方教条。

让我向你们介绍一下罗伯特维斯特里奇（Robert Wistrich）所写的这段历史：「奥古斯丁甚至把犹太人比作该隐，该隐是圣经历史上记载的第一个罪犯，他谋杀了自己的兄弟，理应被处死，但却被判永远不幸福地流浪。同样地，奥古斯丁认为犹太人就像该隐一样，活着却被剥夺了财产，是一个永远的流浪者。奥古斯丁说：「犹太人也许应该因为拒绝基督的罪行而被铲除，但我更希望他们作为流浪的见证人被保留下来，直到末日。」也就是说，他们的遭遇见证了当你拒绝真理时会发生什么。不过，奥古斯丁确实建议他们在末日审判时归顺基督。13世纪教会的教规立法将犹太人的后裔地位和教会称之为 “Servitus Judaeoram”（即「犹太人的永久奴役」）的教义完全制度化了。当时，犹太人必须作为基督徒的附属品。他们不能行使任何权力，基督徒社会必须受到最初的保护，不得因与犹太人同住、同食或发生任何性关系而受到污染。这就是教会的规章。

13世纪的拉特兰会议（1215年）将这种隔离犹太人的做法编成法典。拉特兰大公会议还要求犹太人穿上与众不同的服饰，从而进一步隔离犹太人。在日耳曼地区，他们戴着圆锥形的帽子和所谓的犹太徽章，通常是在衣服上缝一个黄色的圆盘，颜色象征犹大为了金币而背叛基督。这就是拉丁国家对他们的做法。必须佩戴的徽章和锥形帽的这些作用是为了让犹太人更显眼，更容易受到攻击，这反过来也削弱了他们的移走能力。因此，在1200年间，他们被安置在犹太人聚居区。几百年后，在路德的指导下，德国宗教改革给犹太人带来了非常不利的影响，那就是仇恨的种子已经深深地埋下，而路德却没有做任何事情来消除它。这种仇恨最终在希特勒领导的第三帝国得到了充分的体现。德国新教徒对纳粹的反犹主义表现出了惊人的接受能力，而这种反犹主义已经根深蒂固了许多许多世纪。你可以追溯到325年的尼西亚大公会议，该会议就基督的人格进行了辩论，并对他的神性和人性达成了正确的理解。但在同一次尼西亚会议的文件中，犹太人被称为「可憎的民族」。

这种态度一直持续到整个中世纪。犹太人大多被怨恨、憎恶，甚至经常被杀害。十四世纪，犹太人的书籍被焚毁。十三世纪末，他们被爱德华一世驱逐出英格兰，350 年后，在克伦威尔的统治下，他们又被允许回来。1144年，在英格兰的诺域治，犹太人被指控杀害婴儿，以便放血用于逾越节的无酵饼。当然，在十六世纪宗教改革时期，反犹态度充斥着欧洲的大部分地区。海科奥伯曼（Heiko Oberman）在《反犹太主义的根源》一书中写道：「对犹太人的仇恨不是十六世纪的发明，而是一种继承下来的假设。可悲的是，宗教改革并没有改变它。1648 年，乌克兰犹太人遭到屠杀。路德在临终前的最后一次布道中，呼吁将所有犹太人赶出德国，这真是一件奇怪而悲哀的事情。他当时正在另一条战线上战斗，从未真正处理过这个在文化中根深蒂固的问题。这就是他的 「无千禧年替代神学」如此根深蒂固的结果。同样重要的是，正如霍纳（Barry Horner）所指出的，基督教改革宗教会，即荷兰改革加尔文主义的坚定支持者，压制了所有的前千禧年论。更有趣的是，他们不能容忍任何人相信以色列有一个未来的王国。那些这样做的人都会受到调查。你会在他们自己的历史中发现这一点。实际上，他们甚至禁止关于早逝论的传教或讨论。

维斯特里奇还在《反犹太主义：最长久的仇恨》一书中说：「奥古斯丁神学强化了这样一种观念，即犹太人是一个流浪的、无家可归的、被抛弃的和被诅咒的民族，他们是无可救药地世俗化，对属灵含义盲目无知，背信弃义，没有信心及离道反教。他们的罪行是宇宙级的罪行，应该被永久流放并从属基督教。」一位作家W. J. 格里尔在《重大事件》中写道：「奥古斯丁的力量最能体现在他有效地消除了前千禧年论的幽灵，以至于最初几个世纪，这个问题实际上可以撇在一旁。」

如今，这实际上仍然是一个问题。在我们的现代世界里，在我们这个宽容的世界里，在这个包容所有人和一切事物的世界里，仍然存在着这种主观的、强烈的、预设的反犹太主义，如果不是反闪族主义，也不一定是种族主义，而是这种反犹太主义的心态。伦敦《每日邮报》的犹太专栏作家梅兰妮菲利浦斯（Melanie Philips）写过一篇非常精彩的文章，讲述了英国圣公会内部对以色列的敌意。她是在参加了一次会议之后写下这段话的。在那次会议上圣公会成员正在讨论以色列和巴勒斯坦人的关系，以及当前的局势。她是这样写的：「教会的敌意与以色列对巴勒斯坦人的行为毫无关系，这只是一个借口。这种敌意与日俱增的真正原因是基督教神学中根深蒂固的对犹太人的古老仇恨，现在这种仇恨再次泛滥，这种教义可以追溯到早期教父，在大屠杀后被压制，却在中东冲突的影响下又被修正。这一学说被称为『替代神学』，这是一位犹太作家写的。从本质上讲，它说犹太人在神的宠爱中被基督徒取代了，因此神对犹太人的所有应许，包括以色列的土地，都被基督教继承了。」这就是替代神学。

你可以访问 Christian-zionism.org 等网站，找到许多支持巴勒斯坦人的圣公会领袖，他们认为以色列对这片土地完全没有圣经权利。在英国，基督教的反犹太情绪非常强烈，这让现在生活在英国的 200 万穆斯林非常高兴。英国圣公会对以色列的看法很有意思。一位名叫科林查普曼（Colin Chapman）的作者说：「以色列要为哈马斯和伊斯兰圣战负责。」他是英国圣公会的成员，写过《谁的应许之地？》顺便说一句，他得到了 N. T. Wright 等著名学者的支持，后者说：「以色列并不意味着一个民族，而是意味着一个世界性的大家庭。」为了支持自己的观点，查普曼说：「旧约全书并不是神无误的话语，它只是对以色列历史的一种非常以种族为中心的解释。」

好了，说了这么多，可能比你想听的还要多，但我在这里说的话流传很广。你们明白吗？现在是时候了，凡是笃信圣经、持改革宗及主权恩典立场、坚信圣经无误和支持正意解经的基督徒应该放弃这个悲剧性的错误，把以色列放在正确的位置上，否则我们就永远无法理解神启示的目的，更不用说对以色列人有什么不好的态度了。这（基督教反犹太主义）是绝对不可接受的。这并不是说今天在以色列土地上的以色列人就是神的子民。这个民族是被拣选的，未来的世代将会得救，但今天的以色列人生活在背道和不信以及对耶稣基督的拒绝之中，现在不能要求神的保护。神会保护他们这个种族。神目前没有义务保护他们这个民族。他们和所有拒绝基督的人一样，都在神的审判之下。但他们确实有未来。

说到这里，我所剩的时间已经不多了。但我们需要看一会儿圣经。我说过我想通过一些问题来回答这个难题。旧约是无千禧年吗？耶稣时代的犹太人是无千禧年吗？耶稣是无千禧年吗？撰写新约的使徒以及与使徒有关的人是无千禧年吗？早期教会的教父们是无千禧年吗？我们将回答这些问题，然后给出一些非常重要的结论。

第一个问题 旧约是无千禧年的吗？上次我们从创世记第12章及其后几章中的亚伯拉罕之约说过，神显然应许亚伯拉罕有一个后裔、一个民族、一块土地、一种祝福，并通过他们祝福全世界。具体地说，一个国家，一个后裔会像海边的沙和天上的星一样多的国家，一个会拥有土地、受到祝福并成为世界的祝福的国家。通过这个国家，将有一个子孙，不仅仅是众子孙，而是一个子孙，正如使徒保罗在加拉太书中所描述的，这意味着一位统治者，一位将会为王的弥赛亚。这一切都在亚伯拉罕之约中，我们上次已经看到了。

旧约中第二个伟大的盟约是大卫之约。现在我只想简单地向你们介绍一下。请翻到撒母耳记下第7章。我们的目的不是要涵盖这段经文的方方面面，而是要引出那些与回答这个问题相关的内容： 旧约是无千禧年吗？大卫之约是与大卫所立的约。它确实是亚伯拉罕之约的扩展和延伸。它不是割裂开来的，而是紧密相连的。撒母耳记下第7章第12节神告诉大卫写道：「你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。」第13节：「他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」所以我们知道祂说的不是所罗门。祂说的是一个永远的王国。圣经确实提到所罗门，但那一位比所罗门更超越，因在第16节到祂的王位及祂的国是永远的：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」神是对大卫说：「从你的腰中，从你的血中脉，将产生一位永远的王。」

在撒母耳记下第23章中，我们看到了大卫在生命即将结束时说的最后一句话。他的遗言记录在这里。如果你翻到第 5 节，这就是大卫所知道的事实，也是他在生命的最后时刻所说的话：「我家在神面前并非如此。」换句话说，得到以色列的神、以色列的盘石、掌权者的祝福，并不是我的家得到这样的祝福，因为祂与我立了永恒的约。经文接着说甚么？「这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，他岂不为我成就吗？」神与我有「永远之约」。

神应许给大卫的是什么？一个家，即一个后代、一个子孙、一个王国。回到第 7 章，这听起来很像亚伯拉罕之约。第12节：「我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。」第13节：「我必坚定他的国位，直到永远。」第 16 节：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」这延续了亚伯拉罕之约。是的，一个王国，是的，一位君王，这位君王通过大卫的血血脉，建立了一个永恒的王国，这个王国不仅会祝福亚伯拉罕的子孙，而且会祝福全世界。

诗篇第 72 篇提到了伟大君王的统治，祂将降临，建立祂的国，为人民带来和平，在第 3 节，公义的山丘等等，诗篇继续描述了这位奇妙、荣耀的君王。第17节，这首诗提到了一个永恒的名字，一个万国越发尊崇的大名。第18节，「独行奇事的耶和华─以色列的神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！」大卫在此颂扬国王的美好应许。根据第8节，祂将统治从海到海，从河到地极，等等。你们可以自己读一读。诗篇第89篇是歌颂神与大卫所立之约的另一首伟大的王之诗，诗篇第89篇同样具有王国的宏伟特征。诗篇以同样的方式结束，即第52节：「耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！」诗篇第89篇正是针对神与大卫所立的约。请看第35节：「我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。」神在此将自己与这个伟大的盟约联系在一起。这是单方面的。它是无条件的，神说我要做，就没有人为的意外。它是不可撤销的，正如罗马书第11章的说话，神的恩赐和呼召是不会后悔的，是不可撤销的。这恩召是永远不能被剥夺的。没有其他方法可以解除这些盟约。

但亚伯拉罕之约和大卫之约都依赖于另一个约。让我在耶利米书第31章中向你们展示。耶利米书第31章，这就是我们今晚要做的全部内容。在耶利米书第31章中，亚伯拉罕之约扩展为大卫之约，大卫之约扩展为新约，而新约是亚伯拉罕之约和大卫之约的应许得以实现的唯一途径。这是唯一可能的实现方式，它就是新约，耶利米书第31章第31节，也是与以色列人立的，内容是：「耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。」耶和华说：「我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。」

注意这里的两难。你有亚伯拉罕之约及其所有应许。你有大卫之约及其所有应许。那么如何实现这些应许呢？摩西之约只能证明他们没有资格享受亚伯拉罕和大卫之约的祝福，因为他们不能遵守摩西之约。所以摩西之约只是在诅咒他们。你们必须加入新约。新约与摩西之约不同。第33节：「耶和华说，这些日子以后，我与以色列家所立的约」。这就是新约的独特之处就是：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。」这就是新约。通过这个约，神承诺有一天他将改变他们的心，将他的律法写在他们心里。然后，祂将成为他们的神，他们将成为祂的子民。请大家再次注意，「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。」这是一个无条件、单方面、有主权、有恩典、不可撤销的约。

它是多么不可改变？第35节，「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。」

据我所知，一切都还在按部就班地进行，对吗？太阳在做它该做的事 星星在做该做的事 月亮也在做该做的事，因此神没有改变主意。「耶和华如此说：若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。」(37节)。你能量度上天吗？你能寻察下地的根基吗？若不能，神也不会因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这段经文就是对替代神学的回答。即使以色列人做了什么，神也不会赶走他们。听好了，新约是在以色列人的悖逆严重到受到神惩罚的时候通过耶利米赐下的。就在新约颁布之时，他们正处于神的惩罚和审判之下。耶利米是什么样的先知？他是一个哭泣的先知，为以色列的审判、被掳而哭泣。新约不是对他们忠诚的奖赏，而是在他们不忠实的情况下赐给他们的。神说，终有一天，我要以主权改变他们的心，我要作他们的神，他们要作我的子民。第34节：「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。」耶和华又说，「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。」有一个词可以形容这一点，那就是「救赎」！这是对以色列人救赎的应许。这是给他们后裔的应许，是给他们土地的应许，是给他们王国的应许，是给他们君王的应许，但除非是神拯救他们，否则他们不可能得到这一切。神会的，祂不会改变他的计划，就像祂不会允许改变祂创造的固定秩序一样。当新约临到以色列时，祂会把祂的律法写在他们里面。

那么我们外邦人如何融入其中呢？我们也将进入王国。我们是亚伯拉罕所有应许的受益者。我们也通过亚伯拉罕得到祝福，对吗？弥赛亚是亚伯拉罕的儿子，我们因信是亚伯拉罕的子孙。我们将拥有所有这些应许。我们将置身于天国之中。

那对大卫关于国和王的承诺呢？祂也是我们的王。国并不专属以色列。这是对他们应许的实现，他们是见证人，神通过他们实现了自己的应许，但他们也包括全世界。世界是有福的，因为在此之前，我们在闪的帐篷里也是有福的，因为是闪生出了亚伯拉罕。我们将在国度里，我们将得到基督在地上荣耀统治的所有祝福，无论我们以前是否得过荣耀，也无论在（基督再来时）活着的圣徒是否进入了国度，我们都将在那里，所有相信的人都将在那里。我们都将得到耶稣基督在祂宝座上统治的好处。我们都是在新约的条件下得救的，新约在基督十字架上的宝血中得到批准，通过宝血的批准，祂使新约生效。我们都通过新约进入救赎，祂也将祂的律法写在我们心中。我们都参与其中。我们并不否认这一点。我不是说我们不会成为亚伯拉罕应许、大卫应许和耶利米新约应许的接受者。我们也都是这些东西的受益者，但不是通过取代以色列。新约是新约，或者我应该说，祂血所立的约是新约，其中包括亚伯拉罕之约和大卫之约的内容。如果你回到耶利米书第31章的早期部分，甚至是更早的部分，只要开始读这一章，一直读到第30节，你就会看到一些非常实际的祝福。正如耶利米书第31章所描述的，它们将降临到我们所有人身上，降临到更广阔的世界。我们甚至会来到伟大国王的统治之下。我们都将侍奉这位伟大的君王，世界上所有的国家都将臣服于他至高无上、公义、荣耀的统治之下。你可以在第 30 章中找到这方面的迹象。

如果你想进一步了解新约的细节，请翻到以西结书第36章，让我快速地让你看一下以西结书第36章，以便你对它有一点熟悉。它再次重复了新约的相同条款和现实。第24 至25节：「我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。」此外，第26节至第29节：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的神。我必救你们脱离一切的污秽，也必命五谷丰登，不使你们遭遇饥荒。」

现在请看第 33 节：「主耶和华如此说：我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒场再被建造。」。然后，祂说：「过路的人虽看为荒废之地，现今这荒废之地仍得耕种。他们必说：这先前为荒废之地，现在成如伊甸园；这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。那时，在你们四围其余的外邦人必知道我─耶和华修造那毁坏之处，培植那荒废之地。我─耶和华说过，也必成就。主耶和华如此说：我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。他们就知道我是耶和华。」「我要」，「我要」，这都是神的主权工作，没有人的意外。神会做的。用第37章的话说，「他要收聚以色列的枯骨」。

旧约是无千禧年吗？很难这样说。当神对以色列做出单方面无条件的主权恩典应许时，这些应许将在未来由神使之悔改并相信的选民来实现。这些应许是由神的信实保证的，就像神所有的救赎工作一样，将在神的时间里通过神的大能实现。当神说这些应许不可撤销时，它们就是不可撤销的，你不能因为任何看似方便的想法或假设而肆无忌惮地说它们已经作废。

你或会问：「但是以色列的背弃又如何呢？难道这不能取消应许吗？」正如我所说，当神给他们新约时，他们正处于审判之下。此外，耶稣重申了新约，用祂的鲜血在背道的犹太人手中设立了新约。新约是通过以色列人自己的弥赛亚向他们重申的，当时他们正处于叛教和审判的边缘，而审判在几年后的公元70年到来。

我只想再给你们看一段经文，这样我就不用再重复这段经文了。撒迦利亚书第12章第10至14节：「我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民」，「他们必仰望我，就是他们所扎的。」在未来，神会将恩典和祈求的灵浇灌在大卫家，浇灌在耶路撒冷的居民身上。他们要仰望他们所扎的主。他们要为祂哀恸，如同为独生子哀恸一样。他们要为他们钉在十字架上的弥赛亚哀哭，他们要为他痛哭，就像为长子痛哭一样。「那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。」然后是列出所有的家庭。之后，在他们哀恸的日子，在他们仰望他们所刺的那一位的那日：「必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。」(13:1-2)。泉源会做什么呢？洗净他们，洁净他们。耶和华说：「那日，我要把偶像的名字从这地除去，不再记念他们；我也要把污灵的先知从这地除去」，诸如此类。

然后在第8节到第9节，「耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。」最后是这样结束的。到那时，在第14章第9节说，「耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。」在王国中只有一种宗教，「他的名也是独一无二的。全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为亚拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒醡。」一个安全的耶路撒冷，这真是个好消息。

第16节：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王─万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚和那不上来守住棚节之列国的刑罚。」第20节：「当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。」到那时，一切都将变得神圣，就连挂在动物身上的铃铛也不例外。

这就是王国。显然，旧约认为，在以色列未来的救赎之后会出现一个王国。

翻译自 “Why Every Calvinist Should Be a Premillennialist?” by John MacArthur

莱尔 (J. C. Ryle) (1816-1900)是英国著名的传道人。司布真认为他是英国教会中最优秀的人。他在改革宗人士中备受推崇，这也是理所当然的。他写了一百多本关于教义和实践主题的小册子。他出版了许多布道和灵修文献书籍，其中许多至今仍被广泛阅读。 

有关莱尔对预言，特别是他对以色列民族未来的立场的引文汇编，请参阅巴里霍纳 (Barry E. Horner) 所著的优秀著作“Future Israel–Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged”

莱尔关于以色列未来的教导是什么？请看他所写的以下信仰声明（听起来像是一个时代论者可能写的东西）：

我相信犹太人在经历大灾难之后，最终将作为一个独立的民族再次聚集，恢复他们自己的土地，并皈依基督的信仰（耶30:10-11；31:10；罗11:25-26；但12:1；撒下13:8-9）。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 9; reprint of Coming Events and Present Duties.]

在以下引文中，莱尔非常清楚地表明了他对以色列未来的立场：

基督将带着大能和荣耀再次来到这个世界……，他将把他的大能和统治权归于自己，幷建立一个普世王国。他将聚集四散的以色列支派，将他们再次安置在自己的土地上……。 正如祂骑在驴上，为三十两银子被卖，手脚被刺，与犯罪的人同列，祂的衣服被拈阄，所有的经文都应验了，祂也将降临，建立王国，统治全地，因为同样的经文已经说过会如此 (徒1:11；3:19-21；诗102:16；撒14:5；赛24:23；耶30:3,18；但7:13-14)。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 22-24; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我恳求你们重新拾起先知的经文，祈求你们在解释其含义时不要出错。根据耶稣基督的第一次降临和第二次降临这两个伟大的极点来阅读它们。将犹太人的被弃，外邦人的蒙召，福音的传扬作为对世人的见证，以及从恩典的拣选中聚集出来，与第一次降临联系在一起。与第二次降临相联系的是犹太人的复兴、对不信的基督徒的审判、世人的皈依以及基督国度在地上的建立。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 47-48; reprint of Coming Events and Present Duties.]

读者，无论围绕着许多未实现预言的困难有多大，在我看来，有两点就像日光写下的文字一样清晰明了。其中一点就是主耶稣基督在千禧年之前的第二次降临。 另一个事件是犹太民族未来的真实聚集，以及他们回归自己的土地。 我不会告诉任何人，这两个真理对救赎至关重要，除非他用我的眼睛看到它们，否则他就无法得救。但我告诉任何人，这些真理在我看来都清楚地载于圣经之中，否认这些真理对我来说就像否认基督的神性一样令人吃惊和难以理解。  [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 112-115; reprint of Coming Events and Present Duties.]

以下是莱尔关于按照正常和自然的语言意义从字面上解释预言的重要性的一些评论：

我认为旧约预言的字面意义被教会忽略得太多了，而且在当今也被忽略得太多了，在将圣经语言属灵化和通融化的错误体系下，基督徒常常完全忽略了它的意义。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 9; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我认为，我们有一种武断、鲁莽的习惯，即从字面上解释第一次降临的经文，而从灵性上解释第二次降临的经文。我相信，我们对基督第二次降临的「先知所说的一切话」的理解并不正确，就像犹太人对第一次降临的理解一样。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 46; reprint of Coming Events and Present Duties.]

然后，莱尔设想了一个基督徒向犹太人作见证的情景。 这位基督徒告诉他的犹太朋友，《旧约》中关于弥赛亚的预言（如《诗篇》第22篇、《以赛亚书》第 53 章、《弥迦书》第5章第2节等）是如何通过基督实现的。他接着说：

但假设这个犹太人问你，你是否认为《旧约》中的所有预言都是按字面意思来理解的。假设他问你，你是否相信弥赛亚会亲自降临，在荣耀中统治世界，是否相信犹大和以色列会恢复巴勒斯坦，是否相信锡安和耶路撒冷会重建和恢复。假设未悔改的犹太人向你提出这些问题，你准备如何回答？你敢不敢告诉他，《旧约》中的此类预言不能按照字面意思理解？你敢不敢告诉他，锡安、耶路撒冷、雅各、犹大、以法莲、以色列这些词的意思并不是它们看起来的意思，而是指基督的教会？你敢不敢告诉他，预言中经常提到的锡安荣耀的王国和未来的祝福，不过是指传教士和福音布道使世界逐渐基督教化？你敢告诉他，你认为期待耶路撒冷按字面意义重建是 「属世的」，期待弥赛亚按字面意义降临统治是「属世的」吗？ 哦，读者，如果你是有这种想法的人，请小心你的所作所为！我再说一遍，小心。  [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 47; reprint of Coming Events and Present Duties.]

莱尔继续恳求对旧约预言进行字面解释：

现在是基督徒根据已经应验的预言来解释尚未应验的预言的时候了。 对犹太人的诅咒是按字面意思应验的；祝福也将如此。分散是真的，聚集也是真的。 锡安的拆毁是按字面意思，建造也将按字面意思。以色列的被弃是真实的，恢复也将是真实的。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 49; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我抗议的是这种习惯，即把神的话语中有关以色列民族未来历史的简单说法寓言化，并解释其内容的完整性，以适应外邦人教会的需要。我认为这种习惯在圣经中毫无根据，而且会带来一连串的恶果。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 107-108; reprint of Coming Events and Present Duties.]

关于字面解释的重要性，莱尔有一些总结性的话语：

培养阅读预言的习惯，只关注其专有名词的字面含义。摒弃陈旧的传统观念，即雅各、以色列、犹大、耶路撒冷和锡安总是指外邦教会，对第二次降临的预言应从精神上理解，而对第一次降临的预言应从字面上理解。要公正、诚实、公平。 如果你希望犹太人按字面理解以赛亚书第53章，那么你也要确保按字面理解第54章、第60章和第62章。新教改革者并不完美。 我敢说，在解释《旧约》预言这一点上，他们在某些地方是错得离谱。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 157-159;  reprint of Coming Events and Present Duties.]

莱尔正是从圣经的字面意义和正常意义出发，得出了以色列民族在上帝的计划中会有一个美好未来的结论：

时间不容许我试图引用圣经中揭示以色列未来历史的所有经文。以赛亚、耶利米、以西结、何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、弥迦、西番雅、撒迦利亚都宣告了同样的事情。他们都或多或少地预言，在这个时代的末期，犹太人将重新回到自己的土地上，重新获得上帝的眷顾。在这个问题上，我并不声称对圣经的解释是无懈可击的。我很清楚，许多优秀的基督徒无法像我一样看待这个问题。我只能说，在我眼中，以色列作为一个民族未来的得救、他们重返巴勒斯坦以及他们的民族皈依上帝，就像上帝的话语中的任何预言一样清晰明了。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 152-154;  reprint of Coming Events and Present Duties.]

翻译自 “J. C. Ryle and the Future of Israel”

http://www.middletownbiblechurch.org/reformed/rylejews.htm

周子坚

「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。那时，若有人对你们说：基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：看哪，基督在旷野里，你们不要出去！或说：看哪，基督在内屋中，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」(太24:3-44)。

以上经文是论及主再来最主要经文之一。曾几何时，「主再来」是福音派教会很热门的讲道及讨论题目。虽然不同教会对主再来的细节或有不同的看法，如灾前、灾中、灾后、或是得胜者被提，但大体都确信教会一定会被提，主耶稣一定会从天降临，引进神的国及新天新地。可叹这个荣耀的盼望，到了今时今日，已经越来越少人相信及谈论，甚至连教会及神学院也很少听到有关主再来的信息。取而代之的，是基督徒要尽力改革社会，在地上建立天国等教训。这些教导主要来自几个不同的阵营。第一，就是新神学派、或称现代派。新神学派的人不信圣经基要的真道，不信圣经的神迹、不信童贞女生子、不信耶稣是神、不信祂肉身复活及升天，也不相信祂会肉身回来。这些人只相信耶稣精神复活，并认为教会及信徒最大的使命就是发扬基督为人群服务及牺牲的精神，去建设美好的世界。这个教导曾在两次大战前的欧美非常流行，因为他们看见的当时的世界好像真的越来越进步，越来越美好，便以为人可以靠自己的努力在地上建立理想的乌托邦。谁知两次的世界大战将这个美梦完全粉碎，并将人性的败坏毫无保留地显露出来。教会得到一个惨痛的教训：人的力量根本不可能建立公义的世界。人类唯一盼望就是主再来，由祂亲自在地上作王掌权，公义完美的国度才会实现。这个就是战后大部分福音派教会的信念。然而，几十年之后，世界又迅速地回复及发展，人民生活又普遍地好起来。人又开始乐观起来(包括基督徒)，他们再次幻想公义社会可以靠人的努力去实现。他们就大力鼓吹教会及基督徒透过社会及政治运动去改变这个世界。现在这个思想观念已经大大渗进香港的神学院。神学院已经很少提及「主再来」的真理，因为他们根本不信这一套了。

但另一方面，有一些信仰纯正的弟兄姊妹，他们也是主张基督徒应积极参与社运及政治去建立公义社会。他们主要是持千禧年后派及无千禧年派的神学思想。无千禧年派主张启示录所说的一千年，不是真真正正的一千年，而是指一段很长的时间，而且已经开始了。他们认为神的国度就是现今教会的时代，魔鬼已被捆绑，这个世界会按现状进展，会越变越好(也有无千禧年派人士没有这么乐观，认为世界仍会有灾难，属灵争战会加剧，教会不断有兴衰)。千禧年后派相信有地上会有千禧年国度出现，但基督会在千禧年(不是真正一千年，而是象征性的一段时间)完结后才回来。他们认为在千禧年之前，教会会大大发展，社会会在道德及灵性上不断改善，最后出现一个基督化的世界。在这个基督化世界完结后，主就会再回来。所以他们除了传福音之外，同时亦存着改革社会的理想，希望透过教会的复兴及基督徒的努力，把神的国实现在这个地上。但这些教导是否有足够的圣经根据呢？

改革社会的迷思

首先，主耶稣在世的时候，从来没有在地上建设公义社会的意图。这是非常明显的。当然，主耶稣自己是行公义，也教导门徒要行公义，但祂由始至终都没有纠正过当时不公义的社会制度。罗马人为利委任以色列人作税吏，纵容他们滥收税款，中饱私囊。这个制度极之不义，以色列人也因此非常仇恨税吏。但主耶稣出来传道时，从没有试图改变这个制度。然而，主作了比改变制度更好的事。祂改变了起码两位税吏的生命—马太及撒该。马太作了主耶稣的门徒，成为一个福音使者；撒该将身家一半分给穷人，讹诈了谁，就还他四倍。祂是先改变了人的心，然后借着这些人去造福其他人。这是主耶稣改善社会的次序及方法。

有不少信徒以为只要制度改好了，世界就会变得更好。我不知道这个观念有多少圣经根据。请问以色列为何会亡国？是他们的制度不好吗？断乎不是！他们的律法制度是神亲自颁布给他们的，他们的法制在当时的列国中是最好的，但结果怎样？他们一样拜偶像，一样犯罪，一样离弃神，以致神向他们大发烈怒，使他们亡国被掳。这个教训还不够清楚吗？根本就是人心的问题，不是制度的问题。今天热衷要改革社会制度的信徒，有否从以色列人的惨痛历史学到教训？

或许有人问，基督徒不可以同时传福音及透过社会运动及政治力量改革社会吗？我认为不是不可以，但我们要知道，圣经没有鼓励信徒要积极这样作，至少这不是主耶稣及初期信徒的榜样。我想信神这样定规一定有祂的原因。第一，在一个基督徒为极少数，不信者占大多数的社会里，要改变一些道德性的风气及行为(如赌博、淫乱)极不容易，因为不信的人不会完全认同基督徒的道德观念。第二，就是基督徒能成功改革某些制度及风气，可以维持多久呢？没有神生命的人会乐意长期顺服基督徒的管制吗？教会历史告诉我们，这是不可能的。若一个社会里大部分是基督徒(像改教时期的日内瓦及初建立的美国)，推行合乎圣经的政策当然较容易，但这也只能维持一段短暂的时间，因为不信的人不久又多起来。我们的主完全了解人性的败坏。祂知道人若不重生，社会在道德及灵性上是不能有真实及长久的改善。所以主在地上专心一意地传福音，几乎完全不提改革制度，这是主的智慧。

那么基督徒是否只须传福音，社会上的事一概都不须过问呢？当然不是，因为圣经教导我们要作世上的盐和光，叫人看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父。我们传福音不是单单用口传，也要用身传。若你的身分是一位学生，那么你便努力读书，尽你学生的本分。若你是一位商人，你就该诚实经营，善待员工。若你是个工人，就该勤力尽责。若你是在政府作官的，那你就该公正廉洁。若你是位议员，就该多提倡及制订合乎神心意的法律。但这些生命见证与基督徒积极参与政治及社会运动的目的是不同的。主拯救了罗马百夫长、撒该、哥尼流等作官的人，改变了他们的生命，但主有没有鼓励所有基督徒都作撒该及哥尼流，吩咐信徒更多透过政治力量去改革政治及社会呢？没有。当然圣经也没有阻止。但基督徒作官或参与政治是很个别的事，是神对某些人的呼召，不是每一个信徒都要如此作。神要借着我们的好行为来见证基督，使人归向神，不是要我们靠自己的力量去改变世界。如此敬畏神的约瑟，当他作埃及宰相时，亦不能阻止当时埃及人迷信的风俗。灵性这么高的但以理，在他作巴比伦及波斯的重臣时，也不能改变他们任何不义的制度。他们只能洁身自爱，并维持自己向神至死忠心的见证而已，但这已经是非常难能可贵的事了。

谁是旧约先知

有些人用旧约时代的先知斥责以色列权贵的例子，引申说今天的基督徒也应该这样挺身而出，为公义发声。我认为这是错误引用圣经。第一，旧约的先知是神特别呼召出来对以色列民发出警言及判语。对象主要是以色列人，工作主要是指出他们拜偶像的罪，其次才是道德上的罪；目的主要是呼唤他们回转归向神。但今天的情况与当时的情况大不相同。现在所谓的社会公义，一来许多都是关于政治及社会的议题，不关乎道德及灵性，这些事大都是没有绝对标准。二来，他们的抗争行动，目的不是叫人悔改转向神，而是为了实践地上的理想，叫人生活得更好及或有自由吧了，这与旧约先知所作的不同。

第二，请问现今世代谁是神的先知？现今还有先知吗？哥林多前书有提及先知讲道，主要是指在教会作教导的人。主呼召他们在教会中用神的话语教导信徒，不是在讲台上批评政治及社会制度。大部分神学家都认为，自整本圣经写成之后，已经没有先知这恩赐及职份了。所以，现在的传道人不是先知，因为神没有直接与他们说话。若他们尚且不能称为先知，一般基督徒又怎能自封如同旧约的先知？就算我们对政府有不满，忍不住要发出一点意见，也不应以为自己是先知，不知不觉僭夺不属于自己的权柄。况且如我以上所说，旧约先知斥责以色列人是要他们先悔改归向神，然后社会不公平的现象才得以改善。但现在把自己当作先知的人，不是先叫他们悔改归向神，而是利用讲台去改革社会政治，这是本末倒置的。

我们的主在世时候，从来没有为社会上不公义的事抗争过。主降世的目的不是为了抗争，而是为了拯救及改变生命。施洗约翰被希律杀了，主没有为他平反。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随祂。」(太14:12-13)。彼拉多杀害加利利人，主也没有为他们平反：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。相信主耶稣如此反应，必令许多人大为失望，因他们一心以为主会为那些人申冤，最少该发出一些严厉判词，但主却没有如此作。是主麻木不仁吗？当然不是。相信主心里必定很难过。但主始终是以属天的眼光去看每一件事情。第一，最后的审判还未到，神要祂的选民学习忍耐。第二，为已死的人反平没有太大的意义。若那些人是敬畏神的，他们已经在天上得了安慰。若他们是不信的，他们则已经灭亡了，地上发生的事能对他们有甚么裨益？能减轻他们一丁点儿的痛苦吗？所以主直接把地上一件极不公义的事，化作传福音的机会，透过此事件呼吁人悔改。这就是主的智慧了。今天有多少信徒有主这样的属天智慧？

有人以为保罗上诉于该撒在当时来说是很激进的抗争行动。其实不然。第一，这是每一个罗马人的公民权利，他只须提出就可以了，毫不激烈；二，保罗是逼不得已，因为他知道不用这权利，他可能会有生命危险。三，我们知道保罗不是贪生怕死的人，他知道去罗马是神的旨意，这是当时唯一也是最直接去罗马的方法；四，他申诉的语气语态一点也不激进。他在面对腓力斯、非斯都、亚基帕王等人审问，都持一个尊重及谦柔的态度。所以保罗给我们看见的，并不是一个激进的抗争分子，反而一个顺服尊重在位者的好榜样。

至于主耶稣洁净圣殿的事，有人以为这就是主用极烈手段去对抗掌权者的好例子了。这种想法非常错误。第一，主耶稣是神，我们不是，只有主有资格洁净祂自己的地方，我们没有权柄这样做。第二，主耶稣不是洁净社会，祂是洁净圣殿。祂是针对属灵的事，不是属地的事。若主要对抗罗马政权，祂应该去总督府去扫荡，但主没有这样作。主耶稣洁净圣殿这件事，没有半点鼓励我们用激烈的手法去争取社会公义的意思，反而是叫我们多专注属灵的事。把主耶稣当成社会运动先锋的人，实在断章取义，强解圣经。

其实我也稍微明白为何许多人(包括信徒)都渴望改革社会及平反冤案的心态。人天然有一种公义感及报应观，这是因为我们都是按着神的形象造的。虽然人的始祖犯了罪，罪将在这个形象大大破坏了，但还有一点属神的特性留在我们身上，否则这个人类世界都不能存在了。这是神的恩典。我们绝对不是要否定它的重要性。我们只希望信主的人能多用属灵的角度去思想地上的事。地上的公义，最好的都只是「像污秽的衣服」(赛64:6)，并且「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。人的义与神的义是不同的：「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。原来人的义是可以不服神的义的。坦白说，追求公义总比追求不义好，但世人要立自己的义，不代表他们接受神的义。我们看见社会上最热衷追求民主自由的人，往往在道德上是最放松的(如支持同性恋、同居、堕胎、安乐死等)。我的意思是，单单在地上追求公义，而不是先叫人去顺服神的义，这是非常错误的；既没有长久实在的果效，更不能叫人得着永远生命。基督徒最重要及最有意义的工作，仍然是传扬福音：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。不单用口传，也用身传。人所谓的社会公义，若没有违反圣经，我们也不反对，但要谨慎，「众人以为美的事要留心去做。」(罗12:7)。也要紧记，人的义不一定是神的义，也不能成就神的义。人的义行不能叫人得着神的义，反而被神称义的人，就必会生出公义的果子。

至于人天然的报应观，其实它是人良心的一部分，也是很重要的。但堕落了的人不能靠这个观念去建立公义的世界，因为人本身都是犯罪的。人喜悦看见别人犯罪遭报，但自己犯罪，却希望可以侥幸脱身。可见人所谓的报应观都是残缺及偏颇的。既是这样，我们何必太执着在要今世为自己申冤及把所有不公的事平反呢？我看还是顺其自然，等候神的安排是最好：「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：主说：伸冤在我；我必报应。所以，的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」(罗12:19-21)。真正能为我们平反及申冤的，是神自己。在审判的大日，神必照各人所行的，或善或恶受报。当然在一般的情况，我们可以循合理的途径去发表意见，这是我们的公民的权利。然而，我们不应用激烈的方法抗争，因为圣经给我们的教导及榜样不是这样：「回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。」(箴15:1)；「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15)；「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」(传10:4)。(补充一点：我不是说基督徒被冤枉的时候不可以自辩，因为主耶稣及保罗也曾为自己自辩。我认为「自辩」与「申冤」有些分别。「自辩」(defend)是较温柔及理性的为自己辩护，「申冤」(avenge)是带着较重的情感或报应的心态。前者对基督徒是较合适的。)

神的国何时降临

现在让我们思想一个更为重要的问题：主耶稣及祂的国何时会来？无千禧年派的信徒认为神的国已经降临，现今教会时代就是千禧年国度了。这种说法与多处圣经不吻合。第一，主在主祷文教导门徒祷告，其中一个祈求是「愿你的国降临」。若神的国已经来临，为甚么还要「愿你的国降临」？第二，保罗在哥林多前书谈及复活时说：「血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」(林前15:50)。我们现今仍是血肉之体，怎能承受神的国？再者，经文说神的国是不朽坏的，现在的世界明明是不断地朽坏，怎可说现今就是神的国呢？第三，主耶稣谈到世界末日的时候，将祂的再来与神的国降临混为一谈：「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。…这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。」(路21:26-31)。很明显，「人子有能力，有大荣耀驾云降临」与「神的国近了」差不多是同时发生，两件事是接踵而至的。无千禧年派说神的国已经来到，但主仍迟迟未驾云降临，与圣经不符。第四，旧约预言将来的弥赛亚国度与现在的世界大不相同：「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」(赛65:17-25)。请问以上有福的光景发生了吗？岂不是等主再来在地上作王的时候才会出现？。第五，无千禧年派相信撒但已经被捆绑，但圣经明说敌基督将要来，有些已经出来了(约一2:18)。从古至今，我们看到这个世界的景况是越来越败坏及黑暗，撒但的工作越来越猖獗，何以说撒但已经被捆绑？

有信徒可能会问，为甚么有些经文好像说神的国已经降临呢？「法利赛人问：神的国几时来到﹖耶稣回答说：神的国来到不是眼所能见的。 人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）。」(路17:20-21)。其实这个问题不难回答。现在神的国是以属灵的状态存在地上，基督在信主的人心里作王，圣灵透过教会在地上作工，这就是神的国在我们心里或在我们中间的意思。但神的国大有能力、有形有体的降临还要到世界末了，主再临地上作王时才会实现。

至于千禧年后派的主张，虽然他们相信地上有一千年 (象征性)有福的光景，但认为主在千禧年完结后才回来。并且他们相信这个世界会越变越好，教会会大大复兴，全球会基督教化。这种说法与圣经所说的不符。第一，为甚么千禧年里主还不回来作王？为甚么基督徒要等千禧年完后才能面对面看见我们的救主？若没有主同在的千禧年国有甚么福气可言？这对于真正爱主的人来说实在太可怜了！圣经告诉我们，信徒一离世，便与主同在。为甚么在千禧年国里的信徒不能亲自与主同在？第二，圣经预言主再来的预兆，绝大多数都是负面的。马太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的预兆包括：

自然界方面：

1. 地震

2. 海啸

3. 瘟疫

4. 饥荒

道德方面：

1. 打仗与打仗的传言

2. 许多人彼此陷害

3. 不法的事增多

4. 爱心渐渐冷淡

信仰方面：

1. 有大迷惑(假神迹奇事)

2. 有假基督、假先知

3. 信徒会被人恨恶及逼迫

4. 福音传遍天下

请问以上所说的预兆，那一样暗示这个世界会越来越好？就是「福音传遍天下」这一点，也不能证明一定带来真正的果效，因为福音传遍天下可能是指末世资讯发达，福音借着媒体或宣教士传到世界上每一个角落，并不代表一定会有许多人悔改相信。相反，主耶稣曾大大慨叹，当祂再的时候，遇得见世上有信德吗？(路18:8)。千禧年后派的信徒认为教会在末世时会大复兴及改变世界，这样乐观的想法究竟有甚么圣经根据？乐观固然是好，但乐观也得出于圣经，不能一厢情愿。马太二十四章的预兆一点也没有暗示过教会有大复兴。相反，经文明明的提到，倘若能行，连选民也就迷惑了。圣经又指出主回来前的日子，好像挪亚的日子一样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。请问在挪亚的日子似有大复兴吗？保罗说：「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开」(提后3:1-5)；「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。这些经文都指出主再来之前，社会道德及教会属灵光景是越来越差，何来越变越好？

我认识一些盼望主再来的信徒，他们认为末世的教会是不会有复兴的，所以从来不为教会复兴祈祷。但这也未必一定的，因为历史告诉我们，神着实曾在非常黑暗的时期突然赐下圣灵的大能，使教会大大复兴起来，甚至使当时的社会道德风气得着明显的改善。然而，我们也是明白一个事实，就是虽然这些复兴都彰显神的权能，但其影响的范围始终有限，并不是普世性，而且复兴的时间也不太长，通常只有几十年(或是更短)，之后的属灵光景往往比从前更糟。情况有如士师记时代以色列人不断重复跌倒、起来、跌倒、起来。所以我们祈求复兴是可以，但不要以为会有普世性及持久性的复兴。不是我们没有信心，而是圣经没有这个应许，教会历史也不支持这个说法。万物的复兴要待主耶稣降临的时候才会实现。

主张无千禧年及千禧年后的人常常批评千禧年前派太消极及悲观。其实不然。我们对人靠自己的力量建设公义世界的想法的确是悲观，但我们对主再来建立国度及复兴万事却极为乐观。我们对改革社会的使命不寄厚望，但对能改变人生命的福音使命却充满希望。我们对这个世代确是常常叹息，不像某些人对基督教的发展踌躇满志，但我们的叹息，是使我们生出盼望的叹息：「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:22-25)。在地上我们只是客旅，是寄居的，也不以地上的事为念，但我们清楚知道自己是「天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」(腓3:20-21)。请问这是悲观及消极吗？

主何时再来

对于爱主的信徒来说，最重要的问题还是：主何时会回来？其实这个问题，圣经已经给我们很清楚的答案：不知道。「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」(太24:36)。历世历代常有人尝试预测主再来的日子，这是不必要的。第一，圣经明明说没有人知道，连主在世时也不知道，我们又怎能知道？第二，神没有叫我们去预测那日子，祂告诉我们那些预兆目的是叫我们早作预备。第三，若预测错了，会影响人对圣经的信心，自己也成了假先知。就是预测对了，也影响了神要信徒时刻儆醒等候祂回来的心。假设有人预测主会在20年后回来，那么现在我们还会时刻儆醒等候主吗？来日方长呢！但圣经明明叫我们时刻儆醒，所以神才不让我们知道主何时回来。第四，我认为主不让我们知道祂何时回来的最大原因，就是要我们知道祂随时可以再来 (The Imminent Return of Christ)。是的，主耶稣随时可以再来，绝不受任何环境或条件左右。有人认为马太二十四章的预兆，历世历代都有的，没有甚么特别的。不错，我同意大部分预兆如地震、饥荒、打仗等历世历代都有发生。既是如此，主耶稣也可以在今个世代回来了。更何况这些征兆发生的次数越来越频密，规模越来越大，这岂不显示主很快就会回来？

或许有人会质疑说，以前世代的人看见那些征兆，都以为主很快会回来，但结果都不是，所以主也未必会在今个世代回来了。存这样心思的人就要小心了，因为圣经曾警告说：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记，从太古，凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-10)。弟兄姊妹，我们不要像那些好讥诮的人，以为主一定不会在今个世代回来。

其实，接受圣经启示的作者都认为主能在他们的世代回来的，甚至很快回来：

「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」(林前1:6-7)

 「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」(林前16:22)

「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」(腓4:5)

「我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。」(提前6:13-14)

「因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(多2:11-13)

「你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:8)

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。」(彼前4:7)

「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)

「看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！」(启22:7)

神的心意，就是要属祂的人在每一个世代中都热切地盼望主的再来。主会否真的在我们的世代回来不是我们管的事，但热切期求及时刻儆醒等候主回来却是我们应有的态度。我知道有些敬虔的信徒，太过注意预言的应验，就认为主不会在现在回来，因为有些条件未达到。但其实主不须要待那些预兆完全应验才能回来，因为那些所谓的条件(如福音传遍天下、天上出现异象等)，可以在教会被提后才发生，并不影响主再来的时间表。若我们认定主不可能在这个时代回来，那么圣经为何要我们时刻儆醒等候主再来？圣经会自相矛盾吗？

说到底，「主再来」最主要的还不是神学的问题，而是我们对主有少爱慕的问题。主所爱的门徒约翰，在启示录给我们最后的信息是：「证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！」我们有没有约翰那样爱慕主回来的心？弟兄姊妹啊，让我们问问自己：我们真的爱慕主快快显现吗？我们真的希望主尽快回来，还是希望祂迟些回来？我请你坦白回答自己！若答案是负面的，那就算你拥有再多的神学知识，精通各派别的末世论，那又怎样？能满足神的心吗？弟兄姊妹，你们有没有注意保罗离世前最后的遗言是甚么？「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」(提后4:7-8)。公义的冠冕不是赐给为主作工最多的人，而是赐给「凡爱慕祂显现的人」。弟兄姊妹，我们有资格去拿这冠冕吗？

倪柝声先生近年受到不少批评，我不想再为他辩护甚么。但他所写的一首诗歌，着实是我一生中最喜爱的诗歌之一。他那爱慕主显现的心，实在令许多爱主的人深受感动。所以最后我愿以这首诗歌作为本文的结束。盼望弟兄姊妹因为本文及以下诗歌的信息，重燃我们爱慕主显现之心，并时刻儆醒等候主的再来：

自伯大尼你与我们分手后，

我心有个真空无可补满；

我坐河滨，将琴挂在柳枝头，

你不在此，我怎有心鼓弹？

当我深夜孤独安静的时候，

（此时我无忍受，我也无享受）

不禁叹息，我想着你是多远，

我想着你应许已久的归旋。

你的马槽使我生无家之想，

你的苦架使我无所欲喜；

你的再来使我怀未见之乡，

你的自己成我追求目的。

你不在此，喜乐已减它滋味，

诗歌也缺它所应有的甜美；

你不在此，终日我若有所失，

主阿，我要你来，我不要你迟。

虽我在此也能享受你同在，

但我深处依然有个缺憾：

虽然有你光照，也有你抚爱，

有个甚么我不知仍不满！

平安里面，我却仍感受孤单，

喜乐时候，我仍不免有吁叹；

最是足意中间，也有不足意，

就是我还不能当面看见你。

亡人怎不想见生长的乡邑？

俘虏怎不想见故国故人？

情人分离，怎不一心羁两地？

儿女远游，怎不思家思亲？

主阿，我想看见你面的心意，

还非这些人间情形可比拟；

现今在此，我无法见你丰采，

是否只好叹息等到你回来！

主，你能否忘记你曾经应许，

你要回来，接我与你同在？

但一天天又一年年的过去；

我仍等候，你却仍未回来！

求你记念，我已等得好疲倦，

而你踪迹好像当初一样远！

多久？多久？还有多久的时候，

你才应验应许来把我提走？

日出日落，一世过去又一代，

你的圣徒生活、等候、安睡；

一位一位，他们已逐渐离开，

一次一次，我们望你快回。

我主，为何你仍没有显动静，

天仍闭住，我们观看仍对镜，

我们在此依然等候再等候，

哎呀，是否我们等候还不够？

当我回想，我已等候多长久，

不禁叹息，低头独自流泪；

求你别再迟延不听我要求，

现今就来接我与你相会。

来罢，我主，这是教会的求呼！

来罢，我主，请听圣徒的催促！

来罢，历世历代累积的共呜，

我主，能否求你今天一起听！

周子坚

「证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣阿，我愿你来！」(启22:20)

相信信了主有一些年日的弟兄姊妹都有听过「主再来」的道理。但较少人注意到主再来是圣经中神给我们最后的一个应许：「我必快来！」也是圣经中记载最后一个祷告：「主耶稣阿，我愿你来！」

当然，关于主再来的应许，不只是使徒约翰提及过。保罗说：「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」(林前16:22)。雅各也说：「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)。主耶稣在四福音多次预言人子将要再来。圣经最后一卷书，描述末世将发生之事的启示录中，四次说到祂必快来。无可否认，主第二次再来确实是圣经中一个非常重要的真理，对信徒来说也是一个极其宝贵的应许及盼望。

先让我简单地解释这节圣经：

经文说：「我必快来」(I am coming soon, NIV, ESV)。主是说祂将会回来。不是说祂已经来了，现在住在信徒心中。不，那是圣灵的内住，不是主肉身的降临。「我必快来」清楚指出这事还未发生。有些人认为主在五旬节已经藉圣灵回来了，现住在信徒及教会中间。这样解经实在光怪陆离。启示录明显是一本关于将来的书：「所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。」(启1:19)；「此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。」(启4:1)。难道我们以后读启示录好像读历史书一样吗？再者，经文说：「看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。」(启22:12)。若主已经回来，甚么我们不见不信的恶人受审判？很明显，普世的大审判根本还未发生，这就证明主还没有回来。

第二，主说祂必快来。祂不是说祂或许会来，或是祂应该会来，而是祂必快来。我们的主是信实的神，祂应许了祂必回来，祂就一定按着祂的应许回来。无论这应许距离现今有多远，无论世人如何的讥讽，信徒如何轻看或淡忘这个应许，主一定会来：「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。」(林后1:12)；「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」(提后2:13)

第三，主说祂必快来(I am coming quickly, NASB)。不是慢慢会来，而是很快就来。当然，有些不信主快来的人对这个应许嗤之以鼻，因为他们以为主耶稣这句说话已经说了二千多年，但还未见祂的踪影，还说甚么快来呢？若有读者怀有这个意念，我劝你要当心圣经的警告：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：主要降临的应许在那里呢﹖…亲爱的弟兄阿，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-4, 8-19)。用神的角度看时间，千年等如一日，一日如千年。所以圣经预言祂很快会回来，绝对没有错，神绝不戏言。

然而，我认为圣经强调基督很快回来的主要目的，就是要我们属祂的人时刻儆醒及渴慕祂的显现，因为祂无论在那一个时代，祂随时可以再来。在第一世纪新约书信写作的年代主可以来；在教会大迫逼的时候，主可以来；在宗教改革时代，主可以来。在现在二十一世纪的今天，主可以来。所以，「快」其实就是随时、立即是意思。换句话说，自从神藉过圣经说主很快再来以来，主耶稣真的能随时、立即就降临，没有任何事可以拦阻祂这样做。

主随时再来的观念，着实是在苦难迫逼中的圣徒一个极大的安慰。他们何等渴望亲眼看见主的显现，何等盼望神的国早日来临，拯救他们脱离这个罪恶的世代，审判这个罪恶的世界及世界的王魔鬼。虽然，当他们殉道或离世的时候，他们都能回到天家，都能看见主，但神的旨意始终未完全成就，神的国还未降临地上。主仍未在全地上作王。作为神的儿女，我们的渴慕当然不只是想死后到天家享福而已，乃是盼望神的计划完全成就：「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」。从这个角度想，历世历代爱主的圣徒都是渴望主能赶快回来。有人批评那些渴望主快来的信徒是因为怕受苦，或想逃避世界，我恐怕说这样话的人是把自己的心思反射在别人身上而已。

然而，主耶稣真是可以随时回来吗？历世历代不少信徒对主再有不同的看法。千禧年后派信徒相信教会在地上建立了人间天国后，主才会回来。所以，按照他们的末世观，主不能今天就带着肉身回来，因为这个世界还未转回转向基督，教会仍要继续努力建设神的国。

无千禧年派呢？理论上他们也相信主会回来，但他们求主回来的心普遍较弱。何解？第一，他们不相信基督会随时(imminent)再来，他们认为有一些事件是必定在基督再来前发生的。第二，他们认为千禧年是一个象征性的时期，现在就是千禧年国了。他们不是期望主回来与祂一同作王，现在他们现在已经作王了(属灵上？)。第三，圣经预言世界会越变越坏，不法的事越发加增，教会有离道反教的事，但他们不是等候主回来把撒但捆绑，因为他们认为撒但已经被捆绑(主钉十字架之后)，现在已经是千禧年。第四，他们认为马太福音24章提及主再来的预兆如饥荒，瘟疫、地震、打仗等，历世历代都有发生，所以尽管这些事发生的次数越来越频密，他们都不会觉得主回来的日子很近。第五，他们对教会改变世界的理想比较乐观。他们认为世界的风气、政治、文化、制度还有可以改善的机会。所以教会不单有福音使命，她还有所谓的「文化使命」。换句话说，他们仍存着多少乐观的寄望，认为世界借着教会的努力，仍然是有救的。以上的观念，多多少少也减低他们渴慕主快来拯救信徒及审判世界的迫切。

然而，按着圣经的教导，基督确实可以随时再来。当然祂有主权迟延，但若祂愿意，世上就没有一件事能拦阻祂立即就来。祂不需要靠我们替祂去达到某些条件，祂才可以回来。反而是，祂一回来的时候，所有的条件就会一一达成，所有预言也会完全应验。

有些本意很好的信徒，以为主还未能现在回来，就因为福音还未传遍天下，所以基督徒若想主快点回来就须努力宣教了。当然，宣教一定是对的，是必须的，但以「福音传遍天下」来作主回来的条件也是不大正确。首先，各人对福音「传遍天下」的理解不同。有人认为现在借着资讯科技及媒体的发展，福音可算是已经「传遍天下」了。第二，若福音要传遍天下，主才能回来。那么在初期的教会时代，福音肯定未传遍天下，使徒们是否明白基督在那个时代根本没有足够条件回来？那么他们为甚么还期望主很快、随时再来？可见他们所说的所谓主再来的预兆或条件，根本不是要全部发生主才能回来，乃是主一来，这些预言及条件才得应验。

按千禧年后派的看法，末世会越来越多人归信基督，世界会越来越好，但圣经又预言天灾人祸越来越频密，不法的事越来越多，人的爱心渐渐冷淡等，如何解释这个矛盾？千禧年后派的信徒对世界无疑是很乐观。乐观本身没有错，但若乐观在一个程度，偏离了圣经的教导，对末世的预言视而不见，这种乐观只是人一厢情愿的理想而已，不是神的心意。

按无千禧派的看法，主一回来这个世代就结束了，没有末世大灾难这回事。若是这样，他们怎样解释启示录七印、七号、七碗呢？它们是历世历代一直发生的灾难吗？若是这样，为甚么主耶稣要特别向约翰长篇大论地(十多章圣经)、提纲挈领地(七印、七号、七碗)启示世界一直都有发生的一般性灾难？请问启8:7-12的情景怎样解释？「第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。第二位天使吹号，就有彷佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。这星名叫茵蔯。众水的三分之一变为茵蔯；因水变苦，就死了许多人。第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。」请问这些灾难发生了吗？何时发生？真的历世历世都有吗？

所以有些无千禧派的信徒就无可奈何地说，这些经文是按灵意解释。但请问以上经文的灵意解释是甚么？请问启11章中的两个传道三年半的见证人是谁？他们历世历代都在吗？他们是灵意人物吗？就是连启20，与基督一同作王一千国的国度，他们也要勉强用灵意来解，说现在就是千禧年了。讽刺的是，我们所谓与主一同作王的人，连主的肉身也看不见！这样解释末世及主快来，有说服力吗？难怪有著名的无千年派传道人公开说他不敢解启示录。有人以为这是谦卑，我却看是回避。请问解释启示录有多少方法？只有三个，就是看启示录的预言为过去、现在、或将来。若按过去及现在的角度去解释启示录的预言，请问启6-20章的预兆该如何解释？它们在历史上何时发生过？根本找不到明显的证据。唯一办法就是按灵意化笼统地去解。但按灵意解必然涉及一些主观的想象，也没有一致性的标准，而这也是无千禧年派信徒一向不主张的解经方法。所以最明智的做法就是索性不解。

我发现一件很可悲的事，就是有人兴致勃勃地研究末世论，或举办好些研讨会去分析末世论，却不直接地解释启示录。他们最擅长的，就是把三四套末世论提出来，然后就尽力地「找错处」，找得最多的当然是他们反对的那些派别，找得较少的就是他们心里想高举的那套。然而，他们何曾正正式式的去解释但以理书及启示录？请问主再来的预兆该怎样解释？启示录的预言如何按序发生？教会的将来是如何？以色列人的前途如何？不信的人的境况如何？敌基督的结局如何？千禧年国的光景是怎样的？新天新地又怎样？我们等候主回来的心态又该怎样？若这些更重要的问题都不去处理，研究末世论又有甚么意义呢？只是徒然增加头脑上的知识而已！

让我慎重的说，任何末世论的研究，最终的目标若不是叫人更儆醒及更热切渴慕主的再来，那套末世论一定是错的。

其实末世论之所以有这么大的争议，就是因为圣经没有把末世预兆及时间表详细具体的交代。在这个事实之下，任何一派都能找到一些圣经没有明说来质疑其他派别的看法。但别人也会用「圣经没有明说」来反驳自己所信的那套。我们只能做的，就是尽量用圣经字面正意的解释，把大部分的关于末世的预言，包括表面上互相矛盾的经文，融合起来，容让当中存着一些暂时不明朗，但又不互相冲突的小节。最多按字面正意，最少经文矛盾的解释，我们就谨慎地接受。这是我们头脑有限，理性受罪影响之下所能作的最佳选择。

举例说，有人反对主末世再来是分为两次。他们说「圣经没有明说」。的确，新约圣经没有明说主分两次再来。但旧约也没有明说弥赛亚分两次来世。这也是现在大部份犹太人不肯相信耶稣基督就他们期待以久的君王的主要原因。然而，圣经清一方面表明要来的弥赛亚是荣耀的君王(赛9,11章)，一方面又指出他是耶和华受苦的仆人(赛53)。又是君王，又是受苦仆人，如何将两个不同的身份融合呢？答案很简单：弥赛亚是分两次来世。第一次就是基督道成肉身的来到世界，作受苦的仆人，目的是担当我们的罪而死。第二次就是祂将来肉身的再来，作荣耀的君王，统管万有。所以，虽然新约没有明说主会分两次再来，但这绝不是荒谬的理论，而且极有可能发生。

为甚么我说主分两次回来极有可能呢？就是因为只有这才可把表面上矛盾的圣经预言融合起来。

究竟有那些圣经预言表面上矛盾呢？

1.    末世预兆是普遍还是特殊？

有信徒认为马太24章的预兆不是特殊性的，因为地震，打仗、瘟疫、饥荒每一个世代都有，所以发生这事时不必联想主很快就回来。然而，圣经明明记载门徒问主「你降临和世界的末了有甚么预兆」？若主耶稣的意思是指历世历代都有发生的普通事，那么主岂不是说了等于没有说？难道我说太阳每日从东方升起从西方降下还算是预兆吗？此外，若我们细心读马太24章，有些预言绝不是历世历代都有，乃是很特殊的：

1.     「你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地。」(太24:15)

2.     「因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」(太24:21)

3.     「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。」(太24:29)

结论就是：虽然地震，打仗、瘟疫、饥荒等事情历世历代都有发生，但主再来之后，这些预兆会越来越多，到达一个不寻常的程度：「多处必有饥荒、地震」、「只因不法的事增多」、「从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有」、「人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」(路21:26)。所以，当那些所谓普遍预兆越来越多及明显的时候，我们绝对有理由相信主回来的日子越来越近了。

2.    是忽然临到还是众目都看见？

「所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」(太24:44)

「因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们。」(帖前5:2-3)

「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」(太24:30)

「看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。」(启1:7)

究竟主来的时候，是人想不到的时忽然来到，还是众目睽睽下回归？两者如何融合？最简单的解释，就是主是分次回来，第一次，就是在大灾难之前，主忽然降临空中，把教会提去，到灾难过去之后，主就带着祂的千万圣者回来，众目都是看见祂。

3.    是平安稳妥还是慌慌不定？

「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)

「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」(帖前5:3)

「日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。」(路21:25-27)

「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」(太24:19-21)

究竟主回来之时，众人是懵然不知，照常吃喝嫁娶，还是被那些灾难吓得魂不附体？如何处理这个矛盾？答案就是：主分两次再来，第一次来是在人不知不觉到来到，把信徒从世界中救走，然后就神就降下启示录所预言的大灾难。第二次来就是在灾难的高峰，主就再次降临拯救祂的选民并审判地上的列国。

4.    是驾云降临被还是被提空中？

「那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。」(路21:27)

「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」(犹1:14-15)

「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」(帖前4:16-17)

保罗会在帖前4章说信徒会被提到空中与主相遇，但别的经文又说主会带着千万圣者，驾云降临。若主再来只有一次性的，为甚么信徒同时又被提到空中立即然后又一同降临。主这样做是否多此一举？唯一较合理的解释，就是主在大灾难前把信徒提去，待灾难完结后就带着祂的千万圣徒一同降临审判世界。

5.    是拯救还是审判？

「你们要哀号，因为耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从全能者来到。所以，人手都必软弱；人心都必消化。他们必惊惶悲痛；愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰。耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人，使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。」(赛13:6-10)

「揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」(启6:12-17)

「像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」(来9:28)

许多解经家都认为旧约中所说的「耶和华的日子」，就是末日神要审判世界的时候。而经文描述的情境也与启示录的极为相似。很明显，大灾难就是神向不信的人发怒及施行审判的日子。另一方面，经文又说：「第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」那么神第二次显现是审判还是拯救？最明显解决分歧的解释，就是主在第一次回来时候，把信祂的人救去，因为他们与罪无关。之后，神就将祂的烈怒倾倒在地上，刑罚那些不信的世人。

总括来说，只有千禧年前派不回避圣经表面的矛盾，尽力地按字面解经，并把不同的经文融合，归纳出一套较为符合圣经的观点。纵然他们对一些小节有不同的见解(如灾前、灾中、灾后等)，因为圣经着实有些地方没有仔细交代，但总比回避正视以上经文的矛盾，以及不按字面解释启示录及末世预言好得多(当然启示录有些象征性的文字必须用灵意解，但这些文字是明显的。解经的首要原则就是先要尽力按字面解，遇到明显不能用字面解的文体时，才可用灵意解)。我们不能总是用「圣经没有明说」、「是奥秘，不知道」作借口，把众多的经文视而不见，不敢用正意去处理。更加不好的是，明明知道较多经文支持某一种看法，却因为接受了某派神学传统，就一刀切的把不在其神学系统中的观点都割开。认识有信徒因接受了改革宗信仰(本人也欣赏改革宗神学)，竟然不再信主随时会再来，不信教会被提，否定按字面解千禧年，并说教会取代了以色列人，这种做法令人何其痛心！

最后，容我再多说一点心底话。可能有人以为我这样长篇大论，无非是想攻击别人的末世论，高举自己认为对的那套观点。我在神面前郑重的说，断乎不是！我不喜欢神学辩论，更不爱纯理性批判。我写作的真正目的，就是我看见现今大部分信徒已经不再相信主随时会再来，或不热切渴慕主快快降临！我看见就是连头脑上认同主随时再来，教会被提的千禧年前派信徒，在他们生活及言谈中，大部分都没有儆醒等候主再来的心思。

让我沉痛的说，初期教会及以往爱主圣徒热切盼望主再来的心已经大大失落了。

人可以充满许多神学知识，并且懂得分析某门某派的末世观，但那些「爱慕他显现的人」(提后4:8)在那里？那些知道该「怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到」(彼后3:10-12)的人在那里？请问每次你念主祷文，说到「愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上」之时，你真的是诚心所愿吗？在你的心里，是否这个才是你的真正心声：「愿你的国降临，但最好不在今天」或「愿你的国降临，但在根据我的神学观点应该不会是今天」？还是由衷地说：「愿你的国降临，就在今天吧！」？我请你们不要再瞒骗自己的良心了。

归根究底，人为甚么会失落了爱慕主再来的心呢？我想我们的良心一早已经告诉我们了：因为我们太爱世界及自己。「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。圣经预言末世的人：「因为那时人要专顾自己(lover of self)、贪爱钱财(lover of money)…爱宴乐(lover of pleasure)、不爱神(rather than lover of God)，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:2, 4-5)。爱世界，其实就是爱自己。所以圣经多次吩咐我们要舍己，否则就不能作主的门徒，因为爱自己的，就不能爱神过于一切。神了解我们的心，比自己了解自己更透澈。

为甚么人会这么不在意末日的来临？就是因为今世的事务及享受把他们的心麻醉了：「挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。」(路17:26-30)；「你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。」(路21:34)。为甚么路12章那财主连生命只剩一天都不知道？就是因为他太安逸的吃喝享受，忘记自己有一天要向神交账！「我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！神却对他说：无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」(路12:19-20)。吃喝、嫁娶、买卖、娱乐并不是罪，信徒都可以作，但当我们专注这些事而忽略更重要的灵魂及神工作的需要，这就是神所定罪的了。

今天我们已经重生得救的人，已经有了一个与世人不同的世界观。我们知道这个是短暂的，这个世界会被神审判而消灭，我们是客旅寄居的，不会像世人一样着重吃喝玩乐，与世俗为友。相反，我们相信主随时会再来，我们知道「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」(弗5:16)。我们明白「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了」(约9:4)。所以，我们不会消极的避世，乃是积极的利用有限的时间，为主作工，拯救灵魂。我们清楚自己的身份，我们是「天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们最大的愿望，就是主能早日照着祂的应许得国降临，完成祂永远的旨意。请问这是否也是你们的心声？若不然，请问是甚么出了问题？是你的神学观点不允许你这样想，还是你爱神的心出了问题？我再次恳请你问问自己的良心吧！

倪柝声先生一生写了好些诗歌，最令我感动的，就是他所写关于主再来的诗歌。请注意，写诗与写神学论文不同，写诗必须有充满情感。没有一个真正爱慕主显现的心，纵然你有高言大智，满腹经纶，也只是鸣的锣，响的钹一般，绝不能写出以下令人共鸣的诗词：

我主，我正等候你再临，

等候已久，

好像这个等候无穷尽，

一直等候不休；

我是羡慕看见你面容，

听你声音；

我是希望能同你交通，

比今更为相亲。

是否须再等几年，

再有几度徘徊，

再有几次流泪、几思念，

然后，主，你才回来？

——

自从当年橄榄山前一别离，

至今你仍未向我们呼召；

历世历代我们都求看见你，

但你好像不听我们祷告。

主阿，求你记念日子已长久，

应许已过多年尚未应验；

希望又希望，一直希望不休，

要来未来，可否来在今天？

你来！就来！我们呼求你快来！

我们的心所有盼望是你来！

我们等候你快来！

阿们！主耶稣阿，我愿你来！

周子坚

前言

这些年来，越来越多人挑战及攻击千禧年前派的信仰。新神学派固然是反对教会被提，末世大灾难，主肉身降临，以色列人全家得救等真理。他们认为这个世界会越变越好，社会制度及文化会被基督教化，地上将出现理想乌托邦，这就是实现人间天国了。可叹的是，不少持改革宗信仰的信徒也加入他们的阵营。他们否定主随时再来 (Imminent Return of Christ)，不相信教会被提，不相信徒与主在地上作王一千年。取而替之，他们相信教会重不断复兴及衰落，相信基督徒会在一个没有主同在的时间掌权，相信神已经废掉与以色列所立的一切约，相信教会已经取替以色列人，相信将来的千禧年只有属灵的部分，没有物质的部分在内。坦白说，这些理论没有多少明确的经文支持。然而，他们却将圣经明显的预言灵意化来解，来符合其神学传统的教导。坦白说，改革宗神学有其优良之处。但有些改革宗人士高举其神学传统到一个地步，连一些缺乏圣经根据的理论都不由分说地接受过来，并且开始敌视时代论，甚至连传时代论的主力也要抹黑一番，这做法实在不是神的心意。现在让我们以一个客观的态度，撇除一切神学传统的成见，去看看千禧年前派的圣经基础如何。

1. 圣经明说是一千年

「祂捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放。」(启20:2-7)。

毫无疑问，基督教的「千禧年」观念主要是从这段圣经引申出来的。短短六节经文中，「一千年」这个词出现了六次之多。千禧年前派的信徒相信「一千年」是真真实实的一千年，非千禧年前派信徒认为不是真正的一千年，千禧年只象征一段很长的时间。这种解经方法犯了一个很大的错误，就是滥用灵意。其实，有时适当地用灵意解经没有错，也是有需要的。但滥用就很有问题。甚么是滥用？滥用就是没有需要地及毫无根据之下，把将经文明显直接的意思变作象征性的意思。举例说，圣经说兽的印记是666，大红龙有七头十角，圣经的读者一看便知道这是象征性说法，用灵意解释很正常。但若经文很具体及清晰地，甚至重重复复地说出某件事，我们就不应用灵性去解释。如在创世记，圣经明明说是六日创造，重复六次说「有晚上，有早晨」，但人仍然将六日解释为六千年，甚至接受不信创造论的人说几十亿年，这就不合理。再举个例，耶利米预言圣殿将会被毁七十年，七十年就是七十年，不是七千年，或一段不特定的长时间。果然，犹太人七十年后归回耶路撒冷重建圣殿，这预言是照字面应验了。主耶稣预言人子要被钉，第三日复活，第三日就是第三日(犹太人计算每日有部份时间也算一日)，不是三千年后复活，更不是新神学派人士说基督「精神复活」。照样，启示录20章六次说「一千年」，也是真真正正的一千年。这是最合理及最自然的解释。

2. 圣经预言信徒会与主一同作王

圣经说：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王。」(提后2:12)。但已经死的信徒又怎样？圣经说，他们会复活被提，永远与主同在：「我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」(帖前4:15-17)。大灾难时死的圣徒又怎样？「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。」三者都是在千禧年中与主一同作王。有人曲解「复活」这个字，说这是指灵性复活。这样解经完全妄顾经文的前文后理，也不合逻辑。前文明明说这些人是大灾难中受害而死的人，怎样只得「灵性复活」？信徒身体不会复活吗？若「复活」是指重生得救，那么为甚么他们殉道被斩后才「复活」？死后可以重生吗？不是他们重生了才为主受害吗？最重要的一点是，经文明明说不信的人一千后也会复活(身体复活定罪)(启20:5；约5:29)。若「复活」是指「灵性活着」，难道不信的人也最终也会得救？这不是提倡普救论吗？

反千禧年前派人士有一个很大的谬误，就是以为将来的世界完全是属灵的，非物质的。所以每当圣经提及将来的世界有物质的存在，他们就接受不了，强硬地把所有有关经文灵意化。他们忽略圣经多次说「新天新地」(赛65:17；赛66:22；.彼后3:13；启21:1)。不只有「新天」，还有「新地」。若将来的世界只有属灵的部分，为甚么会有「新地」？难道有人认同诺斯底主义主张—所有属物质的东西是邪恶的？圣经告诉我们，我们不单是灵魂得救，身体也会得赎。林前15章清楚指出信徒会有一个复活的身体，一个属物质但完美的身体，不只是一个一个的灵魂在天堂里飘来飘去。「新天」、「新地」本身没有矛盾，不是有天无地，也不是有地无天，两者二合为一。信徒与主一同在天上掌权，又与主在地上作王。

3. 圣经预言以色列会复国

「故此，耶和华说：『我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你。』这是耶和华说的。」(耶30:10-11)

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』(耶31:35-40)

以色列得以在1948年复国的确是一件大神迹(认识历史的人该知道这事发生的可能性)，因为不可能的事竟然发生了。若有人硬说这只是巧合及人的作为，不能说是神帮助他们。我则要反问，在神的字典里，有「巧合」这个字吗？一切都是神的安排。一切事都是出于神的旨意。有人说，以色列犯了许多罪，所以立国一定不是于神。这样的推论大有问题。请问犹大出卖主是人的罪还是神的计划？一方面明显是出于他的罪，但另一方面也是神一早预知的。若神能利用犹大的罪来成就祂救赎计划，为甚么有人敢断言以色列人复国一事有人为的因素就一定不是神的旨意？

有人说现今的以色列人大部份不信主，所以他们复国必定不是神的心意。有些人甚至认为他们不应复国。但请问现今世上多少国家是以基督为主及德道高尚？美国人圣洁吗？英国人公义吗？中国人敬虔吗？难道这些国家无权立国？信主与复国是两回事。以色列人有权复国，因为那地是属于他们的，是神应许给他们的。现在我们可以安安乐乐住在自己的国土上，虽然圣经没有明说神把这些地赐给我们，但我们却振振有词地反对以色列得回巴勒斯坦地，甚至反对他们在自己本土立国？这是甚么道理？

坦白说，以色列着实有罪，而最大的罪就是到如今他们仍拒绝接受他们的弥赛亚—耶稣基督。但这不代表他们的没有权复国，没权拥在以色列地。没有一事不是出于神的。我们从圣经得知，在末世以色列会全家得救。我们知道现时以色列并没有全家得救，但我们不能否定神要使以色列全家得的方法，就是先要招聚他们回国。

4. 以西结书37章骸骨的预言

「耶和华的灵（原文是手）降在我身上。耶和华藉祂的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。祂使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。祂对我说：人子啊，这些骸骨能复活吗？我说：主耶和华啊，你是知道的。祂又对我说：你向这些骸骨发预言说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说：我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了；你们便知道我是耶和华。于是，我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震；骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。主对我说：人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：气息啊，要从四方（原文是风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。主对我说：人子啊，这些骸骨就是以色列全家。他们说：我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。所以你要发预言对他们说，主耶和华如此说：我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我─耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。耶和华的话又临到我说：人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。你本国的子民问你说：这是什么意思？你不指示我们吗？你就对他们说：主耶和华如此说：我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一，在我手中成为一根。你所写的那两根杖要在他们眼前拿在手中，要对他们说，主耶和华如此说：我要将以色列人从他们所到的各国收取，又从四围聚集他们，引导他们归回本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。他们不再为二国，决不再分为二国；也不再因偶像和可憎的物，并一切的罪过玷污自己。我却要救他们出离一切的住处，就是他们犯罪的地方；我要洁净他们，如此，他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远，外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」

若我们不存任何偏见去读以上的经文(虽然篇幅较长，但很值得我们细心一读)，一定不难看出，这是神透过先知给以色列人的应许。我希奇有人将经文所说的对象说成新约教会及信徒。若这不是滥用灵意解经，就是极度自我中心。经文多次说应许的对象是「以色列全家」、「犹大和他的同伴以色列人」、「约瑟和他同伴以色列支派」、「以法莲」、「犹大」。应许应验的地点是在「以色列地」、「本地」、「以色列山上」、「雅各的地上」、「你们列祖所住之地」。而应许的内容是：

1. 从各国招聚他们回到以色列地

2. 使他们联合成国

3. 神的灵进入他们里面

4. 洁净他们

5. 有一王治理他们。

我们看见神的应许是按字面逐步应验。以色列民已经复国，大批以色列人已经归回。然而，有人因为这些以色列人大部分仍未信主，就断言这段经文不是说以色列人的，神这些应许不是给他们的。他们大大忽略了解释预言的一个重要原则：未应验的预言不表代预言落空，许多预言是分阶段应验的。举个例，赛9:6-7说「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」明显地，这是关于主降生的预言。但第7节的部分预言显然还未发生，要将来主再来作王时才完全应验。难道我们可以因为未完全应验的部分而否定整个预言是关于基督的降生？照样，今天以色列人已复国归回，虽然他们仍未信主，但预言已应验了一部分，其余的部分信实的神必定会成就的，以色列家必全家得救。我们绝对没有根据用未应验的部分来否定已应验的部份，或把预言另作别解。

再举一个例，徒2:16说：「这正是先知约珥所说的：『神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦，在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾、日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。』」彼得是引用约珥书2:28-32来引证五旬节所发生的事。我们知道，在教会建立初期，的确有圣灵特殊的工作在人的身上，如说方言、预言、见异象等，但「有血、有火、有烟雾、日头要变为黑暗，月亮要变为血」明显还未应验。有人因为有部分预言未应验，便把整个预言灵意化，这种做法绝不能接受。若前半部份是按字面应验(说预言，见异象)，为甚么还未应验的部分要用灵意解？若用灵意解，请问说预言、见异象、血、火、烟雾、日头变为黑暗，月亮变为血的灵意是甚么？为甚么不能接受预言局部应验，一定要即时完全应验才可按字面解，不然所有预言一律要用灵意解？这个解经原则出是何处？

此外，以西结37章28节明说：「我的圣所在以色列人中间直到永远，外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」明显在永世里有以色列人与外邦人之分。但我们不是合一的吗？对，但合一却有分别。信徒在灵里是合一的，但实在我和你是不同的个体。(这个问题以下会再作讨论)

一个更严重的问题是：圣经明明说神吩咐以西结向以色列家说这个预言。异象所说的对象明指是以色列人：「人子啊，这些骸骨就是以色列全家。」。现在非千禧年前派的人说：不是，这些骸骨不是指以色列人，而是指新约信徒，那么请问以西结先知是否晓得这事？以西结当然会以为那些骸骨是指真正的以色列人，因为神是这样告诉他，但原来神的意思不是这样，那些预言的应许不是给他们的，而是指将来的新约信徒，神是企图瞒骗或误导祂的仆人及百姓吗？

5. 以赛亚书65:17-25的新天新地

「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」

很明显，这段经文是描绘有关千禧年国中所发生的事。现在我们看不到世界上有任何地方出现这样有福的光景。无千禧年派认为千禧年国完全是属灵及属天的，没有地上物质的东西存在。所以，他们对以上的经文又要灵意解。但这明显是违反了一个基要的解经原则—我们不能先入为主持一个观念，然后为了符合这观念把明显的经文意思另作别解。反而，我们是将圣经字面的意思解出来，归纳而成一个教义。若他们坚持要用灵意解释以上经文，现在就让他们解释一下以的事：

1. 「没有数日夭亡的婴孩」是指谁？

2. 「没有寿数不满的老者」是指谁？

3. 「耶路撒冷」是指那个地方？

4. 若「耶路撒冷」指天上的世界，为甚么会有人死亡？

5. 「房屋」、「葡萄园」、「果子」代表甚么？

6. 「豺狼必与羊羔同食」代表甚么？

7. 「狮子必吃草与牛一样」代表甚么？

8. 「蛇」代表甚么？

千禧年前派坚持先按字面解释，婴孩就是婴孩，老者就是者，耶路撒冷就是耶路撒冷，葡萄园就是葡萄园，狮子就是狮子，有甚么不可以？狮子可怕吗？蛇可怕吗？不可怕。「这一切都不伤人，不害物」；「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。」(罗8:20-21)。至于死亡的问题，那些人是在大灾难中信主的生还者，主在末后再临地上时，直接进入千禧年国度。他们不是灾前被主接去的信徒，所以他们仍要在地上生活。虽然他们身体也有改变，比从前强壮得多了，但仍会衰老及死亡，不像那些得荣耀身体的信徒，身体不会朽坏及衰残。虽然非千禧年派人士未必完全满意这种解释，但千禧年前派努力解释的东西确比非千禧年前派无法解释的为多，所以按字面解经还是最合理的方法。

非千禧年前派有一个很大的谬误，就是认为一切属地属物质的东西都是有问题，都不能永存的。有人批评新派过份专注属地的事，常常强调要在地上建立公义天国，牵强地找一些经文来支持他们属地的理想，这批评诚然是对的。但另一方面，我们也不要落在另一极端，就是一切物质都是邪恶的，都是没有存在价值。其实物质世界也是神所创造的。当然，神吩咐我们不要爱世界，全世界都卧在恶者手下，而且万物都服在虚空之下。然而，这是因为罪入了世界，这个世界就受了咒诅。但将来的新天新地不是这样的。「切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:12-13)。不只是新天，也有新地，神没有取消地。新天也好，新地也好，都是神造的。神所洁净的，都是好的，都是圣的，且有义居在其中。「神所洁净的，你不可当作俗物。」(徒10:13)

6. 教会取替以色列人吗？

绝对没有！圣经从来没有说教会永远取代以色列人。神的国只暂时从他们当中夺去。圣经多处指出神没有弃绝祂的百姓：

「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！」(罗11:1)

「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。」(罗11:2)

「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗？」(罗11:15)

「你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢！」(罗11:24)

「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:25-29)

请注意第25-26节「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」。这样清楚说明外邦人与以色列是不同。若有人用灵意解释「以色列全家」为所有新约信徒，那么数目添满的「外邦人」是指谁？又是指教会？即是教会人数添满了，于是教会全家得救？这样解经岂不是不伦不类？所以无可奈何地，非千禧年前派的人逼着要用字面解释「以色列全家」，这岂不是双重标准？

非千禧年前派喜爱用罗马书 2:28-29来支持外邦人已取代以色列人的地位。「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的，纔是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。」但这明显又是将自己的意思读进经文里。看上文下理，保罗是向那些在罗马的犹太信徒说的。「你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口」(17节)。保罗的意思是叫那些外表受割礼的犹太人不要以为自己是真犹太人，心里受割割才是真犹太人。这里不是说所有外邦人信主后就作了真犹太人。你可以说，我们的亚伯拉罕属灵的子孙，因为亚伯拉罕信心之父，我们是因信称义，所以我们是他的属灵子孙，但我们绝对不是真犹太人，因为我们本身不是犹太人，我们是外邦信徒。我们不能一厢情愿将自己的身份改变了，甚至说我们取替了以色列人，这样的自夸神是不喜悦的。

7. 以色列人与外邦人没有分别吗？

「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。」(弗2:12-16)。

很明显，以上的经文是说到以色列人与外邦人因耶稣基督都合而为一，成了一个新人。这道理没有人会反对。但这里指的合一，是灵里合一，不是说外邦人取替了以色列人，或外邦人与以色列以后再没有分别。这个不是合一的意思。合一的意思，就是神一些恩典，不管以色列人或外邦人，都可以一同享用，不分彼此，如宝血的救赎，圣灵的内住等。但合一不等同完全一样。就像信徒在主里是合一的，不等于取消了你与我的分别。在永世里，你还是你，我还是我。各人将来要得的奖赏也有不同。再说清楚一点，我们与主合一，也是父神完完全全合而为一(约17章)，这是否说我们与神完全一样？我们与神没有分别？甚至是我们取代了神？断乎不是！这只是指神以祂丰盛充满我们吧了。照样，圣经说以色列人与以邦人的合一，也不是外邦信徒(教会)取替了以色列的意思！

8. 神主权的拣选

「就像神在何西阿书上说：『那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的，从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。』」(罗9:25)

有人或会质疑以色列人到如今还未归主，这岂不证明神已经弃绝了他们吗？这岂不证明新约教会已经取替了以色列人吗？这种想法有一个非常大的谬误，就是他们以为现今未发生的事，将来一定不会发生；现在未按字面应验的预言，就可以随意把它们灵意化。正如基督并未按字面应验祂从天驾云再来地上的预言，我们就可以把这个预言灵性化，说基督其实已经回来了，祂的灵已来在住在我们中间了？这不是新派所提出的解释吗？

我们不是神，我们无权过问神何时及用何法去成就祂的应许。但神自有祂的办法，也有能力去完成祂的计划。神说：「那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。」神不是说「或会」或「可能」，而是「要」使不是子民的成为祂的子民。这个「要」字表代了神的主权及能力。祂必定会这事发生的。有人以为这样是是说外邦人成为神的子民，不是指以色列人。但看上文下理，那些「本来不是我子民的」必然是指以色列人，不是指外邦人。第一，何西亚书所说的是以色列人(何1:9-10)。第二，整段圣经是强调神拣选人的主权，而不是神改变了祂的计划。神的意思是，那些本来不信我的以色列人，将来我会使他们信及成为我的子民。不是神看见以色列人不信，所以弃绝他们，选择外邦人。保罗绝对没有这个意思，罗11章已经说得很清楚了。第三，第27-29重申神会保守以色列的余种，圣经从来没有说教会是「以色列的余种」，所以「本来不是我子民的」，最合理的解释是指以色列人。神会在末后使他们全家得救，成为祂的子民。

9. 新约是与谁立的？

「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神；他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」(来8:8-12)

「饭后也照样拿起杯来，说：这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」(路22:20)

「饭后，也照样拿起杯来，说：这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」(林前11:25)

「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」(太26-28)

「耶稣说：这是我立约的血，为多人流出来的。」(可14:24)

来8:8-12是引用耶31章的预言，说耶和华与以色列与犹大家另立新约。有人以为这约没有提及外邦人，所以他们得出一个结论，就是我们新约信徒就是预言所指的以色列人及犹大人，新约教会已经取替了他们，不然外邦人就与这约没有分了。这样的解经在实在粗枝大叶，又是把自己的神学观念读进去。在耶利米书明明说神与以色列与犹大家另立新约，经文还说「不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候」。这还不是指以色列人？为何要灵意解？若我们就是经文中的以色列人，我们的祖宗是谁？我们何时出过埃及？

然而，在四福音中，主又说与门徒立新约，祂的血是为多人流出来的，基督也是为普天下人作挽回祭：「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」(约一2:2)，「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们」(约3:16)，所以很明显地，主所立的新约，不错是只有一个，但应用却有两部分，一部份应用在以色列人身上，一部分是应用在新约信徒身上。我不明白为甚么非千禧年派人士老是以为自己取替了以色列人，这种自高的心态，岂不是保罗在罗11章严严禁止的吗？「若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。」(罗11:17-21)。以色列人是「本树的枝子」，我们只是「野橄榄」！圣经有说过「野橄榄」取代了「本树的枝子」吗？神的约本是与以色列人立的，但因他们犯罪，暂时被拆下来，外邦人就可以被接着在树上，得着橄榄根的肥汁，新约的恩典就流到我们身上，但神有说过祂弃绝以色列人吗？绝乎没有！「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢！弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:23-29)。对那些坚称新约信徒已经取代以色列人的人士，建议你们好好把罗11章读几遍，看看你们的神学观对，还是神启示给保罗的圣经对。

最后，请容我多说几句心里话。我写这篇文章不是想惹起无谓的神学争拗。相反，我是想平息一些不必要及无理的批评及误解。我知道我这样作可能吃力不讨好，因为双方都可能排斥我，但我按着良心及爱心说话。改革宗信仰是好，可是我看到有些过份热心的信徒，为了高举自己神学传统，牵强附会的把许多明显的经文及预言灵意化，把好些圣经中宝贵的道理无情地推翻。虽然他们口口声声是尊重圣经，高举圣经，但其实都是带了某神学传统的有色眼镜去看，以致许多经文都带着他们的偏见去理解，毫不客观。加尔文的预定论强调神的主权及完全的恩典。这是非常好的。但若加尔主义企图夺去我们主随时再来的盼望及我们与主一同作王一千年的应许，那部分就绝不能接受！我们可以相信预定论，也相信教会被提及千禧年国的教导。我们不应为了持守某神学传统而互相排斥及批评，攻击双方强调的宝贵圣经真理，而忽略了主里合一见证。这实在令主太伤心！ 弟兄姊妹要记着，我们是忠于神，忠于圣经，不是忠于某神学传统。我们没有必要死守它所有的教义。缺乏圣经根据的我们就没有必要接受。我们只向神负责。客观及温和辩护及解释是可以，但带偏见的批评就应停止。其实，改革宗及时代论者有共同的敌人，现今教会面对最大的问题根本不是改革宗及时代论的影响，而是灵恩派及新派的毒素。为甚么不能摒弃分歧，同心抵抗黑暗的权势？