基要文集

Richard B Gaffin

周子坚译

坚持圣经在今天也是全足全备的威斯敏斯特信条，主张「神在以前的世代用来启示祂旨意的方法已经停止了。」(1.1)。 我们这些接受这教义的人常常被称为 「终止论者」。 这个标签带有很多的包袱。按字面看，它是消极的。在现今关于圣灵恩赐的辩论中，终止论者给人的印象是反对圣灵的恩赐。所以在开始时，我们须要澄清一些对于终止论者的误解。

我们没有主张神的灵不再主动地及大能地作工。我们恳切地相信他仍会这样作。举例说，有甚么比圣灵使一个死在罪里的人重生及热心为善这一百八十度改变更有能力，更神奇及更令人惊讶及呢？这牵涉到复活及再造的大能大力。这是何等令人敬畏的事！

另外，我们亦不是认为所有的属灵恩赐都已停止及不再在教会出现了。我们只认为某些恩赐已经停止了，这点才是问题的核心。大部分的恩赐仍然继续，这个是没有人有异议的。

有些人告诉我：「你将圣灵规限在箱子里了。」我心生了起码两个回应。第一，我认真关注这个指控。我们的确有可能让我们的神学观念不正确地限制圣灵的工作。我们要时常谨记耶稣在约3:8所说那个不能测度的因素(圣灵像不能预测的风。)圣灵正统的教义应该预留空间予圣灵那些奥秘及不可预测的工作。

然而，第二，我会尝试指出，圣灵「在圣经中说话」(威斯敏斯特信条1.10)，是圣灵主动地将自己放在箱子里。圣经里的圣灵绝不是反复无常的。圣灵不错是「焚烧的灵」，但圣灵也是有次序的，不叫人混乱的(林前14:33,40)。圣经在讨论属灵恩赐的时候特别强调规矩及次序，这是何等令人惊奇的事！神给教会一个不断重复的挑战，就是要我们追求这个有规矩次序的火热，或用另一句话说，追求被火热之灵充满的规矩及次序。

首先是根基，然后是上面的建造

根据尼西亚信经，「圣而公之教会」也是「使徒性」的。这是甚么意思呢?甚么构成使徒性的教会呢?根据圣经找出这个问题的答案，是我们解答是否有些圣灵的恩赐已经达到其目的而停止这问题重要的第一步。

以弗所书2:11-22保罗向我们展示了在他所有书信中(甚至整本圣经中)最全面关于新约教会模式的经文。以一个常用的圣经隐喻(参彼后2:4-8)，保罗说到由犹太人及外邦人组成的教会，是神在基督升天及再来之前要建造的伟大工程，神自己是那位主建筑师及工头。教会是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石(弗2:19-20)。

上述的形容有两个很有关连的思想值得我们注意。第一，就是教会的根基已经立好了。它是一个在历史上完成的史实。一个知道怎样建筑的工头(我们假设神是知道的！)，一定在工程开始时一次立好根基。根基不须重复地被立。当祂立好根基之后，祂便在根基上兴建工程了。以我们的处境来说，我们是在上面的兴建工程中。基督已经立好了教会的根基。现今祂正在根基上建造。

第二，当我们思想使徒及先知如何与主同为教会的根基的时候，这个结论就更明显及有力了。在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及复活而作成的救赎工作–「那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。但使徒也是属于根基的一部分，不是因为基督救赎的工作不完全，而是因为使徒所作的见证(一个完全启示性的见证)，是升天的基督亲自授权的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。

在神揭示祂救赎计划的历史里，使徒特殊的角色可以在以弗所书2:20的亮光中显明出来。我们在整个救赎历史中找到一条连线，一直 至所有的应许都应验在基督身上为止(来1:1-2)。神将基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的见证，「一次」联结在一起。新约书信就是向我们说明这件事。

以弗所书2:20指出使徒在教会的成长只有一个短暂及不持续的角色。他们的位置只是在建立教会根基的重要时期。他们的功用是为基督的救赎工作历史提供启示性的，无谬误的及权威性的见证。这个功用已经完成了。它不属于以后在上的建筑阶段。它只提供一个已完成的根基，让基督继续在上建造教会。

新约圣经中有数处的教导印证使徒的职任是暂时性的。若有人要成为使徒，他必须是基督未升天前亲眼见过主及亲耳听过祂的见证人(徒1:21-26)。保罗在林前15-7-9暗示自己是唯一的例外。除此之外，他似乎很清楚地表明他是最后的一个使徒。

教牧书信的内容主要是说及使徒为教会在他们离世之后的世代所作出的准备。其中有两封信是写给提摩太的—一个被保罗视为比任何人更为适合作他继承者的人选。然而，保罗从来没有称他为使徒。在我们提及过的救赎历史之亮光中，个人性的「使徒承继」是自相矛盾的。教会的「使徒承继」不是指在教会有职任的人地从使徒一直无间断地承继下去，乃是指信徒一代一代坚定忠诚地守着在新约圣经记下来使徒的教训或传统。

　

许多灵恩派的信徒都同意，使徒(像林前12:28；弗4:11所提及的首个恩赐及十二门徒及保罗所有的恩赐)已经不存于教会了。在这方面(不论他们觉察与否)，大部分的灵恩派信徒实际上都是「终止论者」。所有认同使徒职份及恩赐的暂时性的人，须要在新约的亮光下，进一步思想终止论这个基本立场引申出来的意义。

先知预言又怎样?

以弗所书2:20指出了一个非常重要的意涵。它印证了先知与使徒都有一个作为根基的角色。这些先知是谁?非常明显地，他们不是旧约先知。首先，注意词句的次序：「使徒和先知」，不是「先知和使徒」。更重要的，数节经文之后，保罗用差不多的句语，称那些先知乃属于「如今」的新约，比对那「以前的世代」的旧约历史(弗3:5)。近年有些人辩称这些先知与使徒是相同的人(那些同有使徒及先知身份的人)。但这说法是不合理的，因为保罗在再论及使徒及先知时，是明明将他们分开(弗4:11：「他所赐的，有使徒，有先知」。弗2:20清楚意味着先知预言是一种暂时的恩赐，只为建立教会根基的阶段而设。所以，如使徒一般，新约先知不再是现今教会建造工桯的一部分。

方言又如何?

哥林多前书14章讨论预言及方言比其新约经文更详细。整章圣经的骨干就是把预言及方言两者作一个对比(由第2-3节开始，一直到第39节)。使徒最大的关注是要表明预言比方言相对地优越及可取。先知讲道是「更大」的恩赐因为它能造就教会(别人能够明白)，但方言则不能(别人不能明白)。说方言有一个限制，就是只有当它被翻译出来的时候，才能像预言一样能造就别人(4-5节)。方言若不翻出来，就比预言失色了。但翻出来的方言之功用相等于预言。所以神的话将预言与方言紧密地连起来。我们甚至可以这样说，翻出来的方言是预言其中一种模式。

这两种恩赐相同之处及它们能以对比的原因，就是它们同是言语的恩赐。更加准确地说，它们都是启示。它们将神的话首先地，原本的，直接的，给予教会。

第30节清楚说明预言是启示。其他新约圣经提到 有关预言的事例如亚家布(参徒11:27-28； 21:10-11)及启示录(参启1:1-3)都说明这一点。

从第14节至19节我们清楚看见方言就是启示。它是一种最直接默示出来—不经别的媒介—的话语。当它活动的时候，方言的恩赐完全越过「悟性」，即是说方言的人说出的东西不是从他理智出来的。圣灵控制了人说话的功能及器官，使所说的话不是说话者自己的话。还有，保罗形容这些内容为「奥秘」(第2节)，进一步印证方言启示性的特质(加上它与预言的关联，参13:2)。在整本的新约圣经看不到有没有明显的例外，就是这些话都是指着启示说的—更明确地，它们都是指着关于救赎历史的启示(太13:11；罗16:25-26；提前3:16)说的。

从这些最有关及决定性的经文，我们可以看出预言及方言停止了的解释。在神智慧及恩慈的计划，使徒及先知在教会的历史中扮演了一个暂时的角色。当根基立好了之后，他们已经没有再继续了。在神教会的救赎历史「计划书」里，使徒及先知都不是固定的装置配件(弗2:20)。方言也不是，因为方言与先知预言是连在一起的(林前14)，如我们所说过的。它们已经在教会成长历程中与使徒及先知预言的恩赐(并其他带出神话语的方法)一同退下去了。

林前13:8-13又怎样？

许多人认为林前13:8-13清楚教导先知预言及方言在主再来之前是不会停止。对于非终止者来说，这是他们的「王牌」经文，不需多说了。但这段经文真的支持他们的结论吗？

留心读林前13:8-13。这段经文主要的比较信徒现在的知识及将来的知识。现在的知识是片面及蒙浓的，将来的是一个全面及「面对面」的认识，就是当我们达「完全」的时候神要给我们的(第10节)。这个「完全」一定会在基督带着权能及荣耀再来的时候发生的。这里有表示这些恩赐在基督回来之前不会停止的意思吗?

这个结论逾越了经文的主旨。经文所强调的是现今知识的特质—它的暂时性。那个知识的媒介并不是重点。保罗用一个牧者的心去教导哥林多教会处理预言及方言的活动(林前12-14)。所以，保罗在这里提及它们是可以理解的。他根本不是讨论它们何时会停止的问题。他只是强调在基督再来之前，我们知识的不全面及模糊不清。这对于任何启示的方式(甚至包括圣经默示)及它们何时停止等事上都是真实的。

以弗所书4:11-13印证了这个解释。升天的基督所赐的「有使徒，有先知，…直等到我们众人在真道上同归于一，…得以长大成人，满有基督长成的身量。」 我们可以肯定第13节所说的「同归于一」及「满有基督长成的身量」就是林前13:10的「完全」。或许弗4:13的「完全」或「长大成人」也是响应林前13:10所说的。正因这缘故，若我们坚持以非终止者论的观点去读林前13章，我们就无可避免地得出一个结论，就是在基督再来之前一直都有使徒，预言及方言的恩赐。这结论连许多非终止论者都表示反对的。

但他们如何协调呢?从恩赐及其最终目标方面来看，这段经文与林前13:8-13有何不同呢?那些正确地认为以弗所书2:20及4:11所说的使徒今天已经不再存在的非终止论者不能模棱两可的。若这些经文教导先知预言及方言会在主再来之前继续存在，那么使徒恩赐也继续存在。但更正确的理解该是，这些经文根本不是讨论预言或方言(或其他恩赐)会否在主再来前停止。它们没有回应这个问题，须用其他经文来解答。

非终止论者面对一个矛盾。若预言及方言(新约所记载的)继续存在，那非终止论者就要面对一个实际的困局，就是他们要承认圣经作为神的启示是不足够的。若他们坚持「预言」及「方言」不是启示性或不全是启示性(大部分非终止论者都 属这一类)，那么这些现今的现象就被误称了。它们根本不是我们在新约中找到到预言及方言。非终止论者落在一个救赎历史的时代错误中。他们在上部工程的教会时代中寻找立根基时代的东西。他们牵涉一个矛盾的苦差，一方面坚持新约正典已经完成及关闭了，但同时又认为那些在正典未完成之前，当新约书卷还在写作中出现的启示性恩赐，现今还在继续。

但神的话拯救我们脱离矛盾。它向我们显示神智慧及恩慈的设计，预言及方言已经完成了它们的任务而终止了。留下来的直到耶稣回来的，就是那至高无上，唯一全足及全备的权威，「圣灵在圣经所说的话」。(威斯敏斯特信条1.10)

Richard B Gaffin Jr is an OP minister and Professor of Biblical and Systematic Theology at Westminster Theological Seminary in Philadelphia. This article is adapted, with permission of the Alliance of Confessing Evangelicals, 1716 Spruce Street, Philadelphia, PA 19103, from one that previously appeared in Modern Reformation. Reproduced from New Horizons, January 2002.

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(译者按：上文透过神的话语及严谨的释经法，清楚有力地证明预言及方言的恩赐已经停止了。若有人认为预言及方言的恩赐未停止，为甚么使徒的恩赐又停止了？使徒与先知同是作教会的根基，为甚么使徒恩赐停止，预言恩赐还要继续？难道 教会根基到今时今日还未建立完？预言及方言是同一类的启示性恩赐，预言已经停止了，因为圣经正典已经完成了，为甚么同为启示性的方言需要继续？若是这样，圣经的启示就未正式完结。但谁会接受圣经的启示并未完成？只有异端邪说才会说在圣经以外还有别的启示。若有人认为今天的方言不是启示性的，那么今天的所谓方言就不是圣经中的方言。 没有圣经根据的方言就不是出于神的。不是出于神又是出于甚么？必定要出于邪灵。邪灵极有可能在信徒竭力倒空思想、让情绪盖过理智的歇斯底里状况下「局部」附着人体，影响他们某些身体机能，叫他们身体不由自主的震动及说 出自己完全不明的言语。这明显是仇敌混乱及破坏教会的工作，我们一定要小心防备。)

贾诗勒 (Norman L. Geisler)

周子坚译

圣经都是神所默示的，但它是否无谬误呢？一个简单支持圣经无误的理由就是：圣经是神的话，神不会犯错，所以圣经也没有错误。否定圣经无误就是承认神会犯错或圣经不是神的话。

神不能犯错

圣经宣称「神决不能说谎」(来6:18)。保罗说「那无谎言的神」(多1:2)。祂是那位「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」(提后2:13)的神。神就是真理(约14:6)，祂的话也是真理。耶稣对父神说：「你的话就是真理」(约17:17)。诗篇作者呼喊说：「你话的总纲是真实」(诗篇119:160)。

圣经是神的话

耶稣提到旧约是「神的话」，是「不能废的」(约10:35)。祂说：「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」(太5:18)。保罗再补充说：「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。它是「神口里所出的」(太4:4)。虽然神使用人去记录这些信息，但「预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来」(彼后1:21) 。

耶稣对当时的宗教领袖说：「这就是你们承接遗传，废了神的道」(可7:13)。耶稣着意将他们的注意力带回圣经身上，一次又一次地说「经上记着说……经上记着说……经上记着说……」(太4:4, 7, 10)。这个用词在新约圣经中出现九十多次。这是一个很强的指示，证明圣经是出于神的权威。保罗在强调神的真理不变之属性时，他指出圣经就是「神的话」。(罗9:6)

逻辑的推论：圣经不能有错

是的，神说话了，而祂并没有结巴。真理的神给予我们真理的道，并且在它里面不包含任何不真实的东西。圣经就是神无误的话。

科学及历史又怎样？

有人提议，圣经在属灵及道德方面是可以信任的，但它在历史的事情上却不是时常都正确。然而，许多事情都与历史及科学有密不可分的关系。仔细研读圣经就会发现，科学事实与属灵真理是不能分割的。举例说，我们不能把基督复活的属灵真理与祂身体永久离开坟墓及实体地向人显现的事实分开。同样地，若耶稣不是生理上从童女马利亚所生，祂就与所有生来被亚当的罪染污的人没有分别(参罗5:12)。此外，基督为我们的罪而死也不能与祂在十字架上真实的流血分开，因为「若不流血，罪就不得赦免」(参来9:22)。若没有一个真实的亚当及真实的堕落，则一切有关原罪及最后或身体死亡教导就错误的(参罗5:12)。历史的真实性与神学教义是同升同降的。照样，耶稣有关婚姻的道德教训是根据神把亚当与夏娃在婚姻上配合一起的事实上(参太19:4-5)。若不根据历史及事实去解释，以上例子的道德及神学教训便失去它的意思。若有人否认那些事件确实在某时间某空间发生过，我们所信的圣经教义就失去根据及基础。

耶稣经常直接引用旧约的事件来解释属灵的真理，例如祂用约拿与大鱼来表达祂的死而复活(参太12:40)。另外，祂又挪亚的日子与祂再来的日子比较(参太24:37-39)。两者的场合和方式都清楚地表明，耶稣是在肯定那些旧约事件的历史性。耶稣向尼哥底母说：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢」(约3:12)？简言之，如果圣经不是真实地谈论物质的世界，那么当它谈论属灵领域时，它就不能被信任。这两者是有密切的关系的。

甚么是真理及错谬？

因为圣经是全然真实的，我们有需要更清楚地指出「真理」是甚么意思以及甚么会构成「错谬」。真理是表明真实的事。错谬却是表明与事实不符的事。真理就是如实陈述。错谬却是言过其实。所以，没有过失能变为对的事，纵然始创者真心以为自己没有错。一个错误就是一个过失，不是单单被误导。不然，每一句用真诚说出来话都自然成为真实，无论它如何严重地误导人。同样地，一件事是否真实不能单取决于它是否达成想要的目的，因为许多谎言都是成功的。

圣经清楚视真理为事实，视错谬为不符事实。在圣经中不为意的过失被称为「误犯」(利4:2)，这就足以证明这点。在圣经中每一角落都找到对真理的相应看法。举例说，当十诫宣告「不可作假见证陷害人」(出20:16)，它就是表达扭曲真相是错误的。同样地，当犹太人向巡抚控告保罗时说：「你自己究问他，就可以知道我们告他的一切了」(徒24:8)，对真理的相应看法就再被引用。就此，保罗补充说：「你查问就可以知」事实(徒24:11)。

圣经的人性有影响它的真实性吗？

「圣经在某种意义上或者是神默示的说话，但它也是人的言语。它有人的作者。『犯罪就是人天性。』因此我们应期望圣经中会出现一些错误。」有人是这样辩驳。简言之，神简单及清楚的真理已经被魔鬼—那说谎人之父的谎言混乱了。让我们分析一下这论点的弊病。一个简单的比喻可以帮助解释。我们思想一下一些类似但同样错谬的推论：

1. 耶稣是人。2. 人必然会犯罪。3. 所以耶稣也犯过罪。

任何一个学习圣经的人都能即时看到这个结论的错误。耶稣「并没有罪」(来4:15)。耶稣是「无罪的」(林后5:21)。耶稣是「无瑕疵、无玷污的羔羊」(彼前1:19)。约翰形容主是「洁净」及「公义」的(约一3:3；2:1)。但若耶稣从来没有犯罪，那么以上说「耶稣是人，人必然犯罪，所以耶稣也犯过罪」的推论出了甚么错误？这个逻辑推论出了甚么问题？问题就在于我们假设耶稣是与我们完全一样的人。不错，普通人类必然是会犯罪。但耶稣不是一个普通人，祂乃是个完全人。事实上，祂不单是人，祂也是神。同样地，圣经也不单是一本人的书。它也是神的话。像耶稣一样，圣经有其人性，也有其神性。正如耶稣是人却没有犯罪，照样，圣经是人的书却没有错谬。神永活的道(基督)及神默示的道都带有人性，但却没有错误。他们的神圣使他们不能犯错。因此，神默示的道是没有错谬的，如神永活的道没有过失一样。神绝不犯错，不需多辩。

翻译自：https://www.namb.net/apologetics/resource/the-inerrancy-of-the-bible/

马太麦马安

周子坚译

敬拜的规范性原则(The Regulative Principle in Worship)在十七世纪的改革宗信条中明确地及经典性地被列明出来。在1689年威斯敏斯特信条第二十一章第一段及1689年伦敦浸信会信条第二十二章第一段都有着相同的言语。以下的声明是取自1689年伦敦浸信会信条：

「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权并统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何圣经没有指示的方法来敬拜神。」

简单来说，敬拜的规范性原则就是：神所命令的才是真正的敬拜，神没有命令的就是假的敬拜。这是清教徒对敬拜的观点。撒母耳华津(Samuel Waldron)说：「一个妨碍人接受敬拜规范性原则的主要理性的绊脚石似乎是它所提出教会之敬拜方法要受规范的主张，与我们日常生活的规则不同。在日常生活中神给予世人祂伟大的教训及一般性的圣经原则，在这些指引的范围内容神容许他们按着他们认为好的去安排他们的生活。神没有给他们仔细的指引如怎样兴建他们的房屋及如何找寻属地的职业。然而，敬拜的规范性原则却在人创作的自由加上限制，与人日常生活的特性不一致。它清楚假定教会的敬拜规范与人类社会及其品德的规范是有所不同。所以敬拜的规范性原则很容易令人感到压制、怪异，甚至令人怀疑它根本与神对人类及其生活的处理手法不协调。」这是真实的。

然而，神的家该受神的规则来管理，这是合宜的。神之民该受神的规则来管理，这是合宜的。用作表达向神之尊敬、虔敬、爱心、渴慕及喜乐的敬拜也该按着神的话话及圣经中的原则来安排及管理，这也是合宜的。基督徒的敬拜应该是向神表达祂自己的心意。我们应当向神回应祂是如何的奇妙及该受赞美。我们不可能用人设计出来的东西来敬拜神。我们不可能用人的聪明来敬拜神。我们不可能在一个没有按着神及祂话语来安排及管理的环境气氛中敬拜神。在圣经中及在清教徒的表达中清晰看到的敬拜规范性原则不应因着我们现代的文化越来越迷醉于娱乐过于敬拜神的缘故而被撇在一旁。

长老宗的清教徒在商议威斯敏斯特信条及改革宗浸信会清教徒在1689年商议伦敦浸信会信条时，他们一致地朝向一个相同的目标：合基督心意之敬拜。让我们首先看看那1689年的信条，跟着再从圣经看看支持它的根据。这信条首先说：「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权及统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。」

这里我们在敬拜神之前找到圣经及哲学的理据证明有神。若有人想用护教学来辩论，大自然的启示已能说明这个世界有神。这位神是全宇宙的掌权者。这声明不单说出神有主权，它更是指出神有全权管理一切。祂是一位管理及控制全宇宙所有活物、所有生物、所有石头及所有原子的神。神在一切之上。因为我们有这样一位良善、公正、善待万物的神，祂是该受我们敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠及尽心尽性尽意的事奉。若这位神是圣洁的，这就意味着必然有一个正确或错误的途径去接触神。在神的话语中耶稣基督不单给予世人能力去接触神，祂也给予我们指引指示我们如何接触祂。祂的救赎确保那些蒙拣选的达到这目标。这信条说出神该受事奉的最根本的原因，就是因为祂是神。因此我们看见清教徒从不会在讨论敬拜的安排及管理之前，不先讲论一些关于这位该受敬拜之神的事情。这段的第二部分接着说：「但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何没有在圣经中列明的方法，来敬拜神。」采用「蒙神接纳」这个词是有用意的，表示有一些敬拜真神的方法是不蒙神接纳的。他们小心地选用他们的用词来说明敬拜神要用神自己指定的方法。正因为是神自己指定的，它就被规范在神自己的启示内。

只有圣经中那些明显说及敬拜条件的事才是蒙神接纳的敬拜。那些人的制作、人的设计、人的增添、人的删减或是人听从魔鬼试探而作的，都不蒙神的接纳。而清教徒明确地指出我们不能用任何视觉的表象及其他圣经没有说的方法来敬拜神。如此他们与天主教的偶像膜拜(画像及圣像)及所有私意崇拜宣战。(我们稍后会看看甚么是私意崇拜)。所以，从1689年的浸信会信条中我们看到清教徒立志要追求敬拜的纯洁；一个令神喜悦的敬拜，一个完全及单单依据圣经的敬拜。他们的良心不能容许有罪的人来指教神罪人该如何亲近祂。而任何一个良善的基督徒亦不会想象自己已经远在罪恶之上，能有资格告诉神他应怎样亲近神。只有神，这位圣洁及纯全的神能够决定人该如何接近祂。

1689年浸信会信条举出四个论点支持清教徒主张的敬拜规范性原则：第一，决定罪人如何敬拜及亲近神之方法是神独有的权利。撒母耳华津引用雅各曼尔(James Man)所写关于规范性原则的小册说：「在所有关于集体敬拜的礼仪的讨论中，最基要的原则是，它是神的职责，不是我们的职责去决定它的方式。亲近神的道路已经因着人犯罪的结果而关闭及拦阻：人绝不能重新开启因审判使他们与神的同在及喜悦隔绝的通道。这路能否重开；神与人的相交又能否再次更新？这个问题只有神自己能决定。若能，这更新又是按着甚么条件而发生，而被造之物与造物者的相交又该怎样地维持？这个问题的答案亦如上题一样，只有神自己来解决。但神不单在祂的特权上是公正的，圣经告诉我们神在这特权上也运用得洽到好处。(创4:1-5；出20:4-6)。若神定规我们要穿白色短袖衫来敬拜祂，祂也权这样做。若神真是定规了所有基督徒要穿白色短袖衫来敬拜祂，我想每一个真正爱主的基督徒必会大量采购它们，保证他们永不缺白色短袖衫穿。他们会穿着它们来教会，因为这是神命令他们敬拜时要穿的。神是唯一能够命令我们该如何敬拜祂的。人是何等的自大，竟以为自己有丁点儿的份儿去决定神该怎样受敬拜！

清教徒的敬拜规范性原则之第二点是：引入圣经以外的敬拜方法往往有废弃及削弱神指定之敬拜的倾向(太15:3, 8, 9; 王下16:10-18)。对于王下16:10-18这段经文撒耳母华津有很好的解释。他指出这是一个极佳的例子说明圣经以外的敬拜方法无可避免的将神指定的敬拜狡滑地取替了。他指出当背道的亚哈王与亚兰王联盟时，他想望拥有一个他在大马色看到的祭坛。他便吩咐人建筑这坛并将它摆放在以前放置铜坛的地方。这坛取替了旧坛的位置，那原是人早晚献祭的地方；然而神指定的那个旧坛却没有被毁灭。当然没有，它只是被放在一旁罢了(14节)。在他命令作成这事的口喻上，亚哈王加上一个注脚使那些较为保守的臣民觉得他并无意冒犯神所指定的旧坛。那个指令最后是这样总结：「只是铜坛我要用以求问耶和华。」(15节)。人的发明者表面上赞同神指定的敬拜，但同一时间又用他们的行为废弃它们。这个事例何等有力地说明圣经以外的方法确有取替神所指定之敬拜的倾向！这个倾向也在今日的福音派教会发现到，如那些世俗及无聊的报告、特备音乐、见证时间、话剧默剧、布偶表演、礼仪舞蹈及基督教电影等。这些项目不是完全取替了神指定的敬拜部份，便是严重也限制了它。举例说，以上所举出及其他人为的传统，经常只容许二十分钟作讲道时间。

清教徒的敬拜规范性原则之第三点是：若有罪的人私自加添任何神没有指示的元素于敬拜中，他们就是用行为来质疑耶稣基督的智慧及圣经的全备性。提后3:16-17说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」经文提及的「属神的人」主要不是指每一个基督徒。我们有原因相信「属神的人」是指那些好像提摩太一样在神的教会中作管理及带领的人。教会的长老须用圣经来管理及决定应有的敬拜方式。这不是说让长老实行他们设计的敬拜模式，而是借着他们对神话语忠诚的固守，将神指示及期望祂子民的敬拜实行出来。所以圣经能够叫属神的人得以完全，在教会中行各样的善事，叫神在敬拜中得荣耀。

第四，清教徒非常坚决地引证圣经明显地将任何没有神命令的敬拜定罪。证明这点的经文如下：利10:1-3；申17:3；申4:2；申12:29-32；书1:7；23:6-8；太15:13；西2:20-23。让我们先看利未记10:1-3，然后再看那歌罗西书及马太福音的那两节新约经文。

利未记10:1-3说：「亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：「这就是耶和华所说『我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』」亚伦就默默不言。」

经文首先告诉我们拿答及亚比户向神献香。他们所献的香神没有接纳。神不喜悦他们所献的。他们献上凡火。这是一句很奇特的说话。神从来没有告诉他们不可献这凡火。你寻遍整本圣经也找不到禁止他们这样作的命令。我们只找到神告诉他们该作的事。虽然神没有明文禁止献上凡火，但我们从圣经中看到神并不同意它，并且就地处决了他们。拿答及亚比户按着他们的私意献上神没有明文要求的东西，神就因这件事击杀他们。这个原则在今天并没有废弃。神要那些就近祂的人「显祂为圣」。其意思即是祂要被尊为圣洁，完全与祂的百姓分别出来。神要得着祂的荣耀；若不能从正确的敬拜中得到，就要从审判拿答及亚比户献凡火这件事上显明出来。拿答及亚比户的罪就是献上神没有吩咐的东西。神从来没有说若他们献凡火便会击杀他们，但祂还是这样作了。这事又告诉我们必须小心地分解神的话去找出它的正确意思，免得我们成为祂忿怒下的受害者。神对于祂的敬拜是非常挑剔的。

(耶利米巴罗士(Jeremiah Burroughs) 在他所著的《福音敬拜》一书中对这段经文有很精湛的解释。耶利米巴罗士就这短短几节经文写出了很多篇解经式的讲章，足足有四百页。)

第二段我们要看的经文是马大福音15:8-9：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」这是一个惊人的宣言。耶稣指出有些人虽然口里承认祂，却没有真正得着祂，因为他们没有真正地敬拜主。他们只用嘴唇尊敬祂及见证祂。他们自称是基督徒，他们说他们爱祂，他们说了许多东西。(请注意，耶稣正是在这样的情况下评论法利赛人，他们的宗教包装到好像甚么都是「纯粹为主」)但耶稣却指出他们的心远离祂。他们的心是在别处地方。他们并不属于基督。他们没有真正敬拜基督。反之，他们在敬拜神的事上私意地增添，并将人的吩咐当作道理教导人。人发明出来的法则(如敬拜上任何的加添)是被神定罪的，因为它们不能真正的荣耀基督。神没有给予人权柄去创作敬拜及亲近神的环境。耶稣将人在这方面的任何创作定为罪。

第三段我们要看的经文是歌罗西书2:20-23：「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸、等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身。其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。」保罗在这里反对那些由人发明出来并加诸于其他人的虚假敬拜。不是按正意从圣经中分解出来的敬拜称为「私意敬拜」。它的本质其实是从己及己所爱的而来。私意敬拜就是当人的因素成为操控敬拜的主因。这事的发生通常是当会众控制讲台该讲甚么道，敬拜该如何安排。许多时候教会为了吸引人来聚会，不惜千方计去迎合世界及制造一个「不冒犯人」的气氛。不幸地，教会不但没有借着拯救灵魂而使世界变为教会，反而是自己变成好像世界一样。敬拜就成为讲求品味及方便的事情。人的主意成为决定性的因素。试想像拿答及亚比户被容许到来观看现今的教会—他们必然仆地哀哭，看见他们当日的罪竟然延续到今时今日，仍然有人去犯。

清教徒渴望一个简朴、符合圣经的敬拜。他们用圣经代替己意来规范他们的敬拜。他们没有意欲去献上凡火，尽管那凡火对旁观者来说是多么的吸引。他们对于这些「表演」完全没有兴趣。当以利亚在迦密山上(看王下18章)，他问群众准备跟从神还是跟从巴力。当他们被问及这个问题时，他们都鸦雀无声。当以利亚提出他想与那些祭师来一个竞赛(一场「表演」)，群众的反应怎样？他们为此感到异常兴奋。「好啊！来看表演吧！」他们也真的这样作了。今天的教会也是这样。他们想要看表演。他们盼望有火从天而降。他们想要一个使人惊叹，最低限度也要使人高兴的「无所谓教会」。但神很不喜悦。而是若不是因着神的恩典，大部分的「教会」都会好像拿答及亚比户一样被神消灭。

愿那配受敬拜的神开启瞎子的眼睛，使他们能看见。

原文：“The Regulative Principle in Worship: A brief article”.by C. Matthew McMahon

https://www.apuritansmind.com/puritan-worship/the-regulative-principle-in-worship-a-brief-article-by-dr-c-matthew-mcmahon/

译者按：敬拜的规范性原则的确是一个很荣耀的真理。在以往的世代一直被敬虔爱主的圣徒所持守，如清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等等。他们对这真理的领悟程度有所不同，再加上各人的限制及亏缺，所以表达这真理的时候不尽相同及完美。这个我们是可以谅解的，毕竟他们(我们)都是有罪性的人，总会盲点及偏见。但总来说，神的确曾重用这些人，他们作工的果效有目共睹。为甚么呢？因为他们对神及祂话语的尊重超乎一切之上。他们要完全遵照圣经的原则来事奉及敬拜。对他们来说，在敬拜及事奉的事上加添人的意见是对神一种极大及无可忍受的冒犯。神就是看中他们这样敬畏祂的心志。时移世易，这个可贵的原则在今天再没有多少人持守。仍然持守的少数人反遭一些「有识之士」批评及讥讽，说他们骄傲及极端。奇怪的是，在敬拜及事奉上反对任何人意的加添就 说是骄傲，就受批评，在敬拜及事奉上任意加添己意的就是谦卑，就能容忍，这是甚么道理？举例说，圣经说不可祭祀死人。对于那些清心爱主及尊重神话语的人，一句简单的命令便足够了，根本不需多辩论。但对于不少所谓客观的「圣经学者」，他们却千方计将这个命令处境化，伦理化，最终结论就是信徒在「某些情况」下也可以祭祖，无伤大雅。那些坚持甚么情况下都不可祭祖的人(因为是神的命令)，在他们眼中就自然而然成为骄傲自大及固执极端。可叹哉！今天教会充满着这么多人意的事奉及敬拜，教会这么世俗化，娱乐化，都是因为人不再注重这个宝贵的敬拜规范性原则。当然，这个原则不是真理的全部。圣经中还有许多重要的圣经原则我们该去持守，我们不是要顾此失彼。但对于一个清心爱主的人来说，圣经中众多的命令，都是「一个都不能少」，更何况这个是关乎我们如何敬拜及事奉神的真理！但愿清教徒的敬拜规范性原则在这世代再一次被高举，愿我们都像清教徒那样尊重及谨守神的话语，不增添、不删减，让神在我们的敬拜及事奉上得着最大的满足及喜悦，阿们。

周子坚

「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)；「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。

可是现代有些神学家，说人得救单单信主就可以，不需要悔改。有些人则说，人是需要悔改，但不是向罪悔改。有神学院院长说告诉人有罪不是福音信息的一部分。又有华人神学家主张信徒不应过分强调罪，只需去认定神的爱。过分强调罪会「把人的地位无限度地贬低」及「造成自我形像日渐低落」。现在让我们在圣经看看关于悔改的道理。

有人说，新约圣经强调信，约3:16说「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」；「我实实在在的告诉你们，信的人有永生。」(约6:47)，当中没有提及要悔改。保罗在他书信中也多强调因信称义，可见悔改并不重要。然而，这样说法非常片面。的确，约翰福音是强调信，「悔改」一字没有约翰福音出现，保罗也高举因信称义，但这个「信」已经有「悔改」的意思。我们是单单的因信而称义。然而，我们需要信甚么呢？最直接的答案就是信耶稣为我们救主及生命之主。基督耶稣降世，为了拯救罪人。若我们不觉得自己有罪，不承认自己是罪人，那么主耶稣是作谁人的救主呢？「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:32)。况且若人不觉得有罪，他不会觉得有需要信耶稣，因为「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」(可2:17)。

哥林多前书十五章清楚的说：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」(林前15:1-4)。请问以上谈及福音内容的经文有否提及罪呢？事实上，在整段经文中，我们看到基督的受死、埋葬及复活的原因正正就是这个：为我们的罪。若传福音不提及罪，人怎样知道他们因何要信主？若传福音不强调罪的势力及其可怕，又怎能有效地带出神的恩典及神的爱？我们说神爱世人。神怎样爱我们？神差祂儿子降世为我们死。为甚么基督要为我们死呢？因为要替我们赎罪。罪真是这样严重及可怕，甚至要神的儿子死？你会怎样回答呢？事实是，更深入地认识罪的本质及罪所带来的后果，才能更深刻地体会神对我们的爱是何等的伟大，祂的恩典是何等的奇妙！「为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)；「只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。」(罗5:20)。

我们解释圣经，是以整本圣经以经解经，不能单看某节或某段圣经就作出结论。约3:16固然没有提及悔改，只提及信，但它也没有提及基督复活，难道人不信基督复活还可得救？约翰福音没有提及悔改，其他三卷福音书都有提及，新约书信也有提及，我们岂能大胆结论信耶稣不需悔改？路15章的比喻也没有提及信，只说「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。」(路15:10)。难道我可以说人得救不需要信主，只需悔改就可以？

另外，有人说「悔改」(repent)原文是回转及改变的意思。所以在新约提到悔改，只是指人有不信耶稣是神转变为相信耶稣是神，这就是悔改了。然而，这又是断章取义地看圣经的结果。我们不能单单以一个字的字义去建立一个教义。举例说，保罗说「因信称义」，但这个「信」字本身没有说明相信的内容，我们必须从保罗所说「因信称义」上文下理的经文，及至整本圣经，我们才能知道我们该信甚么才称义。「悔改」在旧约中的使用，绝大部分指是指着从罪恶里转回：「他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。」(伯36:10)；「留心听，听见他们说不正直的话。无人悔改恶行，说：我做的是什么呢？他们各人转奔己路，如马直闯战场。」(耶8:6)；「你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？」(结33:11)

到了新约，多处经文也指出悔改是与罪有关：

「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？ 我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-5)。主告诉门徒若人不悔改，他们的罪比那些死于非命的人更大。

「儿子说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。」(路15:21)。浪子比喻清楚指出小儿子悔改的心思及行动。

「所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。」(徒3:19)。人必须要悔改归正，罪才得以涂抺。

「先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。」(徒26:20)。这里的悔改，明显是会带出行为上的改变。

「如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:9-10)。这里指出人信主的时候，心里会有忧愁，一种为罪懊悔的感觉。这种为罪懊悔才得使人得救。

「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。」(提后2:24-26)。这里指出，若神赐那些那抵挡的人悔改的心，他就可以醒悟，脱离魔鬼的网罗。

我们传福音的时候，必须传悔改的信息。不是因为悔改本身有甚么功效，也不是悔改本身能使人得救。我们是让圣灵透过圣经的话语：「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16:8)。这样人才会谦卑下来，承认自己是一个得罪神的人，需要神的赦免；也明白不能自救的人，需要耶稣作祂的救主。

再者，若人不愿回转悔改，即他心里仍与祂为敌，请问这些人仍可被视为相信基督吗？当然不可了。所以，我们在传福音的时候，在提及主的救赎工作之前，必须提到人的罪。圣灵在人心里作工，叫他为罪自责，叫他知道自己得罪神，需要神的赦免，否则将来要面对神的审判。之后，我们再带出神的怜悯及耶稣基督的救恩，并呼召人回转及悔改，相信并接受福音。人对罪的认识及反应往往是人接受福音及耶稣基督的关键。

慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。

约翰麦克阿瑟说：

现今的教会认为救恩只是得着永生，并不一定能将罪人从罪恶的捆绑中释放出来。我们说神爱他们及为他们预备了一个奇妙的人生计划，但这只是真理的一半。神也恨恶罪及定意用永刑来惩罚不悔改的罪人。在任何福音陈述中隐藏这些事实，就不是完整的福音。任何不能解释及针对个人罪恶的严重性的信息，就是有缺憾的福音信息。任何不能改变罪人的生活方式及犯罪心态的「救恩」，就不是神话语所说及的救恩。

对于救恩来说，罪绝对不是一个外围的问题；它乃是一个核心问题。事实是，基督教信息中一个独特的元素就是耶稣基督赦免及征服我们的罪。在福音带出的所有事实中，没有一个比神打破那罪恶奴役锁轭之消息更加奇妙。这个真理是基督教信息的中心及命脉。任何撇开这个真理的信息不能算是耶稣基督的福音。

周子坚

看见越来越多华人信徒接受改革宗神学/加尔文主义，本人作为一位加尔文主义者，本来是应该感到欣喜的，因为改革宗神学着实有不少的优点，对信徒的知识及灵性有不少的帮助，也高举神的名。然而，当改革宗/归正宗运动渐渐多的传入国内，结果却引起不少混乱，有信徒彼此攻击，教会因此分裂。本人见到这种情况，心里实在非常难过。我相信主的心也是一样。我写此文的目的，是要向那些过度推崇改革宗的信徒发出一些善意的提醒及劝告，免有人一心以为是为神发热心，却是不断亏损主的名及破坏教会的合一。

让我先自我介绍一下，免得有人以为我没有资格评论。本人信主三十多年，在文字工作上也事奉了二十多年。在2002年，我在香港开设了一间基督教书室，售卖及出借信仰纯正的中英文属灵书籍。这样，神给我宝贵的机会接触许多属灵的名著。在我较年青的时期，我已阅读不少王明道、倪柝声、陈终道、王国显、林献羔、吴主光、陶恕等人的著作。后来我也开始看清教徒、司布真、钟马田、史普罗、约翰麦克阿瑟等。读者应该留意到，以上众作者的神学立场并不完全相同。然而，他们在基本教义上都是正统的。许多信徒因这些著作都得着很大的有帮助。我不是(亦不需要)完全认同某些属灵伟人所有的神学观点，但我仍十分尊重他们，欣赏他们为主的付出及爱主的心。此外，我所属的教会亦没有改革宗或聚会所背景。就着这些因素，我相信我能以较中立的地位及中肯的角度去评论这问题。最重要的是，神给我一个极重的负担，很想为不同背景立场的信徒说点公道话，并尽力回覆一些不体恤的批评及平息不必要的纷争。

现在让我提出改革宗神学与其他神学的分别。

一，神绝对的主权

改革宗神学高举神的主权，特别在人得救这件事上。他们强调是神拣选人，不是人拣选神。虽然圣经吩咐人去相信祂，但人本是死在罪恶过犯中，如何能有信心去信神？圣经清楚指出人之所以能信，是神把信心赐给他们：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗2:8-9)。在人得救的事上，完全是神的功劳，所以一切荣耀都归于神。这就是在改教时期其中一个口号—「唯独荣耀神」的意思。现今世代人欲横流，人人都高举自己的权利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯顺服神的权柄。这风气甚至也影响了基督徒。加尔文主义高举神的主权，这正正是解决人自我中心及不服权柄的良方。

然而，那些不明白拣选道理的信徒，他们其实也没有完全否定神的主权。事实上，我认识有些非预定论者比加尔文主义者更尊重神的主权。何解？因为神的主权并非单是头脑知识，它也是关乎意志的降服及生命的流露。非改革宗信徒虽然对预定的教义没有改革宗那样深入钻研，但他们在经历上却能显出顺服神的实际。抚心自问，我们认识了预定论后就凡事顺服神吗？从此不再犯罪吗？我们不也经常用我们的行为去否定神的主权？我不是想否定认识教义的重要性，但我们也不能否定有不少非改革宗信徒也能用他们生命去彰显神的主权，我认为这比头脑知识更为重要及宝贵。

那些轻看非改革宗的人，我请你们先审视自己的生活是否真正尊重神的主权；是否对神所有的命令都甘愿顺服，因这教义本来就是想带出这样的结果。始终信仰是一种生命的流露。生活上顺服神比单是头脑认识神主的权优胜百倍。

二，重生先于信心

加尔文主义强调重生是在相信之先。他们说一个死在罪恶里的人，怎能有信心去相信及接受耶稣？当然神先重生了他们，赐予他们新生命，然后他们才有信心相信主。我认为这样的逻辑推论是合理的。事实上，「重生先于信心」成了识别加尔文主义者其中一个简明的标志。然而，我们也得承认，「重生先于信心」并非轻易可以直接及明显地从圣经里看出来。圣经一般是强调「因信称义」、「因信得生」、「信的人有永生」，并不是「重生的人会信」。若没有改革宗神学背或较强的逻辑思维，一般人只会认为人先信主才有新生，那会想到人是先重生才有信心？其实，重生、相信、称义、得救本是不能分开的，意思是这四种恩典基本上是同时间在悔改归主的罪人身上发生。然而，这些恩典的属灵次序又有多少人能轻易看到呢？

我不反对神学上的逻辑推论。我甚至认为以上的推论是正确的。但我们有需要严厉批评未能接受「重生先于信心」的人为离经背道吗？钟马田是加尔文派的，当然相信「重生先于信心」。然而，他解释这个问题时显出了他的持平及温柔。他说在神的角度来看，人必需先重生才有信心，就像人有了生命才会呼吸。然而，从人的角度看，人是因相信才会知道自己已经重生。人不是先知道自己重生才相信。圣经的写给人阅读及遵从。所以圣经往往比较强调人要相信，因为从人的立场看，一切恩典都是从相信开始经歴及体验。我们为何不能像钟马田一样，尝试站在不同角度去体会其他人的想法？我们值得为这个问题互相攻击，破坏合一的心吗？

三，二元论与三元论

国内大部分信徒都是持三元论，但改革宗大部分却是持二元论。所以当改革宗/归正派开始传进来时，不免又带来好些冲突。二元论者认为人是由灵魂及身体两部分组成。三元论者则认为人是由灵、魂、身体三部分组成。以我的观察，三元论比较接纳二元论。相反，二元论却多用激烈的言词批判三元论，甚至用「神秘主义」、「反智主义」、「诺斯底主义」及「柏拉图主义」来抹黑它。

其实，三元论的历史源远流长，早期教会的教父(Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria, Origen, Didymus of Alexandria, Gregory of Nyssa, and Basil of Caesarea)多有相信的。改教之父马丁路德也是信三元论者。他在解释路加福音1:46「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐」时说：

让我们按次序看看这些字的意思。第一个是「我魂」(和合本译「我心」)。圣经将人分为三部分，如保罗在帖前5:23所说的。…人的本质包括三部分—灵、魂、体。第一部分—灵—是人最高，最深入，及最尊贵的部分。人借着它可以明白那些不能理解、不能看见，永恒不变的事。简单来说，灵就是信心及神语话的居所。

[魂]的本质只能理解那些人理性可以知道及明白的那些事。事实上，理性是这个居所的光，除非灵—一个更大的信心之光—管理这个理性的光，它就必然出错，因为它在处理属灵的事上是软弱无力的。

司布真也相信灵与魂是有分别的：

我们或可在德道上及头脑上认识到不少神的语话，但基督徒哲学家明白到魂与灵是有区分的；那个天然的魂或人的智慧或会尽其所能地学习神的话语，但只有属灵的人才能明白属灵的事；若不等到第三个更高的原则—灵—在我们重生时注入我们，我们就没有能力明白属灵的事。这个第三个更高的原则，就是使徒保罗所说「灵、魂、身体」的灵。

二元论向三元论提出最大的反证，就是灵与魂这两个字在圣经中有时会交替使用的。这一点我也同意，但两个字的交替使用并不一定代表两者的意思是完全相同。圣经中也有出现两词的交替使用，如在使徒行传5:3说亚拿尼亚「欺哄圣灵」，第四节却说他「欺哄神」。路加明显将「圣灵」与「神」这两个字交替使用，但圣灵与父神却有不同的位格。启示录1:1说：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫祂将必要快成的指示祂的仆人。」然而，在达与七间教会的书信的末段却是说：「圣灵向众教会所说的话」。约翰将「耶稣基督」及「圣灵」这两个字交替使用，但我们知道，耶稣基督与圣灵的位格是不同的。另外，圣经曾将灵与魂两个字同时并列及区分，显出它们着实有分别，例如在希伯来书4:12：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」若魂与灵是同一件东西，彼此没有区别，那么经文说「魂与灵都能刺入剖开」有甚么意义？

陈终道牧师说：

按圣经所记，灵，绝不就是灵魂（灵魂可与生命通用），把灵当作灵魂，是圣经翻译的问题。圣经说「神的灵造我」（伯33:4）可以解作神的灵魂造我吗？又说「你发出你的灵，他们便受造」（诗104:30）可以说是神发出祂的灵魂，人便受造吗？又说「人里头有灵，全能者的气使人有聪明」（伯32:8）。灵（Spirit）与灵魂（Soul）是两回事，凭甚么可把灵，灵魂，身体，三者去其一？希伯来书第四章12节和帖撒罗尼迦前书第五章23节可改为二元论吗？

让我们看看钟马田对这个问题的看法。钟马田本身持改革宗信仰，而改革宗普遍是接受二元论的。但在一次讲道中，他说：

关于这个问题(二元论或三元论)，我们可以说甚么呢？恐怕我要再一次说我不能决定我是属于那一类。两种论说都不能真正被证实，但我们可以说圣经着实有将灵与魂区分，尽管它没有明说它们之间的不同。有区分却没有不同—可以是这样的。让我这样说吧：圣经的确教导我们灵是在我们里面属灵或非物质，与神接触的部分，它能透过圣经接受圣灵的工作。灵将我们与神拉上关系，又让圣灵能够我们身上作工。若人只有一个非物质的部分，那这个非物质部分便是灵了，是它将我们与神联上，而魂则是使我们身体有生气的那非物质的部分，使我们能思想、立志及感受。它也是情感的座位。魂是在我们里面，使我们与身体联系，并透过我们的身体与其他人沟通的那一部分。

我们应该好好学习钟马田的态度，对一些较奥秘及次要的真理该持一个较开放及宽容的心，不肯定就说不肯定。你可以有自己的看法及立场，但你不需要为那些不是基要真理的问题上彼此攻击。尤其是当你看见这么多属灵先贤都是持这样的观点，二元论者还是要批评三元论为异端，这是不是极其高傲及目中无人？神喜悦骄傲的人吗？

四、婴儿洗礼

婴儿洗礼是天主教流传下来的传统。他们认为人(包括婴孩)必须接受洗礼才能得着救赎的恩宠。到了宗教改革时期，改教人士高举因信称义，反对人靠行为及圣礼得救。然而，当时的更正教却把婴儿洗礼保留下来。不是他们仍相信洗礼有洗罪或使人得救的功德，而是认为洗礼是神与祂子民立约的记号。他们看见旧约以色列人一出生已是神的选民，并要在第八天接受割礼作为神子民的记号，照样，基督徒父母也有责任促使儿女受洗，使他们成为圣约团体的一份子，领受神的祝福。改革宗一向强调「圣约」这个观念，他们相信以色列人就是旧约教会，新约教会也取替了以色列人。照样，受洗也取替了割礼，这是新约信徒替兒女应尽的责任。

平心而论，这个说法实在缺乏新约圣经的根据及初期教会的榜样。神从来没有说新约教会取代了以色列人。按肉身说，以色列人一出生就是神的选民(但非所有以色列人都得救)，都要受割礼。但新约时代，人要借着信才能成为神的儿女，而受洗只是已信的人表明自己已归入主名下，并且已与主同死、同埋葬、同复活公开作见证。圣经从没有提及婴儿需要受洗，使徒行传也没有记载过这样的例子。可惜早期的改教家并没有改掉这个错谬，而这个情况要到后来清教徒时代提倡「信而受洗」的群体出现才开始有所转变。他们(浸信会)认为人必须先相信才能受洗，婴儿还未有信主的意识，不应替他们施洗。这主张后来得到大多数信徒认同。现今大部分福音派教会(浸信会、宣道会、遁理会、弟兄会、聚会所等)都不认同婴儿洗礼。国内的家庭教会也是如此。既是这样，现在我们又何必再走回头路，把缺乏圣经根据的礼仪再一次带进教会？我们需要死守某派的所有神学教条吗？连有问题的都盲目地接受，这就是所谓的忠心？到底我们是忠于主，还是忠于某派的神学传统？

五、千禧年国

改革宗信徒大部分是持无千禧年或后千禧的观点，并且大力反对时代论。他们认为教会被提是很奇怪及可笑的事，不相信帖前4:15-17会按字面应验：

我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。

他们却将启20章全部用灵意去解：

我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。(启20:1-6)

根据以上经文，他们解释撒但已被捆绑，神的国已经临到，千禧年就是现在，复活是指灵魂复活(得救)，不是肉身复活，信徒正在与主一同掌权。这样用灵意去解释整段经文合理吗？撒但真的已被捆绑，旧约预言的公义与和平的千禧国度已然出现？我怎样也看不出来。这个世界仍充满罪恶、试探、苦难、悲哀、疾病及死亡，而且问题越来越严重，何来千禧年的福境？我们不是反对灵意解经。若有经文明显不能按字面解的，我们可以用灵意解。但启20章明明是可以按字面解，反而用灵意解则完全不符现实，我们还要勉强接受吗？我们可以为了迁就某派的末世论就罔顾正常的解经原则吗？

国内家庭教会大部分都相信信徒被提及主随时再来。这正是他们在大试炼中仍能够忍受的其中一个主因。被提的确是经受试炼的信徒的盼望。虽然主按着祂的旨意，至今仍没有回来，但那些受苦的圣徒，就像初期教会的信徒一样，从主再来的盼望得着了安慰及力量。可惜的是，当改革宗或归正派神学在近年传入国内时，他们不单教导人关于神主权的道理，还企图把无千禧年/后千禧年的末世论一并引进来。他们也大力反对时代论及教会被提的道理，把它说成极端，把几十年来国内基要派对于主再来的盼望抹煞了。我重申，改革宗教导人认识神的主权是好的，但若教导信徒反对时代论，减弱信徒对主随时再来的儆醒及渴慕，这就是大错特错。

六、文化使命

不少改革宗人士都提倡教会是有「文化使命」。他们认为基督徒有责任使世上每一个领域都归服神的主权及旨意下。他们主张信徒应积极的参与公益、教育、法律、政治等事务，企图集合群众的力量去改变身处的环境甚至整个世界。他们称这个目标为「文化使命」。然而，圣经从来没有教导教会有这所谓的「文化使命」。新约教会只有一个使命，就是福音使命。

主张文化认为神的心意是要信徒在地上推行基督教的文化及制度去管理世界及彰显神的权柄。他们教导信徒有责任在地上建立「千禧年国」，并且这个国度主要是由教会借着圣灵去掌权。这些信徒其中一个特征，就是他们一看见社会上发生他们认为不公平的事，他们就会大发热心想要消除它。他们的理想，就是将不良的文化变成基督教文化、将不义的制度变为公义的制度。许多年青的信徒对这样的主张趋之若鹜，盲目追捧那些带政治性主张的牧者，满腔热诚要为神改变世界，建立公义社会。

坦白说，「文化使命」里确实有些目标能改善社会、造福人群，但那些目标并不是教会的使命。教会的使命只有一个，就是传扬福音；信徒最大的人生目标，是为福音而活：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)；「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。我们的职责，就是劝有罪的人与圣洁的神和好，并恳求世人白白的得着神的义：「一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」(林后5:18-21)。这是全世界最有价值、只有教会及基督徒有资格及能力去做的事。教会要劝人因信称义，不是推行社会公义，也不是履行甚么文化使命。

除了传福音，教会根本没有权柄及能力动员推动任何社会行动。教会只有属灵的权柄，并没有属地的权柄。教会的本质及职责根本不是这样。

有人以主的登山宝训「作盐作光」的教训视为文化使命的根据。但看上文下理，主只是吩附我们在个人的生命显出神的见证，并不是推动大规模社会行动的根据。其实「作盐作光」的吩咐纯粹是个人性，并在乎信徒的身分及当时的处境。主从来没有吩咐门徒集合信徒的力量去改革罗马制度。祂乃是教导门徒要顺服在上掌权的(罗13:1；多3:1；彼前2:13)，因为信徒在任何环境都可以「作盐作光」。

事实告诉我们，这些人虽然口里认同福音使命，但因着要兼顾「文化使命」而分心及失去焦点。他们当中也有些人因着过分激进及缺乏智慧的言行，令圣徒的见证受损，令不少福音的对象对基督教产生恶感。这些信徒也是未能完全明白教会的使命。他们最大的问题，就是他们对福音使命的不专一。

总结

改革宗强调理性知识，系统神学，这本是好的。但单单以头脑知识为满足的人很容易堕入骄傲的试探。保罗对哥林多信徒说：「知识是叫人自高自大」(林前8:1)。为甚么保罗不说「信心叫人自高自大」，或「爱心叫人自高自大」，或「忍耐叫人自高自大」，而是「知识叫人自高自大」呢？可见人有了知识，特别容易骄傲。我不是说所有追求知识的人就是骄傲，也不是说信徒不追求知识的就是属灵。我只想指出知识必须要化为生命，否则知识很容易使人觉得自己了不起而看轻别人。我观察到有些转信改革宗的信徒，他们开始轻藐原属教会的同工，对他们不肯接受改革宗表示不满。当然，我们不是不可以表达或讨论自己的领受及看法，毕竟我们只能按着我们的良心行事。但过分高举自己所知的而轻视甚至批评其他还未有同样看见的肢体及同工，这不但不能造就人，且是神所不喜悦的。「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)

加尔文主义第一要点指出人是完全败坏的，人得救完全出于神的主权及恩典，这教义本是叫人极为自卑。遗憾地，不少信徒虽然在头脑上认识神的主权，知道自己蒙恩完全是神的怜悯，但却对不接受预定论者十分轻视，甚至说出好些没有爱心的话。我听过有改革宗信徒批评时代论是极端，聚会所是异端，三元论是诺斯底主义，亚米念派向地狱狂奔等说话。这是何等骄傲及唯我独尊的表现，与叫人谦卑的加尔文主义背道而驰。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但也曾被主大大使用，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓尔特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。有人在怀特腓尔特晚年时问他将来在天堂内会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑。

预定论的确是非常荣耀神的真理，因为它能最透彻地说明人完全败坏无助及不配的光景，以及神有绝对至高无上的主权。不过，预定论最终的目的是使人对神产生真诚的顺服及敬拜。奇妙的是，神按着祂的智慧及能力，也能使那些不能完全领悟预定论的人对祂有真正顺服及敬拜之心。属灵伟人的传记清楚告诉我们这个事实。好些非改革宗的信徒，他们生活的圣洁、对神的信心、事奉的火热、爱人灵魂的心，比改革宗信徒更优胜。在神看来，这些生命的特质比单纯头脑知识更宝贵。我们可以理性地与不同立场的人讨论，温柔耐性的表达自己的主张，但同时间我们也应虚心地学习彼此的优点。要记得神给我们的劝告：

所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。(腓2:13)

你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。彼前5:5

当你与人讨论预定论时，若你的言词或态度出现任何看低别人、不够爱心、缺乏温柔的迹象，我建议你还是先停一停，因为就算胜了辩论，别人也未必会接受，只会觉得改革宗信徒是一群骄傲自大，唯我独尊的人，那真是帮倒忙了。事实上，不少改革人宗信徒真的给人这样的感觉。要记着，是神让你看见及明白预定论的真理，所以全是神的恩典，你一点也不比别人强。我恳请你们要用谦卑及温柔的说话及态度来显明你是一位真正认识及顺服神权柄的人，并用你的生命见证去说服别人接受这些荣耀的教义。

以下是我向国内改革宗/归正宗教会同工及信徒一些实用的建议：

1. 五个唯独(唯独恩典、唯独基督、唯独信心、唯独圣经、唯独荣耀神)是圣经基要的真理，应当一直持守及高举。
2. 加尔文五点(人完全败坏、无条件拣选、有限度救赎、不能抗阻的恩典、圣徒永远的坚忍)是从圣经经文归纳出来的教义，是正确的。然而，因圣经中有些经文表面上与它们矛盾，不少信徒暂时接受不到，我们必须忍耐及包容，因这些并不是关乎人得救的真理。非改革宗信徒也是神所爱的儿女，并且也能被神大大使用。
3. 二元论还是三元论，见人见智，两者都可接受，无伤大雅。有人说圣经没有清楚指明灵与魂的分别，有人坚持圣经确实把灵、魂、身体分开地提及(帖前5:23)。两者也有道理。然而，它并不是基要真理，不要因次要的道理引惹起不必要的纷争。
4. 婴儿洗礼明显是跟从教会传统过于圣经，不要再引进教会，走宗派的回头路。我们没有责任死守改革宗每一个教条。
5. 文化使命缺乏新约经文支持及初期教会的榜样，是改革宗错解千禧国带出来的结果。信徒合法及合宜地改善社会环境可以接受，但教会整体来说不能自作主张去设立另一个使命。教会使命只有一个，就要竭力把福音传遍天下。任何分化教会力量专一传福音的工作都当撇除。
6. 一直持守及传扬主再来的真理。我们不需要百分百同意时代论，但主随时再来，教会被提、末世出现灾难，主再来地上作王建立千禧年国等都是圣经明显的教导，我们不需以相信时代论为耻。记着，我们不需要死守改革宗或时代论每一个教条，特别是我国的信徒，本来就没有这些教会传统的包袱，不要盲从附和。我们华人信徒应该慎思明辨，并作出独立思考判断。
7. 讲台不应容许带有社会性或政治意图的讲道。教会与政治互相不干涉。教会不传世界的价值观念或政治思想，只专一地传神的道。只有圣经是唯一不变及无误的真理，也是我们属灵争战的唯一兵器。
8. 要小心分辨自称为改革宗或归正派的牧者及学者。他们有些人一方面教改革宗神学，一方面又推崇天主教、灵恩派、新神学派、新正统派的主张，而这些东西都是对我们的信仰有害的。他们将正统的神学及偏差的教导混杂起来，叫真理根基不稳的信徒难以分辨，吸收了毒素也不自知，这就是最危险的地方。我们不应推崇那些立场有问题的牧者及学者。
9. 不要因过份推崇改革宗为教会制造混乱及分裂。许多教会本身不是改革宗背景，有些同工接受了改革宗神学，认为是好东西，就立即要在教会里推行信条学习班，强邀会众参与，没有顾及其他同工及信徒的反应及感受，这是缺乏智慧及体恤的表现。我们凡事应该按部就班，温和忍耐地因材施教，使人容易一点接受，这才是真正的牧者之心。
10. 教会不需直接在讲台上教导改革宗信条。一个较佳的方法，就是透过解经式讲道，让弟兄姊妹从整段经文中看见那些荣耀的道理，而不是直接推销一套从西方传来的神学教义，这是最温和及自然的做法，也颇有果效。约翰麦克阿瑟最初也不是加尔文派的。但他经年累月地按圣经逐卷逐节去讲解(unleashing God’s truth, one verse at a time)，后来自己也接受了预定论。他很少在讲道时直接地教授神学理论，但那些宝贵的道理却在每主日的释经讲道中渗了出来，会众也渐渐地被潜移默化。本人极力推荐教会传道人以解经式讲道去造就喂养会众。清教徒、司布真、钟马田也是如此讲道，带出了极美好的果效。

周子坚

「你们要先求 祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:33)

这是一节许多基督徒都耳熟能详的经文，但不知从何时开始，主的要求好像变成可听可不听的参考意见。主不是说「应该」，也不是说「最好」，而是说「要」先求祂的国和祂的义。这是主给门徒的一个命令。然而，这命令也指出了一条蒙福的道路，因为它带着一个极宝贵的应许：「这些东西都要加给你们了。」

看见有些基督徒，当他们面对极大的难处，就切切求神帮助及搭救他们。可是，他们一直看不到神作工，替他们开出路，他们的心就因此越来越低沉及昏暗。为甚么神不听他们祷告，立即解决他们的困难呢？第一个原因可能是，神要他们学习忍耐及背十字架的功课。基督徒不应有错误的期望，就是每次我们祷告后，一切问题就立时解决。不，神常常要我们学习忍耐的功课。忍耐，即是要等候。不须要等候的怎能叫作忍耐呢？在神的眼中，忍耐是一个极其重要的属灵特质，所以有时神情愿让我们多受点苦，好使我们学好这个功课。然而，圣经应许我们：「信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」(雅1:3-4)；「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。这对受苦的人是很大的安慰及激励。第二个神没有应允我们所求的原因，可能是我们没有先求神的国及神的义。圣经应许我们若先求祂的国，这些东西都要加给我们。反过来说，我们若没有遵行祂的命令，神就没有应许一定会给我们所求的。当然，神仍会怜悯祂的儿女，但若我们不按祂的心意而行，我们就没有支取祂应许的权柄及把握。现今不少信徒只会为自己的事费心，为自己的事切求。他们为学业、事业、婚姻、家庭、儿女等事情求，却不为神的国先求。结果往往是，他们越求就越没有出路，越求就越觉困恼。因此，他们就开始质疑神的慈爱及信实，甚至对神埋怨起来，失去了喜乐的心。

若有弟兄姊妹遇到这个情况，我恳请你们暂停你们对神的抱怨，先反问自己两个很重要的问题：第一，我是否有先求神的国及神的义？若自己没有先按着主的命令而行，为甚么抱怨神不赐福给我们呢？第二，我们在神面前是甚么身分？换句话说，我们以甚么地位来向神索要恩典？若我们肯诚实地问问自己这两个问题，我们必定在神面前抱愧蒙羞，不再抱怨了。

坦白说，神创造了我们，又用祂儿子耶稣基督的血买赎了我们，我们已经是完全属于神的了。我们乃是神的奴隶(slave)。大部分中英文圣经都把slave翻译成「仆人」 (servant)。有圣经学者指出，这样翻译实在是译得太轻了。我们不只是神的仆人，我们是神的奴隶(slave)。仆人还有些主权，奴隶却没有。他必须完全听从主人的吩咐，而没有报酬的。

请问奴隶应得甚么？我们在未信主前，是罪恶的奴仆(约8:34, 罗6:16) 。罪的奴仆应得甚么工价？「因为罪的工价乃是死」(罗6:23)；「或作罪的奴仆，以至于死。」(罗6:16)。罪的奴隶应当灭亡及永死。当我们信了主后，我们已经出死入生，且作了义的奴仆，结果是甚么呢？「你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」(罗6:22)。我们信了主后，罪的工价加在主身上，主的义却归在我们身上，使我们有成圣的果子，结局就是永生。请问世上有甚么福气比成圣及永生更大？倘若神未能按照我们所想所求的成就，就忽视神给我们更宝贵的属灵恩典，并下结论说神不爱我们，这个逻辑对吗？我们现今得着的所有恩典，不论是属地或是属灵的恩典，都不是我们配得的，都是神白白赐给我们的。神甚至连最祂爱的儿子耶稣基督也给我们了(罗8:32)，还有甚么好东西留下不给我们呢？神实在没有亏欠我们甚么，我们却欠了神一切。「谁先给我甚么，使我偿还呢﹖天下万物都是我的。」(伯41:11)。神给我们的一切，都是恩典。既是如此，我们怎能抱怨神没有赐给我们「应得」的东西？主耶稣说过一个比喻：

你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：你快来坐下吃饭呢﹖岂不对他说：你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝吗﹖仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗﹖这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。(路17:7-10)

奴仆要绝对顺服主人的命令。我们为主作的一切，本是我们作为奴仆应分作的。我们作完了一切，只当说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。若你真正明白自己的身分及地位，那么当你从神的手得着最小的恩典，你就会有一个感激的心，因为真是不配得的。然而，我们的神确实是一位满有恩典及慈爱的神，祂是一位好主人。祂要我们遵守的命令，往往都加上很大的应许。但若你觉得自己配得或应得神的恩典，以为神欠了你，这个态度是神不能赐福的。所以真正认为自己在神前的地位，是我们解决我们苦困的一大关键。

其实人心里的痛苦，许多时候都是源于错误的观念。试想一想，为甚么两个人同受一样的苦难，一个是向神质疑及抱怨，另一个却能喜乐及感恩？因为一个对神及祂的作为信心不足，怀疑神的信实及慈爱，另一个人却对神的属性及祂的工作完全信任。他认定神是好的，是善的，必不会出错。祂叫我受苦，是叫我得属灵的好处，叫我末后有指望。这些信念足以令受苦极深的人欢喜快乐，能像保罗一样的说：「不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(罗5:3-5)。是我们对神的信心出了问题，不是试炼大小的问题。我们再思想约伯的事件。我们承认，约伯所受的苦，是极大的痛苦，来自心灵的最深处。他的友人安慰不了他，反令约伯更加难受，因为他们都用了错误的方法来帮助他。他们的确不明白约伯的景况。但请问神如何帮助约伯恢复过来？神有否采用现今心理辅导学的方法，一味的认同及安抚他？没有。相反，神是一直的质问他，直到约伯哑口无言。神这样做好像不大顾及他的感受。我相信这样的做法，按现今辅导技巧的评估标准，一定不会及格的。但神比我们更加了解人性，祂知道约伯的痛苦，主要是源自他不认识自己 的本位及神的主权。神知道只要约伯能谦卑下来，服在全能者的权柄下，他的问题就可以解决了。结果真是如此：

约伯回答耶和华说：我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢﹖我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。(伯42:1-6)

神用这些方法来试炼我们，直至我们在尘土和炉灰中懊悔，目的就是要我们看见自己的卑微及更深的经历祂。未受苦之前，我们以为自己很属灵，很认识神，其实我们所知道的，只是「风闻」而已。但受苦之后，我们就能「亲见看见」神。不再是头脑知识，而是「真知道祂」(弗1:17)。神多么渴望我们真知道祂，亲身经历祂！若有人说：我不需要这样认识神，我只要神的祝福就够了，你想这话多么令神伤心呢！今天许多基督徒只想得到人的同情，有谁想到神也想人向祂表同情？神苦心地安排万事来造就我们，叫我们得着永远的益处。祂想我们真知道祂，但我们不接受神的心意，还向祂抱怨，并像浪子比喻的小儿子一般，要求天父将自己以为「应得的家业」分给我们，你想神是多么的难过！

现在让我们想想主耶稣要我们先求他的国的原因：

一，神的国是全宇宙最伟大最荣耀的事。我们个人的事有多大？个人的事重要还是神的国重要？若你看自己的事比神的国更重要，这就是你痛苦的根源了。你的己这么大，怎会不痛苦？若是神的国更重要，那么我们先求祂的国不是很自然及合理的事吗？其实，神吩咐我们求先祂的国，实在是我们的荣幸。刚才我们说过，我们都是无用的仆人。无用的仆人能作甚么？但神竟然将这最荣耀的使命交托我们，这真是神极大的恩典。「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。」(约14:12)。更大的事，就是传福音及拓展神国的事。太多信徒没有这个荣耀的使命感了。他们不知道基督徒在世有何目的及价值，面对这么荣耀的使命 竟也无动于衷。可能他们认为自己软弱，没有能力为主作甚么。的确，我们都是软弱及不配的人，但神吩咐我们去事奉祂，目的就是要在这些软弱的器皿身上，显出祂的能力，彰显祂的荣耀：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」(林后4:7)。所以，我们越认识自己的软弱，就越能为主作工，主越能在我们身上彰显祂的能力，主就越多得荣耀！既是这样，我们有甚么借口不为神作工呢？「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。若你真的 觉得自己很软弱，那你也应该知道，你是更不可少的！

二，我们先求神的国，就能更多经历神的能力及神的同在。我们为神作工，主必然 负责供应能力及恩赐：「我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。 」(弗3:7)。我们奉主的名出去，主也应许祂特别的同在：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:20)。主这里所说的同在，是一个有条件的应许。当他们出去将主所吩咐他们的，教训别人遵守，主就显出祂的同在了。有些基督徒，一生没有多少经历神的能力及同在，因为他们多为自己的事求，少为耶稣基督的事求(腓2:21)。他们所谓的认识神，只是头脑的认识，没有亲身经历。他们竭力为自己的事求，却没有竭力为神的国付出 。他们讲争战，只是纸上谈兵，怎能经历神的大能及同在呢？他们常常慨叹自己软弱，没有能力为神作工，殊不知自己的软弱，其实是源自他们不肯先付出。不是我们软弱，神不用我们，而是我们不肯为神付出，所以就软弱。所以若有人要刚强起来，方法不是守株待兔，虚无飘渺的等候神 某年某日赐下复兴，而是积极地先求神的国及神的义，我们就能经历神的大能了。

三，我们先求神的国，就能脱离自我中心。坦白说，我认为自我中心的心思是人最大的咒诅。不信的人自然是自我中心，然而许多基督徒也是一样。他们往往是先求自己的事，然而才求神的事。这岂不是自我中心，以己为先的表现吗？有些基督徒认为要先为自己打算，然后才能安心为神打算。这说法看似有理，但不是圣经的道理。主耶稣说过：

又对一个人说：跟从我来！那人说：主，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。又有一人说：主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。耶稣说：手扶着犁向后看的，不配进神的国。(路9:59-62)

若有人质疑这样做不现实，也不体恤人情，那么请你再想一想，这个吩咐是最明白人，最体恤人的主发出的。其实我们应怎样理解这样的经文呢？难道主叫我不须为自己及家人安排及打算吗？不是，我们应该孝顺父母及照顾家人，也可以为自己前途打算及祈求，但作这一切事的目的，都是为了神。孝顺父母是过程，荣耀神才是主要目的。不错，我们要先吃饱，然后才有力作主工，但吃喝的目的，其实都是为了主：「所以，你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。 当我们凡事为福音的缘故，凡事以神的荣耀为先，这就是先求祂的国了。而且，若我们真能先求祂的国，我们就能脱离自我中心的捆绑。人痛苦的根源主要是来自这个己，若我们学习少为己求，多为主求，我们的己 会越来越细，我们的苦也必越来越少。

四，我们先求祂的国，我们就不用忧虑。主应许我们若先求祂的国和祂的义，我们需用的一切东西都要加给我们。弟兄姊妹有没有留意，主这个命令，是在祂劝勉门徒不要忧虑的讲论中发出的。主知道我们之所以忧虑，主要原因是我们担心得不着我们所需的东西。我们以为没有这些东西，我们就很难过活了。但我们对将来能否得着这些东西没有把握，所以就忧虑起来。但主安慰门徒说 ：「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」之后祂就说：「你们要先求祂的国和祂的义， 这些东西都要加给你们了。」所以，主提出这个命令的前后都是神的应许。主的意思是，我们不应为明天忧虑，因为我们的天父知道我们的需要。祂看顾天上的飞鸟及野地的花，我们比它们贵重得多，天父必更加看顾我们。既是如此，我们就不必为 那些事忧虑担心，我们要先求神的国和祂的义，我们所需要的东西主必加给我们了。主先应许看顾我们， 然后叫我们放心求祂的国，之后祂再应许将需要的东西加给我们。有这双重的保证，我们又何用忧虑呢？

五，我们先求神的国，就能得着真正的满足。我们常常先为自己打算，先求自己满足，其实人的心永不能因世界上的事满足。就是满足了，也只是短暂的，不是永远的，因为这世界及其上的事都会过去。真正的满足，是主里面的满足，是圣灵里的喜乐 。这样满足喜乐绝不会因环境有任何改变的：「在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」(诗16:11)；「你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐。」(帖前1:6)。我们若先求神的国和神的义，神也会将祂的满足赐给我们 。基督就是我们的满足，我们在祂里面，就得着真正的喜乐及满足：

神阿，你名何等广大泱漭！

我今投身其中，心顶安然；

有你够了，无论日有多长；

有你够了，无论夜有多暗。

有你够了，无论事多纷繁；

有你够了，无论境多寂寞；

有你，我就已经能够尽欢，

有你，我就已经能够唱歌。

有人可能仍觉得先求神的事，然后才求自己的事好像不大现实，也很冒险。其实先求神的国是蒙神恩典的最佳途径。你先记念神，神怎会不记念你呢？你为神作工，神怎会不供应你呢？「有谁当兵自备粮饷呢﹖」(林前9:7)。有一次，主问 了门徒一个很发人深省的问题：「耶稣又对他们说：『我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少甚么没有﹖』」(路22:35)。这真是一个殊不简单的问题。主耶稣这样 发问，是否有点冒险呢？主明知他们出去的时候没有钱囊，没有口袋，没有鞋，还敢问他们「缺少甚么没有」？万一其中一个门徒回答说：「也曾试过的」，你想主会是何等的尴尬及难堪呢！不过信实的主绝不会让这件事发生的。主这样问门徒，祂一定知道他们会怎样回答。弟兄姊妹，今天的主，也是当天的主。主今天呼召我们先求祂的国，出去为祂作工，祂也会一样问我们：「我差你们出去的时候，你们缺少甚么没有﹖」让门徒当日肯定的回复，成为今日那些肯为主先求的人的安慰及激励吧：

「他们说：没有。」 

周子坚翻译

默观祈祷(Contemplative prayer)是一种灵性塑造(或译灵修) (spiritual formation)的方法，它教导使用属灵导引员(spiritual directors)，并教导我们祷告需要以自己为中心。这些术语及用词都不能在圣经中找到，也没有任何圣经根据。有提倡默观祈祷的人士引用诗篇46:10在神面前休息(或译安静)来支持这种做法。但按上下文，在神面前安静的命令与放下我们的思想及情感去追求与神联合的神秘经历是全无关系。这经文只说出人在生活的困境及难处里当信靠神。诗人是鼓励我们去承认神在人一生的事上都有主权，并且我们在这些真理上安息，我们就能胜过恐惧、怀疑及失望。诗篇4:4把这个意思解释得更清楚：「你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，幷要肃静。」安静，言下之意，就是不要因畏惧失去平安而导致犯罪。解决的方法就是默想。然而，神不是要我们倒空心思去默想，如「灵性塑造」教导我们的，而是把神的真理，借着祂的道充满我们的心思。我们要思想祂的命令(诗119:23)和祂的属性及奇事(诗77:2)，这些事都已启示在祂的话语里。我们可以从神的话回想祂以往怎样带领我们，幷祂怎样在困境及苦难中拯救我们。这些都是宝贵的提醒，然而，神没有吩咐我们去重重复复地剖析往事。我们不是透过我们的人生故事走进一个倒空心思的属灵旅程。我们乃是向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏(腓3:12-14)。我们是向神的话语降服，而不是向罪及私欲的拉力屈服。

圣经不断教导我们要默想神的话，这是一个使我们心思积极运动的过程。书1:8说：「这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。」所以，默想的目的是借着神的话去认识神，以致我们能谨慎地生活去荣耀祂。默想不是为了达到一种特别与神合一或相近的经历，以为我们除了信靠及顺服神之外还有其他方法能深化我们基督徒的信仰。约6:29说：「耶稣回答说：信神所差来的，这就是做神的工。」我们是用信去得神的喜悦(来11:6)，并且我们是因信在基督里长进(林后5:7)。「灵性塑造」里的「寂静」(silence)观念，暗示我们能在自己里面找到神，好像关闭自己的心思就能去到神那里似的。诚然，神是住在信徒里面，但我们是借着真理去寻求祂，不是在这软弱、会犯罪的人性里去试图寻找祂，更不用说在大自然或某些幻想的经历中寻找。

「灵性塑造」标榜自己是以往基督徒的操练，但他们说我们要跨越文化并重新发现我们的历史，才可从新学习以往基督徒做过的事。问题是，以往世纪的基督徒也可以是与今天主张「灵性塑造」的人士一样犯错。圣经必须成为我们的引导，而它幷没有教导基督徒需要追求神秘的「寂静」经历。那些提倡默观祈祷的人推荐使用属灵导引员(spiritual directors)，就是那些被认为能从受引导者(directees)的人生故事里听到圣灵个别声音的人。他们的目标就是引领那些软弱者得着更高程度的自由及与主亲密，一个圣经说专属圣灵自己的工作(约16:13)。圣灵的确会引导及带领祂的子民，但祂不需要属灵向导员的帮助。祂能够处理这事。再者，祂是借着祂的话来引导我们，不是借着经外的启示。神不会在人进入这种「寂静」状态时个别地告诉他们新的事物。这教导完全否定了圣经有能力使我们完全，预备行各样善事的事实(提后3:16-17)。神想说的，祂已经说了，任何人加添及减少都是错误的(启22:18-19)。我们借着神的道成圣，因为它是真理(约17:17)。我们属灵的成长、属灵的塑造、属灵的引导，都不是从圣经以外的东西得到。这个「倒空我们心思及释放我们思想，以致我们能听到神的声音」的观念，完全不合乎圣经。神仍会说话，但祂是借着祂的道说话，当我们以心灵和真理去寻找祂就发生。

我们被神的话引导，意思不是我们要不断重复一些单字及短句，不断思想它们直至我们不再意识我们是在思想。这做法称之为念咒(mantras)，一个明显的异教操练使自己失去思想及感觉。然而，这就是「灵性塑造」及默观祈祷的主要动力。他们教导我们与神能亲近到一个地步，可以与神交融而不需与神交通。换句话说，他们相信神同在的经历大部分是不需要有思想及情感的。Prayingchurch.com说：「要用信心回应神的同在。不要让你的思想或感觉阻挡你的路。」然而，圣经教导我们运用信心时并不需要放下我们的思想及感觉。信心需要我们的心思及意志积极地顺服及信靠。默观祈祷主张的那种信心，不是圣经所说的信心，因为信心是有对象的。我们不能「单单相信」。信心是相信神话语的真实，然后去顺服它。「灵性塑造」教导信心是单单放下思想及感觉。Prayingchurch.com再说：「当任何思想进入你的脑海，该温柔地放它们走，幷专注于一个词语，如『耶稣』、『主』、『爱』等。」又说：「把你的注意力及渴慕集中在神身上，安静地离开你的思想及感觉。」圣经从来没有说过我们要放下思想及感觉。反之，圣经吩咐我们去思想公义的、清洁的、可爱的、有美名的事(腓4:8)。圣经说我们要按着神的道心意更新而变化(罗12:1-2)。圣经吩咐信徒要将人所有错谬的心意夺回，而只有积极运行的心思才能这样做。圣经没有说要停止思想及感受。这与东方宗教如佛教的教导相似，就是人必须达到失去意识的状态才能找到神及与神合一。佛教称这种倒空思想以达至合一的意识状态改变为「唵」(ohm)。默观人士称它为「更深的基督徒生命」。两者都使用咒语，两者都提倡神秘的寂静，两者都说要在人里面找寻合一。一个模式已经出现了，但这绝对是违反圣经的。

耶稣是以「道」显明自己(约1:1)，意思是祂核心的部分就是逻辑、话语、言语、理由以及思想。所以，我们不应感到奇怪，我们是借着可理解的信心，在祂可理解的道里去与神亲近。亲近神需要我们运用心思，不是倒空心思。

但愿我们不会成为那些古代迷惑的掠物，被它诱骗相信在圣经里认识神及享用神以外，还有其他更深层次的生命。我们不需要去沙漠或山岭去聆听神。当我们把重担及渴慕在神面前倾倒，无论我们在那里，祂会指引我们在圣经中得到指教及引领。我们更多明白、阅读、查考及默想圣经，我们就更容易在基督里长进。

神是无处不在的，祂就在教会中每一个人心里。我们不需要甚么属灵的导引员，因为我们已经有神的灵带领并赐予我们可说的话(罗8:26-28)。我们不需要念咒语，因我们已经有神的话。我们不需要「更深的基督徒生命」，因为我们只需要更多相信神的话，就能在那位信实的神里面得着安息。神不是要我们幻想自己身在那些圣经故事里。神是要我们查考圣经幷在其中找出可应用在我们生活里的原则。祂不是要我们读过一段经文，然后思想它对我们有甚么意思。祂是要我们去明白它对神是甚么意思，因而作出改变及应用。

我们的底线是：更深的生命不是在我们里面。Prayingchurch.com说：「享受你自己里的寂静。要静默。主是住你的寂静里面」，这是错的。主不是住在你我的寂静里。说得简单直接点，主是活的！我们不是因走进自己里面而成长，我们乃是在主里面被得着(加2:20)，幷且用积极的意识让祂管理我们的心思、意志及情感。进入自己里面不能引导我们到神那里；用信心降服神才能使我们成长。我们不是要进入自己里面寻找一种心思的状态改变，而是积极地反思神的话。

这种默观祈祷及归心运动(centering movement)对基督徒的祷告来说的一个危险的增设品。在默观祷告中的「寂静」听到的声音不是神的声音。对佛教徒及实践新纪元及其他神秘主义之人说话的那位，就是那位在这「寂静」里向人说话。撒但，我们的仇敌，会给人新的启示(加1:8-9)，并且它享受人的心思被任何媒介，包括毒品、酒精、催眠或归心祷告(centering prayer)所控制。我们要被圣灵充满(弗5:18)，而它是我们警觉及清醒的时候才会发生。注意彼得怎样命令我们要维持警觉及清醒：「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告」(彼前4:7)。若我们盼望我们的祷告生活及在基督里有长进，我们必须清醒，幷且维持在一个能作出明智决定的状态中。我们在警醒及神智清醒的情况下，才能真正地祷告及荣耀基督。

翻译自”Why Is Contemplative Prayer Critically Wrong?”

http://www.relevantbibleteaching.com/site/cpage.asp?cpage_id=140010349&sec_id=140001239

John MacArthur

周子坚译

前言

约翰•麦克亚瑟牧师评论一位名陶德•伯尔普(Todd Burpo)(也是一位牧师)所写的书。此书是关于他四岁的儿子(那个时候)科尔顿(Colton)及他所谓「游历天堂」的故事。这本书名叫《天堂是真的》，曾登畅销书榜的首位以及被拍成电影。自称基督徒的人很快将这消息传开，但这些游历是真的吗？

近年来，基督教出版社向福音派圈子大量提供一些自称是濒死游历天堂的见证。他们的见证充满了关于天堂(天堂是怎样的，谁在天堂里、天堂里发生甚么事等)的具体及细节性描绘。然而，当我们把这些宣称与圣经比较，我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想，不是圣经中形容的天堂景象。其中一个最广为人知的故事叫《天堂是真的》，它将会被拍成电影，在2014年四月上映。这个故事是关于一个名叫科尔顿(Colton)的小孩，他们的父母相信他四岁时曾到过天堂，正当他在接受盲肠爆裂的手术，几乎丧命的时候。科尔顿对天堂的形容满具有幻想的特质及特殊的细节，都具有孩童时活泼想象力的特征。科尔顿的天堂没有特别的超越感及启发性。它完全没有圣经形容天堂时那使人惊讶的荣耀。

与科尔顿相似的故事既危险又迷惑人。读者不但得到一幅扭曲、不合圣经的天堂图书，他们也吸纳了一个主观、迷信、肤浅的属灵观。研究所谓死后旅程的神秘记录实在毫无用处，只会带来混乱、矛盾、虚假的盼望、败坏的神学及一连串类似的邪恶。

我们生活在一个自我中心的文化里，而它正借着那些自称去过天堂的人的记录中显露出来。他们说到好像是在镜子里看见乐园，把自己当成主角。他们相对少述及神及祂的荣耀。然而，圣经描述天堂是一个充满及彰显神荣耀的地方。相反地，这些故事的作者却着重有关他们感觉的细节—他们是如何平安、如何快乐、如何得安慰，如何有特权及荣誉、他们的经历如何有趣及有启发性、以及如何明白许多之前他们单单读圣经所看不到的事。简言之，他们是荣耀自己，却没有注意神的荣耀，他们对那里所有的事都有突显，除了天堂真正重要的事之外。

天堂是一个完全有福的地方，没有任何悲伤及罪恶，充满了欢乐及享受，一处以恩典及平安作王，不受任何挑战之地，这的确是真的。天堂是为被赎者存留真正财宝及所有永恒奖赏的地方。每一个以天堂为目的地的人都必定经历比我们堕落的理智所能想到更多的喜乐及尊荣，无限地比任何堕落之子所应得的更多。但若你真实的看见天堂又能活着把它说出来，那些事绝不会占据你的心思及想象的。你只会专注于那位用荣耀充满天堂者的威严及恩典。可悲的是，不懂分辨的读者比比皆是，他们把这些充满后现代色彩的天堂纪录信以为真。这些书惊人的销量及广泛的影响应当叫每一个真正爱慕神话言的人密切注意。

圣经中的濒死经历

我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说：「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」约1:18说：「从来没有人看见神。」

有四位圣经作者曾见过天堂的异象，但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知)，保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他们仅可提到他们所见的，并没有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

他们当中只有三位把所见的写出来，但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4；结1章、10章；启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀里的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特征(甚么野餐、游戏、少年兴趣、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂，他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之，圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身体在坟墓里腐臭了四天，直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只着重于耶稣如何叫他从死里复活。然而，经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样，从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上20:9-12)，直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。

僭越界线

今天太多人对天堂、天使、死后生命感兴趣是出于属世的好奇。这个风气不是那些笃信圣经的基督徒应该鼓吹或庆祝的。任何减低人对圣经的倚靠的追求都是充满属灵危机—尤其是那些使容易受骗者堕入迷信、诺斯底主义、邪术、新纪元哲学的东西。无可否认，那些人企图用有关死后世界的细节，以及自称去过死人之地又回来的诱人故事，去满足他们病态的欲望。

圣经从来不会纵容那种欲望。在旧约时代，所有与死人联络的企图都被视作等同将婴孩献给假神的大罪(申18:10-12)。希伯来圣经很少讲述死后灵魂的情况，神的选民亦被禁止他们用自己方法去追寻。过阴(与死人接触)是埃及宗教的一个主要特点。它也是迦南地所有宗教的普遍特征。但在摩西的律法下，这是一种致死的罪(未20:27)。

新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解，但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示里。实际上，神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。

那些要求知道关于天堂的事过于圣经告诉我们的人是在犯罪。「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的」(申29:29)。我们好奇心的限度是被圣经启示的范围所规限的。司布真说：

有时在想象甘甜美事之时，感觉仿如置身小天堂。但永不要以为人的想象力能描绘天堂。当它是最深邃、最脱离尘俗、超越最高的知识，以及最严密地被保存，想象力就不能描绘天堂。「神为爱他的人所预备的是…人心也未曾想到的。」(林前2:9)。想象力是好，但它绝不能把天堂描绘给我们。你很快便会发现你想象出来的天堂是完全错误的；虽然或许你已堆筑了许多美丽的楼阁，你会发现它们只是空中楼阁，它们会如狂风吃散的薄云一样消失，因为想象力不能创造天堂。它是「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」

神在圣经的启示是我们清楚认识天国的唯一合法途径。神的话语实际上已给我们有关天堂及属灵世界非常完满及清楚的图画。然而，圣经仍对许多问题没有给予答案。

我们需要接受神自己为祂启示所设的界限。在圣经保持缄默的事上猜测是非常愚蠢的。试图用邪术的方法去追寻属灵的奥秘是犯罪及错误的。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。

天堂的荣耀

然而，基督徒多思慕天堂是正确及有益的。圣经命令我们要培养这个视野：「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)；「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。

根据来11章，这个视野是真实信仰的基本要素。那些有真实、合圣经之信心的人会承认自己在世上是客旅及寄居的(13节)。他们是寻求天上的家乡(14节)。他们「羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(16节)。经文说那个「城」就是天上的耶路撒冷，一个超越想象的地方—天堂—的首都。它是得赎者永远的居所。难怪基督徒会对此题目如此好奇。

然而，无论他们对天堂如何着迷，那些满脑子濒死幻想及虚假经历的人并没有真正把他们的心思放在天上的事上。若无误的圣经真理是神给我们唯一关于天堂的可靠知识，那我们心思所充满就应该是它，而不是那些出于人的幻梦及猜想。

周子坚

「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」(加1:6-12)

本人在前文「审判从神的家起首」中指出，这几十年教会属灵光景严重的堕落，主要原因是神学院及教会内部偏离圣经的教导，失落了护教卫道的精神，放弃了真理的立场。教会不断效法世界，与世俗打成一片，渐渐失去了见证的能力及地位。本文的写作目的，是想进一步说明教会怎样在一个至为重要的真理—福音—上，出现了严重的偏差。近代好些教会所传的福音，并不是「神的福音」(可1:14；罗1:1；林后11:7；帖前2:2)及「基督的福音」(罗15:19；林前9:12；林后2:12；加1:7；腓1:27)，而是「别的福音」。

众所周知，福音是基督教信仰的核心及根基。没有福音，就不会有基督徒，也就没有基督教。甚么是福音呢？简单而言，福音就是神救罪人的工作。从始祖堕落后，人就不断地犯罪，亏缺了神的荣耀。神是公义的，必定追讨人的罪。罪的工价乃是死，死后有审判，结局就是永远灭亡。然而，神爱世人，差祂的独生子耶稣基督降世为人，为我们的罪钉十字架，亲身担当了我们的罪，之后身体复活及升天。我们因基督得着神儿女的名分，得与神和好，得着圣灵，得着永生，将来身体复活。这些福音要点，都是圣经清楚的启示，缺一不可。不然，就不是整全的福音。

举例说，新神学派人士不信圣经中的神迹。他们觉得神迹不科学及不理性。然而，若不信神迹，即否定耶稣在世上所行过的一切奇事。这样，耶稣充其量只是一个教训人行善的道德家，并不是神与世人同在(以马内利的意思)。这样，新神学派信徒不单否定了神的启示，也否定了基督的神性。若耶稣不是神子，祂的受死就没有救赎的功效，纯粹是一个发扬爱心及牺牲精神的榜样而已。人仍须靠自己的功劳得救。这是变相否定强调白白恩典的福音。

然而，现今教会出现一件比以上更迷惑人的事，就是许多认同以上福音内容的人，其实并没有真正接受福音。或许他们在教会多年，一直以为自己是信徒，但从来没有重生的经历。这些人虽已知道福音内容，甚至有不少圣经及神学知识，但他们并不一定是诚心信服，以致得救。

让我们从圣经举一些例。「耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦！」(路8:27-28)；「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」(雅2:19)。圣经记载鬼魔也相信独一的真神，也相信耶稣是至高神的儿子，但牠们却是不得救的。为甚么？因为牠们只在头脑上知道一些福音道理，但心里不是甘愿接受主。今天不知有多少自称信徒的「信心」，其实只是这种「鬼魔的信心」？所信的「福音」，原来是被人更改了的「别的福音」？

这是一个非常严肃的问题！

现在让我们看看现今在教会中普遍流传的「别的福音」。

1.  律法主义福音(Legalistic gospel)

保罗在加拉太书提到「别的福音」，主要就是指这个律法主义福音。在当时的加拉太教会，有些割礼派或律法派的教师，教导人不单要信主基督，还要接受旧约神给以色列人的礼仪(特别是割礼)才能得救。保罗严正指出这是「别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了」(加1:6-7)，而且传这「福音」的后果相当严重：「若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」(加1:8)

信心再要加上行为或教会礼仪才得救，这种救恩观非常普遍。主张这教导的人，不是不信三一真神，不是不信耶稣为我们的罪死，第三日复活等福音内容。他们也表示接受因信称义，但他们却是在信心加入了人的行为。换句话说，他们不是反对「因信称义」，他们是反对「唯独因信称义」(sola fide)。然而，「唯独因信称义」才是马丁路德在改教时所高举的真理，也是圣经教导的福音。

天主教是传律法主义福音的「佼佼者」。他们说人要信主加上守教会圣礼才得救。这正正是保罗指出的「别的福音」。我们希奇有这么多基督徒认为天主教徒也是真信徒，也是主里的弟兄姊妹。若这不是自欺欺人，就是他们根本未曾真正认识甚么是福音。我劝这些人要省察一下自己的信仰。要紧记，只有「唯独因信称义」才是真福音；加上行为的「因信称义」不是福音，不能使人得救！

有些基督教教派如基督教会(Church of Christ)及安息日会(Seventh-Day Adventist)，他们都声称相信「因信称义」，其实都不是「唯独因信称义」。基督教会主张信徒受洗才得救，安息日会主张信主加上守安息日来保证自己得救。两者虽也引用圣经，但其实是谬解圣经。基督教会引用马可福音16:16「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」但受洗明显是一个行为。圣经清楚指明人得救不是出于行为(弗2:9)。我们知道圣经是不会自相矛盾的。所以「信而受洗」的意思不可能是信心加上洗礼才得救。受洗只是当时信主的一个标记。这个标记是信徒用来公开承认他们已借着洗礼归入主的名下。圣经告诉我们，死前未及受洗的信徒(如十架旁悔改的强盗)，神明显是接纳的。可见受洗只是一个信主后的见证，不是一个得救的条件。

安息日会的问题比较复杂。他们一方面说接受「因信称义」，得救不是靠行为，但得救后信徒必须恪守十诫，因为耶稣说祂来不是要废掉律法，乃是要成全律法。凡故意不守安息日，就会受到神的审判。简单来说，安息日会是因信称义入门，之后靠守十诫来继续称义。他们十分反对「一次得救，永远得救」的道理，认为信徒「只要稍一不慎，我们便很容易回到罪中，我们的名字便从生命册上除掉。」。怎样才不会回到罪中呢？就是一直守十诫！这样，他们不知不觉又把守十诫视为进天堂的根据。安息日会一方面想得正统教会的认同，强调他们也相信因信义，人得救完全是出于信心，不是靠行为。另一方面，他们教导信徒他们的名字仍会因犯罪从生命册上被除掉。他们说：「基督徒遵守第四诫的安息日，是表示我们对上帝的信心、爱心及顺从。耶稣对一个少年的官说：「你若要进入永生，就当遵守诫命」。他说：「甚么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己」（太19：17－19）。保罗也说：「受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了」（林前7：19）。因为圣经指示：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪」（约一3：4）。」按这理论，若某人听了他们所传的福音，因信称义了，但他却不接受守安息日的教导，拒绝遵守，他就是违背律法，而违背律法就是罪。若他一直如此，他会否失去救恩呢？对于这样的问题，安息日会通常都支吾以对，模棱两可。若直接了当地说不会，他们就担心很多安息日会信徒从此就不守安息日了。若说会，那么这不是靠行为维持称义吗？所以，笔者认为安息日会真正的立场是：表面上表示接受「因信称义」，实际上却认为称义是靠守诫命维持。然而，圣经正确的教导是：「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(罗1:17)；「你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？」(加3:2-3)。人称义由始至终，完完全全是单因着信，完全不用靠任何行为及圣礼，不然就是变相的律法主义。

可能有人认为自己在纯正福音派的教会聚会，应该不会被律法主义福音影响吧。也不一定。目前在福音派圈子里所传的福音，可能也是这种福音。读者可以自行在教会中作以下测试求证。你可以问问一些会友这个问题：「若神今天要收去你的生命，你有把握一定能上天堂吗？」我以前也问过一些教会里的人，他们不少都回答不肯定。我就问：「为甚么不肯定呢？你不是已经信了主吗？」他们就回答说：「信是信的，但我信主后行为上仍未改得好，仍有一些罪，所以不肯定能上天堂。」说这样话的人，显明他们是认为要靠自己的好行为得救。按我个人的经验，存这种观念的人为数不少。为甚么会出现这个现象呢？我认为这是与人与生俱来的宗教感及救恩观有关。人天然倾向是想靠自己的功德得救，虽明知自己不好，但仍想加点善行，让自己感觉良好一点。人的天性是抗拒「唯独恩典」(sola gratia)、「人得救是本乎恩」这些道理。未蒙光照的人是不能接受自己是完全败坏，完全不能自救，所有的义都像污秽的衣服(赛64:6)：

纵我双手不罢休，不能满足祢要求；

纵我热心能持久，纵我眼泪永远流，

仍不足以赎愆尤，必须祢来施拯救。

两手空空无代价，单单投靠祢十架！

赤身，就祢求衣衫；无助，望祢赐恩典；

污秽，飞奔祢泉旁，主阿，洗我，否则亡。

凡在信心之外还加上一丁点儿人的行为或教会的圣礼才得救或保持得救，这就是「律法主义福音」，也就是「别的福音」，不能使人得救。

2.  简信福音(Easy-believing gospel)

表面看来，这个「简信福音」与以上的「律法主义福音」刚刚相反，各走极端。「律法主义福音」主张人要相信并加上行为才能得救，「简信福音」却主张人单单相信耶稣为救主就能得救，不一定要悔改及认耶稣为主。这个神学争议在美国二十多年前已经出现。约翰麦克亚瑟(John MacArthur)写过一本关于这个争议的书，名叫《耶稣所传的福音》。里面非常详细谈及「简信主义」(Easy believism)及「主权救恩」(Lordship salvation)的问题。提倡「简信福音」的人认为福音及救恩是白白恩典，不需要加上人任何的功劳而获得，人单单相信福音的内容：基督是神、祂为我们死而复活，只要你愿意接受耶稣作救主，让耶稣进入你心，就能得救。坦白说，以上的福音内容基本上没有错误，但这些内容主要是一些客观的知识，并没有提及情感及意志方面的要求。真正的相信，必须包括理性(mind)、情感(affection)及意志(will)。现今的教会布道会及传福音，实在太少提及后两方面。布道会只单一传递一些理性知识，以为人只要明白及认同那些内容，举手表示一下，他们就得救，可不是呢！理性明白关于神及救恩真理固然重要，但这只是第一步。人必须真心认罪及悔改才能得救。

有人可能会问，上段明明指出人得救是本乎恩，单因着信。现在又要在信心加上悔改，这岂不是自相矛盾？其实不然。传悔改不是要求人把行为先改好，然后才信主。「悔改」原文的意思，是「心意回转」，主要是心思上转变，不是在行为上改好。当然，信徒应该有好行为荣耀神，但行为的转变是信主后圣灵在信徒身上结出的果子，不是得救的条件。让我再重申，信主不是要求把行为改好才称义，而是必须有悔改回转的心。在哪方面回转呢？就要从罪恶转向光明，从叛逆神转为归服神。慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」(赛55:7)。悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)。「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。悔改与相信是一个钱币的两面，两者是同时并存。重生的人必然生发恨罪及爱神的心：「惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加5:6)

除了情感方面的转变之外，我们的意志在信主之时也需改变。保罗在罗马书清楚表明了得救的方法：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」(罗10:9-10)。这两节经文清楚说出人得救要在三方面作出配合。「耶稣是主」、「死里复活」是福音的内容要点，必须在理性上认同。「心里相信」是指情感上全心全意接受基督为我们作的一切。「口里承认耶稣为主」是指在我们在意志上承认耶稣基督的权柄，决意交出我们的主权，让祂掌管我们的生命。「口里承认」不是一个得救的行为，它只不过是决志信主时的一个宣告。这个宣告是当时基督徒一个重要的标记。当时的人清楚明白，他们一旦承认「耶稣是主」，苦难及逼迫便会接踵而来了。可见「口里承认」就是意志上把自己的一切(甚至性命)都交给神。

现今的布道信息中也很少要求听众要交出主权，认为这样说会阻碍人信主。他们就把神对罪人的要求减低，投其所好，为了吸引听众决志。这就是「简信福音」产生的缘由。

基督徒常常称耶稣基督为「主」。但许多人都没有注意到，当我们这样说时，我们是在承认耶稣是我们的「主人」，祂在我们身上有权柄。耶稣是主，相信没有基督徒会反对。但有人主张在传福音时，只需告诉罪人接受耶稣为「救主」便可得救，接受耶稣作「主」及交出主权则是信主若干时日才需要学习的功课。这种讲法在现今基督教中相当普遍。但这个教导并不是圣经的真理。耶稣基督是救主(Saviour)，同时又是主(Lord)，两者绝对是不能分割的。一个人不能单单接受基督为救主，却拒绝让祂作你的主，还以为自己是得救。神没有给我们权柄将基督的职分硬生生地分割。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。司布真说：

有些人似乎愿意接受基督作救主，却不愿接受祂为主。他们也许不会明显地说出来，但行为往往比说话来得直接，他们实际所行的已经表明真相了。这些人谈及他们在基督里的信心，但他们的信心却没有行为来引证，这是何等的令人伤心。有些人甚至认为这就是我们所说的恩典之约了。然而，我们却看不到恩典在他们生活中的可靠凭据，只看到罪恶满溢的证明！我不能想象有人真正接受基督作救主，却不接受祂为主的可能……我们不能只接受基督为救主，而不让祂作我们的王，因为救恩的一大部分是将我们从罪恶权势中救出来，而我们能够在撒但权势下被解救的唯一途径，就是降服在基督的王权下……若罪恶真的被赦免了，罪人就不可能像从前一般的生活，否则他就不是真正的得救。

今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？就是要「讨人喜欢」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就变得反感了。为免流失这些人，讲员在布道时就避重就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么好处，而尽量不提及认罪、悔改、交出主权和付代价跟从主等信息。钟马田说：

今日的教会企图讨好大众，将基督的福音稀释、轻描淡写、贫乏无味。现今的信息无法使听者扎心，人们听完道，无动于衷、依然固我。

从福音书可以清楚看见，耶稣基督的信息总是能对祂的听众产生两种反应：不是使人得救，就是使人怒火中烧，进而反对、威胁、逼迫、讥笑祂。

福音是两刃的利剑，若不是被福音拯救，就是被福音定罪。

这种讨人喜悦，将基督的职分分割，没有劝人悔改及交出主权的福音，就是「别的福音」，不能使人得救！

3. 昌盛福音(Prosperity Gospel)

大部分灵恩派都相信及教导「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越来越流行，迷惑多人。甚么是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教导人因信了主耶稣，就成为神的儿女。天父是创造宇宙万物的神，祂是这么荣耀丰富，祂的儿女也应像祂荣耀丰富。只要我们用信心求，天父一定会赐下健康、昌盛及成功。这是神给祂儿女的应许。

坦白说，若灵恩派主张的「昌盛福音」是对的，确实是出于神，那世上所有人都应该转信耶稣，因为它所应许的实在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死后可上天堂享永生。这岂不是每一个人梦寐以求的福气吗？有何人会这么愚昧不接受？

然而，圣经的亮光及人的常理都告诉我们，「昌盛福音」不可能是对的。基督徒必然会生病，亦不会每一个神的儿女都富裕(第三世界的信徒大部分都在贫困中)。新约圣经从来没有应许属神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他们虽然引用圣经，但全都是断章取义，故意曲解经文。

举例说，他们引用马太福音8:17来支持他们的理论：「是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他们辩称耶稣已担当了我们的疾病，所以信徒本当没有病。信徒有病并不是神旨意，是出于缺乏信心。当信徒用信心祷告求神医治，疾病就必定会痊愈。这明显是曲解圣经。我们知道主为我们被钉十架，担当了我们的罪(彼前2:24)。但信徒仍会犯罪吗？当然也会，因为我们仍有罪性。那么为甚么信徒不会生病呢？信徒也会生病，因为我们仍有一个犯罪的身体！「担当我们的疾病」不是指信徒今生不会生病，或生病就是没有信心，而是指主在十架上已为我们取消了罪带来的刑罚，我们将来会有一个无罪及复活的身体，到时我们就再没有疾病及痛苦了：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)。这个无病、强壮、荣耀的身体是在将来，不是在现在。

另外，他们提倡「神是昌盛的，所以神的儿女在世也是昌盛」的教导，纯粹是他们一厢情愿的推论，并没有圣经根据。若神的儿女在世一定像父一样昌盛，为甚么神的独生子—耶稣基督—一生也没有昌盛？为甚么主不在皇宫里出生，而是在马槽？为甚么主的养父约瑟不是一个有钱的商人，而是个贫穷木匠？为甚么主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」(太8:20)？若神至爱的独生子在世时也是经历贫穷，我们这些因信才成为神儿女的人凭甚么说我们在世一定会昌盛富有？难道我们在神心中比主耶稣更宝贝？圣经及教会历史里，大部分圣徒在世都不怎样昌盛，难道灵恩派信徒比那些圣徒更有权利？

若神喜悦祂的儿女在世昌盛，为甚么主耶稣教导「人的生命不在乎家道丰富」(路12:15)？为甚么雅各说「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」(雅1:9-11)？为甚么圣经中那些信心伟人都要经历：「戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:36-38)？这些人在世昌盛亨通吗？

「昌盛福音」存着一个非常错误的观念：他们以为神的儿女成功、健康及富裕就能荣耀神。他们举例说，一个尊荣富有的王，身边的儿女们却衣衫褴褛，这样能荣耀王吗？相反，若王的儿女荣华富贵、鲜衣美食，这就彰显王的尊荣了。然而，他们大大忽略了两个重要的真理：

一，我们的信仰是属灵的，不是属物质的。福音所强调的福，是属灵的福，不是属地的福。新约圣经从来没有应许新约信徒在今世上会昌盛丰富：

神未曾应许，天色常蓝，人生的路途，花香常漫，

神未曾应许，常晴无雨，常乐无痛苦，常安无虞。

神却曾应许，生活有力，行路有亮光，作工得息，

试炼得恩助，危难有赖，无限的体谅，不朽的爱。

在旧约时代，神的确应许以色列人属地的好处：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华─你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 (申11:13-15)。但那些应许是时代性的，而且只是给予以色列人。

到了新约，神主要施恩的对象转移到教会，应许的恩典也是属天的。新约所强调的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗1:3)；「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗﹖」(雅2:5)。

二，他们以为信徒在世健康、成功、昌盛才能荣耀神。然而，这说法有甚么圣经根据？事实是，圣经多次指出信徒受苦及受试炼时更能彰显神的荣耀，他们所得的福气及赏赐也更大：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)

「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)

「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。」(雅5:10-11)

「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

「昌盛福音」最严重的错误，就是把属世的福气加进福音里面，误导人以错误的动机信主。不错，神的确给予接受福音的人又大又宝贵的应许，但那些恩典完全是属灵的：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」(罗5:1-11)

以上经文提到信主所得着的福气：

1. 称义
2. 与神相和
3. 进入神恩典
4. 神的荣耀
5. 患难中喜乐
6. 圣灵
7. 神的爱
8. 免去神的忿怒
9. 得救
10. 以神为乐

请问以上哪一样是属地的福气？一项也没有！

遗憾的是，灵恩派把福音的应许世俗化，把属灵的福气及属世的福气混为一谈。他们振振有词说：我们也相信耶稣是神的儿子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信这些福音要点也有可能不得救，原因是他们信主的动机出了错。弟兄姊妹，我恳请你们千万不要在这个问题上弄错：若有人因着一点儿属地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。这人就像使徒行传中那位行邪术的西门，公开表示信主，甚至受了洗，但他却把神的恩赐与物质金钱混为一谈，以致彼得说：「你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」(徒8:20-23)。

基督徒的使命是要荣耀神，我相信没有一个信徒会反对。问题是，我们该如何荣耀神呢？主张昌盛神学人士以为信徒在世健康、成功、富有就能表明他们是神所祝福的人，神也在他们身上得荣耀。然而，这种属地的观念与圣经所说的完全相反：

「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」(弗3:13)

「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」    (彼前4:16)

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

圣经清楚说明，属神的人在苦难中能学习最多属灵功课，生命最得造就，见证最荣耀神。当然，按人性来说，没有人希望经历痛苦，圣经也没有鼓励我们祈求试炼及自讨苦吃。但在这个堕落邪恶、黑暗掌权的世代，基督徒怎能幸免呢？我们的主岂不是一样须要经历患难吗？但感谢神，虽然我们在世上有苦难，也为义受逼迫，但信实的神并不要坐视不理；我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。若我们在受苦的时候倚靠祂，不埋怨，神荣耀的灵就显明在我们身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是实在的，荣耀是将来的：

我若稍微偏离正路，我要立刻舒服

但我记念我主基督，如何忠心受苦

让你们去得着名声、富足、荣耀、友朋

让你们去得着成功、赞美、从者、兴隆

但我只愿孤单、贫穷，在此不求亨通

我心切望忠诚跟从我主到了路终

我的荣耀还在将来，今日只得忍耐

我决不肯先我的主，在此得荣得福

约翰麦克亚瑟说：「真正的福音是呼召人舍弃自己，不是呼召人满足自己。」

我们不反对基督徒可以昌盛富有，圣经也记载有些信徒在物质上丰富。这也是出于神。但若有人因任何属地的好处而信主，那个动机根本上是错误的。虽然他们也会相信罪得赦免，死后上天堂，但这不过是让他们可以在生前安心追求地上福乐的保险，并不是为着将来荣耀而舍弃今世福分的鼓励及吸引。这种「生前作财主，死后作拉撒路」的信仰，是属地的福音，不能使人得救。

4. 普救论福音(Universalist Gospel)

现今基督教有不少自称信主的人，他们对福音的真理都表认同及相信。然而，他们却存一个非常错谬的观念，就是他们认为其他宗教的人都可以得救。有些人甚至认为所有人，不论有没有宗教信仰，到最终都能得救。这种观念称为普救论(Universalism)。普救论一早已经被正统教会定义为异端，但现今却为不少教会人士所默认，特别是那些较年长才由别的宗教转信基督教的人。我们可以从他们的表现看到一些端倪。这些人虽然表示自己是基督徒，甚至热心参加教会聚会及事奉，但从来不反对别人信其他宗教，也不会向异教徒传福音。他们口里说信耶稣好，但从来不会否定其他宗教的神。他们最着重的是宗教和谐，彼此尊重，同心合力使社会更和平及友爱。

虽然普救论很受天然的人欢迎，但它绝对不是出于神，因为它否定了圣经中两个基本的要道：「独一真神」及「唯独基督」(Solo Christo)。

一，普救论否定独一真神

圣经满布了关于独一真神的教导：

「所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。」(申4:39)

「使地上的万民都知道惟独耶和华是神，并无别神。」(王上8:60)

「从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华；在我以外并没有别神。」(赛45:6)

「耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主─我们神是独一的主。」(可12:29)

「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！」(提前1:17)

请问旧约的以色列人能否一面敬拜耶和华，一面事奉其他神明？这些人能否得救？绝不可能！圣经明说：

「不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。」(申5:8-9)

「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅！」(申27:15)

「因他们的邱坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶以色列人。」(诗78:58-59)

到了新约，情况也是一样：

「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」(林前6:9-10)

「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)

或许有人问：若某人相信耶稣是神，并接受祂为救主，却不相信祂是独一的神，他可以得救吗？当然不可以。圣经清楚地说：

「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」 (约5:44)

「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)

若一个人不认识神是独一的，不求独一之神的荣耀，这人就不是真信，也没有永生。

二，普救论否定唯独基督

有些教会人士相信神是独一的，亦相信耶稣是救主，但却对耶稣为唯一的救法存疑。他们认为其他宗教的信徒，只要他们诚心相信及尽力实践，神一样会接纳他们，因为神是怜悯及仁慈的。然而，圣经明说：

「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)

「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)

「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」(提前2:5)

信主的人不单要相信神是独一的，他还得接受基督是唯一的中保及救法。除祂之外，别无拯救。

然而，有些人取巧地说，基督不错是唯一的中保，但信奉其他宗教人士，只要他们诚心相信及行道，神也会把他们的信心连上基督。换句话说，他们都不知不觉地因基督的恩典得救了。对于这个理论，差不多整本圣经都反对。

1. 若相信其他神都可以得救，为何神要严厉刑罚拜偶像的人？

• 若相信其他宗教都可以得救，为何神要差遣耶稣来世为我们赎罪？

• 若未接受福音的人可以得救，为何神要差遣信徒去传福音？

• 若其他宗教都有神的启示，能引导人归向真神，为何那些启示会这样互相矛盾？

• 若神是慈爱及宽容，所有人，无论信与不信，信对或信错，最终都得救，为何圣经提及有些人要去地狱？「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)。经文提及那些「不信」、「拜偶像」的人是谁？

亲爱的读者，请你们检视一下你的信仰。我们的神、中保、福音都是独一及排他的。不是你在众多信仰中拣选一个较好的，而是只有一个是真的，其余都是假的；只有一个救法，其他都是引到灭亡的死路。你是这样相信吗？若不然，你就不是真正的基督徒。

总括来说，那些认为其他宗教信徒也能得救，所以不必向他们传福音的人，他们是变相否定独一真神及唯独基督。这不是真福音，而是普救论福音。普救论企图把基督教的独一性除去，希望减少冲突及促进和谐，是讨人喜欢的「别的福音」，不能使人得救。

最后，我想稍为讨论一下，为何基督教会出现这些「别的福音」。最主要的原因，就是加拉太书1章所说，他们想讨人喜欢，想得人的心。他们认为今时今日圣经中那个「古旧福音」已经没有人爱听及接受了。所以，他们就以「人的意思」来传福音(加1:11)，把「十字架讨厌的地方」除去，希望多些人信主及进教会。但遗憾的是，这样的心态及做法，无论有心或无意，已经把福音更改了；不再是使人得救的福音，而是误导人灭亡的「别的福音」。

亲爱的弟兄姊妹，我们千万不可接受「别的福音」，也要竭力抵挡传「别的福音」的假师傅。福音是我们信仰的根基。「根基若毁坏，义人还能做什么呢？」(诗11:3)

结束这本之前，让我们再一次听听司布真的话：

一个讨人喜悦的福音会受人欢迎，但要令人甘愿接受这个不合人口味的恩典福音进入他内心深处，则需要神在他心智上动工。我亲爱的弟兄们，不要把福音改变来迎合世人的口味。

不要隐藏十字架讨厌的地方，恐伯你使它丧失能力。福音的菱与角正是它的能力所在：削去它们就是削弱福音的能力。降低调子不是增加它的力量，而是令它死亡。

就是异端，你必看出他们与别不同之处就是他们能力的角；当这些特点被删去，那个异端就软弱无力了。我们在此要学习，若你把基督从基督教中抽出来，基督教就已经死亡。

若你把恩典从福音中挪去，福音就没有了。若人不喜欢恩典的教义，你就当给他们更多这教义。每当敌人痛斥某类型的枪械，聪明的军方应供应更多这类的武器。

一位伟大的将军进去见王，被自己的剑绊倒。王说：「我见你的剑妨碍进路。」那位战士回答说：「殿下的敌人也会常常感到如此。」我们不须为我们的福音触怒了王的敌人而感到遗憾！

William Macleod

周子坚译

越来越多福音派的作者及神学家引用潘霍华Dietrich Bonhoeffer (或译朋霍费尔) (1906-1945)。Eric Metaxas在他所写并获得好评的传记里，形容潘霍华为二十世纪福音派的殉道士。Stephen Nichols (改革宗圣经学院的校长，在威斯敏斯神学院获得博士学位)在他论及潘霍华有关基督徒生活的观点时，说：「我们甚至能定潘霍华为福音派」。潘霍华论登山宝训、作门徒代价等书，广被许多基督徒阅读，并且被视为现代的经典。潘氏的才智、他为受害者发的热心以及他表达他信念的原创性是不用怀疑的。然而，他的神学与正统福音派的神学却是非常不同，并且他与作为基督教信仰及解释圣经的可靠向导有很大出入。本文就是想作出一个警告。不要把潘霍华当作教师！

他的生平

潘霍华生于一个相对富裕及有学养的家庭，并在德国自由派神学的圈子里成长。他父亲是一位神经病学的教授。他的大哥长大后成为一位著名的科学家，他另一个哥哥也成为一位最好的律师。他母亲，一位新神学派神学家Karl von Hasse的孙女，是一名教师。虽然她一直坚持着他们家庭的信仰，他们却不经常出席教会崇拜。所以当潘霍华在十四岁宣布他想奉献他一生给神学时，所有人都感到很惊讶。他在柏林一位很出名的新神学派教授的门下受教，但他却拒绝新神学。对他思想影响最深的，就是那位发明新正统神学的瑞士神学家巴特 (Karl Barth)。潘霍华不单不是福音派，他比巴特更贴近自由派。他视自己为「一位带有自由派神学传统的现代派神学家」。

当他在柏林完成他的学业，并获得神学博士学位之后，因未到按牧的年龄，他就去了纽约协和神学院就读，并在Reinhold Niebuhr门下受教。他在1931年回到德国并在柏林大学任教系统神学。希特勒的兴起改变了他的一生。他反对纳粹党及反犹太主义。他其中一个妹妹是嫁给犹太人的。他组织了一个「认信教会」(Confessing Church)来抗议国家教会的纳税化。他在芬肯瓦成立地下神学院并且在那里教导那教会的学生。最后这所神学院被纳粹党查封了。之后潘霍华帮助犹太人逃离德国以及计划刺杀希特勒。最终他被捕入狱并在1945年大战结束前于弗洛森比尔格的集中营被绞死。

他是殉道士吗？

当我们提到基督徒的殉道士，我们往往想到初期教会的信徒因拒绝拜凯撒而被丢进斗兽场的历史。我们想到改教家如汉密尔顿 (Patrick Hamilton)及丁道尔(William Tyndale)因传福音及将圣经翻译成平民的语言而被烧死。他们绝不是因密谋反抗政权而牺牲的。潘霍华却是因为参与刺杀计划而死。有人可能抗辩说服他是为反对纳粹党的邪恶而死的。但他的死不是因他的信仰，而是因他密谋刺杀。所以，若然我们真的视他为殉道者，他也与一般基督教的殉道者有很大的分别，纵然我们欣赏他对犹太人、以及其他受欺压者愿意付出自己性命的爱心。

对圣经的看法

我们对圣经的看法对福音派来说尤其重要。潘霍华确实认为圣经是非常重要，但他的意思却与福音派所持的截然不同。他反对Harnack主张圣经只是人对神的思想产物这种自由派神学的论说。潘霍华相信确有启示以及神透过祂的道向人说话。然而，他不相信圣经在科学上是真确的，也不相信圣经是无谬误。他的看法与巴特差不多，就是当你阅读圣经时，它就成为神的道。圣经本身并不是神的道，只是神透过它说话。所以，举例说，他教导学生每天用半小时默想一节经文，不要看原文，不要看释经书，不需要关心经文字面的意思，只需单纯专注神在那一天那一刻要借着它向你说甚么。那节经文对那默想的人就成为神的道。

潘霍华说：「唯有圣经是神圣启示的见证，它是以一次性、不重复及独立的救恩历史而出现。」但神圣启示的见证与神圣启示本身有何等大的分别。他高兴地接受那些高等批判学的所谓「发现」。他反对圣经中的创造论而接受进化论。有一次潘霍华不含糊地告诉他的会众圣经是充满不准确的历史资料。连耶稣的生平，他也说是满布神话及传说，以致我们对历史上的耶稣所知甚少。潘霍华的结论就是，耶稣的生平是无法被写出来。他跟随布特曼(Rudolf Bultmann)的主张，认为新约圣经充满了神话，它必须被「去神话化」。潘霍华说：「以我今日之见，布特曼不但没有像大多数人认为「走得太远」，反而是没有走得足够远。圣经不单在神迹、升天等『神话』观念上大有问题，在『宗教』观念上也是如此。」

十字架

对福音派教会来说，十字架是他们信仰的中心。潘霍华不信代替救赎(substitutionary atonement) –基督代替我们受苦，替我们死并为我们赚取永生。基督的十字架对潘霍华来说固然是重要，但其意思却与福意派非常不同—它只是一个榜样及一个启发。他关注的是我们以十架为中心去生活，其意思就是我们当舍己，背起自己的十字架去跟随基督。的确，他与巴特同样重视恩典，但基督作为神的羔羊，除去我们的罪孽以及为我们承受地狱之苦的观念却不知所踪。对福音派来说，这个忽略是极其严重的。潘霍华会辩称我们是因基督降生为人而得救—基督取了人性—而不是基督的代赎牺牲。他教导在基督的身体里，神与人联合，所有人得到神的接纳，并且世人与神和好。在耶稣基督的身体里，神担当了全世界人的罪。

重生

作为一个路德宗信徒，他接受洗礼重生论—当你接受洗礼时，你会自动重生。大概在1931年，当他发现圣经时，潘霍华得到一个「重生」经历。从那时起，他就每天阅读及默想圣经。然而，它与福音派所说的重生以及圣经所形容的新生却不一样。他鲜有提及它。他评击个人的得救见证，也不认同新约是有关个人的救恩。他说：「我们必须最终摒弃福音是有关个人得救的观念。」

普救论

潘霍华是一普救论者，相信所有人最终都得救。他说世界的每一个部份，无论他们有多亵慢神，都会在基督里被神接纳及与神和好。当我们用信心去看基督的身体，我们就不能说它是失丧的或是与基督分离。所有人最终都会在基督里得救。

教会合一运动

潘霍华高兴地在教会合一运动圈子中活动。当他在罗马时，他很享受罗马天主教的弥撒。他愉快地与普世教会协进会的自由派领袖合作，与他们建立亲密的友谊并且视他们为真正的基督徒。他非常欣赏甘地Mahatma Gandhi并计划到印度去领受他的教导及学习他的榜样。

廉价恩典              

「廉价恩典」是潘霍华其中一个独特的用词。他使用它来挑战反律法论，其主张就是当人信了耶稣，他们可以随意生活，反正他们的罪都必然得赦免。从某种意义看，他所强调的都是好的，但这个用词却不太有帮助性。它暗示若要把恩典由廉价变为贵重，我们就需要顺服及牺牲。然而，恩典宝贵的性质并不能因我们所作的增加。恩典并不是廉价，因为神付上祂儿子的性命作代价。所以，恩典对我来说的白白的，但对基督来说却是极大的重价。神要求我们行善，但改变我们的乃是祂在我们生命里那不能抗拒的恩典，使我们不能不结出美好的果子。

处境伦理

在「作门徒的代价」一书里，潘霍华呼吁基督徒要作激进的门徒，放下一切的跟随耶稣。然而，大部份的福音派都忽略了他其中一个要点：根据潘霍华所说，作门徒并不是学习及跟从耶稣的教导。作门徒的内容就是「跟从我，跟在我后面跑！」这就是全部了。跟随耶稣是完全没有内容的。[1]他引用路德一个很奇特的用语「大胆地犯罪」，并且把遵行律法(他认为是律法主义)与顺服神分隔出来。举例说，他辩称努力不说谎是律法主义。他持的是一种处境伦理。一件事是对是错是根据环境而不是神绝对的律法。然而，神的律法是表明神的属性，并且祂是不变的。认识神旨意的唯一途径就是学习圣经中神的律法。神的律法与神的旨意永不会有矛盾的。

异端

潘霍华说所有讲章都应该有一点异端的元素。这能有效地刺激听众及引起他们的兴趣。然而，长远来说，这做法不会有任何益处，因为它在削弱人对真理的信任。它会使会众对错误失去感觉。它会使神的子民对错误的教义甚至是亵渎神的事情失去惧怕的感受。

总结

今日潘霍华经常被引用的说话，其意思其实与福音派所想的颇为不同。他的著作常被人不分辨的阅读，这是很危险的。他在狱中的书信及文章比他其他的著作更能清楚地表明他的观点。我们不判断任何人，主自己会判断。但我们也要小心，不要被似是而非的新正统派言论引到异端错谬里去。

(Rev. William Macleod was born on the Isle of Lewis, Scotland. He was educated at Aberdeen University, the Free Church of Scotland College (Edinburgh) and Westminster Theological Seminary (Philadelphia). Ordained to the ministry in 1976, he is currently minister of Thornwood Free Church of Scotland (Continuing) in Glasgow, Scotland. Mr Macleod is the editor of his denomination’s magazine, the Free Church Witness, and is Principal of the Free Church Seminary, Inverness. He is married, and has three children.)

(https://banneroftruth.org/us/resources/articles/2016/bonhoeffer-reliable-guide/)

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[1] Christian Research Institute, feature article JAF5356 by Richard Weikart