基要文集

周子坚译

许多人将悔改一词理解为「从罪中回转」。悔罪和离弃罪与悔改有关，但并不是悔改的确切含义。在圣经中，悔改的意思是「改变主意」。圣经还告诉我们，真正的悔改会导致行动的改变（路3:8-14；徒3:19）。保罗在总结他的传道时说：「劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。」（徒26:20）。悔改在圣经中的简短定义是「思想的改变导致行动的改变」。

那么，悔改与救赎之间有甚么联系呢？使徒行传特别强调了与救赎有关的悔改（徒2:38；3:19；11:18；17:30；20:21；26:20）。关于救赎，悔改就是改变你对罪和耶稣基督的看法。彼得在五旬节布道时（使徒行传第2章），最后呼吁人们悔改（徒2:38）。悔改甚么？彼得呼吁拒绝耶稣的人们（徒2:36）改变对这一罪行的看法，改变对基督本身的看法，承认祂确实是「主和基督」（徒2:36）。彼得呼吁人们改变他们的想法，憎恨他们过去对基督的拒绝，并接受对基督作为弥赛亚和救主的信仰。

悔改包括认识到自己过去的想法是错误的，并决心在未来正确地思考。悔改的人对自己过去的想法有了「新的想法」。对神、对罪、对圣洁、对遵行神的旨意有了新的思考方式。真正的悔改是由「依着神的意思忧愁」引起的，并且是「以致得救」（林后7:10)。

悔改和信心可以理解为一枚硬币的两面。如果不首先改变你对自己的罪、耶稣是谁以及祂所做的一切的看法，你就不可能相信耶稣基督是救主。无论是因故意拒绝而悔改，还是因无知或不感兴趣而悔改，都是思想的改变。就救赎而言，符合圣经的悔改就是改变你的想法，从拒绝基督到相信基督。

悔改不是我们为赢得救赎所做的工作。没有人能悔改归向神，除非神把他拉到自己面前（约6:44）。悔改是神赐予的―只有因着神的恩典才有可能（徒5:31；11:18）。除非神赐予悔改，否则没有人能悔改。所有的救赎，包括悔改和信心，都是神吸引我们、开启我们的眼睛、改变我们心灵的结果。神的宽容引导我们悔改（彼后3:9），祂的恩慈也是如此（罗2:4）。

虽然悔改并不是一种赢得救赎的行为，但悔改得救确实会带来行为。如果不以某种方式改变自己的行为，就不可能真正改变自己的想法。在圣经中，悔改会导致行为的改变。这就是施洗约翰呼吁人们「结出果子来，与悔改的心相称」（太3:8）的原因。一个真正悔改并对基督有信心的人，会证明自己的生命已经改变（林后 5:17；加5:19-23；雅2:14-26）。

要想知道悔改在现实生活中是甚么样子，请看撒该的故事。这是一个欺骗、偷窃、靠不义之财挥霍无度的人，直到他遇到了耶稣。在那一刻，他的想法发生了彻底的改变：「主啊，」撒该说，「我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。」（路19:8）。耶稣高兴地宣布，救恩已经临到撒该的家，甚至这个税吏现在也是「亚伯拉罕的子孙」（第9节）―这指的是撒该的信仰。骗子成了慈善家，贼子归还了钱财。这就是悔改，加上对基督的信心。

悔改，按正确的定义来说，是得救的必要条件。符合圣经的悔改就是改变你对罪的看法―罪不再是你可以玩弄的东西，而是当你「逃避将来的忿怒」（太3:7）时应该抛弃的东西。悔改也是改变你对耶稣基督的看法―祂不再是被嘲笑、低估或被忽视的；祂是我们必须紧紧抓住的救主；祂是我们必须敬拜和崇拜的主。

翻译自Qotquestions.org, “What is repentance and is it necessary for salvation?”

https://www.gotquestions.org/repentance.html

周子坚

甚么是基要派呢？基要派就是持守圣经基要真理的人。在十八世纪末十九世纪初，新神学(Liberal Theology)在欧美大行其道。神就兴起一班持守圣经的人，合力写出一套名为“The Fundamentals” 的巨著，免费派发给当时的教会及神学院，以抗衡新神学派的冲击。不久之后，新神学的毒素也传到中国教会。王明道就是当时中国基要派的代表，在二十世纪三十至五十年代与新神学的假教师进行激烈的争辩。王明道称那些新神学派人士为「不信派」。

到底新神学派信甚么呢？一个更合适的提问是：到底新神学不信甚么？他们不信全部圣经是神所默示，不信圣经无误，不信圣经中的神迹，不信童贞女生子，不信基督肉身复活，不信耶稣的死是替罪人赎罪等等。他们只接受圣经中通得他们理性、符合他们时代需要的教训，以及主耶稣爱人如己、自我牺牲的精神。简言之，新神学只想利用圣经及教会去改善现今的社会、道德、文化、生活，而不是借着基督的代死及福音的大能去救拔罪人脱离罪恶刑罚，得着永生及进入将来的天国。

在这场新神学派及基要派大战之后，福音派就渐渐成形并成为教会的主流。其实当时福音派的神学立场与基要派大致上是相同的。然而，福音派却不大愿意以基要派自居，因为他们不想给人一种只顾争辩防守、却与世界脱节的印象。所以他们在持守基要真理之余，也改变了一些作工的方法。他们的方法主要包括三方面：社会关怀、与不同宗教/派别的人士对话，以及神学学术化。他们以「传福音」为最主要的共同目标 (所以称为「福音派」)，因他们认为传福音是神给所有信徒的大使命，只要大家都是传因信称义的福音，我们就可以彼此接纳及合作事奉。这就是当初「福音派」的理念。

坦白说，福音派的主张也不是全无道理。当时基要派可能真是过度注重守护真道，缺乏走进世界，向万人传扬福音的火热及冲劲。若福音派按着圣经的原则去推行，我认为也是蒙神悦纳的。然而，事实告诉我们，福音派在实行那些事工时渐渐地失去平衡及方向。五大福音派领袖之一的斯托得 (John Stott) 于1974一次福音派大会(Lausanne Congress)说教会的使命不只是传福音，也包括社关，两者是不可分割的。教会有责任将一个「整全的福音」带给全世界。全球福音派大表赞认同及支持。

有人可能会问，基督徒关心社会上肉身有需要的人有甚么问题？圣经不是教导我们要爱人如己吗？这诚然是对的。然而，关心人肉身的需要只是个别信徒的义务及本份，并不是教会的使命，更加不是福音的一部分。教会的使命是传福音及造就信徒，神的福音是使罪人从罪恶救出来，使他们与神和好及得着永生。教会的使命不是改革社会及改善民生，这是政府及公民的责任。教会应专注于属灵的事务。福音派为了推动信徒参与社会性服侍，不惜更改教会的使命及福音的内容，结果就使教会在传福音的工作上分了心，把大量资源放在社会服务及地上的事务，偏离了神的心意。

至于福音派与不同宗教对话，原意也是好的，目的是想先了解他们的信仰，知道他们的错处，然后向他们传福音，劝他们悔改及信耶稣。但事实告诉我们，在这些对话之后，福音派鲜有指出别宗教的错误，更遑论劝他们悔改归向真神。何解？因为这些「宗教对话」的大前提就是要「彼此尊重」，大家要「和谐共处」，不好「唯我独尊」。在那些场合及气氛下根本不可能指出别人的错处及叫人悔改。所以，不同宗教的代表往往只是各自陈述自己信仰的内容，强调那些大家认同的，淡化那些不同的，结论就「不同宗教有不同的特点，各适其适，大家要彼此包容及互相学习」。请问这是传福音吗？不是把福音的独特性及必需性出卖了吗？

福音派对天主教的态度也改变了。基要派一向视天主教为异端(Heresy)。何谓「异端」？异端就是那些自称是属基督的组织，却在重要的教义上出了错误，若相信了会影响人得救。举例说，耶和华见证人及摩门教不信三位一体，否定基督的神性，所以是异端。基督教会(COC)不信唯独因信称义，一定要受洗才得救。这些组织都是异端。天主教呢？他们反对唯独因信称义，提倡信心要加上圣礼及好行为才得救，是典型的律法主义，所以也是异端。遗憾的是，因为福音派想联合更多人参与社会性服侍，另一位福音派领袖巴刻 (J. I. Packer) 就在1994年3月29日与天主教签处了一份「宣言」，名为「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」，联手推行社会性事工。虽然福音派的代表辩称他们只是在社会性议题上与天主教合作，但在这份宣言上，福音派领袖及代表称天主教教徒为「主内弟兄姊妹」，变相承认天主教的救恩观也是可接受的，天主教徒也是得救的，把改教家当年高举的「唯独因信称义」放在一旁。

究竟「唯独因信称义」有多重要？若不是为了「唯独因信称义」，保罗就不会写加拉太书。若不是为了「唯独因信称义」，马丁路德就不会与天主教对抗，开始改教之路。若不是为了「唯独因信称义」，改教时期的新教信徒就不需牺牲性命，被天主教异端裁判所杀害。一直以来，「唯独因信称义」都是基督教的核心教义。不接受「唯独因信称义」，说信心要加上行为才得救，这就是保罗所说的「别的福音」(加1:6)。相信及传扬「别的福音」，结局就是「与基督隔绝，从恩典中坠落」(加5:4)。你不能一面说接受「唯独因信称义」，一面说那些反对的人也没有大问题，大家同样是得救，同样是主内弟兄姊妹。这是自相矛盾的。福音派在这方面的软弱及妥协，导致许多基督徒觉得不需要向天主教教徒传福音，也令天主教教徒觉得他们不需要转信「唯独因信称义」的福音，间接令多少天主教教徒灭亡！

之后，天主教更多不合圣经的教导也被福音派接纳过来，例如灵修神学、泰泽、静观、明阵、归心祈祷等等。此外，福音派八九十年代也开始接纳灵恩派，学习他们的教会增长策略。福音派与灵恩派的关系也越来越密切，发展许多联合的事工。

然而，我认为福音派一个更为严重的问题，就是把神学学术化。福音派为了要得到世人更多的接纳及认同，认为基督教的神学教育也必须「与时并进」，就开始把神学学术化，神学院学位化，目的是提高神学生及教会工人的学术水平及资历，提升基督教的在世人眼中的地位。我在这里表明，我不反对正确的神学教育。一些正统的圣经及神学知识的确是有需要，可以帮助信徒更有效地分辨是非及认识真道。系统神学、释经学、圣经原文、护教学、教会历史等都有其用处。然而，神学院为了追求更高的学术水平，不惜引进属世大学的知识及教学模式，把许多削弱圣经权威、与圣经有冲突的学科及知识带进神学院。近年来，心理辅导学、九型人格、潘霍华、巴特、莫特曼、保罗新观、社会公义、古近东文明研究等学说在神学院大行其道。许多神学院表面上认同「圣经无误」，但从他们导师所发表的文章我们可以知道，他们其实是不相信「圣经逐字无误」(verbal plenary inspiration)，只接受「圣经有限无误」(limited inerrancy)，意思即是圣经只是在救恩及道德方面的教导没有错，但在科学、历史、地理等资讯则可能有错。说一个实例，越来越多神学院导师不承认挪亚方舟是历史事实。当然他们说的时候也很小心，怕被人垢病。他们是这样说：「挪亚方舟是否历史事实并不重要，圣经记载这事主要是想带出神的公义(洪水灭世)及怜悯(拯救挪亚一家及动物)。只要我们明白这点就够了。」是否历史事实并不重要？若挪亚方舟并不是历史事实，那么主耶稣在马太福音24:38-39说「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去」岂不是说谎？这些似是而非的言论，其实都是来自新正统神学败坏的圣经观(不信整本圣经都是神所默示)，但那些神学院导师大都是从外国着重学术研究、不顾圣经立场的神学院或大学毕业，回港执教时就将那套照搬出来。神学院招聘时教职员时，也只看重他们的学位履历，不多理会他们的神学立场(如他们对圣经无误的看法)，并任由他们发表不合圣经的文章及教导学生。许多福音派的神学院就因此变质了。

此外，神学院又用属世大学那套「批判性思考」来训练神学生。读过大学的人都知道，大学生常常要写论文。写论文的方法就是对一些事件作出分析及评论，列出它们的对与错、优点及缺点等，然后作出一些结论及意见。对于一些有错的事情，我们当然可以批评，但对于圣经的真理，我们如何批判呢？笔者有一位作传道人的好友，在他读神学时，他的同学计划写一篇论文，题目是「地狱刑罚并非永远」。其实这个题目一开始已有问题，因为正统福音派神学是教导地狱刑罚是永远的。但那位神学生的题目不但获批，最后还因写作技巧出色得了A等成绩。这就是着重学术技巧而轻看圣经立场的典型例子。现在不少的神学院，都是标榜「学术自由」及「开明思想」，而不是「圣经立场」及「敬虔路线」。现在神学界流行的思想是：「我们可以用多角度去看一个真理，各人可以有不同的领受及应用。」说得白一点，他们不相信世界是有「绝对真理」(absolute truth)，圣经就是那「绝对真理」。福音派神学院对圣经的权威如此贬低，连信仰的根基也摇动了，怎能不变质呢？因此，当年的福音派，已变了今天的「新福音派」(Neo-Evangelical)。当年基要派/福音派持守的护教精神，到今天已所剩无几了。

基要派又如何？我个人认为，新神学派是「神学」出了问题，福音派是「立场」出了问题，基要派则是「心态」出了问题。上文说过，基要派主要是因守卫真道而出来的。他们的缺点就是过于防守而忽略进攻。我说的进攻，主要是指传福音、宣教及神学教育等事奉。基要派教会当然也有传福音，但许多时都不及福音派积极。宣教方面，以我所见似乎也是较少基要派信徒加入差会往外地宣教。神学教育方面，基要派对现今神学院有很大的保留，这是可以理解的。然而他们又没有投入很多资源去建立一间持基要派立场的神学院。就是有，教会也不太积极支持或推荐会友去读。那么将来教会的工人从何而来呢？基要派教会大多数都是中小型的堂会，会友人数不多，若不是共同合作，那会有足够的资源去栽培教会将来的工人呢？

为何会出现这样的情况？第一，我认为是基要派有一种过度自负的心态。自负，因为他们以为自己已经为神守着了纯正的信仰，就生出了一种比别人优越、自满自足的感觉，心想神必然会赐福他们。教会自然会兴旺，人数自然会增长，神自然会替他们预备工人。他们好像忽略了一件事实，就是属灵的争战不能单靠防守而得胜。同样地，教会的兴旺也不能只靠吃老本而持续。

此外，基要派也有一种闭关自守、独善其身的心态。福音派是过度向世界开放，基要派则太过自我封闭。不错，圣经的确教导我们不要爱世界、不要效法世界、不要与世俗为友等，但是对于一些中性的事情，教会也不应随便把它们定性为罪，或把属灵长辈个人的学习变为全教会性的教导，甚至成为规条。对于一些中性的娱乐兴趣或生活习惯，我们应该教导信徒节制，而不是完全禁止。圣经的确有教导我们要「保守自己」，但这不表示其他教会的信徒都不可接触及交通。有些教会过度保护信徒，把自己当作一个温室，不主张他们参与外出的聚会，或与其他教会肢体一同祷告。当然，我们也不是随便参与来历不明的聚会或与任何陌生人祷告。但有些明显是持相同立场的教会及信徒，我们仍要分别出来吗？我们完全不能与他们同工吗？更重要的，信徒只能一直留在温室作受保护的小花，不能长大出外争战作主精兵吗？为甚么基要派这么少信徒起来作宣教士？

大多数福音派教会都有宗派背景。相同宗派里不同堂会自然有较多机会接触及合作。现今超宗派的交流及事工也有不少。基要派对这些混杂的聚会(特别是有灵恩派渗入)有戒心，不愿参与，这是可以理解的。然而，基要派教会彼此之间的接触及合作也是非常少的。我认为其中一个原因，就是不同教会对某些真理有不同的看法，正所谓道不同不相为谋，所以不愿主动与他们接触。其实那些真理并不是核心教义，只是一些较次要的道理如信徒何时被提、妇女应否蒙头或一些教会体制及聚会模式等。可惜不少基要派教会仍因这些分歧而无法与其他肢体交流及同工，这么多年来，基要派无法集合力量一同举办布道会培灵会、一同出版刊物、一同成立差会、一同开办神学院、一同建立基要派联会。基要派就像一盘散沙，各自为政，自满自足。他们似乎看不见，基要派已经大大没落及式微，信徒年龄老化，事奉人员青黄不接，教会无人接棒……

亲爱的弟兄姊妹，我提及这些事，目的不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望你们看见教会真实的光景之后，呼吁及聚集一些有相同负担的人一同为主争战。

首先，我向那些还未找到合适教会或没有在教会稳定聚会的弟兄姊妹作出邀请，请你来与我们(或其他基要派教会)一同聚会，一同建立神的家。我认识一些信徒，他们只着重个人追求，不大重视建立教会，对圣经「不可停止聚会，好像那些停止惯了的人」(来10:25)的吩咐置若罔闻。当然，他们都会有各种理由不去聚会，但人的理由绝不能废去神的命令。我明白这些人多数都对教会有极高的期望，一旦教会不如他们的理想，他们就想离开，另觅别处。说实话，所有教会都是神的教会，信徒选择一间更符合圣经及自己需要的教会聚会及事奉，这是无可厚非的。但若转了一次、两次甚至多次都遇到同样的问题，那又怎办呢？我的建议是，不如继续留在一间有圣经立场、又有事奉机会的教会，把握时间建立神的家，直至有神明显的带领，总好过完全离开教会，袖手旁观。世上没有一个教会是完美的，有人的地方总会出现问题。有时不是真理立场的问题，而是人与人之间相处及合作的问题。就算大家对真理有一致的看法，各人的性格及处事方式都会有不同。若不能彼此谦让及包容，同心配搭事奉也是很困难的。若你在教会遇到这方面的难处，甚至是有人得罪你，我恳请你为主及神家的缘故，学习包容及饶恕，因为这些人的问题，在每一间教会都总会出现，但都有神的心意。「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。我们知道，神吩咐我们作刚强的人 (弗6:10)。神不愿我们常常软弱，但神也清楚告诉我们，教会中一定会有软弱的信徒，甚至说他们是「不可少的」。为甚么？「身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」(林前12:23-25)。所以很清楚了，神把那些「软弱的」、「不体面的」、「不俊美」的肢体放在教会里，不是叫我们轻视或厌弃他们，不屑与他们一同聚会及事奉，而是学习用基督的忍耐及爱心去帮助他们成长。所以，一个教会虽然在人的方面未如理想，但若教会仍是持守圣经立场，事奉方向也是正确的，我认为我们应该继续努力投入这个建造工程，帮助当中有需要的人，而不是悄然离开，只顾单独追求及事奉，因为神的清楚的旨意是建立「基督的身体」：「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:12-13)

弟兄姊妹，当你看到教会的问题及神家的荒凉，我恳请你们不要做逃兵，而是求神继续使用你，作祂忠心的见证。

四顾迷羊流离困落，有谁同请有谁怜？

灵魂丧失日以万计，神家荒凉到何年？

愿主洁我炼我用我，如下光阴胜于先，

尽心竭力讨主喜悦，直到站在我主前。

周子坚

「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)

「光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。」(弗5:9)

「你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。」(帖前5:15)

良善，原文是agathosune，英文译good或goodness，意思是心里及生命的正直。这包括了个人及对人两方面。个人方面，他的内心是正直善良的，所做的事都是正确的。另一方面，他的良善也不限于个人，良善也是与别人有关，叫别人得益处，像保罗在林后13:5形容爱的时候说：「不做害羞的事，不求自己的益处」；又像保罗在教导哥林多信徒不要绊到人时说：「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」(林前10:33)。自己本身要好，然后将你的好分与别人，叫他们得着好处，这就是良善了。

为甚么我们要追求良善？最简单的答案就是我们的神是良善的，所以我们也要良善。圣经多处记载神的良善：

「耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。」(诗25:8)

「主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。」(诗86:5)

「因为耶和华本为善。他的慈爱存到永远；他的信实直到万代。」(诗100:5)

「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的灵本为善；求你引我到平坦之地。(诗143:10)

「我喜爱良善（或译：怜恤），不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。」(何6:6)

圣经说神是良善的，祂喜爱良善，圣经更加说祂「本为善」。祂本性就是善的。

到了新约，我们的主也同样被称为良善：

「耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？耶稣对他说：你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」(可10:17-18)。主耶稣在这里固然是表明自己是神，祂也同时承认自己是良善的。只有神是完全的良善。

另一方面，圣经请楚指出人虽然有时也会行善，但我们本性并不是善的：

「他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。」(诗14:3)

「以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。」(何4:1)

「主说：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」(何6:4)

「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。」(罗7:18)

所以很清楚了，神行善，因为祂本性是善，祂不能作不善或不好的事。人有时也能行善，但这不是因为我们本性是善，而是为了其他动机，或满足自己，或满足他人，但都不是为了神。人所谓的善行或义行，因为没有信，都不能满足神的要求，也没有救赎的价值：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)；「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6)

为甚么「神的良善」这教义对信徒来说这么宝贵？因为它能帮助我们在经历试验时有安稳平静的心。信徒在严峻的试炼中，很容易怀疑神的慈爱：神为何容让这些苦难临到我呢？为甚么神不听我的祷告呢？是神对我不好吗？在这时候这个教义就能帮助我们了：神是完全良善的，祂决不能作任何一件不善的事，换句话说，祂作的每一件事都是善是好的：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。「万事都互相效力」(all things work together for good)另译就是「发生在我们身上每一件都是为我们好」。我们的神虽容让世人认为不好的事临到祂儿女的身上，但经过神的手，这些不好的事都是为我们好，叫我们得属灵的益处。我们何以如此肯定呢？就是因为我们的神是正直良善的神，祂绝对不能背乎自己：「耶和华是良善正直的。」(诗25:8)

以上说过，人的本性是恶的，没有良善。但当我们重生了后，有了神的生命，圣灵住在我们里面，我们便有能力追求及活出神良善的性情，这是信徒生命自然的流露。另一方面，「结出良善的果子」也是神给祂儿女的命令，吩咐我们在生活上实行出来：

「所以，有了机会就当向众人行善 (do good unto all men)，向信徒一家的人更当这样。」(加6:10)

「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果 (being fruitful in every good work)，渐渐的多知道神」(西1:10)

「你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。 (to be ready to every good work)」(多3:1)

甚么是善事呢？善事(good work)，就是合神心意的事，即是圣经记载神的一切命令。这主要分两个层面，第一个层面是关于自己，我们要追求圣洁，离开罪恶，行正直及公义的事。第二个层面是对身边的人，特别是对未信的人(包括你的仇敌)，我们要怜悯及善待他们。

那些对我们好、我们喜欢的人，我们当然容易善待他们。但那些对我们不好，我们不喜欢的人，我们怎能善待他们呢？其实，主耶稣在传道初期的时候已经教导过这个道理：

「只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！……。你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。」(路6:27-36)

以上主的说话就是对良善最佳的说明了。若我们只善待那些对我们的好的人，这是天然的，任何人也能这样做。但若我们善待那些待我们不好的人，这就表明我们是有神的生命及神的本性，因我们是神的儿女。请注意，主耶稣不是单吩咐属祂的人要善待仇敌，祂还应许这样行的人极大的赏赐：「你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子」。不是作「神的儿子」，而是「至高者的儿子」。可见善待仇敌不是一个普通的吩咐，而是一个非常重要，能特别彰显至高者属性，且带着极大赏赐的命令。

我们已经信主、成为神儿女的人，我们生活的目标就是彰显神，荣耀神，我想没有一个真正基督徒会反对。我们在世时要时常彰显各样的美德及属性。但我们若单善待那些待我们好的人，那么我们如何能彰显神独特的属性？有甚么地方能令不信的人觉得出奇及感动？「你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。」

弟兄姊妹，我们不要看错了，我们的神虽然是圣洁公义，但祂并没有吩咐门徒四处去审判及对付罪人、替祂建立公义国度、强推普世公义等等。祂乃是要求我们用怜悯温柔的心去恩待那些不好的人。神吩咐我们传福音，劝他们悔改，有时亦需要指出他们的罪，但我们是用温柔的心去做，目的是想他们好：「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。」(加6:1)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。」(彼前3:15-16)。我们劝戒人主要的目标是令他们羞愧，不是咄咄逼人的批判打倒他们。

我们向人传福音，劝人与神和好，这是神给我们的使命。但大部份不信的人并不会毫无抗拒地接受救恩。圣经也一早告诉我们世界是会反对、诬赖、毁谤，甚至迫逼基督徒。「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:18-19。那我们应该如何回应他们？我们应该学习约翰及雅各吗？「耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」(路9:51-54)

不是的，主耶稣严厉指出他们错误的心态：

「耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。说着就往别的村庄去了。」(路9:55-56)

为甚么现代有这么多信徒想做当时的雅各及约翰，这么喜欢用公义审判人？

让我们看看主面对恶待时截然不同的态度：

「到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。当下耶稣说：父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。」(路23:33-34)

主在十架说的第一句话，完美表达了祂良善的属性：无论世人如何恶待祂，祂也不会为恶所胜，反要以善胜恶。

我们要明白，对不配的罪人好不是罔顾公义或纵容罪恶。撒玛利亚人及钉主十架的兵丁若不悔改，他们最终也是要灭亡的。神是绝对公义的。但他们一日未离开世界，他们仍有机会信主，我们仍要用神的良善及温柔对待他们，给他们机会。这是圣经的教导及耶稣自己的榜样。

我看见许多信徒，他们对人的态度就如世人无异：你对我好，我就对你好；你没有对我好，我也不会对你好；你对我没有礼貎，我也不会对你讲礼貎；你对我吝啬，我也你对吝啬；你背后论断我，我也在背后批评你。你没有主动关心我，我也不会主动关心你。你对我冷漠，我也对你冷淡。我遇困难你没有帮助我，你有困难我也不会帮助你。他们完全是公义的原则彼此相待。无可否认，这种做法在世人眼中很正常及公道，但这并不是神儿女的表现，也不能彰显神的属性。

弟兄姊妹，我不是想唱高调，我也清楚这个功课是相当难学习。可能就是因为这个缘故，教会中这么少人教导传扬这个宝贵的真理。要善待对我好的人，就是需要付一些代价，你也觉得是值得的。但要对那些善待对我们不好的人，这是违反人的天性、冲击我们的感情，也不符合人天然的正义感，所以不少信徒抗拒学习这属灵功课。只有真正体贴神心意的人才会愿意舍己学习，带出来的果效往往也是最大的。

让我们看看大卫被扫罗迫害时的见证：

「大卫向扫罗说完这话，扫罗说：我儿大卫，这是你的声音吗？就放声大哭，对大卫说：你比我公义；因为你以善待我(you have given me back good)，我却以恶待你。你今日显明是以善待我(you have made clear to me how good you have been to me today)；因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。」(撒上24:16-20)

若大卫为了自卫而杀死扫罗，这是公义及合理的，但大卫选择以善待他，此举就使扫罗大受感动，甚至放声大哭，并为大卫祝福。请问是甚么令这位刚愎自用的扫罗王的心这样软化下来？不是大卫的刀剑，而是大卫的良善。请问这样的果效在现今世代常见吗？我们愿意看到这种从「良善」发出的果效吗？我们愿意学习大卫及主耶稣那样以善胜恶吗？

亲爱的弟兄姊妹，我明白我们实在是活在一个不公平及不公义的世界里，有许许多的罪人或我们不喜欢的人在我们身边，不时对向我们作出令我们不快甚至厌恶的事。我知道在这种环境要坚持做个一个良善的「好人」绝不容易。但我们也不要忘记，我们并不是普通的世人，我们乃是「至高者的儿女」，我们有「良善的灵」(尼9:20)在我们里面并赐给我们圣灵的果子。我们也有主耶稣给我们效法的榜样。我们千万不可忽略这个如此重要及宝贵的属灵功课，无论世界如何黑暗，人性如何丑恶，无论人如何待我，

我也要做一个像主一样良善的人！

「基要主義」一詞可以描述任何堅持其基本信條的宗教衝動。就本文而言，基要主義是教會中堅持基督教信仰基本原則的運動。在現代，基要主義一詞常被用作貶義詞。

基要主義運動起源于普林斯頓神學院，因爲它與該校的畢業生有關。兩位富有的教外人士委托來自西方世界的97位保守派教會領袖撰寫了12卷有關基督教信仰基本原則的著作。他們隨後出版了這些著作，並向牧師和其他參與教會領導工作的人免費分發了30多萬册。這些書被命名爲《基要原理》(The Fundamentals)，至今仍以兩卷本的形式在印刷。

基要主義是在 19 世紀末 20 世紀初由保守派基督徒―John Nelson Darby, Dwight L. Moody, B. B. Warfield, Billy Sunday等人正式形成的，他們擔心道德價值觀正受到現代主義的侵蝕―現代主義認爲人類（而不是神）借助科學知識、技術和實際實驗創造、改善和重塑了他們的環境。除了與現代主義的影響作鬥爭，教會還在與德國的高級批判運動作鬥爭，該運動試圖否認聖經的無誤性。

基要主義建立在基督教信仰的五項信條之上，但該運動的內容遠不止這些信條：

1) 聖經按字面意思是真實的。與這一信條相關的信念是聖經是無誤的，即沒有錯誤，沒有任何矛盾。

2) 童貞女降生和基督的神性。基要主義者相信耶穌由童貞女馬利亞所生，並由聖靈孕育，他過去是、現在也是神之子，具有完全的人性和完全的神性。

3) 耶穌基督在十字架上的替代性贖罪。基要主義教導說，只有通過神的恩典和人類對基督爲人類的罪被釘在十字架上的信仰，才能獲得救贖。

4) 耶穌肉身復活。耶穌受難後第三天從墳墓中復活，現在坐在父神的右邊。

5）聖經中記載的耶穌神蹟的真實性，以及基督在千禧年前再次降臨人間的真實性。

基要主義者的其他教義觀點還有：摩西寫了聖經的前五卷，教會將在末世大災難之前被提。大多數基要主義者也是時代論者。

基要主義者運動常常爲真理而好鬥，這導致了一些內訌。隨著人們以教義純正的名義離開自己的教會，出現了許多新的宗派和團契。基要主義的一個顯著特點是將自己視爲真理的守護者，通常排斥他人對聖經的解釋。在基要主義興起之時，世界正在接受自由主義、現代主義和達爾文主義，教會本身也受到假教師的入侵。基要主義是對失去聖經教導的一種反應。

與所有運動一樣，基要主義有成功也有失敗。最大的失敗可能是允許基要主義的詆毀者定義基要主義者的含義。因此，今天許多人將基要主義者視爲激進的、蛇蝎心腸的極端分子，他們想要建立國教，將自己的信仰强加給其他人。這與事實相去甚遠。基要主義者尋求守護聖經的真理，捍衛「一次交付聖徒」（猶大書1:3）的基督教信仰。

今天的教會正在後現代世俗文化中掙扎，需要不以宣揚基督福音爲耻的人。真理不會改變，需要堅持教義的基本原則。這些原則是基督教屹立不倒的基石，正如耶穌所教導的，建在磐石上的房屋能經得起任何風雨（馬太福音7:24-25）。

https://www.gotquestions.org/fundamentalism.html

周子堅

約二十年前，我們開辦了一間基督教書室，名叫「基要書室」。顧名思義，「基要書室」就是以基要派信仰立場而設立的。甚麼是基要派呢？基要派就是持守聖經基要真理的人。在十八世紀末十九世紀初，新神學(Liberal Theology)在歐美大行其道。神就興起一班持守聖經的人，合力寫出一套名為“The Fundamentals” 的鉅著，免費派發給當時的教會及神學院，以抗衡新神學派的沖擊。不久之後，新神學的毒素也傳到中國教會。王明道就是當時中國基要派的代表，在二十世紀三十至五十年代與新神學的假教師進行激烈的爭辯。王明道稱那些新神學派人士為「不信派」。

到底新神學派信甚麼呢？一個更合適的提問是：到底新神學不信甚麼？他們不信全部聖經是神所默示，不信聖經無誤，不信聖經中的神蹟，不信童貞女生子，不信基督肉身復活，不信耶穌的死是替罪人贖罪等等。他們只接受聖經中通得他們理性、符合他們時代需要的教訓，以及主耶穌愛人如己、自我犧牲的精神。簡言之，新神學只想利用聖經及教會去改善現今的社會、道德、文化、生活，而不是藉著基督的代死及福音的大能去救拔罪人脫離罪惡刑罰，得著永生及進入將來的天國。

在這場新神學派及基要派大戰之後，福音派就漸漸成形並成為教會的主流。其實當時福音派的神學立場與基要派大致上是相同的。然而，福音派卻不大願意以基要派自居，因為他們不想給人一種只顧爭辯防守、卻與世界脫節的印象。所以他們在持守基要真理之餘，也改變了一些作工的方法。他們的方法主要包括三方面：社會關懷、與不同宗教/派別的人士對話，以及神學學術化。他們以「傳福音」為最主要的共同目標 (所以稱為「福音派」)，因他們認為傳福音是神給所有信徒的大使命，只要大家都是傳因信稱義的福音，我們就可以彼此接納及合作事奉。這就是當初「福音派」的理念。

坦白說，福音派的主張也不是全無道理。當時基要派可能真是過度注重守護真道，缺乏走進世界，向萬人傳揚福音的火熱及衝勁。若福音派按著聖經的原則去推行，我認為也是蒙神悅納的。然而，事實告訴我們，福音派在實行那些事工時漸漸地失去平衡及方向。五大福音派領袖之一的斯托得 (John Stott) 於1974一次福音派大會(Lausanne Congress)說教會的使命不只是傳福音，也包括社關，兩者是不可分割的。教會有責任將一個「整全的福音」帶給全世界。全球福音派大表贊認同及支持。

有人可能會問，基督徒關心社會上肉身有需要的人有甚麼問題？聖經不是教導我們要愛人如己嗎？這誠然是對的。然而，關心人肉身的需要只是個別信徒的義務及本份，並不是教會的使命，更加不是福音的一部分。教會的使命是傳福音及造就信徒，神的福音是使罪人從罪惡救出來，使他們與神和好及得著永生。教會的使命不是改革社會及改善民生，這是政府及公民的責任。教會應專注於屬靈的事務。福音派為了推動信徒參與社會性服侍，不惜更改教會的使命及福音的內容，結果就使教會在傳福音的工作上分了心，把大量資源放在社會服務及地上的事務，偏離了神的心意。

至於福音派與不同宗教對話，原意也是好的，目的是想先了解他們的信仰，知道他們的錯處，然後向他們傳福音，勸他們悔改及信耶穌。但事實告訴我們，在這些對話之後，福音派鮮有指出別宗教的錯誤，更遑論勸他們悔改歸向真神。何解？因為這些「宗教對話」的大前提就是要「彼此尊重」，大家要「和諧共處」，不好「唯我獨尊」。在那些場合及氣氛下根本不可能指出別人的錯處及叫人悔改。所以，不同宗教的代表往往只是各自陳述自己信仰的內容，強調那些大家認同的，淡化那些不同的，結論就「不同宗教有不同的特點，各適其適，大家要彼此包容及互相學習」。請問這是傳福音嗎？不是把福音的獨特性及必需性出賣了嗎？

福音派對天主教的態度也改變了。基要派一向視天主教為異端(Heresy)。何謂「異端」？異端就是那些自稱是屬基督的組織，卻在重要的教義上出了錯誤，若相信了會影響人得救。舉例說，耶和華見證人及摩門教不信三位一體，否定基督的神性，所以是異端。基督教會(COC)不信唯獨因信稱義，一定要受洗才得救。這些組織都是異端。天主教呢？他們反對唯獨因信稱義，提倡信心要加上聖禮及好行為才得救，是典型的律法主義，所以也是異端。遺憾的是，因為福音派想聯合更多人參與社會性服侍，另一位福音派領袖巴刻 (J. I. Packer) 就在1994年3月29日與天主教簽處了一份「宣言」，名為「福音派與天主教於主後第三千年之共同使命」，聯手推行社會性事工。雖然福音派的代表辯稱他們只是在社會性議題上與天主教合作，但在這份宣言上，福音派領袖及代表稱天主教教徒為「主內弟兄姊妹」，變相承認天主教的救恩觀也是可接受的，天主教徒也是得救的，把改教家當年高舉的「唯獨因信稱義」放在一旁。

究竟「唯獨因信稱義」有多重要？若不是為了「唯獨因信稱義」，保羅就不會寫加拉太書。若不是為了「唯獨因信稱義」，馬丁路德就不會與天主教對抗，開始改教之路。若不是為了「唯獨因信稱義」，改教時期的新教信徒就不需犧牲性命，被天主教異端裁判所殺害。一直以來，「唯獨因信稱義」都是基督教的核心教義。不接受「唯獨因信稱義」，說信心要加上行為才得救，這就是保羅所說的「別的福音」(加1:6)。相信及傳揚「別的福音」，結局就是「與基督隔絕，從恩典中墜落」(加5:4)。你不能一面說接受「唯獨因信稱義」，一面說那些反對的人也沒有大問題，大家同樣是得救，同樣是主內弟兄姊妹。這是自相矛盾的。福音派在這方面的軟弱及妥協，導致許多基督徒覺得不需要向天主教教徒傳福音，也令天主教教徒覺得他們不需要轉信「唯獨因信稱義」的福音，間接令多少天主教教徒滅亡！

之後，天主教更多不合聖經的教導也被福音派接納過來，例如靈修神學、泰澤、靜觀、明陣、歸心祈禱等等。此外，福音派八九十年代也開始接納靈恩派，學習他們的教會增長策略。福音派與靈恩派的關係也越來越密切，發展許多聯合的事工。

然而，我認為福音派一個更為嚴重的問題，就是把神學學術化。福音派為了要得到世人更多的接納及認同，認為基督教的神學教育也必須「與時並進」，就開始把神學學術化，神學院學位化，目的是提高神學生及教會工人的學術水平及資歷，提升基督教的在世人眼中的地位。我在這裡表明，我不反對正確的神學教育。一些正統的聖經及神學知識的確是有需要，可以幫助信徒更有效地分辨是非及認識真道。系統神學、釋經學、聖經原文、護教學、教會歷史等都有其用處。然而，神學院為了追求更高的學術水平，不惜引進屬世大學的知識及教學模式，把許多削弱聖經權威、與聖經有衝突的學科及知識帶進神學院。近年來，心理輔導學、九型人格、潘霍華、巴特、莫特曼、保羅新觀、社會公義、古近東文明研究等學說在神學院大行其道。許多神學院表面上認同「聖經無誤」，但從他們導師所發表的文章我們可以知道，他們其實是不相信「聖經逐字無誤」(verbal plenary inspiration)，只接受「聖經有限無誤」(limited inerrancy)，意思即是聖經只是在救恩及道德方面的教導沒有錯，但在科學、歷史、地理等資訊則可能有錯。說一個實例，越來越多神學院導師不承認挪亞方舟是歷史事實。當然他們說的時候也很小心，怕被人垢病。他們是這樣說：「挪亞方舟是否歷史事實並不重要，聖經記載這事主要是想帶出神的公義(洪水滅世)及憐憫(拯救挪亞一家及動物)。只要我們明白這點就夠了。」是否歷史事實並不重要？若挪亞方舟並不是歷史事實，那麼主耶穌在馬太福音24:38-39說「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去」豈不是說謊？這些似是而非的言論，其實都是來自新正統神學敗壞的聖經觀(不信整本聖經都是神所默示)，但那些神學院導師大都是從外國著重學術研究、不顧聖經立場的神學院或大學畢業，回港執教時就將那套照搬出來。神學院招聘時教職員時，也只看重他們的學位履歷，不多理會他們的神學立場(如他們對聖經無誤的看法)，並任由他們發表不合聖經的文章及教導學生。許多福音派的神學院就因此變質了。

此外，神學院又用屬世大學那套「批判性思考」來訓練神學生。讀過大學的人都知道，大學生常常要寫論文。寫論文的方法就是對一些事件作出分析及評論，列出它們的對與錯、優點及缺點等，然後作出一些結論及意見。對於一些有錯的事情，我們當然可以批評，但對於聖經的真理，我們如何批判呢？筆者有一位作傳道人的好友，在他讀神學時，他的同學計劃寫一篇論文，題目是「地獄刑罰並非永遠」。其實這個題目一開始已有問題，因為正統福音派神學是教導地獄刑罰是永遠的。但那位神學生的題目不但獲批，最後還因寫作技巧出色得了A等成績。這就是著重學術技巧而輕看聖經立場的典型例子。現在不少的神學院，都是標榜「學術自由」及「開明思想」，而不是「聖經立場」及「敬虔路線」。現在神學界流行的思想是：「我們可以用多角度去看一個真理，各人可以有不同的領受及應用。」說得白一點，他們不相信世界是有「絕對真理」(absolute truth)，聖經就是那「絕對真理」。福音派神學院對聖經的權威如此貶低，連信仰的根基也搖動了，怎能不變質呢？因此，當年的福音派，已變了今天的「新福音派」(Neo-Evangelical)。當年基要派/福音派持守的護教精神，到今天已所剩無幾了。

基要派又如何？我個人認為，新神學派是「神學」出了問題，福音派是「立場」出了問題，基要派則是「心態」出了問題。上文說過，基要派主要是因守衛真道而出來的。他們的缺點就是過於防守而忽略進攻。我說的進攻，主要是指傳福音、宣教及神學教育等事奉。基要派教會當然也有傳福音，但許多時都不及福音派積極。宣教方面，以我所見似乎也是較少基要派信徒加入差會往外地宣教。神學教育方面，基要派對現今神學院有很大的保留，這是可以理解的。然而他們又沒有投入很多資源去建立一間持基要派立場的神學院。就是有，教會也不太積極支持或推薦會友去讀。那麼將來教會的工人從何而來呢？基要派教會大多數都是中小型的堂會，會友人數不多，若不是共同合作，那會有足夠的資源去栽培教會將來的工人呢？

為何會出現這樣的情況？第一，我認為是基要派有一種過度自負的心態。自負，因為他們以為自己已經為神守著了純正的信仰，就生出了一種比別人優越、自滿自足的感覺，心想神必然會賜福他們。教會自然會興旺，人數自然會增長，神自然會替他們預備工人。他們好像忽略了一件事實，就是屬靈的爭戰不能單靠防守而得勝。同樣地，教會的興旺也不能只靠吃老本而持續。

此外，基要派也有一種閉關自守、獨善其身的心態。福音派是過度向世界開放，基要派則太過自我封閉。不錯，聖經的確教導我們不要愛世界、不要效法世界、不要與世俗為友等，但是對於一些中性的事情，教會也不應隨便把它們定性為罪，或把屬靈長輩個人的學習變為全教會性的教導，甚至成為規條。對於一些中性的娛樂興趣或生活習慣，我們應該教導信徒節制，而不是完全禁止。聖經的確有教導我們要「保守自己」，但這不表示其他教會的信徒都不可接觸及交通。有些教會過度保護信徒，把自己當作一個溫室，不主張他們參與外出的聚會，或與其他教會肢體一同禱告。當然，我們也不是隨便參與來歷不明的聚會或與任何陌生人禱告。但有些明顯是持相同立場的教會及信徒，我們仍要分別出來嗎？我們完全不能與他們同工嗎？更重要的，信徒只能一直留在溫室作受保護的小花，不能長大出外爭戰作主精兵嗎？為甚麽基要派這麼少信徒起來作宣教士？

大多數福音派教會都有宗派背景。相同宗派裡不同堂會自然有較多機會接觸及合作。現今超宗派的交流及事工也有不少。基要派對這些混雜的聚會(特別是有靈恩派滲入)有戒心，不願參與，這是可以理解的。然而，基要派教會彼此之間的接觸及合作也是非常少的。我認為其中一個原因，就是不同教會對某些真理有不同的看法，正所謂道不同不相為謀，所以不願主動與他們接觸。其實那些真理並不是核心教義，只是一些較次要的道理如信徒何時被提、婦女應否蒙頭或一些教會體制及聚會模式等。可惜不少基要派教會仍因這些分歧而無法與其他肢體交流及同工，這麼多年來，基要派無法集合力量一同舉辦佈道會培靈會、一同出版刊物、一同成立差會、一同開辦神學院、一同建立基要派聯會。基要派就像一盤散沙，各自為政，自滿自足。他們似乎看不見，基要派已經大大沒落及式微，信徒年齡老化，事奉人員青黃不接，教會無人接棒……

親愛的弟兄姊妹，我提及這些事，目的不是想令你們灰心喪志。相反，我是希望你們看見教會真實的光景之後，呼籲及聚集一些有相同負擔的人一同為主爭戰。

首先，我向那些還未找到合適教會或沒有在教會穩定聚會的弟兄姊妹作出邀請，請你來與我們(或其他基要派教會)一同聚會，一同建立神的家。我認識一些信徒，他們只著重個人追求，不大重視建立教會，對聖經「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人」(來10:25)的吩咐置若罔聞。當然，他們都會有各種理由不去聚會，但人的理由絕不能廢去神的命令。我明白這些人多數都對教會有極高的期望，一旦教會不如他們的理想，他們就想離開，另覓別處。說實話，所有教會都是神的教會，信徒選擇一間更符合聖經及自己需要的教會聚會及事奉，這是無可厚非的。但若轉了一次、兩次甚至多次都遇到同樣的問題，那又怎辦呢？我的建議是，不如繼續留在一間有聖經立場、又有事奉機會的教會，把握時間建立神的家，直至有神明顯的帶領，總好過完全離開教會，袖手旁觀。世上沒有一個教會是完美的，有人的地方總會出現問題。有時不是真理立場的問題，而是人與人之間相處及合作的問題。就算大家對真理有一致的看法，各人的性格及處事方式都會有不同。若不能彼此謙讓及包容，同心配搭事奉也是很困難的。若你在教會遇到這方面的難處，甚至是有人得罪你，我懇請你為主及神家的緣故，學習包容及饒恕，因為這些人的問題，在每一間教會都總會出現，但都有神的心意。「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。我們知道，神吩咐我們作剛強的人 (弗6:10)。神不願我們常常軟弱，但神也清楚告訴我們，教會中一定會有軟弱的信徒，甚至說他們是「不可少的」。為甚麼？「身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」(林前12:23-25)。所以很清楚了，神把那些「軟弱的」、「不體面的」、「不俊美」的肢體放在教會裡，不是叫我們輕視或厭棄他們，不屑與他們一同聚會及事奉，而是學習用基督的忍耐及愛心去幫助他們成長。所以，一個教會雖然在人的方面未如理想，但若教會仍是持守聖經立場，事奉方向也是正確的，我認為我們應該繼續努力投入這個建造工程，幫助當中有需要的人，而不是悄然離開，只顧單獨追求及事奉，因為神的清楚的旨意是建立「基督的身體」：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4:12-13)

弟兄姊妹，當你看到教會的問題及神家的荒涼，我懇請你們不要做逃兵，而是求神繼續使用你，作祂忠心的見證。

四顧迷羊流離困落，有誰同請有誰憐？

靈魂喪失日以萬計，神家荒涼到何年？

願主潔我煉我用我，如下光陰勝於先，

盡心竭力討主喜悅，直到站在我主前。

若你已找到合適的教會並穩定地聚會，我誠意邀請你可多上來我們的書室借閱書籍及交通。這二十年來，我們已經為主保存了二千多本基要派/福音派的中英文屬靈書籍，過半數是已經斷版的經典，供信徒免費借閱。我們很希望弟兄姊妹能好好珍惜這些屬靈的寶藏，不要浪費了屬靈前人留下來給我們的寶貴心血。若你們不懂如何選擇，我們書室的同工會耐心的介紹合適的書給你們。

我們書室也有一個二手屬靈書回收計劃。弟兄姊妹若有看過或不需要的屬靈書，可以帶書室來。經我們處理後，我們會把合適的書以很低的價錢轉售給其他肢體，讓這些書可以繼續流通下去。

我們書室不時也會舉辦一些聚會，如每月一次的「守望神家禱告會」及「屬靈書籍介紹講座」等，歡迎大家參加。這些聚會的資訊可以書室的網頁找到：https://fundamentalbook.christiangospelhall.org/

最後，我們歡迎你加入「基要書室之友」(透過WhatsApp加入群組https://chat.whatsapp.com/BLmbY31qKjWH7T2PtDwp7Y)。本群組主要功用包括分享屬靈書籍、介紹出版新書、發放我們製作的電子書及提供書室舉辦的課程及講座資訊。若你們有空閒時間，我們也歡迎你成為書室的義工，幫助我們製作電子書 (ebook)。在現時為止，我們已經製作了二十多本電子書，弟兄姊妹都可以透過書室的WhatsApp (+852 66592327)免費索取。

最後，我想將書室二十年前定立的信仰立場在這裡再發表一次。我懇請弟兄姊妹為我們書室禱告，並為基要派/福音派出一分力，雖然未必可以力挽狂瀾，但只要得到主稱許說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心」，我們便心滿意足了。

信仰立場

(一)

我們相信全本聖經(舊約三十九卷，新約二十七卷)是神完整的啟示，每字每句都是聖靈所默示的。聖經原稿(底本)在各方面(包括道德、歷史、科學等)都全無錯謬。

(二)

我們相信創世記所記載的事件都是歷史事實，我們不接受創世記首幾章是寓意的說法，亦不接受進化論。

(三)

我們相信聖經記載的所有神蹟，包括新舊約的神蹟，都是曾經發生過的事實，是神親自或透過祂僕人顯出祂自己的大能。

(四)

我們相信聖經在信仰上的教導是全備的，不需要其他屬世的學說(如心理學)來補充。聖經是基督徒在信仰上唯一的權威。

(五)

我們相信神是獨一的三一神，父、子、聖靈都是有位格的神，他們是同等同尊。聖子及聖靈不是被造的，從亙古到永遠他們是共存的。

(六)

我們相信聖子耶穌基督就是神自己，祂降世為人，由童女馬利亞所生，作我們的救主和生命之主。

(七)

我們相信耶穌基督為我們的罪死在十字架上，流血為我們成功了救贖。

(八)

我們相信耶穌基督死後第三日肉身復活，並升到天上，被神立為萬有的主。

(九)

我們相信得救是本乎恩，也因著信，不是靠行為。人稱義是單單因著信，不需要任何行為及聖禮配合而獲得的。

(十)

我們相信好行為是重生得救後的結果，不是得救的條件。一個真正得救的基督徒必定會結好果子。

(十一)

我們相信救恩是永遠的，即是當一個人真正得救後，他絕對不會失去救恩。我們相信神會保守屬祂的人的信心，叫他們一個也不失落，他們會堅忍到底。不能堅忍到底的人從未得著救恩。

(十二)

我們相信自整部聖經寫成以後，聖靈在初期教會所賜的一切超自然的恩賜如說預言、行異能、說方言、翻方言及神醫等已經普遍性停止。我們接受神在特殊情況下會彰顯祂的大能容許神蹟醫治等事情，但這是高度選擇性的，並不是人自己追求得來的。我們反對將未經試驗的特殊表現當作聖靈的恩賜，也反對信徒追求這些超自然的表現(特別是說方言)。

(十三)

我們相信在這世代的末了有大災難，基督會提接祂的聖徒在空中與祂相遇，最後祂與眾聖徒一同降臨地上審判世界，得著全地，並建立祂永遠的國度。

(十四)

我們相信得救的聖徒要在千年國度裡與基督一同作王掌權；並且所有在基督裡的信徒，都將有分於新天新地新耶路撒冷裡神聖的福分，直到永遠。所有不相信基督的人要受永遠地獄的刑罰。

(十五)

我們相信教會設立的目的是彰顯及見證基督。神永遠的旨意乃是要藉著教會把基督的豐富顯明出來。

(十六)

我們相信教會在地上的主要使命是傳福音，建立信徒，持守見證及為道爭辯。

(十七)

我們反對教會與異端及不信派合作及交流。教會的責任是指出他們的錯謬及勸他們悔改歸回真道。

(十八)

我們反對教會世俗化，用屬世的方法及以人為中心的態度來敬拜及事奉。聖經是基督徒敬拜、追求及事奉唯一之根據及指南。

全文完

周子坚 

「耶罗波安王十八年，亚比雅登基作犹大王，在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫米该亚，是基比亚人乌列的女儿。亚比雅常与耶罗波安争战。有一次亚比雅率领挑选的兵四十万摆阵，都是勇敢的战士；耶罗波安也挑选大能的勇士八十万，对亚比雅摆阵。亚比雅站在以法莲山地中的洗玛脸山上，说：耶罗波安和以色列众人哪，要听我说！耶和华─以色列的神曾立盐【即不废坏的意思】约，将以色列国永远赐给大卫和他的子孙，你们不知道吗？无奈大卫儿子所罗门的臣仆、尼八儿子耶罗波安起来背叛他的主人。有些无赖的匪徒聚集跟从他，逞强攻击所罗门的儿子罗波安；那时罗波安还幼弱，不能抵挡他们。现在你们有意抗拒大卫子孙手下所治耶和华的国，你们的人也甚多，你们那里又有耶罗波安为你们所造当作神的金牛犊。你们不是驱逐耶和华的祭司亚伦的后裔和利未人吗？不是照着外邦人的恶俗为自己立祭司吗？无论何人牵一只公牛犊、七只公绵羊将自己分别出来，就可作虚无之神的祭司。至于我们，耶和华是我们的神，我们并没有离弃他。我们有事奉耶和华的祭司，都是亚伦的后裔，并有利未人各尽其职，每日早晚向耶和华献燔祭，烧美香，又在精金的桌子上摆陈设饼；又有金灯台和灯盏，每晚点起，因为我们遵守耶和华─我们神的命；惟有你们离弃了他。率领我们的是神，我们这里也有神的祭司拿号向你们吹出大声。以色列人哪，不要与耶和华─你们列祖的神争战，因你们必不能亨通。耶罗波安却在犹大人的后头设伏兵。这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。于是犹大人吶喊；犹大人吶喊的时候，神就使耶罗波安和以色列众人败在亚比雅与犹大人面前。以色列人在犹大人面前逃跑，神将他们交在犹大人手里。亚比雅和他的军兵大大杀戮以色列人，以色列人仆倒死亡的精兵有五十万。那时，以色列人被制伏了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华─他们列祖的神。」(代下13:1-18)

犹大王亚比雅(又名亚比央)面对的，是一场非常凶险的战争。常理告诉我们，南国犹大很大机会会惨败。首先，亚比雅刚登基不久，作王还不到三年，打仗经验不会太多。相反，他的对手却是一个老谋深算，曾作了所罗门手下的耶罗波安，在北国作王已经十八年。第二，双方军力有所差距。亚比雅有四十万大军，这固然不是一个少数目。然而，与耶罗波安八十万大军比也相形见绌。犹大军要以一敌二，他们有胜算吗？第三，耶罗波安的军队，并不是虚有其表的将士，经文说他们是「大能的勇士」，对犹大军却没有这样的形容。第四，双方对峙争战的地方，是在以法莲山地的洗玛脸山，是北国的地域。以色列军当然是比较熟识地理环境，对于行军摆阵极为有利。这些客观的因素都告诉我们一件事：这次亚比雅与耶罗波安争战，实在是凶多吉少，九死一生。就算他们最终能险胜，也一定会伤亡惨重。

但结果是出乎一般人的意料之外，犹大王竟能以少胜多，且大获全胜。何解？主要有以下几个原因。

第一，就是亚比雅是站在神的立场上争战，甚至可以说是为神争战。我们从他对耶罗波安的说话可以看到。在开战前，亚比雅长篇大论地指出以色列人的罪，包括拜金牛犊、自立祭司、离弃耶和华律法。相反，犹大人却是按律法敬拜及事奉耶和华。亚比雅语重心长地劝耶罗波安：「不要与耶和华─你们列祖的神争战，因你们必不能亨通。」看来亚比雅不是因为好战而攻打耶罗波安，而是真心希望以色列王及以色列人能悔改归向耶和华。亚比雅所说的话好像是替神劝以色列人悔改归神。若他们不肯悔改，他就要替神作出管教。

一件值得注意的事是，亚比雅在列王纪并没有很好的评价：「亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华─他的神。」(王上15:4)。但他在代下13章的经文里，却又说出这么敬畏神的话，是否他当时只是随口乱说，假装敬虔？我个人认为不是。第一，他没有动机这样做。他本是来与以色列王争战，何需编这番假话来欺骗耶罗波安呢？

第二，圣经记载确实是神使他们得胜：「神将他们交在犹大人手里」(代下13:16)。我们从圣经得知，神子民得胜与否，往往取决于他们有否遵从神的律法命令：「你们若不听从我，不遵行我的诫命，厌弃我的律例，厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，背弃我的约，我待你们就要这样：我必命定惊惶，叫眼目干瘪、精神消耗的痨病热病辖制你们。你们也要白白地撒种，因为仇敌要吃你们所种的。我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前。恨恶你们的，必辖管你们；无人追赶，你们却要逃跑。」(利26:14-17)。若亚比雅说的是大话，与事实不符，神又怎会帮助他们得胜呢？神是欺慢不得的。所以，我们有理由相信，亚比雅对以色列王说话都是出于真心。

若是这样，我们又怎样解释王上15章神又对他的负面评价呢？这不是矛盾吗？其实我们不用觉得奇怪或接受不来，因为我们都像亚比雅！

亚比雅确实不像大卫那么敬虔及爱神，他的确有犯罪及不遵从律法的时候，但他始终没有拜偶像离弃神，他仍是以耶和华为神：「他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华─他的神。」圣经清楚指出耶和华是他的神，即是他始终是属神的子民。

弟兄姊妹，可能我们信主已有一定的年日，我们对神的命令也知道不少，甚至我们在教会中也作一些教导，但我们仍然会犯罪吗？我们是否没有违背过神的命令？我们知道，一个真正信主的人，一定会爱主，但有时我们也会爱世界。我们也知道，基督徒必须不断地追求圣洁，但有时我们仍会犯罪跌倒。我们教导信徒应当火热事奉，多作主工，但有时我们也会闲懒不结果子。许多时我们都像亚比雅，一时得胜，一时失败。我们就是这样自相矛盾的人。

我这样说，当然不是鼓励大家做一个这样的信徒。主教导我们要追求完全，像天父完全一样。我们应当追求作一个名符其实，前后一致的信徒。但因为我们里面仍有罪性，所以我们偶然也会被过犯所胜。我这样说的目的，并不是要给信徒借口容让自己犯罪，我是希望弟兄姊妹学习以神的眼光去看待软弱的肢体。基督徒应该是律己以严，待人以宽。

亚比雅的确比不上大卫，没有完全遵守神的律法，但神也没有抹杀他的功绩及得胜。事实上，王上15章只用了几节指出了他效法列祖的恶，却在代下13章用颇长的篇幅去记载他如何靠神得胜。这就是神如何去看属祂的人。神不会看我们比实际的差，只会看我们比实际的好。在我们的眼中，罗得是一个十分失败的人，没有甚么值得我们欣赏或表扬，但圣经却不吝啬地称他为「常为恶人淫行忧伤的义人罗得」(彼后2:7)。我们有用神这样满有恩典的眼光去看弟兄姊妹吗？我看见有些信徒，当看到其他肢体(包括神的工人)的过错，很容易把他们整个人抹杀，好像认为神是不会用这样的人服侍祂。其实我们何尝不是像亚比雅一样时胜时败，前后不一？神一样是这样接纳及使用我们，并没有取消我们为祂所做的工(当然信徒犯罪神也会管教)，并一一记录下来，我们为何不能像神那样评价我们的弟兄姊妹呢？

他们能得胜的第二个原因，就是犹大国中有一班勇敢的战士。刚才我们已经提出过，犹大军队的人数只有以色列军的一半，他们要以一敌二，情况非常危险。况且争战的地方是北国的地区，他们一早埋伏大军，准备突击犹大人。遇到突如其来的袭击，我相信大部份人都会被吓得不知所措，阵脚大乱。然而，圣经却说：「耶罗波安却在犹大人的后头设伏兵。这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。于是犹大人吶喊。」犹大军果然是「勇敢的战士」。他们没有因危险的环境而胆怯，反而在「争战显出勇敢」，不顾生死地奋勇一战。「你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。」(箴24:10)。王明道先生说，被魔鬼打倒的有一千，给魔鬼吓倒的有一万。我是十分同意。基督徒常常被可怕的环境，包括一些未发生或不一定发生的事吓倒。坦白说，若单看环境，我们很自然会感到害怕，但若我们将眼目转向那位爱我们的主，并向祂呼求，我们便能勇敢面对，就能得胜了：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:35-37)

弟兄姊妹，当你们遇到火炼的试验、魔鬼猛烈的攻击，或突如其来的患难，你会感到胆怯吗？请你不要第一时间就逃跑，当立即向神呼求，求神加你勇气力量，靠主必能得胜。

每逢遭遇灵战不论小或大，

主手统治一切你不要惧怕，

深知主有恩典必甘愿扶助，

安慰引导我们直到见天父。

主的恩典，样样都要数，

主的作为都要记清楚，

主的恩典，样样都要数，

必能叫你惊讶主奇妙看顾。

第三个犹大人得胜的原因，就是他们当中也有一群勇敢的祭司。祭司的职责主要是在会幕或圣殿里献祭事奉神。祭司本来不是负责打仗的。但在这次战役他们也参与了。圣经不常记载祭司参与战事。上一次应该是以色列人攻打耶利哥城的时候，神吩咐祭司要走在军队前吹角：「第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭。」(书6:15-17)。因着祭司的吹号及百姓的呼喊，城墙就倒塌，以色列人大大得胜。

我们知道，吹角在圣经中有不同的用处。一般来说，吹角是用来召集群众、赞美敬拜或预备打仗之用。从历史我们知道，打仗时吹号是很普遍的事，目的是号召军队进攻及振发士气。然而，这应该将领或士兵负责的。士师记也记载士师们与敌军争战时吹角，但祭司在战事中吹角却不常见。事实上，祭司同去打仗是非常危险的事，因为他们不懂争战，又手无寸铁，两军交锋时最先牺牲的可能就是他们。但这次参与战事的祭司，当遇到敌人伏击时，不是号咷哀鸣，也没有慌张逃命，而是大声吹角，号召犹大军队进攻！请问这些祭司是不是与犹大士兵一样的勇敢英雄？

今天，我们面对的属灵争战也非常猛烈，教会正处一个非常黑暗荒凉的光景，我们极需要神的工人勇敢地吹响号角，重振士气，号召基督精兵为主在这末世奋力为主争战：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:3-5)。若神的工人遇到危难时，不是勇敢走在羊群前面带领争战，而是胆怯逃走，神的羊谁来牧养保护？神的教会怎能有复兴？

最后要提及的，当然是犹大人上下一心的信靠神。「那时，以色列人被制伏了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华─他们列祖的神。」亚比雅王、军兵、祭司都同心倚靠神，神就是他们大大得胜。靠自己力量及勇气去应付属灵争战，都必败无疑。我们必须倚靠神的能力，才能得胜：「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」(弗6:10-13)

盼望弟兄妹在新的一年里，都能作一个勇敢的战士，教会工人及信徒上下一心，全心全意地信靠主，在这弯曲悖谬的世代，奋勇为神打那美好仗。

Dave Hunt

周子坚译

恶毒的反犹太主义将在整个历史中追逐全世界的犹太人，这是关于以色列的众多预言之一（申 28:37；尼 1:8；代下 7:20；耶 24:9；25:11；29:18-19；44:8；摩 9:9，等等），神指出这些预言证明了祂是唯一的真神，圣经是祂的话语，犹太人是祂的选民（士 42:8-9；43:10；46:9-10；48:5，等等）。从人类的角度来看，这种持续、广泛的反犹太主义没有任何合理的理由，但这一预言却以复仇的方式成真了。唯一的解释可以在圣经中找到：犹太人是神的选民，因反抗神而受到神的审判（申命记 28:15-68；29:24-28；30:17-20 等）。

这种普遍的反犹主义还有一个显而易见的原因：撒但激发了对犹太人和以色列人的仇恨，因为撒但逃脱永恒厄运的唯一希望就是消灭他们。它必须这样做才能使自己免于神的愤怒。如果撒但能够在基督降临之前消灭犹太人，它就会阻止弥赛亚的诞生、人类的得救以及他自己因神之子为人类的罪孽献祭而失败。此外，神应许了弥赛亚和救赎，但若他从未临到世上，这就证明神是个骗子，祂也不能理直气壮地惩罚撒但。

当然，弥赛亚来了，战胜了撒但，「为人人尝了死味」（来 2:9），「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪」（彼前 2:24）。无数人因为接受主耶稣基督为救主而得到救赎，并将在天父的「许多住处」中度过永生。但是，基督通过他的死和复活打败撒但，并没有结束神与撒但争夺人类心灵、思想和永恒命运的战斗。这场争战仍在继续—以色列正处于争战的中心。

以实玛利之神？

圣经中的神有 203 次被称为「以色列的神」。祂从未被称为任何其他民族的神，当然也从未被称为以实玛利或阿拉伯人的神。祂进一步宣称：「耶和华─你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。」（出 3:13-16）这个名字被赋予神十二次。基督从这个名号中论证了亚伯拉罕、以撒和雅各（也就是所有信徒）的复活，宣称「神不是死人的神，乃是活人的神。」（太 22:31-32）

整个迦南地（后来成为以色列）都应许给亚伯拉罕和他的后裔，直到永远（创 12:7；13:15，17:19；出 6:8；利 25:23）。谁能声称自己是这个 「后裔」？伊斯兰教教导说，亚伯拉罕献在祭坛上的「应许之子」是以实玛利，而不是以撒。以实玛利是长子，因此声称自己是以实玛利后裔的阿拉伯人坚决认为，他们—而不是犹太人—才是神应许的迦南地的合法继承人。当然，以实玛利并不是神应许的儿子，而是亚伯拉罕和撒拉不信神的产物。他不是亚伯拉罕的妻子撒拉所生，他的母亲是撒拉的女仆夏甲。

圣经在许多方面都清楚地表明，应许之子就是以撒，他和他的后裔是神对亚伯拉罕应许的合法继承人。亚伯拉罕显然满足于他所爱的以实玛利，他不想要别的儿子（创 17:15-18）。但神坚持要通过他的妻子撒拉赐给亚伯拉罕一个儿子，他的名字叫以撒，他将是应许和土地的继承人（创17:19-21）。此外，应许的真正继承人将在异国为奴 400 年（创 15:13）。这种情况从未发生在阿拉伯人身上，而只发生在犹太人身上，他们在与世隔绝期间没有与非犹太人通婚，而是成为一个可识别的族群，被大批领入应许之地，我们知道他们今天的后裔是谁。相比之下，以实玛利的后裔至少与米甸人通婚（士8:1, 12, 22, 24），还与以扫的后裔通婚（创 28:9），而以扫的后裔又与赫人通婚（创26:34）。

最初，古兰经称犹太人和基督徒为「书中之民」，并将圣经中的许多内容视为真神的启示。然而，当穆罕默德转而反对这些人时，古兰经的基调就变了。今天，有人声称圣经被篡改，以使其看起来犹太人才是继承者。当然，我们有穆罕默德之前和之后的圣经手稿，它们完全相同。事实上，古兰经本身也一再声明，犹太人是真主的选民，真主将应许之地赐给了他们：

「我与以色列的后裔立了古约」（Surah 5:70）；「我使以色列的后裔渡过[红]海，法老和他的军队追赶他们，我确已把固定的居所赐给以色列的后裔」（10:91, 94）；「[法老]想把他们从那块土地上吓走，但我把他和同他一起的人统统淹死在[红海中]。我们对以色列子民说，你们住在那地」（17:103-104）；「我们把以色列子民从法老手中解救出来。我特意选择了他们，使他们胜过万物（44:30-32）；我优待他们，使他们胜过万民」（45:16）；「你们当记念真主对你们的恩惠。他赐给你们的，是他没有赐给其他受造物的。我的子民啊！你们当进入真主为你们指定的圣地」（95:20-21），等等。

「巴勒斯坦」？

尽管古兰经中有这样的经文，但伊斯兰教却声称「巴勒斯坦」属于以实玛利的阿拉伯后裔。这是穆斯林仇恨以色列、决心消灭以色列人民并将以色列全境据为己有的基础。事实上，古兰经中一次也没有提到「巴勒斯坦」―考虑到穆斯林今天对它的重视，这就非常奇怪了。

这种虚假的主张通过今天自称为「巴勒斯坦人」的民族进一步「合法化」。他们声称自己是「原始巴勒斯坦人」的后裔，因此整个「巴勒斯坦」土地都是他们的，但却被犹太人非法占领。他们要求将这片土地全部据为己有。由于许多公认的原因，这种要求是欺诈性的。

神将亚伯拉罕（此时称作亚伯兰）带到并赐给他和他的子孙的土地被称为「迦南」（创12:5；6-8；13:7-17等）。当时并没有巴勒斯坦这样的土地，也没有巴勒斯坦人这样的民族。它的早期居民是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人（创15:19-21）。神从未向亚伯拉罕及其子孙许诺过任何被称为「巴勒斯坦」的土地。他唯一应许的土地是迦南：「我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。」（创17:8）；「你们要记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代，就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，说：我必将迦南地赐给你，作你产业的分。」（代上16:15-19）。

即使存在巴勒斯坦土地和「巴勒斯坦人」，阿拉伯人也不可能是他们的后裔。他们声称自己是以实玛利的后裔，但以实玛利肯定不是「巴勒斯坦人」。他的父亲亚伯拉罕来自迦勒底的吾珥，母亲夏甲是埃及人。他们都不是「迦南原住民」，甚至与迦南原住民没有一点关系。当亚伯拉罕带着妻子撒拉和她的女仆夏甲来到迦南地时，那里已经有人定居了。

此外，直到20世纪50年代，阿拉伯人还拒绝被称为巴勒斯坦人。1937年，一位当地阿拉伯领导人向英国皮尔委员会作证说：「根本没有巴勒斯坦这个国家。『巴勒斯坦』是犹太复国主义者发明的一个词。」1946年，阿拉伯历史学家菲利普•希提教授向英美调查委员会作证说：「历史上没有巴勒斯坦这个国家，绝对没有！」1956年，艾哈迈德•舒凯里在联合国安理会宣称：「众所周知，巴勒斯坦只不过是叙利亚南部。」八年后的1964年，舒凯里成为巴勒斯坦解放组织的创始主席。和阿拉法特一样，舒凯里也不是「巴勒斯坦人」，他出生在开罗。

亚伯拉罕在迦南地的希伯伦定居（创13:18；23:2, 19；35:27；37:14 等）。每个人都知道希伯伦和迦南当时和现在的位置—都不在沙特阿拉伯的麦加附近。然而，古兰经和伊斯兰教却宣称亚伯拉罕和以实玛利共同建造了卡阿巴。这纯属捏造，正如古兰经中声称撒玛利亚人在旷野建造了金牛犊一样，撒玛利亚人甚至在撒玛利亚人出现之前700 年就已经存在了。

亚伯拉罕在希伯伦住了十年之后，以实玛利出生了。14年后，亚伯拉罕和妻子撒拉在希伯伦生下了以撒。以实玛利嘲笑以撒，撒拉将他和他的母亲夏甲逐出家门（创21:10-20）。从那时起，以实玛利就不再是亚伯拉罕家中的一员，而是住在遥远的「巴兰旷野」（创21:21）。事实上，神并不认为他是亚伯拉罕的儿子！神对亚伯拉罕说：「你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。」（创 22:2）

生下以撒37年后，127岁的撒拉去世了（创23:1）。亚伯拉罕仍然住在迦南的希伯伦，他在那里生活了70多年。他从赫人以弗仑手中买下了麦比拉山洞（创23:1-20），并将撒拉埋葬在那里。38年后，亚伯拉罕去世，享年175岁，安葬在麦比拉，与撒拉相邻。亚伯拉罕死后，以撒继续在迦南地的希伯伦生活了110年。以撒、利百加、雅各和利亚一个接一个地死去，并被埋葬在家族墓地—麦比拉山洞—但以实玛利没有。没有一个阿拉伯人或穆斯林被埋葬在那里。

大卫最初在希伯伦加冕为王，统治犹大长达7年之久，后来才将王位迁至耶路撒冷。希伯伦对犹太人意义重大。然而，穆斯林却在麦比拉修建了一座清真寺，声称犹太始祖的埋葬地是他们自己的，禁止犹太人进入，不时屠杀犹太人并将他们逐出希伯伦，如今还想让希伯伦成为无犹太人的地方。他们还声称，耶路撒冷和整个以色列土地一直属他们，那里从来没有犹太人居住过，以色列人占领的是阿拉伯人的土地！令人难以置信的是，世界接受了这一谎言，并以此为基础，在中东向以色列强加虚假的「和平」。

亚伯拉罕、以撒和雅各及其家人在迦南地生活了300多年，这是神应许给他们及其后代的。(在公元七世纪穆斯林入侵以色列之前，阿拉伯人从未在那里居住过）。由于迦南地发生饥荒，雅各和他的家人暂时迁往埃及，但在那里停留了400年，成为埃及人的奴隶，后来又被带回征服迦南地，正如神所预言的那样，使他们成为神对亚伯拉罕应许的继承人（创15:13-14）。

此后，迦南被称为以色列地，在圣经中有 31次这样的称呼。其国王从耶路撒冷统治着从西奈半岛到幼发拉底河的庞大帝国，直到公元前600年左右被巴比伦人征服，并如神所警告的那样，分散到许多国家。因此，在埃及之前的300年和之后的大约1000年里(总共1300年)犹太人居住在自己的土地上，即以色列的土地上。称以色列为「巴勒斯坦」是对以色列之神及其选民的侮辱！请不要助长这种谎言！

以实玛利的后裔从未在迦南居住过。他们大多定居在阿拉伯半岛。公元135年，罗马征服者（在将耶路撒冷重建为一座供奉朱庇特的异教城市之后）愤怒地将以色列的古敌非利士人改名为叙利亚—巴勒斯坦省（Provincia Syria-Palestina）。

悲惨的历史

在巴比伦的流散中，犹太人在神的审判下被赶出自己的土地，后来又两次被罗马人赶走，但他们总是回到那里生活。从巴比伦返回以色列后，这个被蔑视的民族又连续占据了以色列2500年（因此，从亚伯拉罕和以撒开始，他们占据了以色列近4000年），尽管在这期间的大部分时间里，他们一直遭受着不同征服者的压迫。

自从以色列被罗马人改名后，其居民就被称为「巴勒斯坦人」。他们是谁？当然是犹太人。把他们赶走后，他们又会回到神赐予他们祖先的土地上。在第二次世界大战中，英国有一支被称为「巴勒斯坦旅」的志愿军—全是犹太人。阿拉伯人站在希特勒一边作战。当时有巴勒斯坦交响乐团—一个犹太管弦乐队，还有巴勒斯坦邮报—一份犹太报纸。阿拉伯人拒绝被称为「巴勒斯坦人」，并宣称如果有这样的民族，他们就是犹太人。

可悲的是，以色列陷入了偶像崇拜和悖逆之中，从而一度失去了神应许给始祖的全部祝福。从摩西时代到现在，以色列一直处于神的审判之下。然而，她的复兴是有保证的—这只是神的恩典，而不是她的功劳。圣经清楚地说明了这一事实。例如「耶和华—你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，因要守他向你们列祖所起的誓。以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。以色列家啊，当为自己的行为抱愧蒙羞。」（申7:7-8；结36:22, 32等）

神非凡的应许

耶和华曾数十次在祂的话语中应许，尽管犹太人被憎恨、迫害和杀戮，与其他民族无异，尽管他们受到祂严厉的管教，但祂会保护犹太人免遭彻底毁灭（耶30:10-1；46:27-28等）。最后，祂会让他们回到自己的土地上，成为一个可识别的民族，由弥赛亚在他父亲大卫的宝座上统治他们（耶31；结34, 36, 37等）。神的正直与以色列最终回归自己的土地息息相关，再也不会流离失所。撒但必须摧毁以色列，才能败坏神的名声，避免自己受到永恒的惩罚。

要打败撒但，个别犹太人的存在是不够的。以色列必须作为一个国家存在于她自己的土地上： 耶和华如此说：「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。」（耶31:35-36）。只有一个国家和一个民族(不是阿拉伯人，也不是其他人，只有犹太人)，神曾赐给他们土地和具体的永久应许。

如果「十个失落的支派」的谣言是真的，那就意味着神永远不可能按照祂的应许恢复以色列，因为祂所拣选的大多数子民都会被外邦世界所吞并。很明显，十个支派并没有失落。在十个支派被亚述掳走100年后约西亚统治下的复兴时期（王下15:29；17:4-6, 17-23 等），从亚述返回的以色列余民与犹大人一起守逾越节（代下34:1-35:19等）。

基督告诉门徒：「人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太19:28）。保罗提醒亚基帕王：「这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉神，都指望得着。」（徒26:7）。同样，雅各也写道「请散住十二个支派之人的安。」（雅1:1）

取代神学也是如此。这只是反犹太主义的又一种形式，如果它是真的，那么神就是骗子，撒但就是胜利者。

「如果他们不皈依，就杀了他们！」

说到反犹太主义，人们会立刻想到希特勒和大屠杀。然而，在希特勒出生之前的几个世纪，伊斯兰教就已经孕育出了更为恶劣、更为顽固的反犹太主义。伊斯兰教的基础是穆罕默德的宣言：「真主命令我与所有人作战，直到所有人承认真主是真神，穆罕默德是他的先知。」整个世界被伊斯兰教分为Dar al-Islam（和平之家）和Dar al-Harb（战争之家）。伊斯兰对Dar al-Harb 的圣战永无休止。在伊斯兰使整个世界臣服于真主之前，永远不会有「和平」。主张为伊斯兰教占领世界而战的经文（有100多处）包括以下经文：2:190-193, 210, 224；4:74-76, 89, 101；5:36, 54；8:12, 17, 59-60, 65；9:5, 14, 29, 41, 123；47:4 等。

根据布哈圣训实录(Sahih Al-Bukhari Hadith)的记载，穆罕默德还宣称：「末日不会到来，直到穆斯林对抗犹太人，穆斯林消灭他们。在那日，真主将赐予岩石和树木声音，它们将喊道：『穆斯林，有一个犹太人躲在我身后。快来杀了他！』」这不是穆罕默德的晦涩教诲，而是伊斯兰教的根本基础，从穆斯林幼年开始，几个世纪以来一直被传授给他们。

因此，自穆斯林征服中东以来，犹太人在穆斯林国家一直遭受着非人道的待遇和不时爆发的暴力事件，导致许多犹太人死亡或重伤。仅以摩洛哥一国为例，就可以说明伊斯兰教统治下各地发生的情况。犹太人被迫生活在被称为“mellahs”的犹太人聚居区。一位历史学家写道，强奸、抢劫、焚烧犹太教堂、毁坏经卷和谋杀 「如此频繁，无法一一列举」。公元1032年，在非斯，约有6000名犹太人被杀害，更多的人「被抢走了妇女和财产」，这只是其中的一个例子。公元1066年，伊斯兰教占领西班牙后，格拉纳达的犹太人遭到屠杀—这种命运不时降临到那些不愿向伊斯兰教低头的犹太人身上。

1640年的猛烈迫害被称为“al-Khada”，在这场迫害中，妇女和儿童也遭到杀害。在穆斯林统治下，犹太人所遭受的「压迫、限制和羞辱超过了欧洲的任何地方」。沙特阿拉伯国王伊本沙特延续了这一传统，尽管他的国家没有犹太人，至今也不允许任何犹太人入境，他说：「穆斯林杀死一个犹太人……就能确保他立即进入天堂……」。何等恶毒的动机！

以色列复国

1948年5月14日，以色列再次宣布独立。以色列独立宣言指出「我们向所有邻国及其人民伸出和平之手……并呼吁他们与定居在自己土地上的主权犹太人民建立合作与互助的纽带……将我们的信任寄托于全能的神……」。至少有五个阿拉伯国家的正规军践踏了这一橄榄枝，在他们所描述的灭绝战争中攻击以色列定居者。伊斯兰教要求消灭以色列（阿拉伯地图上都没有以色列的存在），这使得中东不可能实现真正的和平—但政治正确却不承认这一点。

超过80万犹太人从穆斯林国家逃到以色列避难，几乎留下了他们所拥有的一切。这几乎是以色列独立战争期间逃离以色列的阿拉伯难民人数的两倍。然而，媒体却忽视了这些逃离迫害和屠杀的犹太难民。例如，1948年摩洛哥约有26.5 万犹太人，如今只有约5000人。阿尔及利亚约有140000名犹太人，如今已一个也没有。伊拉克有大约13.5 万犹太人，埃及有7.5万，叙利亚有3万，现在每个国家只剩下大约100人。

1948年逃离以色列的阿拉伯人（尽管以色列紧急邀请他们留下来共建新国家）是在阿拉伯军方的坚持下逃离以色列的。他们被警告说，留下来的人会被视为阿拉伯事业的叛徒。大多数逃离者从未见过以色列士兵。就世界而言，他们是中东唯一的「难民」，他们得到了所有的同情。犹太难民一文不值。那些没有逃离的人的家人如今约占以色列公民的25%，他们拥有完全的投票权。有些人甚至是以色列议会议员，尽管他们反对以色列的存在。与此形成鲜明对比的是，没有一个犹太人可以成为任何穆斯林国家的公民，在那里，剩下的少数人几乎没有任何权利。

当时，犹太难民的人数大约是阿拉伯难民的两倍，他们逃离了穆斯林土地上难以形容的迫害，因此，我们可以预见，犹太难民与阿拉伯难民之间的交换会更加公平。犹太人永远不会想回到这些穆斯林土地，他们已经很好地融入了以色列的正常生活。但是，阿拉伯「难民」（尽管阿拉伯人拥有的土地是以色列所获土地的 700倍，而且还有大量石油资金可用于援助）却被蓄意关押在骯脏的难民营中，成为支持伊斯兰教与以色列争论的溃疡。他们的人数已达数百万之多，如果世界能够迫使以色列重新接纳他们，他们简直就会摧毁以色列。1949年10月11日，埃及外交部长萨利赫•艾尔丁宣布，在要求难民返回巴勒斯坦（即以色列）时，「阿拉伯人打算让他们以主人的身份返回……。更明确地说：他们打算消灭以色列国。」

为什么是犹太人？

在上个世纪，有一亿多流离失所的难民（印度和巴基斯坦建国时约有1500万）。没有一个人归回，联合国也不关心把他们送回去的任何尝试。这就是规则和惯例。啊，但有一个例外—「巴勒斯坦人」必须被接回以色列，以便摧毁以色列。

没有什么比以色列的诞生更能激起撒但的仇恨和伊斯兰教的愤怒了。它必须被消灭。在这里，伊斯兰教本身就是驱动力，而不是少数「极端分子」。伊斯兰教向穆斯林许诺要战胜犹太人和整个世界。相反，他们在发动的每一次进攻中都只能尝到屈辱的滋味。另一方面，以色列尽管受到神的审判，却在许多方面享受着神的保护，正如所预言的那样：「那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。」(亚12:6）。1948年、1956年、1967年和1973年的战争雄辩地证明了圣经的真理：「以色列人要说：若不是耶和华帮助我们，若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，狂傲的水必淹没我们。耶和华是应当称颂的！他没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。」（诗124:1-8）

阿拉伯人屡次败于以色列之手，这让他们既难堪又抓狂。伊玛目们将这一耻辱归咎于广大穆斯林背离了真正的伊斯兰教。他们正在全球范围内煽动原教旨主义伊斯兰教的复兴，以此来重新获得真主的祝福，从而打败以色列。

伊斯兰教有一条法则，即穆斯林在征服世界的过程中一旦拥有了一块领土（安拉通过先知穆罕默德发出的命令），就永远不能放弃这块土地。伊斯兰教不能容忍它曾经控制的领土重新获得独立。非穆斯林也不能统治穆斯林。穆斯林在641年攻占耶路撒冷后，控制了曾经的以色列全境达数百年之久。土耳其奥斯曼帝国在 1917年之前的400年里一直控制着整个中东地区。因此，让犹太人现在控制他们应许之地的任何一块土地，都是对伊斯兰历史的不可接受的颠覆。因此，1947 年联合国一瓜分「巴勒斯坦」，阿拉伯人就立即暴动抗议。

只要以色列保留对中东一平方米土地的自治权，它就是对伊斯兰教的侮辱。这就是问题所在—如果不承认并改变伊斯兰教的这一教义，所有关于「和平」的言论都是痴人说梦，都是骗局。

神永远忠实于祂的诺言

1948年5月14日，以色列宣布独立，五个阿拉伯国家的正规军立即出动坦克和飞机，向武装简陋的以色列定居者发起进攻。1948年5月15日，阿拉伯联盟在接受英国广播公司采访时宣称：「阿拉伯人打算发动一场灭绝战争。」全世界都期待着这场大屠杀的发生。然而，正如神所许诺的那样，装备简陋的以色列定居者击溃了阿拉伯军队。阿拉伯穆斯林在他们对以色列发动的每一场战争中都遭受了耻辱性的失败，这只会使他们为了真主的荣耀而摧毁以色列的决心变得更加坚定。

在1948年的独立战争中，约旦（英国从1922 年《国际联盟原则宣言》承认属犹太人的土地上建立了约旦）夺取了现在被称为「约旦河西岸」的地区。埃及占领了加沙地带。所有犹太人都被驱逐，所有犹太人的财产都被摧毁或没收。

这些今天成为新闻焦点的领土被约旦和埃及占领了19年，并被用作针对以色列的恐怖分子发射台，直到以色列在1967年的六日战争中被迫夺取这些领土。在这19年中，阿拉伯世界从未听到过一个关于「巴勒斯坦国」的字眼。是阿拉伯人，而不是以色列，把「难民」送进了难民营，并一直把他们关在那里。

巴解组织怎么办？

人们经常听到这样的抱怨：「只要把边界退回到 1967 年，就能带来和平。然而，正是在1964年，在约旦和埃及占领约旦河西岸和加沙的19年里，巴勒斯坦解放组织（巴解组织）成立了。当时「解放」的目的是什么？巴解组织宪章宣布，以色列的存在是非法的，犹太人只是他们在世界各地碰巧居住的国家的公民，无权拥有属自己的土地，阿拉伯人的意图是将整个「巴勒斯坦」据为己有，并真正「消灭」犹太人。巴解组织的标志显示，「巴勒斯坦」包括从地中海到约旦河的全部领土。对穆斯林来说，以色列并不存在。

1964年3月26日，在开罗成立巴解组织（难民营中的「巴勒斯坦人」与巴解组织无关）的贾迈勒•阿卜杜勒•纳赛尔在埃及国民议会上宣称，问题在于「以色列的存在本身」。1965年3月8日，他吹嘘说：「我们将带着鲜血浸透的土地进入巴勒斯坦。此后不久，他又宣称：「我们的目标是……消灭以色列」。阿拉伯世界为这场战争耗费了19年的时间，他们对摧毁以色列充满信心。

1967年5月16日，纳赛尔命令联合国维和部队撤离西奈半岛。到5月18日，埃及军队在西奈半岛以色列边境集结，叙利亚军队也在戈兰集结。「阿拉伯之声」 广播说：「我们对以色列采取的唯一方法就是全面战争，这将导致犹太复国主义的灭亡。5月20日，叙利亚国防部长宣布：「我们的部队现在已经完全准备就绪……要炸毁犹太复国主义在阿拉伯家园的存在……要投入一场歼灭战。」5月 22日，埃及关闭了蒂朗海峡，禁止所有以色列船只进入。这是一种战争行为。5 月 27 日，纳赛尔威胁说：「我们的基本目标将是摧毁以色列……。我们不会接受与以色列的任何共存……。」

5月30日，纳赛尔宣布：「埃及、约旦、叙利亚和黎巴嫩的军队已在以色列边境蓄势待发……而站在我们身后的是伊拉克、阿尔及利亚、科威特、苏丹和整个阿拉伯民族的军队……关键时刻已经到来。」伊拉克总统暴跳如雷：「以色列的存在是一个必须纠正的错误。这是我们洗刷1948年以来耻辱的机会。我们的目标很明确—把以色列从地图上抹去。」这仍然是他们的意图。事实上，如前所述，当时和现在的阿拉伯地图上都没有以色列的存在。

我和妻子露丝以及我们四个8至15岁的孩子当时正在埃及，是阿拉伯意图的目击者。在一艘从亚历山大港开往贝鲁特的埃及货轮上，我坐在休息室里，周围的阿拉伯人目光狂热、大声喊叫，看着纳赛尔领导下的阿拉伯军备集结。我们看到，在纳赛尔的领导下，阿拉伯世界在这个共同目标面前瞬间团结起来，准备消灭犹太人。我们乘坐大众微型客车前往约旦时，神慷慨地让我们向北穿越叙利亚。就在战争爆发前几小时，我们安全进入土耳其。

以色列别无选择，只能进行先发制人的自卫打击。在被称为「六日战争」的战争中，埃及和叙利亚空军在地面被摧毁，阿拉伯军队被征服，这些都已成为历史，是撒迦利亚书12：6的又一次应验：「那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。」

纳赛尔从此一蹶不振，1970年死于心脏病。接替他的是安瓦尔•萨达特。后者因与以色列「和谈」而被世人铭记，但他也因此被穆斯林兄弟会杀害。

在希特勒死后，萨达特写给希特勒的一封公开信揭示了真实的萨达特，信中表示希望元首还活着，并同情他反对犹太人的正义事业。同样，埃及专栏作家艾哈迈德•拉贾布（Al-Akbar，2001年4月18 日）写道：「感谢希特勒，愿他安息，他代表巴勒斯坦人提前报复了地球上最卑鄙的罪犯。但我们对他有个不满—他的报复还不够」。

希特勒的《我的奋斗》仍然是穆斯林国家的畅销书。巴勒斯坦和平文化奖颁给了阿布•达乌德，因为他在书中讲述了自己如何在 1972 年慕尼黑奥运会上策划并实施了对 11 名以色列运动员的谋杀。

今天呢？

今天，叙利亚的教科书引导学生得出「不可避免的结论……必须消灭所有犹太人」。消灭犹太人的呼声仍然响彻穆斯林世界，例如 2000年10月14日在加沙的扎耶德•本•苏丹•阿勒纳哈扬清真寺的星期五报道：「不要怜悯犹太人……杀了他们……还有那些……在这里，在阿拉伯世界跳动的心脏建立以色列的美国人……」。就在同一天，两名以色列预备役军人在进入拉马拉时拐错了弯，被狂热的暴徒撕成碎片—当巴勒斯坦电视台播放这一惨烈的细节时，人们欢呼雀跃。

哈马斯领导人马哈茂德•扎哈尔（Mahmoud al-Zahar）是一名外科医生，他表达了伊斯兰教的情绪：「从我们的意识形态角度来看，不允许承认以色列控制了历史上巴勒斯坦的一平方米土地」。鉴于伊斯兰教热衷于摧毁以色列，「和平」计划只是一个可怕的笑话！

穆罕默德关于必须杀死所有犹太人的命令并不是一个必须搜索才能找到的晦涩难懂的教义。今天，世界各地伊斯兰学校的教科书中都有这一内容，例如华盛顿特区外的穆斯林学院。

穆斯林国家教育部正式发行的出版物也突出了这一主题。例如，在约旦，高中一年级使用的一本书宣称：「以色列生来就是要死的。去证明这一点。」大马士革初中二年级的一本书宣称：「犹太人是卑鄙、贪婪的人类公敌。」在叙利亚，一本五年级的书夸耀道：「我们将把所有犹太人驱逐出所有阿拉伯国家。」在埃及，初中一年级的教科书敦促学生：「阿拉伯人不会停止消灭以色列的行动。」九年级的教科书宣称「如果阿拉伯人坚持他们的仇恨，以色列将无法生存……即使全人类和地狱里的魔鬼合谋帮助她，她也不会存在。」

当我向听众介绍这些事实时，我看到许多人的眼睛瞪得大大的，不敢相信。任何有正常良知的人几乎都不可能接受这样一个事实，即在我们这个时代，有一种宗教真的要求灭绝整个民族。以色列的主要和最坚决的敌人不是少数狂热分子，而是伊斯兰教本身。

令人昏醉的杯

以色列只想保持和平。它不威胁邻国。然而，自赎罪日战争以来，穆斯林国家已花费数十亿美元购买最新的军事装备，其中最优先考虑的是携带各种致命弹头的导弹。全世界都知道这些不是防御性武器。它们的存在只有一个目的：向以色列倾泻死亡和毁灭，终结以色列的存在，为穆斯林世界夺取神应许给他的选民的所有土地。

世界站在伊斯兰教一边，就是公开蔑视圣经中的神。神警告说，祂将惩罚世界上所有的民族，因为他们对祂的选民犹太人做了两件事：「他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土（珥3:2）。这是一个了不起的预言。以色列曾被许多敌人征服，他们占领了以色列，但从未分裂过以色列。甚至穆斯林也没有这样做过。

但是，从英国对「巴勒斯坦」的委任统治开始，他们将大部分领土交给了阿拉伯人，一直到 1947年11月29 日联合国第181号决议对「巴勒斯坦」的分治—以及此后每一个和平计划的一部分—都应验了这一预言，不仅仅是一个敌人，而是世界各国都瓜分了神的土地（利25:23）。他们将因蔑视神和祂的话语而受到惩罚。

节录及翻译自 “The Islamic Threat To Israel” by Dave Hunt

Wayne Hilsden

典型的替代神学教义

替代神学并不新鲜。我们可以追溯到三世纪。它是如何进入教会并在教会中占据主导地位的呢？

几年前，一本发行量很大的基督教杂志发表了一篇关于以色列的文章。以下是该文章的引文：

「基督徒把以色列人抬高到『神选民』的地位是错误的。」

「圣经的渐进启示清楚地表明，今天，神只有一个子民，那就是教会。」

「当耶稣、彼得和保罗从根本上改变了我们对应许之约的看法时，我们绝不能将旧约的预言应用于以色列国。它们现在是直接针对教会的。」

「以色列声称巴勒斯坦是一个拥有神权的犹太国家是不正确的，他们继续通过军事压迫来实现这一主张是不公正的。」

这些言论是我们所说的「替代神学」的典型代表。

替代主义： 教会就是以色列

替代神学认为教会就是以色列。我们将这一概念称为「取代论」。这种取代是如何实现的呢？圣约神学家声称，因为以色列国没有接受耶稣为弥赛亚，所以她被抛弃了。她丧失了在神的旨意中的卓越地位。

教会已经成为曾经应许给以色列的祝福的合法继承人。从神的角度来看，今天的犹太人并不比任何其他种族群体更重要……除非犹太人悔改、信耶稣并加入教会，否则他们就没有未来。

在大多数神学教科书中，你都找不到「替代神学」这个词。但「教会就是以色列」这一观点是通常所说的「圣约神学」的基石。这一教义一直主导着基督教神学的历史，直至今日。

替代神学的起源

替代神学是如何进入基督教思想并在教会教义中占据重要地位的呢？我们将从以下几点进行探讨：

首先，替代神学是寓言化的自然副产品，而寓言化是教会在其大部分历史中使用的一种释经方法。

第二，替代神学似乎有历史为证。

第三，替代神学似乎合乎逻辑，与神的公义性情相一致。

替代神学教导「教会就是以色列」。这种信仰是如何被接受的呢？很容易，如果按照被称为寓言化的解释方法来研究圣经的话。

寓意释经

我说的寓意化是什么意思？将一段经文「寓意化」的人不太关心字面上的意思。相反，他关注的是这些词语背后隐藏的含义。寓意化就是解释经文，分析每一个细节，将其视为潜在的、更深层的「属灵」含义的象征。

让我们以马太福音第 21 章为例，来看看对圣经经文进行寓意解释的历史性例子。这段经文讲述的是耶稣骑着驴驹从橄榄山凯旋进入耶路撒冷的故事。三世纪初，最著名的教父之一俄利根(Origen)研究了这段经文，并提出了一个有趣的解释。

俄利根认为，故事中的驴子象征着旧约的严酷。而驴驹（一种比较温顺的动物）则象征着新约。除了这个解释，他还补充说，把动物带到耶稣面前的两个使徒象征着人类的道德感。

有疑问的解释

至少在今天看来，这种解释方法值得商榷。但到了公元三世纪，寓意释经已成为基督教教师的主要释经方法。这种方法盛行于整个中世纪。

如果通过寓意法可以确定驴子就是旧约全书，那么就有可能得出「教会就是以色列 」的结论。寓言法暂停了对圣经的字面解释。它允许神学家让圣经说出几乎任何他想让它说的话。

马丁路德、圣经释义和替代神学

最终，寓言式解经法被揭露了它的本质：它的危险性和欺骗性。到了 16 世纪，马丁路德和其他新教改革者开始质疑寓意法的有效性。

他们认为，一般规则是按照字面意思解释圣经，很少有例外。对经文的字面解释要求我们遵循语法、语音、句法和上下文的规则。即使历史记载和预言是用诗歌或比喻性语言表达的，也要将其视为字面意思。

用弥赛亚预言解释圣经

我们如何确定按字面解释圣经是最好的方法呢？其中一个论据是圣经中数以百计的预言都按字面实现了，甚至包括微小的细节。

请看一些关于弥赛亚的预言：

以赛亚书7:14预言弥赛亚将由童贞女所生。

弥迦书5:2预言弥赛亚将生于伯利恒。

诗篇22:7-8和以赛亚书53:1预测弥赛亚将面对人们的嘲笑和不信。

诗篇22:16-18预言祂的手脚将被刺穿，祂的衣服将被分割，并为它们拈阄。

以赛亚书53:9-10预言祂将与恶人同死，却与富人同葬，祂将延长自己的日子（复活）。

替代主义和圣经中的以色列是谁？

如果旧约中关于耶稣的预言按字面应验了……那么圣经中关于以色列和犹太民族的预言不也应该按字面应验吗？那些传授替代神学的人顽固地坚持认为，关于以色列的预言没有任何分量。他们说教会「象征性地」和「属灵地」实现了这些预言。其结果是废除了所有与以色列有关的预言经文。

这就产生了一些相关的问题。在以色列的历史上，是否有人曾像先知们预言的那样将教会分散并流放到列国之中？先知以西结说：「我将分散在万民中的以色列家招聚回来，向他们在列邦人眼前显为圣的时候，他们就在我赐给我仆人雅各之地，仍然居住」时，他心中真想到教会吗？(以西结书 28:25）

「教会就是以色列」的结论是对经文的寓意性解释，而不是字面解释。对于第一个问题：「替代神学是如何主导教会教导的？」―答案就是这是将经文寓意化的自然结果。

替代神学为何被接受？

自新教改革以来，寓意法不再被视为解释经文的有效方法。如今，福音派学者更多地从字面上理解圣经。那么，读者可能会问，「为什么没有永久性地拒绝替代神学呢？」

的确，虽然这些圈子里的许多人都拒绝接受替代神学，但这种信仰却依然存在。这怎么可能呢？教会的教义起源于她过去最受尊敬的一些神学家和领袖。这些信仰已被接受了好几个世纪，很少会在一夜之间消失。

替代神学不仅仅是经文寓言化的副产品。这种观点之所以能够主导教会的教导，还有一个主要原因。即：历史似乎支持替代神学。

以色列的不顺服会使神的应许失效吗？

替代神学的一个基本假设是，由于以色列拒绝耶稣作为弥赛亚，神就抛弃了犹太民族这个被拣选的民族。因此，在审判中，神将犹太人分散到各国。犹太人放弃了应许给亚伯拉罕及其后裔的迦南地，放弃了对它的要求。

当我们回顾自第一世纪以来发生在犹太人身上的事情时，替代神学无疑显得站在了历史的一边。至少直到最近。从表面上看，证据确凿。

耶稣受难后不到一代人的时间，罗马军队就洗劫了耶路撒冷城。他们彻底摧毁了圣殿和祭祀系统。他们将犹太人从这片土地上连根拔起，带到帝国的各个地方。

对于早期的教父们来说，这些事件令人信服地证明神不再需要以色列了。根据他们的理解，教会在神的旨意中承担了以色列以前的角色。

犹太人的苦难与替代神学

犹太人的苦难并没有随着罗马军团的残酷统治而结束。从那时起，犹太人的历史就充满了悲剧。对于替代神学家来说，这段悲惨的历史只能证实他们的信念，即神不再与以色列同在。

这实际上是一种循环论证。犹太人遭受的可怕苦难是替代神学的直接结果，而不是原因。如果替代神学从未在教会中传授，那么犹太人在过去两千年中所遭受的暴行就不会发生。

那些为替代神学辩护的人提出的问题是：「考虑到犹太人几个世纪以来所经历的苦难，这难道不表明神拒绝了他们吗？」但这种说法颠倒了现实，替代神学实际上是这段悲惨历史的原因，而不是结果。

犹太历史与基督教替代主义

本文作者认为，犹太民族的历史为反对替代神学提供了比支持替代神学更有力的论据。犹太人的历史虽然可怕，但我相信这是神绝对信实的标志，而不是神拒绝的标志。

在犹太人的历史上，尽管有无数次迫害、威胁和种族灭绝的企图，但犹太人种族的继续存在就是神干预的证据。

外来者剥夺了他们的家园，将以色列人分散到地球的四个角落。但是，尽管一再有人试图强迫他们改变宗教，他们自己也试图被同化，犹太人还是作为一个独特的民族存活了下来。在人类历史上，没有任何一个民族被驱散过，面临过这样的困难，却依然顽强地生存下来。

是什么解释了这种明显的不可战胜性？以色列的神。用玛拉基的话说：「因我─耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。」(玛拉基书3:6)

建立现代以色列

尽管无数人试图消灭犹太人，但他们并没有消失，这一事实是反对替代神学的最有力论据之一。

另一个暴露了替代神学缺陷的犹太历史事实发生在上个世纪。被驱散的犹太民族回到了他们历史上的家园，并建立了以色列国。

如果神抛弃了犹太人，对以色列的继续存在不再有任何兴趣……犹太人怎么可能从大屠杀的灰烬中站起来？在他们2000年前失去的那片土地上建立起一个主权国家？

神对犹太人的承诺

这是偶然吗？绝对不是。这是第一个奇迹，也是圣经预言的应验。以下是许多应验的预言中的几个例子：

「耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。」(以赛亚书14:1)

「耶和华说：日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。」(耶利米书 16:14-15)

在犹太人回归故土和以色列国建立之前，替代神学似乎一直站在历史的一边。以色列历史上这戏剧性的新篇章仍在展开，它使历史的论点失效。

神抛弃了犹太人吗？

我们已经看到，犹太人的历史非但没有证明神抛弃了他们，实际上却证明了相反的事实―神仍然把他的选民捧在手心。尽管存在各种可以想象到的威胁，祂仍将她作为一个民族保留了下来。

为什么替代神学还没有彻底消失？为什么近年来替代神学似乎真的得到了更广泛的追随者？答案是替代神学似乎合乎逻辑，也符合神的性情。

今日替代神学的一个问题

替代神学提出了一个合乎逻辑的问题：公义的神怎么会把犹太人带回他们的土地，从而违背祂的本性呢？在被流放之后，绝大多数人仍然是「硬着颈项」，拒绝接受耶稣为弥赛亚。

此外，现今建立以色列国的人，大部分是不可知论者，甚至是无神论者，世俗的犹太复国主义者，而不是主的救赎者！人们对现代以色列的普遍看法是，这个国家欺骗巴勒斯坦人的财产，剥夺他们的权利。神怎么会参与这种不公正的行为呢？

公正的神不可能在这种情况下把犹太人带回这片土地并重建一个政治国家，而且还能忠实于祂的公义，这样的结论似乎是合乎逻辑的。

神对以色列无条件的爱

我承认，尽管我同情犹太民族，但如果不承认犹太民族远非完美无缺，那就只能说是盲目的。我不一定要宽恕以色列政府的每一项政策，也不一定要宽恕以色列国防军的每一次行动。然而，我们不能忘记一个重要的事实：神是公义的神，同时也是仁慈的神。

保罗回答了那些就以色列的选举提出类似问题的人，这个问题似乎违背了神的公义。他在罗马书中问道：

「这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」(罗马书 9:14-15)

基督徒能赢得神的爱吗？

我想问每一个相信替代神学的基督徒一个问题：「神拯救你并使你复原，是因为你应得的吗？」

我们需要记住以弗所书 2:8：「你们得救是本乎恩，也因着信―这并不是出于自己，乃是神所赐的。」如果主只拯救「好人」，我们所有人都不会得救。同样，如果以色列不配拥有她古老的家园，那么我们也不配继承天国。

神选择了以色列，尽管它是以色列，正如他选择了我，尽管我是我，选择了你，尽管你是你。犹太人是神的「眼中的瞳人」（撒迦利亚书2:8）。他们是独一无二的蒙召者。在罗马书11:28-31 中，保罗谈到了当时教会中那些相信神与以色列人已了结的人。谈到那些仍未得救的人，保罗说：

「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。」(罗马书11:28-31)

替代神学与神的公义

神是公义的―祂必须惩罚不义的人。但圣经告诉我，公义已经得到了彰显。神亲自献上了赎罪祭，为我们每个人（无论是犹太人还是外邦人）承担了应得的惩罚。保罗在罗马书 5:8 中说：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。」

不是在我们振作起来之后，也不是在我们开始过上正直圣洁的生活之后。不，神以祂的恩典和怜悯，以祂主权拣选的结果，主动拯救了我们，而不顾我们自己。哈利路亚！

我们为什么要想象神会像对待你我一样对待祂的选民以色列呢？我们应该像先知哈巴谷一样，代表以色列向我们公义的审判者祷告：

「耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。」(哈巴谷书3:2)

替代神学的影响

替代神学的影响是可怕的。如果神在对以色列人的应许上改变了主意，那么我们怎么能确定他在对我们的应许上没有改变主意呢？赞美神，祂昨天、今天和永远都是一样的。神永不改变；祂的恩赐和呼召不可更改。

耶利米书33:25-26中的以下段落足以证明替代神学是虚构的，而不是事实：

「耶和华如此说：若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；因为我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。」(耶利米书 33:25-26)

神的真以色列人

我们仍有昼夜和天地的「固定模式」。因此，神并没有取代祂立约的子民；祂正在恢复以色列，忠于祂与亚伯拉罕、以撒和雅各的永恒之约。

基督徒朋友们，当我们看到以色列的持久存在时，我们有理由欢欣鼓舞。神继续忠实于与祂立约的子民以色列。同样，祂也会忠实于那些因信以色列的弥赛亚耶稣而接连到以色列的人。阿们！

翻译自“Replacement Theology: What is Supersessionism?” by Wayne Hilsden

Replacement Theology: What is Supersessionism?

约翰麦克阿瑟 (John MacArthur)

周子坚译

我们正在研究末世论，重点是以色列。我们正处于末世论大研究的开端，但有点像是在研究以色列在末世论中扮演的角色。如果你想知道什么是末世论，那是一个很长的词，它的基本意思是对末世的研究，来自希腊语 “eschaton”，意思是末世。圣经对世界末日是怎么说的？圣经对历史的终结是怎么说的？神为末日安排了什么？

我一直在对你们说的是，对神来说，救赎历史如何终结非常重要，因为它的整个目的都与如何终结息息相关。之所以有被造的宇宙，之所以有人类，之所以有救赎罪人的目的，它们都集中在一个方向上，那就是走向一个伟大的终结，走向神将得荣耀的伟大结局。神正以祂的主权推动着一切，以达到祂自己预定的荣耀目的。对我们来说最奇妙的是，祂在圣经中揭示了这么多有关的信息。关于末日，我们可以知道的太多了。

但圣经有一点说得很清楚。准确理解末日的基础是准确理解以色列的未来。这是圣经末世论的基石。我所说的很简单。如果你能正确理解以色列，你就能正确理解末世论。如果你不能正确理解以色列，你就永远不能正确理解末世论。如果不理解以色列的未来，不理解犹太人在神计划中的未来，就不可能完全理解圣经关于末世的教导。如果你不能正确认识以色列，那么你的末世论就会混乱，你就不能得到祝福，你就不能给予神祂当得的荣耀，你就不能对未来充满希望，这样神的荣耀就会减少，你的喜乐和祝福也会减少。正确对待以色列意味着理解神承诺在未来与以色列人一起为以色列人做什么。这一切都要追溯到旧约，在旧约中，神对以色列做出了不可撤销的、无条件的、单方面的承诺和盟约，这些承诺和盟约将在未来实现。在这些盟约中，神应许这个民族有一天会得救，一代犹太人会得救，他们会继承神最初应许给亚伯拉罕的土地，他们会成为全世界的祝福，他们会享有一个王国，神所膏立的王，弥赛亚，会从耶路撒冷以公义、正义与和平统治这个王国一千年，祂会从耶路撒冷统治整个世界，以色列会被赋予一个特殊的祝福之地。这必须实现，因为神最终为此目的拣选了以色列。这就是拣选的问题。以色列是神的选民。圣经称基督为「我的选民」。圣经称教会为「神的选民」。圣经称以色列为「我的选民」。 因此，非常奇怪的是，正是历史上倡导的神主权拣选的人否认了神对以色列的拣选。

在改革宗/加尔文派的神学世界里，人们比其他任何地方的人都更坚信拣选的教义，但他们比其他任何地方的人都更容易否认以色列的拣选。事实上，他们提出了这样一种观点：教会，神新的和现在的选民，接受了曾经给予以色列人的所有应许。也就是说，由于以色列的背道、以色列的不信和以色列对基督的拒绝，所有这些旧约中对以色列的应许和盟约都被取消了。因此，这个民族已经被永久地搁置了，其结果是，他们的所有应许现在都来到了教会。

这从何而来？现在我想稍微回答一下这个问题。许多加尔文主义者怎么会有这样的想法呢？它从何而来？圣经中没有任何一节经文说神对以色列的应许被取消了，教会就是新以色列。你在圣经中找不到这种说法。那么问题来了，这是从哪里来的呢？

从历史和神学上看，它始于五世纪一个叫奥古斯丁(Augustine)的人。奥古斯丁是一位非常了不起的神学家，对约翰加尔文、马丁路德、约翰欧文等人以及其他许多优秀的圣经研究者产生了重要影响。因此，这观点背后有这些伟大人物的影响。这种思想从形式上说始于奥古斯丁，通过这些伟大的宗教改革家流传下来，并在那些尊崇宗教改革家的人中间获得了尊崇。

然而，改革宗神学很难证明这一点。事实上，我认为改革宗的释经学，是非常努力地操弄圣经以避免显而易见的事实。他们提出了一种称为 「无千禧年主义」的观点，认为以色列没有未来的王国，因此也没有地上王国时期。这种观点否认了未来为一代犹太人所建立的地上王国，在这个王国里，基督将在地上掌权，并实现旧约的所有应许。相反，它被称为替代神学。教会取代了以色列，祝福是属灵的。这样，国度就只变成了属灵的国度和天国，而根本不是地上的国度。正如我所说的，为了使这一理论行得通，他们必须非常努力地搬弄他们的神学观点，他们必须做一些非常具有操纵性的注释，以回避圣经中明确记载的内容。这样一来，圣经就必须脱离其正常意义，被归入另一个解释范畴，这样它的意思就不是它表面上的意思了，就像以色列不是指以色列一样。

因此，简单地说，持有被称为替代神学的无千禧年主义者的观点，即教会在神的应许中取代了以色列，说以色列作为神的选民不再是神的选民，因为它被取消了。因此，没有真正的地上王国来实现这些应许，而这些应许在教会的属灵生命中实现，无论是现在还是在天上，要想提出这种观点，你就必须否认神的主权拣选的本质。从根本上说，当神称以色列为祂的选民时，当神给他们无条件的、单方面的、不可撤销的应许时，祂并没有信守这些应许，因此，拣选并不意味着永久的拣选。相反它可能是暂时的，就像以色列的情况一样。

我不知道有哪个相信拣选教义的人认为天使的拣选是暂时的，圣子的拣选是暂时的，教会的拣选也是暂时的。第二件必须发生的事情是，你不能以正常的含义解释圣经，不能以旧约和新约中的正常含义解释圣经，因为很明显，在这两份约中，应许都是对以色列人作出的。因此，「以色列」并不意味着「以色列」，「一千年」并不意味着「一千年」，「在耶路撒冷掌权」并不意味着「在耶路撒冷掌权」；相反，这些都意味着另一些东西，一些在任何语言的正常解释中都不明显的东西。因此，你可以看到，当你必须重新创造对我们来说如此神圣的拣选教义，当你必须改变语言的正常含义，试图使它在神学上行得通，这显然是有些极端的了。

说到这里，我想说的是，纵观历史，在改革宗圈子里，有一些知名人士并不相信这一点。你们可能知道，我特别喜欢苏格兰改革宗神学，而不是荷兰改革宗神学。在神学领域，我最喜欢的苏格兰人之一是霍拉提斯波纳（Horatius Bonar）。他是十九世纪苏格兰传教士和神学作家。1847年，他写了《先知的地标》一书，他的立场与他的改革宗朋友们大相径庭。他一直是主权恩典学说的坚定拥护者。他一直大力提倡拣选的教义。他也肯定拣选是永恒的，因此肯定犹太人的命运在末世论中的首要地位。因此，他与他的时代和他的同胞背道而驰。这就是波纳在1847年写下的内容：「关于以色列的预言是所有其他预言的关键。关于以色列的预言，真正的解释原则将帮助我们把所有预言拆分开来并加以说明。关于他们（即以色列）的错误原则将最彻底地困惑和遮蔽神的整个话语」。这又回到了我说过的话。当我说这话时，我还没有发现波纳的评论。他说，如果不能正确认识以色列，就不能正确认识末世论。

他还写道，他坚信圣经在这个问题上是清晰的。他的语言是如此华丽，以至于需要深思熟虑地重复一遍。让我为你们读一读波纳在1847年写的这段话。「我是相信以色列会复国和归主的人之一，我相信这是未来的必然，所有的以色列人都将聚集，所有的以色列人都将得救。我相信以色列现在的堕落，也相信以色列即将到来的荣耀和显赫。我相信，只有理解了神对以色列的旨意，才能理解神对我们这个世界的旨意。请记住，这是在他们（犹太人）还没有被重新聚集到他们的土地上很久之前。」

他接着说：「我相信，人类对地球未来的所有计算，无论是政治的、科学的、哲学的还是宗教的，如果不以神关于以色列后世地位的伟大目标为理据或基础，就一定是失败的。我相信，如果我们不把神关于这个古老民族的思想作为我们的钥匙或指南，我们就不可能进入神关于人类命运的思想，这个民族的历史远未结束或接近结束，只是即将开始。」他接着说：「只有属未来的人才能揭示未来。只有祂才能宣布未来发展的原则。如果祂将以色列设定为未来的伟大民族，将耶路撒冷设定为地球上的伟大都市，那么我们又有什么资格撇开神的安排，用人的理论取而代之呢？人类对未来的猜测是所有不确定因素中最不确定的，而建立在这些猜测之上的人类希望如果不是最失败的，也一定是最令人失望的。我相信，亚伯拉罕的子孙将重新继承巴勒斯坦，失去的肥沃土地还将回到那片土地上，旷野和孤寂之地将为他们而高兴，沙漠将欢欣鼓舞，像玫瑰花一样绽放。我相信，在此期间，以色列人不再会成为流浪者，在各处只有余数，仅一小部分余数会得救。我们的传教士正是为了聚集这些余数而前行。我相信我们的时代是外邦人的时代，耶路撒冷和以色列将被外邦人践踏，直到外邦人的时代完成。我相信，使徒所说的外邦人的丰盛完成，将是审判的信号，而审判将迎来地球历史的危机，以色列将得到拯救，期待已久的王国也将到来。」

波纳为什么会这么认为呢？因为圣经正是这么说的。我喜欢巴里霍纳（Barry Horner）的评论，他写了一本名为《未来的以色列》（Future Israel）的书。这本书是争论的终结，非常好看。

在这本令人惊叹的书中，霍纳的研究比我所见过的任何关于这个主题的书都要好，他的书既有学术性，又不乏温情和可读性，他评论了其中一些人，这些人都是与 「无千禧年论 」背道而驰的，比如波纳。事实上，他在评论波纳的著作时说：「这里的态度与奥古斯丁和加尔文的态度截然不同，令人耳目一新。它不是认为以色列会变得渺小、模糊及无关重要，而是承认恩典在外邦人伟大的方式上赐福的同时，神同样的恩典也将按照同样的主权目的，最终在最高潮和得胜的意义上赐福犹太民族。

另一位作家威廉范杰梅伦（Willem Van Gemeren）在1983年的《威斯敏斯特神学期刊》上写道：「『以色列是解释预言的关键。』我喜欢这句话出自威斯敏斯特神学院，当然，该神学院是「无千禧年」思想的温床。末世论的关键在于犹太中心主义，只有犹太中心主义才能为整合圣经预言的各种特征提供一个具有凝聚力的基础。几个世纪以来，一直到现在，我想和你们谈谈这个问题，有一种强烈的倾向，让我们用霍纳（Barry Horner）的话来说，就是「反犹太主义」。有一种强烈的反犹太主义主旨，不是反闪族主义(好像它是种族问题)，而是反犹太主义(好像它是宗教及神学问题)。改革宗神学中有一种强烈的反犹太主义元素，认为以色列已经失去了拣选，失去了所有盟约和应许的权利。

例如，乔治默里（George Murray）在《千禧年研究》（Millennial Studies）中写道：「可以肯定的是，以色列这个民族是神在主权上拣选的，但神不再把他们作为一个被拣选的民族来对待。」我不想把说话强加于在他的口里，这是他们自己说的话。他们曾被拣选，现在不再被拣选。他们曾是选民，现在不再是选民了。一些英国圣公会信徒信奉当代反犹太主义和替代神学，贬低以色列和亲巴勒斯坦者。事实上，根据霍纳的说法，如果阿拉伯人把以色列推入地中海，他们中的一些人会感到高兴。这一点在霍纳所写的《未来的以色列》一书中表现得非常清楚。他说，这本书 「致力于阐明前千年的观点，尤其是在加尔文主义改革派和主权恩典派圈子里被忽视、轻视和歪曲的以色列民族观点」。很直接，但却是事实。

霍纳接着说：「所谓的基督徒对以色列和犹太人的错误认识在教会历史上造成了可怕的后果。在杰出的宗教改革时期及以后，这种可耻的遗产仍未减少，在很大程度上未被承认。直到现在，在加尔文改革宗和主权恩典的环境中，这种可耻的遗产仍在很大程度上盛行。」他的意思是，当我们被告知作为一个国家应该为美国早期对非洲裔美国人的奴隶制态度道歉时，我们应该开始为美国（和欧洲）教会用其替代神学对待犹太人的方式向他们道歉。

根据创世纪第12章，如果基督徒的末世论导致对亚伯拉罕的子孙(希伯来人)漠不关心，或疏远亚伯拉罕的子孙，或与亚伯拉罕的子孙对立，那你就有麻烦了，因为亚伯拉罕之约规定，如果你祝福他们，神就会祝福你，如果你诅咒他们，神就会诅咒你。那么问题来了 以色列作为一个国家还有未来吗？圣经上说有。改革宗传统中的许多人否认这一点。典型的例子是荷兰加尔文主义者赫尔曼黎德保（Herman Ridderbos）在他的著作《保罗：保罗神学概要》一书中所说的话。我引用他的话「那么，作为新约子民的教会已经取代了以色列，民族以色列只不过是一个空壳，里面的珍珠已经被取走，在救赎的历史中失去了作用。」以色列作为一个国家已经完了！

现在，你们不得不无视撒迦利亚书第12至14章、以西结书第36至39章，特别是罗马书第9至11章的明确论述。你还必须对你自己对主权恩典的理解造成损害，因为你说以色列人没有相信，以色列人没有拥抱基督，所以以色列人自己没有做它应该做的事。然而，你这样说，也就意味着如果以色列自己做了正确的事，它就能保证自己在神未来的旨意中占有一席之地。问题是，除了神至高无上的恩典，没有人能相信。以色列失败了，但这并没有改变神的计划，因为被拣选的一代还没有到来。如果认为教会在某种程度上赢得了给以色列人的应许，因为我们自己成功了，而以色列人没有，这种想法与我们对主权恩典的理解格格不入。难道我们不明白，我们教会的存在完全是出于神的恩典，我们相信的能力并不比犹太人自己相信的能力强吗？我们是否认为我们继承了应许，因为我们能够做到他们做不到的事情？事实是，我们有能力做他们没有能力做的事，因为那个世代（将来的犹太人）还没有到来。如果罗马书第9章到第11章教导我们什么的话，那么它教导我们，对于现在的教会和许多被带入教会的犹太人以及未来的以色列人来说，救赎唯独是靠着主权的恩典和拣选。把人的决计或人的成就作为预言实现的因素，这不符合主权恩典的教义。

所以你会问这样一个问题 这个想法到底是怎么产生的？正如我所说，是北非教父奥古斯丁提出了这个观点，确立了教会是新的属灵以色列的观点。13世纪，教会将替代神学确立为教会法典。它成为教会的官方教条。

让我向你们介绍一下罗伯特维斯特里奇（Robert Wistrich）所写的这段历史：「奥古斯丁甚至把犹太人比作该隐，该隐是圣经历史上记载的第一个罪犯，他谋杀了自己的兄弟，理应被处死，但却被判永远不幸福地流浪。同样地，奥古斯丁认为犹太人就像该隐一样，活着却被剥夺了财产，是一个永远的流浪者。奥古斯丁说：「犹太人也许应该因为拒绝基督的罪行而被铲除，但我更希望他们作为流浪的见证人被保留下来，直到末日。」也就是说，他们的遭遇见证了当你拒绝真理时会发生什么。不过，奥古斯丁确实建议他们在末日审判时归顺基督。13世纪教会的教规立法将犹太人的后裔地位和教会称之为 “Servitus Judaeoram”（即「犹太人的永久奴役」）的教义完全制度化了。当时，犹太人必须作为基督徒的附属品。他们不能行使任何权力，基督徒社会必须受到最初的保护，不得因与犹太人同住、同食或发生任何性关系而受到污染。这就是教会的规章。

13世纪的拉特兰会议（1215年）将这种隔离犹太人的做法编成法典。拉特兰大公会议还要求犹太人穿上与众不同的服饰，从而进一步隔离犹太人。在日耳曼地区，他们戴着圆锥形的帽子和所谓的犹太徽章，通常是在衣服上缝一个黄色的圆盘，颜色象征犹大为了金币而背叛基督。这就是拉丁国家对他们的做法。必须佩戴的徽章和锥形帽的这些作用是为了让犹太人更显眼，更容易受到攻击，这反过来也削弱了他们的移走能力。因此，在1200年间，他们被安置在犹太人聚居区。几百年后，在路德的指导下，德国宗教改革给犹太人带来了非常不利的影响，那就是仇恨的种子已经深深地埋下，而路德却没有做任何事情来消除它。这种仇恨最终在希特勒领导的第三帝国得到了充分的体现。德国新教徒对纳粹的反犹主义表现出了惊人的接受能力，而这种反犹主义已经根深蒂固了许多许多世纪。你可以追溯到325年的尼西亚大公会议，该会议就基督的人格进行了辩论，并对他的神性和人性达成了正确的理解。但在同一次尼西亚会议的文件中，犹太人被称为「可憎的民族」。

这种态度一直持续到整个中世纪。犹太人大多被怨恨、憎恶，甚至经常被杀害。十四世纪，犹太人的书籍被焚毁。十三世纪末，他们被爱德华一世驱逐出英格兰，350 年后，在克伦威尔的统治下，他们又被允许回来。1144年，在英格兰的诺域治，犹太人被指控杀害婴儿，以便放血用于逾越节的无酵饼。当然，在十六世纪宗教改革时期，反犹态度充斥着欧洲的大部分地区。海科奥伯曼（Heiko Oberman）在《反犹太主义的根源》一书中写道：「对犹太人的仇恨不是十六世纪的发明，而是一种继承下来的假设。可悲的是，宗教改革并没有改变它。1648 年，乌克兰犹太人遭到屠杀。路德在临终前的最后一次布道中，呼吁将所有犹太人赶出德国，这真是一件奇怪而悲哀的事情。他当时正在另一条战线上战斗，从未真正处理过这个在文化中根深蒂固的问题。这就是他的 「无千禧年替代神学」如此根深蒂固的结果。同样重要的是，正如霍纳（Barry Horner）所指出的，基督教改革宗教会，即荷兰改革加尔文主义的坚定支持者，压制了所有的前千禧年论。更有趣的是，他们不能容忍任何人相信以色列有一个未来的王国。那些这样做的人都会受到调查。你会在他们自己的历史中发现这一点。实际上，他们甚至禁止关于早逝论的传教或讨论。

维斯特里奇还在《反犹太主义：最长久的仇恨》一书中说：「奥古斯丁神学强化了这样一种观念，即犹太人是一个流浪的、无家可归的、被抛弃的和被诅咒的民族，他们是无可救药地世俗化，对属灵含义盲目无知，背信弃义，没有信心及离道反教。他们的罪行是宇宙级的罪行，应该被永久流放并从属基督教。」一位作家W. J. 格里尔在《重大事件》中写道：「奥古斯丁的力量最能体现在他有效地消除了前千禧年论的幽灵，以至于最初几个世纪，这个问题实际上可以撇在一旁。」

如今，这实际上仍然是一个问题。在我们的现代世界里，在我们这个宽容的世界里，在这个包容所有人和一切事物的世界里，仍然存在着这种主观的、强烈的、预设的反犹太主义，如果不是反闪族主义，也不一定是种族主义，而是这种反犹太主义的心态。伦敦《每日邮报》的犹太专栏作家梅兰妮菲利浦斯（Melanie Philips）写过一篇非常精彩的文章，讲述了英国圣公会内部对以色列的敌意。她是在参加了一次会议之后写下这段话的。在那次会议上圣公会成员正在讨论以色列和巴勒斯坦人的关系，以及当前的局势。她是这样写的：「教会的敌意与以色列对巴勒斯坦人的行为毫无关系，这只是一个借口。这种敌意与日俱增的真正原因是基督教神学中根深蒂固的对犹太人的古老仇恨，现在这种仇恨再次泛滥，这种教义可以追溯到早期教父，在大屠杀后被压制，却在中东冲突的影响下又被修正。这一学说被称为『替代神学』，这是一位犹太作家写的。从本质上讲，它说犹太人在神的宠爱中被基督徒取代了，因此神对犹太人的所有应许，包括以色列的土地，都被基督教继承了。」这就是替代神学。

你可以访问 Christian-zionism.org 等网站，找到许多支持巴勒斯坦人的圣公会领袖，他们认为以色列对这片土地完全没有圣经权利。在英国，基督教的反犹太情绪非常强烈，这让现在生活在英国的 200 万穆斯林非常高兴。英国圣公会对以色列的看法很有意思。一位名叫科林查普曼（Colin Chapman）的作者说：「以色列要为哈马斯和伊斯兰圣战负责。」他是英国圣公会的成员，写过《谁的应许之地？》顺便说一句，他得到了 N. T. Wright 等著名学者的支持，后者说：「以色列并不意味着一个民族，而是意味着一个世界性的大家庭。」为了支持自己的观点，查普曼说：「旧约全书并不是神无误的话语，它只是对以色列历史的一种非常以种族为中心的解释。」

好了，说了这么多，可能比你想听的还要多，但我在这里说的话流传很广。你们明白吗？现在是时候了，凡是笃信圣经、持改革宗及主权恩典立场、坚信圣经无误和支持正意解经的基督徒应该放弃这个悲剧性的错误，把以色列放在正确的位置上，否则我们就永远无法理解神启示的目的，更不用说对以色列人有什么不好的态度了。这（基督教反犹太主义）是绝对不可接受的。这并不是说今天在以色列土地上的以色列人就是神的子民。这个民族是被拣选的，未来的世代将会得救，但今天的以色列人生活在背道和不信以及对耶稣基督的拒绝之中，现在不能要求神的保护。神会保护他们这个种族。神目前没有义务保护他们这个民族。他们和所有拒绝基督的人一样，都在神的审判之下。但他们确实有未来。

说到这里，我所剩的时间已经不多了。但我们需要看一会儿圣经。我说过我想通过一些问题来回答这个难题。旧约是无千禧年吗？耶稣时代的犹太人是无千禧年吗？耶稣是无千禧年吗？撰写新约的使徒以及与使徒有关的人是无千禧年吗？早期教会的教父们是无千禧年吗？我们将回答这些问题，然后给出一些非常重要的结论。

第一个问题 旧约是无千禧年的吗？上次我们从创世记第12章及其后几章中的亚伯拉罕之约说过，神显然应许亚伯拉罕有一个后裔、一个民族、一块土地、一种祝福，并通过他们祝福全世界。具体地说，一个国家，一个后裔会像海边的沙和天上的星一样多的国家，一个会拥有土地、受到祝福并成为世界的祝福的国家。通过这个国家，将有一个子孙，不仅仅是众子孙，而是一个子孙，正如使徒保罗在加拉太书中所描述的，这意味着一位统治者，一位将会为王的弥赛亚。这一切都在亚伯拉罕之约中，我们上次已经看到了。

旧约中第二个伟大的盟约是大卫之约。现在我只想简单地向你们介绍一下。请翻到撒母耳记下第7章。我们的目的不是要涵盖这段经文的方方面面，而是要引出那些与回答这个问题相关的内容： 旧约是无千禧年吗？大卫之约是与大卫所立的约。它确实是亚伯拉罕之约的扩展和延伸。它不是割裂开来的，而是紧密相连的。撒母耳记下第7章第12节神告诉大卫写道：「你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。」第13节：「他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」所以我们知道祂说的不是所罗门。祂说的是一个永远的王国。圣经确实提到所罗门，但那一位比所罗门更超越，因在第16节到祂的王位及祂的国是永远的：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」神是对大卫说：「从你的腰中，从你的血中脉，将产生一位永远的王。」

在撒母耳记下第23章中，我们看到了大卫在生命即将结束时说的最后一句话。他的遗言记录在这里。如果你翻到第 5 节，这就是大卫所知道的事实，也是他在生命的最后时刻所说的话：「我家在神面前并非如此。」换句话说，得到以色列的神、以色列的盘石、掌权者的祝福，并不是我的家得到这样的祝福，因为祂与我立了永恒的约。经文接着说甚么？「这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，他岂不为我成就吗？」神与我有「永远之约」。

神应许给大卫的是什么？一个家，即一个后代、一个子孙、一个王国。回到第 7 章，这听起来很像亚伯拉罕之约。第12节：「我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。」第13节：「我必坚定他的国位，直到永远。」第 16 节：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」这延续了亚伯拉罕之约。是的，一个王国，是的，一位君王，这位君王通过大卫的血血脉，建立了一个永恒的王国，这个王国不仅会祝福亚伯拉罕的子孙，而且会祝福全世界。

诗篇第 72 篇提到了伟大君王的统治，祂将降临，建立祂的国，为人民带来和平，在第 3 节，公义的山丘等等，诗篇继续描述了这位奇妙、荣耀的君王。第17节，这首诗提到了一个永恒的名字，一个万国越发尊崇的大名。第18节，「独行奇事的耶和华─以色列的神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！」大卫在此颂扬国王的美好应许。根据第8节，祂将统治从海到海，从河到地极，等等。你们可以自己读一读。诗篇第89篇是歌颂神与大卫所立之约的另一首伟大的王之诗，诗篇第89篇同样具有王国的宏伟特征。诗篇以同样的方式结束，即第52节：「耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！」诗篇第89篇正是针对神与大卫所立的约。请看第35节：「我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。」神在此将自己与这个伟大的盟约联系在一起。这是单方面的。它是无条件的，神说我要做，就没有人为的意外。它是不可撤销的，正如罗马书第11章的说话，神的恩赐和呼召是不会后悔的，是不可撤销的。这恩召是永远不能被剥夺的。没有其他方法可以解除这些盟约。

但亚伯拉罕之约和大卫之约都依赖于另一个约。让我在耶利米书第31章中向你们展示。耶利米书第31章，这就是我们今晚要做的全部内容。在耶利米书第31章中，亚伯拉罕之约扩展为大卫之约，大卫之约扩展为新约，而新约是亚伯拉罕之约和大卫之约的应许得以实现的唯一途径。这是唯一可能的实现方式，它就是新约，耶利米书第31章第31节，也是与以色列人立的，内容是：「耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。」耶和华说：「我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。」

注意这里的两难。你有亚伯拉罕之约及其所有应许。你有大卫之约及其所有应许。那么如何实现这些应许呢？摩西之约只能证明他们没有资格享受亚伯拉罕和大卫之约的祝福，因为他们不能遵守摩西之约。所以摩西之约只是在诅咒他们。你们必须加入新约。新约与摩西之约不同。第33节：「耶和华说，这些日子以后，我与以色列家所立的约」。这就是新约的独特之处就是：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。」这就是新约。通过这个约，神承诺有一天他将改变他们的心，将他的律法写在他们心里。然后，祂将成为他们的神，他们将成为祂的子民。请大家再次注意，「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。」这是一个无条件、单方面、有主权、有恩典、不可撤销的约。

它是多么不可改变？第35节，「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。」

据我所知，一切都还在按部就班地进行，对吗？太阳在做它该做的事 星星在做该做的事 月亮也在做该做的事，因此神没有改变主意。「耶和华如此说：若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。」(37节)。你能量度上天吗？你能寻察下地的根基吗？若不能，神也不会因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这段经文就是对替代神学的回答。即使以色列人做了什么，神也不会赶走他们。听好了，新约是在以色列人的悖逆严重到受到神惩罚的时候通过耶利米赐下的。就在新约颁布之时，他们正处于神的惩罚和审判之下。耶利米是什么样的先知？他是一个哭泣的先知，为以色列的审判、被掳而哭泣。新约不是对他们忠诚的奖赏，而是在他们不忠实的情况下赐给他们的。神说，终有一天，我要以主权改变他们的心，我要作他们的神，他们要作我的子民。第34节：「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。」耶和华又说，「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。」有一个词可以形容这一点，那就是「救赎」！这是对以色列人救赎的应许。这是给他们后裔的应许，是给他们土地的应许，是给他们王国的应许，是给他们君王的应许，但除非是神拯救他们，否则他们不可能得到这一切。神会的，祂不会改变他的计划，就像祂不会允许改变祂创造的固定秩序一样。当新约临到以色列时，祂会把祂的律法写在他们里面。

那么我们外邦人如何融入其中呢？我们也将进入王国。我们是亚伯拉罕所有应许的受益者。我们也通过亚伯拉罕得到祝福，对吗？弥赛亚是亚伯拉罕的儿子，我们因信是亚伯拉罕的子孙。我们将拥有所有这些应许。我们将置身于天国之中。

那对大卫关于国和王的承诺呢？祂也是我们的王。国并不专属以色列。这是对他们应许的实现，他们是见证人，神通过他们实现了自己的应许，但他们也包括全世界。世界是有福的，因为在此之前，我们在闪的帐篷里也是有福的，因为是闪生出了亚伯拉罕。我们将在国度里，我们将得到基督在地上荣耀统治的所有祝福，无论我们以前是否得过荣耀，也无论在（基督再来时）活着的圣徒是否进入了国度，我们都将在那里，所有相信的人都将在那里。我们都将得到耶稣基督在祂宝座上统治的好处。我们都是在新约的条件下得救的，新约在基督十字架上的宝血中得到批准，通过宝血的批准，祂使新约生效。我们都通过新约进入救赎，祂也将祂的律法写在我们心中。我们都参与其中。我们并不否认这一点。我不是说我们不会成为亚伯拉罕应许、大卫应许和耶利米新约应许的接受者。我们也都是这些东西的受益者，但不是通过取代以色列。新约是新约，或者我应该说，祂血所立的约是新约，其中包括亚伯拉罕之约和大卫之约的内容。如果你回到耶利米书第31章的早期部分，甚至是更早的部分，只要开始读这一章，一直读到第30节，你就会看到一些非常实际的祝福。正如耶利米书第31章所描述的，它们将降临到我们所有人身上，降临到更广阔的世界。我们甚至会来到伟大国王的统治之下。我们都将侍奉这位伟大的君王，世界上所有的国家都将臣服于他至高无上、公义、荣耀的统治之下。你可以在第 30 章中找到这方面的迹象。

如果你想进一步了解新约的细节，请翻到以西结书第36章，让我快速地让你看一下以西结书第36章，以便你对它有一点熟悉。它再次重复了新约的相同条款和现实。第24 至25节：「我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。」此外，第26节至第29节：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的神。我必救你们脱离一切的污秽，也必命五谷丰登，不使你们遭遇饥荒。」

现在请看第 33 节：「主耶和华如此说：我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒场再被建造。」。然后，祂说：「过路的人虽看为荒废之地，现今这荒废之地仍得耕种。他们必说：这先前为荒废之地，现在成如伊甸园；这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。那时，在你们四围其余的外邦人必知道我─耶和华修造那毁坏之处，培植那荒废之地。我─耶和华说过，也必成就。主耶和华如此说：我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。他们就知道我是耶和华。」「我要」，「我要」，这都是神的主权工作，没有人的意外。神会做的。用第37章的话说，「他要收聚以色列的枯骨」。

旧约是无千禧年吗？很难这样说。当神对以色列做出单方面无条件的主权恩典应许时，这些应许将在未来由神使之悔改并相信的选民来实现。这些应许是由神的信实保证的，就像神所有的救赎工作一样，将在神的时间里通过神的大能实现。当神说这些应许不可撤销时，它们就是不可撤销的，你不能因为任何看似方便的想法或假设而肆无忌惮地说它们已经作废。

你或会问：「但是以色列的背弃又如何呢？难道这不能取消应许吗？」正如我所说，当神给他们新约时，他们正处于审判之下。此外，耶稣重申了新约，用祂的鲜血在背道的犹太人手中设立了新约。新约是通过以色列人自己的弥赛亚向他们重申的，当时他们正处于叛教和审判的边缘，而审判在几年后的公元70年到来。

我只想再给你们看一段经文，这样我就不用再重复这段经文了。撒迦利亚书第12章第10至14节：「我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民」，「他们必仰望我，就是他们所扎的。」在未来，神会将恩典和祈求的灵浇灌在大卫家，浇灌在耶路撒冷的居民身上。他们要仰望他们所扎的主。他们要为祂哀恸，如同为独生子哀恸一样。他们要为他们钉在十字架上的弥赛亚哀哭，他们要为他痛哭，就像为长子痛哭一样。「那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。」然后是列出所有的家庭。之后，在他们哀恸的日子，在他们仰望他们所刺的那一位的那日：「必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。」(13:1-2)。泉源会做什么呢？洗净他们，洁净他们。耶和华说：「那日，我要把偶像的名字从这地除去，不再记念他们；我也要把污灵的先知从这地除去」，诸如此类。

然后在第8节到第9节，「耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。」最后是这样结束的。到那时，在第14章第9节说，「耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。」在王国中只有一种宗教，「他的名也是独一无二的。全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为亚拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒醡。」一个安全的耶路撒冷，这真是个好消息。

第16节：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王─万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚和那不上来守住棚节之列国的刑罚。」第20节：「当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。」到那时，一切都将变得神圣，就连挂在动物身上的铃铛也不例外。

这就是王国。显然，旧约认为，在以色列未来的救赎之后会出现一个王国。

翻译自 “Why Every Calvinist Should Be a Premillennialist?” by John MacArthur