周子坚

早前写过一些关于预定论的文章，尝试用圣经及一些属灵伟人的见证来证明预定论是出于神的真理。可惜不少人仍然对这个荣耀的教义非常抗拒。当然，预定论的辩论已经存在了多年，无论怎样解释及证清，也很难令所有人完全折服。再者，在这真理里面的确蕴藏极大的奥秘，我们断不能用人有限的智慧可以解释透彻。但这真理实实在在是出于圣经，所以历世历世以来仍有一班为数不少的忠心信徒宝贵它，高举它。要知道，按人的天性来说，预定论绝对是不受欢迎的。人的本性是叛逆神，各人偏行己路，怎会愿意接受一位有绝对主权的神来控制一切？另外，许多基督徒一直相信神是慈爱及公平的，既是如此，祂怎会只拣选一些人得救，却容让其他人灭亡呢？所以，不明白的人就很自然地抗拒预定论。然而，我在这里提出一个很值得思考的问题：你想相信预定论的人会对这些原因懵然不知？不是的，大多数预定论者以前也是相信自由意志的。事实上，每一个刚信主的人，都自然倾向亚米纽主义，因为在个人的经历来说，我们是自己选择信主，用自己的自由来拣选主，还说神拣选人得救？好像与我们亲身的经历不吻合。然而，我们之所以有这种想法，是因为我们惯常是用人的角度来看事情。若预定论若没有圣经明显的根据，我相信很少会人(包括基督徒)会乐于接受。但历世历代竟然会有这么多伟大敬虔的圣徒坚信预定论，难道这不是一件十分奇怪的事吗？当然，伟大敬虔的圣徒也会有错，但反对者批评预定论没有多大圣经根据，只是人的逻辑想出来，这个指控怎么说呢？难道加尔文、清教徒、爱德华滋、司布真、钟马田、约翰麦亚瑟都不着重圣经，无中生有地发明一些理论出来吗？他们当然是从圣经看出来的。我发现一件很遗憾的事，就是批评预定论的人，根本很少看加尔文或改革宗的书。请问有多少批评加尔文的人看过他的「基督教要义」(The Institute of the Christian Religion)？他们批评的资料，大部分只是来自反预定论者的著作。我也接触过这些资料，发觉许多地方都有误导性的。他们不是真正了解预定论，然后作出批评。他们是先歪曲了预定论，然后来驳斥。举例说，有多少人听过反预定论者说加尔文主义相信神「强迫」人信主？众所周知，强迫人是不好的，是负面的，所以加尔文主义一定是错的。好像很有道理。然而，究竟加尔文在那里说过神强迫人信主？「强迫」这个字是从何而来？事实是，没有纯正的加尔文主义者会认为神强迫人信主。我们是说神「不能抗拒的恩典」。请问「不能抗拒」等同「强迫」吗？「不能抗拒的爱」等如「强迫的爱」吗？「不能抗拒」其实是指神的选召一定会成功的意思。当神拣选一个人，祂会设法令他放下对抗的心，甘心乐意地接受神的呼召。神会改变他不信的硬心，叫人心悦诚服地接受主。不是他一直不想信，神违反他的意愿迫他信，而是神改变他心，叫他甘心情愿信。两者分别何等大！遗憾的是，反对的人不断用这些误解来批评预定论者。我建议那些对这个争辩有兴趣了解多一点的弟兄姊妹们，不要只看反预定论者的书，因为当中有很多对加尔文主义的误解。应该多看一些清教徒、爱德华滋、司布真、宾克、钟马田、约翰麦亚瑟等人的书，你自己亲自批断他们所说是否出自圣经。这些人对神的认识，对圣经的尊重及解经的严谨是有目共睹的。

以下我会继续澄清一些对预定论的误解，盼望对那些对这个教义有困惑的弟兄姊妹有点帮助。

一，有人认为「人全然败坏」不是人坏到不能认识福音而悔改。然而，圣经明明说「没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有」(罗3:11-12)。圣经清楚地指出没有一个人寻求明白神。当门徒问主谁能得救时，主回答说：「在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。」(可10:27)。有人可能引一些圣经例子证明确实曾有人寻求神，如摩西、大卫、保罗等人，他们不是寻求神吗？批评者就是常常用这种方法来反对预定论，但这种做的结果往往是连神的话语也反了。「没有一个人明白神，没有一个人寻求神」的道理不是预定论者发明出来的，它实实在在是圣经的说话。反对者在反对预定论同时，也反对圣经其他的话，这是很不明智的。那么预定论者怎样解释这个表面的矛盾呢？预定论会坚持没有人寻求神是一个事实，但那些被神拣选的人，他们被神的灵感动，就生出寻求神的心。所以圣经记载有人寻求神，并不是圣经的话有矛盾，而是想指出人本身是没有寻求的心，但神会使人有这个心。只有预定论者尽力把表面盾矛的经文共融，但反预定论者却常常用一方面的真理来否定一方面的真理。

二，有人认为神之所以爱人，是因为罪人有可能拣选或喜爱归向神。我认为这个推论缺乏圣经根据。为何神不能爱不能拣选或喜爱归向神的人呢？人所有的能力，都是出于神。真正的爱，是能改变人心的爱。神爱人，不是因为人有自由意志，更加不是因为人有任何可赞可夸之处，而是单单因着神的主权及怜悯，此外再没有合理的原因。试图在败坏的人性里面找出神爱人的所谓原因是徒然的：「耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们…」(申7:7-8)。反对预定论的人，根本不承认人完全败坏，没有一个人寻求明白神的事实。他们强硬地要神「尊重」人的自由意志，这才是全能的神。但神为甚么是「尊重」人的败坏意志，并且不能用自己的主权去救人？你尊重你的儿子犯罪及不信你吗？「神尊重罪人有自由意志犯罪及不信祂」，这个道理不是出于圣经的。圣经只说神「容让」世人任意而行及各行其道，不是神尊重他们的自由意志。再者，神救人，好像是「从火里抽出一根柴来」，请问消防员到火场救人，他们首要的任务是尊重人的自由意志，还是用尽一切方法来抢救？在没有一个明白及寻求神的大前提下(圣经明文的话)，神还是要「尊重」人的自由意志，不能特别拣选一些人得救，唯有无奈地容让所有人下地狱，这才显出神的全能？

三，有人认为「我们得救是本乎恩，也因着信」的「恩」是出于神，之后的「信」却是出于人，或部分出于人。这样解经大有问题。第一，若得救的恩典不包括信心，人还是要靠自己的信心才能得救，为甚么经文说「这不是出于自己」？若这个「不是出于自己」不是指着恩典，而是指着信心，那么不就证明信心不是出于自己吗？所以不论「不是出于自己」这句话怎様配搭，人得救都不是出于自己。第二，经文说「也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的」。「信」与「这并不是出于自己」是前后连接的。若「这并不是出于自己」是指前面的「恩」，这样说一来文法不通，二来为何神不干脆把「恩」及「信」的位置对调，如「我们得救是因着信，也本乎恩，这不是出于自己，乃是神所赐的」？第三，若说「不是出于自己，乃是神所赐的」不是指信心，而是指恩典，这明显是循环论证，因为「恩典」这个字的意思已经表明是神所的赐了。有谁不知道恩典是出于神，不是出于人？恩典是出于神，这还要解释的吗？「得救是出于恩典，而这恩典是神赐的，不是出于人」，这样说是多余的。相反，有人以为信心是出于人，所以保罗就解释信心是神赐，我们不要自夸，这样解经才合理。第四，经文的目的是叫人不可自夸，那么经文最自然的解释当然是整个救恩都是出于神，所以人才不能自夸。但若只有「恩」是出于神，「信」却是出于人，那么为甚么人不可以自夸？他不是用自己的信心来自救吗？但若信心都是出于神，人就完完全全不能自夸。这样解经来符合经文的原意。第五，信心是神是赐的道理，不是只这段经文提及，还有其他经文指出信心是神赐的：「我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人，健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」(徒3:16)；「作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们神，和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。」(彼彼1:1)。种种证据证明，信心是神赐的：「仰望为我们信心创始成终的耶稣」(来12:2)。

四，有人认为圣经记载一些人运用信心，之后得着神帮助及赞许的例子，证明人本身是有信心的，只是有时信心不足而已。但用这些例子来判断人可以凭自己的信心得救是过分草率。第一，圣经记载这些信心事件，目的只是用来鼓励人要对神有信心及运用信心，不是要人妄自推测信心来源的问题。我们要信神，这是我们的责任，但信心是神赐的，这是神的主权，我们不能过问神。在人的角度看，这两方面的真理虽难完全融合，但我们也必须接受。不可只选择接受一面的道理，而否定另一面的道理。好像神吩咐世人要悔改，悔改是人的责任，但另一面，圣经明明说，悔改的心是神所赐的：「神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。」(徒5:31)；「用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道。」(提后2:25)。神没有必要将祂的主权及拣选的奥秘向我们透露，但神却多次多方向我们表明信靠祂而得着的恩典及福气。这点已经足够了。祂称赞及帮助对他有信心的人，目的是要鼓励我们相信及顺服祂，不是要我们自夸，以为信心是出于自己。从人的角度看，信心的运用是出于人自己，但从神的角度看，一切美善的恩赐都是神赐的(雅1:17)，神要得着一切的荣耀。当圣经记载一些历史事件，神往往是用人的角度来写，因为想鼓励人信靠神。但在阐述神旨意的奥秘时(主要在新约书信，特别是罗马书及以弗所书)，神也启示祂拣选人的旨意。我们绝对不可因为用惯了人的角度去看事情，就否定神也用祂的主权来作工。

五，有人认为「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。」（徒13:48）这节经文不是说神预定的人才会信，而是指外邦人也是神所预定可以得永生的人。这个解释非常不合理。第一，这段圣经的「外邦人」是指在彼西底的安提阿的外邦人，不是指所有的外邦人。第二，经文明明是指「凡」预定得永生的人都信了。若预定得永生的人是说外邦人也是神拣选得永生，为甚么路加要加上这个「凡」字？难道所有外邦人都信主得救吗？这根本不是事实。从来只有一部分外邦人信主。按前文后理，最明显及直接的解释，就那些住在彼西底的安提阿的外邦人当中，因着保罗所讲的道，凡预定得永生的人都信了。不是这样解经才合理。我们不能为了反对预定论，就将本来明显直接的经文强作别解。

六，有人认为神拣选人可以是有条件的。若人有点悔改，有点谦卑，有点相信，难道神不接纳这些条件吗？我认为这种讲法忽略了圣经中一个很重要的真理，就是人不可能靠自己任何功德得救。请问守律法是不是神的命令？但神颁布的律法的主要目的甚么？要叫人靠律法自救吗？「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」(罗3:20)；「若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。」(加3:21-22)。神明知没有人能守全守律法而得救，为甚么还叫人守？就是要世人知道不能靠自己得救。人反复无常的谦卑、悔改、信心能救自己吗？我们的义能救自己吗？绝对不能：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)。我们常常说，神是完全的，祂向人要求的准标也是完全，我们如何靠自己达到神的要求呢？若不是神赐我们恩典，我们没有一个能满足神的要求，没有一个人履行神的条件。所以神不是不接纳人的悔改、谦卑、信心，而是人的悔改、谦卑、信心根本达不到神的标准，人靠自己绝不能达到神的要求。那么人怎能得救呢？就要神替被拣选的人达成那些条件。这就是神「无条件拣选」的真正意思。不是神不想人去达成那些条件，而是没人能达成那些条件，神就亲自去替人达成。若有人问，若神亲自覆行那些条件，为甚么神会称赞那些谦卑、悔改、相信的人呢？其实这个问题我们上面已经解释过了。因为圣经是神写给人看的，所以神也得用人的角度来说明人必须尽的责任。所以祂会对谦卑、悔改、相信的人赞赏及施恩，藉此鼓励人寻求及信靠神。第二，为甚么神不可以称赞对自己的作为？当神创造天地的时候，祂欣赏祂自己所作的工，连连赞好(创1:10, 12, 18, 21, 25, 31)。为何神不能称赞祂在人身上彰显那更奇妙及伟大的工？

七，有人说加尔文认为虽然耶稣的牺牲，足以拯救全人类；却未能叫全人类有效地信主得救，这样神就不是全能。但我认为这是误解「未能」这个字的意思。「未能」叫全人类有效地信主得救，不是神的能力有限，而是因为若神真的有效地叫全人类信主得救，那么这就变成的了普救论，犯罪不犯罪，悔改不悔改，信主不信主，全没有关系，所有人都会得救。这与神公义的属性大大冲突，神绝不会容许这事发生。这不是全能是否的问题，而是神的属性不容许。就如神「不能」犯罪，不是能力问题，而是神属性的问题。神没有拣选所有人得救，因为这是普救论，神的公义不能彰显出来。但若神不拣选任何人，所有人都不会得救，神的慈爱也不能表明出来。怎么辨呢？唯一的出路就是神只拣选一些人得救，容让其他人因自己的罪而灭亡。只有这样做才能将神两方面的属性完全彰显出来。

八，有人认为圣经中「神爱世人」，基督「作万人的赎价」等经文是指基督为全世界人死，不是只为被拣选的人死，否则神就不是爱「世人」了。但这样解释是有问题的。第一，绝大多数基督徒都承认，神的爱不会临到地狱里的人。在那里是永远与神分离。所以，坚持按字面解释「世人」、「万人」等字，把它们等同全世界所有人一定不对。第二，神的爱对不信与相信的人明显有分别。神对祂的儿女是永远的爱(耶31:3)，神对不信人的爱，只是普遍或一般性的爱，即是「降雨给义人，也降雨给歹人」的恩典。第三，若没有拣选这回事，基督为所有人死，只是给每一个人一个机会，让人自由去拣选。但圣经明明说不是人拣选神，乃是神拣选人(约15:16)，那么基督只为被拣选的人作赎价才是全情合理的。基督为甚么要为没有被拣选的人作赎价？基督的救赎会浪费掉吗？以赛亚书明明说：「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。」(赛53:11)。难道主看见那些被祂买赎的人最终下地狱，他会心满意足吗？基督的劳苦救赎的功效，难道只是给世人一个信主机会而己，而不是真正救到人的保证？不！主的救赎不是神给人一个得救机会而已，这绝对不是福音，因为圣经记载我们没有一个明白神，没有一个寻求神，所以这个机会是注白费了。不，主的救赎是确切地救到一些人，就是神在创世以前在基督耶稣里所拣选的人。反预定论者也承认，基督的救赎只是在信主才有效。但上面已经说过，得救的信心是神赐的，那么基督为甚么要为那些没有神赐信心的那些人作赎价？神不像我们，绝不会作一件多余的事。若有人认为主虽明知那些人一生不信，仍为他们作赎价，为要证明祂用同等的爱爱每一个人，我则反问，这样做有效吗？一生不信主的人会明白神爱他们吗？已经灭亡了的人能体会神爱他们吗？若真的知道，他们已经一早相信了。事实上，若不是神特别的安排(许多人一生都没有机会听到福音)及圣灵在人心的感动，没有人能明白及感受到神的爱。所以由始至终都是只有信主的人才明白神的爱何等伟大，而信主的人，就神所拣选的人。第四，基督已经为我们付了赎价。请问主付赎价给谁呢？若是付赎价给魔鬼，按魔鬼的天性，它绝对可以不认账，收了赎金不放人。但主是向父神付赎价的，父神既已得了赎价，难道祂会反悔吗？不！祂就一定不会再定那些被主救赎的人的罪了，否则祂就不是信实及公义的。但亚米纽主义者说主所买赎的人仍会灭亡，因为他们可以用自由意志来拒绝神。所以主钉十字架只是一个给你逃走的机会，不是真正救人的行动。若神一早知道那些一生不会信主的(神的预知)，为甚么还是收纳主为他们作的赎价？

九，有人认为圣经中的「世人」、「万人」、「众人」「普天下人」是指世界上每一个人。但这些字不一定是指世上每一个人，它们可以是泛指人类，或世界各地、各方各族的人。让我们看一些例子。罗5:19：「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」，前面的「众人」明显是指所有人，因为所有人都犯了罪。但后面的「众人」则是指相信的人，否则就是普救论了。所以我们一定要看前文后理。另一例，约3:16：「神爱世人」的「世人」，一定不是指世上每一个人，因为本节经文已经指出有人会灭亡，而第17节也明说不信的人必被定罪。那么「世人」是否只指信主的人？我认为也不是。这样说太狭窄。其实圣经只想指出一个非常奇妙及伟大的事实：神竟然爱「人」。祂没有叫儿子为万物死，也没有叫儿子为天使死，但「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」在神所造的万物中，主耶稣基督只为人死，因为祂最爱世人。这是经文最直接的意思，我们根本不须理会「世人」是指信的人或不信的人。至于其他经文如约一2:2「他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」的「普天下人」，明显是指「世界各地，各方各族」的人。若「普天下人」是指全世界每一个人，那么经文为何不直接了当说「他为普天下人的罪作了挽回祭」，为何还要分甚么我们他们？很明显，这个「我们」就是那些收看约翰书信的信徒(主要是在以弗所及其附近的教会)。但主不只是为那些地区的人作挽回祭，也是为了世界各地，各方各族的人作挽回祭。所以这里的「普天下」，是强调主禾场的广大，世界各地都有主的羊。

十，有人认为神既没有拣选所有人得救，那么为甚么神还是指责人呢？其实类似的问题已经有人问过，保罗也曾回答过：「如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样，你必对我说：他为什么还指责人呢﹖有谁抗拒他的旨意呢﹖你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢﹖受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢﹖窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗﹖倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢﹖」(罗9:18-24)。坦白说，若以上这番话不是保罗说，而是加尔文说，他一定成为众矢之的，若不被说成异端，最少也是极端了。但这实实在在是神的话。为甚么神没有拣选的人，祂仍有权指责他们呢？就是因为他们都是神造出来的，他们就有责任听从神的吩咐不犯罪及相信祂。神拣选不拣选他们，他们都要这样作的。就是他们没有律法，自己的良心也告诉他们那些事应该作，那些事不应该作(罗2:15)。人故然犯罪，故意拒绝神，神已经可以指责人及定他们的罪。正如有人玩火自焚，就算没有人来救他们，难道我们不可指责他们纵火的罪行？这正是他被烧死的原因。陶恕说，若有人得救，这完完全全是神的恩典；若有人灭亡，这完完全全是人的责任。

十一，有人不同意「不可抗拒的恩典」这一点，并举出一些人物事例，指出有些人的确曾拒绝神的恩典。不错，圣经记载不少人拒绝神恩典的例子，但这只是从人的角度来看而已，在神的角度却不然，因为神在万世以先已经预定了一切：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们…我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的」(弗4:11)。「不可抗拒的恩典」不是加尔文发明出来的，而是圣经的话语：「我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。」(伯42:2)；「在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢﹖」(但4:35)；「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」(徒4:27-28)。留意最后的那段经文：「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，『果然』在这城里聚集…成就你手和『你意旨所预定必有的事』」。在人的角度，希律和彼拉多是按自己的意思来杀害耶稣，神没有强迫他们，但从神的角度来看，一切已经预定了，而预定的事『果然』会发生的。我承认这是一个人无法完全了解的奥秘，但圣经记载的道理，无论是怎样难明，我们也要接受的。预定论者正确地抓紧神的旨意不能失败及改变的事实，然后解释其他表面上有矛盾的经文。这是预定论者解释圣经的态度，不像反预定论者惯常的做法，用圣经一面的道理来否定圣经另一面的道理。那么预定论怎样解释有人抗拒神恩典的例子呢？他们正确地与恩典分为「一般性」及「特殊性」的恩典。一般性(或普通性)的恩典，所有人都可以接受，也可以拒绝，大前提是一切都是在神永恒旨意之内。但神特殊的恩典，即是神「不可抗拒的恩典」，是一定有成功，一定有功效的。只有预定论者能把表面上矛盾的真理融合：神的特殊的恩典及永远的旨意是不可抗拒的，是一定会成功的。人能拒绝的，只是神普遍的呼召及恩典。若有人不喜欢将神恩典分为普遍恩典及特殊恩典，那么我则反问他们有没有更好的方法解释表面上彼此盾矛的经文。我们不能对这些盾矛视而不见。我再想问问：大家相信神有特殊及普遍的启示吗？我相信大部分基督徒都相信。特殊启示，即是圣经；普遍的启示，则是神所造的天地万物。若是这样，请你们解释一下为甚么有些地方长期以来没有神特殊的启示，只有普遍的启示？真的没有「特殊」与「普遍」的分别吗？事实上，「特殊」与「普遍」的区分是神作工的一个重要法则。我们不能因为不想接受预定论，就连明显的事实也不顾。

十二，有人认为加尔文所说的「external call」是虚伪的。本人并不同意这个说法。第一，被拣选的人也是在不信的人当中，所以当传讲福音的时候，必须向所有人讲，这是实际需要。第二，「external call」也是神的说话及命令，纵然神一早知有人不会悔改相信，祂仍有权向所有人宣布祂的旨意。任何人都要听创造他们的神的要求：「列国啊，要近前来听！众民哪，要侧耳而听！地和其上所充满的，世界和其中一切所出的都应当听！」(赛34:1)；「有耳可听的，就应当听。」(可4:9)。就如一个国家的法律，是向所有国民颁布的，不是只向说给愿意遵守的人听，无意遵守的人也要听的。第三，有些不信的人，因为用自己的意志来拒绝神的「external call」，这就是他们无可推诿的罪了：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」(罗1:20)。我们要记得，人拒绝神而被定罪，完全是人咎由自取，神没有迫他犯罪及拒绝祂。人须要为自己所作的负责。「external call」要成为他们没可推诿的根据。第四，有些人虽一生没有信主，但因为有机会常常听神的「external call」，神的道也会在他身上有点「external effect」，因为许多人始终良心上不敢明目张胆的犯神的命令。所以虽然他无意信主而得救，他的道德行为往往也因为神的「external call」变得好一些，整个社会也因此得着一些道德上的益处，世界不致大乱。所以神安排有「external call」是很有智慧的做法，并不是虚伪。

十三，有人认为圣经明说信因信称义，因信受了所应许的圣灵为印记等道理，那么受圣灵及重生一定是信之后的结果。本人又不认同这个说法。第一，上面我已经清楚指出，信心是神赐的，人不可凭自己本身的信心重生。第二，圣经提及因信称义，因信受圣灵的道理，是神神按人的角度来说的。人本身并不能知道神是否拣选他，是否接受了圣灵，直至神赐他信心才能看见。约一5:1说「凡信耶稣是基督的，都是从神而生。」(Everyone who believes that Jesus is the Christ has been born of God. ESV)。亨利马太(Matthew Henry)解释这节经文时说：「这个信心的原则，以及与此同来或从它衍生的新天性，都是圣灵重生而来的。」钟马田说：「根据约翰，是先有重生，然后才是信心。重生后第一个表达就是相信。…他必须重生，若没有重生他就不能相信。…一个死人，一个天然的人不能相信。他本与神为敌，他没有能力相信。当一个人信主，这就证明他已经重生了，这是他被神生后在他生命中第一个结出的果子。」以人的出发点来看，人信了主，就知道自己已经称义及重生。这是不错的。但我们从神的角度来看，是圣灵先重生了人，然后人才使他生发出得救的信心。因为我们的灵魂已经死在罪恶过犯当中，请问死了的人如何有信心信主？若不是圣灵先作在我们的生命中作工，人是不能悔改信主的。若有人认为这个道理很难接受，因为听惯了因信称义，因信受圣灵，一切都是以信开始的教导，那么让我再解释多一点，希望可以令你放下疑虑。其实信心、称义、重生都是同一时间发生的。我们根本不须为相信、称义、重生的时间作出不必要的争辩，互相攻击。有人称那些认为相信「先重生，后相信」的人离经背道，这是太过分了。预定论者只是解释从神的角度看人得救的属灵次序罢了。我再重申，从人的经历来看，我们是先相信，然后才知道及经历经称义及重生。这个是对的。预定论者绝对没有反对。但从神的角度看，信心是神赐的，是圣灵重生人的结果，这也是对的。两者是没有冲突的。

十四，有人认为加尔文主义主张「一次得救，永远得救」，忽略信徒要坚忍到底才得救，这是一个对预定论一个很大的扭曲。加尔文主义者不是主张「一次得救，永远得救」的人(这是后期有弟兄会背景的人发表的道理)，他们是主张「圣徒的坚忍」(Perseverance of the Saints)。这是非常重要的一点，因为一般来说，主张救恩是永远的人，只强调结果(一次得救，永远得救)，却没有提及人的责任。只有加尔文派的人强调人一定要坚忍(Persevere)到底，才能得救。把Perseverance这个字译为「保守」，这是一个谬误。Perseverance是坚忍的意思，不是神的坚忍，是人的坚忍。但人如何能靠自己坚忍到底呢？答案就是神所拣选的人，神就保守他们的信心不失落，他们必定会坚忍到底，以至得救：「预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。」(罗8:30)；「从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。」(约一5:18)。不能坚守到底的人，就不是神所拣选的真信徒，这人不是失落救恩，而是从未得着救恩。只强调一次得救，永远得救，不强调人要保守自己，这个道理产生出一大批以为自己一决志信主就可以胡作非为却仍能上天堂的假信徒。只有加尔文主义同时强调神永远的救恩，神的保守，以及人的坚忍到底！

十五，有人认为人有自由意志，神也尊重人的自由意志。我认为这是错误的。第一，预定论者不是反对人有自由及有意志，我们是反对人的意志是自由的。自由意志的「自由」(free)，不是一个名词，而是一个形容词。人当然有自由(freedom)，因为人不是机械人，但人的意志是不是自由的，乃是被罪恶捆绑的。难道被捆绑还算自由？其实这点预定论者一早已经解释了，但反对的人还是常常搞不清楚。第二，神尊重人的自由意志，这完全没有圣经根据，但这句话听得多了，竟差不多成为真理。请问神尊重人的自由意志犯罪及不信的经文在那里？圣经只说神暂时容让他们任意而行，不是尊重：「神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿」(罗9:22)。容忍等同尊重吗？难道神会尊重犯罪及拒绝祂的人？若真是如此，为何神要定他们的罪，罚他们下地狱？「神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。」(诗7:11)。若神尊重恶人的自由意志，为何祂天天向他们发恶，预备毁灭他们？你会这样尊重人吗？有人认为预定论者把神的主权及拣选极端化，事实是反对预定论者把人的自由意志极端化。他们把人的自由意志变成人得救的关键(无论反对者怎样用比喻，说神出了99%力，还是加上我们的1%才有效，其实这些数字是没有意思的，只是显出人的1%或0.001%才是关键，人最终还是要靠自己得救)，把神的拣选变为人自由意志的结果，甚至把自由意志高举到一个地步，说神必须尊重人的自由意志，神不可以随意干涉及改变。读者们，究竟那一面的道理使神得荣耀呢？

还有其他对预定论的误解，我不打算逐一澄清了。总括来说，反预定论者最大的问题，就是他们只用人的角度去推论及解释经文。从人的角度，人要悔改相信才能得救。这是人的责任，这是对的。但从神的角度看，人预定一切，祂从创世以前已经拣选人得救，这也明明是圣经的真理。反预定论者因为不知怎样把这个面真理融合，就选择把有关神主权及预定的经文不顾或强作别解，单单从人的角度去解释，结果发生以经文否定经文的现象。为甚么不可以两方面都接受呢？为甚么硬要发明甚么「神尊重人自由意志」的道理出来否定神有拣选的主权呢？要知道两者不可能共存的。若神真的「神尊重人自由意志」，神就不可能有拣选人的主权。但后者明明是圣经的启示，我们怎可凭自己的喜好否定呢？「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢﹖受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢﹖窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗﹖」(罗9:20-21)。

让我在这里也向反对及支持预定论的人多说几句话。反对预定论的弟兄姊妹，我尊重你们对神的态度，你们是想维护神的慈爱及人的责任。但其实预定论没有反对你们所维护的真理。预定论者只是想维持神各样的属性的平行而已。预定论者从来没有否定人的责任。人要悔改，要相信，要坚忍到底才能得救。信徒也要忠心事奉，要竭力把福音传遍天下。我恳请你们不要再误解甚至歪曲预定论及加尔文主义。若要明白纯正的预定论，可以多看一些清教徒、司布真、钟马田、约翰麦亚瑟的书，亲自地了解他们如何解释圣经。你会发现他们是把预定论溶入培灵及生活的教导中，并不是硬销预定论。看他们的书你不单在理性得到造就，灵性也有很大的帮助。不要只看批评预定论的书，因为很多都是误导的。弟兄姊妹，不要排斥相信预定论的人，也不应反对参与他们的聚会，「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」(腓2:3)。加尔文派有些看法也与别的教会不同，如他们的末世论就与时代论者所信的不同，但这些都是不是基要核心的真理，更加不影响信徒的见证。何必因为这些次要的道理互相排斥？加尔文派不是完全的，但他们着实忠心地传讲许多宝贵的真理，特别在现今这个高举人意，放纵自由、藐视权柄及圣经权威的世代，发出强而有力的声音，而这些信息在今天的教会讲台上都是较少听到的。我们也应该谦卑地彼此学习。

我也在这里劝相信预定论或加尔文派的弟兄姊妹。不可骄傲。不要以为自己接受一套这么高的真理，就真是高人一等！不是的！神看重的，不只是道理对，生命也要对。每一个加尔文派信徒都应该学习怀特腓(George Whitefield)的榜样。当有人问怀特腓，他会否期望在天堂里看见卫斯理(卫斯理是亚米纽主义者，极力反对加尔文主义)，他说不会，因为他认为卫斯理会那么接近神荣耀的宝座，自己则只能远远站开，很难才能望他一眼。何等的谦卑！有些人虽然不接受预定论，但一生尊重神的主权，顺服神的主权，比那些口口声声高举神的主权，生活为人却另是一回事的人好得多！我之所以尊重反对预定论的人，就是因为他们是用生命来表达神的主权，这是神最看重的。相反，挂名的预定论者有甚么用？能荣耀神吗？(同样地，口里强调生命及属灵，却不能在生活中流露出来，一样没有用。)约翰牛顿 (John Newton) 说：「自义不单能从行为，也能从教义中得到喂养。一个人能有法利赛人的心，同时在头脑上充满被造物的不配及神丰富及白白的恩典等正统的观念。」当然，教义与生命两者不是互相冲突的，反而是相辅相成的。基督徒应该两者兼备，这样就最能彰显神的主权，最能被神使用，神就得着最大的荣耀了。

周子坚

「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。」(腓1:20-26)

保罗写腓立比书时是在罗马的牢狱中。在人的角度来看，坐牢是极其羞耻的事。有些人因为曾经坐过牢，不单是前途尽毁，出狱后可能一直不能抬起头来。然而，保罗却说：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧」。坦白说，人若因犯罪而被囚，这的确是羞耻的事。但若基督徒是为主及福音被囚，这不但不羞愧，反而是很荣耀的事。为甚么？

第一，尽管传福音的人被捆绑，但福音的大能断不能被捆绑：「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」(提后2:9)。保罗身在囹圄，本不能像以前一样自由地传福音，但福音丝毫没有受到拦阻，他的被囚反而令御营全军得闻基督，又使教会的弟兄姊妹大受激励：「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。」(腓1:12-14)。所以保罗可以夸口说：「我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的。」(罗1:16)。

第二，我们为基督受苦，是神所喜爱的：「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢﹖但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」(彼前2:19-20)。若你因犯罪而受责罚，要忍耐，这是应当的，没有甚么可夸。但你若为主行善而受苦，这是神所喜爱的。为甚么呢？因为我们这样作，就是效法主的榜样，我们就像主了：「你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。」(彼前2:21)。人怎样恶待我们，我们不要觉得羞耻，最重要是神喜爱我们，这就足够了。

第三，神应许给那些为主受苦的人极大的赏赐：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)。主对示每拿教会说：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。有这些荣耀的赏赐摆在面前，何用羞愧呢？

第四，若我们为主受苦，神荣耀的灵会在我们身上彰显：「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)。我们知道，我们信主的人，都有神的灵住在我们里面。遗憾的是，因着我们败坏的肉体及罪性，我们许多时候都不能彰显神的荣耀。然而，当我们为主受苦的时候，神的荣耀就特别能在我们身上彰显出来。约伯在受苦前能荣耀神，但在他受苦之后，他的见证就更加荣耀神。灵恩派主张成功，致富，健康才能荣耀神，所以他们就苦苦地向神祈求成功及属地的福气，殊不知原来受苦往往更能荣耀神。

然而，当时保罗坐牢，不单是没有自由及肉身受苦，他随时都有被杀的可能。事实上，希律已经杀了雅各，各地也有逼迫教会及残害信徒的事。圣经记载有四十多人起誓要杀保罗。他们向罗马政府控告保罗许多可怕的罪名，甚至计划在押解过程中暗杀他。然而，保罗完全没有惧怕的心。他没有放弃传道，没有妥协立场，更加没有谄媚官长及君王。可能有人认为保罗对死亡一知半解，所以才会如此大胆。但这个说法是不对的。保罗也曾稍尝死亡的滋味。保罗曾在路司得被人用石头打致差不多死亡(徒14:19)。保罗对哥林多教会说：「弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。」(林前15:31)；「我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的。」(林后1:8-9)。所以保罗不是不知死亡为何物，他也曾多次临近死亡的边缘。但为何保罗面对死亡毫无惧怕呢？关键就在这句话：「我活着就是基督，我死了就有益处。」原来死亡对保罗来说是益处，不是害处，所以他面对死亡无所惧怕，凡事放胆。

死亡对一般人来说，的确是极其可怕的事。它带来痛苦、悲哀及绝望。所以人人都尽力逃避。有些人连「死亡」一字也不想提及，因为一提死就觉得害怕。然而，死亡对基督徒来说，绝不是可怕及有害的，反而是有益的。究竟有甚么益处呢？

第一，死亡是息了地上的劳苦：「圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」(启14:13)。未信主的人死亡不能说是息了自己的劳苦，因为更大更多的劳苦将会在另一个世界开始。圣经说，按着定命，人人都有一死，死后且有审判。审判的结果就是永远火湖的刑罚。所以未信者的死亡不是息了自己的劳苦，而是增加自己的劳苦。只有基督徒离世时才有资格说是息了自己的劳苦。

坦白说，人生在世真是有许许多多的劳苦及艰难。摩西说：「我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。」(诗90:10)。传道者说：「我专心用智慧寻求、查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。」(传1:13)。学生有读书的劳苦，成年人有工作的劳苦。作父母的有养育子女，照顾上下一代的劳苦。有人以为到了退休就可以安安乐乐享受一下，殊不知到了退休年龄，也是踏入人生的老年，身体开始衰弱多病了。诗人说：「我的肉体和我的心肠衰残」(诗73:26)；保罗说：「外体虽然毁坏」(林后4:16)；「我们在这帐棚里叹息劳苦。」(林后5:4)。黄聿源先生是一位笔者很敬爱的传道人。他离世前十多年已经身患重病。然而，他一直劳苦忠心地为主作工。可是，他的身体越来越虚弱，差不多所有内脏器官都出现问题，情况仿如传道书十二章所形容的情景：「看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗；街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫，人就起来，唱歌的女子也都衰微。银炼折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂。」(传12:3-4, 6)。数年前，他终于离开世界，返回天家。坦白说，在人的情感来说，神的工人离世实在是令人伤心难过的事，许多人心里实在很不舍得，但对他个人来说，他着实是息了地上极大的劳苦。对他来说实在是有益的。

第二个益处就是当信主的人离世，息了地上的劳苦，他就进入了永远的安息。希伯来书的作者说：「论到第七日，有一处说，到第七日神就歇了他一切的工。又有一处说：他们断不可进入我的安息！既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：你们今日若听他的话，就不可硬着心。若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。」(来4:4-10)。神创造了世界万物之后，就为人定了安息日，叫人可以六日劳苦作工后，得着一日的安息。但这不是真正的安息，因为安息日后，人又要继续劳苦作工，周而复始。后来约书亚带领以色列人进入迦南。可能有些以色列人满以为他们已经到了神的应许地，从此就可以一直享受神的恩典及供应，可以享受安息了。殊不知迦南地也不是真正的安息，因为他们仍须劳苦干活，也要儆醒争战。那么真正的安息在哪里？在属灵方面来看，真正的安息就在基督里。一切相信主的人已经得着这个属天的安息。然而，当基督徒脱去这个败坏的肉体，脱离地上的劳苦及争战，回到天家的时候，这个永远的安息才能完全体现出来，因为在天上「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)

有一美地福乐无穷，圣徒在彼长居

无限光明，毫无黑暗，快乐驱散忧伤

在那美地风景怡人，居住何等安适

该处胜于迦南美地，并无纷扰争战

第三个益处，就是信徒得奖赏的时候到了。保罗在将来要离世时，写信给提摩太说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。」(提后4:6-8)。有人以为像保罗这么伟大的人才有资格得奖赏。然而保罗却说：「不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」原来我们每一个爱慕主显现的人有资格得奖赏的。圣经中提及的奖赏到底是甚么？新约圣经说到奖赏大都是指着得冠冕说的：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:24-25)；「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。」(雅1:12)；「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。那么冠冕是指甚么呢？圣经所说的得冠冕乃就是指它所象征的荣誉：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。」(来2:9)。神要赐给我们的，不是别的，乃是神自己的荣耀。当神将来在众圣者面者称赞我们一句：「好！你这又良善又忠心的仆人」，这就是我们的荣誉，我们的赏赐！当一位忠心仆人归回天家时，他就正式接受这个永恒的赏赐及荣誉的加冕，这是何等有福及荣耀的事！想到刚离开我们的属灵勇士吴主光先生，当他带着一身的伤痕回家时，必定有荣耀的冠冕为他存留。这使我想起在《天路历程》中，坚忍先生临死前的那个情景：

此后，有人传说坚忍也被召了，而且也有记号：『瓶子在泉旁损坏。』(传12:6)。坚忍知道他的时期到了，便叫齐了他的朋友们，对他们说：『我如今到我父那里去，虽然经过千辛万苦，并不悔恨，我的剑给我的继承者，我的勇与技能可以给那合格的人。我身上的伤痕我自己带去，可以作为我的凭据，我曾为主尽力杀过敌。』

弟兄姊妹，你们身上有带着为主争战时留下的伤痕吗？有为主尽力杀过敌吗？若没有，那真是太可惜了！你将会在天上看到千千万万个坚忍先生，带着生前为主劳苦作工及争战的痕迹，作为他们得荣耀及得奖赏的凭据。而你却安安逸逸的过一生，没有为主打过仗，死后两手空空回天家，没有赏赐没有荣耀，到时你会何等的惭愧及懊悔呢？

吴先生在布道会多次引用慕迪先生(D. L. Moody)临终的见证来描述信徒的盼望及天家的荣耀：

「地退后了，天为我开了！」他的儿子韦尔说：「父亲，你在作梦吧！」慕迪说：「不！这不是梦，韦尔。它真是美丽……倘若这就是死，这是何等甜美。这里并无死亡的幽谷。神正在呼唤我，我必须去……这是我的加冕日子。」

相信吴先生离世时也同样经历圣徒被接回家的惊喜及荣耀！弟兄姊妹，你们羡慕这样的离世回家吗？

然而，死亡对基督徒的最大的益处，就是可以与基督永远同在：「离世与基督同在，…这是好得无比的。」弟兄姊妹曾否想过一件非常奇妙的事，就是我们现在是爱一位我们从没有看见过的神：「你们虽然没有见过他，却是爱他。」(彼前1:8)。何能如此呢？因为我们现在是用信心与神相交：「如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)。但弟兄姊妹啊，我们在世时的信心是何等不稳定，我们对主的爱常是忽冷忽热，不能全心全意地追求主。我们里面仍有罪性及老我，世上也有很多思虑烦扰，我们怎能时时刻刻专心一意的想念及爱慕主呢？然而，当我们回到天家，亲眼看见主的面，我们的心会是何等的满溢着主的爱呢！「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。」(林前13:12)：

有日银炼将要折断，我就不再如此歌唱

但我醒来何等喜欢，竟然得以面见我王

我要看见祂面对面，我要述说救我恩典

我要看见祂面对面，我要述说救我恩典

—————————-

当我面对面看见我救主

当我在祂的宝座前俯伏

那时我就要希奇并歌唱

祂的大爱如何深高阔长

并要敬拜

所以有诗人说，「有主同在，就是天堂」。天堂之所以是天堂，就是因为有这位这么爱我们的主永远与我们同在。这实在是好得无比的福气！

若是如此，这是否意味着基督徒都该有轻生之念呢？绝对不是，因为保罗接着就说：「我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。」(腓1:24-26)。保罗存一个感恩的心，继续活在世上，因为他愿意与众人同住，将属灵的恩典带给弟兄姊妹，叫他们可在道上有长进，有喜乐。这样的心志实在伟大。就个人来说，他愿意离世与基督同在，但为了教会，为了弟兄姊妹，他却愿意继续为他们劳苦努力。弟兄姊妹，我们有没有保罗这样的心志，不顾个人的安危，也不求自己的福乐，为神的家尽心竭力，鞠躬尽瘁呢？

然而，保罗愿意仍活在世上的最大原因，也不是为了教会，而是他「活着就是基督」。甚么是活着就是基督呢？第一意思是，活着就是为了基督。换句话说，我们是为基督而活：「我们若活着，是为主而活」(罗14:8)；「并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:15)。坦白说，神在现今世代没有叫太多人为祂殉道(可能我们没有这个资格)，但祂却期望我们好好的为祂活。弟兄姊妹，你们今天是为主而活，还是为自己而活？若仍是为自己活，那么你就是「白占地土」，是白活了，有甚么意义呢？圣经指明基督徒：「没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。」(罗14:7)。人生的意义在乎能否为主所用，为主而活。「活着就是基督」的第二个意思，就是活着是彰显基督，就是保罗所说的「叫基督在我身上照常显大」的意思。弟兄姊妹，你们知不知道，我们就是基督在世上的活见证。我们活着，就是要把基督在众人面前显明出来。别人看见我们，就像看见基督。别人看见我们的好行为，就将荣耀归给我们在天上的神(太5:16)，也叫耶稣基督的名在我们身上得荣耀(帖后1:12)。这就是我们基督徒活在世上的真正价值及意义了—活着就是基督！

弟兄姊妹，我们的人生观究竟有甚么比「活着就是基督，死了就有益处」更伟大、荣耀及有意义呢？记着，我们在地上只能活一世，你要如何选择你的人生观？圣经已经很清楚告诉我们那正确的道路了。盼望我们都有保罗这样的人生态度，那么我们就真是不枉此生了。

活着就是基督，死了就有益处！

「有一天，你会在报章读到一则新闻：诺斯菲尔德的慕迪死了。你一个字也不要信！那个时候我会比现在还要活。我只是升到高处，脱离那旧土造的居所，进入天上永存的房屋，穿上了一个死不能摸，罪不能污的身体；这身体与祂荣耀的身体相似。」—慕迪

周子坚

「大利乌王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚说：万军之耶和华如此说：这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。那时耶和华的话临到先知哈该说：这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗﹖现在万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。这是耶和华说的。你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢﹖因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋。这是万军之耶和华说的。」(该1:9)

以上经文是神透过先知哈该责备犹大人的说话，因为他们只顾建造自己的天花板房屋，但神的殿却仍然荒凉。为甚么这些蒙了神的大恩，得以归回故土的犹大人会对重建圣殿这件事这么冷淡呢？我想到有以下几个的原因。

他们只看见困难，看不见神的应许

以斯拉记说，神吩咐波斯王古列容让以色列人归回重建圣殿：「耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华─以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在。」(斯1:2-3)。这句说话的重要性，在于它是出于一个外邦君王的口。他不是说有以色列人向他请愿，请求批准他们回到耶路撒冷。他也不是说他为以色列人的神大发热心，所以容许他们回去建殿。他清楚表明这是耶和华嘱咐他这样做的。可见以色列人归回耶路撒冷重建殿圣殿这件事，绝不是出于人的意思，乃确确实实出于神的手。其实，在圣殿被毁前约四十年，神已经透过耶利米先知预言耶路撒冷会荒凉七十年。但七十年之后，他们会再被神眷顾，得以归回故土：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。」(耶29:10)。这么清楚的应许，为何以色列人仍说「建造耶和华殿的时候尚未来到」呢？原来在他们重建圣殿时发生了一件事。当耶书亚及所罗巴伯等人带领五万犹大余民归回耶路撒冷时，那时他们众志成城，上下一心，只用了两年的时间，就把圣殿的根基建好了。但此事引起了仇敌极大的反对，他们上奏亚达薛西王，迫使他们停工，重建工程就这样停止了十多年。然而，在这段停工的期间，犹大人丝毫没有为重建圣殿之事着急，却只顾建造自己的房屋。他们只看环境不利及困难的一面，没有看见神施恩的手已经为他们开路，更加没有看见神的预言及应许是必会应验的。

他们只顾建造天花板房屋，不重视圣殿的光景

哈该指责以色列人容让神殿继续荒凉，自己倒住天花板的房屋。他们当中可能有些人会振振有词地说：我们自己的房子还没建好，那有心情去理会神的殿？但圣经明明告诉我们，他们归回犹大地已经差不多二十年，他们一早已经安顿下来，如常生活及工作了。而且，圣经说他们是住在「天花板」的房屋。我们不知道当时的天花板房屋是怎样的，但它们一定不是简陋的帐棚，也不算是普通的房子，而是有「天花板」的房子。因此，他们所拥有的，其实已经超过生活的基本需要了。神绝不是如那恶仆形容他主人那样，是「忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛」(太25:24)。但最重要的，就是他们好像完全忘记了，他们之所以能获淮返回耶路撒冷，主要不是因为波斯王怜悯犹大人，让他们返回故土重建家园，而是让他们可以重建圣殿，这是古列王明明向犹大人说宣告的(斯1:2-3)。然而，他们只顾建造自己的房屋，却让神的殿继续荒凉下去，完全忽略神容让他们归回耶路撒冷的目的。

只顾满足自己的生活，不求神的喜乐及荣耀

被掳归回的犹大人的确再没有拜偶像，他们也很勤奋地工作及生活。可是哈该却对他们说：「你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。…你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。」究竟他们犯了甚么错呢？「因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋」；「你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。」犹大人之所以对重建神的殿这样漠不关心，最大的原因，就是他们不看重神的荣耀。他们没有积极求神的喜乐及荣耀。神要得着祂的荣耀，而当时神的殿就祂的荣耀的表彰。现在神的殿仍然荒凉，神荣耀的见证就显不出来。但各人只顾自己的生活，对神的荣耀满不在乎，以致在重建圣殿这件事上毫不积极，一拖再拖。

哈该指责以色列人对重建圣殿的态度的话，实在给我们现今世代的信徒很大的反省。毫无疑问，旧约时代的圣殿，就是预表新约的教会：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗﹖」(林前3:16)；「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。」(彼前2:5)。遗憾的是，我们今日对建造神的殿—教会—的态度，就仿如当日犹大人对重建圣殿的态度一样。现在让我们看看个中的原因：

一，当日的犹大人说：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」为甚么他们会有这样的想法呢？表面上是因为环境上有一些困难，其实主要的原因是他们看不到「这殿仍然荒凉」的事实，他们没有体会要赶快重建神殿的逼切性。弟兄姊妹，不要被现今一些外表兴旺的虚浮现象欺骗了。现今教会的光景实在是很荒凉。圣经预言：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)；「那日子以前，必有离道反教的事」(帖后2:3)；「然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」(路18:8)。灵恩派的教会人数众多，但当中离经背道的教训很多，他们的灵也有问题。然而，不少福音派的教会羡慕灵恩派外表的兴旺，积极地引进他们作工及敬拜方法，而这些方法大都是不合圣经的。新神学派势力也越来越大。他们推动的宗教合一，社会及政治运动极为成功，也令不少年青的信徒对于建立公义社会的理想趋之若鹜。那些自称信仰纯正的福音派教会，也越来越多受世界的风气及潮流影响，引入很多属世的方法来作工；心理学、辅导学、行政管理学、市场增长学等等属世的学说大大渗透教会，讲台的能力越来越弱，信徒缺乏纯正的灵粮喂养。神学院被新神学派、新正纯派，后现代主义，新福音主义入侵，许多圣经教授都不信圣经全备及无误。他们训练出来的工人多是没有真理立场的人。现今信徒大多是不冷不热，社会上有失圣徒体统及见证的事越来越多。神家以外 千千万万失丧的迷羊更加不用说了。这些事都告诉我们，现今的教会实在是「仍然荒凉」。弟兄姊妹，我们不要短视，只看见自己堂会好像是未被影响，就看不见「这殿仍然荒凉」的事实，所以就说「建造耶和华殿的时候尚未来到」。神的殿只有一个，神的家也只有一个，就是那宇宙性的教会。当然，我们不能亦不应干涉其他地方教会的事务。但我们也不应这么狭窄，看见自己教会甚么都不缺，就以为神的家 也不是这么荒凉，以致看见其他地方需要帮助，我们也漠不关心，不肯尽其义务，忘记了圣经「多收的也没有余；少收的也没有缺」(林后8:15)的道理。今天普遍教会都出现这个问题：多收的越有余，少收的越欠缺。 个别地方教会实在不应有独善其身的观念。

二，当日的犹大人只顾建造自己的天花板房屋，忽略建造耶和华的殿。今天多少信徒也是这样为自己建立地上的事业，屯积地上的财产，忽略了神家的建造。坦白说，为自己的事业及产业而努力工作，这并没有错。然而，我们扪心自问，我们是否已过了生活的基本需求，甚至已经拥有「天花板房屋」，但仍不以为满足，还要无止境的，苦苦不断地争取，以致你已经没有余下多少时间、精力及金钱去建造神的家？这不是本末倒置吗？请你们想想，神为何让犹大人归回耶路撒冷？主要不是让他们重建自己的家园后，可以安逸自由地过以前的生活。神的心意乃是要他们重建圣殿，恢复祂的见证。照样，神用祂的大爱救赎了你，主要目的不是让你继续埋头苦干地工作及过活，乃是要你为建造神家出一分力。若不然，神救赎你的目的就达不到了。个人目的达不到是小事，神的目的达不到是天大的事。弟兄姊妹，你是否以追求达到个人目标为满足，却容让神救赎你的目的落空呢？

我们的得失不要紧

神的旨意当留心

我们若将万事都看如粪土

主才不会受拦阻

弟兄姊妹，当你躺卧在床，望着你房子的天花板，舒舒服服地准备安眠时，请你也想一想：神的家仍然是荒凉。

三，当日的犹大人只顾自己的工作及生活，不求神的喜乐及神的荣耀。威斯敏斯特信条的第一条问题是：人的主要目的是甚么？答案就是：人主要的目的就是荣耀神，并且永远享用祂。神造你及救赎你的主要目的，就是要在你身上得着荣耀：「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」(林前6:19-20)；「所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。或问，那些被掳归回的犹大人这么辛勤的工作，他们又不 是拜偶像及犯罪，这也不算是荣耀神吗？答案是，神不只是要他们个别地在日常生活中荣耀神(这个固然重要)，神的心意更是要他们联合起来，一同显出祂的同在及荣耀。神的殿就是神同在及神荣耀的彰显了。照样，在新约里，教会就是神同在及荣耀的见证：「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的」(弗1:23)；「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」(弗3:10)；「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。所以很清楚了，教会是基督的身体，是主在地上最大的见证，不是个别的信徒，也不是个别的堂会。虽然个别信徒或个别地方教会在某方面可能彰显基督较多，但也不会是完全的，因为基督实在太伟大及丰富，个别信徒及堂会根本没有可能完全彰显出基督的丰满。我不是说个人追求不重要，个人追求得不好，一定会影响教会整体的见证。但始终个人追求及事奉是比较容易，因为只有一个人的意思，但「同心合意的兴旺福音」，「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长」就不容易了，要做到「要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」就更难上加难，因为这涉及更深层次的舍己及破碎。然而，就是在这个过程中，我们经历十字架更深的对付，我们的己逐渐减少，基督就能越多从我们身上彰显出来：「你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」(腓2:5-8)。所以，要一心一意、彼此联络、互相配搭的建立基督的身体，必须要以基督耶稣的心为心，即是谦卑、舍己、顺服致死的心态。这个功课实在不多人愿意学。个人追求可以，个人事奉也没有问题，但彼此同心配搭去建立基督的身体却毫不重视。可能有人是害怕所谓「身体道理」的错谬，所以对所有 关于身体的教导都敬而远之。但「身体道理」实实在在是出自圣经的。若某「身体道理」是甚么错误，就是因为有人过分强调建造教会的这方面的教训，而忽略个人的追求及圣洁。但若那「身体道理」并没有呼吁信徒只须建造教会而无须着重个人追求，则「身体道理」不但没有问题，反而是叫信徒有一个更远大及崇高的目标：神的心意不是单单叫我们追求个人的灵性长进，而是叫我去与众圣徒同心合意，彼此配搭的建造神的殿，神的家，就是永生神的教会。「但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！」(弗3:21) 神要从教会及基督里得着永远的荣耀，这是多么伟大及荣耀的旨意！

请容我在这里多说几句肺腑之言。弟兄姊妹，人生匆匆几十年，很快就过去。请问你的人生目标为何？我们是否那些不断追求「天花板房屋」，却看不见「这殿仍然荒凉」的人？圣经明说「主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了」(彼后3:10)，何不学习有衣有食，就当知足(提前6:8)，并将财宝积攒在天上(太6:20)？主一早应许我们说：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。」(约14:2)。主关心我们将来的居所，一早为我们预备好，你为何不关心一下神家的情况，并付出你的一分力？有些人追求个人的灵性，个人事奉，这是非常好的。但你有否想到，神最终要得着的，是一个团体的见证？神的殿，神的家是一个团体，基督的身体、基督的新妇、新耶路撒冷全都是一个团体。我们都是这个团体—教会—的一分子，为何独善其身？为何存个人主义？何不一起学习借着十字架对付己，学习彼此同心，互相配搭的建造神的家？当然，这是一个浩大而艰难的工程，也是一生漫长的工程。但这也是人所能有最崇高最荣耀最蒙福的工作。若你仍看不见「这殿然荒凉」的异象，求神开你的眼！若你是对自己感到灰心失望，觉得没有资格建造神的殿，弟兄姊妹，不要灰心！只要你愿意，只要你肯付代价，神会用你的，因为在基督的身体里没有一个肢体是多余的。圣经明明的说：「身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。不只是「不可少」，而是「更不可少」！基督的肢体一个也不能少！

最后，愿以赵君影先生的一首诗歌结束本文。愿神兴起祂忠心的建殿者。

四顾迷羊流离困苦，有谁同情有谁怜

灵魂丧失日以万计，神家荒凉到何年

愿主洁我炼我用我，余下光阴胜于先

尽心竭力讨主喜悦，直到站在我主前

(圣咏诗选169首)

周子坚

「他们聚集的时候，问耶稣说：『主阿，你复兴以色列国就在这时候吗﹖』耶稣对他们说：『父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。』说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：『加利利人哪，你们为什么站着望天呢﹖这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。』」(徒1:6-11)

这是主耶稣在升天前向门徒说的最后一番话，亦可算是祂在地上留给门徒的遗言。主的话首先更正他们一个很根深柢固的观念，就是他们认为主耶稣在地上最重要的任务，乃是复兴以色列国。在主未钉十字架前，他们一直抱着这个希望。他们期望主能够用神迹大能推翻罗马国，复兴以色列国。但主在世时一直没有这个意图。当时有不少人想拥立祂作王，主也回避了(约6:15)。不但如此，主更不时预言祂会被杀害，被钉十字架。门徒一直不明白为何主耶稣自称是神的儿子，拥有如此奇妙伟大的能力，却迟迟未有甚么行动来推翻罗马政权，建立他们梦寐以求的弥赛亚国度。及至他们看见主耶稣被钉十字架，他们的希望一度幻灭，他们的美梦完全破碎。然而，正当他们极度灰心丧志的时候，主复活了！主向他们显现，四十天向他们传讲神国的事。他们实在兴奋快乐得无以复加！他们兴高釆烈地以为那时就是主复兴以色列国的最佳时机了。主已经复活胜过死亡，天上地下所有的权柄都赐给祂了，还有甚么不能成就呢？然而主却回答说：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」不难想象，门徒听了后的反应会是何等的愕然。其实，主耶稣在马大福音28章已经向门徒提及过祂的心意。祂吩咐门徒说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以… 」所以甚么？所以祂要复兴以色列国吗？不是。「所以你们要去，使万民作我的门徒。」(太28:18-19)。其实主的回复并没有否定复兴以色列国这件事。事实上，以色列必定会复国，旧约预言必须应验，神给以亚伯拉罕、以撒、雅各的应许不能落空，神是信实的，祂必不失信。所以主没有否定这件事，祂只是指出复兴以色列国不能在当时就发生，而这事发生的时间日期，也不是人可以知道的。因为在神永恒的计划中，在复兴以色列国之前，，有一件更重要的事必须发生。那是甚么事呢？「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」；「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」(太24:14)。所以很清楚了，在主再来建立弥赛亚国度之前，祂有一个很重的心意，要我们这些跟随祂的人在地上为祂作见证。

主吩咐门徒要从耶路撒冷开始，一直去到地极，作祂的见证，这是主给教会一个非清楚及重大的使命。这里主似乎是给教会一个传福音的策略，就是由近至远，一步一步往外布道：「耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极」。这是大部分信主的人都会认同的。然而，我们也可以尝试把经文提及的地方，看为有代表性的四个不同的群体。

耶路撒冷—一个最令主哀痛伤心的地方。主曾为耶路撒冷哀哭：「耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为他哀哭。」(路19:41)。主耶稣在耶路撒冷多次呼召人悔改，可是他们对主慈爱的呼召置若罔闻：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」(太23:37)。最后，主耶稣就是死在耶路撒冷，被这城的人弃绝及害死。「因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。」(路13：33)。耶路撒冷—一个最令主伤心的地方—主却仍多番眷恋，祂竟然叫门徒先向耶路撒冷人传福音，让杀祂的人先得生命，让流祂血的人先得着宝血的功效，让扎穿祂心房的人，先进入祂慈爱的心怀。主的爱何等奇妙！祂爱那些弃绝祂、杀害祂的人，让他们先得悔改的机会。我们身边的传福音对象，有没有一些是挺厉害反对你，伤害你的人呢？不要放弃，不要灰心，也不要怀恨，主爱那些伤害祂最深的人，吩咐门徒先向他们传福音，我们也要学习爱这些伤害我们的人，用忍耐的心，坚定不移向他们作见证。谁会料到，当初反对主最厉害的祭司们，后来竟有多人信从了主呢？(徒6:7)

犹大全地—救主降生的家乡。主耶稣是犹太人，是亚伯拉罕及大卫的子孙，也是以色列的王。犹太人是主的「至近的亲属」(得2:20;3:9，是主肉身的同胞。主在地上传道的时候，也是先向犹太人传道(太10:5-6)。保罗本身是犹太人，被派作外邦人的使徒，但他往外地传福音，仍不忘进犹太人的会堂讲解圣经(徒13:5;14:1;17:1;17:5)。保罗实在爱他的同胞，甚至他说：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(罗9:3)。坦白说，我们向我国的同胞，我们骨肉之亲传福音负担实在太少了。我们实在需要反省。当初西方的宣教士来华传道，拯救我国的同胞，牺牲了他们的时间、金钱、精力、前途，甚至生命，为要叫我们的先祖得着福音的好处。他们所面对的难处，不知大过我们现今所面对的多少倍，我们为何不能付出多一点代价，为我们自己的同胞的灵魂多一点承担，起来还福音的债？

撒马利亚—一个与犹太人没有往来的，又是被他们歧视及厌弃的地方，但却为主所爱。主曾亲身去到撒马利亚—一个犹太人不屑及励厌弃的地方，并向一个撒马利亚妇人要求水喝，以致那妇人甚为诧异：「你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢﹖原来犹太人和撒马利亚人没有来往。」(约4:9)。这个撒马利亚妇人虽然是个罪人，又对敬拜神的观念模糊不清，但因为她有一个单纯受教的心，主就将真正的活水(圣灵及永生)赐给她。不但如此，因着这个妇人的见证，城里好些撒马利亚人也信了主。主爱撒马利亚人，一班无论在种族、文化、信仰等都被歧视的人，主乐意与他们亲近，并将救恩带给他们。当天，主亲自突破了这些人为的区分去救人灵魂。保罗也是一样：「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」(罗1:14)。今天主有没有呼召我们当中一些人，效法我主的榜样，去接触这些被歧视及厌弃的群体，为祂作见证，使这些人也可以「亲自听见了，知道这真是救世主」。(约4:42)。

地极—即是世界上每一个角落，不论它们是在天涯海角。这真是一个十分远大的使命。我不知道当时的门徒听了之后，心里在想甚么。他们会不会想：这个世界这么大，我们的人数又这么少，更加上各种各样的难处，以及强大的反对势力，有甚么可能把福音传至地极呢？然而，按着圣经的启示，这事必然会发生：「因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国(every kindred, and tongue, and people, and nation)中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。」(启5:9-10)。当时，保罗一人四次旅行布道，跨越欧、亚、非三大洲，到处建立教会。十二门徒也没有懈怠。多马到了印度传道；西门犹大去了埃及传道；奋锐党西门去了英国及非洲传道；马可去了亚历山大及埃及传道；巴多罗买又是去了印度及阿美尼亚传道；马太去了埃提阿伯及埃及传道；腓力去了未开化的民族中传道。在二千年前，门徒那里会相信福音会传至亚洲某一个细小的渔港名叫香港，并且有不少万人自称为基督的信徒？今天，宣教士的足迹已经差不多遍及世界上每一个角落了。然而，主还未有回来。何解？可能是因为世上还有一些「未得之民」，又或者是得救的人数未满(罗11:25)，所以神还等待有人回应祂的呼召，祂还要差派更多工人收祂的庄稼。今天神有没有呼召我们当中一些人，接续使徒们的脚迹，将福音传至地极呢？「如经上所记：报福音、传喜信的人，他们的脚迹何等佳美。」(罗10:15)

我要去传福音，到遥远黑暗地，

那地方从未闻主真理；

千万人还不知主仁爱与慈悲，

快传扬主救恩勿迟疑。

到远方传福音，

我要去，我要去，

使全球众罪人都得闻主救恩。

(生命圣诗264首)

要将福音传至地极，这诚然是一件极其艰巨的事，但主的应许也是很大的。「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」(徒1:8)；「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。按人来说，我们没有一个人有能力向人传福音，使他得救。我们更加没有能力跨越地域、文化、宗教等种种阻隔到远方宣教，我们实在承担不了。但主赐我们传福音的能力，不是普通的能力，乃是圣灵的能力，即是神的能力。这个能力，保罗曾深深经历过。他说：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」(林后4:7-10)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。所以我们可以放心，主若呼召我们为祂作工，祂一定给予我们足够的能力。此外，主又应许祂的同在。其实神是无处不在的，但主耶稣在太28:20所说的同在，是在你为主作见证之时的同在，是一种特殊的同在。特别当你作主工遇到很大的难处时，主有一种特别的同在，加你力量，使你能在百般的试炼中忍受得住。保罗在耶路撒冷被反对基督的撒都该人及法赛人公审，差点儿被众人扯碎，千夫长把他抢救出来。「当夜，主站在保罗旁边，说：放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」(徒23:11)。保罗在提后又一次提及主同在的事：「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。」(提后4:16-17)。这已是保罗在罗马第二次坐监。这次坐监不像第一次这么自由，住在自己租的房子。这次是关在又冷又湿的地牢里，载上手铐及脚链，等候处决。但主就在此时，站在保罗旁边，加给他力量，使他在狱中把福音尽都传明。所以，我们传福音，虽然困难重重，历尽艰辛，但有神的应许，圣灵的能力，与及主的同在，我们可以放心，神的旨意一定会成功的！

主吩咐我们要为祂作见证。但怎样才算是作见证呢？传福音当然是为主作见证。当作见证不单止是传福音。见证(witness)，即是在场证人，目击者的意思。我们每一个真正信主的，都会亲身经历过神在我们身上的工作：「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」(弗2:5)；「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」(林前15:10)。为主作见证，就是为主在我们身上的种种恩典及作为，向世人作证。可能你是一个初信者，不懂将福音真理有条理有系统的述说出来，但你也可以向人述说主如何拯救你，如何改变你的生命，如何作你的帮助。你也可以用生命来见证主：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」(太5:16)。所以无论任何人，作小子的或作父老的，软弱的或刚强的，有口才的没有口才的，只要你有主的生命，你就可以为主作见证了。弟兄姊妹，要紧记神的命令：

「你们是我的见证！」(赛44:8)

周子坚

早前有一位反对预定论的弟兄电邮了一篇文章给我，该文是一位牧师的讲道信息，然后改成文字放在网上，主要内容是反驳预定论。本来我不是太想回应，但看到该作者对一些讲述预定论的主要经文强作别解，毫无道理，所以还是决定作出一点回应。坦白说，我实在无意对那位作者针锋相对，务求击倒对手，我绝对没有此意。我只想澄清反对预定论人士的一些误解而己，盼望各位读者明白。以下文章，粗体字是该牧师的说话，接着的是我的回应。

预定论是神学研究的理论中最难解释又最易引起人误会的。甚至有人以为得救与灭亡都是预定的。预定得救的始终都会得救，预定灭亡的怎么也逃不了他悲惨的结局。

回应：神预定人得救，没有预定人灭亡，只是容让人因犯罪而自我灭亡，人灭亡神完全不需要付任何责任。然而，人得救则完全是出乎神的恩典。

一九六O年四月二十四日我在寮国首都永珍被宣道会及OMF(前中国内地会)按立为牧师，主考官之一是曾在中国云南省向僳僳民族传福音多年的杨志英JOHN B. KUHN牧师。其中要考的一条就是对预定论的看法。我根据以下的资料答复考问议会后，一致通过。

据我所知，全部新约圣经出现过的预定προ–οριζω(PRO-ORIZO)，这个字只(徒4:28)，(罗8:29,30;林前2:7;弗1:5,11)一共六节经文中出现，其中只有一节是路加医生写的，其余都是保罗所写。全部圣经其他的作者都没有用到这个字，可说是保罗的专用词。这个字的原意是：从起初就决定分别出来。预定DECIDE, SET APART FROM THE BEGINNING OR EFOREHAND = PREDESTINE，另外一处是路加写在(使徒行传13:48)，这节中文的翻译是“凡预定得用永生的人都信了，“误导了许多解经学者，及传道牧师，以为信耶稣的人都是因为神预定他们得永生的，这是一个十分危险的误解。这个希腊字是τεταγμενοι (TETAGMENOI)原动词是τασσω (TASSO)可以译为APPOINT, DESIGNATE, SET ASIDE, COMMAND, ORDER, DIRECT，有指定的意思，也有挂号排队分先后，听指挥，听命令的意思。可以了解到这些人在那个场合，那段时间，刚听到福音，顺着次序轮到他们得永生，便都信了。也就是说他们先得救恩的好处，但世上任何人，轮到他们，他们也能信主得救的，除非他们硬着心肠，弃绝真道，自己判定自己不配得永生(原文)，那么上帝便任凭那人死硬到底，因为他决心要拣选一条自我毁灭的自杀途径，神只好尊重那人的自由权，他便完蛋了。

回应：以上解释完全不可接受，因为不只中文圣经的这样译，根本大部份英文圣经都是译ordained to eternal life 或appointed to eternal life，即是预定或指定得永生的意思，将它强硬地译成「挂号得永生」，合不合理？再者，经文有没有半点提及人靠自由意志得救这回事？若真有此意，神应该有最直接说的来表明祂的意思，那么神干脆说「凡愿意信主的都得了永生」岂不更好？何需这么迂回曲折说「凡挂号/排队得永生的都信了主」(因果关系还是说不通)？这个译法实在是不伦不类，令人莫名其妙。

神绝对不会预定某人得救，某人灭亡的。保罗在(提前2:4)写得很清楚，神愿意所有的人都得救，GOD WANTS ALL MEN TO BE SAVED，ALL MEN 是总称，当然包括全世界整个人类，不分男女老幼。彼得也在(彼后3:9)更清楚的告诉我们，主不愿有一人沉沦，乃愿人人悔改。THE LORD IS PATIENT WITH YOU, NOT WANTING ANYONE TO PERISH, BUT EVERYONE TO COME TO REPENTANCE。保罗决不会自打嘴吧，如果我们强解他的预定论是有关某人一定得救，某人一定灭亡，那就冤枉他了。

回应：若神没有预定这回事，那么神作所有事都是即兴的？神要等某人信祂才「预定」他得救？这叫作甚么预定呢！不如叫「后定」还贴切。圣经也要改写：「不是我先拣选了你们，而是你们先拣选了我，我才拣选你们。」圣经写得清清楚楚，神的预定是从创世之前就有的。(弗1:4)。神愿意人人得救，这当然是真的，这亦不表示神定规一定为所有人预备救恩。两者没有必然关系。神不愿意世界有罪存在，祂却容让罪存在于这个世界，神憎恶魔鬼，不愿意魔鬼引诱人犯罪，但神却让牠掌权世界。不愿意是一回事，容让是另一回事。保罗根本没有自打嘴吧，只有不明白预定论的人觉得保罗自打嘴吧。神愿意某些事，是为了表明神的属性，如神是圣洁的，祂当然不愿意看见罪。但神预定或容让，却表明了祂的主权，如祂以圣洁的性情不愿意看到罪，祂却容让罪存在，甚至容让我们信主的人仍有罪性，这也是铁一般的事实。这样，神虽不愿一人沉沦，愿意人人得救，却也可以容让人下地狱，有甚么矛盾？

预定论完全与得救与否无关，一般人相信北国的先知约拿大概是在主前七百四十三年到尼尼微大城宣告说：再等四十日，尼尼微必倾覆了。“尼尼微人相信神，便宣告禁食，穿上麻衣，王也下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。甚至人与牲畜都禁食又披上麻布，人要求告神，各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴，神看见他们离开恶道就不把所说的灾祸降给他们(约拿3:4-10)。后来尼尼微在主前七百二十一年攻陷撒玛利亚，亡了以色列国。约于主前六百四十三年，犹大国亚们作王时，神又兴起另一位南国的先知拿鸿斥责尼尼微作恶多端，并且攻击耶和华神及耶路撒冷，所以必须毁灭，这次亚述及其首都尼尼微，举国上下都铁定了心肠，死不悔改，所以到了主前六百一十二年，尼尼微果然被巴比伦攻陷吞灭了，可见福祸都由人自己招惹，自己决定；信主得救，或不信主而灭亡，也是如此。

回应：人得救是完全是神的恩典，人灭亡完全是自己的责任，这个已经解释过。尼尼微地在这么短时间之内，因着这么简单的信息竟能全国悔改，更加凸显神能改变人心的大能。

好了现在我们可以跟据原文按着正意分解真理的道了。解经第一要则是必须读上下文（徒4:28）成就你手和你意旨所预定必有的事，这是第一个预定。如果从四章二十五节读到二十八节就可以明白，圣灵感动大卫说：“外邦(罗马帝国)．．．万民(罗马兵及犹太人民)．．．世上君王(希律及该撒)．．．臣宰(本丢彼拉多及大祭司，亚那等人)。“他们果然成就神所预定必有的事。但只要他们(包括大祭司，希律王，彼拉多，甚至卖主的犹大等)肯认罪悔改，恳切求主耶稣用宝血洗净他们的罪恶，不错他们都真正是罪人中的罪魁，但也必蒙怜悯。使他们像曾经逼迫教会的保罗，一样可以得到永生。因为耶稣基督要在这班罪魁的身上，显明他一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样（提前1:15,16）。神预定了一班行恶的罪魁，但神并没有预定他们每一个都落地狱，可惜他们自己宁可自杀也不肯悔改。这是咎由自取，与预定无关。

回应：人灭亡绝对是自己的责任，但人的所谓「由由意志」绝对不能抹煞神有预定人得救的权柄。反预定论者时常将没有冲突的道理变成冲突。若神不预定，没有一个人能靠「自由意志」得救，因为人的「自由意志」已经完全败坏了。谁要这样的所谓「公平」？若有人要用「自由意志」拒绝神，神容让他们自作自受。若有人以为他们是靠自己的所谓「自由意志」拣选信神而得救，神也容忍他们(神没有说不信预定论的人不得救)。但谁人竟敢否定神有救人的主权？谁敢断言人得救与神预定无关？若是这样，我们以后不要再为不信者祈祷，求神改变他们还顽梗悖逆的心了，因为神不能亦不应干预人的「自由意志」。这种说法合理吗？

罗马书八章二十九和三十两节经文中的两个“预定“都与得救无关，而是预定神所预知的人们，效法他儿子的榜样，又呼召这些预先所定的人们来称他们为义，又叫他们的荣耀，这两节诠释针对信徒得救能得赏赐多少的问题。根本没有提及神预定那一个人得永生，或那一个人要落地狱灭亡之事。

回应：究竟作者有没有看清楚经文所说的？「预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义」(罗8:30)。「称他们为义」与得救无关？「这两节诠释针对信徒得救能得赏赐多少的问题」？得赏赐？奇怪！圣经上文下理完全没有提及赏赐这回事！整段经文根本不是 说信徒得多少赏赐，而是说神怎样定规及完成祂在人身上的计划。退一万步说，若经文真的是说得赏赐的事，难道反对预定的人认为信徒得赏赐是预定的吗？若得赏赐是预定，为甚么得永生不可以说是预定？

罗马书第九章没有用过“预定“这个字，只是引出扫罗与法老两个咎由自取的人物，完全与预定他们一定要下地狱无关，神会用未曾听过福音者之审判去判决他们，但如果他们有机会听福音信耶稣得永生，他们也一样是蒙神所爱的儿女。请参考(赛19:23-25)，再看今日之实情。埃及法老之后代及埃及贵族，亚述的子孙后代都成了中东的基督徒。以扫的后代信耶稣的人比以色列人还多。

回应：究竟作者有否客观地看待罗马书第九章？经文不错没有提及过「预定」这个字，但却明明说及「拣选」这个字！「双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。」(罗9:11)。若经文是想说人靠自由意志及行为而蒙神拣选，那么为甚么保罗要强调「双子还没有生下来，善恶还没有做出来」？人还未生出来，善恶还没有做出来，竟然还勉强说这段经文是说人的责任及自由意志？那么为甚么保罗要说「神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主」、「这不乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」？保罗是自打嘴巴吧？将经文明显的意思扭曲来迁就自己的一套神学思想(自由意志论或亚米纽主义)，这是合乎理吗？

哥林多前书二章七节是论到神奥秘的智慧，就是神在万世以前，“预定“使我们得荣耀。

以弗所书一章五节，“预定我们，“借着耶稣基督，得儿子的名分。又照着祂旨意所预定的，使我们在基督里面得了基业(弗1:11)。

每次提到“预定“都是好的，预定我们效法祂儿子的榜样，呼召我们这些预定的人来称我们为义，又得荣耀。预定我们藉耶稣基督得儿子的名分，又在基督里得基业。当然也勉励我们每一个信主的人，都要努力追求。我们不可自高，反要惧怕，要保守自己常在祂的恩慈里，不然也会失福(罗11:17-22)。

回应：「预定」都是好的，我绝对赞成。但不要忘记预定是神的主权，预定是时间是在创世以先。神不是「即兴」、「被动」来预定的。神永远是第一因！若有人辩称因为神预知某人信主，所以便预定他得救，这是完全不合逻辑的。请问若预知先于预定，那么神根据甚么来预知？若神不先预定一切，若神脑海中是空白一片的，毫无既定的计划，祂预知甚么？预知空白一片？神当然是先预定了一切，才会预知将来会发生的事！

请问翻遍全本圣经，有哪一节时说神预定某一个人一定要落地狱灭亡的呢！只有那个撒旦入了他心的犹大(约13:27)，他出去之后，主耶稣深夜祈祷时，见他还不肯回来，知道他已铁定了心要出卖祂了，才在祈祷时称他为灭亡之子，(约17:12)，但耶稣在客西马尼园时，被他出卖，还称他为朋友(太26:48,49)。下次我们再仔细研究这个卖主的犹大，看是否创世以前就预定他要出卖主耶稣，然后自杀，然后要落地狱，那该是一个很有趣的问题呢。

回应：已经说过，神不预定人灭亡，因为预定有主动促成的意思，神只是容让人因犯罪灭亡。旧约诗篇一早预言犹大要出卖主了，这个预言是必须应验的，绝对不是当撒旦入了犹大的心才后加的。即是说，犹大「必然」会用他的「自由意志」出卖主的，因为圣经的预言绝不能落空！主没有主动叫犹大出卖祂，祂只是容让他这样做(主没有阻止他，没有击杀他，也没有为他祈祷，却为将要跌倒的彼得祈祷，这不是神的主权是甚么？)，所以犹大要为他出卖主这罪完全承担责任。预定论绝对没有取消人的责任，人必须要为自己所犯的罪负责任；然而，反预定论者却处处要取消神预定人得救及事情按神的旨意发生的权柄！他们要高举「自由意志」到一个地步，把所有圣经预言都看作可能因人的原故不能应验！人的「自由意志」是神的计意及圣经预言得以实现的关键因素！人真是很大！

最后，我想多说几句话。我实在无意为某一派神学传统及思想而争辩。我相信加尔文的预定论，因为我在圣经中的确看到预定论的真理。我不能因为不完全明白某些道理如何与其他道理相容而否定它们的存在。钟马田医生曾经说过，反预定论者最大的问题，就是他们完全依靠人的理性及逻辑来判断是否接受某些圣经道理，若不能通过自己理性 思想，就拒绝相信接受，这正正是异端产生的一个主要原因。异端不接受三位一体的真理，不承认耶稣基督是神，因为他们理性通不过神如何是一又是三：明明是一，如何能说是三；若是三，就不可能说是一！就是这样，他们就 拒绝接受一切关于耶稣神性的经文，将它们强作别解。照样，反对预定论者不明白神的预定如何与人的责任的道理融合，竟然就想全盘否定前者。坦白说，神的预定与人的责任之融合是有个奥秘，没有人能完全明白，但这并不表示这两个道理有矛盾，就如三位一体的道理没有矛盾，只是我们人的智慧有限，不能完全明这些奥秘而已。但圣经明明有三位一体的道理，圣经明明有预定的道理，难道我们可以因为我们不想不通，不符合我们 人的「逻辑」(我不反对逻辑，但我们得承认单靠人的逻辑不可能解释所有关于神的奥秘)，就反对圣经明文的说话，甚至将圣经明显的意思扭曲，来符合自己一套的神学思想？我们不可以两者都接受吗？不可以一方面高举神预定人得救，救恩完全是神的恩典，不是出于人的定意与行为；一方面呼召人信主，警告不信者若不悔改，他们必要为因他们的罪灭亡？我们不可以一方面确信人完全不能靠自己能力悔改信主，一方面又 恳切呼召他们要悔改归主，盼望神在他们听道的时候赐他们得救的信心？你说这是矛盾的做法，我认为没有矛盾，只是我们不能完全明白这个奥秘，但圣经着实有教导这两方面的道理，我们的本份是照样去相信及行 事。我们绝对不能为了要迁就某一方面的经文，而故意忽略甚至曲解另一方面的经文，以符合人所谓的逻辑。如以上作者的做法，圣经明明说预定得永生的信了主，他说不是预定，而是「挂号排队」， 无视绝大部分中英圣经翻译者一致的意见；圣经明明说神预定人的就召他们来及称他们为义，他竟说预定与救恩无关，牵强地说经文只是说信徒得多少赏赐；罗马书九章明显说及神拣选人的主权，他却否定经文有预定的道理，因为经文没有「预定」这个字等等。这都是不合理的做法。当然，另一方面，有极端加尔文主义者因强调神有救人主权，所以我们不需要积极传福音了，起码我们不需要向所有人发出呼召，叫他们悔改，这想法是非常错谬的。神预定人得救是神自己的事，神吩咐我们要竭力传扬福音，向万民作见证，这是我们的责任。神的预定并没有取消我们信徒的责任。若有人以认为神既预定了一切，我们做与不做，努力不努力，结果也是一样，所以我们就不需要竭力追求及作工了。这是魔鬼的逻辑，不是圣经的话语。不要用人所谓的逻辑及小聪明来抹煞圣经明文的教导及命令。

最后，我深知道在这个以人为中心，高举民主及人意(司布真有一次慨叹说，人可以有自由意志拣选自己的妻子，却不许神有自由意志拣选祂的新妇)，藐视任何权威(特别是神及祂话语的权威)的世代，要重申昔日大部分教会及 罪多先贤们(奥古斯丁、马丁路德、加尔文、慈运理、浸信会、清教徒、圣公会、长老会、怀特腓、爱德华滋、克理威廉、伦敦差会、司布真、达秘、钟马田、薛华等等)所持守所宝贵的道理不会太受人欢迎及谅解。我不勉强人接受他们所不认同的，我亦没有此能力。我写此文的目的只是想澄清一些不必要误解及回应一些无理的批评而已。然而，我深信一件事，不管人怎样反对神的预定，不管人如何藐视神的主权，不管人怎样将圣经的说话另作别解，我们的神仍会照祂预定的旨意行事，一切都要按着祂的计划成就，这是我每一个信主的人深得安慰的事实：

「然而，我们的神在天上，都随自己的意旨行事。」(诗115:3)

「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」(诗135:6)

「世上所有的居民都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢﹖」(但4:35)

「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆（仆：或作子）耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」(徒4:27-28)

阿们。

周子坚

近年来越来越多神学院举辨「宗教交流」的活动。有神学院带神学生到天主教修院、道观及佛堂考察及交流，亦有神学院派员参加基督教协进会举辨的「香港基督宗教福音传播与教会增长研讨会」，与天主教神父、东正教会主教进行研讨会。他们盼望借着这些所谓的「宗教对话」寻求共识及促进彼此间的关系。然而，我认为这些所谓的「宗教对话」、「宗教交流」，根本是自欺欺人，亦没有圣经的支持。

首先，基督教与其他宗教对话的目的是甚么？真是单单为了加深彼此的认识及促进大家的关系？若是这样，基督教的功能就与一般的社团无异。基督徒真正要作的，是要向世人传福音，劝人悔改信主，这是主给教会的大使命。然而，我相信绝大部分主张「宗教对话」的人都会说他们是想借着所谓的「宗教对话」来辅助传福音的工作。他们认为这样做一来可以帮助我们更多了解其他宗教，使信徒更容易与异教徒分享信仰；二来在对话当中也可以渗出基督教的道理，使其他宗教人士能认识圣经及福音。但我认为这个说法实际上是自欺欺人的。自欺，因为说这种话的人根本不明白人的罪性有多深。我们这些堕落了的人是何等的败坏，罪性是何等的根深柢固，我们真能靠这些经大幅修饰的所谓「宗教对话」，使异教徒团体整个地转信？历史上有成功的例子吗？我不反对个别信徒与异教徒谈道及传福音，因为圣灵能透过我们所说的真理显出能力，克服人天然反抗神的心，使人悔改及信服真道。但透过一个基督教团体与一个异教徒组织的对话，企图令那个组织都转过来信基督，这真是天真得近乎自欺。岂不知一个错误的观念，因着一群思想类同的人互相影响得以巩固，以至集体转信的机会近乎零？欺人，因为他们实在没有向这些异教徒传福音的实质行动。他们宣称想透过「宗教对话」了解对方的信仰，方便日后的福音工作。但其实坊间已经有许多介绍各类宗教的书籍及资料，根本不需靠这些所谓的「宗教对话」来获得更多的资料。事实上，许多时这些所谓「宗教对话」的内容及结论都是模糊不清，模凌两可，因为各方都不想得罪人，所以在敏感及争议性的话题往往是避重就轻，粗略带过，至少不会坚持己见，强调自己的对，批别人家的错。第二，他们往往只有「对话」这部分，却绝少提及跟进的 福音工作。换句话说，他们只满足于交流意见，却没有分享福音。他们没有指出其他宗教拜假神的罪，耶稣基督为独一真神的事实，靠行为得救的无望，因信称义为唯一得救 之法。在他们的工作报告只提到他们举辨的「宗教交流」活动有多少人参加，气氛有多良好，赴会者反应有多踊跃，但却从来没有提及他们有任何跟进的传福音工作，更加没有提及有多少异教徒是因这些「宗教对话」「宗教讨论」而悔改信主。但主办或协办单位还振振有词说这些活动是为福音的缘故。这不是欺人么？

现在让我们看看圣经教导教会该如何传福音。简单来说，教会是透过传讲(preach)及教导(teach)来叫人归向神。「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训(teach)他们遵守。」(太28:19-20)；「你们往普天下去，传(preach)福音给万民听。」(可16:15)；「照经上所写的，基督必受害，第三日复活，并且人要奉他的名传(preach)悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。」(路24:46-47)；「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遗，怎能传道(preach)呢？如经上所记：『报福音、传(preach)喜信的人，他们的脚踪何等佳美。』(罗10:14-15)；「基督差遗我，原不是为施洗，乃是传(preach)福音」，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空」(林前1:17)；「我说的话、讲的道(preaching)，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智 慧，只有乎神的大能」(林前2:4-5)；「务要传道(preach)，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。」(提后4:2)。圣经从来没有吩咐教会用「对话」(dialogue)的方式来传福音。当然，在个人谈道时，许多时都是交谈方式进行，这是可以的。但注意在交谈当中，也不是将福音遮遮掩掩，避重就轻的说，更不是大家有商有量的达至双方都可接受的方案，然后同意信主。在述说福音真理的部分，是绝对不可迁就及妥协的。然而，教会传福音的能力主要是在讲台，而不是在研讨会。教会用研讨的方法传福音，一来没有圣经根据，二来如以上提及过，单单透过对话而产生集体性的悔改的机会近乎零。第三，教会与异教团体的「宗教对话」会无可避免地将真理的立场放松及把福音的要求降低。你何时听见过有基督教领袖在这些「宗教交流」会议中宣告耶稣基督是独一的真神，信耶稣是唯一的救法及圣经是唯一的真理？

现在让我们分析一下为何基督教越来越热衷「宗教对谈」这回事。我认为第一个主要原因是基督教近年受到后现代主义厉害的影响。甚么是后现代主义呢？简单来说，后现代主义就是说世上没有绝对的权威及标准。换句话说，各人都可以有自己不同的权威及标准，无人能说自己所信的是绝对的真理。其实这个思想在不信的世界流行一点也不出奇。他们既然心中无主，他们就是他们的主，自己就是自己的权威。但最可怕的，就是连这样着重真理及圣经权威的基督教也受这种思想影响。今天若有基督徒公开宣称耶稣基督是独一的真神，信耶稣是唯一的救法及圣经是信仰上唯一的真理及权威，他就会被视为唯我独尊及极端原教旨主义。这种没有绝对权威，没有绝对标准的思想影响基督教有多严重，看看以下的基督教名人的言论便知一二了：

标竿人生作者华理克(Rick Warren)在2005年联合国祷告早餐会提倡你可以保持你的宗教—佛教、回教、印度教、摩门教 –— 你只要加耶稣在你的公式中，你便圆满了。

温伟耀在中文大学崇基神学院其中一期院讯说：「崇基神学的神学立场是甚么？吊诡的是，崇基神学正正就是没有一套特定的意识形态。可能这正是就是崇基神学的后现代性格。所以崇基可以容纳不同神学背景和立场的同学，也招聚了不同神学见解的老师。事实上，在崇基学院神学院的不同老师之间，大家对某些教义，伦理判准，甚至圣经的理解，都各有不同。但只要对方的见解之成理的，都应该是我所尊重的。…作为基督徒，我也须承认，现今的世界上不止有基督一种宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少伟大的宗教传统。而她们对人生也有深度的智慧和体验、不同意义范畴的页献。例如：佛教透过智慧的体悟去消解人生的苦恼，伊斯兰教操练高度的自我克制去显示出对宇宙至高主宰的崇敬和绝对顺服，道教追寻心灵与大自然如何可以和谐的契合。作为基督徒，我们要尊重这些宗教传统对人生深度的体会和文化价值。」

葛培理在1998年接受萧律柏(Robert Schuller)的电视访问时说：「……我想、基督有一个身体，是来自世上所有基督教团体、和基督教以外的团体。我想每个爱基督、认识基督的人，不论他自觉与否，都是基督身上的肢体……神正在呼召世人归在他的名下，不论他们来自回教世界、佛教世界、基督教世界、或不信的世界，他们都是基督身上的肢体……。他们可能还不知道耶稣的名，但他们心中知道缺少一些东西，只要他们转向内心的光，我想他们是得救的，他们会跟我们一起在天堂会面。」

韩国赵镛基牧师在东国大学佛教大学院中讲演说：「只有基督教才有拯救是唯我独尊的想法。…无论是基督教，伊斯兰教，所有宗教都是平等的。佛教有佛教特有的『启示』，基督教有基督教的启示，我们要承认其方法上的差别相互对话，因宗教不同而相争，是违反慈悲与爱的原理。」

然而，圣经是怎样说？

「所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。」(申4:39)；「耶和华─以色列的君，以色列的救赎主─万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神。」(赛44:6)；「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。」(耶10:10)；「耶稣回答说：『第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主─我们神是独一的主。』」(可12:29)；「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)；「愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神，直到永远。阿们！」(罗16:27)；「我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。」(约一5:20)。圣经宣称我们所信的神是独一的真神，其他宗教所信的神都不是真神。

「信他的人，不被定罪；不信人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」(约3:18)；「信子的人有永生；不信子人得不着永生，神的震怒常在他身上。」(约3:36)；「耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)；「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)。圣经告诉我们信靠主耶稣基督是唯一得救的途径，此外再没有别的方法我们可以靠着得救。

「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。 」(诗119:105)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16)。圣经是神所默示的话语，是我们在信仰上唯一的真理及权威。

有人辩称所有宗教所信的神都是同一位神。但各宗教所信的神的属性及作为是如此不同，甚至是互相冲突，水火不容，怎能叫人相信大家所信的神都是同一位神？举例说，摩门教耶稣基督是被造的，基督教却说基督不是被造的，祂是完全的神，也是完全的人；回教可兰经说神没有儿子，凡信三位一体的人会受死狱的刑罚。天主教说人要靠行为及圣礼才能得救，基督教则坚持唯独因信称义，不靠行为得救。印度教是多神论，原始佛教是无神观的。这样看来，各宗教的核心教义是这样严重地互相矛盾，还叫相信我们是信同一个神？神是自相矛盾的吗？

另一种诡谲的主张，就是说无论你信甚么宗教的神，只要你是出于真诚，你已经连于基督，已经在基督的身体之内，最终也可以靠基督得救。这种说法虽然回避了徒4:12、约一5:12等经文的困难，但却制造了更多的矛盾。如果这种说法是真实的，那么为何主耶稣要吩咐门徒要往普天下传福音？为何使徒们要呼吁外邦人离弃偶像归向神？反正信外邦神也可以得救？更严重要的，为何神在旧约时代要刑罚那些拜偶像及拜假神的人？若然他们用真实虔诚的去拜他们的神，最终都会连于基督的，为何神要发怒及嫉妒？为何神要击杀这些人？为何耶稣基督在启示录仍要说：「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)？

又有一种似是而非的讲法，就是说一切是真理，都是神的真理；各宗教中也有一些真实没有错误的教导，也是出于神的。所以我们可以在各宗教中学到真理。这句说话表面上好像是很对，因为一切真实的事都是出于神，例如一切的数学及科学定律，都是神设计出来的。但在宗教及信仰方面，这句说话就行不通。我们基督徒说的「真理」，不是指一切真实的事，而是指神所启示的圣经及使人得救的福音：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。」(弗1:13)。这个「真理」不是由人发明出来，亦不能靠人的智慧去领悟，乃要靠圣灵的帮助才能明白：「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。」(约16:13)。这个「真理」不只是客观的知识，它是能使人自由及成圣的力量：「你们必晓得真理，真理必叫你得以自由」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理」(约17:17)。这个「真理」更加不是为了炫耀人的智慧及成就，而是为了见证基督：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。」(约5:39)。所以我们基督徒所说的「真理」是指神的话，神的福音、亦即是神默示的整本圣经：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16)。世上所有其他宗教的经典虽有说及一些真实的事及不错的教训，但它们都不是我们所说的「真理」，因为它们不是神所默示；它们更加不能使人得救，因为只有「这圣经」能使人因信基督耶稣，有得救的智慧。(提后3:15)。若有些人认为虽然别宗教的经典不能使人得救，但当中仍有一些很好的教导我们可以学习，我则给这些人送上几节经文，请他们去思想一下：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16)。我们不要作自相矛盾的人。若圣经是全备的，是足够的，为甚么我们要在其他宗教中寻求帮助？若圣经不是全备及足够的，那么圣经宣称自己是全备岂非作假见证？若你真的认为圣经这样宣称是言过其实，那么你为甚么还要信它，为甚么仍要作基督徒？若你是相信圣经是真实可信的，那么你为何不接受它宣称自己为全备的见证？

第二个我认为基督教越来越热衷「宗教对谈」的原因是害怕。害怕甚么？害怕人不接纳、害怕人反对。我们天性是喜爱人的认同，不爱人的反对。当我们说一些大家都认同，大家都爱听的说话，自然会受欢迎。但当我们高举一些世人不接受的真理，又或指出别人的错谬时，就会引起人的不满及反感。今天的基督教，就像当年的老底嘉教会一样，有名、有利、有地位，已经不愿为主站立，为主付出，为主背十字架。他们好像忘记了主对门徒的要求，不是要我们淡化真理去得人的认同，而是轻看反对，甚至是至亲的人的反对，忠心背十架跟从主：「你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:34-38)；「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。」(约15:18-20)。我重申，我们不是故意惹起冲突，故意引起争端，我们也想尽力与众人和睦。但真理是所以为之真理，就是因为它的独一性及绝对性，它其中一个特性就是照出一切虚假错谬的道。唯我独尊甚么？若甚么都是对，甚么都是真理，那么主说「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」岂非谎话？岂非狂妄自大？若基督教不高举圣经的真理，只传一些普通的人生哲理，作一些社会慈善工作，当然会受人欢迎，受人称赞。作这些事必没有人会反对。但这些是神给教会的使命吗？若真的是这样，为甚么主耶稣要被人杀害？为何初期教会的信徒要受逼迫？不是因为他们所作的善事，而是因为他们所传的道—那些世人不能容忍、被视为「唯我独尊」的真理！「耶稣对他们说：『我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢﹖』犹太人回答说：『我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。』」(约10:32-33)；「我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。」(约8:37)；「于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说：『听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。』官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。」(徒4:18-21)；「公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」(徒5:40-41)。初期教会的信徒因高举真理而受逼迫，但他们心里喜乐，因被算是配为主名受辱。今天的基督教，因怕人反对而隐藏真理、淡化真理，因他们「爱人的荣耀过于爱神的荣耀。」(约12:43)。初期教会的信徒天天背十字架跟从主，以十字架为荣耀。今天的基督教背弃了十字架，以人的认同及称许为荣耀。今天的基督教何等伤了主的心？

最后，我愿以一首诗歌，鼓励那些不轻看人的反对，忠心背主十架的圣徒。愿主记念你们的忠诚：

主，我今背十架，前来跟随你，

浮名利、虚荣华、一概都舍弃；

人讥笑、人辱骂、我全不在意，

虽受苦，虽受压，窄路不稍离。

靠主恩，遵主话，忠心直到底；

到那日，回天家，冠冕荣无比，

冠冕荣无比，冠冕荣无比。

(圣徒诗歌第402首)

周子坚

有人认为信预定论的人是否定人的责任，因为预定论者说人没有自由意志。其实，加尔文主义并不是说人没有自由及意志去拣选自己所喜好的，而是说他们的意志并不「自由」，意思即是他们天然没有向神及归神的心志。他们的意志已经被罪捆绑了。罗马书3:10-12也是这样说：「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」

有人说加尔文主义者减弱传福音的心志甚否定向所有人传福意的需要。其实持这个论调的并不是正统的加尔文主义，而是极端加尔文主义。他们说神预定了一些得救，我们只需向这些人传福音便可以了，不需要呼召所有人悔改。但我们何以知道谁是神所拣选的人？他们自圆其说地说，那些对福音有点反应，有点归向的态度便可能是了。这是极度错谬的看法。神的确拣选某些得救，但同时又吩咐我们要呼召所有人悔改。这是神作工的方法，我们没有权用人的逻辑(小聪明)来将神的命令解释过去。加尔文、怀特腓尔特、爱德华滋、清教徒、司布道，钟马田，John MacArthur等信预定论的人都非常热心地传福音。克理威廉甚至被称为宣教之父。谁说预定论者没有传福音的火热？

有人说，圣经明明说神爱世人，为所有人死，为甚么预定论者说神拣选某些得救，容让某些人下地狱？其实两个说法没有冲突，神的确爱世上每一个人，这种爱叫为普遍的爱，这爱不信的人也可以享受到。但神却以永远的爱去爱那些蒙拣选而信祂的人。同样地，基督的死的确是为了世上每一个人，意思是整个世界都因着基督之死而得着恩典，但基督所付出的永恒赎罪恩典只应用在祂所拣选的人身上。有人认为神这样做不公平，但若是真正的公平，世界所有人都要灭亡，因为没有人会拣选主。神显然不喜悦这样的「公平」。神定意要救一些人。神没有预定人灭亡，神不喜悦恶人死亡，但他们不愿意归向祂，神只是容让他们担当自己犯罪的刑罚。这是神的公义。但神不愿所有人都灭亡，所以用祂的主权去救一些人归向祂，这些人本质与其他人完全一样，都是一样的败坏，所以神拣选他们，绝对不是因为他们比其他人好，所以使神看中他们。不，他们之所以得救，纯粹是 因为神的恩典。简而言之，若一个人灭亡，完全是他的责任，因为他犯罪。若有人得救，完全是神的恩典及怜悯，完全与他的表现无关。就是这样，神从祂的「拣选」及「不拣选」都得了荣耀，都高举了祂的属性。这是神的主权及智慧，我们反对甚么呢？

有人反对将神的爱分为普遍的爱和永远的爱，又将恩典分为可抗拒的恩典及不可抗拒的恩典。他们认为纯粹是人为的分别，没有圣经根据。但我并不认为这些分别是人为的，而是从圣经引申出来的教导。举例说，神明显地没有用永远的爱去爱那些现正在地狱里的人。请问他们生前所享受的是甚么样的爱？当然不能说是神永远的爱(因为事实不是永远，他们正身在地狱)。那么我们称这种爱为普遍的爱有何不可？另外，我们又看到有有听福音而没有反应，另一方面我们又看到当福音临到某些人时，他们是不能抗拒(不能抗拒不是被逼的意思，而是圣灵会令某人心悦诚服地服主)而信的(例如保罗)，那么我们称第一种呼召为普遍(可以 被拒绝)的呼召，第二称为不能抗拒(一定有效)的呼召，有甚么不合理的地方呢？

有人说，加尔文主义只是用人逻辑得出来的一个神学系统，没有太多明显的圣经根据。但我认为圣经着实有明显说过这个真理。圣经说：「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)；圣经说：「不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」(约6:44)；圣经说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」(约15:16)(若有人说神拣选我们，因为我们先选择信祂，请问这个说是否扭曲了经文的意思？)；圣经说：「凡预定得永生的人都信了。」(徒13:48)； 「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。」(帖前5:9)。圣经在罗马书说得更清楚了：「双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：将来大的要服事小的。正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢﹖难道神有什么不公平吗﹖断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说：我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样，你必对我说：他为什么还指责人呢﹖有谁抗拒他的旨意呢﹖你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢﹖受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢﹖窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗﹖倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢﹖」(罗9:11-20)。当然，反对预定论的人必然会将以上的经文另作别解，但为何他们说预定论没有明显经文支持，纯綷是人的逻辑？这么明显还不算明显？

相信立即有人会回应：但我们也能从圣经中举出极多例子，证明神期望所有听闻福音的人都有责任信主而得救。然而，这些经文与预定论根本没有冲突的。神当然期望所有听闻福音的人都有责任悔改信主，但神清楚地知道这些人没有能力去信，除非神先加力给他们，使他们能信。这就是主说「不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」(约6:44)的意思。是父神的吸引，不是人的自由意志令他们信主。「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」那为何主耶稣又要向所有人讲道呢？因为祂知道在听道的人当中，父神会吸引某些人归祂！

另一段说神拣选的经文是在以弗所书1:4-6：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。」但反对预定论的人说这段经文是说神一般性地拣选教会，不是个别的人。这种说法不能接受。教会是甚么？教会是由个别得救的人组成的。请问神如何神一般性地拣选教会而不先个别地拣选人？这种说法既不合逻辑又不合圣经。看该段圣经的上文下理，明显说神从创世以先拣选某些人得着儿子的名份。是我们个别的基督徒得着儿子的名份，不是教会得着儿子的名份，我从来没有听过教会是神的儿子这个道理。

有人质疑预定论者祈祷的心态。他们说加尔文主义者既说一切都是神预定，那么他们为何需要恳切祷告？他们的祷告岂不是门面工夫？他们当然不会为教会复兴恳切地祈祷了，因为他们根本不信祈祷可以「移动神的手」。但这是对加尔文主义的误解。复兴当然是需要祷告。加尔文主义并没有说复兴及其他属灵恩典是不需要透过祷告得着的。但祷告只是神所用达成祂的旨意的一个方法。是神先引动这些人祷告。若神定意赐下复兴，祂会感动一些人为这事恳切地祷告。神是第一因。单单祷告本身不能成就甚么事。最好的祷告也只是人的行为。但按着神的旨意，怀着谦卑的心，并承认我们的祷告若缺了神的恩典，本是毫无价值的，这样的祷告神必定垂听。

加尔文主义者是最佳的祷告者，因为他们知道他们没有能力作甚么，但相信神能用祂的主权，按着祂的旨意成就一切。若不是这样，为何我们会祈祷求神改变人的心及赐给他们悔改的恩典？他们不是有自由意志吗？记着，你是求神用祂的主权去改变人的心思及意志啊！若神果真成功改变他们的心，使他们心悦诚服地归降祂，那你不称这种恩典为「不可抗拒」(必定有効)，你该称它为甚么？若仍有人认为承认神预定的主权与恳切祷告是自相矛盾的做法，那我们也只好容让一些似乎是矛盾的事吧，因为我们的主岂不是这样作吗？主耶稣明明预知自己要被钉十架，祂清楚知道这事是父神预定的，绝对不能改变的，但一件非常奥秘的事(我相信没有人能完全明白)，主在客西马尼园竟三次求父神叫那杯离开祂！而且主不是门面式、因循式的祷告，而是极度恳切的，汗如血滴的祷告！神的预定与恳切的祷告在主看来完全没有冲突，我们岂不可以一样效法祂的榜样？弟兄姊妹啊，让我们竭力地，甚至将生命倾倒向主呼求，好像我们能改变神的心，摇动神的手一样吧！但在我们的心底深处，清楚认定一个事实，就是神一早已经预定及安排一切，最终我们不是求自己的心意成就，而是求祂的心意成就。恳切祷告之余，我们也要学习跟主一样说：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」神的预知及预定是神的事情，绝对不应影响我们逼切求主的心。若有人说是我们矛盾，那我只好说，主给我们的榜样也是这样吧！

最后，我想表明我的立场及动机。我是信预定论的，但并不是接受改革宗所有的教义。我不接受婴儿洗礼，无千年或后千年派之主张，以及教会代替以色列人等说法。我信教会会被提，地上有七年大灾难，之后有千禧年国度，以色列也要复兴。我写这篇文章目的不是想引起辩论，而是想澄清一些对预定论的误解而已。我不是想为任何一派辩护，乃是为我认为是圣经中的真理辩护。我认为预定论的确是圣经中一个极宝贵的真理，可惜今天这个高举人意，事事以人为中心的世代，要高举昔日大部份改教先贤共信，以神的主权及荣耀为中心的真理是何等的困难。不过，我的盼望是，我们所有信主的人，有一日我们都会共同高举这个真理，就是我们都在天家的时候，当天使问我们任何一个属神的儿女，说：「请告诉我们你们是如何得救！」相信我们每一个人都会怀着感恩的眼神(天家没有眼泪)，异口同音地说：

「全是恩典！」

　

周子坚

众所周知，灵恩派的信徒高举特殊的恩赐，特别是说方言的恩赐。他们一是认为方言的恩赐从未停止，一是认为方言恩赐曾停止过，但又现今世代再度出现。反对灵恩派的信徒对方言也有两个看法，一些人认为现今仍然有说方言的恩赐，因为圣经没有明说已 经停止，但他们也反对灵恩派信徒胡乱及未经试验就随便说。另外一些人则认为方言已经完全停止，现今的所谓方言都不是出于圣灵。本文的主旨是要指出方言着实已经停止，而且不会再出现了。

首先，要证明方言恩赐曾停止过，这点是不难的，因为有历史事实为证。方言的的确确已经停止了最少一千九百多年。教会教父(如奥古斯丁及屈梭多模等)异口同声的指出方言已经停止了。奥古斯丁说：「在最早的时候，『圣灵降在他们这些信的人身上，于是他们便说了方言。』这是他们没有学过的，『因为圣灵赐给了他们口才。』这些乃是适用于那个时代的标记。因为圣灵应是在所有的方言中表显出来，以显示神的福音要在全世界用各种方言来传播开来。这件事是一个标记，它已过去了。」加尔文说：「主定意那些可见及神迹性的恩典籍过使徒的按手浇灌祂的子民…但这些神迹性能力已经停止了；它们只维持了一段时间，这是很正确的。神用一些人未曾听闻的超自然神迹来照明及彰显新的天国福音及基督国度，这是合宜的。」又说：「方言恩赐，还有其他类似的事，早早在教会中消失了…许多人将方言翻为炫耀自己的虚荣…难怪神赐下这么短的时间便收回，不容人去滥用及败坏它。」清教徒多马窝逊(Thomas Watson)说：「肯定地，现在按立的需要，与在基督及使徒的时代相仿，那时特殊的恩赐已在教会中停止了。」(Thomas Watson, The Beatitudes, p. 14)。约翰奥云(John Owen)说：「那些圣灵所分派，在本质上超过我们所有身体本能的恩赐，已经一早停止了。若现在有人号称这些恩赐仍然存在，我们有理由怀疑这是狂热的幻觉而已。」(John Owen, Works IV, p. 518)。亨利马太(Matthew Henry)说：「方言恩赐是启示的灵在那时候的一种新的产物，为着一个特别的原因而赐予，就是犹太人的篱笆被拆掉，所有国家被带进教会内。这些启示性的恩赐(作为一个标记)一早已经停止及被丢在一旁了，而我们亦没有得到鼓励去期望这些恩赐会再次复兴；相反地，神引领我们注意先知更确的预言—圣经，它比从天上来的声音更加确定；圣灵引导我们留意、查考及遵守它 (彼后1:19) 。」(Matthew Henry, Preface to Vol. IV of his Exposition of OT & NT, vii)。爱德华滋(Jonathan Edwards)说：「这些超自然恩赐只给予初期教会，目的是在世界上建立及确立教会。但当圣经正典完成，以及基督的教会被建立及确立后，这些超自然的恩赐已经停止了。」(Jonathan Edwards, Charity and its Fruits, p. 29)。怀特腓尔特(George Whitefield)被当时许多人指责为太狂热及相信使徒的恩赐已经复兴，但他否认说：「我从不号称我能行神迹奇事，也没有说过方言。」(George Whitefield, ‘Answer to the Bishop of London,’ Works, Vol. IV, p. 9 )。他又说：「那些神迹性的恩赐只给予初期教会，但它们一早已经停止了。」(George Whitefield, ‘Second letter to the Bishop of London’, Works, Vol. IV, p. 167)。司布真在论及使徒的职任时说：「使徒的职任已经过去了，这是正确的及需要的，因为神迹性的能力也被收回了。」(Metropolitan Tabernacle Pulpit 1871, Vol. 17, 178)。事实证明，一千九百年的教会历史及文献没有承认过说方言的合法性，倒是有些异端教派如孟他奴等声称他们能说方言。所以若有人坚时方言恩赐从来未停止过，那么请你们举出一些历史文献来证明。另一个证据证明方言恩赐已经停止，就是翻方言的恩赐也已经消失了。原因很简单，神既收回了说方言的恩赐，那么翻方言的恩赐也没有用处。今天这么高举方言恩赐的灵恩派信徒，也不敢夸口说他们得着或掌握这恩赐。说方言恩赐及翻方言恩赐是相辅相成，互相配合的。两者其中之一单独存在是没有意思的。所以翻方言的恩赐停止了，足以证明说方言的恩赐也已经停止了。

为甚么说方言的恩赐要停止呢？因为方言恩赐是超自然然及启示性的，当全部圣经写成后，我们再不需要特殊性的启示了。在圣经未写成之前，教会在教导会众时可能需要一些特殊启示如预言及方言来帮助，因为他们实在没有完整的神话语的记录。但当圣经写成后，这些预言及方言就不需要了。若人要明白神的旨意，他大可以看圣经。圣经已是神向人的所有启示：「神的神能已经一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若有人不同意，那他就是不信圣经的全备性。全备就是完全足够的意思。圣经对我们信徒的属灵生命及生活的指导完全足够，没有一样我们该知道关于信仰的事，神没有在圣经告诉我们。若你认为神也许有时透过特殊的方式向我们启示祂的心意，那你就是认为圣经不是全备的。历史告诉我们，这些在圣经以外神向人的所谓特殊启示，都是异端形成的主因。所以当圣经写成以后，预言及方言等恩赐就停止了，因为神不会削弱自己话语的权威。另外，方言原来也有其历史背景。以赛亚书28:11-12说：「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」这经是预言当主的救恩完成，教会成立之时，大部份犹大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇指证犹太人的不信。所以林前14:21-22说方言不是为信主的人作证据，及是给不信的以色列人作证据。以赛亚书那节经文已经在初期教会应验了—外邦人成了教会的主流，犹大人却拒绝了主。主用方言来见证他们的不是。现在这个情况已经不存在，因为神的计划已经转移在外邦人为主的教会，已经没有需要用方言来见证犹大人的不信。现在已经没有这个历史条件了，所以方言没有需要存在。

另一问题是，若然方言已经停止过，它会不会在再出现？有些信徒爱纯綷的用可能性来辩论。他们说圣经没有明说方言已经停止，也没有说停了以后不会再出现，所以我们不能否定现在或将来有真方言出现的可能。这种纯粹用可能性来辩证的做法实在很有问题。当然，在神那里甚么都有可能，但我们讨论的重点不是方言出现的可能性，而是神仍然会赐下方言的原因。若找不到任何原因，空洞牵强地说：我们不能抹煞这可能、否定那个可能，因为圣经没有明说云云，是没有意义的。我在这里提出几点，证明神不会再赐下方言恩赐的原因：

1.    神的确曾经收回方言的恩赐，有历史证明。祂亦没有将它赐予教会历史中最伟大最圣洁的改教家及圣徒。若神认为方言仍有用处，或是爱主敬虔的标记，为可祂不赐给这些人？为何要收回？若真的曾经收回，为何将来又要再赐下？再说，我们不是在这里辩论所谓的可能性，我们是要求一个合理的原因。若没有合理的原因，那么方言就没有再出现的意义。

2.    以上提及过，方言的历史任务已经完结了，就是在圣经未写成前的特殊启示及见证当时的犹大人的不信。我们又证实当圣经写成了后方言真的停止了，因为这两个因素都不存在，那么主张方言会再出现的人是否认为方言的历史条件会再发生？即是说，神有一日会收回圣经，神又有需要用方言也见证犹太人的不信？这都是不可能的，所以，现今没有神再赐下方言的条件，亦即是说，神不会再赐下方言的恩赐。

3.    圣经明明指方言的「别国的语言」，「各人听见门徒用众人乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇。」(徒2:6)；「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」(赛28:11-12)。所以方言一定要翻出来才有意思。但事实证明，现今灵恩派所说的方言，不是一种语言。多伦多大学教授William Samarin说：「有五年多时间，参加了在意大利、荷兰、牙买加、加拿大，以及美国等地的许多聚会。我观察了老式和新式的五旬节会派信徒；我参加过小型的家庭聚会，也参加过庞大的公开聚会；我也看到了差别很大的各样文化背景……。舌音方言(glossolaia)的确在某种意义上有点像语言，但这只是说方言的人(不自觉地)想把它弄得像是某种语言。尽管有这样的表面相似，舌音方言基本上不是一种语言。」既然不是别国的语言，就不是圣经所说的方言。不是圣经所说的方言，那么是甚么方言？神会在末世赐下不符圣经标准的方言恩赐吗？

4.    有灵恩派信徒承认他们所说的方言不是别国语言，而是「天使的话语」。这无疑是越说越糟。人是人，天使是天使，人为何要说天使的话语？人说天使的话，这是没有意义的。再者，天使在人间出现时，尚且是用人的言语来表达神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，现在竟然有些在地上生活的人自称用没有人能明白的天使话语来祷告或赞美神，这是匪夷所思的。神绝对不会将人不明白也不能翻出来的所谓「天使话语」赐给人来祷告赞美祂。所以现今灵恩派所说的「天使的话语」不是出于神。若他们不承认，那么请他们证明他们所说的话着实是天使的话。难道他们当中有人听过天使之间的对谈吗？

5.    刚才我们指出过，方言是别国的语言，所以能够翻出来，不能翻的都不是圣经所说的方言。按人的角度看，能说别国方言，得确对到外地宣教很有用处。若每位宣教士都有这个恩赐，他们就可以毫无阻隔地对不同言语的人传福音了。然而，古往今来，没有听闻有任何宣教士有这个恩赐，他们都要辛辛苦苦的从头学习别国的语言，才能向这些人宣教。但事实又再一次证明，神已经停止了方言的恩赐，因为方言恩赐是有时间性及特殊用途—在圣经未写成及向当时不信的犹太人作见证。若灵恩派信徒认为他们所说方言是别国的语言，那么他们何不集体去当宣教士，向不同言语的人士传福音？为何只会私自对神「喃喃自语」？保罗在哥林多前书14:2-4讽刺那些「喃喃自语」，没有翻出来的所谓「方言」不是对人说的，且对人毫无帮助，因为没有人听得出来，恐怕只有神才明白！保罗又指摘那些「喃喃自语」说方言的人是自私的，因为他们说方言只想造就自己，不是为造就教会。今天的灵恩派信徒是否有相同的情况？

总括以上的各点，我们确知方言恩赐已经着实在历史上停止过，也证明了方言没再次出现的条件。所以现今灵恩派所说的方言，都不是圣经中的方言，都是假的。有传道人说，若现今有人说方言，我们连试也不需试了，因为一定是假的。(若想试验那个灵是圣灵还是邪灵，可按约翰壹书3章的方法去试)。那些假方言可能是出于人的心理作用，可能是出于人的模仿，也可能是邪灵的工作。一位曾在灵恩派教会聚会，曾说方言的姊妹亲口对我说，她从前说方言的灵的邪灵。后来她认识真理之后，向神认罪悔改，现正已经转到一间信仰纯正的教会聚会。弟兄姊妹，我不是危言耸听，我们千万要小心啊！神从来没有吩咐我们追求超自然的恩赐，从来没有叫我们追求说方言。灵恩派信徒这样狂热的追求方言着实是没有圣经根据的。他们这样作是妄求，给仇敌留下很大的地步。相反，主耶稣向门徒意重深长的告诫说：「那时，若有人对你们说：『基督在这里』；或说：『基督在那里。』你们不要信。因为假基督，假先如将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也迷惑了。看哪，我预先告诉你们。」(太24:23-24)。我们是要听从灵恩派的主张，还是听从主自己的话呢？弟兄姊妹，我真愿你们能作一个慎思明辨的人。

周子坚

近年基督教与天主教接触及合作的事越来越多，不单在政治社会性的事上时常与天主教人士期同争取权益，联合游行示威及举行事前的祷告会，而且在信仰上基督教也对天主教渐渐撤销界线。有神学院期刊不断地引用天主教神父、神学家、教育学家的说话及见解来教导神学生。许多神学院及基督徒认为天主教不是异端，有基督教领袖及学者甚至尊崇教宗及德兰修女等人是很好的基督徒；更有基督教著名的神学院计划与天主教神学院互相借阅神学参考书。他们支持他们做法最常用的理由就是：天主教已经改变了。坦白说，我认为这些神学界人士接纳天主教一事的做法，绝对是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去。」那些自问在神学上有过人的知识，全时间钻研神学理论的学者，竟然会看不出天主教异端性的教义，数年百来根本没有改变过。而且这些教义，绝对不是鸡毛蒜皮的道理，而是关涉信仰中极其重要的部分，甚至是影响救恩的教义。可叹的是，这些终日钻研神学的学者，他们可以振振有词地批评慕安德烈、宾路易师母、倪柝声的三元论为「诺斯底主义」，基要派为「复原主义」、「反智主义」、「极端二分世界观」等，另一方面却能够与天主教人士称兄道弟，共同交流研究及在社会性的事上合作，从来不指责他们的错谬，叫他们悔改得救。请问这是不是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去」？

可能有人认为我对天主教的资料太旧，人家明明是改变了还不知道。现在我就用一个现代的天主教网页的资料来作分析。这网页主张天主教与基督教其实是「同根生」，意思即天主教与基督教的基本信仰本来是一致的。可是我看来看去，只发现该网页提出的种种理据，反倒处处显示天主教与基督教的教义有极大 的分别，根本没有可能是「同根生」。现在让我们看看天主教人士自己说出天主教的教理。

对圣经及圣传之权威的看法

「天主教并非不信圣经，我们相信圣经，也接受圣传。简单来说，我们相信上主的启示是透过圣经和圣传这两种方式传递给我们，而圣传是整个教会的生活。」

「圣经不是抽空而来，它不是忽然从天上掉下来的，却是从圣传∕教会生活中慢慢形成、诞生及辨认出来的。因应教会生活中的不同需要，宗∕使徒们所传授的天主启示渐渐被记录下来，圣传∕教会生活也就渐渐被记录下来，成为文字－－圣经。圣经固然是天主的话，是在圣神∕灵的默感下写成的，但它亦是「圣传」（整个教会生活－－当然包括其信仰）的结晶。若说圣经是定了型的文字，是整个教会生活的客观准绳和反映，则圣传是圣经活生生的表现和诠释，静态的文字（圣经）与动态的教会生活（圣传）是一个银币的两面，彼此相连相通，而且互相照明，因为圣经与圣传都是出于同一的天主启示，只是传递的方式不同而已。」

「由此可见，天主教接受圣传，并没因此而削弱了圣经的权威，更非「不听『上帝的道』」。

回应：

除圣经以外，天主教还接纳次经及圣传，但基督教却坚持「唯独圣经」，只接受圣经是信徒在道德及灵性上唯一的权威，因为我们坚信圣经的完备性(sufficiency of Scripture)。神清楚为圣经作见证，指圣经都是祂所默示的，但神从来没有说过天主教的所谓「圣传」是神所默示。只是天主教为了使人服从他们所发明的传统，自圆其说，他们的「圣传」是神的启示，并将它都圣经相提并论。这样所谓尊重「圣经为其中之一的权威，与基督教所认为的「圣经独一的权威」，意思相差十万八千里。再者，天主教所谓的权威(圣传及次经)充满矛盾及错谬，如在玛加伯下12:40-45指出我们可以、而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦。圣经却说「百姓不当求问自己的神吗﹖岂可为活人求问死人呢﹖」(赛8:19)；「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的(consult the dead)。凡行这些事的都为耶和华所憎恶」(申18:10-12)。另外，天主教在1854年宣布马利亚无原罪论，但圣经明明说世人都犯了罪，马利亚是人，她的父母亲也是人，所以马利亚一样有原罪，一样有犯罪，所以一样需要救主。历史告诉我们，天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪，如在公元375年提出敬拜天使并巳死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而，这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据，当中不少更与圣经的道理不符。至于「圣传是圣经活生生的表现和诠释」这话，正正说明了圣传根本不可能与圣经相提并论，因为神默示的圣经不会有错，但人对「圣经的表现和诠释」必然会错，因为我们都限并且有罪的人。难道天主教敢说这么多年来他们对「圣经的表现和诠释」毫无错误？读者大可以翻开圣经，看看使徒行传中耶路撒冷的教会有没有在「圣经表现和诠释」上犯错，加拉太教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，哥林教会教有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，启示录中的以弗所、别迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错。若答案都是有的，那我们为甚么要相信唯独罗马天主教在「圣经活生生的表现和诠释」完全无误？天主教的圣传如圣经一般正确？有历史事实为证吗？若天主教坚持天主教坚持他们的圣传与圣经有同等的权威，我们无权阻止，但若有人说天主教与基督教对我们信仰经典的权威的看法是「同根生」，这就绝对不是事实。

对救恩的看法

「天主教很清楚这一点：天主所赐的救恩无需任何人的帮助，祂就独自完成（若祂愿意人参与其中则另作别论），祂的救恩本身是百分百的，是完全有效的，无需靠任何东西来补充，而且这救恩是天主白白赐给人的，人不可以靠自己做好事、善事来「赚取」天国的赏报，即是说，无论你多好人，即使是圣贤，若你能入天国，都是天主白白的赏赐。」

「《天主教教理》第1814号也说：『在基督徒的生活中，人在天主那里的功绩，乃是因为天主自由地安排了人与其圣宠的工程合作。天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动，与天主的推动合作。这样，善行的功绩首先应归属于天主的恩宠，之后才轮到信徒。此外，人的功绩自当回归天主，因为其善行都是在基督内，并由圣神启迪与帮助而进行的。』」

回应：

救恩是白白恩典，不是人的功劳赚取，问题是，人如何获得这「白白的恩典」？根据天主教的教义，要取得这「白白的恩典」，单单用信心是不能的，还要靠人的行为及天主教的圣礼：「天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动」、「谁若说，罪人祗靠信(仰)成义，这意思是说，除了信之外，不需共他合作以获得成义的恩宠，…那么说这话的人，应受绝罚(咒诅)。」(天1559 (1547年) sess.6(9))；「成义是透过圣洗，信德的圣事，赐给我们的。成义使我们符合天主的正义，天主以祂仁慈的大能，使我们内在地成为义人。」(理1992)；「天特会议说，基督徒及已成义的人依然有遵守十诫的责任。梵二则加以肯定：主教们是使徒们的继承人，从….主的手里，接受训导万民及一切受造物宣讲福音的使命，为使众人因信德，圣洗及遵守诫命而得救。」(理2068)。然而，若是靠守诫命及行圣礼才可以得着「白白的恩典」，我真不知道「白白」是甚么意思。我们暂且不理会天主教的教理如何自相矛盾，又容让天主教人士怎样自圆其说，但基督教由始至终强调只靠信心得救，不是靠圣礼及行善，善行不是功德，而是得救后的结果。天主教与基督教对得救方法的看法这么不同，如何「同根生」？

对炼狱的看法

「初期教会自主后第二世纪起就开始为亡者代祷了。『炼狱』一词虽不是圣经的名词，在圣经里并没有这个词语，但却有这个意思。这种「没有名词却有个意思」的情形就像天主是『三位一体』那样，『三位一体』这个名词是圣经所没有的，但圣经却有这个意思，直至圣经时代以后，才有些人透过反省并且用个专有名词，来说这些在圣经里早已存在的概念。」

「圣经有几处地方提到有关炼狱的概念，它们分别是（一）加下（即玛加伯下）12:40-45，这段圣经指出我们可以﹑而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦（可惜基督教不以这卷书为正典圣经，关于它和其他次经的正典性，请参阅『两教圣经的异同』一项）；（二）玛／太12:32『出言干犯圣神的，在今世及来世，都不得赦免』，这节圣经似乎暗示有些罪在来世是可得赦免的；（三）玛窦福音5:25-26，它提及要还清最后一文钱，才能出狱；（四）格／林前3:10-15亦暗示人死后有某种好似从火中经过一样的『凈化』和『炼凈』的过程。」

回应：这明显是偷换概念，圣经虽然没有明说「三位一体」这个词，但圣经着实有「三位一体」的道理，如圣经说主耶稣是与神同等，圣灵有有着圣父及圣子相同的属性等。但圣经完全没有炼狱这个词，亦没有炼狱这个道理。用次经来支持这炼狱的教义，完全不能接受。如以上说过，次经地位根本不能与圣经正典相提并论。而且圣经已经明文禁止向死人献祭，难道圣经会自相矛盾？用马太福音12:32来证明有炼狱，完全是天马行空的想法。圣经只说干犯圣灵(圣神)的罪今世及来世，都不得赦免，即是明示(不是暗示)干犯圣灵之外的罪都可以得着赦免，方法就是在世时信靠主耶稣基督。经文完全无有暗示有炼狱，亦没有暗示人死后还有悔改得救的机会。若然是这样，为甚么主要呼召人必须在死前悔改，否则就要「永远灭亡」，反而不是叫人多为自己及死去的亲人望弥撒，救早日自己和他们脱离炼狱之火！难道我们要信教父的说话，不信主耶稣的说话？

马太(玛窦)福音5:25-26的全文是：「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」请明智的读者告诉我，主耶稣是在教导劝人和息的道理，还是教导人要为死人望弥撒，替他们还罪债，使他们早日脱离炼狱之苦的道理？

林(格)前3:10-15说：「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」保罗说人的工程被火试验，不是人本身被火烧。况且，保罗明明说那些人是得救的，只是他的工程(工作)被烧毁，不是说那些人被炼狱的火烧完才得救。这样的解释圣经，完全是无中生有，不合逻辑，叫人无法接受，但天主教却硬着脸皮说他们才是唯一正确解经的权威，企图牢笼天主教徒的良心，不许他们用正常合理的逻辑去理解圣经。天主教信有炼狱，信天主教徒有责任替死去的亲人望弥撒，使他们早日脱离炼狱。基督教完全拒绝炼狱的道理，只相信基督「一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:14)，请问他们如何「同根生」？

对圣礼/圣事的看法

「误解者认为天主教的圣礼（指『圣事』）只是一堆外在的礼节，又说圣经绝对否定任何圣礼有圣化信友之能力，因这只会叫人集中相信圣事本身，而不是相信神本身，况且神从没有应许透过天主教洗礼告解叫人得救、得恩宠（误解者指得救、得恩宠即是得超自然能力灌输）。」

「圣事『有圣化信友之能力』是有圣经为证的，天主／神确实曾应许『透过洗礼、告解赐人救恩』。」

「信与洗礼密不可分，甚至在圣经中，『信』与『洗礼』互换地使用（即有时说人因信德而得救，有时说人因洗礼而得救，见迦／加3:26-27，宗／使16:30-34），信的就会洗礼（参阅玛／太28:19，宗／使16:30-34，宗／使19:1-7等），信是洗礼的基础，信所带来的成义效果，在洗礼中「实现」（actualize）出来。」

回应：

基督徒不相信圣礼有任何「圣化」及使人得救的作用，因为「我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐，也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。行这些圣礼实实在在是人的行为，若有人坚持这些圣礼不是行为，那么只要人心里相信这些圣礼的意义，完全不需要行动配合，那人便可以得救了，因为圣经着实是这样说。若天主教认为单单相信这些圣礼的意义仍不足够，硬要人用某些行动配合才得救，那么那些人的行动不是「行为」是甚么？难道又是「信心」？天主教还要玩甚么文字游戏呢？其实信心与行为，本来没有冲突，神定规我们罪人要先信主得救，重生后靠着圣灵结出果子，即是好的行为。但天主教硬要将信心与行为混为一谈，将人的行为当作得救的条件！圣经明明说人称义不是因行律法：「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」(加2:16)；洗礼的水绝对不能除罪：「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」(彼前3:21)。洗礼只是「表明」人在重生得救时经历圣灵的洗之后的表记。亚伯拉罕是被神称义的人，但是他是在受割礼之后称义，还是在受割礼之前呢？「如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗﹖不也是加给那未受割礼的人吗﹖因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢﹖是在他受割礼的时候呢﹖是在他未受割礼的时候呢﹖不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义。」(罗4:9-11)。圣经清楚说以色列人不是靠割礼称义，而是因信称义，受割礼只是称义的「记号」、「印证」而已。但现今的天主教，比旧约时代的人更讲究，硬将纯粹作为称义「记号」、「印证」的洗礼当作称义的条件。然而，正统的基督教绝不接受这些圣礼为得救的条件，我们如亚伯拉罕一样是因信称义：「倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说什么呢﹖说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」(罗4:2-6)。大家看法如此极端地相反，如何「同根生」？

对圣餐/弥撒的看法

「《要理问答》第287条是这样的：问　弥撒怎么是祭献天主的大礼呢？答　因为在弥撒当中，吾主耶稣自为司祭，将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献。」

「《要理问答》（1981年1月１，第31版）在『这样重行了十字架上的祭献。』一句后加上圣经章节：路23:46；22:19-20作为注脚（有些版本没有这圣经注脚）。可见这里虽用上「重行」一词（另一些天主教书籍有时会用『重现』或『重演』等字），但从它所加上的路22:19-20，便知这是『纪念』／『重现』的意思。」

「『纪念』一词的原文，是别的语言无法译出的。我想无论用『纪念』、『重现』、『重演』、『重行』来表达它的意思，大概都会有其不足之处，并且需要加以解释。语言就是有其局限！亦因此，每个宗教／宗派的教义亦有其解读的学问。凡明白事理的人都会明白到若要了解别人的术语，当从该宗教／宗派的意思来懂，不能凭自己的喜好将自己的见解（例如：按字面去理解）强加于她们身上，正如我若要讲论某福音堂的洗礼的意思时，决不应将我们天主教对洗礼的理解硬当作是她们的意思，我应讲述她们自己对洗礼的看法，否则，我就会曲解了他人的教义。」

回应：

以上天主教的文献(要理问答)足以证明天主教对弥撒的观念是何等的错误。每次弥撒就是「重行了十字架上的祭献」，天主教要理是写得清清楚楚的。但竟然有人说「重行」只是「纪念」的意思。让我们看看英文版本怎样说：“The Mass is the Great Sacrifice, because in the Mass our Lord Jesus Christ Himself as Priest offers to God the Father in sacrifice His Sacred Body and Precious Blood, hidden under the appearances of bread and wine, and thus continues the Sacrifice of the Cross.” (Catechism of Catholic Doctrine)。原来「重行」的英文是continues，即是继续。难道continues有纪念的意思？

「重行」按正常的理解就是「重复行一次」，重行与纪念的意思相差甚远，然而天主教仍然采用「重行」一字，必然另有用意。事实上，天主教的文献清楚说明，弥撒绝对不是纯粹纪念主牺牲这么简单：

「这样，献在祭坛上那个叫人感到可畏的牺牲祭，并不是空泛地记念耶稣基督的死和爱，而是一个真实而合适的牺牲行动。因此，我们的大祭司借着这样『不流血被杀』将自己献与父神，成为最蒙神悦纳的『牺牲者』，正如他在十字架上牺牲一样。」(Pope Pius XII, Mediator Dei, no. 79)

「因为在弥撒献祭中，我们的主也被杀(immolated)了。只不过『他为信徒的需要而以一种属灵粮食的形式存在于饼和酒中。』」(Mysterium Fidei on the Holy Eucharist by Pope Paul VI)

「谁若说，弥撤圣祭，祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念，而弥撤圣祭本身，并不是赎罪之祭，或它祗为领圣体的人得益，而不应该，也为生者，死者，为赦罪，赦罪罚，为补赎并为其他需求而奉献弥撤圣祭，那么，这种人，应受咒诅。」(天特会议1753)

若弥撤真的如某些天主教人士说，只是纪念耶稣受死而已，那么天主教为何要咒诅那些说「弥撤祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人？

另外，天主教要求其他人「不按字面解释」他们教理的做法是完全不合理的。当然，用文字来表达深奥的信仰意念，难免有其不足之处。但这并不表示我们可以任意用不准确(甚么是误导)的文字来表达我们的意思。若然是这样，那我们大可停止一切真理上的辩论，取消所有教义上的研究，因为反正我们在说到最中心最关键的问题时，许多道理我们原来是不能「按字面解释」，只能按各人的喜好去解释，别人是没法体会明白。事实是，就是因为文字不能完全表达深奥的意念，我们就更加要用最准确，别人最能明白，最不容易混淆的文字来表示它的意思。今日有天主教人士勉强说「重行」是「纪念」的意思，想在圣餐礼的教义上与基督教有点共识。但另一方面天主教又咒诅那些说 弥撒「祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人。若人提出质疑，指出这是自相矛盾的做法，他们却推说以上的教理「不是按字面解释」，这样作教人如何接受？无论如何，天主教文献已经清清楚楚指出，弥撒不「祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念」，而是「圣祭本身」，「将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献」，基督教却坚持擘饼(圣餐)只是为了纪念主，并不是甚么将主耶稣重献一次，大家的见解相差这么远，还说甚么「同根生」？

对马利亚的看法

「玛／太1:22的「童贞女怀孕生子，人将称他为厄玛奴尔／以马内利」是应验了依／赛7:14的说话。一般的圣经学家都认为依／赛及玛／太在这处所说的童贞女就是玛利亚。为证明玛利亚的童贞，路１记载天使说她要生下「至高者的儿子」时，玛利亚说：「我不认识男人。」按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理，例如说「太阳每天从东方升起」或「地球常转」都是用现在式（PRESENT TENSE）的，所以它是说圣母时刻都是、永远都是童贞，即使在产后仍是一样。」

「路2:7说圣母到了分娩的日期，便生了她的「头胎男儿」，若搬字过纸地理解圣经，难免会认为圣母是生了第二个或更多孩子，但原来「头胎男儿」是以色列人给家庭中所生的第一个男性婴儿的尊称，不论后来该名婴儿有没有弟妹，都有如此称呼；至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的，实在不能单以「头胎男儿」和「兄弟姊妹」这两个词语来推翻圣母「终身童贞」。」

「在圣经里的确难以找到直接谈及圣母「无染原罪」的经文，但一般圣经学者都以创3:15及路1:28作为「无染原罪」的启示基础。创3:15被称为「原始福音」，即是当人犯罪后，天主向人类预告拯救的第一个喜讯。犹太人没视这段圣经为预言默西亚／弥赛亚的福音，但教父却认为这段圣经是预言默西亚的胜利。按某些圣经学者的解释，创3:15中所说的踏破蛇头的女人，其圆满意义应当是指玛利亚。既然因着基督的救恩，这女人能够战胜邪恶的魔鬼，换言之，在这女人身上不可能有一刻时间隶属于罪恶权下，由此推论，圣母从受孕那一刻开始，就没有受到原罪的玷污。」

「可是，人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩，难道圣母就不需被救赎吗？圣母自己不是也说：「我的心神欢跃于天主，我的『救主』」？（路1:47）其实，说圣母「无染原罪」并不否定「人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩」，圣母都需要被救赎，只是她得救的方式是特殊的－－「预先性（或预防性）的救赎」，即是说她未跌倒天主已经救了她，我们所得到的却是「治疗性的救赎」，即跌倒了以后天主救我们。」

「圣母既是个最完美的基督徒，她在生时已经是充满恩宠，终生从没受过她的仇敌魔鬼的控制，所以，在她结束尘世生命的时候，她不需要经过「炼狱」这凈化过程，她的灵魂肉身就直接被提升到天主的面前，得到圆满的救赎。耶稣的死亡复活既能消灭了他的仇敌，而「最后被毁灭的仇敌便是死亡」（参阅格／林前15:20-26），甚至在祂死的时候，「许多长眠的圣者的身体复活了」（参阅玛／太27:50-53），那么，何况是祂的母亲呢！祂的母亲更能圆满地分享祂的复活和升天。虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前。」

回应：

众所周知，天主教高举马利亚，视马利亚为「天主之母」，强调向她礼拜及祈祷。许多天主教徒每日向圣母像跪拜及念玫瑰经，求圣母的恩宠及代求。然而，有天主教人士却不肯承认这样做是拜偶像，理由是他们没有将圣母当是神那样拜，只是当她是一个圣人看代。所以，他们这样对着圣母像下拜也不算是拜，而是「尊敬」而己。这样的解释，光怪陆离。为甚么人不向真神敬拜，而向一个低于神的敬拜，这就不算是拜？「这些事是我约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。」(启22:8-9)。圣经说得清清楚楚，神禁止一切人(包括使徒)向偶像下拜，亦禁止向天使下拜，但天主教却主张向死去的圣人下拜，只要你不要当这些人是神便是了。但难道约翰当日也当天使是神那样拜吗？但神一样禁止他。照样，神今天也一样禁止我们向天使及任何死了的所谓圣人膜拜。

事实上，天主教绝对不是将马利亚当作一个普通的「圣人」而已。天主教的确地将马利亚「神化」了。天主教提倡马利亚终身童贞、圣母无原罪及圣母升天等不合圣经的道理。然而，有天主教人士要勉强在圣经找一些证据来支持他们的理论。有人说：「路1记载天使说她要生下『至高者的儿子』时，玛利亚说：『我不认识男人。』按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些『时刻都是如此』的永恒的真理」。 这实在是胡说八道的。圣经引述马利亚听到天使告诉她将要怀孕生子，但马利亚当时还是个童女，所以她才惊讶地说：「我没有出嫁，怎么有这事呢」(路1:34)。这样一句暂时的状况，竟被天主教无限上纲，变为永恒的事实。若马利亚说这话时是二十岁，若她当时普通地说一句：「我现在是二十岁」，所以她永远都是二十岁？按照这个逻辑，圣经中任何人物，甚至包括我们现在每一个信主的人，若是用现在式说话，都一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理？当彼得否认主时，他用现在式说：「我不认得那个人」(太26:74)，那么彼得也是永恒地否认耶稣？这样解经岂不荒谬至极？

另外，圣经明明说主耶稣是有肉身的弟兄的，所以马利亚绝对不是终身童贞，然而有人反驳说：「至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的」。但太12:46-47记载：「耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。」这就希奇了，为甚么主的堂弟兄会跟主的母亲在一起，一同去找他？难道他们没有自己的母亲吗？再者，主耶稣在50节说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」难道主耶稣只是当我们信祂的人为「堂弟兄姊妹」？

天主教人士用创3:15来证明圣母无原罪，完全是牵强附会的。「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」这节经文明明是说女人的「后裔」(耶稣基督)要伤魔鬼的头，并不是女人自己要伤魔鬼的头。当然在罪权中的人一定不能伤魔鬼的头，所以耶稣基督必须是无原罪的，这个我们明白。但伤魔鬼的头的根本不是马利亚，天主教人士究竟如何推论马利亚不是在罪权之中？若说无原罪的人(主耶稣)必须是由无原罪的人所生，那么若果马利亚是没有原罪，她的父母就必须是无原罪了。若说马利亚的无原罪不须要她的父母同样也是无原罪，那么他们为何坚持主耶稣的无原罪必须他的母亲也是无原罪？至于那个「预先性（或预防性）的救赎，即是说她未跌倒天主已经救了她」的理论，我不打算多谈，因为说话本身已经无可救药的矛盾：请问未曾跌倒，甚至终身无原罪的人，还需要甚么救赎？赎甚么呢？「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)。

至于圣母升天，「虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前」，我愿意让读者用自己的智慧自行判断这句「圣经没有一处明确地说，但整部圣经都讲出圣母升天」的话有没有问题。我只想在这里提一个令人非常遗憾的一点事实：当日耶稣基督是众目睽睽之下升天的，是有许多人亲见看见，并在日后同心作见证的。但当圣母升天的时候，不但圣经正典次经没有提及，连一个有名有姓的见证人也找不到，天主教还要到1950年才正式宣布马利亚升天的教义，实在太可惜了。

以上种种证据，证明天主教的教义根本没有基本上的改变，基督教与天主教绝对不是「同根生」，天主教徒绝对需要听从圣经中出来的纯正福音，以使他们真正的得救。今日多少的基督教学者，多少的牧者传道人，竟然说天主教不是异端，意即他们的救恩没有问题，基督徒也不需要向他们传福音，这种说法不知害了多少天主教徒听不到福音得不着救恩，这个罪公义的神将来必定亲自追讨。

若读者你是天主教徒，我愿这篇文章不会绊倒你，反而激发你好好的反省信仰。「异端」一字完全没有道德上之贬意，而是指信仰上在真理上有严重的偏差而已。以上我已经列举了好些圣经经节，指出天主教的圣传的确是圣经所说的有出入，证明圣传是有错的，圣传绝不能与圣经相提并论，因为只有圣经是神所默示的，而圣传却不是。事实上，「圣传」这个字(tradition)的意思正正告诉我们它是出于人了，出于人的怎么不会错？若圣传不会错，为甚么主耶稣要在马太福音19:5说：「他们将人的吩咐(tradition)当作道理教导人，所以拜我也是枉然」？天主教说其他人的遗传可能会错，但天主教自己的遗传则不会错，请问这种说法有何根据？是神亲口告世人宣告的吗？这是否自圆其说呢？能叫人信服吗？为甚么天主教不单单接受清清楚楚指明本身是「神所默示」的圣经为唯一的权威呢？若天主教人士肯只接受圣经的权威，许多错谬及自相矛盾的理论便会自然消失了。

天主教朋友啊，让我问你们一个很重要的问题：你得救了没有？若你说不知道，因为不知道自己的行为是否够好，是否能达到天主的标准，恐怕要到死那日才知，那我就想告诉你，圣经明明地说我们是可以知道自己有永生的：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」(约一5:13)。的确，若人是因为好行为称义，那么我们根本没有可能知道自己是否得救，因为我们都是罪人，若有人有一日24小时完全没有犯罪，这人或许可以说自己该日多数是得救了。可惜明天就不能保证了，因为人根本不可能完全没有犯罪。但感谢神，神一早知道我们人的行为是靠不住，「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)，所以神在救恩上只要求我们真心真意的悔改相信祂的儿子耶稣基督，我们便可以得救了。不是人的功劳，完全是神的功劳，我们完全没有能力为自己及为死人积功德赎罪。若你真心信主，你便重生得救，重生得救那些好果子(好行为)便会自然而来，而你就可以接受洗礼来作「与基督同死、同埋、同复活」」的表号，并且在教会中领受饼和杯来「纪念」主替我们受死的爱。基督教这两种圣礼(圣经记载只有两样)，虽不像天主教所说的有「圣化」能力，但一样是有神的恩典的，我们可以藉此表记及纪念提升我们对神的信心及爱心，但绝对不是用来积功德，救自己及死去的人脱离炼狱的火！何必为自己制造这么可怕的道理，将主这些单纯有福的吩咐，变作折磨人良心，叫人在世永不得安息(不知道自己是否得救，要不断的积功德)的教规？

最后，让我们再一次听听圣经的说话，我甚愿天主教徒也能悔改得着神丰富的恩典：

「所以凡血气的，没有一个因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」(罗马书3：20)

「既是这样，那里能夸口呢？没可夸的了，用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃是用信主之法。所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」(罗马书3：27-28)

「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(以弗所书2：8-9)

「耶稣对那女人说：你的信救了你；平平安安地回去吧！」(路7:50)

周子坚

「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。」(林后13:5)。

很高兴你表示信耶稣，这着实是一个很好的开始。有些人心硬得很，一生抗拒听福音，拒绝接受神白白的救恩，这些的人当然是不得救了。然而你愿意听，又表示信，这已经是神很大的恩典了，因为我们人的天性是反叛神，不要神的。你在这种向神之心，可见神也有工作在你身上。可是，我们也看见有些「决志信主」的人，长时间不能表现出神儿女应有的生命特质，还处处显露出旧有犯罪的性情，显示他们可能还未重生得救。这是不是神的应许不能应验呢？断乎不是，神的确应许每一个真正信祂的人都有永生，都能成为神的儿女。神绝对不会食言。问题是在于人那方面—究竟人有没有「真正」的信主呢？我们都知道一件事，人「表示」信主，未必代表他真心真意地信。从圣经中我们看到许多表面是跟随主，但后来却是离弃主的事例。我想我们在人生经历中也曾遇见过这样的人。当然，别人的私生活及内心情况，我们很难完全明白了解，以致我们较难肯定某人是否真正的信主，但我们却有责任知道自己的真正光景：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。」(林后13:5)。神的旨意是要我们清楚知道自己是否真正得救：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」(约一5:13)。若你是已经得救，又能确定你得救的事实，这是一件非常有福的事。你不但已经有救恩，还有带上了「救恩的头盔」–得救的盼望，魔鬼再不能控告你，攻击你，叫你终日提心吊胆，害怕会最终失去永生而沉沦。有得救确据的人，才能在神里面坦然无惧，作主精兵，与魔鬼争战，抢救人的灵魂。试问若连你自己都不知道自己是否得救，还有甚么资格劝人接受救恩？但另一方面，假若你还未真正得救，却以为自己是已经得着，你就是世间上最可怜的人了，因为这不单是欺骗神(神是无所不知的)，更加是欺骗自己进地狱！世上那有比这更加可悲的事呢！所以无论是为了神、为了别人，及为了自己，我们定要确知自己是真正得救的。

感谢神，神给我们在救恩上的指引是非常清楚，绝不会晦暗不明，或是无凌两可的：「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。」(彼后1:3)；「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提后3:15)。我们绝对可以「知道自己有永生。」(约一5:13)。以下是一些真正信主的人应有的表现及特质：

一、会向神认罪

「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」(箴28:13)；「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。」(约一1:9-10)。若你不承认自己有罪，你不单是一个自欺的人，更加是一个骄傲的人，因为你以为你比神更加诚实，你以为神说你是罪人只是个谎话。这是何等的狂妄自大呢！再者，你若不承认你是一个罪人，那么基督也没有替你死了，因为圣经明说基督死是「为罪人死」；祂的降生是为「拯救罪人」，祂来是「召罪人悔改」。若你不承认你是一个罪人，你必担当自己的罪，结局就是灭亡。

二、会有悔改的心

「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！」(可1:15)；「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:32)；「所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。」(徒3:19)；「这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。」(徒11:18)。你不单要承认自己是一个罪人，还要有一个悔改离罪的心。神是圣洁的，绝不会喜悦神的儿女在得救之后，仍然沉溺在罪恶之中：「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：你们要圣洁，因为我是圣洁的。」(彼前1:15-16)。若你想在信主之后，仍然保留着你种种罪恶的生活、享受、嗜好等等，那么神就没有呼召你，你的罪还未得以涂抹，你仍然未得永生。一位圣徒说得好：「放下你的罪而上天堂，或抱往你的罪而下地狱。」你要拣选那一个？另外有些人，虽然在信徒面前表现得是好像是悔改了的人，但回到家中或独自一人时便会流出犯罪的本相，这样单在外表行为上改良，没有内心深切的悔过，不是真正的悔改。这样的悔改是不能叫人得救的。真正的悔改是发自内心的，不单是外表行为的改良。

三、会承认独一的真神

「除了我以外，你不可有别的神。」(出20:3)；「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)。现今有些宗教提倡人可以选择接受超过一个信仰，拜多过一位的神，这样可以确保不会得罪任何一个神明。这是极大的谬误。真神从来只有一个，就是那位至高至大，创造天地万物，统管宇宙万国的神。祂作为万有之父(我们只能有一位亲生父亲)，祂就不能容忍其他假神来代替祂在人心中独一无二的地位：「不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。」(出20:5)。若你承认这位神是独一的，或你想同时间信这位神但又拜其他神，你就没有永生，因为这是神眼中看来一件极大的罪恶，是惹神极大忿怒的。

四、会接受耶稣乃唯一的救法

「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)；「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。圣经淸楚说明，我们得救是单单因着信靠基督，丝毫不是靠我们的行为。我们的行为绝对没有救赎的功效，因为我们所作的所谓义行全都不及格：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)。神没有命令我们要行甚么圣礼、守甚么诫命才给我们永生，因为这些都是人的行为，神不要我们自夸。神曾藉保罗大大责备加拉太那些坚持信耶稣也要行割礼及守律法，否则不能得救的人。神称这样的福音为「别的福音」。神单单要是我们信靠基督。基督在十字架上说「成了」，即是说祂已完全作成了救赎的工作，绝不需要加人自己半点功劳或协助：「因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。」(来7:27)；「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:14)。有些人坚持单信耶稣是不够，还要加上守某些圣礼及诫命才能得救。事实是，传这样道理及接受这样道理的人反而是不得救，因为圣经明明地说人得救不靠行为，免得我们自夸，又说凡要靠律法称义的人，是与基督隔绝，从恩典中坠落了(加5:4)。好行为是得救之后的结果，不是得救是原因，更加不是得救的条件。若将结果变成原因，将恩典变为条件，便是法利赛人的律法主义，是神所定罪的。

五、会认耶稣为主

「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)。有些人信耶稣，只是想耶稣赦免他们的罪，救他们脱离地狱，他们只要耶稣为他的「救主」，却总来没有意图让祂作他们生命之主，心中的王。他们只是神所给的好处及恩典，却拒绝神在他们身上的权柄，他们仍是作自己的王自己的主。既然他们没有心思及行为上「认耶稣为主」，按照圣经说他们仍然未得救的。但坦白说，我们怎能拒绝基督为我们的主呢？神是我们的主，这是铁一般的事实。一来祂是创造我们出来的，请问创造者是不是被造之物的主人？二来祂是用祂血将我们从罪里买赎回来的，请问买赎者是不是被卖之物的主人？这样看来，神的的确确是我们主，我们的王了；我们是神的仆人，我们的一生是属于祂的了：「我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。」(罗14:8)；「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。若有人连这样明显的真理也不接受，故意拒绝神在自己身上的权柄，常常要自己作主，不让神作主，这样的人显然仍未得救。

六、会爱主过于一切

「耶稣说：倘若神是你们的父，你们就必爱我。」(约8:242)；当一个人真正相信神是这么爱他，甚至为他钉十字架，为他赎去一切的罪，这人必然会爱这位神，因为真正的爱是双向的：「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。一个真正信主的人不但会爱神，他还会爱神过于一切：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:37-38)。何解？第一、因为神是创造一切的神，我们绝不能爱他所造的，过于造他们的主。这是于理不合。第二，这些被造之物的价值，根本不可能与神自己相比，两者相差得远了：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」(腓3:8)。第三，圣经说神最爱我们，过于其他一切被造的物，甚至过于天使，因为基督只为我们死，并没有为天使死。那么我们岂不应最爱那最爱我们的神？最后，圣经亦清楚指明同时爱两个主、心中有两个王的不可能：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门：财利的意思）。」(太6:24)。若你发现你的心恋慕其他人事物过于爱慕神，追逐世上的事过于追求神，那么你仍然是未得救。

七、内心会有圣灵的工作

「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」(加5:16-17)；「不要叫神的圣灵担忧。」(弗4:30)；「不要销灭圣灵的感动。」(帖前5:19)。当一个真正相主的时候，神的灵(圣灵)便会内住信徒的心中，时刻与我们同在。每当我们想犯罪时，圣灵便会提醒我们不要去犯，这就好像是一场心灵上的正邪交战。若我们「销灭圣灵的感动」，随从肉体，我们便会犯罪，而犯罪后之结果，就是使「神的圣灵担忧」。真正信主的人，必然会有以的经验及感受，即是说，他们必然会有圣灵的提醒及感动，犯罪后心里必会感到圣灵的担忧。若从来没有这些经验及感受，即是表示心里未有圣灵的同住，这些人仍然未曾得救。

八、生命会结出圣灵的果子

圣灵不单单在信徒的身上作消极的工作，祂还积极地改变他们的生命，使他们结出合神心意、叫神得荣耀的生命表现：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」(加5:22-23)。当然，每个信徒所结的果子的质量可能不一样，如主耶稣所说的撒种的比喻，有的结三十倍、有的结六十倍、有的结一百倍，但真正信主总要结出一些好果子，绝不会完全不结果子，更加不会结出坏果子。若是这样，他得就不是得救的：「凡属我不结果子的枝子，他就剪去。」(约15:2)；「好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」(太7:18-19)。主耶稣说：「凭着他们的果子就可以认出他们来。」照样，我们从自己的果子(生命表现)也可以认出自己是否真正的得救。你所结的，到底是「仁义的果子」(林后9:10；腓1:11)，还是「死亡的果子」(罗7:5)？

最后，我想多说几句劝勉的话。若有人认为以上的要求实在太难做到，以致发出当日门徒问主的问题：「这样谁能得救呢﹖」我的答复就是：「在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。」(可10:26-27)。若你轻挑自信地说：「这一切我从小都遵守了」，我反而要替你担心了，因为神 对人的要求从来要我们自卑，叫我们承认自己的软弱无能，以致我们能全心全意地信靠祂，求祂的怜悯及恩典。难道神不一早知道我们根本不可能完全作到以上的要求？但祂要的，只是我们愿作的心：「人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:12)。若你觉得这样信主太难，以致不想信，要半途放弃，那你就不得救的了。若你觉得信主的道路虽然是这么难行，甚至觉得自己根本无力前进，但仍是不顾一切的走上去，你的心好像在说：「就是神因我做得不够好而不要我，我也要死在我的神面前，死在 我主十字架脚下！」，那么我要大大地为你感谢神，你是已经得救了，你有这种信心，不是出于你自己，乃是神所赐的，这证明你已经是重生得救的了。我再说，神不是要我们用行为就换取救恩，乃是要我们谦卑及用单纯的信心接受祂恩典。你若有「愿作的心」，主耶稣已经替你作成了一切的要求了。但反过来说，若你不愿意听从神的要求，或者你从来没有诚实地面对以上种种问题，甚至蓄意逃避察验自己，到了神审判的大日，谁能救你？

我甚希望每一位看过这篇文章的人都能按着以上所说的，好好的省察自己，看看自己到底有没有真正得救的信心。若答案是没有或不肯定，那么你们就赶快趁着拯救的日子还未完结，恩典之门还未关上，飞奔至主面前，恳切 地求祂的怜悯，然后让你的心聆听主满有恩惠的话：

「神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」(诗51:17)。

「因为凡求告主名的，就必得救。」(罗10:13)。

「到我这里来的，我总不丢弃他。」(约6:37)。