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周子坚

「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16:8)

我们从主的说话看见，圣灵在重生一个人之前，必须在他心里作审判的工作。圣灵会叫人「为罪、为义、为审判，自己责备自己。」换句话说，人在重生得救之前，人必须先对罪有自责的感觉。他必须对罪难过，并且有一个悔改的心，然后才能相信接受主的救恩。「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。」(林后7:10)。历世历代以来，悔改都是福音信息的一部分。不是因为悔改本身有甚么功效，也不是悔改本身能使人得救。我们得救完全是因着主耶稣基督的救赎。我们是单单的因信而称义。然而，我们需要信甚么呢？最直接的答案就是信耶稣为我们救主及生命之主。基督耶稣降世，为了拯救罪人。若我们不觉得自己有罪，不承认自己是罪人，那么主耶稣是作谁人的救主呢？「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:32)。况且若人不觉得有罪，他不会觉得有需要信耶稣，因为「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」(可2:17)。

此外，基督也是我们生命的主。基督拯救我们，是要作我们的君王。我们是被祂的血买赎回来的，我们是属于基督的，我们的主权已经交给了祂。若人不愿回转悔改，即他心里仍与祂为敌，请问这些人仍可被视为相信基督吗？当然不可了。所以，我们在传福音的时候，在提及主的救赎工作之前，必须提到人的罪。圣灵在人心里作工，叫他为罪自责，叫他知道自己得罪神，需要神的赦免，否则将来要面对神的审判。之后，我们再带出神的怜悯及耶稣基督的救恩，并呼召人回转及悔改，相信并接受福音。人对罪的认识及反应往往是人接受福音及耶稣基督的关键。

然而，现在越来越多神学界人士及教会领袖主张传福音时不要强调罪，甚至不需提及罪。以下是一位有名的神学院院长对罪的看法：

许多人(包括教内或教外的)误以为，基督教的中心信息是宣告世人都犯了罪，每个人都是罪人。这其实是不正确的。无疑每个人的确是罪人，世上也没有任何人可以在上帝跟前堪称圣人、义人，但这个论断仅是基督福音的前提，而不是福音的内容本身。耶稣曾说过，祂之来到人间，不是为了要宣判人的罪，乃是为了要赦免人的罪，并且拯救那些陷在罪中无法自拔的罪人。是赦罪而非定罪，才构成「福音」是「福音」而非「祸」音。

要证明人人均是罪人是没有意思的。不管我们对罪是否具有相同的理解，总可以在自己的生命深处发现罪的存在：无穷的欲望、贪婪和野心，对人的嫉妒、恼恨的苦毒等。…所以，我们根本不用证明罪的存在，也毋须指证人是罪人，没有人会怀疑罪的存在。^[1]

根据以上的说话，作者认为指出人的罪不是福音信息的一部分，传福音时也「毋须指证人是罪人」，因为「没有人会怀疑罪的存在」。这种说法不只是他一人所提倡，另一位华人神学家也有相同的论调。他主张信徒不应过分强调罪，只需去认定神的爱。过分强调罪会「把人的地位无限度地贬低」及「造成自我形像日渐低落」。^[2]我们看到福音派中一些布道家亦真是这样传福音，越来越少在布道时谈到罪或指出人是罪人。取而代之是用投其所好(seeker friendly)、讨人喜欢的说话带出神的慈爱、神的恩典等等所谓「正面」的信息来吸引人信主。我认为这个主张及做法既不是前人的榜样，也没有圣经的根据，明显是近代心理学及世俗哲学及神学衍生出来的思想。

首先，为甚么指出罪不是福音信息的一部分？难道诊症不是整个治疗的一部分？事实上，没有经过细心详尽的诊断而轻率地作出治疗是极其危险的。按照圣经所说，福音绝不是单单指着「因信得救」的道理而已。约翰麦克阿瑟(John F. MacArthur)说：

当我们谈到「福音」，我们通常想到的是救恩的信息—福音当然是这样。但它不只是四五点关于救恩的真理而已。福音—从保罗及使徒使用这个词的用意来看—是包括一切关乎基督的真理(参罗1:1-6; 林前15:3-11)。它不只是停留于重生及因信称义的那刻，也包括所有其他关于救恩的真理，从成圣到得荣耀。因此，福音的重要性不是在重生之后便终止了。它的应用是在整个基督徒的历程中。当保罗及其他新约作者谈及「传福音」时，他们并不是单指着向不信的人传讲(参罗1:15节)。^[3]

哥林多前书十五章清楚的说：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」(林前15:1-4)。请问以上谈及福音内容的经文有否提及罪呢？事实上，在整段经文中，我们看到基督的受死、埋葬及复活的原因正正就是这个：为我们的罪。若传福音不提及罪，人怎样知道他们因何要信主？若传福音不强调罪的势力及其可怕，又怎能有效地带出神的恩典及神的爱？我们说神爱世人。神怎样爱我们？神差祂儿子降世为我们死。为甚么基督要为我们死呢？因为要替我们赎罪。罪真是这样严重及可怕，甚至要神的儿子死？你会怎样回答呢？事实是，更深入地认识罪的本质及罪所带来的后果，才能更深刻地体会神对我们的爱是何等的伟大，祂的恩典是何等的奇妙！「为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)；「只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。」(罗5:20)。钟马田说：

只有当我们真正明白罪的本质时，我们才能明白救恩真正的本质。所以若有人说，我们只要看积极的一面，别管消极面，别谈到罪，我们只想知道神的爱和积极的东西，这样说真是愚不可及。你若不了解消极面，就无法了解积极面。使徒也不断强调这一点。要衡量神的爱，在你往上看以前，一定得先降下去。你不是在某一个层面往上走；你得先从地牢里带上来，除非你知道如何衡量地牢的深度，否则你只是衡量了一半的爱。^[4]

有人将讲论人的罪与讲论神的爱对立起来，好像是水火不容的，其实两者并没有冲突。我们传福音时一方面可以强调罪，另一方面又可以强调神的爱。事实告诉我们，若不清楚地向罪人指出罪及它的严重性，使他们知道自己真正的需要，以后再说甚么的「好消息」对他们也没有用处。薜华(Francis A. Schaeffer)说：

有些人常常问我这个问题：若你在火车上遇到一个真正相信现代主义的人，而你只有一小时向他陈述福音，你会怎样做？我不止一次这样回答说：我会用四十五至五十分钟讲述负面的事，向他显明他真正的难处—向他指明他比他想象的死更死；指出他不只像二十世纪的人所以为的死(在今生没有成就感)死了，他更是在道德上死了，因为他与永存的神隔绝了。然后我会用十至十五分钟谈及福音。而我相信对于那些信现代主义的人，这方法往往是正确的，因为我们通常需要用较长的时间来使人明白负面的事。而除非他明白到甚么是错误的，他就未作好准备去聆听及领会正面的事。我相信我们今天大部分的福音及个人工作都是不清不楚的，因为我们太焦急去得着结果，不让人去明白他们属灵疾病的真正起因，就是在神面前那真实道德上的罪，不单单是心理上的罪疚感。^[5]

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)。若传福音时不讲罪，世人悔改甚么呢？不悔改怎能信福音？「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。

甚么是悔改？悔改就是从罪恶、不信及自我中心转回过来归服神。慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。^[6]

该作者用来支持他「毋须指证人是罪人」的理论的圣经根据是非常薄弱的。他说「耶稣曾说过，祂之来到人间，不是为了要宣判人的罪，乃是为了要赦免人的罪」。我们都同意耶稣降世主要不是为了宣判人的罪，祂来主要是叫人因祂得救，但祂也曾多次呼召罪人悔改(太4:17；可1:15；可6:12；路5:32；路13:3；路15:7；路24:47)。祂有时甚至用极重审判的语气来警告那些不肯悔改的人：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农阿，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！」(太11:21-24)；「你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的；那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。…你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所做的事，你们又证明又喜欢；因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。…你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们。」(路11:42-52)。基督降世的主要目的着实不是为了定人的罪，不是因为定罪这部分可有可无，而是因为人一早已经被神定罪了：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」(约3:18)。换句话说，耶稣作为一个拯救者来到世上，他的主要工作就不是四出审判人的罪，好像在未审判以先他们就没有罪似的。祂乃是直接指出他们已经被神定罪的事实，并呼吁他们悔改得生，否则他们都要一同灭亡！(参路13:1-5)。

该作者说：「我们根本不用证明罪的存在，也毋须指证人是罪人，没有人会怀疑罪的存在。」若果真是如此，那么旧约先知、施洗约翰、使徒们，以及主耶稣呼召人悔改的用意何在？保罗提醒提摩太要用「各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人」(提后4:2)有甚么意义？圣灵「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」(约16:8)有何意思？难道旧约先知、施洗约翰、使徒，主耶稣及圣灵所作的都是多此一举，反正人心里一早已知道自己有罪？这样的想法实在是荒谬的。事实是，人笼统地知道人人都有罪，与他真心感觉及承认自己是一个得罪神的罪人，需要神的怜悯及救恩，是两码子的事。圣经多处指出人有不知道自己犯罪得罪神的可能：「谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。」(诗19:12)；「在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：『你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。』」(太13:14-15)；「当下耶稣说：父阿！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」(路23:34)；「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)；「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的」(罗3:10-11)；「这样，我们可说甚么呢﹖律法是罪吗﹖断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说不可起贪心，我就不知何为贪心。」(罗7:7)；「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。在旧约中一个明显的例子就是大卫。请问大卫在犯奸淫及杀人的时候，知不知道自己是在犯罪？难道他连十诫也没有读过？但为何他在犯罪之时及之后好像若无其事似的，直至神透过先知拿单直接指出他的罪时，他才痛悔地认罪？答案就是当大卫故意犯罪的时候，他的良心已经麻木失去知觉了。直至先知用神的话责备他时，他的良心才苏醒过来。

在传福音时强调罪是必须的，目的是要指出人犯罪得罪神的事实，指出人自以为义的心态，指出犯罪带来的结果及人不能靠自己力量得救的无助，最后才带出叫人安慰及喜乐的好消息。传福音时强调罪不是希望他们凭自己能力改过，乃是盼望圣灵透过神的道叫人心里知罪及自责，并明白罪的严重性，使他们生发一个呼求神拯救的心。约翰麦克阿瑟说：

现今的教会认为救恩只是得着永生，并不一定能将罪人从罪恶的捆绑中释放出来。我们说神爱他们及为他们预备了一个奇妙的人生计划，但这只是真理的一半。神也恨恶罪及定意用永刑来惩罚不悔改的罪人。在任何福音陈述中隐藏这些事实，就不是完整的福音。任何不能解释及针对个人罪恶的严重性的信息，就是有缺憾的福音信息。任何不能改变罪人的生活方式及犯罪心态的「救恩」，就不是神话语所说及的救恩。

对于救恩来说，罪绝对不是一个外围的问题；它乃是一个核心问题。事实是，基督教信息中一个独特的元素就是耶稣基督赦免及征服我们的罪。在福音带出的所有事实中，没有一个比神打破那罪恶奴役锁轭之消息更加奇妙。这个真理是基督教信息的中心及命脉。任何撇开这个真理的信息不能算是耶稣基督的福音。^[7]

在以往教会的大复兴时期中所传讲的主要信息都是关于罪的，如十八世纪的爱德华滋(其最著名讲章为〈罪人在忿怒的神手中〉)及上一个世纪我国的宋尚节博士，他们都是讲罪著名的。许多听众都因着这些信息而痛悔落泪，认罪悔改，带来了灵性极大的复苏，引进了教会极大的复兴。这些都是历史事实。何故今日竟有人认为传福音不需要讲罪？ 

另外，现今的布道信息中也很少提及人要交出主权。基督徒常常称耶稣基督为「主耶稣」。但许多人都没有注意到，当我们说「主耶稣」这个名称时，我们是在承认耶稣为「主」。耶稣是主，相信没有基督徒会反对。但有人主张在传福音时，只需告诉罪人他们只需接受耶稣为「救主」便可以得救，是否承认耶稣为「主」则与救恩无关。这样的讲法在现今基督教中相当普遍。但这个理论是非常错误的，耶稣基督既是救主，同时又是生命之主，两者绝对不能分割的。一个人不能单单接受基督为救主，却拒绝交出主权让祂作生命的主，而以为自己是得救的。神没有给我们权柄将基督的职分硬生生地分割。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)司布真(C.H. Spurgeon)说：

有些人似乎愿意接受基督作救主，却不愿接受祂为主。他们也许不会明显地说出来，但行为往往比说话来得直接，他们实际所行的已经表明真相了。这些人谈及他们在基督里的信心，但他们的信心却没有行为来引证，这是何等的令人伤心。有些人甚至认为这就是我们所说的恩典之约了。然而，我们却看不到恩典在他们生活中的可靠凭据，只看到罪恶满溢的证明！我不能想象有人真正接受基督作救主，却不接受祂为主的可能。…我们不能只接受基督为救主，而不让祂作我们的王，因为救恩的一大部分是将我们从罪恶权势中救出来，而我们能够在撒但权势下被解救的唯一途径，就是降服在基督的王权下。…若罪恶真的被赦免了，罪人就不可能像从前一般的生活，否则他就不是真正的得救。^[8]

今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？答案很明显，就是要「讨人喜悦」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就不高兴了，可能还会起反感。为免这些人流失，不再来聚会，讲员在讲道时就避重就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么恩典及好处，而尽量不提及罪、悔改、交出主权或付代价跟从主等「负面」的信息。

当然，我们都承认信主确实有许多好处，而且是极大极荣耀的好处。这些恩典都是神因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国有许多艰难(徒14:22)，是要努力进入的(太11:12)，所以要我们预先计算跟随主的代价：「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23)；「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」(路14:27)。神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率的信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。有人把信徒及门徒分别出来，说主耶稣只呼召未信的人作信徒。信徒信了一段日子，主才呼召他们作门徒，即要求他们学习代价跟从祂。这样将信徒及门徒区分，并将神对这两等人(门徒与信徒)之要求区分，我认为没有足够圣经支持。让我们看看圣经怎样说。「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」(徒2:41)。那些听众一信主受洗，当天已经是门徒了。「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。」(徒14:21)。那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。「门徒称为基督徒，是从安提阿起首。」(徒11:26)。门徒称为基督徒，信徒也称为基督徒，门徒与信徒有甚么分别？门徒及信徒其实是同义词。就是按一般的情理说，若有基督徒说他只信主，但他没有意图跟从祂(作门徒的意思)，这岂不是令人感觉矛盾及怪异吗？信徒就是门徒，门徒就是信徒，两者都是指跟从基督的人，所以主对他们的要求也是一样的。然而，现今许多的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音的容易，很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人作「信徒」，然后才慢慢告诉他们作「门徒」的难处及代价。这样做无疑能使「决志信主」的人数大大提升，因为实在没有太大难度，但这样做有没有圣经根据？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真心信主的吗？从决志之后再有到教会聚会的人数比率看，便可以略知一二了。

宾克(A.W. Pink)对这种不强调悔改及交出主权的「布道」有非常严厉的批评：

一件非常可怕的事，就是现今许多的传道人，假借彰显神的恩典为名，将基督变为罪恶的纵容者；好像祂代罪的献祭，是为人取得继续满足肉体及世俗欲望的许可证。只要那人表示相信童女生子及基督的代死及宣称他是单单依靠基督而得着救恩，他就能在今日各处地方被承认是真正的基督徒了，尽管他的日常生活与不信的世人毫无分别。魔鬼正在以此技俩迷惑成千上万的人进地狱。[9]

我们每一个基督徒必须尽的责任，就是与今日那些「福音派的畸形」划清界线：撤走所有精神及经济的支持，不参与他们任何的聚会，不派发他们的单张。这些传道人告诉罪人，他们可以得着救恩而无须放弃他们的偶像，无须悔改，亦无须将主权交给基督。这种说法之错误及危险程度，与那些坚持靠行为得救及天堂是靠人功劳赚取的不相伯仲。^[10]

宾克的话值得我们今天福音派的信徒再三的反思。

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[1] 梁家麟：《信主之後》(香港：基道出版社，2003)，頁71。

[2] 楊牧谷：〈創造論的日蝕與信仰架空(下)〉《壞鬼神學》(第三版)(香港：明風出版，2004)，頁44。

[3] J. F. MacArthur, Ashamed of the Gospel (Illinois: Crossway, 1993), p. 122.

[4] 鍾馬田：《神的和好之道—以弗所書(卷二)》(香港：美國活泉，1999)，頁227-228。

[5] F. Schaeffer, Death in the City (Illinois: InterVarsity Press, 1980), pp. 70-71.

[6] D.L. Moody, ‘True Repentance’, The Gospel Awakening (Chicago: Fairbanks, Palmer, 1883), p. 417.

[7] J. F. MacArthur, The Gospel According to Jesus (Michigan: Zondervan, 1994), p. 67.

[8] C.H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit, vol. 56 (reprint, Psasdena, Tex.: Pilgrim, 1979), p. 617.

[9] A. W. Pink, Practical Christianity (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1974), p. 20.

[10] A. W. Pink, Studies on Saving Faith (Swengel, Pa.: Reiner, n.d.), p. 14.

周子坚

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。我要对神─我的盘石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。」(诗篇42篇)

基督徒活在这个黑暗及邪恶的世代中，苦难及试探是不能避免的。虽然我们是已经清楚得救，脱离了罪恶及撒但的辖制，但仇敌不会甘心让我们无风无浪、安安然然的进天国。当我们仍在世上的时候，牠会用尽一切的方法来打击我们的信心，叫我们失脚跌倒，亏缺神的荣耀。根据圣经，撒但攻击人主要的方法，是在人的思想中，放进许多不合神心意的观念，诱骗我们接受。若我们稍为不慎，接受了牠的主意，就立即跌倒了。钟马田解释以弗所书6:16那些「恶者的火箭」，就是魔鬼向人头脑发射的错缪思想。我们晓得魔鬼主要的工作，不是用牠的武力伤害我们，而是用牠的诡计来迷惑人：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。」(林后2:11)；「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗6:11)。圣经说仇敌是用诡计来胜过我们，而我们的责任是抵挡牠的诡计。

魔鬼从一开始就是用牠的计谋打击人及破坏神的工作。牠没有用超自然的能力攻击我们的始祖，而是把一个错误的观念带到他们面前，他们接受了，就跌倒了。犹大也一样，撒但将一个出卖主的念头放进来，犹大同意了，也跌倒了。魔鬼攻击耶稣，也不是用刀用枪，而是向祂提出一些「好意」，若主接受了，魔鬼便胜利了。但感谢神，末后的亚当没有上当，魔鬼就无功而退。

有一件事我们要特别注意，就是魔鬼会用各种的「火箭」，在不同的时候，对付不同种类的人。当你得胜时，牠就给你骄傲自夸的思想；当你软弱失败时，牠就给你灰心绝望的心思；对于信心较小的人，牠就将许多毫无根据的忧虑来压抑你；对于良心敏感的人，牠就给你许多不圣洁的念头，使你良心因过份自责而失去平安；对于着重感觉的人，牠又会叫你以为神会无故不理你，或在黑暗中撇下你，使你的心灵抑郁难忍。若不懂处理仇敌的火箭，灵命必受影响，常常软弱跌到。有些人的思想长期受到困扰，严重的可能导致精神病。所以我们一定要小心牠的诡计！

虽然我们不能阻止恶者向我们发箭，但我们绝对不是无助的。我们有神所赐的全副军装(弗6:11)，也有圣灵的宝剑—圣经—作我们的教训、安慰及盼望(罗15:4)。从以上的经文(诗篇42)，我们看见诗人也是经历很深的火炼，心灵忍受极大痛苦。他说：「我昼夜以眼泪当饮食」、「我的心极其悲伤」、「我的心在我里面忧闷……烦躁」、「因仇敌的欺压时常哀痛」、「敌人辱骂我好像打碎我的骨头」。但感谢神，我们看见他最后也能从痛苦及困难中走出来。现在就让我们从诗人的经历，学习如何胜过仇敌的攻击及走出灵里的忧闷。

一，要知道敬虔人也会感觉被神离弃

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」

诗人第一样提到的苦，就是心灵的干渴。无论诗篇42篇的作者是大卫，还是作诗班长的可拉后裔，他们都是很敬畏神的人。但为甚么这样的人还会遇到干渴之苦呢？他们不是应该一直稳定地享受神的同在吗？事实是，世上许多伟大的圣徒，也曾遇到这样的经历。约伯是一个明显的例子。他受试炼的时候，神好像没有理睬他，差不多到了试炼的最后向他说话。施洗约翰在监牢中，也遇到灵里昏暗的时候，以致他吩咐门徒去问耶稣，祂是否那位要来弥赛亚。本仁约翰也曾经历这样黑暗的痛苦(以为自己犯了不能赦免的罪，神已经弃绝他)达一年之久。众所周知，司布真一生也与抑郁症争战。就是我们的主耶稣，当祂在十字架上，遍地都黑暗之时，也曾被父神离弃，以致祂呼叫：「我的神，我的神，为甚么离弃我？」所以正受试炼的弟兄姊妹，不要以为自己感觉不到神同在，一定犯了甚么大罪，或灵性患了甚么重病，才会经历这样的事情。不是的，许多属灵人也如此经历。

二，不要以主观的感受否定真理

「我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？」

为甚么诗人形容自己好像决堤一般地痛哭不止呢？就是因为他感觉神离开了他，不知去了那里。但这是事实吗？圣经清楚地告诉我们，神从来不会离弃属祂的人。神一直是与他们同在，只是因为神对那些人有特别的工作，要在他们身上成就祂的旨意，所以神容让他们感觉祂似乎不听他们的呼求，似乎离他们很远，其实神一直是与他们同在的。这给我们一个极大的安慰，就是尽管个人感觉是如何深刻及实在，也不能否定圣经的应许及那些不变的事实。若神真的撇弃我们，这无疑是世上最痛苦最可怜的事，甚么也弥补不了。但这是一件已证实的事实，还是你的个人感觉？让我重申，我无意抹煞个人的感受，你的感觉可能真是刻骨铭心，但你也不可用你的感觉来推翻不变的真理。你能说因为看不到乌云内的太阳，就断然说太阳不存在吗？你感觉神离弃你，但圣经说「我总不撇下你，也不丢弃你」(来13:5)、「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。」(罗8:38-39)。究竟你信你的感觉，还是信神的话？

三，不要过份追念从前的光景

「我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。」

诗人似乎是被人赶逐离开耶和华的会幕，所以不能像以前一样到神的殿(原文是神的家)敬拜亲近神。诗人一想到此处，不禁悲从中来，以眼泪当饮食。但这样的悲哀是合神的心意呢？我认为不是。当我们经历一些非常的试炼及灵里的黑夜，我们的出路不是终日怀缅过去光明美好的日子，而是盼望试炼后神赐更大的福气。许多人将以前享受与神甜美交通的蒙福日子与现在「密云黑暗的日子」比较，就终日怨叹，像约伯一样诉说：「惟愿我的景况如从前的月份，如神保守我的日子。那时他的灯照在我头上；我藉他的光行过黑暗。我愿如壮年的时候：那时我在帐棚中，神待我有密友之情。」(伯29:2-4)。但这种想法是不准确的。神绝不会撇弃祂的密友，神从来没有间断地保守属祂的人，只是要我们经历试炼之后，灵性更加成熟，对祂的认识更加真实，像约伯最后说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」(伯42:5)。所以传道者提醒我们，「不要说：先前的日子强过如今的日子，是甚么缘故呢？你这样问，不是出于智慧。」(传7:10) 我们不应有一个观念，就是最好的日子已经过去了，那肥壮的母牛已经被现在的丑陋又干瘦母牛吃掉，以前的丰年已被现今的荒年掩盖，现在黑暗掌权了，灵性不会再复兴了…不是的！黑夜虽然已深，但白昼也将近了；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼！以往教会的大复兴，都是在属灵光景最黑暗最无望的时候发生。神有主权及能力这样作。最有福最荣耀的日子还在后头！

四，要在绝路困境中记念神

「我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。」

约但地，就是迦南地的边界。诗人提到他在约但地，似乎是他被仇敌追逼，无处可逃，就走到以色列的边境，甚至逃至黑门岭、米萨山上(黑门山是在迦南地的东北部，米萨山的准确位置不详，可能是黑门岭附近的一座小山)避难。但世事往往是这样，当人到了尽头，当人完全没计可施，无法自救时，人就开始想起神了。大卫被扫罗追杀，到了走头无路时，他便向神祷告：「我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音；我在他面前的呼求入了他的耳中。」(诗篇18:6)。约拿因逃避耶和华，在海中遭遇大难，三日三夜在鱼腹中。就是在这绝境中，约拿再次向神呼求：「我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。」(拿2:2)；保罗传道的生涯中四面受敌，天天冒死，但神容许这些凶险的环境，不是叫他胆怯或精神崩溃，而是叫他更加倚靠祂：「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」(林后1:8-9)。人的尽头，就是神作工的开始。有多时候，我们在顺利的环境里，不知不觉倚靠了自己的能力及智慧，祷告的心也不免有点松懈。但难处一来，自己又解决不来，就逼得我们再返到神那里向祂切求，这就是为何神容让苦难临到祂儿女的主要原因之一。这是神的苦心。其实祂不甘心叫我们受苦，但祂更不甘心我们因为祂所赐的福而忽略祂！所以，若神让你遇到苦难，落到黑夜，甚至走上绝路，都是祂的美意，都是祂爱的提醒！

五，承认波浪洪涛是出于神

「你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。」

若你认为所遭遇的痛苦都是出于仇敌的攻击，而神又好像冷眼旁观，不把你救出来，那种感觉的确很难忍受。在火炼的试验中已经很难过了，但在烈火中感觉不到神同在，这真是苦上加苦，痛中之痛了！我们如何在这个困苦出来呢？方法就是，我们要用信心去承认一切的试炼及苦难都是出于神的手，是神特意的安排。我认为这是诗人能在灵里忧闷走出来的重要关键—承认神的主权。他承认那些「波浪洪涛」是从神而来的：「你的波浪洪涛」。从人的角度看，诗人的那些苦难的确是人加给他，是仇敌要对付他，但他最终也知道那些攻击，也是神容许才能发生，他就能安然地接受神的旨意：「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」(诗39:9)。就是本来是魔鬼恶意的攻击，若不是经过神主权的容让，那些事都不能临到你身上。

神是所有事的第一因。而我们坚信，出于神的手的每一件事，都是好的，都是善的，因为神本为善，祂的慈爱永远长存(代上16:34)。而且祂是全能全智的，祂永不会有错，且能叫万事(包括苦难及试炼)都互相效力，叫我们得益处(罗8:28)。我们看约瑟的事迹。他年少时被兄长卖去埃及作奴隶，这明明是他们的罪恶，也给约瑟极大的伤害。但后来他们向约瑟相认的时候，他不单没有恨他们，他还承认这是神的意思，是神差他来的：「这是神差我在你们以先来，为要保全生命。」(创45:5)；「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」(创50:20)。这就给我们看见约瑟忍受及胜过这么大的试炼的秘诀—他承认一切事都是出于神，一切苦难都有神的美意，「神的意思原是好的」！若你知道你今日所遇到的「波浪洪涛」，是出于神主权的手，你就能欣然地面对试炼了。

六，要在黑夜中歌颂祷告神

「白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。」

当我们在神恩惠的日头光照下，我们唱诗赞美神很容易，但当我们属灵的黑夜时，还能唱赞美歌吗？相信许多人都唱不出来了……但诗人却在黑暗中歌颂神，何解？

第一，他想起神的慈爱。他想到神在白昼必向他施慈爱，难道黑夜就使神变得不慈爱吗？神岂止是白昼的神，不也是黑夜的神吗？「白昼属你，黑夜也属你」(诗篇74篇)；「白昼，云柱不离开他们，仍引导他们行路；黑夜，火柱也不离开他们，仍照亮他们当行的路。」(尼9:19)。

第二，诗人为着神赐他最宝贵的恩典而感恩—生命。说到底，我们都是有永生的人。永生比一切属地的恩典更宝贵，是主耶稣基督用自己的宝血买赎我们，将这个永生白白赐给一切相信的人，这个永生蕴藏着圣父、圣子、圣灵无比的爱，现在我们都已经永远得着了，还有甚么好愁苦？还有甚么原因阻止我们感恩？受苦的圣徒啊！我以神的慈悲劝你们，不要把那些黑夜浪费掉，就在黑暗中向神唱一首赞美歌吧！在白昼感谢神是很自然的，没有甚么特别，但在黑夜唱赞美歌，那就宝贵得多了，神必侧耳而听！黑夜的歌是最好听，最有价值，及令神最快乐及最得荣耀的歌！其实，神容让人落在苦难中，落在黑暗里，最大的目的就是要人得造就，神自己得荣耀。但若人在苦痛中只懂哀伤、忧愁、疑惑、埋怨、神的心血就白费了！相反，若我们能像保罗一样，在黑暗的狱中仍然可以唱诗赞美神，神在你身上的工作就完成了，神也就得荣耀了！

再唱信心的歌！无论夜如何黑；

你若赞美，神要工作，

使你所信能得，使你所信能得。

再唱信心的歌！你魂应当赞颂；

因神喜悦信心唱歌，

于漫漫长夜中，于漫漫长夜中。

再唱信心的歌！仇敌听见要抖；

赞美原来会胜鬼魔，

何致被牠箝口，何致被牠箝口。

再唱信心的歌！不久天就要曙；

我们要唱无终的歌，

我们要去见主，我们要去见主。

若你是真的愿意赞美神，但无奈真的唱不出来，你还有一个方法—求！不是我们凭自己的能力去赞美，赞美的歌，也是神所赐的。「祂使人夜间歌唱」(伯35:10)。不是你能使自己唱，而是神使你唱！所以当你有心无力，有口难唱时，不要灰心，你就向祂求吧，祂会赐你诗歌，使你能唱。

七，要常常向自己的心讲道

「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。」

「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。」

诗人两次对自己的内心说话：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」这是一个很重要的属灵操练。我们要常常向自己讲道。我们要用神的话常常提醒自己，反问自己，勉励自己。大卫是这样，保罗也是这样：「我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。」(徒24:16)。神不会直接用声音与我们说话，祂是用圣灵叫我们想起神的话，而我们的责任，就是引用这些话，向自己的心说话。我们要习惯使用圣经的话语(不是按自己的意思，或世界的观念，更加不是魔鬼的主意)来说服自己、警戒自己、责备自己：「我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。」(诗16:7)；「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16:8)。当恶念来的时候，我们要对自己说：「我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络」(创49:6)；当抑郁来的时候，要对自己说：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神」；当你在忍受苦难时，要对自己说：「我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来」(诗62:5)；当你面对争战时，要对自己说：「我的灵啊，应当努力前行」(士5:21)；当你害怕时，你可以放胆说：「主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？」(来13:6)。我们要学习将神的话语化为自己的思想，并运用这个属天思想不断反省及自勉，我们就不会这么容易灰心丧志，圣灵会把我们下沉的心再如火挑旺起来。

诗人在最后不但可以脱离忧闷及烦躁，更能称颂神及荣耀神。我们也可以这样的。若我们能用神给我们的方法，去面对仇敌的攻击试探，我们就能抵挡魔鬼的诡计，灭尽恶者的火箭，脱离忧闷及烦躁的捆绑，甚至在黑暗中歌颂及归荣耀与神。

最后请听一听司布真的话：

「我为何….时常哀痛呢？」（诗篇42:9）信徒啊，你能不能回答这个问句呢？你有没有甚么理由叫你时常哀痛毫无喜乐呢？你为甚么容让未来的忧郁这样摧残你呢？ 谁告诉你黑夜永不会变成白昼呢？谁告诉你冬日的霜雪冰雹永不会融解呢？谁告诉你今日的风雨会越下越大呢？谁告诉你你的失望会变成绝望呢？岂不知黑夜一过就是白昼么？岂不知严冬一过就是春夏么？所以你当仰望神！

愿神的灵帮助你。

周子坚

(一) 方言

1. 甚么是方言?

圣经指方言是「别国的语言」，「各人听见门徒用众人乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇。」(徒2:6-7)；「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」(林前14:21)。所以方言一定要翻出来才有意思。但事实证明，现今灵恩派所说的方言，不是一种语言。多伦多大学教授William Samarin说：「有五年多时间，参加了在意大利、荷兰、牙买加、加拿大，以及美国等地的许多聚会。我观察了老式和新式的五旬节会派信徒；我参加过小型的家庭聚会，也参加过庞大的公开聚会；我也看到了差别很大的各样文化背景……。舌音方言(glossolalia)的确在某种意义上有点像语言，但这只是说方言的人(不自觉地)想把它弄得像是某种语言。尽管有这样的表面相似，舌音方言基本上不是一种语言。」

2. 方言的功用

哥林多前书14:21说：「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」这经文是预言当主的救恩完成，教会成立之时，大部分犹大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇指证犹太人的不信。所以林前14:21-22说方言不是为信主的人作证据，乃是给不信的以色列人作证据。以赛亚书那节经文已经在初期教会应验了—外邦人成了教会的主流，犹太人却拒绝了主。主用方言来见证他们的不是。现在这个情况已经不存在，因为神的计划已经转移在外邦人为主的教会，已经没有需要用方言来见证犹太人的不信。现在已经没有这个历史条件了，所以方言没有需要存在。

方言是别国的语言，所以能够翻出来，不能翻的都不是圣经所说的方言。按人的角度看，能说别国方言，的确对到外地宣教很有用处。若每位宣教士都有这个恩赐，他们就可以毫无阻隔地对不同言语的人传福音了。然而，古往今来，没有听闻有任何宣教士有这个恩赐，他们都要辛辛苦苦的从头学习别国的语言，才能向这些人宣教。但事实又再一次证明，神已经停止了方言的恩赐，因为方言恩赐是有时间性及特殊用途—在圣经未写成及向当时不信的犹太人作见证。

3. 天使的话语?

有灵恩派信徒承认他们所说的方言不是别国语言，而是「天使的话语」(林前13:1)。然而，人是人，天使是天使，人为何要说天使的话语？人说天使的话，这是没有意义的。再者，天使在人间出现时，尚且是用人的言语来表达神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，现在竟然有些在地上生活的人自称用没有人能明白的天使话语来祷告或赞美神，这是匪夷所思的。神绝对不会将人不明白也不能翻出来的所谓「天使话语」赐给人来祷告赞美祂。所以现今灵恩派所说的「天使的话语」不是出于神。

4. 聚会中的方言

保罗教训哥林多教会信徒，在聚会中若有人说方言，只好两三个人说，且要轮流说，还得有人翻出来。若没有人翻译，要闭口不言(林前14:27-28)。但灵恩派信徒故意违反这个圣经的教训，毫不理会保罗的吩咐，在聚会时一窝蜂地说方言，明明没有人翻出来，仍然不肯闭口？若教外的人看见这么多人失控地胡言乱语，他们岂不以为我们基督徒是失常的人吗？「所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗﹖」(林前14:23)。

5. 方言一直都有吗？

一千九百年的教会历史及文献没有承认过说方言的合法性，倒是有些异端教派如孟他奴等声称他们能说方言。另一个证据证明方言恩赐已经停止，就是翻方言的恩赐也已经消失了。原因很简单，神既收回了说方言的恩赐，那么翻方言的恩赐也没有用处。今天这么高举方言恩赐的灵恩派信徒，也不敢夸口说他们得着或掌握这恩赐。说方言恩赐及翻方言恩赐是相辅相成，互相配合的。两者其中之一单独存在是没有意思的。所以翻方言的恩赐停止了，足以证明说方言的恩赐也已经停止了。

(二) 神医

1. 圣经中的神医

圣经中记载的神医包括瞎眼(约9:1)、耳聋(可7:32)、哑巴(太15:30)、瘫痪(太8:6)、瘸腿(太21:14)、大麻疯(路17:12)、手臂枯干(太12:10)等等，而且都是立即得着主完全的医治，没有一个失败的个案。

2. 圣经中没得神迹医治的人

以巴弗提(腓2:25-28)，提摩太(提前5:23)，特罗非摩(提后4:20)，保罗(林后12:7；加6:11)

历史上许多圣徒都是长期生病(马丁路德、加尔文、布莱纳、麦其尼、司布真、宋尚节)

3. 神医的目的

「神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来。」(徒2:22)

「主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。」(徒14:3)

「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」(林后12:12)

「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」(约20:30-31)

圣经的确有记载主耶稣及使徒用神迹治病，但所有神迹性的恩赐都在整本圣经写成后，随着使徒时代逐步过去而停止了。当然，神在历世历代都会施行神迹，但神迹及行神迹的恩赐是两回事。教会历史没有记载使徒时代之后的教父及信徒能说方言及有治病恩赐。那些超自然的恩赐是用来证明主的身份及在教会初期使徒用来证明他们所传的是出于神。当圣经写成之后，圣经本身就成了神在地上唯一的启示及权柄。我们基督徒的职责，就是传神的道，不是行神迹。保罗在离世时吩咐信徒「务要传道，无论得时不得时」(提后4:2)，不是「务要治病，行神迹，无论得时不得时」。

4. 灵恩派的「神医」与圣经所说的不同

灵恩派所说的治病恩赐，与圣经所记载的相差甚远。主及使徒所医治的病，绝不是伤风咳嗽，头晕身热、头疼胃痛等小病。主所医治的病，大都是极难甚至不能治好的病。灵恩派所谓的医治，往住只能针对疾病的征状，而且这些征状得舒缓许多时是心理作用，而是短期有效。失败的例子也极多。若灵恩派真的能治愈以上的重病甚至绝症，那么他们应该每日去医院开神医布道会。若果有一个患绝病的人因得医治，那么这事必定是当日的头条新闻，也必定有许多信主了。为何他们不这样做？事实上，灵恩派的所谓病愈个案，大都没有正式医学报告所支持，只是自己人自吹自擂的宣传，非常可疑。

5. 医治个案没有任何医学界证实 

威廉诺伦医生(William Nolen)对神迹医治作出调查。在82个个案，只有28人接受访问。调查结果的结论是：没有一个所谓得医治的案例是站得住脚。

职业魔术师James Randi曾揭发电视布道家Peter Popoff的「知识的话语」，其实与其妻子串通，用暗藏的耳机互通台下观众的资料。后来他继续调查灵恩派神医的个案，发现全都不能通过医学验证。所谓成功例子其实是：1. 心理上的改善；2. 自然痊愈现象；3. 伪造。

温约翰曾在澳洲悉尼举行神医布道会，当地一些教会领袖对神迹医治的查验，委托医生事后追踪，没有一例是证实真正得痊愈的。

6. 灵恩派对得不到医治的解释

灵恩派人士一方面主张「权能布道」，即教会要用神迹奇事来吸引人信主，一方面又说有医不好是因为人没有信心。到底是病好了才有信心信主，还是先要有信心，才能病好？究竟那些声称有医病恩赐的人会不会生病？若有，他们自己也是没有信心的，怎去帮其他人？我们读四福音，看见主耶稣有时是透过人的信心而作工，但有时却不需。最明显的例子，是主叫死人复活。请问死人如何能有信心？但主一样可以叫死人复活。可见主医治的主因不是靠人的信心，而是出于神的权柄。请问灵恩派人士有没有叫死人复活的能力？若有，为甚么他们不去坟场开布道会呢？其实，灵恩派的所谓神迹医病，跟主耶稣及使徒们所行的根本是两回事。主耶稣及使徒们所医治的，无论有甚么类型的重病，都必定治好的。灵恩派就不是如此。最糟糕的，就是他们将病不好的责任完全归咎于求医者没有信心，这是非常不负责任及伤害人的说法。他们原本被灵恩派夸大失实的宣传吸引来，满怀希望来到求助，但最终医不好，反被指为没有信心。试想像他们所受的打击是何等大！灵恩派的主张实在败坏了许多人的信心，损害教会的名声。其实主从来没有吩咐信徒用神迹奇事来传福音，何况那些所谓的神迹是假的？许多年来，这些假神迹奇事不断败坏教会的见证，叫人对教会及神失去信任。

(三) 预言

1. 旧约先知：亚伯拉罕、米利暗、摩西、底波拉、撒母耳、迦得、以利亚、以利沙、以赛亚、耶利米、但以理、弥迦、以西结、何西亚……

2. 新约先知：施洗约翰、安提阿的教会中的几位先知、亚迦布……

3. 先知的功用

• 将神的心意向人说明(劝勉、警告、审判、安慰)
• 把未来的会发生的事说出来(预言)
• 新约教会的根基(弗2:19-20)

4. 使徒及先知的职分停了吗?

以弗所书提到教会是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石(弗2:19-20)。这形容有两个很有关连的思想值得我们注意。第一，就是教会的根基已经立好了。它是一个在历史上完成的史实。一个知道怎样建筑的工头(我们假设神是知道的！)，一定在工程开始时一次立好根基。根基不须重复地被立。当祂立好根基之后，祂便在根基上兴建工程了。以我们的处境来说，我们是在上面的兴建工程中。基督已经立好了教会的根基。现今祂正在根基上建造。

第二，在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及复活而作成的救赎工作—「那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。但使徒也是属于根基的一部分，不是因为基督救赎的工作不完全，而是因为使徒所作的见证(一个完全启示性的见证)，是升天的基督亲自授权的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。

神将基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的见证，「一次」联结在一起。新约书信就是向我们说明这件事。

5. 怎样分辨真假先知

「若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说：耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢﹖先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。」(申18:20-22)

6. 灵恩派预言的准确性

灵恩派领袖Bob Jones自称他们的预言有三分之二准确。

Wayne Grudem说：「预言经常有错谬…这是一个几乎大家公认的见证，就是不同分支的灵恩运动，当中的预言都有不完美及不纯正，都有些部分不能相信及遵从。」

(四) 见异象

1. 圣经中记人在异象中看见神

以赛亚：「那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王─万军之耶和华。」(赛6:5)

但以理：「我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。」(但10:8) 

以西结：「这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」(结1:28)

约翰：「我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。」(启1:17)

2. 异象目的

每次都发生在重要的时刻，神将重大的事情向以色列人或世人启示祂的计划。没有一次是关乎个人的。圣经写成后，教会历史没有记载有信仰纯正的基督徒亲眼看见异象。本仁约翰那本所谓“Visions of Heaven and Hell”是有人(George Larkin)冒他名写的著作。

3. 游历天堂地狱的见证泛滥

今天许多人宣称曾游历天堂或地狱。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner, Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker Smith of Jesus Culture宣称到过天堂。有些人宣称曾在耶稣陪同下到过地下的世界，如Victoria Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.

当我们把这些宣称与圣经比较，我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想，不是圣经中形容的天堂景象。

4. 圣经中的濒死经历

我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说：「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」约1:18说：「从来没有人看见神。」

有四位圣经作者曾见过天堂的异象，但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知)，保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他们仅可提到他们所见的，并没有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

他们当中只有三位把所见的写出来，但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4；结1章、10章；启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀里的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特征(甚么野餐、游戏、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂，他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之，圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身体在坟墓里腐臭了四天，直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只着重于耶稣如何叫他从死里复活。然而，经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样，从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上17:17-24)，直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。

新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解，但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示里。实际上，神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。

5. 现代濒死经历是出于神吗？

现在让我们看看那些声称去过地狱的人。他们又怎样？那些异象及奇怪经历都是假的。

怀斯(Wiese)说他在地狱遇到耶稣，并且主吩咐去他告诉别人地狱是真实的。若真是如此，为甚么神不应允财主的要求，打发拉撒路回去把地狱的真实说财主的家人听呢？神说没此需要，现在又为何又改变主意？神的话会是而又非的吗？

美国一著名基督教出版社因为一本讲述天堂经历的书而引起极大争议。近日该真人真事的主角宣称，书中故事「全是假的」。 该书名为《从天堂回来的男孩》(The Boy Who Came Back from Heaven)，讲述于2004年只有6岁的亚历斯.马拉其 (Alex Malarkey)因一次可怕的车祸而陷入昏迷，他说自己在昏迷期间曾到天堂一游。最近亚历斯竟公开表示，这个故事是一个骗局。出版该书的丁道尔出版社不得不采取行动，决定将该书及其他相关产品全部下架，未来亦会停印。 亚历斯日前向全美主要的基督教书籍零售商去信。他在信中透露：

「我没死，我没有去过天堂。我说我去了天堂是因为我以为这样做会令我得到人们的注意。我说我去过天堂的时候，我从来没有读过圣经。很多人从谎言中获利，而且继续有。大家应该要读圣经，那已经足够了。圣经是唯一的真理的来源。人所写的任何东西都不可能站立得住。」

《天堂是真的》科尔顿(Cotton Burpo)说天堂上所有人都携带一把剑，原因是要阻止撒但重进天堂。他说在天堂里的人都约是32或33岁。他又说天堂里每一个人都有一对翼。

6. 为甚么神不让我们看异象？

一，我们有更确的预言

「我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向他说：这是我的爱子，我所喜悦的。我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的。」(彼后1:16-20) 

二，神要求我们有信心

「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:24-25)

「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)

「你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)

「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(来11:1)

(五) 灵恩第四波

1. 多伦多祝福

多伦多祝福是由一位从葡萄教会牧师克拉克（Randy Clark）于1994年1月20日在多伦多机场附近开始的一个灵恩运动，宣称他们是被圣灵灌溉，吸引数千人来聚会。克拉克在那天的聚会上作见证，叙述他如何在圣灵里醉倒(Drunk in the Holy Spirit)，以及不能自制的狂笑。参与聚会的人随即进入极大的混乱，人们在大笑、大叫、跳舞、全身震动、像狗一样吼叫，甚至身体像瘫痪般僵硬。

「我们最常听见的声音是狮吼声，也许是因为耶稣要以胜利之姿态再来。……祂将以犹大的狮子～得胜的君王姿态而来。」

他们称这是圣灵在人身上的工作，称为圣灵大派对(Holy Spirit Big Party)

2. 绘制属灵地图

70年代已经有人提出，由欧提乔治（George Otis）发扬光大。根据这个观念，绘制属灵地图的人不单尝试以一个城市的历史、文化、宗教背景，甚至是建筑物的摆设等来绘画那城市的属灵地图，而且他们还会藉祈祷，有计划地攻破邪灵的据点。有绘制属灵地图的人还提倡，用行动来战胜邪恶的力量。

所谓圣经的根据：

摩西从那里差派十二个探子前去窥探迦南地

约书亚征服了迦南地之后，他要尚未分地的七个支派，每支派选出三个人去走遍那地，按各支派应得的地业「画图」，「划地势的人起身去的时候，约书亚嘱咐他们说：你们去走遍那地，划明地势，就回到我这里来。」(书18:8)

但以理书10章记载有地域性的邪灵

当尼希米回到耶路撒冷，他首先作的工作就是察看城墙（参尼2:11-16）。

保罗提及用祈祷攻破撒但的营垒（见弗6:10-20）

回应：

圣经从没有教导我们要找出「邪灵的巢穴」，我们根本不能从地区的建筑物及历史等，得知邪灵势力的所在。

圣经没有叫我们要先用绘制属灵地图的方法，去破坏邪灵的力量，然后传福音才会有果效。

主耶稣出来传道之时，祂没有先「绘制属灵地图」，然后才宣讲天国的福音

保罗到了「满天神佛」的雅典，也没有先捆绑那城的邪灵，他乃是站在他们当中，直接宣讲神的道（徒十七16-34）

3. 内在医治 

内在医治的前身是记忆治疗（Memory Healing），是美国人孙凤（Agnes Sanford）在1950年代开始的。孙凤生于基督教家庭，也和一位圣公会牧师结婚，但是她自小反叛基督教。长大后，因为经年的抑郁症得医治，继而接触到「基督教科学会」（Christian Science）和「新思想」（New Thought）等类邪教的「信心治疗」（亦即灵异治疗），所以开始了她的治疗工作。

她采用了好些容格派心理学（Jungian psychology）的观念，如内在孩子（Inner Child，或作内心幼童）和集体无意识（collective unconscious）等等。她相信人生问题来自从前的伤害，所以她要医治那些在无意识中的记忆。于是孙凤发展出一个治疗方案﹕找出当事人的童年，然后教导当事人进入冥想状态，观想耶稣来临，医治他或她的内心幼童。

回应：

圣经教导我们「忘记背后，努力面前」（腓三13），何必天天让苦毒蚕食心灵，被记忆继续杀伤？圣经吩咐我们﹕「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。」（弗四31）即使未信的人，受创的经验都可以被时间冲淡或自行愈合。信主的人更能靠主得安息及喜乐。

有很多人是在内在医治进行中，发现一些已经「忘记了的往日创伤」。虽然内在治疗者宣称，这是圣灵带领之下的记忆，但是如果内在医治和新纪元邪术如此接近，我们怎能肯定内在医治过程是圣灵在带领？我们怎么知道所发现的「往事」可信？

即使所受的伤害真有其事，也不是由内在医治或冥想催眠状态下找出来的，内在医治的哲理，不注重人自己的罪，也不注重人与人之间需要和好，老是强调自己怎样受伤害，怎样需要医治，或有强调需要原谅别人的，但绝少强调面对面，实际解决问题。事实上，人际关系问题中，大部分都是双方有错，错只在一方的案例甚少。内在医治的坏处，是叫人逃避真正的解决之途。

4. 释放事工

今天的内在医治也常和「释放事工」（Deliverance）相提并论。所谓「释放」就是一般信徒所讲的赶鬼。工作者的信念是，人的问题，尤其是不良行为，背后都有魔鬼作崇，例如桑得福认为有抢夺权柄的鬼、自我吹捧的鬼、贪婪的鬼、不道德性行为的鬼、性骚扰的鬼、控制跋扈的鬼。也有人要赶出酗酒的灵和抽烟鬼。

回应：

这些都是人的罪，不是鬼。诚然，魔鬼每时每刻都在试探诱惑人，叫人犯罪得罪神，但基督徒可以靠着从神那里来的力量得胜利，圣经说﹕「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13）。我相信大部分（若非绝大部分）的罪恶，是可以靠人的意志和圣灵的帮助得胜，不必、也不应该赶鬼。

5. 敬拜赞美

不少灵恩教会认为敬拜和赞美是一项争战的职事，在敬拜和赞美中，也同时是一次灵界权力的接触（power encounter）。灵恩的推动者认为神借着音乐和敬拜，向撒但宣告牠在信徒身上的作为是失败的，这样属灵的对抗使灵命得更新，同时也宣告撒但在教会、在城市、在世界的作为必然失败。他们认为：「『争战的赞美』的确是神赐给教会一项极好、且有效的攻击武器，可用来对抗邪术、撒但崇拜、异端、新世纪运动等浪潮。」

回应：

究竟，敬拜、赞美的目的是为了争战，还是将荣耀归给神？他们常引用约沙法面对敌人攻击时，就以敬拜、赞美的队伍摆列在军队前，结果耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大的敌人。（代下第二十章）骤眼看来，是赞美使敌人失败；但经文清楚说明「胜败不在乎你们，乃在乎神。」（15节）犹大国利未人的诗班是因信心而赞美神，而不是以赞美作为攻击的武器。敬拜、赞美的唯一目的就是将荣耀、颂赞归给全能者，而不是以功能作为目的。（启示录四、五章）

敬拜的设计只寻求信众在敬拜过程中有所享受和在感情上的抒发，敬拜便变成了一种以人为中心的活动，结果鼓励了信徒在敬拜中追求满足自己的属灵享乐主义，任何不以三位一体神为中心的敬拜都是偶像的敬拜。当敬拜者的注意力过分集中在自己的感受、方言和神迹奇事的彰显，而没有聚焦在那位厚赐百物给我们享用的神，偶像敬拜便出现了。

6. 天降金粉/金牙

灵恩派声称，在他们祈祷会中，天使洒下金粉，沾在信徒的手上及身上；信徒的假牙变为金牙。

所谓的圣经根据：

金粉：金是神荣耀，圣经的印记，预表主很快回来，迎娶新妇(教会)的聘金

金牙：「你要大大张口，我就给你充满。」(诗81:10)

回应：

只有三个可能：

1) 出于神，但那些金必须是真金，神不用假货，但化验证实是塑胶镀金。

2) 教会领袖或信徒作假，藉此方法吸引人来聚会。

3) 邪灵工作(出7:22；徒8:9；帖后2:9)

7. 琴与炉敬拜

灵恩派某教会说：「在启示录4～5章里记录了使徒约翰对 神渴望被敬拜的方式有极深刻的理解。他描绘了神同在中不间断天堂的音乐敬拜。 当耶稣展开书卷时，24位长老都俯伏在羔羊面前，每人手中各拿着琴和盛满了香的金炉，就是众圣徒的祈祷（启5：8）。在天上的长老与四活物带着两样东西来到神面前：琴与香炉。

琴—指的是属神的音乐诗歌。

香炉—指的是圣徒代祷性的祈求。

宝座前的敬拜包括了属神的音乐，给神的歌以及献给神的祷告。三者流畅交织在一起，便产生极大属灵的动力。神设立在宝座前的敬拜音乐，就是要和代祷在一种互动的关系底下来运作，敬拜的灵赋予代祷翱翔的双翼，领受预言启示的看见，进入合神心意的事奉。」

回应：

1. 那二十四位长者是代表历世历代的信徒在天上向神献上祷告。是他们拿琴及香炉，不是在地上的信徒。

• 唱诗、音乐及祷告历世历代的信徒都这样作，不是灵恩派发明，不需这样标奇立异。

• 灵恩派诗歌效法世界，不着重真理教导，重重复复地洗脑式的唱，过程属肉体过于属灵，违反了敬拜要用「心灵和诚实(真理)」及「不可用重复话」的原则。
• 他们唱诗祷告的目的不是真正为了荣耀神，而是想「领受预言启示的看见」，又是追求超自然的能力及感觉，所以仍然是「凡火」。

(六) 成功神学(或昌盛神学)

全名是「健康、财富及成功福音」(Prosperity Gospel, or Health, Wealth, and Success Gospel)

此运动的奠基人是哈金牧师(Kenneth Hagin)，倡导「语言信心运动」(Word Faith Movement)，著名人士包括萧律柏、韩镛基、辛班尼、柯普兰、康希等

积极宣告—说话发挥创造力

「心灵控制物质」(Mind over Matter)思想可能控制现实

「观照」(Visualization)专心集中精神，紧着心中一个影像，这个影像会变成事实。

以上都是新纪元运动的思想及邪术！

大部分灵恩派都相信及教导「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越来越流行，迷惑多人。甚么是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教导人因信了主耶稣，就成为神的儿女。天父是创造宇宙万物的神，祂是这么荣耀丰富，祂的儿女也应像祂荣耀丰富。只要我们用信心求，天父一定会赐下健康、昌盛及成功。这是神给祂儿女的应许。

坦白说，若灵恩派主张的「昌盛福音」是对的，确实是出于神，那世上所有人都应该转信耶稣，因为它所应许的实在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死后可上天堂享永生。这岂不是每一个人梦寐以求的福气吗？有何人会这么愚昧不接受？

然而，圣经的亮光及人的常理都告诉我们，「昌盛福音」不可能是对的。基督徒必然会生病，亦不会每一个神的儿女都富裕(第三世界的信徒大部分都在贫困中)。新约圣经从来没有应许属神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他们虽然引用圣经，但全都是断章取义，故意曲解经文。

举例说，他们引用马太福音8:17来支持他们的理论：「是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他们辩称耶稣已担当了我们的疾病，所以信徒本当没有病。信徒有病并不是神旨意，是出于缺乏信心。当信徒用信心祷告求神医治，疾病就必定会痊愈。这明显是曲解圣经。我们知道主为我们被钉十架，担当了我们的罪(彼前2:24)。但信徒仍会犯罪吗？当然也会，因为我们仍有罪性。那么为甚么信徒不会生病呢？信徒也会生病，因为我们仍有一个犯罪的身体！「担当我们的疾病」不是指信徒今生不会生病，或生病就是没有信心，而是指主在十架上已为我们取消了罪带来的刑罚，我们将来会有一个无罪及复活的身体，到时我们就再没有疾病及痛苦了：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)。这个无病、强壮、荣耀的身体是在将来，不是在现在。若用属灵的意义看，「我们的疾病」也可以指我们「灵性上」的病，即是罪。

另外，他们提倡「神是昌盛的，所以神的儿女在世也是昌盛」的教导，纯粹是他们一厢情愿的推论，并没有圣经根据。若神的儿女在世一定像父一样昌盛，为甚么神的独生子—耶稣基督—一生也没有昌盛？为甚么主不在皇宫里出生，而是在马槽？为甚么主的养父约瑟不是一个有钱的商人，而是个贫穷木匠？为甚么主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」(太8:20)？若神至爱的独生子在世时也是经历贫穷，我们这些因信才成为神儿女的人凭甚么说我们在世一定会昌盛富有？难道我们在神心中比主耶稣更宝贝？圣经及教会历史里，大部分圣徒在世都不怎样昌盛，难道灵恩派信徒比那些圣徒更有权利？

若神喜悦祂的儿女在世昌盛，为甚么主耶稣教导「人的生命不在乎家道丰富」(路12:15)？为甚么雅各说「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」(雅1:9-11)？为甚么圣经中那些信心伟人都要经历：「戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:36-38)？这些人在世昌盛亨通吗？

「昌盛福音」存着一个非常错误的观念：他们以为神的儿女成功、健康及富裕就能荣耀神。他们举例说，一个尊荣富有的王，身边的儿女们却衣衫褴褛，这样能荣耀王吗？相反，若王的儿女荣华富贵、鲜衣美食，这就彰显王的尊荣了。然而，他们大大忽略了两个重要的真理：

一，我们的信仰是属灵的，不是属物质的。福音所强调的福，是属灵的福，不是属地的福。新约圣经从来没有应许新约信徒在今世上会昌盛丰富：

在旧约时代，神的确应许以色列人属地的好处：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华─你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 (申11:13-15)。但那些应许是时代性的，而且只是给予以色列人。

到了新约，神主要施恩的对象转移到教会，应许的恩典也是属天的。新约所强调的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗1:3)；「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗﹖」(雅2:5)。

二，他们以为信徒在世健康、成功、昌盛才能荣耀神。然而，这说法有甚么圣经根据？事实是，圣经多次指出信徒受苦及受试炼时更能彰显神的荣耀，他们所得的福气及赏赐也更大：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:10-12)

「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)

「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。」(雅5:10-11)

「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

「昌盛福音」最严重的错误，就是把属世的福气加进福音里面，误导人以错误的动机信主。不错，神的确给予接受福音的人又大又宝贵的应许，但那些恩典完全是属灵的：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」(罗5:1-11)

以上经文提到信主所得着的福气：

1.  称义 2. 与神相和 3. 进入神恩典  4.  神的荣耀

5.  患难中喜乐  6.  圣灵  7.    神的爱  8. 免去神的忿怒

9.  得救  10.以神为乐

请问以上哪一样是属地的福气？一项也没有！

遗憾的是，灵恩派把福音的应许世俗化，把属灵的福气及属世的福气混为一谈。他们振振有词说：我们也相信耶稣是神的儿子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信这些福音要点也有可能不得救，原因是他们信主的动机出了错。弟兄姊妹，我恳请你们千万不要在这个问题上弄错：若有人因着一点儿属地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。这人就像使徒行传中那位行邪术的西门，公开表示信主，甚至受了洗，但他却把神的恩赐与物质金钱混为一谈，以致彼得说：「你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」(徒8:20-23)。

基督徒的使命是要荣耀神，我相信没有一个信徒会反对。问题是，我们该如何荣耀神呢？主张昌盛神学人士以为信徒在世健康、成功、富有就能表明他们是神所祝福的人，神也在他们身上得荣耀。然而，这种属地的观念与圣经所说的完全相反：

「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」(弗3:13)

「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」(彼前4:16)

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

圣经清楚说明，属神的人在苦难中能学习最多属灵功课，生命最得造就，见证最荣耀神。当然，按人性来说，没有人希望经历痛苦，圣经也没有鼓励我们祈求试炼及自讨苦吃。但在这个堕落邪恶、黑暗掌权的世代，基督徒怎能幸免呢？我们的主岂不是一样须要经历患难吗？但感谢神，虽然我们在世上有苦难，也为义受逼迫，但信实的神并不会坐视不理；我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。若我们在受苦的时候倚靠祂，不埋怨，神荣耀的灵就显明在我们身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是实在的，荣耀是将来的：

约翰麦克亚瑟说：「真正的福音是呼召人舍弃自己，不是呼召人满足自己。」

我们不反对基督徒可以昌盛富有，圣经也记载有些信徒在物质上丰富。这也是出于神。但若有人因任何属地的好处而信主，那个动机根本上是错误的。虽然他们也会相信罪得赦免，死后上天堂，但这不过是让他们可以在生前安心追求地上福乐的保险，并不是为着将来荣耀而舍弃今世福分的鼓励及吸引。这种「生前作财主，死后作拉撒路」的信仰，是属地的福音，不能使人得救。

基督徒对成功神学的态度

1. 尊重神的主权

「他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。」(撒上2:7)

2. 对财富的态度

「因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」(提前6:7-10)

「你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。」(路12:15)

「我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。然而，你们和我同受患难原是美事。」(腓4:11-14)

3. 对健康的态度

「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」(罗8:22)

「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」(林后4:16)

「这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」(太8:17)

4. 对这个世界的态度 

世上有苦难及试炼，行义的会受苦，为义会受迫逼。

不要爱世界和世界上的事，世上和世上的情欲都会过去。

我们是天上的国民，追求天上永恒的赏赐，等候救主降临。

5. 仰望神的供应及应许 

「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗23:1)

「所以，不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:31-33)

「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

灵恩派的福音是属世的福音。他们的神学是：今世要作财主，死后却想作拉撒路。这是真正的信耶稣吗？

周子坚

「耶稣进了耶利哥，正经过的时候， 有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。 他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见，就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说：撒该，快下来！今天我必住在你家里。他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。 众人看见，都私下议论说：他竟到罪人家里去住宿。撒该站着对主说：主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说：今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找，拯救失丧的人。」(路加福音19:1-10)

主耶稣经过的每一个地方，都不是偶然的，都是祂刻意的安排。在这次进耶利哥的路途中，主开了一个瞎子的眼睛，在城里又救了一个税吏长的灵魂。这件事实既宝贵又严肃。宝贵的是，主不选择别的路去耶路撒冷，却特意要经过耶利哥去帮助及拯救有需要的人，显出祂要向人施恩的心意。这是神的怜悯。严肃的是，按照圣经的记录，主只来过耶利哥一次。那地方的人可能只有一次机会看见耶稣。换句话说，蒙恩的机会，并不一定会重复出现，错过了可能以后不会再有。试想想，假若当天耶稣经过的时候，那个瞎子及那个税吏长都不在那里，或碰不着耶稣，他们的生命会怎样？恐怕一个要继续行乞，对将来毫无盼望，一个继续犯罪，死后永远沉沦。亲爱的读者，你今天有机会听福音，这真是神给你极大的恩典，世上有些地方福音还未有传到，有些人一生未闻救主。但神让你今天能听到，你能否好好把握这个得救的机会，还是打算让这个可能改变你一生的机会白白溜走？请记着，你可能再没有第二次的机会接触福音及相信救主。若不是神的怜悯，我们多活一天也不能，我们每一天都是向神借回来，神有权柄随时收回。「其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢﹖你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」(雅各书4:14)；「神却对他说：无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」(路加福音12:20)。所以，「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」(以赛亚书55:6)。不要等主离开了才寻求祂，恐怕已经太迟了。

圣经记载撒该是个税吏。然而，他不是普通的税吏，而是一个税吏长。另外，圣经又说他是个财主。换句话说，撒该有钱有地位又有权势，他还有甚么不满足呢？这样的人不应是一无所缺，一世无忧吗？为何他仍想见耶稣？可见他的心灵并不如我们想象之满足。亲爱的读者，你满意你现今的生活吗？你觉得人生非常满足吗？若真是这样，难怪你对信仰毫无兴趣，觉得没有需要信耶稣。但你能真正坦白问问自己，你的一生真是毫无缺欠及遗憾，并能在神面前良心坦然及灵里富足？还是你只是像老底嘉教会对自己真正的光景一样的无知？「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(启示录3:17)。我想撒该的不满足，主要是有两个原因。第一，他是一个讹诈人的贪官。当时的税吏替罗马人收税，也有权多收税作为私用。相信这些罪一直缠扰他，令他心里不安，以至他想见耶稣。这给我们看到一个事实，就是当人犯罪之后，若他的良心不是麻木的话，虽然没有人能定他的罪，他仍会感到不平安及不满足。撒该滥收税款，没有人去审判他，法律不能定他的罪，但在神前面，他确实是一个罪人，他的良心也审判自己。各位读者，千万不要以为你没有犯过国家的法律，就以为自己是没有罪，不是一个罪人。在神的律法前，贪婪已经是罪了。神颁布的十诫，第十条就是不可贪心。不需要有贪心的行为，贪的心思已经犯了神的诫命。贪心不是普通的罪，而是可以叫人败坏和灭亡的：「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」(提摩太前6:9-10)。各位读者，你曾否有过贪心、甚至有贪婪、诈骗的行为？你的良心有否感觉不安？若有罪未获解决，却称自己很满足、心里很平安，这是否自欺欺人呢？「惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。我的神说：恶人必不得平安！」(以赛亚书57:20-21)。

第二个他感到不满的原因是，他与人与神的关系都出了问题。当时的税吏没有真正的朋友，因为他们甘愿作罗马的傀儡，再加上他们滥收税款，中饱私囊，犹太人对他们是恨之刺骨。犹太古典记载，若有人看见税吏掉进坑里，不要去救他上来。一个人无论多么有钱，物质多么的丰富，若没有真正的朋友，他是何等的可怜呢！若人与人之间没有关怀、没有信任、没有爱，这个人生会快乐吗？撒该与别人的关系这样恶劣，一定不会是一个快乐的人。但若人与人之间的关系尚且是这样重要，那人与神的关系岂不是更加重要吗？因撒该的罪，稍微有点正义感的人尚且不愿与他为友，甚至视他为敌，何况我们这位比世上任何人都圣洁公义的神？圣经说：「神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。」(诗篇7:11)；「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。」(歌罗西书1:21)。请问一个与神为敌、神向他天天发怒的人能有真正满足及喜乐吗？难怪圣经说：「我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。」(诗篇90:7-10)。

撒该诚然不是一个好人，作了许多坏事，然而，他却作了一生中最聪明的事：他竟然想「看看耶稣」。圣经没有说他想找耶稣谈一谈，或想求耶稣帮甚么忙或赐他甚么。可能最初他也没有想过要求祂的赦免。他只要想「看看」而已，或许看一看便走了，并不期望甚么事会发生。但就是这一个微小的心意，主没有轻看。就是他这个小小的心思，改变了他的一生！各位亲爱的读者，在你最初接触基督教信仰时，你可能只是想「看看」或「听听」而已，并没有打算悔改或相信。不要紧！欢迎你来听，欢迎你来看，我们深信，当你愿意打开你的心去看看或听听我们这位救主耶稣，你也会被祂的慈爱所吸引，最后也像撒该一样，愿意悔改相信，得着永生的福气。

但世事往往没有这么顺利。他想看看耶稣，但「因人多，他的身量又矮，所以不得看见」。若你是撒该，你会怎样做？会继续坚持，还是会立时放弃？我想大部分人都可能会选择放弃。看不到耶稣，没有甚么大不了吧。等下次他再来，碰巧我又有空，再来试试。但希奇的是，撒该竟然没有放弃，总之看不见耶稣就不甘心，「就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过」。堂堂一位大官，要在众人面前跑上前头，爬上桑树，成何体统？不会遭人非议及讥笑吗？但他甘心放下自己的面子及尊严，目的只是想看耶稣一眼而已！今天许多人诚然没有像撒该那么败坏，但他们却没有撒该寻求神一半的决心。许多人不是认为信耶稣不好，不是认为基督教信仰有问题，但因为忙、要多赚钱、要早起床、要坐车坐船、要娱乐消遣等等次要的问题，阻碍了寻求神的心。究竟神在他们心中的地位如何，可想而知。坦白说，若世上真的没有神，我们无谓花这么多时间聚会及读经。但若祂真的存在，我们为甚么不愿付出小小代价，牺牲一点时间、克服一些困难去寻求这位世上最伟大最奇妙最慈爱、创造世界万物并你和我的全能者？就是给你赚得全世界，享尽人世间一切美福，失去了永生，失去了神，真是值得吗？ 「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」(马太福音16:26)。

现在我们要看看主耶稣的反应。首先，祂抬头看到了树上的撒该。虽然当时有许多人拥挤着主，但主却特意地注视撒该，这是神给所有寻求祂的人的应许：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」(耶利米书29:13)。主不单抬头看着撒该，祂为呼叫他的名子，「撒该，快下来！」可怜的撒该不须继续在树上悬挂等待，可以下来了。事实上，他以后的人生也不再悬悬不定，空无定向，他已是站立在这永古盘石上了。若主没有呼召撒该，他在树上等一辈子也没有用，他的罪永远不能洗清。但主晓得他的名字，并特意呼召他！亲爱的读者，今天神有没有呼唤你的名字，叫你悔改归向祂？这是神莫大的恩典及慈爱，千万别拒绝啊！

何等柔细慈爱，耶稣在呼召

呼召他，也呼召你！

祂在天上等待，也来地寻找

寻找他，也寻找你！

回家！回家！你这疲乏人，回家！

何等柔细慈爱，耶稣在呼召

呼召你，罪人回家！

第二，主不单呼唤他，祂还要求与他同住：「今天我必住在你家里」。注意耶稣不是说或许住在他家、或考虑住在他家、而是「必」住在他家。我深信撒该作梦也想不到主会这样说。甚么？主耶稣愿意住在我这个罪人的家里？怎样配得起主呢？他一定觉得难以置信。这么伟大圣洁的神，真的愿意与我们这样渺小卑贱的人同住吗？祂愿意的！「因为那至高至上、永远长存名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。」(以赛亚书57:15)。这就是神的心！撒该听到主的要求，真是喜得不敢相信，「就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。」若主向你提出今天要住在你家，你的反应会如何？你会像撒该一样「欢欢喜喜的接待耶稣」，还是忍心把主拒诸门外，拒绝让祂进来？当日，主要求住在他家，只是一天，撒该已经高兴得不得了，今天，主若住在我们心里，不是一两天，而是永永远远的居住，我们比撒该有福得多呢！亲爱的读者，你愿意让主进入你心，让祂与你同住吗？这诚然你的人生最重要的决定。愿意或拒绝，是没有中立的。一念之分，就决定你永远的结局，这是可等严肃的选择！

每一个真正愿意相信耶稣的人，都是「欢欢喜喜」的信，不是「勉勉强强」。「天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把他藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。」(马太福音13:44)。所以我们不会勉强人信耶稣，根本不须要这样做。我们深信若人真正被神的灵感动，他就会「欢欢喜喜」的接受主。

然而，有一批人因耶稣定意要住在撒该家中，心里很是不满。「众人看见，都私下议论说：他竟到罪人家里去住宿。」我想他们的反应也不是全无道理。在众人眼中，耶稣是极其圣洁及公义，不应与罪人接触，更遑论同吃同住。就算主没有被他们的罪沾染，祂这样作也可能大大影响祂的名声。但主完全不介意别人的批评，定意如此行。其实那些人实在不明白神的心。神的心是怎样的呢？「耶稣听见，就说：康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。」(马太福音9:12-13)。主到罪人当中，是召他们悔改得生，因为主怜悯罪人。若撒该没有罪，主就不需寻找拯救他，正如康健的人不需要医生一样。若你认为自己没有罪，那么你就不需要耶稣的拯救了。但谁敢说自己一生没有犯过罪？但若你能在神面前谦卑承认自己的罪，你就是主耶稣拯救的对象了。

一件希奇的事发生了。众人议论主的说话没有令祂改变主意，反而令撒该耿耿于怀。他可能想到，众人所说的并非无理，自己着实是一个大罪人，主住在一个罪人的家，真的会令主的名声受损，这样实在大大对不起主。我一定要悔改，从此不再犯罪。所以他就说：「主阿，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。」这句话说得简单，要付出的代价却是非常之大。首先，他一半的身家不见了。不止如此，他以四倍偿还以前讹诈了的人。相信这也是一笔相当大的数目。那么他的财产还剩多少呢？你觉得撒该这样作值得吗？还是觉得他很傻？若你是撒该，你会怎样作？

亲爱的读者，不要轻看这些问题，你从心底里的答案，显明你是否神所拣选的人。若你认为撒该万不应这样作，你认为物质钱财及罪中之乐比相信耶稣还重要，那么你就不是神要拯救的人。不要怪神不拣选你，是你自己不稀罕神的救恩，是你自己执意选择你想行的路。若你认为世上没有一件事情比相信耶稣重要，没有一件事比接待祂到自己心里居住宝贵，以致你甘心情愿的悔改及付任何代价去跟从主，今天救恩就临到你了！不是将来，就在今天，就是现在！

当日，主耶稣特意地去耶利哥，为要寻找，拯救失丧的撒该。主耶稣今天仍如当日一样寻找，拯救失丧的人。亲爱的读者，可能祂寻找你已经多年了，可惜你一直无动于衷，为何不今天就接受祂的拯救，把祂接进心里与你同住呢？可能你觉得自己败坏不堪，不配与主同住。但当日主既不嫌弃住在撒该的家，今天祂一样不会嫌弃你。只要你向神谦卑认罪及悔改，主一定接纳你的：「耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。」(诗篇34:18)。但假若你是硬心拒绝主的呼召，甚至连一点儿「看看耶稣」的心也没有，觉得信不信耶稣无关痛痒，那么你将来永远灭亡沉沦，可以怪谁呢？主的呼召，圣灵的感动，以及得救的机会，完全是出于神的怜悯及主权，可能一去不返。请你今天就作出你人生最重要及最明智的决定吧！

离弃宝座，撇下王冕，

你降尘世救罪奴；

但伯利恒并无房间

可作你的出生处。

狐狸有洞，飞鸟有窝，

山林、高空可优游；

但你神子劳碌奔波，

在地何处可枕首？

哦，来我心中，主耶稣！

在我心有空处为你；

哦， 来我心中，主耶稣，来！

在我心有空处为你。

周子坚

「站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：母亲（原文作妇人），看，你的儿子！又对那门徒说：看，你的母亲！从此，那门徒就接他到自己家里去了。」(约19:25-27)

以上是主被钉十架后说的第三句说话。主在十架上共说了七句话，就是著名的「十架七言」。我们看到，主所说的头三句话，都是为着别人说的，不是为自己说的。当祂被兵丁钉上十架时，祂向杀祂的人求情说：「父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」这是赦免之言。当祂被左右其中一个同钉的强盗讥笑的时候，他对另外一位愿意悔改的强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」(路23:43)。这是拯救之言。主就是这样为人，不为自己。祂没有埋怨，没有申冤，被骂没有还口，受害不说威吓的话。祂所说的，都是给人带来宽恕、盼望及安慰。我们遇到不公平或受苦的时候，常常都是为自己大吐苦水，怨天尤人，甚至会激烈申辩。我们可有像主一样，受害所说的话都是满有恩典及怜悯？

在思想主十架上第三句说话之前，让我们先看看祂钉十架时有甚么人在场。路23:49说主被钉的时候，「一切与耶稣熟识的人，和从加利利跟着他来的妇女们，都远远的站着看这些事。」然而，这些人只是「远远的站着」，而且圣经也没有记载他们的名字。约19:25说「站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边。」我们有理由相信，这些人曾经非常接近主被钉的地方，应该就在十字架底下，因为主在十架上所说的话，马利亚都能听到。若站得太远就不可能听得清楚。那些站在十架旁的人是谁？第一个就是耶稣肉身的母亲马利亚。第二个是祂母亲的姊妹(即是主耶稣的姨母)、革罗罢的妻子，亦是叫马利亚。第三是抹大拉的马利亚，就是主曾在她身上赶出七个鬼的。这个马利亚也是在复活清晨第一个遇见主的。

除了三个马利亚之外，还有一个主的门徒。这个门徒自称为「祂所爱的那门徒」。这个门徒是谁？相信很多人都已经知道，他就是写这卷福音书的约翰。约翰常常用「主所爱的那门徒」来代表自己(约13:23;20:2;21:7,20)。在他所写的福音书中没有出现过自己的名字。约翰故意把自己的名字隐藏起来，我想主要有两个原因。第一，约翰是一个谦卑及舍己的人，他觉得自己很不配，所以不想公开自己的名。第二个更加可能的原因是，整卷约翰福音都是为了见证基督，高举基督而写的，自己的名字没有需要提及。这给我们一个很宝贵的教导，就是我们作主门徒的，只要主被认识，主的名被高举，那就够了，有没有人认识及注意我们都不重要。就如一位曾经被主大用的仆人怀特腓说：「让乔治怀特腓的名字灭亡，让基督的名得着尊荣！」

然而，当约翰不得不提及自己的时候，他就用「主所爱的门徒」来代表自己。这是他常用及钟爱的笔名。坦白说，我认为世上再没有一个代名比「主所爱的那门徒」更美好。不是「爱主的那门徒」，而是「主所爱的那门徒」。当然，我们每一个人都应该爱主，但我们实在不敢认为自己很爱主，只会觉得对主有太多的亏欠。「爱主」固然是重要，但「主所爱」更为重要及宝贵。若不是主爱我们，我们哪有资格及能力爱主？「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们又看到，主对每一个信徒的爱都是很个别的。不是「主所爱的那些门徒中的一个」，而是「主所爱的那门徒」。主不单是爱一个群体，爱整个教会，这当然是事实。但主也个别地爱每一个属祂的人！我们每一个重生得救的人，都有资格与保罗一同说：「祂是爱我，为我舍己。」读者们，请问你知道你是主所爱的吗？你能否与约翰一样说自己是「主所爱的那门徒」？若答案是否定的，难怪你爱主的心这么软弱冷淡！

除了这四人之外，还有其他亲人或门徒站在主的十字架下吗？圣经没有提及，起码没有记载他们的名字。可能他们是远远站开，保持一段安全距离，又或全部躲藏起来，不敢露面。虽然彼得不久前还坚称就是与主同死也愿意，其他门徒也异口同声地附和。但结果呢？到头来还不是大难临头各自飞！这正应验了圣经的说话：「我要击打牧人，羊就分散了。」(可14:27)

我们不要只怪责他们，我相信我们当中许多人都可能像他们一样，在平顺安稳的日子就说爱主、感谢主、并承诺为主作甚么都愿意。但当面对危险或利害关头，多少人因为怕付出代价就放弃立场，甚至弃主而去！请问主舍命十架时你在哪里？口里说爱主是没有用的！有一首诗歌这样说：

主舍命十架时你在哪里？

主舍命十架时你在哪里？

啊！有时我一想到就战抖，战抖，战抖，

主舍命十架时你在哪里？

患难虽然显出了人的软弱及失信，但患难也见真情。当大部分门徒都离弃主，令主伤心难过的时候，仍有四位忠心爱主的人守候在主的身旁，使主稍得安慰。试问我们这些卑微的受造之物给至高至大的神甚么呢？若能在主最痛苦的时候，给主一丁点儿的安慰，我们已经不枉此生了。我相信主看见那几个人默默地站在十架下，甚么都没有做，但祂的心是悦纳这样「两个小钱」的奉献，因为都是出于忠诚的心及真摰的爱。请问我们是那些令主伤心失望的人，还是使主得安慰的人？

另一个想大家思想的问题是：在主十字架下最少有四人，为甚么主只向他母亲马利亚说话，并特别吩咐约翰照顾她呢？

第一个原因当然是：马利亚是主的母亲。主很爱祂的亲人。圣经一向非常强调亲情。十诫前四诫是向神的，后六诫是向人的，而向人的六诫排第一的，就是「当孝敬父母」。新约对于孝顺的教训也与旧约一致：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。」(弗6:1-2)；「你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」(西3:20)；「人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。」(提前5:8)。我们信主的人，不要只顾属灵的事，而忽略了家庭的责任。不要只顾教会的聚会及事奉，而忽略家人的需要。主不单为马利亚祷告，然后打发她平平安安的去，祂乃是吩咐约翰实际地在生活上照顾她的需要。教会传统说约翰一直照顾马利亚直到她离世。

第二个主特别向马利亚说话的原因，就是因为当时马利亚是最伤心。当然，在场所有爱主的人都很伤心，但最伤心的人一定是马利亚。她是主肉身的母亲，是她把主耶稣生下来，把他从小养育成人，她对耶稣的感情一定最深。当她亲眼看到自己的儿子无故受害，痛苦地被钉在十字架上，她的心岂不悲痛欲绝，泪干断肠？主既知道马利亚的心是最痛的，祂又怎会不去安慰，并吩咐门徒照顾她呢？弟兄姊妹，你心里是否一样经历忧伤痛苦，甚至没有人能明白及安慰呢？但主是明白的，祂必定看顾你：

主看顾么？当我心痛苦，令我不能快乐歌唱，

当重担压下，当忧虑增加，我的路艰苦又漫长？

主看顾么？当我遇试探，我虽尽力不能抵挡，

当我极忧伤、心灵不欢畅，我眼泪整夜往下淌？

主必看顾，主必看顾，救主体恤我痛苦，

当白昼甚难过，夜里又凄楚，我知救主看顾。

「耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。」(诗34:18)

「他医好伤心的人，裹好他们的伤处。」(诗147:3)

「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人。」(赛61:1)

下一个我们要思想的问题是：为甚么主要拣选约翰去照顾祂的母亲？

第一个原因，就是当时只有约翰这个门徒在十字架旁及在马利亚身边，主没有其他人可选。可能有人觉得这个原因不太好，没有人用才用约翰，他心里会否不舒服？我想他不会的。最适合的人选，往往就是最需要的时候可以被用的人。不错，可能有人比约翰更胜任那个工作，但主要用人时他们在哪里？聪明的、能干的、有恩赐的人在哪里？那些口口声声说爱主、至死也跟随主的人在哪里？主在十架上看下来，全都不在，那么主就把祂母亲交托唯一在场的门徒。在人看来，约翰未必是最好的人选，但在主看来，他实实在在是最好的，因为他在那里！多么宝贵的约翰，在众人都害怕离去后，他仍愿意冒险站在十字架下，这就是主用他的主要原因！人用人，是看他有多少能力才干；神用人，是看他有没有愿意的心，以及随时被主用的心志。

若我们真正认识自己，都会觉得自己很不配，都会认为许多人比自己更适合某个工作或事奉岗位。多少次我站在讲台上，不知道为何要来。我有甚么资格去教导人？许多人比我还适合。但可能那些比我适合的人没有时间，又或者他们不想来，所以神就安排一个不够资格的人来。但感谢神，神常常是用不够资格的人来事奉祂！

「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」(林前1:27-29)

从前有一个名叫艾伟德的英国女士，个子矮小，学历低微，在一个家庭中当女佣。但后来神呼召她去中国宣教。她排除万难的来到中国，照护一大群孤儿的肉身及灵魂的需要。到了晚年，她回顾当初的呼召时说：

「关于来中国宣教的事，我想，在神眼中，我并不是神第一个选择…我不知道祂选了谁，但是，我想至少他是男性，并且应该是个有学问的人。我不知道他发生了甚么事，或许他死了，或许他不愿意来…然后，神往下看，看见了格莱蒂•艾伟德，神说：『好，就选艾伟德，因为她愿意。』」

弟兄姊妹，你有被神使用的心吗？你有没有作好准备？神要用人的时候，你在哪里？可能你一直认为神一定不会怎样使用你，你觉得自己知识不多，恩赐不多，能力不多。在你认识的人中，你看见一大班人比你适合，神要拣选人作祂的工，或站一个岗位，怎样轮也轮不到自己。但你不应这样想，我们虽然不配，若祂看见你有愿意的心，祂就很乐意地使用你。若你回应主的呼召，你就是最适合的人选。

「因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:12)

其实愿意的心也是神赐的，所以我们真的没有甚么可夸！

主把马利亚交托约翰的第二个原因，我想是因为约翰的爱心。我认为就是有其他门徒在场，主很可能仍会拣选约翰，因为他比其他使徒更着重爱心。他有「爱心使徒」之称。在新约，「彼此相爱」这个词出现了十四次。在保罗13封书信中只出现过4次，但在约翰福音及约翰书信却出现了10次。约翰福音引述主吩咐门徒要「彼此相爱」共4次，约翰书信约翰劝勉门徒「彼此相爱」则有6次。教会传统说约翰在老年住在以弗所，被门徒抬到教会时，常常说：「小子们啊，你们要彼此相爱。」。主挑选这位这么强调爱心的使徒照护他的母亲，岂不最合宜？然而，令我们最得安慰，还不是约翰的爱心，乃是约翰爱心的由来。约翰最初追随主的时候，爱心并非很大。他另外的名字叫半尼其，就是雷子的意思。事实上，他起初的性情也真像雷子。当主耶稣打算进入撒玛利亚传道，那里有些人不接待祂，雅各及约翰竟然说：「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」这祷告不是怎样有爱心吧！但奇妙的是，当圣灵在他生命作工时，他的爱心便渐渐成熟起来。「圣灵所果子，就是仁爱。」他被主的爱所感动及激励，以致他说：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)；「爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。」(约一4:21)。所以主若拣选我们去事奉祂，祂必定会给我们能力及恩典。祂吩咐你去爱某人，祂就必定会赐你足够爱心，问题是我们愿不愿接受主的托付。

今天，主也吩咐祂的门徒去看顾神家里的人。主亲口说，凡遵行天父旨意的，就是祂的兄弟姊妹及母亲(太12:50)。主已经把这个建立及看顾神家的责任托付给我们：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。有人以为主只是对那十一个使徒说，不是对一般信徒说。其实不然，因为主明明说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」试问单靠那十多人，如何能把福音传遍天下，如何使万民都作主的门徒？当然是每一个信徒的责任。然而，「要收的庄稼多，做工的人少。」主的羊圈外还有许多羊流离失所，「他们如同羊没有牧人一般」(可6:34)。神家也普遍地缺乏「作群羊的榜样，按着神旨意照管他们」的好牧人。究竟神可以差遣谁去收割庄稼、谁愿意出一分力去牧养及守望主的羊呢？现今世界风气败坏，政局混乱，传媒荼毒，教会荒凉，愿意挺身而出，为主发声的信徒在哪里？主正征召人在这末世为祂打最后一仗，主要用人之际，你在哪里？请再一次听听主的呼吁：

「我又听见主的声音说：『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？』」

但愿我们都异口同声说：

「我在这里，请差遣我！」(赛6:8)

周子坚

最近有机会与一位年青人谈及信仰问题。我劝他看圣经。但第一个拦阻他的问题就是：他根本不肯定有没有神。若不肯定神存在，读圣经有用吗？这是一个很合理的问题。其实读圣经实在有用，而且是关键，因为神往往是透过祂的话语(圣经)来证明自己及与人相遇。若我们存谦卑寻求的心去看圣经，必能看出圣经的确是出于神，并能使人心悦诚服地相信。但为了帮助一些着重理性逻辑的人，我也愿意用一些理性分析

来解答他们的问题。但我坚持，圣经的话才是真正使人认识神的主要因素，所以在讨论分析中也会引用一些圣经经文，希望大家明白。

这个世上有神吗？我们可以从以下几方面来证明：

1. 万物的创造证明有神

a. 这个世界这么伟大浩瀚，证明创造的能力很大。

b. 这个世界许多东西都很精妙细致，证明创造是很精心的杰作。

c. 这个世界满有规律及条理，证明创造是有设计及安排的。

d. 这个世界满布美丽的东西，证明创造是带着美学及美感的。

e. 这个世界充满各样奇妙的生命，证明创造也是满有生命的。

现在世间上只有两个可能性，一，就是世界是神所造的；二，就是出于偶然。没有第三选择。那么哪个选择较合理？哪个可能性较大？无神论者喜爱用偶然来解释万物的起源，但这个偶然的或然率是天文数字的低(天文学家及数学家霍伊尔爵士(Sir Fred Hoyle )说：「较高等的生物由这种方式[进化论]产生出来的机会率，好比一个龙卷风横扫一个垃圾场后，将其中的物件这组成一架波音747客机。」)，而且不符合人的生活经验。人的经验告诉我们，没有一幅美丽的图画是偶然产生出的，没有一个机械仪器不是人设计的，没有一个生命是从没有生命的死物生出的。那么充满美感，规律及生命的世界是从没有生命的物质偶然爆出来(大爆炸？)，是否合理？为甚么我们要选择相信这么牵强的事？不信者想要的绝对证据，就是要亲眼看见。但若以这个原则，这个世界是大爆炸出来或是神创造，两者都不是能用实验来证明，都不能亲眼看见。那我们应该怎样选择呢？在没有所谓绝对证据的情况下，最有智慧的做法，就是运用我们的理性去选择最合逻辑，最不牵强的解释。

假设你在树林里拾到一只手表。你对这只手表的来源第一个想法是甚么？会否认为是一些不知从何而来的金属零件偶然碰在一起，经过若干时日之后自动产生出来？用或然率来说，这也不是绝无可能。但为甚么没有多少人会这样想？因为不合人的生活经验。有设计，就有设计者，这是最自然最合理的解释。一只手表尚且如此，一个比手表复杂精妙万倍的宇宙世界又怎会没有设计者呢？就像有人跟你开玩笑说：「某某人是从石头爆出来的」，你是否会信以为真？你会否用或然率去分析这事的可能性？

究竟这个世界从何而来？有人说是神造的，有人却信是偶然而有的。我们知道，制造一件东西出来，需要有能力。被造的东西越大、越多及越复杂，所需的能力就要越大。请问创造整个宇宙万物的能力从何而来？圣经说神是有能力的。不单有能力，而且是有大能，甚至是全能：

「我是全能的神。」(创世记17:1)

「主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。」(耶利米书32:17)

就算你不信有神，但你也不能否定神有能力的合理性。因为神的定义，其中之一就是祂有能力。没有能力，或比人类更少能力的，根本就不算是神。所以神用祂的能力创造世界，是合逻辑的。但相信世界是偶然发生的，基本上没有解释过甚么。因为偶然不是能力，偶然是一个形容词，用来形容一事之凑巧而已。究竟创造世界的能力是从何而来？相信进化论的人根本解释不到。

读者能否举出一个事例，证明从无生命的东西可以产生有生命的东西？相信世上最有最有智慧的科学家都不能举出一个例子，因为这是：

1. 不符合一切科学定律

2. 不合逻辑。1可分为2，但0如何分为2？

3. 从来没有人用实验证明无生命的东西能产生有生命的东西。

若不信有神，唯一选择就是要相信明显不合科学定律，不合逻辑，及人类经验没有见过的事。这样是否明智呢？

创造不单需要能力，也需要智慧。有能力没有智慧，如炸弹的能力，力量虽大，但不会炸出一幅美丽的图画，更加不能炸出奇妙的生命。有智慧没有能力也是不能，因为整个宇宙万物实在太大，单凭想象而没有能量不可能成事，正如我们不能单凭思想造出一座高山，一只手表或一只小蚂蚁。任何生命或机械，没有能量是不会动的。另外，我们也知道，能量不是智慧，智慧也不是能量。能量是没有思想的，智慧却是抽象的意识。二者缺一都不可能有创造。刚才说过，偶然不是创造的原因，因为偶然既不是能力，又不是智慧。那么剩下的唯一选择，就是相信世界是神创造的了。圣经说：

「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。」(耶利米书10:12)

或许有人不同意用这样推论的方法来证明有神。我也认同不能单靠推论证明神的存在。但当人的推论与神的启示吻合的时候，我们就更加有把握，这个世界的确是神创造的。当然有人一开始已经不信神的启示—圣经，但许多反对的人连圣经一遍都没有看过，也不理会别人的解释，这绝不是客观。你们反对圣经，也应先听听圣经是怎样说。不是一提圣经就是反对。那么圣经对这个世界的创造有甚么说法呢？除了圣经的第一章第一节说：「起初，神创造天地」(创世记1:1)外，最主要的经文之一是在罗马书1:20：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」这里提到「神的永能」。这是力量或能量。不单是能量，而是「永能」(eternal power)。坦白说，创造这伟大浩瀚的宇宙万物，需要的能量真是无法计算的。但神是有「永能」–永远长存，无穷无尽的能力，只有神有这个能力创造这个世界。有能力还不足够，因为能力不是生命，也没有智慧。所以圣经是说神的永能和「神性」(divine nature)。甚么是「神性」？神性就是祂的智慧、思想和属性。正如我们看见一幅栩栩如生的油画，就看出该画家的艺术造诣及才华；看见一台设计精妙的机器，就会赞叹设计师的智慧及创意。只有神才具备能力及智慧。人尽可继续否定神的存在，但他们却无法想出有一件事物同时拥有这么大的能力及智慧。所以，圣经的启示与我们的推论完全吻合—这个世界是神用祂的永能及神性创造的。这事是合情合理。

2. 人的道德观证明有神

a.    只有人类才有道德观念。

b. 若没有道德观念，这个世界将会大乱，人类难以生活。

c. 最原始落后的部落，也有其道德规范，与动物的兽性分别很大。

d. 动物自相残杀不会内疚，为何人杀人却会受良心责备？

e. 动物自相残杀我们不觉得是道德问题，为何人害人我们却认为是不道德？

f. 道德不是物质，如何进化出来？ 抽象的观念可以从无生命之物进化而成吗？

g. 许多道德观念与进化论弱肉强食，适者生存、汰弱留强的主张不吻合。

关于人类的道德观念，最合理的解释，就是它是由一位完美道德者创造的，而这位完美道德者就是神。没有人会反对神有着比人类更高的道德操守及标准，否则祂也不算是神了。圣经告诉我们，人是按着神的形象样式造人：「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」(创世记1:27)。人按着神的形像而造，神有道德观念，人自然也会有。此外，神也赐人良心，可以分辨是非：「这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）」(罗马书2:15)。我相信没有人会反对有良心这回事，也没有人反对良心的用处。人没有良心，实是很可怕的事，世界将变成地狱。但请问良心从何而来？科学家可以用进化论或其他科学理论来解释良心是如何产生吗？可能有人会问，许多人的道德很差劲，有些人甚至是「禽兽不如」，难道神赐人的道德观就是如此吗？不是的。圣经说：「神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。」(传道书7:29)。神最初给人有自由的意志，意思是人有权选择善或恶，若人选择善，他会一直的正直下去，他的道德会一直高尚。若他选择罪恶，他的道德自然会低落，而且因为犯的罪越来越多，道德水平就每况愈下了。虽然如此，人类始终有神的形像残余在身上，当然普遍来说，道德操守较差的人仍与禽兽动物有所分别。

3. 人的报应观念证明有神

人不单有道德的观念，他也有报应观念，这也是其他动物所没有的。动物自相残杀，一来不会内疚，二来也不会想到有报应。但许多人或多或少都会有报应的观念，包括不信神的人。我遇过一个高小学生，他对神非常抗拒及硬心。他说他问过教会牧师一个问题，连牧师也不会答，于是态度就更加嚣张。他说，若一个人杀了全世界的人，后来信了耶稣，最后都能上天堂，这岂不是很不公平？这个问题着实不易回答。过了一天，我再找那个同学，回复了他的问题。我说，假设有一个人，杀了全世界的人，最后他还可以舒舒服服的死去，不须要受任何审判及刑罚，因为根本没有神，这岂不是更不公平？他回答不了，哼了一声就走了。其实，这个学生的问题，正正反映出他也相信有报应这件事，而从他心底里，是真心希望恶人死后会有公平的审判。但如果世上没有神，谁有完全的资讯或证据进行公平公正的审判(只有神是无所不知)？谁有能力可以传召世上所有的死人来审判台前受审及受报(只有神是无所不能)？偶然发生及无意识的大自然定律能替人主持公道及施行审判吗？这是很荒谬的想法。反而圣经的话，合情合理，与我们的与生俱来的观念完全吻合：

「神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。」(诗篇7:11)。

「因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。」(诗篇96:13)

「因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」(传道书12:14)

我认识一些人，他们直觉上认为「冥冥之中有天理」的，却不相信有神。这是矛盾的。若相信有天理报应，却不相信有神，那么谁来主持审判及报应？世上谁有这个资格及能力，可以把历世历代的每一个人一一判断？又有一些人，相信有报应，也相信有神，却反对圣经中所记载的神。(圣经中的神比其他宗教的神更注重人的罪及将来的审判，从以上经文可以看出一二)。为甚么呢？就是因为他们只希望这位神报应及刑罚其他有罪的人，却不想神过问他们自己的罪。神审判别人可以，审判自己就不好了。所以人情愿有一个抽象模糊的报应观念就算(不少人愿意接受这个世界是没有天理的残酷现实)，却不愿意继续推想下去，就是所谓的「天理报应」，必须有一位绝对公平公义，无所不能、无所不知、无所不在的神来主持！这位神有一天会公正的审判你和我，我们要怎样面对呢？

4. 人有永远观念证明有神

所有的动物，只有人有永生或永远的观念。猫狗不会想到死后怎样安排，死后会去何处，更加不会求神拜佛为「来生」预备。当然，许多宗教在来世或永生这方面的教导都带有许多不合理及迷信的教导，但这些东西都是起源于一个共同的观念，就是人有灵魂，而我们的灵魂是不会因我们肉身死去而消失，却会以另一种形式一直存在。当然无神论者很反对人有灵魂这一点。但他们无法合理地解释古今中外为何这么多人都有这种观念。我们知道人的观念绝大部分是来自人生实际的经历。但在我们几千年人类文化中从没见过有任何东西是永远的。就连现今的科学也证明物质不可能是永远存在。那么为何仍有这么多人持「永远」这个观念，仍相信人死后灵魂会一直存在？为何只有人类有这个观念，其他动物没有？

圣经告诉我们，永远及永生的观念，是神放在我们里面的，否则我们人不会有这方面的渴求：「神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文是永远）安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。」(传道书3:11)。神为甚么要把永远安置在世人心里？很明显，就是叫我们不要单单追求今世属地的事，也要为将来的永世去作预备。「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(哥林多后书4:18)。神造人的时候，原本也盼望人可以永远与祂同在，所以人有永远的观念，及对永生的渴慕，这是很自然的事。可惜后来人类犯罪离开了神，人也变得越来越属地，甚至要将永远的观念压抑了。

圣经不单告诉我们，永远的观念及永生的恩赐是神所造的，并且告诉我们神自己乃是永生神：

「神对摩西说：我是自有永有的；又说：你要对以色列人这样说：『那自有的打发我到你们这里来。』」(出埃及记3:14)

「我的心渴想神，就是永生神。」(诗篇42:2)。

「我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。」(使徒行传14:15)

「主神说：我是……昔在、今在、以后永在的全能者。」(启示录1:8)

只有自有永有的永生神，才有资格赐人有永生。

可能有人读过以上的分析，仍不满意，因为以上所说的，都不是绝对证据(若绝对证据的意思是要亲眼看见)，只是凭推论得出来的结果。单凭这些推论就相信有神，甚至相信圣经中的神，是否太冒险？亲爱的读者啊！我实在万万不想你冒险。但甚么叫作冒险呢？是世上真的没有神，但相信有神冒险，还是世上真的有神，却一直当神不存在冒险？若世上真的没有神，只是一些人一厢情愿地相信有神，只要他们相信这位神是至善的，并且要求信祂的人行善，同时警告犯罪行恶的必定会受公义的审判，那么这些人一定比别人生活检点一些，亦对这个世界有较好的影响。对人对己对社会都有利，有甚么冒险呢？但若这个世界真的有神，你却一直当祂不存在，一直反对祂，一直藐视神的命令及吩咐，结果如何？「那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。」(帖撒罗尼迦后书1:7-9)。这个才叫真正的冒险！有些人，单单以看不见神为理由拒绝相信神的存有，也拒绝接受祂的救恩，这做法安全吗？我们怎可以这么草率地拿自己的永远结局来作赌注？你应该这样想才对：除非我有百分百证据证明神不存在，否则我也要慎重考虑我是否须要信神，起码我也要尽力追寻真相，因为这事是关于我灵魂永远归宿的问题，是人生最重要及最值得思想的问题。可叹多少人只顾念现今的世界，只为今世的事努力追求，却从没有为将来的永世打算，甚至连想也不想。这绝不是有智慧的做法，因为这不是你有足够证据证明这世界没有神，而是你设法逃避去面对相信了这位神之后的责任，所以你不愿想下去，也不愿下甚么决定。然而，若你真的很想寻求真理，很想去认识这位真神，圣经中有很多宝贵的应许是给你的：

「但你们在那里必寻求耶和华─你的神。你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见。」(申命记4:29)

「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」(耶利米书29:13)

「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」(马太福音7:7-8)

「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提摩太后书3:15)

盼望此文的读者，都能存谦卑的心，去寻求这位真正的神。祂是真实的，祂必定让你寻见的。

周子坚

「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。

当北国亚哈作王的时候，以色列在道德及属灵上正处于极度黑暗及混乱的光景中。亚哈王固然是任意妄为，恶名昭彰，而王后耶洗别更是带动全国上下一同离弃真神，膜拜偶像。他们所拜的最少也有两个偶像，包括巴力及亚舍拉。那时事奉偶像的先如人数一定不少，因为以利亚要求亚哈招聚那些先知上迦密山，在很短的时间内他就能聚集了八百多人。相反，耶和华的先知的人数却少得可怜，圣经只记载俄巴底隐藏了耶和华先知一百人。当然全国中耶和华先知可能不止这一百人，但其余的先知应该不会太多了，因为似乎俄巴底已尽力保护所有耶和华的先知。无论如何，相比之下，巴力及亚舍拉的先知的人数、地位、势力都比耶和华人的先知高出很多。

就在这个黑暗恶劣的情况中，神兴起了祂一个大能的仆人—以利亚。圣经没有详细的交代以利亚的背景及出身，只记述他寄居在基列。神这个安排给我们很大的安慰及鼓励。尽管在我们当中有人的背景及出身都不值一提，亦未曾受过 甚么所谓「正规」的神学训练，神一样会按着祂的旨意拣选人来服侍祂。以利亚先知满有神的能力，在迦密山独自与四百五十个假先知决战。结果以利亚大获全胜，在众目睽睽之下，力证耶和华才是真神，并下令将这班假先知立即处决。

但教人难过的是，虽然以利亚这样得胜假先如，大部分以色列的臣民都没有悔改归向耶和华的心，王后还发誓要把以利亚杀掉。以利亚看见这个光景，不禁灰心软弱起来，急忙逃命。以利亚甚至软弱到一个地步，不想再活下去，遂向耶和华求死。事实上，以利亚有这个求死的心意，并不是绝对没有理由的。他心里或会这样想：神呼召我到以色列国与假先知争战，目的不过是为了叫以色列人知道谁是真神，谁是假神，叫他们得以悔改回转。可是我这样拼命地为主作工，换来的却是刚硬的拒绝及无情的追杀。迦密山之战无功而退，全无果效，白费心血，怎不叫人灰心丧志？不单对自己灰心，就是对神的计划也灰心了。神藉我作这么明显的见证，显出这么大的能力，尚且不能发挥甚么功用及得着甚么果效，以后再作甚么也必定徒劳无功了。既然神的旨意实在难以达成，而我也再没有信心及方法叫以色列人回转，那我继续生存有何意义呢？不如早一点死去算了！

我认为以利亚有这样的想法，也是人之常情，但他确实是错了。他错误地以为神的工作已经失败了。表面看来好像真是如此，因为绝大部分以色列人并没有悔改，但我们知道神的旨意是绝对不会落空的。按着神的预知来说，其实祂一早已经知道绝大部分以色列人不会悔改，祂甚至知道以色列因他们所犯的罪，早晚要亡国。那么神为甚么还叫以利亚上迦密山与巴力先知争战呢？答案是，无论人听从不听从，悔改不悔改，神必定要有人为祂作见证！人接受神的见证，神固然是得着荣耀，因为神得着这些人，他们也因此而蒙福。但即使人不接受祂的见证，神一样会得荣耀，因为神要在这些不顺从的人身上彰显祂的公义。所以以利亚根本不需要为没有果效而灰心，因为他着实已经为神作了见证，有没有果效不是最重要的事，果效永远是出于神，神自有安排。神绝对能在人以为没有果效的光景中得着荣耀。

然而，有一件很宝贵的事，就是神不是单单呼召以利亚一人作祂的见证，祂在安慰求死的以利亚时，透露了祂为自己留下「七千人」，是「未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。让我们稍为看看这「七千人」是怎样的人：

1. 这七千人是名无名无姓的人，圣经并没有记载他们的名字。他们不像大卫的三十个勇士，其名字两次清楚的被记录在圣经中，给后人记念。

2. 这七千人是以色列中少数的人。当时以色列国的人口也该超过百万，七千人在比例上极少的。在这么多人背道犯罪的环境中站立得住绝对不是容易的事。他们所受的群众影响及压力可想而之。

3. 这七千人大部分不是所谓的神的工人，意思乃是说，他们大部分都不是耶和华的先知。当然七千人可能包括了神的先知，但俄巴底隐藏了的先知只不过是一百人。这些人只是我们今日所说的「平信徒」而已。

4. 这七千人似乎并没有为神作过甚么显赫的工，圣经只提及他们「未曾」向巴力屈膝，「未曾」与巴力亲嘴而已。当然这七千人不一定不愿意为神说话及作工，但在那个时代的环境中，他们可能根本没有机会及条件这样作。他们只能作的，只是不向巴力屈膝，不向与巴力亲嘴的。这个做法看似消极及容易，其实他们为了作这个见证，往往要付出沉重的代价，甚至是将生命置之度外。

5. 这七千人是隐藏的。以利亚在以色列国中作先知这么长的时间也不知有这七千人的存在，直到神告诉他才恍然大悟！这七千人的隐藏当然是环境的迫使，他们不便高调张扬，以免遭杀身之祸。但神也公开承认这个见证，也重视这个见证。

6. 这七千人的见证在神面前是显明及被记念的。请问这些未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的人既然是隐藏的，神怎知道有七千人？全知全能的神当然知道，因为神看透所有人的心，认识每一个属祂的人。这七千人一早已经在神心中，神在当时记念他们，直至在新约时代，神也未曾忘记他们的见证。在罗马书11章4节，保罗引用旧约说：「神的回话是怎么说的呢？他说：『我为自己留下 七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」我们相信不变的神在永世里仍会一直记念这七千人隐藏的见证！

弟兄姊妹，我们现在身处的时代，与当时的以色列国相当相似。世界社会的风气越来越黑暗及败坏，人的罪恶及私欲越来越失去控制。可叹连称为基督徒的也受到许多出于仇敌的错谬道理所影响，背弃神的心意。许多教会及神学院受到灵恩神学、新神学、新福音主义、哲学、心理学等等不合圣经的道理侵袭，不但令教会及神学院世俗化，甚至连一些非常重要的教义如罪观、救恩观及世界观都变了质。试问连这些重要的教义都出了问题，他们所传的福音到底是否真正能救人的福音呢？但最令人最难过的，就是一些信仰纯正的教会，当中也有一些信徒受这些歪风影响，竟对教会一向保守敬虔的路线产生厌恶，视之为律法主义，并渴望走一条与世界妥协、令肉体舒畅的阔路。然而，当他们所走的路受到阻碍，便离开教会，令教会受伤。在这个此消彼长的情况下，整个基督教渐渐地走向圣经所预言的离道反教的光景，情况令人担心。

许多基督徒身处以上这些环境当中，很容易会像以利亚一般灰心丧志，有的甚至对神的计划能否完成也失去信心。他们亲眼看到神在不太久之前也曾兴起好像以利亚般有能力的工人，竭力地为主争战及作工，但他们亦未曾完全改变某些局面。随着这些宝贵的工人一个一个的离去，他们的心就更加低沉及无望。他们想，既然这些工人生前也不能力挽狂澜，突破困局，在他们离去之后，我们还能作甚么呢？我们人数既少，又不是有甚么特别的教会工人，亦没有突出的恩赐及能力，就是想在教会中分享，也是有口难言，不得要领。眼看神的工作就这样日渐衰微下去，自己又无能为力，心里实在悲痛莫名。然而，弟兄姊妹们，请你们不要灰心，神的工作绝不会失败，神的见证仍然存在，而你就是其中一位神的见证人。你就是那七千人的一员。你可能自觉无力为主作甚么，神应许不将别的担子加给你，祂只要你守着你的地位，「未曾」向世界屈膝，「未曾」与仇敌亲嘴的，你已是神的见证了：「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」(启2:24-25)。弟兄姊妹，请你们想想，神竟然愿意用我们这些软弱无力，卑微渺小的人去为祂的名站立，神是何等看重及怜悯我们。感谢神，祂不轻看这「七千人」，祂用得着这「七千人」的见证，祂也会永远记念这「七千人」为祂所持守的。我们绝对没有原因灰心丧志，反而应该充满盼望及感恩。

万事都是按着神的计划发生，一切都是照着神的时间表进行。以利亚被接走后，神便呼召以利沙出来为祂继续作见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的以利亚后，赶快兴起一些「有加倍的灵」的以利沙来，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。这是神极大的智慧及恩典！

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，亦不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。祂要为自己的名兴起真正合祂心意的工人及建立真正荣耀神的工作。但在这段「密云黑暗的日子」中，让我们坚守这「七千人」的地位，亦要感谢神给我们作这「七千人」的恩典。最后，愿主的话再一次的激励我们：

「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)

周子坚

司布真 (Charles Haddon Spurgeon) (1834-1892)是上两个世纪英国有名的浸信会牧师，有「讲道王子」之称。他离世已经百多年，但他的讲道集及著作在今时今日仍然广泛流传。他的见证及经历，到现在仍是为人津津乐道。然而，现今虽然仍有不少信徒对司布真歌功颂德，但他一生的属灵榜样、为主所走过的道路却没有多少人愿意跟从及效法。现在让我们简略地看看司布真一生的见证，盼望我们从这些见证中可以清楚看到一个主的工人该如何事奉主及跟随主。

司布真16岁当传道，这样小的年纪便作传道人，我们承认这也是颇罕见的事。但我们从他的传记中清楚知道，他当传道不是一厢情愿地自荐及自取的。他讲道的恩赐是非常明显地给人看到，又得到教会的认同及主动邀请他去作传道的。我们知道，作传道的，必须要有传道的恩赐，而传道的恩赐，是主用自己主权赐予的，不是自己争取或者学习回来的。当然，一个神的工人有传道的恩赐，我们可以透过一些训练来帮他一把，但我们绝对不能将没有传道恩赐的人训练为一个有能力的传道者。若是可以的话，则每一个信徒都可透过人的努力而作传道，那么神的恩赐则沦为次要甚至是可有可无的了。可惜今天的灵恩派，将神用主权分给各人的恩赐说成人人可得着的。他们企图透过各类的学习班教导会众学讲方言及神医治病等异能奇事。但请问每一个信徒都可透过学习得着相同的恩赐的道理出自圣经中何章何节？

另外，学术派又走了另一个极端，就是以知识替代恩赐。现今那些「有名」的神学院，「有名」在甚么呢？就是有名在「够学术」。请问训练神的工人主要是看他的学历的吗？那么司布真有甚么学历呢？中学程度。慕迪又有甚么学历呢？只有小学程度。那么他们都做不成传道了？我们知道他们都是没有进过神学院接受甚么神学训练，但他们的的确确是神所拣选的工人，因为神赐给他们的恩赐是人所共知的。这些例子清楚告诉我们一件事，就是神所拣选作传道的，神会赐给他们明显的恩赐，而他们不一定要进神学院接受训练。我不是说不可以读，而是说不一定需要。然而，神的工人或许没有读过神学，但他们必须是熟读圣经的人。倪柝声每天读十九章圣经，风雨不改。今天的传道人每天读多少章圣经？另外，他们亦会阅读许多信仰纯正的属灵著作。众所周知，司布真熟读加尔文及清教徒的著作，并鼓励学习做传道的也要如此作。他会将属灵书籍作严格的筛选，只会将好的推介给信徒及神学生。

现今许多的神学院，他们不将以往最好最纯正的属灵遗产推介给神学生，却将一些属世的小学如心理学、哲学、社会学、辅导学、管理学等等加进神学课程中，而这些学科的内容很多时都是与圣经中的道理有所冲突的。就是一些所谓客观性的神学研究，也只是关于一些曲高和寡、不切实际的学术知识，对工人的讲道及牧会一点帮助也没有。多年前有机会问过一位读完神学硕士后作传道的，问他读神学时所学的知识有多少在他牧会时实际应用出来？他说实在很少很少。现今的神学院的数量虽然比以前的多好几十倍，学生要修读的科目，要学的所谓「神学知识」比以前的也前进了多少步，但现今像司布真这样有能力的传道人出了多少个？

另外，司布真先生传福音的态度也是值得我们学习的。我看他的讲道集，发觉他每星期的主日讲道，总会有一段专为未信者而说的，目的是劝他们悔改信主。他的传记中甚至说差不多每一星期的讲道后都会有人信主。为甚么司布真传福音有这么大的果效呢？原因就是他高举基督及有一颗迫切爱人灵魂的心。他说无论一篇讲道信息讲得如何头头是道，娓娓动听，若没有提及基督之名，他会非常轻看它。另外，因着他的迫切爱人灵魂的心，他讲道时总是非常热切及诚恳，因为他知道人灵魂的永生或永死是非常重要及严肃的事。他的听众往往受到他迫切及严肃的态度所感动而流泪信主。的确，有数不清的人因为听他讲道而流泪的。可是流泪这回事现在在基督教界越来越罕见。较司布真早期有一位苏格兰牧师，名叫Robert M’Cheyne，他三十多岁便离世，但他作工的果效是美好奇妙的。许多次当他刚站上讲台，还未开口讲道，会众因着看到那个为着他们灵性这般着急的严肃面容而不停地流泪。今天的所谓传福音使者，虚浮轻佻的态度去传讲所谓的「福音信息」，逗人欢心，引人发笑，与以往慕道者为自己的罪难过而痛哭悔改的光景大相径庭。请 问一个人向神认罪悔改时该是欢笑还是难过？抑或有人甚至认为信主是不必认罪悔改的？请问现今世俗的布道家是高举人的口才还是高举基督并祂钉十字架？

然而，最令我佩服的就是司布真对真理的立场。今天许多人注重工作，但却无视立场的重要性。当日马丁路德在沃木斯的宣言我们忘了吗？「我坚信持守圣经，这也是我所呼吁的，我的良心已作了神的话的俘虏，我不能，也不愿宣布放弃任何东西…这就是我的立场。除此我别无他法，愿神帮助我。阿们。」亲爱的弟兄姊妹，真理立场是最重要的事情，神不要我们牺牲真理立场去为祂作工。司布真坚信婴儿受洗没有圣经的根据，他就勇敢地指出其错误来。(当然，我们对不同意的人也要有爱心及包容)。他认为亚米纽斯派的道理不合圣经，他就在讲道中指证出来。后来有极端加尔文派反对他，他也是直言无讳地作出反驳(他自己也是加尔文派的)。到他晚年，一个更大的争战来了，就是当时的教会大受达尔文进化论及高等批评学的影响，不少教会人士觉得圣经中有错误的地方，需要用新的方法来解释圣经。司布真在这问题上完全不肯让步，高举圣经为不变的真理，反对一切企图贬低圣经的做法及警告持这样主张的人。为了贯彻他的立场，他甚至与经过数次的劝喻仍不作改善的浸联会脱离关系。可惜的是，忠言总是逆耳的，反对的人当然是继续反对，而一大批没有立场的人则认为他小题大做，神经过敏。最遗憾的是一些以往与他同工及他教导过的神学生都反对他，说他太偏激。这场争战相当剧烈，令司布真身心灵大受打击，甚至司布真在病痛中这样说：「这场争战使我生命耗灭了。」司布真就在1892年逝世，终年58岁。他到死时一直没有放弃任何他认为是真理的立场。现在历史清楚告诉我们，司布真所作的是对的。

今天许多神的工人，终日只顾工作，轻视真理的立场。撇开那些明显是异端邪说的不说，现今许多工人及信徒对许多重要的真理的立场采取「中立」态度，就算有人肯定自己所信的是真理，但也不敢指出其他与自己所信有冲突的道理为错误。灵恩派所提倡种种光怪陆离的所谓神迹奇事，以及甚么积极思想视觉幻术的新纪元的异端，神学博士及教授们有谁出来抵挡它们？世俗布道家任意将荣耀的福音内容变成逗人喜欢的搞笑材料，他们为甚么不起来阻止？天主教的拜圣母及圣人、不信因信称义、靠行圣礼得救、炼狱、教皇无误等异端道理，又是如何促使神学界人士与他们称兄道弟及共同合作？究竟他们的真理立场去了哪里？

在现今这邪恶、弯曲、悖谬的世代，愿神兴起多些像司布真一样的神仆，满有属灵的恩赐及知识、热切的传福音态度及为真理立场不惜牺牲一切的心志。阿们。

周子坚

「小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。父老啊，我曾写信给你们，因为，你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:12-17)

约翰在约翰一书第二章提到三种人：小子、少年人及父老。究竟约翰是以他们的真实年龄来分类，还是以信主的年日来分呢？个人认为首先按字面解最好。小子、少年人及父老就是不同年纪的信徒。当然，按灵性成熟程来分也可以的。教会确实有不同信主日子的人。最理想的情况就是，信徒的年龄正好反映他们灵性的成熟程度。年纪最少的就是灵命最初阶的人，他们只懂圣经的基础真理：「你们的罪借着主名得了赦免。」(约一2:12)；少年人就是信主已有一段时间，且经历过多少试炼及争战的信徒：「你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)；父老就是属灵经验最丰富，认识神及祂旨意最深的一群：「你们认识那从起初原有的。」(约一2:13)。事实上，一间建全的教会，应该是有不同年龄层的信徒。小子们显然比较单纯及无知，特别需要成熟的信徒扶持提点。少年人显然是较有活力及干劲，思考行动敏捷，但较轻率冲动。父老体力精神转弱，但能深思熟虑及经验丰富。教会需要这三种不同年纪的来彼此配合、互补不足，教会才能健康有力的成长。

遗憾的是，今天不少教会在这方面失去了平衡。有些教会太多年轻初信者，他们是有活力及冲劲，但缺乏属灵知识及经历，也不熟练分辨真理，乃是「必须吃奶，不能吃干粮的人」的婴孩 (来5:12)。许多牧者及教会长辈为因为不想失去他们，就尽量投年轻人所好，结果这类的教会往往是最世俗化，灵性也是最幼稚的。

另外，我又看到一些教会大部分都是年纪较长的信徒。这些教会是持守纯正信仰，也是强调分别为圣，但初信的人不多，传福音缺乏力量，有资格承担教会重责的信徒又不够，教会只靠一小撮年长的信徒来维持。教会青黄不接，渐渐就成为了一个暮气沉沉，缺乏活力及生气的教会。

我绝对无意将问题过于简化，也不是想把责任归咎于某一方。今日教会面对的困难的确有许多因素。但其中一个我们不能否定的主要原因，就是教会的「少年人」出了问题。如以上所说，少年人就是信主已有一定年日，有一定的生命经历的信徒，这些人是最合适负担教会事务的人选。圣经明说，初入教的人不可作监督，恐怕他自高自大(提前3:6)。他们也缺乏知识及经验去承担教会重要的岗位。父老灵程及经历固然最深，但他们的精神及体力下降，不能承担教会太重的担子。所以自然地，建立及拓展教会的重任就落在最能付出时间、精力及热情的「少年人」身上。

事实上，圣经形容少年的特征就是「刚强」：「少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强。」少年人的确充满热诚及活力，敢于尝试及不怕争战。俗语说：「自古英雄出少年」。这句话用在属灵的事上也合适。我们看见历世历代都有不少年青时代已经为主大用的信徒。马丁路德、加尔文、卫斯理、克理威廉、司布真、戴德生、贾艾梅、王明道、倪柝声等都是「少年负轭」的。许多宣教士都是年青时代就蒙召。二十世纪初的在学生志愿运动(Student Volunteer Movement)中被神被呼召作宣教的大部分是大学生。二十世纪四五十年代我国也有学生运动，不少学生被神感动，撇下一切去边疆传道。「献给无名的传道人」一文的作者边云波先生就是其中一位。

然而，圣经形容少年人刚强，主要还不是指精神体力方面，而是「神的道常存在他们心里」。在属灵的事上，只有神和祂的道能使人刚强：「你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。…所以要站稳了，用真理当作带子束腰…」(弗6:10, 14)。少年人已对圣经的基础要道有一定的认识，应该进一步「把基督的道理丰丰富富的存在心里」(西3:16)。少年时代学习速度最快，记忆力最好，思考力最强，是把神的话藏在心里的上好时机。笔者个人的经历能印证这点。现时留在我脑海中的圣经金句，大部分是在少年时代背下的。现在要背新的，已经力不从心了。

少年人不单把圣经常存在心里，圣经还说他们「也胜了那恶者」。而胜过恶者的关键就是神的道：「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。」(启12:11)。当少年人把神的话常存在心里，他们就能胜过那恶者。胜过恶者甚么呢？主要是牠的计谋及试探：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)；「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说：经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:1-4)。魔鬼会用世界各种各样的风气及观念来影响我们的心思，引诱我们不信及犯罪。而牠的攻击又是这样防不胜防，我们靠自己力量实在没法抵挡。我们只能靠神及神的话语才能站立得住。然而，我们也不是一味消极的抵抗，圣经是说「也胜了那恶者」。可见那些少年人真的很刚强，连魔鬼也不怕。若教会多些这样的年青人，教会复兴就有希望了。

可叹现今世代的年青信徒，大部分都没有约翰所提及的特质。他们既不刚强，也没有神的道常存在心，不单无力胜过恶者，反而时常被恶者所胜。何解？以下是我许多年来观察出来的原因：

(一) 爱世界

无可否认，年青基督徒软弱的最大原因之一就是爱世界：「不要爱世界和世界上的事」。大部分人都会认为这是神给每一个基督徒的命令。这诚然是对的。魔鬼会利用世界来引诱任何年龄的信徒。但我们也不可忽略，这个「不要爱世界」的吩咐，是接续在写给少年人的话之后：「你们也胜了那恶者。不要爱世界和世界上的事。」我相信圣经这样的编排也有神的心意。事实上，被世界影响最深的，确实是少年人。小子们年少单纯，入世未深，未必对世界的事物有太多恋慕及渴求。许多老年信徒都稍有所罗门的经历，尝过不少世俗的快乐，发觉都不能真正满足他们，多多少少感到「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」(传1:2)，最终就体验到只有「基督是我们的满足」。但少年人就不同了。少年人正值黄金年华，他们有知识、时间、机会、兴趣、好奇、魄力、勇气去探索这个五彩缤纷的世界。他们的心很容易就被这个世界所吸引。我不是说年青人不可以接触及探索这个世界。我只是指出这世界对年轻人的心智有特别大的影响。

其实，爱世界大致上可分为两类。第一类，是比较低层次，但也比较普遍的，就是享乐主义。当然，正常及适度的享乐是神容许的，但许多人(包括信徒)都把享乐看为人生的目标，好像以为神造人的主要目的就是让我们在世上快快乐乐过一生。他们的人生观就是尽量用享用这个世界来满足自己。信徒虽然未敢把世界的享乐取代神，但也纵容自己去追求过多的享受，以致影响了他们属灵的追求及事奉。

对于享乐主义，其实圣经一早已经有所评论：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶；因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的。」(传11:9-10)。享乐本身并不是罪，所以圣经没有禁止我们享受。但神说祂会审问。审问甚么？就是审问我们如何及为何去追求这些世上的享受。若你纯粹为了满足自己的私欲，花了过多心思为肉体安排，影响了你对属灵事物的追求，神就必审问。你不是神忠心的管家，因你浪费了神赐给你宝贵的时间及恩赐。

一个较高层次的爱世界，就是理想主义。大部分年青人都会有自己的理想及梦想，这实在是无可厚非。但现今世代的年青人追求理想的心态显然是过于自我中心。请问在以前打仗的日子，为何会有这么多年青人自愿加入军队，为国捐躯？这些人从小的志愿就是当兵吗？我想不是的，他们是为了保卫家园而奉献自己。看近处一点，我们的长辈当年如何选择他们的职业？主要为兴趣及理想吗？我想也不是，他们多数是为了承担家庭的责任，以致他们日以继夜地辛劳工作。那些年也有不少年青人中途辍学，投身社会，为了供养弟妹上学的故事。现今许多年青人却不是这样。他们看重个人兴趣及理想，过于看重生活需要及责任。有些人比较高尚一点，他们的理想不是为了自己，而是为了建设公义社会。他们希望可以靠人的力量建立一个公义的世界，一个理想的乌托邦。所以他们就很热衷参与社会性及政治性活动，竭力争取更多的民主、自由、人权等，有些人甚至作出了激进的行动，破坏了社会的秩序及法纪。明显地，这样的理想主义都不是神的心意。

让我重申，我不反对青年人应有大志及理想。我只是想，为甚么属主的人不可以追求属天的志愿及理想呢？多少年青信徒在求学时代，老师要我们写「我的志愿」时，会拣选作宣教士或传道人？恐怕万中无一，连牧师子女也未必会这样选择。今天年青信徒实在很少有这个心志，以往圣徒的见证一去不再。戴德生年青时已立志要到中国宣教，二十一岁就放下家人及未婚妻，到中国创立内地会。剑桥七杰大学时期被神呼召，毕业后放下一片光明的前途，远赴穷苦的中国传道。宣教之父克理威廉三十一岁成立浸信会差会，并亲身到印度宣教四十年。他其中一句名言就是：「向神期望大事，为神图谋大事」(Expect great things from God. Attempt great things for God.)。为甚么我们看不见今天年青的信徒有这样的理想及大志？难道属世的事才是理想，属灵的事就不是理想？

(二) 少年的私欲

世界是从外面引诱人，但私欲却是在人的里面牵引诱惑我们。事实上，在我们里面的敌人往往比外面的敌人更难应付。更糟糕的是，世界及私欲常常是里应外合，对抗圣灵。保罗提醒提摩太「要逃避少年的私欲」(提后2:22)。为甚么特别提「少年的」的私欲？我们都明白，任何年龄的人都有私欲。但我想大部分人都会同意，私欲在少年时代最为强烈。传道者也特别提醒少年人「当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶」(传11:10)。

不少年青信徒对「逃避少年的私欲」这教训不以为然。他们以为这是律法主义或规条主义。这是很大的误解。圣经一方面反对律法主义及禁欲主义，但另一方面亦吩咐我们「当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶」、「逃避少年的私欲」、「禁戒肉体的私欲」、「不要为肉体安排，去放纵私欲」、「攻克己身，叫身服我」、「操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处」、「不要爱世界和世界上的事」等。基督徒如何取得平衡呢？答案就是要从圣经中正确地认识神的心意。律法主义是人想靠律法得救。但律法本身并没有错。实际上，律法是神给以色列人的，怎会有错？错就错在人要靠守律法得救，不是凭着信心。圣经从来没有废掉律法及十诫(基督来是要成全律法)，也没有指出所有规条都是罪。

禁欲呢？我们知道圣经多处都有教导禁食的道理，禁食是为了刻苦己心、专心祷告而不食。这明显是禁欲的一种，但这是圣经容许，有时也有这个需要(可2:20)。林前7:5保罗容许夫妻暂时分房，「为要专心祷告」。这也是禁欲的例子。所以，有合理原因的禁欲是可以的。但禁欲主义却不同。甚么是禁欲主义呢？他们以为肉体是罪恶，享用世界是不属灵，所以就禁止任何形式的享受。他们禁欲的目的是以人的行为(甚至是苦行)来讨神喜悦。这当然是错误的。但若我们怀着纯正的动机，在合乎圣经原则下，甘愿放下一些神容许的权利(例如吃喝)，为了一个达成一个属灵的目标(例如专心祷告)，这是绝对可以的。

为甚么圣经不单单告诉信徒该做的事，还要消极地吩咐信徒「逃避」、「禁戒」、「操练」、「攻克」、「不要爱」呢？答案就是人里头的私欲(或称肉体或罪性)。这私欲并没有因我们信了主，有了圣灵的内住而改变。人很容易就会被世界及自己的私欲迷惑及绊倒：「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐」(多3:3)；「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」(雅1:14-15)。圣经明说末世的人(包括信徒)「爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:4-5)。宴乐本是中性，但人性就是喜爱放纵肉体的私欲，结果就是爱宴乐，不爱神。所以，我们信主的人不单犯罪的事不可碰，那些容易引致我们犯罪及影响我们与神关系的那些事，我们也要尽量避免。那些影响我们属灵追求的习惯，我们要小心注意。相反，一些对我们灵性有益处的规律，则应该好好建立及持守。不要被人用「律法主义」来恐吓你(我听过有年青的神学家指不赞成基督徒纹身的人是法利赛主义者)，就对所有属灵规律敬而远之。要记着，不靠信心，只靠自己行为企图赚取恩典的，这才是律法主义。若我们倚靠神而为自己定下一些正常的规律，操练敬虔，这绝对是必须的。

我认为现今普遍年青信徒灵性不长进的一个主因，就是没有一个有规律的生活。单看他们作息的时间可知一二。许多年青人都是三更半夜才睡(上网、看剧、玩手机等)，连星期六晚也是这样。主日聚会怎会有精神呢？所以主日迟到或缺席的事很普遍。他们厌恶规矩，厌恶为自己定下有规律的生活及追求目标。早起灵修是规条、坚持主日聚会是规条，定时定刻祷告是规条，减看电视多读圣经也是规条。这样轻看属灵操练、不管制自己私欲的人，灵性一定不会好，也难于承担建立教会的责任。

(三) 朋辈的影响

「你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求」(提后2:22)。保罗在提醒提摩太逃避少年的私欲之后，他接着又提到要「同那清心祷告主的人」一起追求。前者是个人性的，后者是群体性的。我们知道少年人很受朋辈的影响。很少少年人是喜爱孤独，不需别人的陪伴及认同。他们总喜欢有些同学、同事或朋友一同成长、工作及娱乐。这也是很正常的，因为神造人是有群体特性的。但我们也要明白，人与人之间的相处及接触，确实会互相影响的：「铁磨铁，磨出刃来；朋友相感也是如此。」(箴27:17)。少年时代是最喜欢及最容易结交朋友，但朋辈的影响力也是最厉害的。对于结交朋友，圣经已有很清楚的指引：「滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。」(箴18:24)；「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」(林前15:33)；「不可与淫乱的人相交」(林前5:9)；「同那清心祷告主的人追求」。明显地，年青人需要小心选择自己的朋友。我不是说基督徒不可以与非基督徒作朋友，我不是这个意思。神的确在我们的成长过程中，安排我们结识许多不信的同学及朋友，这些友谊也颇珍贵的。但我们也要明白，因他们没有神的生命，他们的人生观、道德观及世界观自然与我们基督徒大大不同。只谈表面的东西(吃喝玩乐)当然没有问题，但一谈到信仰及道德问题，他们就不能接受我们所坚持的，我们也不认同他们的观点及做法。

对于那些道德操守有问题的人，我们要特别小心，要尽量避免密切的接触，恐怕他们不虔不洁的观念，不知不觉地影响了我们向主纯一清洁的心(犹1:23)。让我重申，除了那些损害你信仰及品格的人之外，我们的确可以有非基督徒的友谊(也为了传福音的缘故)，然而，但我们更应该着重主内弟兄姊妹的相爱及相交。这样我们就才能「彼此相顾，激发爱心，勉励行善。」(来10:24)。有传道人说，基督徒最好的朋友应该也是基督徒。本人十分同意的。

遗憾的是，许多年青的信徒在这方面都学得不好。爱世界的信徒通常都与世俗为友的人为伍。就是在教会的团契里，也不见有许多真理上的教导及交通，都是比较着重增进关系的交谊活动。圣经只是陪衬，稍为提及而已。其实建立关系及增进感情也没有错的，但建立属灵的关系，主要应以圣经为中心。我们是一同追求神，一同学习真理，一同分享神在我们身上的恩典，并且一同争战。若我们交通是以生活、工作、家庭、娱乐为主题，这还是本末倒置了。

事实上，不多信徒有属灵的知交，越来越少人爱谈论属灵的事情。能找着几个能同心祷告、追求、交通、事奉及争战的同伴，彼此相爱、彼此激励及彼此扶持实在不易。但除此之外，我们难以长久孤单地打仗而不灰心。

 (四) 没有追求目标

「你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」许多人以为基督教就是叫人守很多教条，不可这样，不可那样。其实真正的信仰是很积极的。我们追求也不是空泛的，乃是有具体目标的：「追求公义、信德、仁爱、和平。」不少信徒之所以追求散漫，作工乏力，就是他们没有清晰的属灵目标：「我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的」(林前9:26)

其实说年青人没有目标，这也不大准确。任何人作任何事都有目标。不过许多时这些目标都是短期的，价值也不大。例如你偷懒不温书而去打球。你的目标就是享受打球的快乐。然而，你也放弃了较长期的目标，就是你的学业。弟兄姊妹，我们作基督徒的目的是甚么？我们追求的目标是甚么？是学业成绩？是吃喝享乐？是名誉地位？是高薪厚职？是美满家庭？是安居乐业？这些事固然不是罪，但都是短暂的，也不能使人得着真正的满足。况且，这些事非基督徒也能得着，或许更易得着，为何要这样辛苦作基督徒呢？就是因为我们信主的人有一个世上最伟大最崇高的目标，值得我千辛万苦，撇下一切的去追求：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」(腓3:8)；「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:13-14)。

我今日奉神的名问每一个自称信主的基督徒一个问题：你的人生目标是甚么？若你的答案不是要得着基督并祂召我来得的奖赏，那么你最好审视一下你是否真实信主。若你的答案是是的，那为何你的人生仍旧是这样没有方向，追求仍是这样没有目标？为甚么你不效法保罗，「只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」？为甚么你为你喜欢的事就甘心情愿、不辞劳苦的争取，为神的事情你就这么保留及退缩？请你坦白问问自己的良心吧！

(五) 爱主的心不足

归根究底，基督徒灵性软弱，无心事奉，争战乏力，最主要的原因就是爱神不足。「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」(诗73:25)；「神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。」(诗63:1)；「我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。」(诗119:97)；「我喜爱你的话…惟你的律法是我所爱的。」(诗119:162-163)。一个人若爱神，就自然爱慕神的话语。他就很自然把神的道常存在心里。这人就能刚强，也胜过那恶者。一个人不爱神，就不会爱慕神的话，他就不会把圣经常存在心，他就不会刚强，他就会转去爱世界，他就不能胜过恶者。

为甚么基督徒会爱主不足呢？主要有两个原因：不想及不求。「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。基督徒不常被主爱激励，就是因为我们不多想。以上提及过，年轻人爱思考，有理想及梦想，但为甚么偏偏对世界上最伟大、最振奋人心的事—主十字架的爱—想得那么少？为甚么我们不多思念于我们灵性有益的事，而是常常思念地上虚空短暂的事？「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2)；「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」(腓4:8)

第二个原因，就是不求。「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。…爱」(林前12:31, 13:4)。许多解经家都认为保罗所说的「更大的恩赐」就是爱。圣经清楚指出，最大的诫命乃是爱神：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:30)。保罗为以弗所教会求甚么？「因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家，都是从他得名。）求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」(弗3:14-19)。保罗是求神叫他们明白基督的爱是何等长阔高深，并求这爱充满他们的心。保罗为以弗所信徒求，为甚么我们不为自己求？我们一生为这么多生活琐碎的事向神求，为何这最重要的一件事—神的爱—这么少求？若你觉得自己爱神不足(笔者自问也是)，为甚么你不恳切求神用祂的爱更多感动你，使你爱祂更深呢？

切愿深爱我主，爱主更深，

我心向主倾吐，愿主听闻，

求主安慰我苦，导我深爱我主，

爱主更深，爱主更深。

(颂主圣歌303首)

你的大爱，过于人所能度，

我救主耶稣！但不堪的我，

真要知道它的高、深、长、阔，

好叫它的能力越显越多在我身上！

哦，我主，求你用爱充满我，

领我到天上永活的江河；

让我用简单的信到那里，

倚靠、鉴赏、称羡并享受你，

不再他求。

(圣徒诗歌178首)

读过一本叫「爱主」的小册。作者指出世界有两件最难明白的事。第一，基督竟然会爱我们这些污秽败坏的罪人。第二，我们这些蒙恩得救的人竟然不爱主。许多人口说爱主，但生活为人却显露不出来。何解？因为他们爱主只是爱世界上众多事物的其中一样。他们不能对诗人的心声说阿们：「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」(诗73:25)。究竟神对信徒爱祂的要求是甚么？「你爱我比这些更深吗？」(约21:15)；「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路14:26)；「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」。弟兄姊妹，你们是否以以上的要求及标准爱神？若不，难怪你仍对世界有这么多留恋，对神的话语这么缺乏爱慕，灵性这么软弱，争战这么不振。

最后，我想再向年青的信徒多说几句话。或许明白及接受我劝勉的年青信徒不多，但我确实怀着很沉重的心情写此文的。我心为青年人感到很可惜，为教会感到很担心，为神感到很难过。我信主这二十年中，真的很少遇到灵性刚强，心里常存神的道，又胜过恶者的少年人。大部分年青信徒都是想追逐自己的喜好及理想，为世界的事物献上他最好的时间及精力，「几乎无人因主缘故，看万事如土」。教会缺少了刚强的少年人，找不到合适的人承担及接棒，就渐渐地衰弱下去。神得不着祂的军兵，为祂的国奋勇争战。少年人不是像「必须吃奶」的婴孩，就是被「世务缠身」(提后2:4)，不能得招他当兵的神喜悦。神的国严重缺属灵精兵，与仇敌争战。今天谁肯为主出战场，像当日的大卫自告奋勇，为神的大名挺身而出呢？每当我读《天路历程》时，最令我感动的就是坚忍的见证：

坚忍知道他的时期到了，便叫齐了他的朋友们，对他们说：「我如今到我父那里去，虽然经过千辛万苦，并不悔恨，我的剑给我的继承者，我的勇与技能可以给那些合格的人。我身上的伤痕我自己带去，可以作为我的凭据，我曾经为我主尽力杀过敌。

请问你有没有为主尽力杀过敌？你身上有没有伤痕作凭据？若没有，你就浪费了你的青春：

将你最好的献与主，献你年青的力量，

将你纯洁热情心灵，忠心为真理打仗；

主耶稣已有好榜样，勇敢坚定不惧怕，

你要忠心敬虔爱主，将最好的献与祂。

将你最好的献与主，献你年青的力量，

穿上救恩全副军装，忠心为真理打仗。

(青年圣歌I 48首)

愿神在这年代兴起合祂心意的刚强精兵，也愿有更多的年轻人能回应主的呼召，说：「我在这里，请差遣我！」阿们。

我们相信全本圣经(旧约三十九卷，新约二十七卷)是神完整的启示，每字每句都是圣灵所默示的。圣经原稿(底本)在各方面(包括道德、历史、科学等)都全无错谬。

我们相信创世记所记载的事件都是历史事实，我们不接受创世记首几章是寓意的说法，亦不接受进化论。

我们相信圣经记载的所有神迹，包括新旧约的神迹，都是曾经发生过的事实，是神亲自或透过祂仆人显出祂自己的大能。

我们相信圣经在信仰上的教导是全备的，不需要其他属世的学说(如心理学)来补充。圣经是基督徒在信仰上唯一的权威。

我们相信神是独一的三一神，父、子、圣灵都是有位格的神，他们是同等同尊。圣子及圣灵不是被造的，从亘古到永远他们是共存的。

我们相信圣子耶稣基督就是神自己，祂降世为人，由童女马利亚所生，作我们的救主和生命之主。

我们相信耶稣基督为我们的罪死在十字架上，流血为我们成功了救赎。

我们相信耶稣基督死后第三日肉身复活，并升到天上，被神立为万有的主。

我们相信得救是本乎恩，也因着信，不是靠行为。人称义是单单因着信，不需要任何行为及圣礼配合而获得的，也不靠行为来维持称义的状态。

我们相信是神先拣选人，并赐他们得救的信心，否则没有一个人会寻求真神及相信基督。然而，我们也相信所有人都有负责悔改及相信救主基督。我们相信两者都是神的启示：人得救完全是神的恩典，人灭亡完全是自己的责任。

我们相信好行为是重生得救后的结果，不是得救的条件。一个真正得救的基督徒必定会结好果子。

我们相信救恩是永远的，即是当一个人真正得救后，他绝对不会失去救恩。我们相信神会保守属祂的人的信心，叫他们一个也不失落，他们会坚忍到底。不能坚忍到底的人从未得着救恩。

我们相信自整部圣经写成以后，圣灵在初期教会所赐的一切超自然的恩赐如说预言、行异能、说方言、翻方言及神医等已经普遍性停止。我们接受神在特殊情况下会彰显祂的大能容许神迹医治等事情，但这是高度选择性的，并不是人自己追求得来的。我们反对将未经试验的特殊表现当作圣灵的恩赐，也反对信徒追求这些超自然的表现(特别是说方言)。

我们相信在这世代的末了有大灾难，基督会提接祂的圣徒在空中与祂相遇，最后祂与众圣徒一同降临地上审判世界，得着全地，并建立祂永远的国度。

我们相信得救的圣徒要在千年国度里与基督一同作王掌权；并且所有在基督里的信徒，都将有分于新天新地新耶路撒冷里神圣的福分，直到永远。所有不相信基督的人要受永远地狱的刑罚。

我们相信教会设立的目的是彰显及见证基督。神永远的旨意乃是要借着教会把基督的丰富显明出来。

我们相信教会在地上的使命是传扬福音、建立信徒及持守见证。我们称这个为主给教會的「大使命」。我们相信每个基督徒都应该在社会及生活各范畴里「作盐作光」(太5:13-14)，藉此改善身边的环境，并吸引未信的人归向基督。但我们不认同整体教会有这个改革社会及改变文化的使命。教会的使命只有一个，就是「福音使命」。

我们反对教会世俗化，用属世的方法及以人为中心的心态来敬拜及事奉神。圣经是基督徒敬拜、追求及事奉唯一的根据及权威。

我们反对教会与异教、异端及不信派合作及交流。教会的责任是指出他们的错谬及劝他们悔改归回真道。

我们反对任何人把政治带进教会。我们反对牧者利用教会讲台谈论政治事件或宣扬某些政治思想。讲台是神圣的，是神的仆人宣讲神永恒的旨意及绝对无误的真理。对某些政治事件的看法或某种的政治思想并不是绝对真理。牧者应以神纯正的真道去造就羊群的灵命去打属灵的仗。