以色列復國是否應驗聖經預言?

周子堅

「故此,耶和華說:『我的僕人雅各啊,不要懼怕;以色列啊,不要驚惶;因我要從遠方拯救你,從被擄到之地拯救你的後裔;雅各必回來得享平靖安逸,無人使他害怕。因我與你同在,要拯救你,也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡,卻不將你滅絕淨盡,倒要從寬懲治你,萬不能不罰你(不罰你:或譯以你為無罪)。』這是耶和華說的。」(耶30:10-11)

「那使太陽白日發光,使星月有定例,黑夜發亮,又攪動大海,使海中波浪匉訇的,萬軍之耶和華是祂的名。祂如此說:『這些定例若能在我面前廢掉,以色列的後裔也就在我面前斷絕,永遠不再成國。這是耶和華說的。』耶和華如此說:『若能量度上天,尋察下地的根基,我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。』這是耶和華說的。耶和華說:『日子將到,這城必為耶和華建造…都要歸耶和華為聖,不再拔出,不再傾覆,直到永遠。』(耶31:35-40)

曾經在網上看到一篇文章,內容提及以色列復國一事。該文作者坦然否定1948年以色列復國是應驗聖經的預言。他認為他們復國是出於人,過於出於神,並稱之為「假復國」。他批評基督徒為以色列復國高興雀躍是表錯情,因為以色列這次復國根本不是應驗聖經預言,更加不是甚麼神蹟奇事。對於以上言論,本人實在不敢苟同。我認為以色列在1948年復國完全合情合理,是出於神的手,更加是應驗聖經的預言。我在這裡引用一名美國參議員James M. Inhofe在2002年三月四日發表的一篇宣言。文中列舉了七大理由,支持猶太人擁有以色列地。那份宣言的內容節錄如下:

第一:考古理由

所有的考古證據都支持猶太人擁有以色列地。每一次在以色列地掘出來每一件東西,都證明猶太人在該地最少有三千年。他們在該地已經有很長的時間。錢幣、城市、陶器、文化等—當然當時還會有其他種族的人,但以色列人實實在在的在三千年前已在該地居住,這是絕對不可能錯的。他們持有該地之擁有權比任何種族的人為早。古代非利士人已經絕跡。許多其他古時的種族也絕種了。就是現今的埃及人也不是二三千年的古埃及人血統。他們主要是阿拉伯人。地還是稱為埃及地,但人卻不是與古代埃及人同一種族。但現今的以色列人卻是古代以色列的原身後裔。這是第一個理由。

第二:歷史理由

歷史完全支持猶太人擁有以色列地。我們知道羅馬帝國成立之前以色列國已然存在。後來羅馬佔領了以色列地。以色列沒有了自己的國土,但仍然被容許在該地居住。他們在主後70年及135年被驅逐出該地,但自始至終仍有一些猶太人留守在那裡。土耳其人在第一次世界大戰前統治以色列地七百年。後來英國人佔領了該地。帶領英軍的其中一位將軍名叫亞蘭巴(Allenby)。亞蘭巴是一位篤信聖經的基督徒。無論往何處去,他總是隨身攜著聖經。他深知道耶路撒冷的重要性。在準備奪回耶路撒冷及趕逐土耳其人的前一夜,亞蘭巴祈禱求神讓他在奪取耶京時不至破壞這聖城。那日,亞蘭巴派遣雙翼飛機飛往耶路撒冷進行一個偵察任務。那時的土耳其人從未見過飛機。當他們看見天上這些奇特的發明,又不知道它們是甚麼的時候,他們的心便消化了。之後,當他們得知那位將要來攻擊他們的將軍之名字叫亞蘭巴(Allenby),湊巧地按他們的語言「亞蘭巴」翻出來就是「神差來的」或「神的先知」的意思,所以他們就不敢與他為敵。結果就是,在下一個早上,亞蘭巴不費一兵一卒進佔了耶路撒冷。

英國政府感謝在世界各地的猶太人,特別是一位猶太裔的化學家,發明了硝酸鉀。硝酸鉀是製造硝化甘油(按:硝化甘油乃炸藥的一種)的成份。但硝化甘油因著德國潛艇攻擊盟軍運貨船的緣故,沒法運入英國。但一名猶太裔化學家魏茲曼(Weitzman)發現在英國本土已有的資源中也能提煉出硝酸鉀,所以他們就能夠繼續生產炸藥。

那時英國向猶太人應許會給回他們的國土。這是歷史的一部份。這是歷史清楚記錄下來的。他們對猶太人心存感激,因為猶太人及他們的銀行家資助他們打仗。英國應許給與猶太人的土地包括現今整個以色列地和約旦國之地。這是英國在1917年應許給猶太人的地。開始時,有一些阿拉伯人支持。那時該地沒有太多的阿拉伯人。這是有原因的。因為當時那個地方根本無法承擔這麼多人口。該地根本沒有甚麼發展資源去應付這些人的生活需要,沒有甚麼人對那地感興趣。沒有人想要那塊地,它被視為無用荒涼之地。

巴勒斯坦國在哪裡?那時它根本不存在、它不在那裡、巴勒斯坦不在那裡。巴勒斯坦是羅馬人給以色列起的名字,但在土耳其人統治之時,那裡根本沒有多大的人口,因為那地不能供應他們的需要。簡言之,在土耳其統治下的以色列地,是一片人口稀少、被人忽略的荒蕪之地。這是歷史事實。以色列地的猶太及阿拉伯人口之所以增加,全是因為猶太人回國後的努力重新地開發,使該地再一次繁榮富庶起來。假若沒有任何考古證據證明以色列的確擁有該地,有一件事值得注意,就是其他鄰近國家一樣沒有長久擁有他們國土的根據。

沙地阿拉伯在1913年立國、黎巴嫩在1920年立國、伊拉克在1932年立國、敘利亞在1941年立國;約旦及科威特的國界分別在1946及1961時才被立定。若這些國家說以色列只在近代才出現,那麼他們也在指出他們自己也是近代才出現,從而否定他們國土的擁有權。這些國家原先都是不存在的,他們都在土耳其人的統治之下。

第三:實際理由

歷史告訴我們,以色列在1948年獨立復國。以色列進駐該地有著有實際的價值及功用。以色列現今是農產界的奇蹟。以色列人能比世上任何一國在荒蕪之地生產更多的食物。阿拉伯各國應該與以色列友好,從它引入先進技術,使他們也像以色列一樣,成為在中東能輸出食物的國家。以色列在農業上無可否認是極度的成功。

第四:人道理由

我們看到在二次大戰時有六百萬猶太人被殺。在俄羅斯赤化之後猶太人遭受極大的逼迫。實際上早在前沙皇時期猶太人已受逼迫了。這些人有權擁有自己的國土。若我們不讓他們在中東復國,他們該在哪兒復國?有哪個國家會為他們割讓疆土、挪移地界?以色列人根本不是要求很多。我所住的奧克拉荷馬州的面積是整個以色列地的七倍。以色列的國土根本很細小。以色列地在復國之前根本沒有人想要的。

第五:戰略理由

無論我們知曉與否,以色列成為那些敵視民主、敵視我們所相信、及敵視那些使我們在歷史上能為偉大國家的事之人的攔阻。他們阻礙這些人完全控制中東。若不是以色列,他們會徹底地蔓延整個地區。他們是我們在戰略上的盟友。

第六:防衛理由

以色列是恐怖主義的路障。我們現時所面對的爭戰不是對某一個主權國家;我們面對的是一群像水一般的恐怖份子。他們在一個國家移到另一個國家。這就是我們所要爭戰的對象。若我們不能停止中東的恐怖主義,它就會來到我們的地方。我相信攻擊美國的門被打開的其中一個原因就是:我們的政府用壓力迫使以色列對那些襲擊他們的恐怖份子不予還手。

從1948年以色列國獨立之後,他們共打了四場仗:1948年及1949年,這是獨立之戰;1956年的西乃之戰,1967年的六日之戰,以及1973年贖罪日之戰,該日為以色列人全年最神聖的日子,那場戰爭埃及及敘利亞也來參戰。你必須知道,那四次的戰事,以色列人是被攻擊者,以色列人不是侵略者。有些人認為這不是事實,因為他們在1956年主動發動攻擊,但這是因為他們知道埃及那時正在興建龐大的軍備發動戰爭。事實上,以色列不是侵略者,也沒有在四次戰事當中主動攻擊。他們的勝利,完全是出乎意料,違反常理的。他們是偉大的戰士。在波斯灣一役中曾有39枚「飛毛腿」導彈射向以色列,我們的總統要求以色列不要理會。他們表現出極度的克制,沒有還擊。在以往數次的襲擊中,我們又叫他們站住,甚麼都不要作。我們卻批評他們。傳媒一直批評他們。我們的人需要知道事實的真相。

當一次我聽到一名記者問我們的國務卿鮑威爾的一個問題,我感到異常吃驚。他說:「鮑威爾先生,美國在中東提倡克制政策。我們重複又重複的叫以色列不要還擊,因為我們認為這只會使暴力升級。但若我們受到襲擊,我們會否照樣作呢?」鮑威爾說:「我們會還擊。」換句話說,我們叫以色列不去作的事,但若我們受到攻擊,我們卻會去作。

恐怖主義不會這樣就消失的。就算明天以色列真的被趕進海裡,每一個在中東的猶太人都被殺盡,恐怖主義都不會停止。你心裡是知道的。恐怖主義會繼續下去。問題不是在以色列國在中東存在之事上,問題乃是在恐怖份子的心裡。就算他們能成功消滅以色列—這將不會發生—他們仍不會認為足夠。他們永不會感到滿意。

第七:聖神理由

我深深相信我們應該支持以色列;他們著實有擁有該地的權利。這個就是最重要的原因:因為是神說的。在創世記13:14-17,聖經說:「耶和華對亞伯拉罕說:『從你所在的地,方你舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。…你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。』」這是神的說話。聖經說亞伯拉罕挪移帳棚,到希伯倫的幔利平原居住,在那裡為耶和華築祭壇。希伯倫就在西岸。這個就是神向亞伯拉罕說:「我要將這地賜給你」的地方—西岸。這完全不是一場政治上的爭戰,乃是我們是否相信神的話是真實一事的爭持。

總括來說,以色列人得回以色列地完全合情合理,也是神的計劃,目的是要應驗聖經中關係以色列的預言。以色列國得以在1948年復國的確是一件大神蹟,因為不可能的事竟能發生了。若有人說這只是湊巧而己,整件事只是人的作為,不能說是神幫助他們。我則要反問,在神的字典裡,有「湊巧」這個字嗎?以色列復國這麼大的一件事,舊約聖經一早說過,現今在一個近乎不可能的惡劣環境中神蹟性地發生了,這還不能說是神的安排及幫助?純屬巧合?

一些千禧年後派及無千年派的信徒認為教會取替了以色列人。請問聖經中何章何節說教會取替了以色列人?若是如此,舊約中關於以色列的應許及預言如何應驗?若有人堅持這些預言及應許應驗在教會身上,這就是他們一直抱保留態度的靈意解經。當然,他們也不是完全反對屬靈解經。信徒有時也須用靈意去解。但解經的大原則是:信徒應先盡量按字面解,解到一個地步不能按字面去領會,或聖經明指出經文也另外的含義,我們才用靈意。而得出的那個靈性解釋,也不能與別的聖經真理有衝突。請問聖經在哪裡說舊約的以色列國代表新約的教會?哪裡說神給以色列的應許實際是按著靈意應驗在教會身上?事實是,神向以色列發出審判及刑罰的警告,既然是照字面應驗,將來神對祂子民的應許也要照字面應驗,使他們歸回及復興。

神從來沒有一次被稱為「阿拉伯的神」、「以實瑪利的神」,更加沒有被稱為「英國人的神」、「美國人的神」、「中國人的神」等,但神卻被稱為「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」九次、稱為「以色列的神」二百零三次!可見以色列人在神眼中是獨特的。

若仍有人說以色列人在新約及末世時代已經沒有了地位,那麼我想問問啟示錄七章中的十四萬四千人是誰?是以色列人!(有解經家認為這些是災難期信主的以色列人)甚至在永世裡,新耶路撒冷城的十二個門,門上都寫著以色列十二個支派的名字!他們不能被靈意解釋作教會,因為城牆的根基有十二使徒的名字,他們才是代表教會。明顯在神的眼中,以色列確實有別於教會。當然我們不否定外邦人及以色列人在主裡是合一的,但合一卻仍存不同(這是一個奧秘),起碼舊約神應許以色列列祖的將要是在千年國度中應驗在以色列人身上,否則神的應許就落空了。

有人說現今的以色列人大部份不信主,復國之後人民繼續犯罪,所以他們復國這事必定不是神的心意,基督徒不應為此高興雀躍。這樣說法的人似乎沒有細心留意歷史。請問世上多少國家一開始建已經有大部份人信主?現今大部份國民都真正信主的國家更是少之又少。難道這些國家無權成立嗎?假設中國在八國聯軍入侵時亡國,現在聯合國宣告中國人可以歸回立國,難道我們要等到大部分中國人信主才有資格復國?

以色列人之所以有權復國,因為那地是屬於他們的,是神給他們的。若說他們復國後繼續犯罪及不信,所以不配擁在該地。我則要問以色列犯罪比哪國更多、更嚴重?世上有多少國家比他們好?捫心而問,他們比許多國家還公義正直。他們侵佔過哪國的國土?他們曾否有內戰?他們有否逼迫過自己的人民?他們欺壓過甚麼民族?對哪種膚色人種存歧視?事實是,他們是中東唯一有民主、最有人權的國家。

在以色列居住的阿拉伯人都不願離開,因為他們有著與以色列人完全相同的公民權,以色列人待他們也很好。當以色列人奪回耶路撒冷時,他們懇求居住在當地的阿拉伯人留下,一同建設國家,可是中東各國命令所有阿拉伯人立即撤離,因為他們要攻打以國,企圖將它再次覆滅。當戰事失敗後,中東各國又不收留這些難民,反而逼他們返回以色列。相反,猶太人在中東各國只能作二等公民,中東國家對以色列的難民如賤民。沙烏地阿拉伯不容許一個猶太人進境,中東的地圖根本沒有以色列國這個名字,因為他們到如今都不承認以色列國的存在,看他們消滅以色列的心是何等堅定!

我們常常譴責以色列人對恐怖份子的還擊是衝動及粗暴,事實上以色列是最忍辱負重的國家,試問哪個國家會為達成和平而割讓自己地土?難道中國為了與日本示好,就要割讓釣魚島給日本嗎?這是世界上最不公平、最沒有道理的事,若發生在我們的國家裡,我們必定咬牙切齒、義憤填膺。但這事發生在以色列人身上,我們卻可以視若無睹,不為以色列人叫屈或抱不平,反而指責他們粗暴無理,這是甚麼道理?

直在現時為止,他們只能擁有聯合國原先承諾他們百份之十三的土地,卻將其餘百份之八十七瓜分給中東列國!但人仍然逼他們放棄更多的地土來換和平,甚至好些基督徒也支持這事,公理何在?神必追究我們敵視以色列人的態度及行為(美國有長老會表決要求會眾撤回所有在以色列公司的投資)。然而,叫人痛心的是,以色列人為了獲取短暫及虛假的和平,甘願妥協,將神賜給他們的神聖地土拱手讓人,輕看神給他們的應許之地,這才是他們真正的罪惡。

弟兄妹妹,我們不是偏幫以色列人,他們著實有罪,而最大的罪就是到如今他們仍拒絕接受他們的彌賽亞—耶穌基督。但這不代表他們沒有權復國,沒權擁有以色列地,或武斷說他們復國不合神的心意。我們的確為著以色列人的硬心而痛心,我們也懇切為他們代禱,求神叫他們悔改信主。但我們亦可以為著1948年以色列神蹟性地復國而高興,因為我們看見信實的神為著祂對他們列祖的應許行了大奇事。

我們從聖經得知,在末世以色列會全家得救。我們知道現時以色列並沒有全家得救,但我們不能否定神使以色列全家得救的方法,就是先招聚他們回國。神不可以一步一步做的麼?我們怎能因看見以色列人未全部信主而否定他們復國的權利?誰敢斷言他們復國沒有神的心意及幫助?一切只是偶然及出於人意?

神在末世招聚被趕散已久的以色列人,使她成國,不是因為他們好、他們配(我們得救也不是原因我們好、我們配),而是因為我們神是信實的神。神應許過的,必不失信。人縱然失信,祂仍是可信的(提後2:13)。我們的神也是有豐盛慈愛及恩典的神,祂對自己選民的愛永不改變。最後,讓我們再一次看看神對以色列的應許:

「故此,耶和華說:『我的僕人雅各啊,不要懼怕;以色列啊,不要驚惶;因我要從遠方拯救你,從被擄到之地拯救你的後裔;雅各必回來得享平靖安逸,無人使他害怕。因我與你同在,要拯救你,也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡,卻不將你滅絕淨盡,倒要從寬懲治你,萬不能不罰你。』這是耶和華說的。」(耶30:10-11)

「那使太陽白日發光,使星月有定例,黑夜發亮,又攪動大海,使海中波浪匉訇的,萬軍之耶和華是祂的名。祂如此說:『這些定例若能在我面前廢掉,以色列的後裔也就在我面前斷絕,永遠不再成國。這是耶和華說的。』耶和華如此說:『若能量度上天,尋察下地的根基,我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。』這是耶和華說的。耶和華說:『日子將到,這城必為耶和華建造…都要歸耶和華為聖,不再拔出,不再傾覆,直到永遠。』(耶31:35-40)

 有何人能使太陽日間不發光,星晨夜裡不發亮?若有,以色列的後裔就在神面前斷絕,永遠不再成國。又有誰能量度上天,尋察下地的根基呢?若能,神就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。但這些事可能嗎?我則留待弟兄姊妹自己回答了。

憂傷中的安慰

J. R. Miller

世界普遍存在一種印象,認為苦難總是對人有益。這並非事實。無疑,憂傷本意總是要帶來益處,但其效果完全取決於人們接受它的方式。它如同一位天上的使者,手中帶著祝福——若它被視為來自神而受到歡迎,祝福便會留下。

倘若憂傷受到抗拒,並以不敬與不信的態度對待,它便會帶走原本要留下的祝福。那麼,就像所有被拒絕的天上使者一樣——拒絕會對生命造成傷害與損害。

因此,我們應當知道如何在憂傷中妥善自處。我們需要記住,對基督徒而言,拒絕接受安慰是一種罪。

在一座大墓園裡,有一座紀念碑訴說著一個悲傷的故事。那是一尊大理石刻成的狗,臥於一座墳墓上。主人去世後,忠犬跟隨遺體來到墓前。當墳墓填平後,狗便臥於其上,拒絕離去。牠在無望的悲傷中日益憔悴,不久便死去。人們於是將牠的形象刻成大理石像,安放在主人的墓上。這雕像訴說著一種絕望、未得安慰的悲傷。我們或許會讚賞這隻狗——牠別無他法來表達忠誠。但這樣的悲傷若出現在基督徒身上,並不美好;那是罪惡的。我們應當在憂傷中得安慰;而神的安慰並不少。

或許能對讀到這些話的人有所幫助,在此指出基督為愛神之人所帶來的幾項偉大安慰。

其中最偉大的安慰之一,是確信祂永不改變的愛。無論看似何種試煉,祂的愛流向祂任何兒女的時刻都未曾停止。祂的任何作為,對祂所救贖的子民而言,絕不會真正存有絲毫惡意。我們並非總能看見其中的慈愛。

「這一切都是針對我!」一位老人曾說,而表象確實印證了他的結論。然而,在後來更充分的光照下,他當時認為針對他的那些事,實則成了祝福的要素。

無疑地,每一位身處試煉與憂傷中的基督徒,情況皆是如此。若神是我們的父,若這是我們天父的世界——那麼我們理當知道,祂絕不會容許任何苦難的經歷對我們造成傷害——除非,因我們自己的不信與不順服,我們在憂傷中破壞了神為我們所定的計畫,將祂的美善轉為邪惡。

對此真理堅信不疑的結果,應是一種不發問的信心,一種不尋求困惑之解答、不探求理由的信心——而是單純相信他的天父必會從艱難的試煉中帶出美善。

耶穌在世上最後一夜,曾要求門徒在他們黑暗的憂傷中擁有這樣的信心:「你們信神,也當信我。」他們當時什麼也無法明白,一切無比黑暗與可怕;然而他們仍要在黑暗中信靠神,並緊緊依附祂;他們的信心一刻也不可動搖。

當睚魯聽到孩子死去的噩耗時,我們的主對他所說的話,也教導了同樣的功課。這位夫子前往這位管會堂者家中的路上耽擱了,正當祂耽延時,使者來報孩子已死,醫治者不必前往。對這位心碎的父親,耶穌說:「不要怕,只要信。」這正是同一張嘴,在祂子民憂傷時常對他們所說的教訓。當我們能以這種無疑問的信心,安穩立足於如此堅固的信任磐石上,並得享安寧平靜時,巨大的安慰便隨之而來。

當一位基督徒朋友離世時,另一個安慰的來源是:他的離世,實則是實現了我們對他所有最殷切的盼望。我們祈求神將天上最豐盛、最美好的祝福賜予我們的朋友——使他的心充滿一切的溫柔、純潔與恩典;使他的生命充滿一切可愛、聖潔與尊榮;為他成就超過我們所求所想的事。

當然,我們所想的是今生在世的生命。但神垂聽我們的懇求,並且知道最好的事物無法在此塵世賜下——於是祂將我們的朋友接去,進入天上純全的福樂中,在那裡,我們摯愛心腸為他所求的一切,都已賜給了他。

當我們望著棺木中親愛的面容,思想我們對他的渴慕與盼望如今已得實現——無疑地,我們應從這思想中得著安慰,即便實現的方式如此奇特,並讓我們付上如此痛苦的代價與心碎。

天堂遠勝於地上最好的一切,除非我們自私,否則我們必當為朋友得著尊貴與榮耀而歡喜——即使我們被留下,承受打擊與孤單。

在所有真正尋求安慰的過程中,還有一些關乎我們自身的事情。我們可以信靠神的愛。我們知道在基督裡睡了的友人安好。但身處危險、需要恩典在悲傷時刻引導的,是我們自己。我們的憂傷要為我們成就什麼?它會對我們的生命產生何種影響?它會使我們更溫柔、對神更虔敬、對同胞更體貼關懷、品格更美好嗎?抑或它會使我們對天父惱怒、心存懷疑、滿腹疑問、變得冷漠及自私?

神的安慰不僅僅是使我們有力量度過困境;它不僅是擦乾我們的眼淚,並藉著它所賦予的內在力量,使我們能平靜順服。即使是憤世嫉俗者,在心碎之後也能保持平靜,並繼續工作。他能隱藏悲傷,在人前擺出冷漠不在乎的姿態。

神的安慰會引領祂的兒女穿越憂傷,使他們因這經歷蒙福受益。我們的主所說:「哀慟的人有福了——因為他們必得安慰」,正是這樣的安慰。我們應從憂傷中走出,心靈被煉淨,煥發嶄新的屬靈之美。

有人給了我們這個小寓言:「看看這支長笛。它原本只是一塊木頭——是什麼使它成為一支長笛?是它上面的裂縫與孔洞。有哪種生命,苦難沒有在其中製造一些裂縫呢?在此之前一切順利;但透過生命中的那道裂縫,思想與情感得以進入。於是我聽見一支長笛抱怨,說自己被鑽了許多孔而毀了。『曾經,』它說,『我是一塊木頭,外觀非常美麗——如今我被這些裂縫和孔洞給毀了!』它哀傷而富有音樂性地訴說著這一切。

『唉,你這愚蠢的長笛,』我說,『沒有這些裂縫和孔洞,你不過是一根普通的棍子,一塊堅硬烏黑的烏木,很快就要被丟棄。這些裂縫和孔洞造就了你;它們使你成為一支長笛;它們是你的生命、你的品格、你的音樂與旋律,你如今不會被輕蔑地拋棄——反而會被後世的手指所觸摸。』」

無疑地,憂傷對每個神兒女可能成就的工效是非常豐富的。它痛苦且代價高昂,但若我們以愛與信心的態度順服它,視之為神親手在我們身上的工作——那麼它將留給我們新的力量。那原本完整未破、冰冷堅硬、發不出音樂的生命——在被憂傷刺透之後,竟成了能發出甜美樂音的樂器!

因此,在患難之時,對我們至關重要的問題是:我們的苦難正為我們成就什麼? 倘若我們從中只得到痛苦與悲傷,我們便錯失了一個蒙受大福的機會,並且會使自己受到傷害。如果我們以虔誠的信心與愛來接受憂傷,那麼我們必發現在黑暗幽容中的那位奇特使者,不是別的,正是主自己,特要前來賜予我們恩典與喜樂!

神願意

周子堅

「祂願意萬人得救,明白真道。因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌;祂捨自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來。」(提摩太前書2:4-6)

今天有許多人誤會神,以為神很兇惡,喜悅人滅亡。罪人滅亡下地獄,神的心就很痛快了。不是的!上面的經文把神的心打開給我們看:神願意萬人得救。這真是世上最好的消息—神願意。試想想,神是至高至大,至公義聖潔的神。而我們則是極微小,污穢敗壞的罪人,常常犯罪惹祂的怒氣。神絕對有權把我們這些可惡的人滅絕,最低限度也可以把我們撇棄不顧,讓我們自生自滅。若神不願意,我們無論作甚麼,都不能得救。我們靠自己能力,根本無法不犯罪,無法彌補我們的罪債,更不能買贖自己的靈魂:「那些倚仗財貨自誇錢財多的人,一個也無法贖自己的弟兄,也不能替他將贖價給神,叫他長遠活著,不見朽壞;因為贖他生命的價值極貴,只可永遠罷休。」(詩篇49:6-8)。但感謝神,神竟然願意!這實在是天大的喜訊!

在舊約的以西結書,我們也看到了神的心。「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢﹖」(以西結書33:11)。我們知道神是絕對誠實的,根本無須起誓。但為何祂要如此作呢?可能就是因太多人誤會祂,以為祂一定喜悅惡人死亡。祂不想我們繼續誤會,就「起誓為實據,了結各樣的爭論。」(希伯來書6:16)。

既然聖經清楚表明神不喜悅惡人滅亡,願意萬人得救,為甚麼不是每一個人都得救呢?答案很明顯:是人不願意!神願意你得救,但你自己不願意被救!這真是天下間最大的悲劇!

有一次主耶穌論到祂所愛的耶路撒冷,說:「耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。看哪,你們的家成為荒場留給你們。」(馬太福音23:37-38)。主耶穌說祂「多次願意」,可惜耶路撒冷的人「不願意」。當耶穌最後一次進入耶路撒冷的時候,那地的人仍不悔改,祂就忍不住為它哀哭(路加福音19:41)。主耶穌很願意拯救自己的百姓,但他們卻不願意接受。這可算是人類最大的問題:不願意。

神願意萬人得救,也願意人明白真道。事實上,人要得救,就要先要明白真道。你要先明白神是一位怎樣的神,祂為我們作過甚麼事,並我們如何接受救恩,我們也才能得著。神要我們相信及接受的是真理,不是一些違反常理,毫無根據的傳說。祂不希望我們迷信或盲信。世上許多宗教信仰,都只是一些沒有歷史證實的民間傳說。從古至今流傳許多導人迷信的風俗,都是沒有事實及科學的根據。但聖經卻是神所默示的。當中的內容,無論在人物、地理、歷史、考古、科學、預言、道德方面的記載,都是正確無誤的:「耶和華的典章真實,全然公義」(詩篇19:9);「你(神)的道就是真理。」(約翰福音17:17)。所以基督徒勸人信主,不是叫人不用思考及過問,總之信了之後有福氣就行了。不是的,我們傳福音是把真理—聖經—講解清楚,你明白了真道,然後才邀請人相信接受。我們相信真理是越辯越明的,因為真理是出於神的,神就是真理。

聖經裡的真理很多,不能在短時間內一一細述。但關於救恩的道理,卻是非常明顯及清晰的。我嘗試把關於福音的真理按以上的經文分為四點。若你能明白並願意接受那四點,你就能得救了!我衷心盼望讀者們能存一個謙卑的心,花一點時間細讀一下,想想它們是否合理,是否值得相信接受。

一,只有一位神

聖經清楚表明,只有一位神。不是在云云眾神中有一位神,而是「只有」一位神(only one God)。聖經多處指出神只有一位。讓我再舉出兩段經文:

「除了我以外,你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形像彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他,因為我耶和華─你的神是忌邪的神。」(出埃及記20:3-5)

「認識你─獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約翰福音17:3)

聖經中這個「一」,主要有兩個意思。一個是數量方面,一個是質量方面。

在數量方面,「一」就是一個,沒有第二個或更多個的意思。世上許多東西都只有一個。就如我們只有一位肉身父母,一位合法的配偶。照樣,我們也只有一位神,祂是我們在天上唯一的父親。這個「一」,對於我們的敬拜是非常重要。如果只有一位神,那麼問題非常簡單。我們只有兩個選擇,一是敬拜祂,一是不敬拜祂。但若不只一位神,那麼我們就要知道世上到底有多少位神,並要把它們一一找出來。請問有沒有人知道呢?他們是根據甚麼去證明呢?假設世上有十位神(這個數目在某些宗教已經是很少了),理論上我們都要全拜,那麼我們怎能專一去拜呢?豈不大大分心?敬拜神其中一個基本及重要的態度,就是專一或專心。若神不只一位,我們怎樣做到一心一意去愛神?難道我們對神可以三心兩意嗎?請聽聖經的說話:「耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列阿,你要聽,主─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。」(馬可福音12:29-30)。所以只有一位神,而神要求我們用專一的愛去愛祂,這是多麼合情合理,多麼直接及單純。

「一」也是指最高、最大、最好的意思。我們常用「獨一無二」來形容一件東西在同類中是最好的。例如考試考第一,比賽取第一,都是最好最優秀的意思。我們的神是在全有萬物中為首的,祂比一切都超越。聖經說:「耶和華啊,尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的;凡天上地下的都是你的;國度也是你的,並且你為至高,為萬有之首。」(歷代志上29:11)。我們拜神,豈不是要拜最高最大的那位神嗎?事實上,只有最高最大的那位創造者,才是真神。其他都是在祂以下,人手所造出來的低等假神,為甚麼要去拜?

 「他們的偶像是金的,銀的,是人手所造的,有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,有鼻卻不能聞,有手卻不能摸,有腳卻不能走,有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣;凡靠他的也要如此。」(詩篇115:4-8)

親愛的讀者,可能你已經拜了偶像假神多年,現在要你歸回這位獨一真神,心裡感到作難,甚至感到懼怕,但靠著神的恩典及能力,你能夠得勝的。以前的帖撒羅尼迦人也是習慣拜偶像的,但當保羅傳福音給他們的時候,他們就「離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神」(帖撒羅尼迦前書1:9)。為甚麼你們不可以呢?請你記著,只有我們的神是「又真又活」的!要敬拜,就當敬拜那位「又真又活」的神。

二,在神和人中間,只有一位中保

「中保」這個字在日常生活中比較少用,它是甚麼意思呢?中保,其實就是中間人,在兩者之間作擔保人。在日常生活裡,律師及保險經紀就是中保的例子。他既是代表你,也是代表他所屬的公司。在聖經中出現中保,主要是為了兩件事。第一,就是立約,第二,就是獻祭或贖罪。當神與以色列人在西乃山立約及頒布律法時,神揀選了摩西作他們的代表,作中間人。然而,作一個公平、正直、有承擔的中保真是非常難的。摩西當時是最適合的人選,他為人謙柔正直,又不徇私。有一次以色列人犯了大罪,在西乃山下拜金牛犢,惹動神的忿怒。摩西就為以色列人向神求情:「到了第二天,摩西對百姓說:你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去,或者可以為你們贖罪。摩西回到耶和華那裡,說:唉!這百姓犯了大罪,為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」(出埃及記32:30-32)。看,摩西作為以色列人與神之間的中保,他要承擔很重的責任,甚至願意付出自己的性命來換取神赦免的恩典。

同樣地,當以色列人要獻祭給神(或為感恩,或為贖罪),也需要一位中保。他不能自己獻祭,這是律法所禁止的。他們必須叫祭司替他們獻祭,因為神是至聖的,污穢的罪人不能直接與神接觸,要靠神所分別為聖的祭司代獻。一個更加明顯的例子,就是以色列人一年一度的贖罪日。大祭司要把祭牲的血帶入會幕的至聖所裡,替全國百姓在神面前贖罪。

所以,人要得著神與我們立約、罪的赦免,以及神各樣的恩典,就必須要有一位中保。

三,這位中保就是耶穌基督

摩西及祭司雖然也是神在古時設立的中保,但他們都不是完全的。首先,那些作中保的都是人。他們或可以代表人的一方,但不能完全代表神。第二,人必定會死。希伯來書7:23說:「那些成為祭司的,數目本來多,是因為有死阻隔,不能長久。」第三,人都是犯罪的。「祂不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭。」(希伯來書7:27)。祭司本身都有罪,他又怎能替人贖罪呢?可見神在舊約時代的安排只是暫時性的,真正的中保必另有其人。

到了新約,我們很清楚知道,這位真正的中保,就是耶穌基督。聖經說祂是「降世為人」。這點非常重要。祂不是出生為人,而是「降世」為人。主耶穌原本是在天上,是神的兒子。但因為祂要救人,要作人和神之間的中保,所以祂道成肉身,降生馬槽裡,在我們中間生活與作工。主耶穌既是完全的神,又是完全的人,所以能完全地代表雙方。祂一生沒有犯過罪,所以能替我們贖罪。祂是神,所以有赦罪的權柄;祂是人,所以能體恤我們的軟弱。世上哪裡能找到這樣的一位中保?除了耶穌基督,真的沒有了。聖經說:「在神和人中間,只有一位中保」;「耶穌說:我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約翰福音14:6);「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(使徒行傳4:12)。若你不接受耶穌基督,請問你可以在哪裡找到一位比祂更適合作神和人之間的中保?世上何來有這樣的人選?任你怎樣幻想也幻想不出來呀!

四,祂捨自己作萬人的贖價

有這樣一位又是神又是人的中保已經是很希奇。更加希奇的是,這位中保竟然願意為人死!舊約時代的祭司為人贖罪,都是獻上牛羊的血。但聖經明說「公牛和山羊的血,斷不能除罪。」(希伯來書10:4)。就是聖經沒有說,我們也心裡明白,牲畜的價值有限,怎能替人贖罪呢?所以律法要求用牲畜的血來罪贖,明顯是過渡性的,是預表一件更美的祭物將要出現,作萬人的贖價。那祭物是甚麼呢?就是我們的主耶穌基督!「基督到世上來的時候,就說:神阿,祭物和禮物是你不願意的;你曾給我預備了身體。……耶穌基督,只一次獻上他的身體,就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。」(希伯來書10:5, 10-12);「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼得前書1:18-19)。我們這位中保耶穌,祂為我們贖罪,不是獻上牛羊的血,或金銀等物,乃是獻上自己的身體。祂是用自己的血來買贖我們!請問世上哪有祭司替人獻祭贖罪是用自己作祭物?就是有願意的,他的價值也有限,因為他本是一個微小的受造之物,如何能「作萬人的贖價」?只有耶穌基督,祂是神的兒子,祂的血就有無窮的價值了:「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約翰一書1:7)

讓我們再多想想。我們的主到世上來,最大的使命就是要為我們贖罪捨命。「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(馬可福音10:45);「我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。我是好牧人;好牧人為羊捨命。」(約翰福音10:10-11)。我們知道,主耶穌最後就是被釘在十字架上,為我們受死:「祂被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。」(彼得前書2:24)

然而,為甚麼主耶穌要付上這麼大的代價來救贖我們呢?就是因為愛:「祂是愛我,為我捨己。」(加拉太書2:20);「為義人死,是少有的;為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅馬書5:7-8)。耶穌降世為人,並替我們受死,這是神愛我們,願意我們得救的最大證明。神多麼愛你啊!

現在問題再一次落在你身上:神愛你,願意你得救,你願意嗎?一位至大至高的真神,一位完美的中保,一個無價的救贖,一份最偉大的愛,一個永遠的救恩,只要你願意承認自己的罪,悔改歸向這位為我們死而復活的主耶穌基督,接受祂作你的救主並生命的主宰,你就能得著了。你願意嗎?

若你不願意,當神的審判臨到你身的時候,請你不要埋怨神不公平。是你不願意接受,是你不想得救。是你愛犯罪過於愛神,是你貪戀世俗而放棄永恆的福氣。是你拒絕神的慈愛,不肯接受耶穌基督的救贖。你的滅亡完全是你咎由自取!將來在地獄其中一個痛苦,就是你的良心會不斷控訴自己:「為甚麼我不願意?為甚麼我不願意?」

但若你願意,這份救恩就白白賜給你了:「來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」(啟示錄22:17)。不需要靠你的功勞,也不需要行甚麼禮儀,神的恩典,單單因著你的信,已經白白賜給你了。你願意相信嗎?神願意你得救,我真希望你也願意!

朋友,為何還等待,等待時日已經夠久!

你的救主巴望你就來,接受恩典,得蒙拯救。

朋友,為何仍觀望?再望一時能有何益?

惟有耶穌替你受死亡,除祂以外,誰能救你?

朋友,為何總躊躇?躊躇過久,機會必去!

現在就來,切莫再遲誤,遲誤將你帶進地獄!

何不?何不?何不現在來就主?

何不?何不?何不現在來就主?

若你願意接受耶穌,請誠心作以下的禱告:

神啊,我承認自己是一個罪人,犯罪得罪了你。現在我願意悔改離罪,求你赦免我,賜我永生。我相信主耶穌基督為神的兒子,為我的罪死,又信祂從死裡復活。我現在接受耶穌作我的救主及人生的主宰,求你接納我。奉耶穌基督的名祈禱,阿們。

若你願意相信接受耶穌,決心成為一位基督徒,請與我們聯絡。我們十分希望能進一步堅固你的信仰及幫助你成長。