我們是基要派

周子堅

約二十年前，我們開辦了一間基督教書室，名叫「基要書室」。顧名思義，「基要書室」就是以基要派信仰立場而設立的。甚麼是基要派呢？基要派就是持守聖經基要真理的人。在十八世紀末十九世紀初，新神學(Liberal Theology)在歐美大行其道。神就興起一班持守聖經的人，合力寫出一套名為“The Fundamentals” 的鉅著，免費派發給當時的教會及神學院，以抗衡新神學派的沖擊。不久之後，新神學的毒素也傳到中國教會。王明道就是當時中國基要派的代表，在二十世紀三十至五十年代與新神學的假教師進行激烈的爭辯。王明道稱那些新神學派人士為「不信派」。

到底新神學派信甚麼呢？一個更合適的提問是：到底新神學不信甚麼？他們不信全部聖經是神所默示，不信聖經無誤，不信聖經中的神蹟，不信童貞女生子，不信基督肉身復活，不信耶穌的死是替罪人贖罪等等。他們只接受聖經中通得他們理性、符合他們時代需要的教訓，以及主耶穌愛人如己、自我犧牲的精神。簡言之，新神學只想利用聖經及教會去改善現今的社會、道德、文化、生活，而不是藉著基督的代死及福音的大能去救拔罪人脫離罪惡刑罰，得著永生及進入將來的天國。

在這場新神學派及基要派大戰之後，福音派就漸漸成形並成為教會的主流。其實當時福音派的神學立場與基要派大致上是相同的。然而，福音派卻不大願意以基要派自居，因為他們不想給人一種只顧爭辯防守、卻與世界脫節的印象。所以他們在持守基要真理之餘，也改變了一些作工的方法。他們的方法主要包括三方面：社會關懷、與不同宗教/派別的人士對話，以及神學學術化。他們以「傳福音」為最主要的共同目標 (所以稱為「福音派」)，因他們認為傳福音是神給所有信徒的大使命，只要大家都是傳因信稱義的福音，我們就可以彼此接納及合作事奉。這就是當初「福音派」的理念。

坦白說，福音派的主張也不是全無道理。當時基要派可能真是過度注重守護真道，缺乏走進世界，向萬人傳揚福音的火熱及衝勁。若福音派按著聖經的原則去推行，我認為也是蒙神悅納的。然而，事實告訴我們，福音派在實行那些事工時漸漸地失去平衡及方向。五大福音派領袖之一的斯托得 (John Stott) 於1974一次福音派大會(Lausanne Congress)說教會的使命不只是傳福音，也包括社關，兩者是不可分割的。教會有責任將一個「整全的福音」帶給全世界。全球福音派大表贊認同及支持。

有人可能會問，基督徒關心社會上肉身有需要的人有甚麼問題？聖經不是教導我們要愛人如己嗎？這誠然是對的。然而，關心人肉身的需要只是個別信徒的義務及本份，並不是教會的使命，更加不是福音的一部分。教會的使命是傳福音及造就信徒，神的福音是使罪人從罪惡救出來，使他們與神和好及得著永生。教會的使命不是改革社會及改善民生，這是政府及公民的責任。教會應專注於屬靈的事務。福音派為了推動信徒參與社會性服侍，不惜更改教會的使命及福音的內容，結果就使教會在傳福音的工作上分了心，把大量資源放在社會服務及地上的事務，偏離了神的心意。

至於福音派與不同宗教對話，原意也是好的，目的是想先了解他們的信仰，知道他們的錯處，然後向他們傳福音，勸他們悔改及信耶穌。但事實告訴我們，在這些對話之後，福音派鮮有指出別宗教的錯誤，更遑論勸他們悔改歸向真神。何解？因為這些「宗教對話」的大前提就是要「彼此尊重」，大家要「和諧共處」，不好「唯我獨尊」。在那些場合及氣氛下根本不可能指出別人的錯處及叫人悔改。所以，不同宗教的代表往往只是各自陳述自己信仰的內容，強調那些大家認同的，淡化那些不同的，結論就「不同宗教有不同的特點，各適其適，大家要彼此包容及互相學習」。請問這是傳福音嗎？不是把福音的獨特性及必需性出賣了嗎？

福音派對天主教的態度也改變了。基要派一向視天主教為異端(Heresy)。何謂「異端」？異端就是那些自稱是屬基督的組織，卻在重要的教義上出了錯誤，若相信了會影響人得救。舉例說，耶和華見證人及摩門教不信三位一體，否定基督的神性，所以是異端。基督教會(COC)不信唯獨因信稱義，一定要受洗才得救。這些組織都是異端。天主教呢？他們反對唯獨因信稱義，提倡信心要加上聖禮及好行為才得救，是典型的律法主義，所以也是異端。遺憾的是，因為福音派想聯合更多人參與社會性服侍，另一位福音派領袖巴刻 (J. I. Packer) 就在1994年3月29日與天主教簽處了一份「宣言」，名為「福音派與天主教於主後第三千年之共同使命」，聯手推行社會性事工。雖然福音派的代表辯稱他們只是在社會性議題上與天主教合作，但在這份宣言上，福音派領袖及代表稱天主教教徒為「主內弟兄姊妹」，變相承認天主教的救恩觀也是可接受的，天主教徒也是得救的，把改教家當年高舉的「唯獨因信稱義」放在一旁。

究竟「唯獨因信稱義」有多重要？若不是為了「唯獨因信稱義」，保羅就不會寫加拉太書。若不是為了「唯獨因信稱義」，馬丁路德就不會與天主教對抗，開始改教之路。若不是為了「唯獨因信稱義」，改教時期的新教信徒就不需犧牲性命，被天主教異端裁判所殺害。一直以來，「唯獨因信稱義」都是基督教的核心教義。不接受「唯獨因信稱義」，說信心要加上行為才得救，這就是保羅所說的「別的福音」(加1:6)。相信及傳揚「別的福音」，結局就是「與基督隔絕，從恩典中墜落」(加5:4)。你不能一面說接受「唯獨因信稱義」，一面說那些反對的人也沒有大問題，大家同樣是得救，同樣是主內弟兄姊妹。這是自相矛盾的。福音派在這方面的軟弱及妥協，導致許多基督徒覺得不需要向天主教教徒傳福音，也令天主教教徒覺得他們不需要轉信「唯獨因信稱義」的福音，間接令多少天主教教徒滅亡！

之後，天主教更多不合聖經的教導也被福音派接納過來，例如靈修神學、泰澤、靜觀、明陣、歸心祈禱等等。此外，福音派八九十年代也開始接納靈恩派，學習他們的教會增長策略。福音派與靈恩派的關係也越來越密切，發展許多聯合的事工。

然而，我認為福音派一個更為嚴重的問題，就是把神學學術化。福音派為了要得到世人更多的接納及認同，認為基督教的神學教育也必須「與時並進」，就開始把神學學術化，神學院學位化，目的是提高神學生及教會工人的學術水平及資歷，提升基督教的在世人眼中的地位。我在這裡表明，我不反對正確的神學教育。一些正統的聖經及神學知識的確是有需要，可以幫助信徒更有效地分辨是非及認識真道。系統神學、釋經學、聖經原文、護教學、教會歷史等都有其用處。然而，神學院為了追求更高的學術水平，不惜引進屬世大學的知識及教學模式，把許多削弱聖經權威、與聖經有衝突的學科及知識帶進神學院。近年來，心理輔導學、九型人格、潘霍華、巴特、莫特曼、保羅新觀、社會公義、古近東文明研究等學說在神學院大行其道。許多神學院表面上認同「聖經無誤」，但從他們導師所發表的文章我們可以知道，他們其實是不相信「聖經逐字無誤」(verbal plenary inspiration)，只接受「聖經有限無誤」(limited inerrancy)，意思即是聖經只是在救恩及道德方面的教導沒有錯，但在科學、歷史、地理等資訊則可能有錯。說一個實例，越來越多神學院導師不承認挪亞方舟是歷史事實。當然他們說的時候也很小心，怕被人垢病。他們是這樣說：「挪亞方舟是否歷史事實並不重要，聖經記載這事主要是想帶出神的公義(洪水滅世)及憐憫(拯救挪亞一家及動物)。只要我們明白這點就夠了。」是否歷史事實並不重要？若挪亞方舟並不是歷史事實，那麼主耶穌在馬太福音24:38-39說「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去」豈不是說謊？這些似是而非的言論，其實都是來自新正統神學敗壞的聖經觀(不信整本聖經都是神所默示)，但那些神學院導師大都是從外國著重學術研究、不顧聖經立場的神學院或大學畢業，回港執教時就將那套照搬出來。神學院招聘時教職員時，也只看重他們的學位履歷，不多理會他們的神學立場(如他們對聖經無誤的看法)，並任由他們發表不合聖經的文章及教導學生。許多福音派的神學院就因此變質了。

此外，神學院又用屬世大學那套「批判性思考」來訓練神學生。讀過大學的人都知道，大學生常常要寫論文。寫論文的方法就是對一些事件作出分析及評論，列出它們的對與錯、優點及缺點等，然後作出一些結論及意見。對於一些有錯的事情，我們當然可以批評，但對於聖經的真理，我們如何批判呢？筆者有一位作傳道人的好友，在他讀神學時，他的同學計劃寫一篇論文，題目是「地獄刑罰並非永遠」。其實這個題目一開始已有問題，因為正統福音派神學是教導地獄刑罰是永遠的。但那位神學生的題目不但獲批，最後還因寫作技巧出色得了A等成績。這就是著重學術技巧而輕看聖經立場的典型例子。現在不少的神學院，都是標榜「學術自由」及「開明思想」，而不是「聖經立場」及「敬虔路線」。現在神學界流行的思想是：「我們可以用多角度去看一個真理，各人可以有不同的領受及應用。」說得白一點，他們不相信世界是有「絕對真理」(absolute truth)，聖經就是那「絕對真理」。福音派神學院對聖經的權威如此貶低，連信仰的根基也搖動了，怎能不變質呢？因此，當年的福音派，已變了今天的「新福音派」(Neo-Evangelical)。當年基要派/福音派持守的護教精神，到今天已所剩無幾了。

基要派又如何？我個人認為，新神學派是「神學」出了問題，福音派是「立場」出了問題，基要派則是「心態」出了問題。上文說過，基要派主要是因守衛真道而出來的。他們的缺點就是過於防守而忽略進攻。我說的進攻，主要是指傳福音、宣教及神學教育等事奉。基要派教會當然也有傳福音，但許多時都不及福音派積極。宣教方面，以我所見似乎也是較少基要派信徒加入差會往外地宣教。神學教育方面，基要派對現今神學院有很大的保留，這是可以理解的。然而他們又沒有投入很多資源去建立一間持基要派立場的神學院。就是有，教會也不太積極支持或推薦會友去讀。那麼將來教會的工人從何而來呢？基要派教會大多數都是中小型的堂會，會友人數不多，若不是共同合作，那會有足夠的資源去栽培教會將來的工人呢？

為何會出現這樣的情況？第一，我認為是基要派有一種過度自負的心態。自負，因為他們以為自己已經為神守著了純正的信仰，就生出了一種比別人優越、自滿自足的感覺，心想神必然會賜福他們。教會自然會興旺，人數自然會增長，神自然會替他們預備工人。他們好像忽略了一件事實，就是屬靈的爭戰不能單靠防守而得勝。同樣地，教會的興旺也不能只靠吃老本而持續。

此外，基要派也有一種閉關自守、獨善其身的心態。福音派是過度向世界開放，基要派則太過自我封閉。不錯，聖經的確教導我們不要愛世界、不要效法世界、不要與世俗為友等，但是對於一些中性的事情，教會也不應隨便把它們定性為罪，或把屬靈長輩個人的學習變為全教會性的教導，甚至成為規條。對於一些中性的娛樂興趣或生活習慣，我們應該教導信徒節制，而不是完全禁止。聖經的確有教導我們要「保守自己」，但這不表示其他教會的信徒都不可接觸及交通。有些教會過度保護信徒，把自己當作一個溫室，不主張他們參與外出的聚會，或與其他教會肢體一同禱告。當然，我們也不是隨便參與來歷不明的聚會或與任何陌生人禱告。但有些明顯是持相同立場的教會及信徒，我們仍要分別出來嗎？我們完全不能與他們同工嗎？更重要的，信徒只能一直留在溫室作受保護的小花，不能長大出外爭戰作主精兵嗎？為甚麽基要派這麼少信徒起來作宣教士？

大多數福音派教會都有宗派背景。相同宗派裡不同堂會自然有較多機會接觸及合作。現今超宗派的交流及事工也有不少。基要派對這些混雜的聚會(特別是有靈恩派滲入)有戒心，不願參與，這是可以理解的。然而，基要派教會彼此之間的接觸及合作也是非常少的。我認為其中一個原因，就是不同教會對某些真理有不同的看法，正所謂道不同不相為謀，所以不願主動與他們接觸。其實那些真理並不是核心教義，只是一些較次要的道理如信徒何時被提、婦女應否蒙頭或一些教會體制及聚會模式等。可惜不少基要派教會仍因這些分歧而無法與其他肢體交流及同工，這麼多年來，基要派無法集合力量一同舉辦佈道會培靈會、一同出版刊物、一同成立差會、一同開辦神學院、一同建立基要派聯會。基要派就像一盤散沙，各自為政，自滿自足。他們似乎看不見，基要派已經大大沒落及式微，信徒年齡老化，事奉人員青黃不接，教會無人接棒……

親愛的弟兄姊妹，我提及這些事，目的不是想令你們灰心喪志。相反，我是希望你們看見教會真實的光景之後，呼籲及聚集一些有相同負擔的人一同為主爭戰。

首先，我向那些還未找到合適教會或沒有在教會穩定聚會的弟兄姊妹作出邀請，請你來與我們(或其他基要派教會)一同聚會，一同建立神的家。我認識一些信徒，他們只著重個人追求，不大重視建立教會，對聖經「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人」(來10:25)的吩咐置若罔聞。當然，他們都會有各種理由不去聚會，但人的理由絕不能廢去神的命令。我明白這些人多數都對教會有極高的期望，一旦教會不如他們的理想，他們就想離開，另覓別處。說實話，所有教會都是神的教會，信徒選擇一間更符合聖經及自己需要的教會聚會及事奉，這是無可厚非的。但若轉了一次、兩次甚至多次都遇到同樣的問題，那又怎辦呢？我的建議是，不如繼續留在一間有聖經立場、又有事奉機會的教會，把握時間建立神的家，直至有神明顯的帶領，總好過完全離開教會，袖手旁觀。世上沒有一個教會是完美的，有人的地方總會出現問題。有時不是真理立場的問題，而是人與人之間相處及合作的問題。就算大家對真理有一致的看法，各人的性格及處事方式都會有不同。若不能彼此謙讓及包容，同心配搭事奉也是很困難的。若你在教會遇到這方面的難處，甚至是有人得罪你，我懇請你為主及神家的緣故，學習包容及饒恕，因為這些人的問題，在每一間教會都總會出現，但都有神的心意。「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。我們知道，神吩咐我們作剛強的人 (弗6:10)。神不願我們常常軟弱，但神也清楚告訴我們，教會中一定會有軟弱的信徒，甚至說他們是「不可少的」。為甚麼？「身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」(林前12:23-25)。所以很清楚了，神把那些「軟弱的」、「不體面的」、「不俊美」的肢體放在教會裡，不是叫我們輕視或厭棄他們，不屑與他們一同聚會及事奉，而是學習用基督的忍耐及愛心去幫助他們成長。所以，一個教會雖然在人的方面未如理想，但若教會仍是持守聖經立場，事奉方向也是正確的，我認為我們應該繼續努力投入這個建造工程，幫助當中有需要的人，而不是悄然離開，只顧單獨追求及事奉，因為神的清楚的旨意是建立「基督的身體」：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4:12-13)

弟兄姊妹，當你看到教會的問題及神家的荒涼，我懇請你們不要做逃兵，而是求神繼續使用你，作祂忠心的見證。

四顧迷羊流離困落，有誰同請有誰憐？

靈魂喪失日以萬計，神家荒涼到何年？

願主潔我煉我用我，如下光陰勝於先，

盡心竭力討主喜悅，直到站在我主前。

若你已找到合適的教會並穩定地聚會，我誠意邀請你可多上來我們的書室借閱書籍及交通。這二十年來，我們已經為主保存了二千多本基要派/福音派的中英文屬靈書籍，過半數是已經斷版的經典，供信徒免費借閱。我們很希望弟兄姊妹能好好珍惜這些屬靈的寶藏，不要浪費了屬靈前人留下來給我們的寶貴心血。若你們不懂如何選擇，我們書室的同工會耐心的介紹合適的書給你們。

我們書室也有一個二手屬靈書回收計劃。弟兄姊妹若有看過或不需要的屬靈書，可以帶書室來。經我們處理後，我們會把合適的書以很低的價錢轉售給其他肢體，讓這些書可以繼續流通下去。

我們書室不時也會舉辦一些聚會，如每月一次的「守望神家禱告會」及「屬靈書籍介紹講座」等，歡迎大家參加。這些聚會的資訊可以書室的網頁找到：https://fundamentalbook.christiangospelhall.org/

最後，我們歡迎你加入「基要書室之友」(透過WhatsApp加入群組https://chat.whatsapp.com/BLmbY31qKjWH7T2PtDwp7Y)。本群組主要功用包括分享屬靈書籍、介紹出版新書、發放我們製作的電子書及提供書室舉辦的課程及講座資訊。若你們有空閒時間，我們也歡迎你成為書室的義工，幫助我們製作電子書 (ebook)。在現時為止，我們已經製作了二十多本電子書，弟兄姊妹都可以透過書室的WhatsApp (+852 66592327)免費索取。

最後，我想將書室二十年前定立的信仰立場在這裡再發表一次。我懇請弟兄姊妹為我們書室禱告，並為基要派/福音派出一分力，雖然未必可以力挽狂瀾，但只要得到主稱許說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心」，我們便心滿意足了。

信仰立場

(一)

我們相信全本聖經(舊約三十九卷，新約二十七卷)是神完整的啟示，每字每句都是聖靈所默示的。聖經原稿(底本)在各方面(包括道德、歷史、科學等)都全無錯謬。

(二)

我們相信創世記所記載的事件都是歷史事實，我們不接受創世記首幾章是寓意的說法，亦不接受進化論。

(三)

我們相信聖經記載的所有神蹟，包括新舊約的神蹟，都是曾經發生過的事實，是神親自或透過祂僕人顯出祂自己的大能。

(四)

我們相信聖經在信仰上的教導是全備的，不需要其他屬世的學說(如心理學)來補充。聖經是基督徒在信仰上唯一的權威。

(五)

我們相信神是獨一的三一神，父、子、聖靈都是有位格的神，他們是同等同尊。聖子及聖靈不是被造的，從亙古到永遠他們是共存的。

(六)

我們相信聖子耶穌基督就是神自己，祂降世為人，由童女馬利亞所生，作我們的救主和生命之主。

(七)

我們相信耶穌基督為我們的罪死在十字架上，流血為我們成功了救贖。

(八)

我們相信耶穌基督死後第三日肉身復活，並升到天上，被神立為萬有的主。

(九)

我們相信得救是本乎恩，也因著信，不是靠行為。人稱義是單單因著信，不需要任何行為及聖禮配合而獲得的。

(十)

我們相信好行為是重生得救後的結果，不是得救的條件。一個真正得救的基督徒必定會結好果子。

(十一)

我們相信救恩是永遠的，即是當一個人真正得救後，他絕對不會失去救恩。我們相信神會保守屬祂的人的信心，叫他們一個也不失落，他們會堅忍到底。不能堅忍到底的人從未得著救恩。

(十二)

我們相信自整部聖經寫成以後，聖靈在初期教會所賜的一切超自然的恩賜如說預言、行異能、說方言、翻方言及神醫等已經普遍性停止。我們接受神在特殊情況下會彰顯祂的大能容許神蹟醫治等事情，但這是高度選擇性的，並不是人自己追求得來的。我們反對將未經試驗的特殊表現當作聖靈的恩賜，也反對信徒追求這些超自然的表現(特別是說方言)。

(十三)

我們相信在這世代的末了有大災難，基督會提接祂的聖徒在空中與祂相遇，最後祂與眾聖徒一同降臨地上審判世界，得著全地，並建立祂永遠的國度。

(十四)

我們相信得救的聖徒要在千年國度裡與基督一同作王掌權；並且所有在基督裡的信徒，都將有分於新天新地新耶路撒冷裡神聖的福分，直到永遠。所有不相信基督的人要受永遠地獄的刑罰。

(十五)

我們相信教會設立的目的是彰顯及見證基督。神永遠的旨意乃是要藉著教會把基督的豐富顯明出來。

(十六)

我們相信教會在地上的主要使命是傳福音，建立信徒，持守見證及為道爭辯。

(十七)

我們反對教會與異端及不信派合作及交流。教會的責任是指出他們的錯謬及勸他們悔改歸回真道。

(十八)

我們反對教會世俗化，用屬世的方法及以人為中心的態度來敬拜及事奉。聖經是基督徒敬拜、追求及事奉唯一之根據及指南。

全文完