月度归档： 2023年4月

John MacArthur

周子坚译

前言

约翰•麦克亚瑟牧师评论一位名陶德•伯尔普(Todd Burpo)(也是一位牧师)所写的书。此书是关于他四岁的儿子(那个时候)科尔顿(Colton)及他所谓「游历天堂」的故事。这本书名叫《天堂是真的》，曾登畅销书榜的首位以及被拍成电影。自称基督徒的人很快将这消息传开，但这些游历是真的吗？

近年来，基督教出版社向福音派圈子大量提供一些自称是濒死游历天堂的见证。他们的见证充满了关于天堂(天堂是怎样的，谁在天堂里、天堂里发生甚么事等)的具体及细节性描绘。然而，当我们把这些宣称与圣经比较，我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想，不是圣经中形容的天堂景象。其中一个最广为人知的故事叫《天堂是真的》，它将会被拍成电影，在2014年四月上映。这个故事是关于一个名叫科尔顿(Colton)的小孩，他们的父母相信他四岁时曾到过天堂，正当他在接受盲肠爆裂的手术，几乎丧命的时候。科尔顿对天堂的形容满具有幻想的特质及特殊的细节，都具有孩童时活泼想象力的特征。科尔顿的天堂没有特别的超越感及启发性。它完全没有圣经形容天堂时那使人惊讶的荣耀。

与科尔顿相似的故事既危险又迷惑人。读者不但得到一幅扭曲、不合圣经的天堂图书，他们也吸纳了一个主观、迷信、肤浅的属灵观。研究所谓死后旅程的神秘记录实在毫无用处，只会带来混乱、矛盾、虚假的盼望、败坏的神学及一连串类似的邪恶。

我们生活在一个自我中心的文化里，而它正借着那些自称去过天堂的人的记录中显露出来。他们说到好像是在镜子里看见乐园，把自己当成主角。他们相对少述及神及祂的荣耀。然而，圣经描述天堂是一个充满及彰显神荣耀的地方。相反地，这些故事的作者却着重有关他们感觉的细节—他们是如何平安、如何快乐、如何得安慰，如何有特权及荣誉、他们的经历如何有趣及有启发性、以及如何明白许多之前他们单单读圣经所看不到的事。简言之，他们是荣耀自己，却没有注意神的荣耀，他们对那里所有的事都有突显，除了天堂真正重要的事之外。

天堂是一个完全有福的地方，没有任何悲伤及罪恶，充满了欢乐及享受，一处以恩典及平安作王，不受任何挑战之地，这的确是真的。天堂是为被赎者存留真正财宝及所有永恒奖赏的地方。每一个以天堂为目的地的人都必定经历比我们堕落的理智所能想到更多的喜乐及尊荣，无限地比任何堕落之子所应得的更多。但若你真实的看见天堂又能活着把它说出来，那些事绝不会占据你的心思及想象的。你只会专注于那位用荣耀充满天堂者的威严及恩典。可悲的是，不懂分辨的读者比比皆是，他们把这些充满后现代色彩的天堂纪录信以为真。这些书惊人的销量及广泛的影响应当叫每一个真正爱慕神话言的人密切注意。

圣经中的濒死经历

我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说：「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」约1:18说：「从来没有人看见神。」

有四位圣经作者曾见过天堂的异象，但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知)，保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他们仅可提到他们所见的，并没有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

他们当中只有三位把所见的写出来，但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4；结1章、10章；启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀里的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特征(甚么野餐、游戏、少年兴趣、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂，他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之，圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身体在坟墓里腐臭了四天，直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只着重于耶稣如何叫他从死里复活。然而，经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样，从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上20:9-12)，直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。

僭越界线

今天太多人对天堂、天使、死后生命感兴趣是出于属世的好奇。这个风气不是那些笃信圣经的基督徒应该鼓吹或庆祝的。任何减低人对圣经的倚靠的追求都是充满属灵危机—尤其是那些使容易受骗者堕入迷信、诺斯底主义、邪术、新纪元哲学的东西。无可否认，那些人企图用有关死后世界的细节，以及自称去过死人之地又回来的诱人故事，去满足他们病态的欲望。

圣经从来不会纵容那种欲望。在旧约时代，所有与死人联络的企图都被视作等同将婴孩献给假神的大罪(申18:10-12)。希伯来圣经很少讲述死后灵魂的情况，神的选民亦被禁止他们用自己方法去追寻。过阴(与死人接触)是埃及宗教的一个主要特点。它也是迦南地所有宗教的普遍特征。但在摩西的律法下，这是一种致死的罪(未20:27)。

新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解，但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示里。实际上，神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。

那些要求知道关于天堂的事过于圣经告诉我们的人是在犯罪。「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的」(申29:29)。我们好奇心的限度是被圣经启示的范围所规限的。司布真说：

有时在想象甘甜美事之时，感觉仿如置身小天堂。但永不要以为人的想象力能描绘天堂。当它是最深邃、最脱离尘俗、超越最高的知识，以及最严密地被保存，想象力就不能描绘天堂。「神为爱他的人所预备的是…人心也未曾想到的。」(林前2:9)。想象力是好，但它绝不能把天堂描绘给我们。你很快便会发现你想象出来的天堂是完全错误的；虽然或许你已堆筑了许多美丽的楼阁，你会发现它们只是空中楼阁，它们会如狂风吃散的薄云一样消失，因为想象力不能创造天堂。它是「眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」

神在圣经的启示是我们清楚认识天国的唯一合法途径。神的话语实际上已给我们有关天堂及属灵世界非常完满及清楚的图画。然而，圣经仍对许多问题没有给予答案。

我们需要接受神自己为祂启示所设的界限。在圣经保持缄默的事上猜测是非常愚蠢的。试图用邪术的方法去追寻属灵的奥秘是犯罪及错误的。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。

天堂的荣耀

然而，基督徒多思慕天堂是正确及有益的。圣经命令我们要培养这个视野：「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)；「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。

根据来11章，这个视野是真实信仰的基本要素。那些有真实、合圣经之信心的人会承认自己在世上是客旅及寄居的(13节)。他们是寻求天上的家乡(14节)。他们「羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(16节)。经文说那个「城」就是天上的耶路撒冷，一个超越想象的地方—天堂—的首都。它是得赎者永远的居所。难怪基督徒会对此题目如此好奇。

然而，无论他们对天堂如何着迷，那些满脑子濒死幻想及虚假经历的人并没有真正把他们的心思放在天上的事上。若无误的圣经真理是神给我们唯一关于天堂的可靠知识，那我们心思所充满就应该是它，而不是那些出于人的幻梦及猜想。

周子坚

「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」(加1:6-12)

本人在前文「审判从神的家起首」中指出，这几十年教会属灵光景严重的堕落，主要原因是神学院及教会内部偏离圣经的教导，失落了护教卫道的精神，放弃了真理的立场。教会不断效法世界，与世俗打成一片，渐渐失去了见证的能力及地位。本文的写作目的，是想进一步说明教会怎样在一个至为重要的真理—福音—上，出现了严重的偏差。近代好些教会所传的福音，并不是「神的福音」(可1:14；罗1:1；林后11:7；帖前2:2)及「基督的福音」(罗15:19；林前9:12；林后2:12；加1:7；腓1:27)，而是「别的福音」。

众所周知，福音是基督教信仰的核心及根基。没有福音，就不会有基督徒，也就没有基督教。甚么是福音呢？简单而言，福音就是神救罪人的工作。从始祖堕落后，人就不断地犯罪，亏缺了神的荣耀。神是公义的，必定追讨人的罪。罪的工价乃是死，死后有审判，结局就是永远灭亡。然而，神爱世人，差祂的独生子耶稣基督降世为人，为我们的罪钉十字架，亲身担当了我们的罪，之后身体复活及升天。我们因基督得着神儿女的名分，得与神和好，得着圣灵，得着永生，将来身体复活。这些福音要点，都是圣经清楚的启示，缺一不可。不然，就不是整全的福音。

举例说，新神学派人士不信圣经中的神迹。他们觉得神迹不科学及不理性。然而，若不信神迹，即否定耶稣在世上所行过的一切奇事。这样，耶稣充其量只是一个教训人行善的道德家，并不是神与世人同在(以马内利的意思)。这样，新神学派信徒不单否定了神的启示，也否定了基督的神性。若耶稣不是神子，祂的受死就没有救赎的功效，纯粹是一个发扬爱心及牺牲精神的榜样而已。人仍须靠自己的功劳得救。这是变相否定强调白白恩典的福音。

然而，现今教会出现一件比以上更迷惑人的事，就是许多认同以上福音内容的人，其实并没有真正接受福音。或许他们在教会多年，一直以为自己是信徒，但从来没有重生的经历。这些人虽已知道福音内容，甚至有不少圣经及神学知识，但他们并不一定是诚心信服，以致得救。

让我们从圣经举一些例。「耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦！」(路8:27-28)；「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」(雅2:19)。圣经记载鬼魔也相信独一的真神，也相信耶稣是至高神的儿子，但牠们却是不得救的。为甚么？因为牠们只在头脑上知道一些福音道理，但心里不是甘愿接受主。今天不知有多少自称信徒的「信心」，其实只是这种「鬼魔的信心」？所信的「福音」，原来是被人更改了的「别的福音」？

这是一个非常严肃的问题！

现在让我们看看现今在教会中普遍流传的「别的福音」。

1.  律法主义福音(Legalistic gospel)

保罗在加拉太书提到「别的福音」，主要就是指这个律法主义福音。在当时的加拉太教会，有些割礼派或律法派的教师，教导人不单要信主基督，还要接受旧约神给以色列人的礼仪(特别是割礼)才能得救。保罗严正指出这是「别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了」(加1:6-7)，而且传这「福音」的后果相当严重：「若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」(加1:8)

信心再要加上行为或教会礼仪才得救，这种救恩观非常普遍。主张这教导的人，不是不信三一真神，不是不信耶稣为我们的罪死，第三日复活等福音内容。他们也表示接受因信称义，但他们却是在信心加入了人的行为。换句话说，他们不是反对「因信称义」，他们是反对「唯独因信称义」(sola fide)。然而，「唯独因信称义」才是马丁路德在改教时所高举的真理，也是圣经教导的福音。

天主教是传律法主义福音的「佼佼者」。他们说人要信主加上守教会圣礼才得救。这正正是保罗指出的「别的福音」。我们希奇有这么多基督徒认为天主教徒也是真信徒，也是主里的弟兄姊妹。若这不是自欺欺人，就是他们根本未曾真正认识甚么是福音。我劝这些人要省察一下自己的信仰。要紧记，只有「唯独因信称义」才是真福音；加上行为的「因信称义」不是福音，不能使人得救！

有些基督教教派如基督教会(Church of Christ)及安息日会(Seventh-Day Adventist)，他们都声称相信「因信称义」，其实都不是「唯独因信称义」。基督教会主张信徒受洗才得救，安息日会主张信主加上守安息日来保证自己得救。两者虽也引用圣经，但其实是谬解圣经。基督教会引用马可福音16:16「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」但受洗明显是一个行为。圣经清楚指明人得救不是出于行为(弗2:9)。我们知道圣经是不会自相矛盾的。所以「信而受洗」的意思不可能是信心加上洗礼才得救。受洗只是当时信主的一个标记。这个标记是信徒用来公开承认他们已借着洗礼归入主的名下。圣经告诉我们，死前未及受洗的信徒(如十架旁悔改的强盗)，神明显是接纳的。可见受洗只是一个信主后的见证，不是一个得救的条件。

安息日会的问题比较复杂。他们一方面说接受「因信称义」，得救不是靠行为，但得救后信徒必须恪守十诫，因为耶稣说祂来不是要废掉律法，乃是要成全律法。凡故意不守安息日，就会受到神的审判。简单来说，安息日会是因信称义入门，之后靠守十诫来继续称义。他们十分反对「一次得救，永远得救」的道理，认为信徒「只要稍一不慎，我们便很容易回到罪中，我们的名字便从生命册上除掉。」。怎样才不会回到罪中呢？就是一直守十诫！这样，他们不知不觉又把守十诫视为进天堂的根据。安息日会一方面想得正统教会的认同，强调他们也相信因信义，人得救完全是出于信心，不是靠行为。另一方面，他们教导信徒他们的名字仍会因犯罪从生命册上被除掉。他们说：「基督徒遵守第四诫的安息日，是表示我们对上帝的信心、爱心及顺从。耶稣对一个少年的官说：「你若要进入永生，就当遵守诫命」。他说：「甚么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己」（太19：17－19）。保罗也说：「受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了」（林前7：19）。因为圣经指示：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪」（约一3：4）。」按这理论，若某人听了他们所传的福音，因信称义了，但他却不接受守安息日的教导，拒绝遵守，他就是违背律法，而违背律法就是罪。若他一直如此，他会否失去救恩呢？对于这样的问题，安息日会通常都支吾以对，模棱两可。若直接了当地说不会，他们就担心很多安息日会信徒从此就不守安息日了。若说会，那么这不是靠行为维持称义吗？所以，笔者认为安息日会真正的立场是：表面上表示接受「因信称义」，实际上却认为称义是靠守诫命维持。然而，圣经正确的教导是：「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(罗1:17)；「你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？」(加3:2-3)。人称义由始至终，完完全全是单因着信，完全不用靠任何行为及圣礼，不然就是变相的律法主义。

可能有人认为自己在纯正福音派的教会聚会，应该不会被律法主义福音影响吧。也不一定。目前在福音派圈子里所传的福音，可能也是这种福音。读者可以自行在教会中作以下测试求证。你可以问问一些会友这个问题：「若神今天要收去你的生命，你有把握一定能上天堂吗？」我以前也问过一些教会里的人，他们不少都回答不肯定。我就问：「为甚么不肯定呢？你不是已经信了主吗？」他们就回答说：「信是信的，但我信主后行为上仍未改得好，仍有一些罪，所以不肯定能上天堂。」说这样话的人，显明他们是认为要靠自己的好行为得救。按我个人的经验，存这种观念的人为数不少。为甚么会出现这个现象呢？我认为这是与人与生俱来的宗教感及救恩观有关。人天然倾向是想靠自己的功德得救，虽明知自己不好，但仍想加点善行，让自己感觉良好一点。人的天性是抗拒「唯独恩典」(sola gratia)、「人得救是本乎恩」这些道理。未蒙光照的人是不能接受自己是完全败坏，完全不能自救，所有的义都像污秽的衣服(赛64:6)：

纵我双手不罢休，不能满足祢要求；

纵我热心能持久，纵我眼泪永远流，

仍不足以赎愆尤，必须祢来施拯救。

两手空空无代价，单单投靠祢十架！

赤身，就祢求衣衫；无助，望祢赐恩典；

污秽，飞奔祢泉旁，主阿，洗我，否则亡。

凡在信心之外还加上一丁点儿人的行为或教会的圣礼才得救或保持得救，这就是「律法主义福音」，也就是「别的福音」，不能使人得救。

2.  简信福音(Easy-believing gospel)

表面看来，这个「简信福音」与以上的「律法主义福音」刚刚相反，各走极端。「律法主义福音」主张人要相信并加上行为才能得救，「简信福音」却主张人单单相信耶稣为救主就能得救，不一定要悔改及认耶稣为主。这个神学争议在美国二十多年前已经出现。约翰麦克亚瑟(John MacArthur)写过一本关于这个争议的书，名叫《耶稣所传的福音》。里面非常详细谈及「简信主义」(Easy believism)及「主权救恩」(Lordship salvation)的问题。提倡「简信福音」的人认为福音及救恩是白白恩典，不需要加上人任何的功劳而获得，人单单相信福音的内容：基督是神、祂为我们死而复活，只要你愿意接受耶稣作救主，让耶稣进入你心，就能得救。坦白说，以上的福音内容基本上没有错误，但这些内容主要是一些客观的知识，并没有提及情感及意志方面的要求。真正的相信，必须包括理性(mind)、情感(affection)及意志(will)。现今的教会布道会及传福音，实在太少提及后两方面。布道会只单一传递一些理性知识，以为人只要明白及认同那些内容，举手表示一下，他们就得救，可不是呢！理性明白关于神及救恩真理固然重要，但这只是第一步。人必须真心认罪及悔改才能得救。

有人可能会问，上段明明指出人得救是本乎恩，单因着信。现在又要在信心加上悔改，这岂不是自相矛盾？其实不然。传悔改不是要求人把行为先改好，然后才信主。「悔改」原文的意思，是「心意回转」，主要是心思上转变，不是在行为上改好。当然，信徒应该有好行为荣耀神，但行为的转变是信主后圣灵在信徒身上结出的果子，不是得救的条件。让我再重申，信主不是要求把行为改好才称义，而是必须有悔改回转的心。在哪方面回转呢？就要从罪恶转向光明，从叛逆神转为归服神。慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」(赛55:7)。悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)。「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。悔改与相信是一个钱币的两面，两者是同时并存。重生的人必然生发恨罪及爱神的心：「惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加5:6)

除了情感方面的转变之外，我们的意志在信主之时也需改变。保罗在罗马书清楚表明了得救的方法：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」(罗10:9-10)。这两节经文清楚说出人得救要在三方面作出配合。「耶稣是主」、「死里复活」是福音的内容要点，必须在理性上认同。「心里相信」是指情感上全心全意接受基督为我们作的一切。「口里承认耶稣为主」是指在我们在意志上承认耶稣基督的权柄，决意交出我们的主权，让祂掌管我们的生命。「口里承认」不是一个得救的行为，它只不过是决志信主时的一个宣告。这个宣告是当时基督徒一个重要的标记。当时的人清楚明白，他们一旦承认「耶稣是主」，苦难及逼迫便会接踵而来了。可见「口里承认」就是意志上把自己的一切(甚至性命)都交给神。

现今的布道信息中也很少要求听众要交出主权，认为这样说会阻碍人信主。他们就把神对罪人的要求减低，投其所好，为了吸引听众决志。这就是「简信福音」产生的缘由。

基督徒常常称耶稣基督为「主」。但许多人都没有注意到，当我们这样说时，我们是在承认耶稣是我们的「主人」，祂在我们身上有权柄。耶稣是主，相信没有基督徒会反对。但有人主张在传福音时，只需告诉罪人接受耶稣为「救主」便可得救，接受耶稣作「主」及交出主权则是信主若干时日才需要学习的功课。这种讲法在现今基督教中相当普遍。但这个教导并不是圣经的真理。耶稣基督是救主(Saviour)，同时又是主(Lord)，两者绝对是不能分割的。一个人不能单单接受基督为救主，却拒绝让祂作你的主，还以为自己是得救。神没有给我们权柄将基督的职分硬生生地分割。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)。司布真说：

有些人似乎愿意接受基督作救主，却不愿接受祂为主。他们也许不会明显地说出来，但行为往往比说话来得直接，他们实际所行的已经表明真相了。这些人谈及他们在基督里的信心，但他们的信心却没有行为来引证，这是何等的令人伤心。有些人甚至认为这就是我们所说的恩典之约了。然而，我们却看不到恩典在他们生活中的可靠凭据，只看到罪恶满溢的证明！我不能想象有人真正接受基督作救主，却不接受祂为主的可能……我们不能只接受基督为救主，而不让祂作我们的王，因为救恩的一大部分是将我们从罪恶权势中救出来，而我们能够在撒但权势下被解救的唯一途径，就是降服在基督的王权下……若罪恶真的被赦免了，罪人就不可能像从前一般的生活，否则他就不是真正的得救。

今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？就是要「讨人喜欢」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就变得反感了。为免流失这些人，讲员在布道时就避重就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么好处，而尽量不提及认罪、悔改、交出主权和付代价跟从主等信息。钟马田说：

今日的教会企图讨好大众，将基督的福音稀释、轻描淡写、贫乏无味。现今的信息无法使听者扎心，人们听完道，无动于衷、依然固我。

从福音书可以清楚看见，耶稣基督的信息总是能对祂的听众产生两种反应：不是使人得救，就是使人怒火中烧，进而反对、威胁、逼迫、讥笑祂。

福音是两刃的利剑，若不是被福音拯救，就是被福音定罪。

这种讨人喜悦，将基督的职分分割，没有劝人悔改及交出主权的福音，就是「别的福音」，不能使人得救！

3. 昌盛福音(Prosperity Gospel)

大部分灵恩派都相信及教导「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越来越流行，迷惑多人。甚么是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教导人因信了主耶稣，就成为神的儿女。天父是创造宇宙万物的神，祂是这么荣耀丰富，祂的儿女也应像祂荣耀丰富。只要我们用信心求，天父一定会赐下健康、昌盛及成功。这是神给祂儿女的应许。

坦白说，若灵恩派主张的「昌盛福音」是对的，确实是出于神，那世上所有人都应该转信耶稣，因为它所应许的实在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死后可上天堂享永生。这岂不是每一个人梦寐以求的福气吗？有何人会这么愚昧不接受？

然而，圣经的亮光及人的常理都告诉我们，「昌盛福音」不可能是对的。基督徒必然会生病，亦不会每一个神的儿女都富裕(第三世界的信徒大部分都在贫困中)。新约圣经从来没有应许属神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他们虽然引用圣经，但全都是断章取义，故意曲解经文。

举例说，他们引用马太福音8:17来支持他们的理论：「是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他们辩称耶稣已担当了我们的疾病，所以信徒本当没有病。信徒有病并不是神旨意，是出于缺乏信心。当信徒用信心祷告求神医治，疾病就必定会痊愈。这明显是曲解圣经。我们知道主为我们被钉十架，担当了我们的罪(彼前2:24)。但信徒仍会犯罪吗？当然也会，因为我们仍有罪性。那么为甚么信徒不会生病呢？信徒也会生病，因为我们仍有一个犯罪的身体！「担当我们的疾病」不是指信徒今生不会生病，或生病就是没有信心，而是指主在十架上已为我们取消了罪带来的刑罚，我们将来会有一个无罪及复活的身体，到时我们就再没有疾病及痛苦了：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)。这个无病、强壮、荣耀的身体是在将来，不是在现在。

另外，他们提倡「神是昌盛的，所以神的儿女在世也是昌盛」的教导，纯粹是他们一厢情愿的推论，并没有圣经根据。若神的儿女在世一定像父一样昌盛，为甚么神的独生子—耶稣基督—一生也没有昌盛？为甚么主不在皇宫里出生，而是在马槽？为甚么主的养父约瑟不是一个有钱的商人，而是个贫穷木匠？为甚么主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」(太8:20)？若神至爱的独生子在世时也是经历贫穷，我们这些因信才成为神儿女的人凭甚么说我们在世一定会昌盛富有？难道我们在神心中比主耶稣更宝贝？圣经及教会历史里，大部分圣徒在世都不怎样昌盛，难道灵恩派信徒比那些圣徒更有权利？

若神喜悦祂的儿女在世昌盛，为甚么主耶稣教导「人的生命不在乎家道丰富」(路12:15)？为甚么雅各说「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」(雅1:9-11)？为甚么圣经中那些信心伟人都要经历：「戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:36-38)？这些人在世昌盛亨通吗？

「昌盛福音」存着一个非常错误的观念：他们以为神的儿女成功、健康及富裕就能荣耀神。他们举例说，一个尊荣富有的王，身边的儿女们却衣衫褴褛，这样能荣耀王吗？相反，若王的儿女荣华富贵、鲜衣美食，这就彰显王的尊荣了。然而，他们大大忽略了两个重要的真理：

一，我们的信仰是属灵的，不是属物质的。福音所强调的福，是属灵的福，不是属地的福。新约圣经从来没有应许新约信徒在今世上会昌盛丰富：

神未曾应许，天色常蓝，人生的路途，花香常漫，

神未曾应许，常晴无雨，常乐无痛苦，常安无虞。

神却曾应许，生活有力，行路有亮光，作工得息，

试炼得恩助，危难有赖，无限的体谅，不朽的爱。

在旧约时代，神的确应许以色列人属地的好处：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华─你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 (申11:13-15)。但那些应许是时代性的，而且只是给予以色列人。

到了新约，神主要施恩的对象转移到教会，应许的恩典也是属天的。新约所强调的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗1:3)；「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗﹖」(雅2:5)。

二，他们以为信徒在世健康、成功、昌盛才能荣耀神。然而，这说法有甚么圣经根据？事实是，圣经多次指出信徒受苦及受试炼时更能彰显神的荣耀，他们所得的福气及赏赐也更大：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)

「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)

「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。」(雅5:10-11)

「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

「昌盛福音」最严重的错误，就是把属世的福气加进福音里面，误导人以错误的动机信主。不错，神的确给予接受福音的人又大又宝贵的应许，但那些恩典完全是属灵的：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」(罗5:1-11)

以上经文提到信主所得着的福气：

1. 称义
2. 与神相和
3. 进入神恩典
4. 神的荣耀
5. 患难中喜乐
6. 圣灵
7. 神的爱
8. 免去神的忿怒
9. 得救
10. 以神为乐

请问以上哪一样是属地的福气？一项也没有！

遗憾的是，灵恩派把福音的应许世俗化，把属灵的福气及属世的福气混为一谈。他们振振有词说：我们也相信耶稣是神的儿子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信这些福音要点也有可能不得救，原因是他们信主的动机出了错。弟兄姊妹，我恳请你们千万不要在这个问题上弄错：若有人因着一点儿属地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。这人就像使徒行传中那位行邪术的西门，公开表示信主，甚至受了洗，但他却把神的恩赐与物质金钱混为一谈，以致彼得说：「你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」(徒8:20-23)。

基督徒的使命是要荣耀神，我相信没有一个信徒会反对。问题是，我们该如何荣耀神呢？主张昌盛神学人士以为信徒在世健康、成功、富有就能表明他们是神所祝福的人，神也在他们身上得荣耀。然而，这种属地的观念与圣经所说的完全相反：

「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」(弗3:13)

「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」    (彼前4:16)

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

圣经清楚说明，属神的人在苦难中能学习最多属灵功课，生命最得造就，见证最荣耀神。当然，按人性来说，没有人希望经历痛苦，圣经也没有鼓励我们祈求试炼及自讨苦吃。但在这个堕落邪恶、黑暗掌权的世代，基督徒怎能幸免呢？我们的主岂不是一样须要经历患难吗？但感谢神，虽然我们在世上有苦难，也为义受逼迫，但信实的神并不要坐视不理；我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。若我们在受苦的时候倚靠祂，不埋怨，神荣耀的灵就显明在我们身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是实在的，荣耀是将来的：

我若稍微偏离正路，我要立刻舒服

但我记念我主基督，如何忠心受苦

让你们去得着名声、富足、荣耀、友朋

让你们去得着成功、赞美、从者、兴隆

但我只愿孤单、贫穷，在此不求亨通

我心切望忠诚跟从我主到了路终

我的荣耀还在将来，今日只得忍耐

我决不肯先我的主，在此得荣得福

约翰麦克亚瑟说：「真正的福音是呼召人舍弃自己，不是呼召人满足自己。」

我们不反对基督徒可以昌盛富有，圣经也记载有些信徒在物质上丰富。这也是出于神。但若有人因任何属地的好处而信主，那个动机根本上是错误的。虽然他们也会相信罪得赦免，死后上天堂，但这不过是让他们可以在生前安心追求地上福乐的保险，并不是为着将来荣耀而舍弃今世福分的鼓励及吸引。这种「生前作财主，死后作拉撒路」的信仰，是属地的福音，不能使人得救。

4. 普救论福音(Universalist Gospel)

现今基督教有不少自称信主的人，他们对福音的真理都表认同及相信。然而，他们却存一个非常错谬的观念，就是他们认为其他宗教的人都可以得救。有些人甚至认为所有人，不论有没有宗教信仰，到最终都能得救。这种观念称为普救论(Universalism)。普救论一早已经被正统教会定义为异端，但现今却为不少教会人士所默认，特别是那些较年长才由别的宗教转信基督教的人。我们可以从他们的表现看到一些端倪。这些人虽然表示自己是基督徒，甚至热心参加教会聚会及事奉，但从来不反对别人信其他宗教，也不会向异教徒传福音。他们口里说信耶稣好，但从来不会否定其他宗教的神。他们最着重的是宗教和谐，彼此尊重，同心合力使社会更和平及友爱。

虽然普救论很受天然的人欢迎，但它绝对不是出于神，因为它否定了圣经中两个基本的要道：「独一真神」及「唯独基督」(Solo Christo)。

一，普救论否定独一真神

圣经满布了关于独一真神的教导：

「所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。」(申4:39)

「使地上的万民都知道惟独耶和华是神，并无别神。」(王上8:60)

「从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华；在我以外并没有别神。」(赛45:6)

「耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主─我们神是独一的主。」(可12:29)

「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！」(提前1:17)

请问旧约的以色列人能否一面敬拜耶和华，一面事奉其他神明？这些人能否得救？绝不可能！圣经明说：

「不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。」(申5:8-9)

「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅！」(申27:15)

「因他们的邱坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶以色列人。」(诗78:58-59)

到了新约，情况也是一样：

「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」(林前6:9-10)

「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)

或许有人问：若某人相信耶稣是神，并接受祂为救主，却不相信祂是独一的神，他可以得救吗？当然不可以。圣经清楚地说：

「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」 (约5:44)

「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)

若一个人不认识神是独一的，不求独一之神的荣耀，这人就不是真信，也没有永生。

二，普救论否定唯独基督

有些教会人士相信神是独一的，亦相信耶稣是救主，但却对耶稣为唯一的救法存疑。他们认为其他宗教的信徒，只要他们诚心相信及尽力实践，神一样会接纳他们，因为神是怜悯及仁慈的。然而，圣经明说：

「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)

「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)

「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」(提前2:5)

信主的人不单要相信神是独一的，他还得接受基督是唯一的中保及救法。除祂之外，别无拯救。

然而，有些人取巧地说，基督不错是唯一的中保，但信奉其他宗教人士，只要他们诚心相信及行道，神也会把他们的信心连上基督。换句话说，他们都不知不觉地因基督的恩典得救了。对于这个理论，差不多整本圣经都反对。

1. 若相信其他神都可以得救，为何神要严厉刑罚拜偶像的人？

• 若相信其他宗教都可以得救，为何神要差遣耶稣来世为我们赎罪？

• 若未接受福音的人可以得救，为何神要差遣信徒去传福音？

• 若其他宗教都有神的启示，能引导人归向真神，为何那些启示会这样互相矛盾？

• 若神是慈爱及宽容，所有人，无论信与不信，信对或信错，最终都得救，为何圣经提及有些人要去地狱？「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)。经文提及那些「不信」、「拜偶像」的人是谁？

亲爱的读者，请你们检视一下你的信仰。我们的神、中保、福音都是独一及排他的。不是你在众多信仰中拣选一个较好的，而是只有一个是真的，其余都是假的；只有一个救法，其他都是引到灭亡的死路。你是这样相信吗？若不然，你就不是真正的基督徒。

总括来说，那些认为其他宗教信徒也能得救，所以不必向他们传福音的人，他们是变相否定独一真神及唯独基督。这不是真福音，而是普救论福音。普救论企图把基督教的独一性除去，希望减少冲突及促进和谐，是讨人喜欢的「别的福音」，不能使人得救。

最后，我想稍为讨论一下，为何基督教会出现这些「别的福音」。最主要的原因，就是加拉太书1章所说，他们想讨人喜欢，想得人的心。他们认为今时今日圣经中那个「古旧福音」已经没有人爱听及接受了。所以，他们就以「人的意思」来传福音(加1:11)，把「十字架讨厌的地方」除去，希望多些人信主及进教会。但遗憾的是，这样的心态及做法，无论有心或无意，已经把福音更改了；不再是使人得救的福音，而是误导人灭亡的「别的福音」。

亲爱的弟兄姊妹，我们千万不可接受「别的福音」，也要竭力抵挡传「别的福音」的假师傅。福音是我们信仰的根基。「根基若毁坏，义人还能做什么呢？」(诗11:3)

结束这本之前，让我们再一次听听司布真的话：

一个讨人喜悦的福音会受人欢迎，但要令人甘愿接受这个不合人口味的恩典福音进入他内心深处，则需要神在他心智上动工。我亲爱的弟兄们，不要把福音改变来迎合世人的口味。

不要隐藏十字架讨厌的地方，恐伯你使它丧失能力。福音的菱与角正是它的能力所在：削去它们就是削弱福音的能力。降低调子不是增加它的力量，而是令它死亡。

就是异端，你必看出他们与别不同之处就是他们能力的角；当这些特点被删去，那个异端就软弱无力了。我们在此要学习，若你把基督从基督教中抽出来，基督教就已经死亡。

若你把恩典从福音中挪去，福音就没有了。若人不喜欢恩典的教义，你就当给他们更多这教义。每当敌人痛斥某类型的枪械，聪明的军方应供应更多这类的武器。

一位伟大的将军进去见王，被自己的剑绊倒。王说：「我见你的剑妨碍进路。」那位战士回答说：「殿下的敌人也会常常感到如此。」我们不须为我们的福音触怒了王的敌人而感到遗憾！

William Macleod

周子坚译

越来越多福音派的作者及神学家引用潘霍华Dietrich Bonhoeffer (或译朋霍费尔) (1906-1945)。Eric Metaxas在他所写并获得好评的传记里，形容潘霍华为二十世纪福音派的殉道士。Stephen Nichols (改革宗圣经学院的校长，在威斯敏斯神学院获得博士学位)在他论及潘霍华有关基督徒生活的观点时，说：「我们甚至能定潘霍华为福音派」。潘霍华论登山宝训、作门徒代价等书，广被许多基督徒阅读，并且被视为现代的经典。潘氏的才智、他为受害者发的热心以及他表达他信念的原创性是不用怀疑的。然而，他的神学与正统福音派的神学却是非常不同，并且他与作为基督教信仰及解释圣经的可靠向导有很大出入。本文就是想作出一个警告。不要把潘霍华当作教师！

他的生平

潘霍华生于一个相对富裕及有学养的家庭，并在德国自由派神学的圈子里成长。他父亲是一位神经病学的教授。他的大哥长大后成为一位著名的科学家，他另一个哥哥也成为一位最好的律师。他母亲，一位新神学派神学家Karl von Hasse的孙女，是一名教师。虽然她一直坚持着他们家庭的信仰，他们却不经常出席教会崇拜。所以当潘霍华在十四岁宣布他想奉献他一生给神学时，所有人都感到很惊讶。他在柏林一位很出名的新神学派教授的门下受教，但他却拒绝新神学。对他思想影响最深的，就是那位发明新正统神学的瑞士神学家巴特 (Karl Barth)。潘霍华不单不是福音派，他比巴特更贴近自由派。他视自己为「一位带有自由派神学传统的现代派神学家」。

当他在柏林完成他的学业，并获得神学博士学位之后，因未到按牧的年龄，他就去了纽约协和神学院就读，并在Reinhold Niebuhr门下受教。他在1931年回到德国并在柏林大学任教系统神学。希特勒的兴起改变了他的一生。他反对纳粹党及反犹太主义。他其中一个妹妹是嫁给犹太人的。他组织了一个「认信教会」(Confessing Church)来抗议国家教会的纳税化。他在芬肯瓦成立地下神学院并且在那里教导那教会的学生。最后这所神学院被纳粹党查封了。之后潘霍华帮助犹太人逃离德国以及计划刺杀希特勒。最终他被捕入狱并在1945年大战结束前于弗洛森比尔格的集中营被绞死。

他是殉道士吗？

当我们提到基督徒的殉道士，我们往往想到初期教会的信徒因拒绝拜凯撒而被丢进斗兽场的历史。我们想到改教家如汉密尔顿 (Patrick Hamilton)及丁道尔(William Tyndale)因传福音及将圣经翻译成平民的语言而被烧死。他们绝不是因密谋反抗政权而牺牲的。潘霍华却是因为参与刺杀计划而死。有人可能抗辩说服他是为反对纳粹党的邪恶而死的。但他的死不是因他的信仰，而是因他密谋刺杀。所以，若然我们真的视他为殉道者，他也与一般基督教的殉道者有很大的分别，纵然我们欣赏他对犹太人、以及其他受欺压者愿意付出自己性命的爱心。

对圣经的看法

我们对圣经的看法对福音派来说尤其重要。潘霍华确实认为圣经是非常重要，但他的意思却与福音派所持的截然不同。他反对Harnack主张圣经只是人对神的思想产物这种自由派神学的论说。潘霍华相信确有启示以及神透过祂的道向人说话。然而，他不相信圣经在科学上是真确的，也不相信圣经是无谬误。他的看法与巴特差不多，就是当你阅读圣经时，它就成为神的道。圣经本身并不是神的道，只是神透过它说话。所以，举例说，他教导学生每天用半小时默想一节经文，不要看原文，不要看释经书，不需要关心经文字面的意思，只需单纯专注神在那一天那一刻要借着它向你说甚么。那节经文对那默想的人就成为神的道。

潘霍华说：「唯有圣经是神圣启示的见证，它是以一次性、不重复及独立的救恩历史而出现。」但神圣启示的见证与神圣启示本身有何等大的分别。他高兴地接受那些高等批判学的所谓「发现」。他反对圣经中的创造论而接受进化论。有一次潘霍华不含糊地告诉他的会众圣经是充满不准确的历史资料。连耶稣的生平，他也说是满布神话及传说，以致我们对历史上的耶稣所知甚少。潘霍华的结论就是，耶稣的生平是无法被写出来。他跟随布特曼(Rudolf Bultmann)的主张，认为新约圣经充满了神话，它必须被「去神话化」。潘霍华说：「以我今日之见，布特曼不但没有像大多数人认为「走得太远」，反而是没有走得足够远。圣经不单在神迹、升天等『神话』观念上大有问题，在『宗教』观念上也是如此。」

十字架

对福音派教会来说，十字架是他们信仰的中心。潘霍华不信代替救赎(substitutionary atonement) –基督代替我们受苦，替我们死并为我们赚取永生。基督的十字架对潘霍华来说固然是重要，但其意思却与福意派非常不同—它只是一个榜样及一个启发。他关注的是我们以十架为中心去生活，其意思就是我们当舍己，背起自己的十字架去跟随基督。的确，他与巴特同样重视恩典，但基督作为神的羔羊，除去我们的罪孽以及为我们承受地狱之苦的观念却不知所踪。对福音派来说，这个忽略是极其严重的。潘霍华会辩称我们是因基督降生为人而得救—基督取了人性—而不是基督的代赎牺牲。他教导在基督的身体里，神与人联合，所有人得到神的接纳，并且世人与神和好。在耶稣基督的身体里，神担当了全世界人的罪。

重生

作为一个路德宗信徒，他接受洗礼重生论—当你接受洗礼时，你会自动重生。大概在1931年，当他发现圣经时，潘霍华得到一个「重生」经历。从那时起，他就每天阅读及默想圣经。然而，它与福音派所说的重生以及圣经所形容的新生却不一样。他鲜有提及它。他评击个人的得救见证，也不认同新约是有关个人的救恩。他说：「我们必须最终摒弃福音是有关个人得救的观念。」

普救论

潘霍华是一普救论者，相信所有人最终都得救。他说世界的每一个部份，无论他们有多亵慢神，都会在基督里被神接纳及与神和好。当我们用信心去看基督的身体，我们就不能说它是失丧的或是与基督分离。所有人最终都会在基督里得救。

教会合一运动

潘霍华高兴地在教会合一运动圈子中活动。当他在罗马时，他很享受罗马天主教的弥撒。他愉快地与普世教会协进会的自由派领袖合作，与他们建立亲密的友谊并且视他们为真正的基督徒。他非常欣赏甘地Mahatma Gandhi并计划到印度去领受他的教导及学习他的榜样。

廉价恩典              

「廉价恩典」是潘霍华其中一个独特的用词。他使用它来挑战反律法论，其主张就是当人信了耶稣，他们可以随意生活，反正他们的罪都必然得赦免。从某种意义看，他所强调的都是好的，但这个用词却不太有帮助性。它暗示若要把恩典由廉价变为贵重，我们就需要顺服及牺牲。然而，恩典宝贵的性质并不能因我们所作的增加。恩典并不是廉价，因为神付上祂儿子的性命作代价。所以，恩典对我来说的白白的，但对基督来说却是极大的重价。神要求我们行善，但改变我们的乃是祂在我们生命里那不能抗拒的恩典，使我们不能不结出美好的果子。

处境伦理

在「作门徒的代价」一书里，潘霍华呼吁基督徒要作激进的门徒，放下一切的跟随耶稣。然而，大部份的福音派都忽略了他其中一个要点：根据潘霍华所说，作门徒并不是学习及跟从耶稣的教导。作门徒的内容就是「跟从我，跟在我后面跑！」这就是全部了。跟随耶稣是完全没有内容的。[1]他引用路德一个很奇特的用语「大胆地犯罪」，并且把遵行律法(他认为是律法主义)与顺服神分隔出来。举例说，他辩称努力不说谎是律法主义。他持的是一种处境伦理。一件事是对是错是根据环境而不是神绝对的律法。然而，神的律法是表明神的属性，并且祂是不变的。认识神旨意的唯一途径就是学习圣经中神的律法。神的律法与神的旨意永不会有矛盾的。

异端

潘霍华说所有讲章都应该有一点异端的元素。这能有效地刺激听众及引起他们的兴趣。然而，长远来说，这做法不会有任何益处，因为它在削弱人对真理的信任。它会使会众对错误失去感觉。它会使神的子民对错误的教义甚至是亵渎神的事情失去惧怕的感受。

总结

今日潘霍华经常被引用的说话，其意思其实与福音派所想的颇为不同。他的著作常被人不分辨的阅读，这是很危险的。他在狱中的书信及文章比他其他的著作更能清楚地表明他的观点。我们不判断任何人，主自己会判断。但我们也要小心，不要被似是而非的新正统派言论引到异端错谬里去。

(Rev. William Macleod was born on the Isle of Lewis, Scotland. He was educated at Aberdeen University, the Free Church of Scotland College (Edinburgh) and Westminster Theological Seminary (Philadelphia). Ordained to the ministry in 1976, he is currently minister of Thornwood Free Church of Scotland (Continuing) in Glasgow, Scotland. Mr Macleod is the editor of his denomination’s magazine, the Free Church Witness, and is Principal of the Free Church Seminary, Inverness. He is married, and has three children.)

(https://banneroftruth.org/us/resources/articles/2016/bonhoeffer-reliable-guide/)

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[1] Christian Research Institute, feature article JAF5356 by Richard Weikart

周子坚 

「政教分离」(Separation of the Church and the State)是这几百年基督教普遍持守的真理。政教分离简单的意思，就是教会不应主动参与政治的运动，也不让政治力量干预教会的运作。神设立政府及教会有不同的功用。政府管理地上的事务，教会管理属灵的事务。众所周知，天主教千多年的宗教黑暗时代就是起源于政教合一，即是教会利用政府的势力去推行宗教的事业，政权又利用宗教的影响力去巩固他们的管治。遗憾的是，当宗教与政权联合的时候，他们往往就作出了许多违反圣经的恶行，甚至发起不少宗教的战争，如中世纪的十字军东征(1096年至1291年)。十字军虽然以捍卫宗教、解放圣地为口号，但实际上是以政治、社会与经济等目的为主，伴随着一定程度上的劫掠，参加东征的各个集团都有自己的目的。近二百年十余次的战争死伤无数，带来的伤痕及影响，有些到了今日仍存。天主教在中世纪的所作所为严重地破坏了基督的见证。

改教之后，宗教与政权分离就渐渐成了趋势。那个时代虽然也有国教这回事，如马丁路德时期的路德会、加尔文时期的长老会、亨利八世时期的圣公会，但这些教会显然没有左右政权的运作。互相配合及影响是有的，但教会似乎没有企图煽动人民与国家对抗。美国是以基督教立国，但他们建国时也是开宗明义主张「政教分离」。让我重申，政教分离不是说政府与教会完全没有关系。在正常的情况下，两者应彼此尊重，在一些中性的公共事务上互相配合也没大问题。但政府不应干涉教会的内务，教会也不应阻挠政府的运作，甚至呼吁信徒对抗或推翻政权。中世纪天主教的「政教合一」在欧洲带来极大的灾难，遗害至深，所以自改教以来，正统的教会及信徒一向都视「政教合一」为毒蛇猛兽。这是很正确的想法，因为我们需要从惨痛的历史汲取教训，以免我们重蹈覆辙，让历史重演。

遗憾的是，现今竟有不少教会领袖及信徒说「政教分离」的道理已不合时宜。他们认为教会有责任对抗不公义的政府。好些教会也响应这个主张，不断耸动信徒要为民主自由与政权抗争，必要时可以「公民抗命」及「违法达义」。有些极端人士甚至认同「以暴易暴」。他们说仍然坚持「政教分离」的教会是与时代及群众脱节，是传不到福音的。有人干脆说「政教分离」没有圣经根据，甚至不合真理。本文的目的，就是要从神的启示去分析一下，到底「政教分离」是否有圣经根据及出于神的旨意。

我们先从旧约看。

首先，摩西五经告诉我们，只有利未族、亚伦的后人可以作祭司：

「你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。」(出28:1)

而只有祭司可以在坛上献祭给神：

「你要嘱咐亚伦和他的儿子谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。」(民3:10)

「给以色列人作纪念，使亚伦后裔之外的人不得近前来在耶和华面前烧香，免得他遭可拉和他一党所遭的。这乃是照耶和华借着摩西所吩咐的。」(民16:40)

另外，神心意中的君王是出于犹大族(除了第一任君王扫罗，但他不是神心里所选的，是以色列强求得来的)，甚至必须是大卫的子孙。

「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。」(创49:10)

「你(大卫)寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」(撒下7:12-13)

祭司的职责就献祭及在会幕或神殿事奉神，君王当然是治理国家及人民。祭司必须是利未人亚伦后裔，君王则必须是大卫的子孙。两者在支派、身份及职能上都大不相同。请问祭司可以当君王，君王可以作祭司吗？绝不可以。祭司与君王纵有密切的关系(在旧约时代的以色列人是神权统治，宗教及政府是一体的)，但祭司不能越权干预朝政，君王也不能越权在坛上献祭。圣经记载有些违背这个定规的，就受到严厉的惩治。

第一个例子就是扫罗。刚才说过扫罗是以色列第一任君王。他虽然不是神心意中的那位，但他始终是神透过撒母耳膏立的。他应该明白自己的位分。有一次，他在吉甲等候撒母耳，但撒母耳差不多过了七日还没有来，他就私自献祭：「扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。」(撒上13:8-10)。结果就是：「你做了糊涂事了，没有遵守耶和华─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」(撒上13:13-14)。

第二个例子就是乌西雅王。乌西雅原是个好王，可惜「他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华─他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大痲疯。」(代下26:16-19)。这些都是违反「政教分离」命令的结果。

祭司没有权干预朝政。当然，忠心的祭司应该劝谏君王，提醒他要敬畏神及遵行律法，但他不能在朝中组织势力去抗衡君王甚至去推翻他。圣经只记载有一次例外。「亚哈谢的母亲亚他利雅见他儿子死了，就起来剿灭王室。…亚他利雅篡了国位。」(王下11:1, 3)。亚他利雅的政权明显是非法的，因为神不会容让大卫子孙以外的人作王，更遑论一位谋朝篡位的女性。当时的祭司耶何耶大就协助约阿施夺回王位。然而，当约阿施登基之后，耶何耶大便立即退出朝政，返回圣殿专注修殿的工程。耶何耶大一点也没有留恋朝内的权位，因他知道自己作祭司的位分。这就是「政教分离」的原则。

让我们看看旧约的先知。

先知是一个非常特别的职事，地位超然。他们不须是利未人或是犹大人，他们是神直接呼召出来、亲自授权替祂作工。所以他们有权向所有人(包括君王、权贵、祭司及民众)说话。他们不单是按着神给他的启示说预言，他们也是替神提醒、安慰、责备、警告神的百姓。「耶利米说，耶和华的话临到我说：我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。我就说：主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。耶和华对我说：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」(耶1:4-9)

这些先知，就像古时的钦差大臣，拥有从王而来的权柄。有些先知甚至能行大能的神迹，如以利亚及以利沙。然而，值得注意的是，他们从来没有用行动干预朝政。他们从来没来组织民众去反抗或推翻政权。伟大如以利亚，他在迦密山大胜巴力四百五十个先知，也只是吩咐人去杀死那些假先知，完全没有耸动民众推翻亚哈及耶洗别。这样邪恶的政权，为何神不叫以利亚或之后的以利沙推翻它呢？因为先知的职责根本不是政治性的，而是在信仰上使人归回神。先知耶利米三番四次劝谏及警告犹大王及民众悔改，但他们总是不听，不但烧了神藉耶利米写的信，还恶待神的先知，把他下监。然而，就是到了这境地，神也没有吩咐他要组织民众去推翻西底家的政权，宁愿让外邦人巴比伦王惩罚及消灭犹大。先知这么明显的「政教分离」我们还看不到吗？

当犹大亡国后，耶利米还劝民众要顺服巴比伦王，不可造次。但约哈难等人仍不听，并把他掳到埃及。请问若以今日的形势看，耶利米劝国民顺服巴比伦王是否会视为卖国贼？现在有不少支持社运的领袖终日呼吁信徒要效法旧约先知不畏强权，勇敢斥责君王及反抗政权，但他们有没有效法先知「政教分离」的原则？有没有效法先知(耶利米、但以理、以西结等)顺服政权的榜样？圣经可以给我们断章取义地利用，只抽出符合自己政治理念那部分，其他不符合的就完全丢弃？这是真正的尊重圣经及顺从神吗？

现在让我们看看新约。

耶稣降世的时代，以色列国已经亡国五百多年了。对以色列来说，讨论「政教合一」或「政教分离」本来已没有实际的意义。然而，当主在世的时候，祂仍然是持守「政教分离」的精神。我们知道，当主耶稣来到世上，祂是把先知、祭司、君王的职分集于一身。以色列的民众初期对主抱着极大的期望，一心以为祂就是带领他们复国的弥赛亚。然而，出乎他们意料之外，主从没有表示祂要在地上作王的意愿，反而是多次表明了「政教分离」的态度，意思即是他从来没有牵涉任何政治活动或干预当时的政权。祂只是一心专注在属灵的事上。这是非常明显的。

我们知道，主在世时是罗马统治的时期。罗马人对以色列人是极权统治，以色列人只沦为二三等公民，没有甚么人权可言，更被诸般剥削及压迫。所以不少以色列人对罗马政权恨之入骨。虽然罗马人对以色列人极不公义，但主耶稣从来没有与政权公开对抗。

施洗约翰指责希律王犯罪，希律王怀恨在心，把他收监。后来因他妻子希罗底的缘故，把他斩了。门徒把这个消息告诉耶稣，满心希望主可以为他平反。但结果是大出他们意料之外。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。」(太14:12-13)。我知道有不少支持社运的人常常以约翰为他们的榜样，鼓吹信徒效法约翰勇敢责备权贵。然而，他们却看不到约翰虽深受平民百姓欢迎，却从来没组织群众去反对希律政权。他只是在有机会与希律接触的时候，指出他的罪(太14:4)，并没有在他背后公开批评，企图惹起众人对他的恶感。所以施洗约翰也是持守「政教分离」的原则的。最值得注意的是，我们的主一句也没有公开批评过希律，也一点没有为约翰平反。当然主绝不赞同希律的恶行，祂也很爱祂忠心的仆人，但主从不会公然说一些冲击政权或有煽动民情反抗的言论。主根本不着重平反不平反，因为当祂再来的时候，公义的审判必定会发生。主第一次来世不是为了平反不义及施行审判，祂来是要救人的灵魂，免受将来的审判：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的─就是我所讲的道在末日要审判他。」(约12:47-48)。我在这里想问问那些提出信徒该效法施洗约翰的人。为何你们这么热心效法主的使者，却不效法主耶稣自己？请问这是不是本末倒置、轻重不分？

又有一次，有人把彼拉多杀害无辜的罪行告诉耶稣。他们又再一次希望主耶稣可以为公义发声。然而，这一次主又令他们大失所望：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。请问主耶稣有没有公开谴责彼拉多？一句也没有。我想问问主张信徒该为社会公义发声和谴责不义政权的人，你们认为主这样表现是否冷血及怕事？你们心目的耶稣形象真的与圣经中的耶稣相符吗？主认同彼拉多杀人吗？当然不是。彼拉多将来必然会受神公义的审判。但主在世时的焦点由始至终都在人永远的灵魂。人以为肉身死亡是很凄凉的事，但主指出若人不悔改，他们灵魂永远灭亡会更为可怜。主一直都是以属灵的角度去看地上每一件事。祂没有与无知的世人或门徒一般见识。主一直坚守「政教分离」，不去干预政权，专心一意去传天国的福音。

有一次有人问耶稣是否需要纳税给该撒，背后的意思其实犹太人被罗马政权征收重税，极其不公，以色列人是否应该公民抗命，拒绝交税？圣经告诉我们发问的人是想试探耶稣。然而，主说：「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」(太22:21)。该撒是当时地上君王，属地之物归他管，我们不干涉及对抗。我们只管理属灵的事，传天国的福音。这样试探主的人完全找不着把柄在政治上控告耶稣。

事实上，耶稣一生没有批评或改变过当时极具争议性的税制，但祂却改变了两个税吏的人生，使他们的生命有着天翻地覆的转变。一个是马太，他作了耶稣的十二个门徒之一。另一个是撒该，他遇见耶稣后，立即就悔改了：「撒该站着对主说：主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说：今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。」(路19:8-9)。主耶稣来不是要改革制度，而是改变人心。我们有没有看见主作事的重心及方法？ 

耶稣洁净圣殿一事可算是最被支持社运人士滥用的例子。让我们细心分析这段经文的意思：「他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子；也不许人拿着器具从殿里经过；便教训他们说：经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使他成为贼窝了。祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。」(可11:15-18)。首先，我们要注意洁净圣殿的人是谁。是耶稣基督。祂是神的儿子，圣殿是为祂而建的。难道神儿子清理自己的地方都不可以？今日，谁有权柄清理不是属于自己的地方？第二，我们注意发生的地点。不是公会的总部、不是希律或彼拉多的官邸，而是圣殿。圣殿是属灵的地方，是敬拜神的地方。主耶稣一向持守政教分离，祂并没有推翻公会或政府，祂只是推翻「兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子」而已！祂清理的只是属灵的地方。今日有人把耶稣洁净圣殿引申为信徒要洁净社会及政治，请问这是不是断章取义，无限上纲？第三，我们注意主洁净圣殿的方式。请问主有没有吩咐门徒协助洁净？没有。耶稣只是单人行动。其实圣殿的面积不小，买卖的人又众多，按理耶稣应该吩咐门徒一同洁净，这样就能事半功倍。但主没有这样作。一来是因为只有祂有权清理自己的地方，二来祂没有授权门徒洁净，目的就是不想让门徒误会他们曾得到主的命令可以聚众反抗权柄。主从来没有吩咐门徒这样作。主只命令他们集中力量、要专心一意地传福音。今日那些企图利用这件事去耸动信徒参与社会行动的人，你们有没有细心读经及真正明白耶稣洁净圣殿的心意？我们的责任是使神的殿“House of God”(教会)称为「万国祷告的殿」，是属灵方面的，不是改革社会政治！

五饼二鱼的神迹之后，众人都想拥耶稣作王，但主却独自退到山上：「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知！耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」(约6:13-15)。圣经记载主用五饼二鱼喂饱了五千男丁，所以有解经家估计连妇女孩子都应该过万人了。有这么多人推举自己作王，主没有趁此机会组织势力与当时的政权周旋一番？没有，主自己一人退到山上祷告，也吩咐门徒坐船渡到迦百农，相信也是因为不想他们受试探。但主不是弥赛亚吗？主不是君王吗？绝对是。为何祂要回避呢？就是因为祂来世不是要作地上的君王，而是作世人的救主。主作全地的王要等到祂再降临时才发生。主在地上的时候一次又一次用行动表示祂不是来改革社会及政治，祂无意耸动群众抗争，祂拒绝在地上作王。主的眼目专注在天上的事情及人永恒的灵魂。今天的信徒有没有看见主的心意？

最后一个例子就是主受审的一幕。「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：你是犹太人的王吗？耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？耶稣回答说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」(约18:33-36)。我们都知道主耶稣是万王之王、万主之主。为甚么主一直没有与地上敌挡神的政权对抗，甚至被杀害时也不反抗，不派臣仆与彼拉多争战？原因就是：「我的国不属这世界」。清楚了没有？有一日，当主再来的时候，全地都会成为神的国。神的国是降临下来的，不是靠我们去争取回来的。「愿你的国降临」(太6:10)；「耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！」(路23:42)。所谓神的国「既济及未济」，其实是指神现在活在信主的人心里，神的权柄彰显在信徒们(教会)的中间：「人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）」(路17:21)，不是指教会已得着权柄管治全地，包括社会的事务及国家的政权。主已经很清楚直接地说：「我的国不属这世界」。新约圣经提及的所有争战，都是指属灵的争战，完全不是社会或政治上的抗争。「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:3-5)；「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」(弗6:12-13)。教会是用属灵的权柄与阴间的权势对抗(太16:18)；用属灵的能力打属灵的仗(弗6:10-11)，用属灵的兵器(福音及神的道)(弗6:17)把人从撒但的权势里救进神的国(西1:13)，而不是用属血气的政治力量去改革社会及对抗不义政权，这就是圣经所说的「政教分离」的原则及精神了。

总结

本人已从旧约至新约举出众多事件证明「政教分离」的的确确是圣经的真理。我们不能把以上所有的圣经例子置之不理，这不是爱慕神话语的人应作的事。相信提倡「政教合一」或「教会参政」的人只能从世俗的思想家、偏差的神学家，并好坏参半的人类历史找到一点根据。但这些根据完全比不上圣经绝对无误的权威。然而，我相信总是会有人不服，并坚持教会必须参与政治来改变世界。他们是如何绕过以上这么多的经文呢？方法很简单，就是宣称现今的世代已经与圣经的时代大大不同了。就算圣经的确有「政教分离」的教导，但现今已是21世纪，那些道理都已过时了。我们不需要「死守」圣经。这种论调在基督教圈子里越来越流行。

其实，主张「政教分离」已经过时，信徒不需要「死守」圣经的人，都不是真正的尊重圣经，并且持非常严重的双重标准。若按他们的理论，圣经某些道理已过时，不需要死守。那么为何他们又要引用摩西对抗法老、旧约先知责备君王、施洗约翰指证希律来作他们社运的根据及榜样？那些事不也都是过时了吗？效法旧约先知？为何不效法新约先知？新约先知有公开指责过当时的政权吗？

说穿了，那些鼓吹「政教合一」或提倡信徒与政权抗争的人，只是利用圣经作为政治工具而已。他们是立场先行，然后按他们既定的想法去解释及引用圣经，并把所有有关「政教分离」、「顺服权柄」、「忍耐等候」的道理完全撇在一旁。他们是绕过或曲解圣经来迁就他们的立场，而不是以严谨的解经去厘定合乎神心意的立场。请问这是不是真正的尊重圣经？请问这是不是真正顺服基督？

最后，各位爱慕神话语的弟兄姊妹，虽然世界变得越来越黑暗，基督教也越来越偏离真理，所谓的教会领袖及神学家常常用似是而非的理论使神的旨意暗晦不明，我们绝不会退缩半步。尽管他们可能已占大多数，但我们也不会害怕，因我们有神永恒不变的真理，有神站在我们这边。我们「是，就说是；不是，就说不是。」既然圣经有众多经文证明「政教分离」是出于神，我们就相信，就持守。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，

我们是为了信仰！