从圣经看普世价值

周子坚

「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。」(腓3:7-8)

以上是基督徒都很熟悉的一段经文,是保罗在监狱里写给腓立比教会的一点个人见证。然而, 可能有不少信徒会对以上一番话大惑不解。为甚么保罗会把「万事」都当作有损的呢?「万事」就是所有的事(All things)。我们都承认世上的确有不少恶事及坏事。这些事固然是对我们有损。但为甚么明明是「有益」的事,保罗却当作「有损」,甚至被视作「粪土」呢?他这样说会不会太极端呢?我认为一点也不极端,因为保罗是以万事与基督比较。万事当然包括美好及对人有益处的事,所以它们都有其价值。但若这些事与基督相比,它们就完全算不得甚么,因为那些事物再好,都只不过是价值有限的受造之物。但我们的主却是无限价值的造物主。两者根本是不能相提并论。所以,世上任何有益及有价值的事,若有一丁点儿取代了基督的位置,那些事对爱主的人来说就变作「有损」,就是「粪土」。

现今世代,世人看为最崇高及宝贵的一件事,可算就是「普世价值」了。「普世价值」这个用词差不多每天都在大众媒体中出现。它被视作普世人共同追求、神圣不可侵犯的理想及目标。「普世价值」包含了甚么呢?简单来说,它包括安全、进步、快乐、自由、民主、法治、人权、公义八大范畴。相信大部分人对这些用词都不会感到陌生。坦白说,正常人(包括基督徒)也不会反对社会应有安全、进步、快乐、自由、民主、法治、人权、公义。我们承认这些事都有价值及益处,是神给人普遍性的恩典。然而,当我们把这些「有益的事」与基督及福音相比,我们会不会像保罗一样对它们有截然不同的看法呢?

现在让我们把那些「普世价值」逐一与耶稣基督的福音比较一下。

一,安全 (Security)

所有正常人都会喜欢及寻求安全。没有安全的环境,人就不能正常生活,因为生命未必得到保障。这个安全的问题在落后及战乱的国家尤为严重,但在治安较差及歧视严重的先进国家也会发生。人失去了安全或安全感,就会落在恐慌及焦虑之中,惶惶不可终日。人身安全诚然是非常重要。然而,圣经告诉我们,有一件事比人身安全更加重要的,就是灵魂的安全。

主耶稣在世的时候,曾经这样说过:「那杀身体,不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」(太10:28);「不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。」(太10:38-39)。主耶稣清楚告诉我们,人有两种生命:一种是肉体的生命,一种是灵魂的生命。一般世人只着重肉体的生命,追求肉身的安全,但却忽略灵魂的安全,灵魂的救恩。不但如此,主耶稣同时也说出那种生命更重要及宝贵。主说为祂失丧肉体的生命而得着永远的生命,这是值得的。可见灵魂的救恩比肉身的安全更为重要。

圣经告诉我们,世人都犯了罪,而罪的工价乃是死。这个死不只是身体的死,更加是指灵魂的灭亡:「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。」(来9:27)。所有人肉身死去之后,都要面对神的审判:「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的,和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里;这是第二次的死。」(启21:8)。第一次的死(肉身死亡)固然可怕,但远远不及第二次的死可怕,因为将要在火湖里永远受痛苦。所以,追求肉身的安全固然重要,但寻求灵魂的安全更加重要万倍!

世上所有的社会性或政治性事务及行动,最好的都只能给予人肉身的安全。这个绝对不是错,但它们不能给予人灵魂的安全及拯救罪人脱离灵魂的死亡。只有耶稣基督的福音,能救人出死入生:「我实实在在地告诉你们:那听我话又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。」(约5:24);「耶稣对他说:复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活,凡活着信我的人必永远不死。」(约11:25-26)。基督徒可以尽力使世界变得安全一点,但我们更能借着福音,使所有愿意悔改归主的人得着永远的救恩。我们应该如何看待这个尊贵及严肃的使命?

二,进步 (Progress)

无可否认,社会的发展及进步带给我们现代的人许多方便及舒适。从古时的农业社会,之后的工业社会,到现今的高科技商业社会,人民的生活水平及质素大大提升了不少。推动一个国家的进步及发展的确非常重要。没有发展,那地就开始衰落,渐渐地失去活力及生机。然而,圣经告诉我们,神虽不禁止社会的进步,但祂更看重的,却是另一种的进步:人灵性及道德的进步。主耶稣说:「凡属我不结果子的枝子,他就剪去;凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多」(约15:2);「你们却要在我们主─救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」(彼后3:18)。神不会按我们对社会发展付出过多少而审问我们,而是按我们有没有结出生命的果子及果子的多少而审问我们。

遗憾地,圣经及人类历史一次又一次的告诉我们,尽管人类在知识及生活水平不断地提升,人的道德及灵性却越来越败坏。这是驳不到的事实。拿一个国家为例。今天的美国可算是发展得最好的国家之一。美国国民的生活质素比大部分的其他国家高。然而,他们的道德行为却是十分败坏。强暴、淫乱、同性恋、堕胎、歧视、商界的贪婪,政界的黑暗等等问题都极为严重,俨如现代版的所多玛、蛾摩拉一般。在属灵方面,撇开大部分国民都离弃他们先祖的信仰不谈,许多教会都走向世俗化、灵恩化、政治化。持守圣经、分别为圣的教会及神学院越来越少。美国就是一个追求社会进步,却忽略道德及灵性进步的明显例子。

我们究竟有甚么方法可以改变这种道德及灵性的衰落?只有主耶稣基督的福音。「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」(林后5:17);「他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。」(多2:14)。只要人接受了福音、得着圣灵之外,人决不能靠自己能力离罪行善:「古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能,你们这习惯行恶的便能行善了。」(耶13:23)。连保罗这样严守律法的人,在没有悔改信主之前,都经历这个事实:「我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为,立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。若我去做所不愿意做的,就不是我做的,乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的意思,我是喜欢神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。」(罗7:18-25)。

我们必须知道,神看重我们道德及灵性上的进步,过于社会属地的进步。神是按前者来审判我们的。但人无论有多大的智慧及能力,都无法改变自己犯罪的本性。只有福音,只有圣灵能改变人心:「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)。基督徒们,你们与世人一同追寻的进步,是哪一种的进步?神会否算数?

三,快乐 (Happiness)

世上所有人都在寻求快乐。寻求快乐基本上是争取其他普世价值的原动力。若不是安全、人权、自由、进步、民主、公义等事能带给我们快乐,为甚么我们要这样努力追求?从最根本去分析,人做甚么事、或不做甚么事,都是为了得到快乐。就是那些为别人的快乐而甘愿受苦的人,他们也是为了别人得着快乐后自己能感到欣慰而去做的。世人的看法是如此,圣经也说快乐是好的:「喜乐的心乃是良药;忧伤的灵使骨枯干。」(箴17:22);也吩咐我们要使别人快乐:「你要使父母欢喜,使生你的快乐。」(箴23:25)。真正的基督教不是教导苦行主义。但我们要注意的,乃是我们应该追求怎样的快乐,以及从哪里得到快乐。

首先,圣经告诉我们,有一种快乐叫「罪中之乐」:「他(摩西)宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。」(来11:25)。我们都承认,犯罪会带给人快乐,不然就没有人会犯了。连夏娃犯罪,也是因为她看见那禁果是如何「悦人的眼目」(pleasant to the eyes)(创3:6),所以就拿来吃以满足她眼目的情欲。大部分不信的世人都寻求这种快乐,然而这种快乐明显不合神的心意,因为「凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。」(约一2:16)。我们根本不应该寻求这种「罪中之乐」。

此外,圣经又记载另一种快乐,表面上不涉及不道德的行为,但一样不合神的心意。在路12:16-20,主设了个比喻说:「有一个财主田产丰盛;自己心里思想说:我的出产没有地方收藏,怎么办呢?又说:我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物,然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!神却对他说:无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?」请问这个财主犯了甚么罪呢?他只是一个有远见有计划的商人而已,为何神要责备及审问他呢?答案就是,他只专注追寻及享用地上短暂的快乐,却忽略灵魂永远的富足。各位读者,若你为自己或别人寻求的快乐,纯粹只是地上的快乐,那么你也是个无知的人,神将来一样会审问你:「少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。」(传11:9)。

圣经记载第三种的快乐,就是属灵及永恒的快乐。「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。」(诗16:11);「耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安;永乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐;忧愁叹息尽都逃避。」(赛51:11)。为何这种快乐是永恒的呢?因为这种快乐是从永生神而来的:「你们义人应当靠耶和华欢喜快乐;你们心里正直的人都当欢呼。」(诗32:11);「谦卑人必因耶和华增添欢喜;人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。」(赛29:19)。用新约的说话,我们因信靠耶稣基督,得以在祂里面,我们就得着了属天的喜乐:「这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。」(约15:11);「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。」(腓4:4);「你们虽然没有见过他,却是爱他;如今虽不得看见,却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)。

普世价值的快乐,当中好一部分是中性的,我们也不反对争取。但这种快乐始终是属地的,是会过去的。与属天永远的福乐比较,实在相差太远。人怎样才能得着呢?只要相信接受耶稣基督就能白白地得到了。只有福音能带给世人真正永恒的快乐。我们基督徒有没有忠心把这个信息传给世人呢?

四,自由  (Freedom)

大部分人都渴望及热爱自由。不少人选择移民,就是为了要得着更多的自由。有些人热衷自由到一个地步,甚至连性命也可丢弃。「不自由,毋宁死」(Give me liberty or give me death),这是美国人帕特里克˙亨利一七七五年三月二十三日于殖民地弗吉尼亚州议会演讲中的最后一句。许多年青人都对这句话极为神往及着迷。没有人会喜欢失去自由、喜欢受拘束、喜欢做奴隶。个人自由诚然是普世值价中非常重要的一环。

然而,稍有读经的人都会注意到,圣经所提及的自由,并不是普世价值那种人身的自由,而是属灵的自由。当法利赛人坚持他们是「亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆」的时候,主耶稣就坦白告诉他们说:「我实实在在的告诉你们,所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里;儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。」(约8:33-36)。主在这里提及「真自由」。原来自由也分「真自由」及「假自由」。我相信主也不是想否定我们可以有人身自由。他这样说是想带出一个非常重要的真理:假若一个人有完全的个人自由,但却选择犯罪,他就是罪恶的奴隶,他所谓的自由就不是「真自由」。

除了主,保罗也是这样说:「岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。」(罗6:16)。圣经没有反对我们可以追求个人自由,但圣经从来不强调这种自由,也没给予教会使命去为普世的人争取。就是今天许多教会害怕失去、以为缺少了就不能事奉神的「宗教自由」,初期教会的信徒从没有争取过。神却是差遣信徒去做更重要及更伟大的事,就是去传扬这个能使人脱离罪恶的捆绑及得着真自由的福音:「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。」(约8:32);「基督释放了我们,叫我们得以自由。」(加5:1);「儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」(来2:14-15)。

基督徒们,你们是否与世人一样地追捧世上的自由?尽管这种自由是如何的迎合人性及吸引人心,但它绝不是主耶稣所说的「真自由」。若没有神的管理,世人只会把这种自由变作「放纵情欲的机会」(加5:13)。世界历史已经清楚告诉我们了。我们应该清楚知道,普世价值的自由并不能把一个罪的奴隶释放,也不能使他们脱离神公义的审判。既是如此,我们为何不尽心尽力去传一个叫人得真自由的福音,而是去退而求其次呢?

我曾像奴隶,被罪链捆绑,屡次欲挣脱,但总失望;

当耶稣断开我一切锁链,重新得自由,荣耀释放。

脱离了肉体邪情和私欲,脱离了仇恨,纷争,嫉妒,

脱离了尘世虚空之幻想,脱离了一切苦恼忧伤。

脱离了一切骄傲和愚蒙,脱离了贪爱金钱迷梦,

脱离了恼怒暴躁之性情,荣耀的释放,喜乐无穷。

荣耀之释放,奇妙之释放,不再被罪链束缚捆绑;

荣耀释放者,是救主耶稣,从今到永远,我得释放。

五,民主 (Democracy)

现今大部分国家都行不同程度的民主制度。民主,顾名思义,就是以民为主。从前大部分国家都是行君主制度的。一个国家的兴衰差不多由一人决定。现在这个管治权在人民手上。民主制度确有不少优点,其中一个就是普通市民也能投票,选出自己市长、议员、甚至国家元首。民选的政府通常会比较尊重民意。然而,我们不要忘记圣经的提醒:「这世界的王将到。他在我里面是毫无所有」(约14:30) ;「我们知道,我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。」(约一5:19)。圣经明言魔鬼是世界的王,全世界都卧在牠手下。世人都犯了罪,没有一个是义人。正因如此,世界最好的制度,都不能解决人类最大的问题:罪与己。

当大部分人民选择离弃神、藐视神的命令、任意偏行己路,民主制度能带给我们甚么呢?众所周知,民选的议会也曾通过不少反对神的法案:安乐死合法化、娼妓合法化、同性婚姻合法化、堕胎合法化、吸食大麻合化法等等。这些都是多数人投票通过的法例,但完全不合神的心意。请问没有神在当中的民主制度对人的道德及灵性有甚么帮助?

民主不能带来真正的和谐,因为大部分人都是有权力欲。民主的制度是少数服从多数。但我们怎样保证少数人(最高占49%)能甘心情愿地顺服多数人(或者只有51%),并且大家和谐共处呢?若真的可以,为何我们看见民主国家内不同的政党及他们的支持者常常互相毁谤及攻击呢?为何他们会不择手段地打击对手去获取选票呢?就是因为他们都不想作顺命的少数,每一个人都想作有权位的多数。政治的斗争自有人类历史以来从来没有止息过。以为民主能带来和谐合一的人实在不明白人性的败坏。

民主不能带来真正的公平,因为人性是自私的。如以上所说,民主是少数服从多数。请问我们怎样保证少数人的意愿会受到多数人尊重,特别是两者的要求是互相对立的?举个例,若社会上大多数选民赞成同性婚姻合法化,只有少数敬虔的基督徒反对,我们如何确保我们的要求会被聆听及接纳?政治现实告诉我们,根本是办不到的。若世界上大部分人都是偏离神,真正的基督徒在任何政制里一样要受逼迫的。「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:19)

那么基督徒该作甚么才能使社会达至真正的和谐及公平呢?只有一个希望,就是耶稣基督的福音。这个福音能除去人与人之间的仇恨与隔膜,能使人真正的相爱及合一:「你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了。因他使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;而且以自己的身体废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下借着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇,便藉这十字架使两下归为一体,与神和好了,并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。」(弗2:13-17);「并不分犹太人、希利尼人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。」(加3:28)。

今天许多信徒,受了西方政治思潮所影响,纷纷放下唯一能解决人类矛盾的福音使命,转而投身各样的社会运动去争取民主,以为民主是解决社会问题的万能药,这是非常天真的想法。社会抗争只会带来更多仇视及撕裂,唯有福音能修补裂痕、使人合一及与神和好。为何我们不专一地传这个和平的福音呢?

六、法治 (Rule of Law)

相信没有人会质疑法治的重要性。一个国家若没有法治或法治薄弱,社会必动荡及大乱。各人可以任意而行,无法无天,因为没有法律或执法者去阻止及制裁他们。一个稳定安全的社会,必须有良好的法治,而法治是包括立法、司法及执法三方面。我们要求政府维持法治及改善法治,这绝对是正确。一般来说,一个地方的法治越完善,那里就会越繁荣及安定,发展也会越快及越好。

然而,我们看见就是在最民主、最讲究法治的国家,也不能完全禁止国民犯法的。每日看看社区及世界新闻便知道我所言非虚。其中一个原因固然是有人知法犯法。另外,这也可能是立法、司法及执法机关不够周全,让罪犯可以有机可乘及逍遥法外。这实在是无可避免的,因为我们都是有罪性的人。我们的思想及判断都会有疏忽或缺失,不可能完全公正无误。立法者在审议法律条例时未必能考虑到所有可能发生的情况而存着漏洞。民主议会也不能阻止违反真理但过半数赞成的法案通过。司法方面,法官们可能因客观证据所限,或因个人的偏见而作出不公允的裁判。圣经中也有记载这样的事:「你们审判不秉公义,徇恶人的情面,要到几时呢?」(诗82:2);主耶稣亦承认有「不义之官」(路18:6)。

法治不能根治罪行最明显的例子莫过于旧约时代的以色列人。请问他们的法律从哪里来的?是他们的长老及官长一同商议及制定出来的吗?不是,乃是耶和华亲自透过摩西颁发给他们的。所以以色列人的律法是完全无误的:「律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。」(罗7:12)。然而,以色列人的结果如何?「耶和华如此说:犹大人三番四次地犯罪,我必不免去他们的刑罚;因为他们厌弃耶和华的训诲,不遵守他的律例。他们列祖所随从虚假的偶像使他们走迷了。我却要降火在犹大,烧灭耶路撒冷的宫殿。」(摩2:4-5)。以色列人有当时最完善的法律,但他们却因不遵守神的命令而亡国。

基督徒们,法治对社会着实重要,要求政府完善法律制度并没有错,但我希望你们明白,法治也不能解决人最根本的问题。人最大的问题是他的内心。圣经告诉我们,人天生是厌恶神的律法的。就算他们去守,也只是因怕刑罚,不是甘心情愿的:「他们厌弃了我的典章,心中厌恶了我的律例。」(未26:43)。我相信许多人遵守社会的法律,并不是因为他们很喜爱那些束缚他们的条例,而是害怕受罚而已。有甚么方法可以使人甘心地守法呢?答案就是耶稣基督的福音。「日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约,我也不理他们。这是主说的。主又说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上;我要作他们的神;他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄,说:你该认识主;因为他们从最小的到至大的,都必认识我。」(来8:8-11)。只要人肯信福音,认耶稣基督为主,神就把祂的律法及祂的灵放在他里面。这人就会自然地爱慕神的话语及乐意地遵守神的命令。既是这样,我们何不花更多的时间及精力去传这个能改变人心的福音,反而本末倒置地专注只能规范外表的仪文呢?

七,人权 (Human Rights)

根据《世界人权宣言》的说法,人权是个人或群体因作为人类,而应享有的权利。它不分种族、性别、国籍、族裔、语言、宗教或任何其他身份地位。人基本的权利包括:生命权、人身权、财产权、婚姻家庭权、思想良心和宗教自由权、参政权和选举权、工作权、受教育权、社会保障和享受适当生活水准权等等。因着不同国家有着不同的历史、文化、教育及政制背景,人民享受那些权利的程度会有不同,但他们都会大致认同人有基本人权及给予国民以上大部分的权利。

保障及改善人权是需要的,因为人是按着神的形象样式被造。尽管人犯罪离开神之后,神的形像在人里面变得残缺,但并未完全失去。雅各教导信徒不可「用舌头咒诅那照着神形像被造的人。」(雅3:9)。所以,人应该互相尊重,不是因为人有甚么好,而是因为人有神的形像在他里面。在神面前,人人都是平等的。

以上这些基本人权固然是非常重要,然而圣经记载一种权利,比以上所有的权利更加宝贵。它是甚么呢?就是作神儿女的权利:「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄(right),作神的儿女。」(约1:12)。没有权利比作神的儿女更荣耀及更有福了。

我们要明白,所有人一生出来就「与神隔绝,因着恶行,心里与他为敌。」(西1:21)。我们信主之前的光景,乃是这样:「那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。」(弗2:2-3)。圣经说我们本来是属魔鬼的,因为我们都跟牠一样犯罪:「你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行。…牠说谎是出于自己;因牠本来是说谎的,也是说谎之人的父。」(约8:44)。神按着祂荣耀的形像造我们,但我们竟用祂给我们的自由去犯罪,亏缺了神的荣耀。所以我们就成为可怒之子,结局就是永远沉沦。然而,神爱世人,差遣祂的爱子耶稣基督来拯救我们,叫一切信祂的人,都得着从神所赐的新生命,成为神的儿女,是神家里的一分子了。

不信的世人,没有永生的盼望,他们努力为人争取更多地上的权利,也是无可厚非。但我们基督徒却有另一个身份,另一个世界观。我们从圣经中得知这个世界无论有多好(或多坏),它也是会过去的。世人只懂争取短暂的福气,基督徒为何要与他们一般见识呢?人就是争取到再多的权利,若没有神,他最终都是要灭亡的。但人因信了基督,便可得著作神的儿女的权利,而这个名分是永远的。「奴仆不能永远住在家里;儿子是永远住在家里。」(约8:35)。基督徒有这个福音在手中,为何不努力专心去传扬,使人成为神的儿女,反而专注去争取那些次要的权利?

八,公义 (Justice)

今天不少人去热切追求社会公义(Social Justice)。社会公义主要是关于人权、民主、自由、资源及权力分配等问题。这些东西当然也有其价值,若是适当合法地争取,也是无可厚非。然而,最大的问题是,世人把大部分时间及精神追求社会上的公义,却忽略了个人的公义,这在神看来是一个极大的祸患。原来根据圣经,社会公义与个人公义是大大不同的。

圣经所说的公义,主要是在道德方面,并且神要求每一个人都遵守,否则就是犯罪。公义是神的属性,是心思及行为上的清洁、恨罪、正直、完全。那么人呢?「就如经上所记:没有义人,连一个也没有。没有明白的;没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头弄诡诈,嘴唇里有虺蛇的毒气,满口是咒骂苦毒。杀人流血,他们的脚飞跑,所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路,他们未曾知道;他们眼中不怕神。」(罗3:10-18);「世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。」(罗3:23)。

那么人可否行义自救呢?不能。圣经告诉我们,人有根深柢固的罪性。人的本性已经败坏了,以致我们所行的义,都有许多不洁净的成分:「我们都像不洁净的人;所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干;我们的罪孽好像风把我们吹去。」(赛64:6);「古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能,你们这习惯行恶的便能行善了。」(耶13:23)。人不能靠自己的义得救,也没有能力叫人成为义人。「时常行善而不犯罪的义人,世上实在没有。」(传7:20)

神一早知道我们没有义,也不能靠自己的义得救,祂就按排了祂的儿子替我们死,叫我们靠耶稣基督「因信称义」:「因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义;因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪,好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。」(罗3:23-26)。神没有吩咐人用自己的行为称义,乃是叫人因信基督称义:「律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。」(罗10:4)。这是神救人的方法。

公义固然是重要,但圣经告诉我们,当人信了主,有了神的生命及称义后,才有能力行义:「你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是他所生的。」(约一2:29)。不是人先行公义,然后从神而生,而是先有了生命,然后才能行义。是先有义人,然后才有公义的社会。而只有那些愿意悔改相信主耶稣的人,才能成为义人。

基督徒们,你们想追求公平公正社会,若是透过合法途径,无人会反对。但我恳请你先解决一个更重要的问题。若世界大部分人仍未认罪悔改,仍未靠耶稣称义,你们的工作都不能救他们脱离神的审判及地狱的永火。有一位牧者说:「若所有人在政治的问题上都无误,他们仍是要灭亡。相反,所有人对这些问题的观点或许有错,但若他们相信耶稣,他们却会得救。」究竟神给教会的使命是「建立社会公义」,还是「传扬因信称义」?主给门徒的大使命是怎样说?初期教会的榜样又是怎样?

最后,我想再多说一点话。可能有人以为我想把普世价值一笔抹煞,教导基督徒只需传福音,其他社会上的事可以一概不理。我在这里澄清,我不是这个意思。我一开始已经说明,普世价值大部分目标的确对人类社会有益(除了那些放纵情欲的所谓自由及权利),因为都是出于神。然而,这些东西纯粹是地上的恩典,都是会过去的。与神要赐给祂儿女的福气相比,实在是相差太远:「祂曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(佊前1:3-4)。世人不明白属灵的事,没有永恒的盼望,他们竭力去争取属地的益处,这是很自然的事。但我们基督徒得着永生的应许及经历福音的大能,我们的世界观及价值观已是彻底地改变。为何我们对世界的看法及追求的目标与世人毫无分别?

可能有人认为自己并没有放下福音使命,基督徒可以一面传福音,一面争取普世价值。这样做不可以吗?当然是可以,但我们要注意轻重的问题,不要本末倒置。以上各点的分析,已经清楚指明耶稣基督的福音比任何普世价值重要得多。请问你怎样按两者的重要性来分配你的时间、精力及资源?若你只在理论上同意福音比普世价值重要,但实际行动上却不是如此,这是虚假的表现。行为是反映内心的。我恳请你坦白问问自己的良心,你是否真心认为耶稣的福音是「至宝」,并且比万事都宝贵?若不是,请恕我这样说,你只是一个有名无实的假信徒,你所拜的,不是圣经里的神,而是世上的偶像。圣经及你口中的神,只是你争取世上好处、给你利用的工具而已。你必须严肃地反省你的信仰。

还有一点是值得注意的,就是当信徒去争取普世价值的时候,除了要留意轻重问题,也是注意你的态度及见证。若你在争取任何普世价值之时,你的心变得越来越仇恨、争竞、恼怒、恶毒、激愤、不服,或失去了「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制」的见证,那就停止不要去做吧。纵然那些事美其名为「公义」,但都不会是出于神,因为神绝对不会叫我们牺牲成圣的果子及福音的见证去争取任何事,包括那些世人看为美为宝的「普世价值」。基督徒千万不要让「普世价值」成为你的偶像。耶稣基督及祂的福音才是我们的至宝!

是甚么会使地上偶像,

失去它那美丽的模样?

并不是灰心、失望或劝勉,

乃是「无价之宝」的一现!

你是千万人中之第一人!

哦,求你开我眼,并夺我心;

摔碎众偶像,并欢然加冠—

你为千万人中之第一人!

愿神透过此文,叫属你的儿女重新认清福音的重要性及优越性,叫他们不再受世界思潮所影响,模糊了眼目,走了世人以为美的路,离开了神的旨意及福音的使命。求主用你的话语使众人的心眼得开,求主怜悯我们!

并不孤单的神—圣经中的三位一体

周子坚

无可否认,三位一体 (The doctrine of the Trinity)是基督教最重要的教义之一。我们承认,圣经中有些教义,不同宗派有不同看法及解释,但这些看法不会影响救恩,例如对预定论及末世的看法。当然正确地认识预定论及末世论也很重要,但始终不同看法未至于影响一个人的得救。然而,某些教义如三位一体及因信称义都不能有一点差错,因为作为一个真正的基督徒,我们必须对这位神的位格及如何相信这位神有正确的认识。我们不能随自己的意思去信一位神,但这位神却不是圣经中描述的那位。这样做其实就是犯了十诫的第二诫—拜偶像之罪。很明显,拜偶像的人不可能是一个真正的基督徒,这样的人绝不能承受神的国(林前6:9-10)。今天许多自称是基督徒的人,他们口口声声说是信主,但他们却不承认主耶稣就是与父神同等的神。换句话说,他们所信的耶稣,并非圣经中所说的那位耶稣。另一方面,他们又否定圣灵是神这个真理。这些教派包括摩门教、耶和华见证人、东方闪电(全能神教会)等。他们振振有词地说,圣经没有出现过「三位一体」这个词,所以「三位一体」只是人的发明,不是圣经的真理。然而,圣经中虽然没有「三位一体」这个词,却有「三位一体」的道理,因为圣经中有众多经文都明显地指出圣父、圣子、圣灵都是同等的神,有着同样的神性。

现在就让我们从新旧约众多的经文去证明「三位一体」这个真理。

首先,我们看看基督的位格。

(一)  基督是神

「列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们!」(罗9:5)

「他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。」(来1:3)

(二)  基督与父同等

「他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。」(腓2:6)

「我与父原为一。」(约10:30)

(三)  基督是自有永有

「伯利恒、以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古,从太初就有。」(弥5:2)

「太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。」(约1:1-2)

「耶稣基督,昨日、今日、一直到永远、是一样的。」(来13:8)

(四)  基督是创造者

「万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。」(约1:3)

「因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是借着他造的,又是为他造的。」(西1:16)

「就在这末世借着他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾借着他创造诸世界。」(来1:2)

(五)  基督能施行神迹

「这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来。」(约翰福音2:11)

「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。」(约20:30-31)

(六)  基督能赐与生命

「我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

「耶稣对他说:复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活,凡活着信我的人必永远不死。」(约11:25-26)

(七)  基督有赦罪权柄

「耶稣见他们的信心,就对瘫子说:你的罪赦了。文士和法利赛人就议论说:这说僭妄话的是谁﹖除了神以外,谁能赦罪呢﹖」(路5:20-21)

「所以我告诉你,她许多的罪都赦免了,因为她的爱多;但那赦免少的,他的爱就少。于是对那女人说:你的罪赦免了。同席的人心里说:这是什么人,竟赦免人的罪呢﹖」(路7:47-49)

(八)  基督统管万有

「耶稣进前来,对他们说:天上地下所有的权柄都赐给我了。」(太28:18)

「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。」(弗1:21-22)

(九)  基督接受敬拜

「多马说:我的主!我的神!」(约20:28)

「所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。」(腓2:9-11)

结论:耶稣基督绝对不是被造的次等神,祂本身就是神,因祂自称是神的儿子,并与父神同等,因祂有着神独有的属性。

现在我们看看圣灵的位格。

(一) 圣灵有神的属性

1.  圣灵是永远的:「何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神。」(来9:14)

2.  圣灵无所不在:「我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃、躲避你的面?我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。」(诗139:7-8)

3.  圣灵无所不能:「他以能力搅动大海;他藉知识打伤拉哈伯,藉他的灵使天有妆饰。」(伯26:12-13)

4.  圣灵无所不知:「只有神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。」(林前2:10)

5.  圣灵是真理:「并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理。」(约一5:7)

6.  圣灵是良善的:「你也赐下你良善的灵教训他们。」(尼9:20)

(二)  圣灵有意志

「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」(林前12:11)

(三)  圣灵有思想

「鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」(罗8:27)

(四)  圣灵有智慧

「求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。」(弗1:17)

(五)  圣灵有知识

「除了在人里头的灵,谁知道人的事;像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。」(林前2:11)

(六)  圣灵有能力

「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」(徒1:8)

(七)  圣灵能说话

「他们事奉主、禁食的时候,圣灵说:要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。」(徒13:2)

(八)  圣灵有情感

「他们竟悖逆,使主的圣灵担忧。」(赛63:10)

「不要叫神的圣灵担忧。」(弗4:30)

(九)  圣灵有爱

「弟兄们,我借着我们主耶稣基督,又借着圣灵的爱,劝你们与我一同竭力,为我祈求神。」(罗15:30)

结论:圣灵绝对不只是一种能量,或是神的能力,圣灵本身就是神。能力是没有思想、感情及意志。圣灵不只有思想、感情及意志(证明祂有位格),祂更加有神独有的属性,所以圣灵必然是神。是三一真神其中一体。

在旧约,三位一体的观念在不少的经文已有暗示:

「神说:我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。」(创1:26-27)

「我又听见主的声音说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说:我在这里,请差遣我!」(赛6:8)

经文中的代名词「我们」是复数,虽没有清楚指出是圣父、圣子、圣灵,但已在这方面的暗示,因为神既是独一的神,但同时又是多于一个位格的「我们」。

「因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(赛9:6)

这婴孩是有出生的,明显是人,但他的名又叫全能的神及永在的父。

到了新约,三位一体的启示就更明显了:

「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」(太28:19)

「彼得说:亚拿尼亚!为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢? 田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。」(徒5:3-4)

注意,欺哄圣灵等于欺哄神,那么圣灵与父神就是同等的了。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动,常与你们众人同在!」(林后13:14)

保罗为哥林多教会信徒祝福,不单是向父神求,而是向圣父、基督及圣灵求。我们知道只有神才能赐福给人,所以圣子及圣灵必然是神。

「就是照父神的先见被拣选、借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人。」(彼前1:2)

这节经文不单提到圣父、圣子、圣灵,它更加指出三位一体的神在救赎工作上的分工:父神预定及拣选,耶稣基督为我们洒血赎罪,圣灵感动我们使我们成圣。

让我们尝试就着神的完美去推论「三位一体」的必需性。

「他是磐石,他的作为完全;他所行的无不公平,是诚实无伪的神,又公义,又正直。」(申32:4)

「所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。」(太5:48)

「神就是爱。」(约一4:16)

经文说神本身是完全的,祂的作为也是完全的。完全,即是没有缺少,没有不足。圣经说只有一位神,这是一个千真万确的事实。但若一位神只有一个位格,那么这位神在创造之前必然是孤独自存,没有交流的对象,也没有相爱的对象,这怎可能是完全?「孤独」带有缺少的意思。试想像,神就是爱,但在创造之前,神竟然没有爱的对象,这叫完全吗?

就是祂创造了天使及人类,他们也只是极卑微的受造之物,与神完美的属性有极大的距离,怎能与创造主有完全的交通?难道神要靠祂创造出来的事物才能解决祂「孤独」的问题?在没有创造万物之前祂就不是完全?这个想法是不能接受的。我们所相信的神,是从永远到永远都是完全的。常理告诉我们,这位父神从最初必然有最少一位相爱及沟通的对象,并且那些对象必然是与父神同等、同心及合一的。

结论就是,神不错是只有一位,但这位独一的神却有三个不同的位格,并且在太初已经彼此相通相爱。这三个位格就是圣父、圣子、圣灵。这教义是从众多圣经经文直接及间接归纳出来,也显明我们这位神在各方面都是完全的。祂绝不孤独!

三位一体是一个奥秘,被造的世界没有类以的事及经验,所以人无法完全了解。

三位一体是超理性的,但不是非理性。若只用人的思想及逻辑去解释,就会得出不合圣经的结论,因为人必须要强解或忽视许多关于基督的神性及圣灵的神性的经文。

三位一体必然是出于神的启示,因为人无有可能会想出来。世上宗教,一是一神,一是多神。这是人思想能想出来的。但一位神有三个位格,三个位格却是合一的神,这观念根本不可能是出于人,人绝不会这样想。试想像,若有人当初想创立一个宗教,并盼望多人接受相信,他会这样想出这样的教义,并且坚称若不接受三位一体的神就不能得救?但事实上,初期教会开始,一直到现在不少基督徒为此教义付出很大代价:

亚他那修是基督教史上的伟人,他在亚历山大教会中很快地晋升,曾在亚历山大教会任执事。325年召开尼西亚会议时陪同他的主教亚历山大出席,担任他的个人助理。到了328年亚历山大主教过世时,他继任为亚历山大教会的主教。

亚他那修接任亚历山大主教后,一直被反对他的人毁谤及诬告。335年被判渎职的罪并撤除主教职位。337年君士坦丁大帝过世,他才能返回家乡亚历山大。但敌对他的亚流派人起来抗议,宣称亚他那修不是合法的主教。亚他那修被迫在339年决定离城走避罗马,346年才能回去。

当时的亚流主义强调基督是受造物,是被上帝造成,且是非人也非神的半神。亚流来自亚历山太城,他倡言只有「圣父」才是完全的上帝。「圣子」,也就是「道」,是在创造万物之先被造的。亚流担心如果圣子与圣父同样有完全的神性,那就变成了两位上帝。因此,他对信徒的教导是耶稣基督虽然像上帝,但祂并不全然是上帝。

亚他那修和他们争论,如果基督是受造者,他怎能成为我们的救主呢?亚他那修拥护尼西亚会议把基督定为与上帝同体的教义。他大部分的著作都是以反对亚流主义为目标。

此外亚他那修也指出,在4世纪时,基督徒聚会常公开的向耶稣敬拜、赞美、祷告,如同敬拜神一样;若基督是受造物,基督徒的聚会,便有拜偶像的罪。他透过简洁有力的方式反驳亚流的主张:

1.     只有神能拯救。

2.     耶稣能拯救。

3.     耶稣是神。

在353年,君士坦修取得东西方全帝国的统治权。他是坚定的亚流派的支持者,他派兵到教堂捉拿亚他那修。接下来的六年当中,亚他那修过着逃亡的生活。

361年,属亚流派的皇帝君士坦修过世,继位者名叫犹利安批准亚他那修回亚历山大。

这次返乡,亚他那修总算不再被放逐,在亚历山大任主教直到373年过世。他一生担任亚历山大主教46年,当中只有29年是在亚历山大城,靠着坚忍不拔的刚强性格,以及向着神完全委身的忠贞,他始终坚定持守着主教的职分。他一生人五次被放逐。373年5月2日逝世。他是墓碑写着「亚他拿修对抗世界」(Athanasius Against the World)。

历世历代的属灵伟人及忠心圣徒都持守及宝贵这个三位一体的真理,有的甚至为这个真理付上性命。难道他们会为一个圣经没有记载、违反自己良心的道理付出这么大的代价吗?为何他们不舍难取易,去传一个较多人能明白的「一位一体」或多神论,而去传这个理性不能完全掌握的奥秘呢?若「三位一体」不是出于神,并在真信徒心里有真实的感动,一般人会主动去发明、相信、接受,教导、甚至付代价传扬它吗?

三位一体教义的超然性证明祂是出于神,且唯独属于神。它说出神比人无限的高超,也使人极度的自卑。人企图用人有限的智慧及逻辑去强解圣经,否定三位一体,这是人的骄傲及愚昧,结果变成异端。

但感谢神,神不是要我们完全明白三位一体才能得救,祂只是要我们用信心接受神的话—圣经的启示—我们便得救了。并且因着信,我们可以进入与圣父、圣子、圣灵的交通。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动,常与你们众人同在!」(林后13:14)

教会世俗化的危险

周子坚

「其中的祭司强解我的律法,亵渎我的圣物,不分别圣的和俗的,也不使人分辨洁净的和不洁净的,又遮眼不顾我的安息日;我也在他们中间被亵慢。」(结22:26)

神透过先知以西结对以色列人发出非常严厉的责备。以色列国从上到下,从少到老都一样犯罪作恶,所以招致灭国的审判。然而最令人痛心的,就是连事奉神的先知及祭司都一样违背神的旨意。先知说虚假的预言,祭司错解神的律法,并把圣的物与俗的物混合起来事奉及敬拜,以致神说祂在以色列人中间「被亵慢」,这是相当严重的罪行。

到了新约时代,神透过教会在这个时代作祂在地上的见证。旧约先知及祭司的职任已经不存在,但新约信徒事奉神的使命没有改变:「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。教会在地上的使命,就是透过传扬福音及圣洁的生活,把神的美德宣扬出去。神吩咐我们属祂的人要传福音,但祂提到我们必须分别为圣。我们是「圣洁的」国度;我们要将圣的与俗的分辨。保罗劝告我们「不要效法这个世界」;雅各也教导「与世俗为友的就是与神为敌」。圣洁,在道德方面意思就是完全、不犯罪或没有罪。「神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行」(帖前4:3);「神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁」(帖前4:7)。我们知道,我们在世时,不能达到完全圣洁,因为我们都有罪性。但主再来时候,我们就可以「全然成圣」:「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣!又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘!」(帖前5:23)。然而,圣洁最基本的意思,是指属灵上的分别。「圣洁」原文的意思就是「不同」。神是圣洁的,意思即是神与所有受造完全不同。两者本质上、地位上、层次上是完全不同,不能对等比较:「在天空谁能比耶和华呢﹖神的众子中,谁能像耶和华呢﹖」(诗89:6)

有许多信徒不明白,神要我们属祂的人与世界分别出来是甚么意思。他们认为世界上的一切东西都是神所造的,神也说过祂厚赐百物我们享用。我们在衣、食、住、行上与不信的人也差不多,主也教导天国之子(麦子)与恶者之子(稗子)会一同在世上生活,一直到主再来。那我们如何过分别为圣的生活?我们如何与他们不同?

以往有些人误解神的意思,以为分别为圣就是远离人群,走到山上潜心修道。这就是古时天主教修道主义的起源。这一定不是神的心意,因为我们看见主及祂的门徒都是生活在群众之中,并没有远离不信的人。那么我们与他们有甚么分别呢?我相信我们与世人最大的分别,除了生命不同之外(有神的生命与没有神的生命),两者生活的原则不同。我们是信主的,他们是不信主的。我们是「因信而活」(罗1:17;加3:11)。圣经清楚的告诉我们,「人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6)。我们承认不信的人有时也有善行,但从神的角度来看,这些善行都是没有救赎价值的,因为都不是出于对神的信心。凡不是从信而来的行为,神都不会算数。这些人的善行或许对家人、朋友、社会、国家带来短暂属地的好处,但对于灵魂的得救、神国的推进,以及神的荣耀一点没有关系,因为人非有信,就不能得神的喜悦。按圣经的启示,「不信」一直都是最大的罪:「不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。」(约3:18),而「信心」也是神悦纳人及其所作的主要关键(来11章)。属主的人是有信心,不属主的人没有信心,这就是我们与世人生活最大不同之处。

举个例说。信徒与非信徒都要每天吃饭。我们是否需要与他们分开吃?当然不需要!吃饭只是一件中性的事。主耶稣也与门徒,甚至与税吏及罪人一同坐席。那么信徒在此事上与不信的人有何不同?就是他们没有以信心来吃,而我们则是以信心去领受。我们相信「凡神所造的物都是好的,若感谢着领受,就没有一样可弃的。」(提前4:4)。我们相信食物是神赐给我们的恩典,所以基督徒会谢饭祷告。我们也相信「身子就是圣灵的殿」(林前6:19),我们要好好保养顾惜。所以荒宴醉酒,暴饮暴食我们要尽量避免。换句话说,一些日常生活的事,信徒与非信徒都可以去作,但我们是以信心而行,目的是讨神喜悦。当我们没有信心神会喜悦时,就不应去做,因为「若有疑心而吃的,就必有罪,因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。」(罗14:23)。分别为圣,就是不以世人不信的态度去生活及作事。我们是「凡事相信」及「因信而活」。

个人方面如是,教会方面更加如是。我们看见越来越多教会把世界的方法搬进来。基督教机构(包括神学院)也用世俗的方法来营运及工作。表面上,这些方法是中性,但他们以所以采用它们,是因为他们对神的话语及神的能力的不信。举例说,神学院为了扩建院舍或筹募经费而举办各样的筹款活动。表面上这些行动是合法的,也是世人常用的,但在属灵上,这些行动却是显出他们缺乏信心。当遇到需要时,他们不是祷告交托神,不是相信圣灵感动信徒奉献,而是靠世人的方法去解决问题。他们虽口称是为神作工,但他们对神的供应是没有信心,没有「分别圣的和俗的」,就使教会一步一步走向世俗化。

现在让我们看看教会如何效法世界及被世界同化。

(一) 布道世俗化

现在大多数的布道会,主题都不是主耶稣基督,并祂钉十字架,而是信耶稣有甚么好处及福气,而且许多时候提到的好处,都是着重今世的福气,而不是因信称义、罪得赦免、与神和好、永生盼望等属灵的恩典。信耶稣当然是有福气,但神所赐的大都是属灵的,不是属地的,像灵恩派所说的信耶稣可以成功、健康、致富。福音派虽然没有像灵恩派那样强调神迹医治(信耶稣病得医治)及信心宣告(用信心宣告某事,某事就会发生),但他们在布道时,往往都不强调或轻轻提及罪,公义、审判、地狱,呼召人信主时也不是先呼召人认罪悔改。他们认为提及那些负面的事会令人不快,有华人神学家说指出人有罪会伤人自尊,破坏人的自我形象。他们主张布道时应多讲神的爱及神的恩典,少谈神的公义及人的罪,因为爱比罪大。这些理论都是出于世俗主义及属世心理学。

现在的福音信息,既不强调罪人要悔改,亦没有叫人承认神的主权。传道人害怕一提到罪,听到的人就会被冒犯,从此就不来教会了。他们也绝少叫人交出主权,他们认为这比罪人悔改更困难,因为付出的代价更高,听的人一定很抗拒的了。他们千方百计避重就轻去布道,以为这样做罪人会比较容易去信主及接受福音,一来这是严重违反圣经有关传福音的教训,就是要求罪人悔改及认主:「耶稣来到加利利,宣传神的福音,说:日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音!」(可1:15);「你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。」(罗10:9)。罪人未真心悔改,未交出主权认耶稣为主,那人还未得救。二来,传道的人对神的话语及圣经的能力失去信心。「这福音本是神的大能,要救一切相信的」(罗1:16);「我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(林前2:4-5)。这正正就是我之前所说,作工的人对神的话失去信心,就会投向世界方法,使教会世俗化。

传世俗化福音的结果就是:大批没有重生得救的假信徒加入教会。他们以为举举手决过志就是信耶稣了,甚至教会牧者也草率地在他们未有生命成长的证据下说他们得救已经得救,但其实他们所听所信的福音,可能只是完整福音的一部分。这些人是很可怜了,被传世俗福音的人误导或蒙骗了,但自己也要负一定程度的责任,因为圣经也曾严厉地警告我们:「你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗﹖」(林后13:5)。大批没有神生命的人加入教会,就使教会进一步世俗化。

(二) 讲道世俗化

灵恩派讲道大部分内容是讲及信徒怎样得属地的好处。他们虽也引用圣经,但大多是断章取义,如引用旧约神对以色列人属地的祝福,或引用新约使徒行传初期教会那些神迹经历,不理会这些事件是有时代性的。换句话说,灵恩派只把圣经作为教导信徒怎样得着属地福气及追求特殊经历的工具而已,不是诚实的以经解经,不理会圣经的时代背景,也没有真正尊重圣经的权威。

福音派讲道诚然没有灵恩派那些离经背道,但讲道的内容也越来越属世,为了符合世俗信徒的口味,越来越少解经式讲道。友人告诉我,最近他教会请了一个外来传道人来讲道,她的讲题是以量子力学解释「信心宣告」,说甚么这个空间充满量子,只要信徒用信心宣告一件希望发生的事,量子就会发生变化,使愿望成真。这明明是灵恩派及新纪元的邪术,但现在福音派教会可以毫无警觉地邀请他们上讲台教导信徒,会众也照单全收,毫无分辨的意识。

现在一般讲道信息,就算不涉及以上那些新纪元运动及积极思想,也多是对灵命成长没有多大益处的属世东西。有一个给传道人参加的聚会,大会请来了一位社会知名的基督徒分享如何讲道。那位讲员是一名很有口才的演说者,但没有受过正规神学训练。他教训那些传道人讲道最主要是讲故事,一个故事接一个故事,因为人喜欢听故事,不是喜欢说教。在场竟没有人提出异议。邀请外行人士教导传道人讲道,且不是按着圣经,而是用世界的方法来迁就世人的喜好,难怪今天的福音派教会如此缺乏属灵能力。现在不少主日讲台,讲员只是一开首读一些经文,然后就大讲社会时事,生活琐事及个人经历。有的甚么利用讲台谈政治,讲「社会公义」、「公民责任」及「文化使命」,甚少用大部分时间以圣经「教训、督责、使人归正、教导人学义」;「用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人」。其实这些都是教牧对圣经的权威及全备性失去信心,所以要依靠人的方法去吸引人来聚会。然而,讲道如何,教会就如何。用属世讲道吸引人来教会的,那些人就越使教会世俗化,直至整间教会失去了圣洁的见证。

(三) 敬拜世俗化

基督徒的本分就是要敬拜神,这是不需要辩论的事。问题是,我们如何敬拜神。敬拜神是一个极大的题目,不可能在这里有限的篇幅去详细说明。我们只能略略从主的话,使徒的教导及初期教会的榜样来比较我们今天教会的敬拜是否合神的心意。

主耶稣说:「时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实(或译真理)拜他。」(约4:23-24)。主所着重的,是我们的内心是否真诚及内容是否符合真理。「真心」必须配合「真理」,才是真敬拜。新约的敬拜不同旧约的敬拜,旧约有许多献祭的规矩及礼仪,而那些献祭及节期等都是指着将要来的主。但自从主耶稣降世,并为我们死而复活,我们的敬拜就趋向简单及直接,因我们已有主耶稣基督及圣灵在我们的心里。「主说:那些日子以后,我与他们所立的约乃是这样:我要将我的律法写在他们心上,又要放在他们的里面。以后就说:我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了。弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。」(来10:16-20)。我们新约信徒已经不需死守律法,律法已经在我们心里;也不需为罪献祭,因耶稣的血已洗净了我们一切的罪;更不需要到圣殿敬拜,因为我们已经能坦然进入天上的至圣所。不幸的是天主教却走回头路,在单纯的敬拜聚会加进许多圣经以外的圣像、圣礼及传统。近年流行的泰泽崇拜,就是主张教会把古天主教修会的传统、灵修及音乐带进崇拜里,因为他们认为那些东西有帮信徒与默想及亲近神。其实这些都是出自天主教的神秘主义及修道主义,基督教不该效法。我们不反对一切的传统及圣礼,但传统及圣礼必须符合圣经,我们跟从圣经的榜样行就可以了,不需要加进太多人的东西来补充。

除了要跟从圣经的模式之外,基督徒敬拜的态度亦有别于别的宗教。保罗在罗马书说得很清楚:「所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉(或译敬拜)乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」换句话说,我们敬拜主也是要分别为圣,不要效法世界。遗憾的是,现今基督教最效法世界其中之一样就是教会音乐。越来越多教会用世俗化的诗歌来敬拜神。许多教会都会有诗班,这个我们也不反对,只要他们庄重地唱出有属灵份量的圣诗,这些诗歌也能提起我们敬畏神的心。然而,现在许多教会都以「敬拜小组」取替传统诗班。这个「敬拜小组」主要以年青人为重,他们身穿潮流服饰,以流行乐队的乐器,以世俗的诗歌,在教会台上大唱大跳地,惹动肉体地带领会众敬拜神,把教会的讲台变成舞台。基督徒根本其实不需要世俗的方法去协助我们敬拜,我们只需按着圣经的规范,用心灵及真理去感谢赞美神,这就是神所要的敬拜了。弟兄姊妹,我们千万不可用人的「凡火」来献祭给神,这是神所恨恶的!

(四) 神学世俗化

以前的神学院,的确是培育灵性,增进圣经知识、操练恩赐的地方。这些神学院大都是由敬虔爱主的神仆带领及管理。他们的圣经知识当然是非常丰富,但一般信徒对他们最深刻的印象往往是他们敬虔的见证与生命,而不是他们的知识。所以他们栽培出来的学生很多都是着重生命见证及灵性操练的工人。可惜今日的神学院,很多都已经大大的变质,不看重神学生的灵性操练,用属世的学问代替圣经知识,用学术成果代替属灵恩赐,甚至与异端交流及合作,失去真理立场。神学院为什么会变成这样呢?最主要的原因是当上一辈带领神学院那些敬虔谨守的院长及导师渐渐退下去的时候,神学院被一些高举知识,轻看敬虔的操练及不理会真理立场的世俗神学学者们进占了。

神学院为了提高学术水平,一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府,而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来,就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。这十多二十年来,新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会,我们可从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华、莫特曼的教导看到。

神学院虽然声称他们也重视教导圣经,但事实却证明他们是口不对心。研读圣经科目明显越来越少,而与圣经无关的科目却越来越多。以前的圣徒生活简朴,轻看享乐,有受苦心志。现今的神学教授高薪厚职,生活写意。以前的圣徒生活及事奉单单仰望神的供应,不向人问捐,有属灵的气节。现今的神学院用尽各式各样的筹款活动来勉强维持工作。但虽然如此,还是常常入不敷出,欠债累累。神学院本身也是用着各种属世的方法来教授神学及经营神学院。神学院俨如一所属世的大学一样。他们出尽办法去获取经费,增收学生、提高学院的学术地位等等,什么分别为圣的立场根本没有多少人理会。

现今许多神学院公开教授新派神学(反对基督的神性及神迹)、新正统神学(不信圣经无误)、灵修神学(中世纪天主教修道院的神秘主义)、灵恩神学(高举说方言及神医恩赐)、心理辅导学(高举人的自尊心,以人为出发点的辅导学)、毁灭主义(不信地狱刑罚是永远的)、俗世主义(撤销圣经中「不要爱世界」的教导)、进化论(世界及所有生物是进化来的)等等。杨牧谷说「没有爱世界与不爱世界之分」,因一切都是神造的;梁家麟说华人祭祖只是表中国人表达孝道的文化;中国神学院院长李思敬博士说挪亚方舟是用神话表达真理,香港神学院苏远泰博士著书质疑地狱形罚是否永远,赵崇明博士说「圣经不等于启示,只有耶稣基督是启示」等等。这些都是华人神学界有名望的人士,因为想迁就不信的人及增加自己学术的权威,加进了许多新神学的学说,公开教导与圣经不符的道理,这都出于他们不信圣经无误及全备的后果。

教会世俗化是一条不归之路。教会不分别为圣,就会失去属灵的能力,也失去了见证的地位。我们看见,教会没有分别为圣,主要原因就是人对神及祂的话语失去信心。他们不以信心的原则去为主作工,把世俗的方法及道理带进教会。然而,神清楚吩咐我们说:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢﹖光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖信主的和不信主的有什么相干呢﹖神的殿和偶像有什么相同呢﹖因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。请注意,以上经文不是出于旧约律法,而是新约书信。虽有神学家尝试把这段经文曲解,目的是想取消或淡化这个分别为圣的命令,但爱主的人不能把这么明确的吩咐置若罔闻。

若教会能不靠世界的方法牧养及作工,停止以新神学派的学术权威去解释圣经,单单信靠神及祂的话语,教会复兴就有希望了。求神洁净祂的新妇!

让我们看看以前的属灵伟人对教会世俗化的看法。

在这离经叛道的日子,有些人认为教会没有比这更可行的事,就是走向世界去学习它的行径、听从它的格言、和获取它的「文化」。事实上,这想法是,我们借着效法世界去征服它。这和圣经背道而驰,就如光和暗对立一样。

近来,人们作出巨大尝试,要使教会接受世界。不管这带来了那方面的成就,但已得出这个结果—世界已将教会呑没。

—司布真

新约圣经里有一条很明显的界线,这界线把教会与世界清楚划分开来,中间并无缓冲之地。主不赞成善意的妥协,祂绝对不容许信徒选取世界的法度和行走世界的道路。在现今流行的错误观念中,有一种源自福音派圈子里最嘈吵的宗教活动,它就是︰时代在改变,教会也必须跟着改变。基督徒必须调整方式,以因应人们的要求。如果他们只要十分钟的讲道,就给他们十分钟的讲道﹗如果他们想要胶囊装真理,就给他们吧﹗那些拥护妥协的人坚持说︰「信息是一样的,只是方式改变了。」这种把所多玛误以为是耶路撒冷,把好莱坞误认为是圣城的心态,简直是迷路得很,只可比作自称为基督徒的人疯狂了,因为他们犯了污蔑圣灵的罪!

今日的基督教已经被冲淡并软弱到一个地步,它所给的治方若是毒药,也不会伤害任何人;若是药物,亦不能医治任何人!

教会胜过世界的能力是源于与它的不同,永不是与它的融合。

历世历代以来,教会曾坚决反对一切形式的世俗娱乐,认为它其实就是—浪费时间的玩意。逃避良心不安的去处,使注意力离开道德责任的阴谋。因此被今世之子彻底地加以妄用了。然而近来教会对于被人妄用已感到厌倦,已经起来奋斗了。教会似乎已经决定有若能征服娱乐大神明,教会也可以与它合作,并尽所能去利用它的力量。所以我们今天会惊奇地看见有千千万万金元被用在为所谓天国之子聚备不神圣的世俗娱乐之事工上。宗教性的娱乐,在许多地方正迅速地将神的严肃事工排挤出去。许多教堂在这些日子里,已经变成只稍胜于低级戏院。那些第五流的「制片家」在那里贩卖他们的冒牌货色,而它们却是那些布道领袖们所完全赞同的,那些领袖们甚至不能引一节圣经为他们的过失辩护呢。而且,也难得有一个人敢反对一声。

娱乐大神明主要它是用讲故事来娱乐那些热爱它的人。爱听故事乃是儿童的一种特性,而它却迅速抓住了我们今日那些不长进之圣徒的心,以至有不少的人设法靠编造不实在的故事,并对教友摆出各种假面具去服事他们,以便过一种舒适的生活。在儿童身上是自然而又美丽的事情,若坚持在成年人身上也要有,那就不免使人吃惊了。如今它出现于圣殿,并且想被人视为真宗教,那就更加使人吃惊了。

—陶恕

今天有一种普遍、世俗化的基督教—一种廉价的基督教,它不会冒犯人、不需要牺牲、不需付代价,也一文不值。

—莱尔

我若能说万人的方言

周子坚

「我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得 甚么。我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然于我无益。爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂,不做害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶,不喜欢不义,只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:1-8)

在前文「最要紧的事」中说过,彼此相爱是信徒须要学习的一个最重要的属灵功课之一。本文会继续探讨关于「爱」这个问题。

相信圣经提及爱的经文中,最详尽的可算是哥林多前书13章。保罗首先讲到爱的重要性(1-3节),然后谈到爱的各种表现(4-7节),最后讲到爱的持久性(8-13节)。让我们一同思想首两个主题:爱的重要性及爱的表现。

为甚么爱这样重要呢?第一,因为爱是生命的表现。保罗说:「我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。」我们知道,鸣的锣,响的钹能发出声音,却没有生命。保罗就用这个比喻说到有些人,只会在「言语和舌头」上说爱,实际上却没有付出真诚的爱。我们信了主的人,已经有了神的生命,而神就是爱。神爱我们,不只是「言语和舌头」上爱,乃是实实际际地将祂的爱子赐给我们,是有行动及付出的。爱绝不是「得个讲字」。有人在教会及基督徒中间常常谈及属灵的事,在家中却表现不出对家人的爱,这是没有生命或是灵命枯萎的表现。爱主不是感情的问题,而是生命及灵性的问题。灵命不好,就表现不出爱来。有人将没有爱心归咎于性格,归咎脾气。性格及脾气固然是问题,但最重要的问题还是灵命。约翰的本性是雷子,甚至作主门徒的初期都没有明显转变,后来成了「爱的使徒」,写出了充满爱的约翰书信。谁说 我们的脾性不可以改呢?

第二,爱比能力更重要。保罗说:「我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚么。」若我们当中有人有保罗所提及的能力,想必能为主大大作工了。然而,保罗却说;「没有爱,我就算不得 甚么。」何解?因为我们拥有这么大的能力,却不用在爱人爱神的事情上,这是没有实际用处,也是颇可怕的事。我们知道,神是全能及圣洁的神。神是圣洁的,所以祂非常恨恶罪,且要审判犯罪的人。神是全能的,所以祂能不费吹灰之力,把所有罪人转瞬间灭绝。有一次,约翰及雅各因为撒玛利亚人不接待他们,他们就求主降火烧灭那些人:「他的门徒雅各、约翰看见了,就说:主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们,像以利亚所做的吗﹖」(路9:54)。能力若没有爱心相辅,是多么可怕的事!

但感谢神,我们的神并不是这样。祂固然是全能及圣洁的神,但神也是慈爱及怜悯的神 :「耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实」(出34:6);「慈爱和诚实彼此相遇;公义和平安彼此相亲。」(诗85:10);「耶稣转身责备两个门徒,说:『你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。』」(路9:55-56)。我们生活及事奉,的确是须要追求从神而来的能力。但若我们有神所赐的能力,甚至是行神迹奇事的大能,却没有爱,那么我们 一切所作的就算不得数,我们将会一事无成:「我就算不得甚么」(I am nothing)。基督徒在世一般来说有几十年,主要目标不外乎是为主而活及为主作工。但假若你忙忙碌碌的生活及事奉,因为没有带着爱心去作,到最后见主面时,主跟我们说:「You are nothing!」,这是何等悲哀的事!

第三,爱是超越道德的。保罗说:「我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然于我无益。」人性的最高道德标准,就是舍己为人了。若有人为了帮人而牺牲性命,这可算是人类的最高道德典范了。然而,圣经竟提及到一些人,可以舍己到一个地步,将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,原来是没有爱。可见世上有一 种舍己,的确是没有爱在里面的。当然,真正的舍己必然是有爱的。若舍己背后的动机不是爱,这样的舍己是无益的。对别人来说可能还有点益处,但对自己一点益处都没有,甚至受亏损,就好像保罗所说,「恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(林前9:27)。

真爱的表现是甚么呢?第一,爱是恒久忍耐,又有恩慈。这是第一组。恒久忍耐,直译是长久忍受,或长久受苦(suffer long)。可能有人不明白,为甚么一开始讲爱,就说要长久忍受,长久受苦?答案就是—人的罪。神所设立的爱本是美满的,是甜蜜,是享受,何来受苦?但自从罪从一人入了世界,不但世界的环境变了,人的本性也变了。人的心思、情感、意志统统都变坏了。人与人之间,特别是夫妻及家人,本应是相亲相爱,现在却变了相咬相吞,何解?就是因为人有罪性。这是铁一般的事实。别人 犯罪,自己也犯罪。大家相处,就一定要学习忍受,否则相互关系不可以维持。就是神爱世人,祂自己也是这样忍受,否则祂根本不能救我们:「他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心。」(来12:2-3)。神完全没有罪,尚且因为要爱我们的缘故,甘心忍受罪人的顶撞,我们这些有罪性的人,为甚么不能因为爱的缘故忍受其他人呢?神还没有审判,我们审判甚么呢?而且审判的对象竟是自己的家人朋友,或教会的弟兄姊妹!

忍耐是消极的一面,恩慈(kind)却是积极的一面。恩慈是以恩惠待人的意思。你若爱一个人,你不单只会忍耐,你还会积极的恩待对方。「耶和华有恩惠,有怜悯,不轻易发怒,大有慈爱。」(诗145:8)。以恩慈对 待别人是不易的,因为正如刚才所说,我们都是有罪性的人。别人得罪自己,自己不单要忍受,还是要以恩报恶,这对于常以自我为中心的人来说是很难的。但这正正是神自己的做法 :「你们听见有话说:当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。」(太5:43-45)。弟兄姊妹要记着,我们 已经不是旧造的人,我们是神的儿女,是有神生命的人。若神能够这样做,我们为何不能呢?

第二组是「爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂」。嫉妒,就是因为别人比自己好,比自己强,比自己受欢迎等,心里容不下,就对那人产生出恨恶的心。该隐为甚么杀亚伯?亚伯得罪他吗?不是。 是因为亚伯所作的比他好:「因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。」(约一3:12)。扫罗为甚么要杀大卫?不是大卫不忠心,更加不是他意图谋反,只是因为有些妇女歌颂大卫过于歌颂扫罗,扫罗就动了杀机:「众妇女舞蹈唱和,说:扫罗杀死千千,大卫杀死万万。扫罗甚发怒,不喜悦这话,就说:将万万归大卫,千千归我,只剩下王位没有给他了。从这日起,扫罗就怒视大卫。」(撒上18:7-9)。嫉妒真是极其可怕的事,难怪圣经说:「忿怒为残忍,怒气为狂澜,惟有嫉妒,谁能敌得住呢﹖」(箴27:4)弟兄姊妹,我们有没有因为看见别人比自己好,拥有的比自己多,就暗暗地生出嫉妒?千万要小心啊!嫉妒是看见别人比自己好,心里产生恶念,自夸则是 以为自己比别人好,就说一些话抬高自己,贬低别人。这些人可能并没有直接说出轻视别人的话,但在夸耀抬举自己时,就间接贬低了别人,叫听见的人不好受。这绝不是爱人的表现。爱是温柔谦卑的:「凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络。」(弗4:2-3);「只要存心谦卑,各人看别人比自己强。」(腓2:3)。

一个人若不断地自夸,必会进一步落到张狂的光景。张狂,直译是「膨胀」(puff up)。张狂就是骄傲自大、自我膨胀到一个地步,目空一切,目中无人,好像所有人都是为自己而活,所有人都要迁就自己的意思,不会尊重别人的意见,更加不会体恤别人的感受。弟兄姊妹,我们有没有这样做呢?我们是否要别人听从自己的意思,不听别人的意见及劝告,不顾别人的感受?这都 是自大及张狂的表现,不是爱的表现。

第三组是关于个人的操守。「不做害羞的事,不求自己的益处」。害羞的事,是指不合宜,不合体统,不合规范的事。简单来说,就是一些令人觉得害羞的行为。作这些事的人,可能振振有词地说,这是我个人自由,只要我不伤害到别人就可以作了。这是一厢情愿的想法。其实,当其他人看见你令人害羞的行为,你就是使他们不安,使他们替你忧虑及难过,伤了他们的心。你没有意思去伤害人,别人却因你的行为而难受。这不是爱人的表现。更加严重的,就是可能有人看见你的坏榜样就被绊倒了:「耶稣又对门徒说:『绊倒人的事是免不了的;但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如他把这小子里的一个绊倒了。』」(路17:1-2)。

其实,我们信主的人,生存的目的,已经不再是为自己而活,乃是为主及为别人而活:「原来基督的爱激励我们;因我们想,一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15);「主为我们舍命,我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。」(约一3:16)。我们不应再「求自己的益处」,凡事先以神及别人着想,就不会再作那些害羞的事。

第四组是「不轻易发怒,不计算人的恶」,主要是针对那些冒犯或得罪自己的人。当别人,特别是你的家人及朋友得罪你的时候,不要轻易发怒。发怒是容易的,忍耐却相当难。我们的旧天性就是维护自己的,为自己出头,不会让自己白白受伤而不反 击。但你若是爱他们,为甚么不多点包容他们呢?当主耶稣被钉十字架的时候,祂第一句说话是甚么呢?不是责骂的话,更不是咒诅的话,而是赦免的祷告:「当下耶稣说:父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。」(路23:34)。主的爱多么伟大!有人认为发怒的能力很大,我想当有人大发雷霆的时候,他的爆发力也 真是不小的。然而,我认为包容忍耐的能力比发怒更大!「不轻易发怒的,胜过勇士;治服己心的,强如取城。」(箴16:32)。若主要发怒审判罪人,这对祂来说是轻而易举的事,一句话可差十二营的天使将所有害祂的人灭绝,但主要拯救祂所爱的人,祂就要忍受罪人的顶撞及伤害,甚至要舍命。 忍耐的力量何等大!为甚么我们不能多点效法主的忍耐呢?主完全圣洁无罪,祂要宽容我们这些罪人,绝对比我们宽容得罪我们的人难得多。我们自己也得罪神及 得罪人不少,为甚么不肯宽容别人?情况就是那欠主人一千万两的比喻一样,主人免了那欠他一千万两银子的人的债,但那人竟不肯宽容那欠十两银子的人的债(太18:23-35),实在可恶。我们的神实在是慈爱的神,其中一个表现就是不轻易发怒 :「耶和华不轻易发怒,并有丰盛的慈爱,赦免罪孽和过犯」(民14:18);「耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」(诗103:8);「耶和华有恩惠,有怜悯,不轻易发怒,大有慈爱。」(诗145:8)。不轻易发怒的, 这就是爱。

除了不轻易发怒之外,还要不计算人的恶。换句话说,你要赦免得罪你的人,不是数算他们的罪。你若常常计算人的恶,难怪你常常会发怒!请记着,你曾经 无数次得罪过神,现在神赦免了你,为甚么你不能赦免别人?为甚么你老是记着别人怎样得罪你,而不肯像主赦免我们一样,将我们的罪完全抹去及忘掉?「我涂抹了你的过犯,像厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没。」(赛44:22);「我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。」(来8:12);「以后就说:我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。」(来10:17)。弟兄姊妹,过去别人伤害我们的罪, 让主的宝血完全冲去吧,像厚云消散,如薄云灭没,不要再去计算了。在主的爱中,一切的罪都化为乌有了,计算甚么呢?圣经教导我们要饶恕人,好像主饶恕我们一样 :「并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。若你不肯饶恕人,一定要计算他的恶,主也要和你计算的:「你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就当饶恕他,好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人,你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。」(可11:25-26)。饶恕是复和的根基,是修补破裂关系的钥匙。没有饶恕,人与神之间不可能和好,人与人之间也不能和好,除非双方从来没有犯过错,从来没有得罪过对方,但这事是不可能的。既是如此,为何我们不学习彼此饶恕,像主饶恕我们呢?

第五组是「不喜欢不义,只喜欢真理」。世俗的爱与属天的爱最大分别,就是世俗的爱是属肉体的,当中多多少少涉及一些不义的事,但属灵的爱却是完全清洁及合乎真理的。有些人为了所谓的爱人,就作了一些犯罪的事,表面上是为他所爱的人好,但其实这是极大的错误,因为真正的帮助,往往是在属灵方面,而真正能帮助人的,只有神。你若犯罪去爱人帮助人,事实上是叫他那人在属灵上招损,如你溺爱你的子女,不忍心按圣经的教导责罚他们,表面上你是爱他们, 不想令他们不快,但其实你是害了他们,令他们灵性及品格受损。再者,你这些犯罪而去爱人,明显是尊重人过于尊重神,好像以利尊重儿子过于尊重神(撒上2:29),神岂会听你的祷告及赐福给你和你所爱的人?所以,所有为人而作的事,若是不义的事,就不是爱人,而是害人,也害了自己。

相反,真正的爱人,必然是在真理上去爱的。真正令你所爱的得益处,就是真理。约翰在约翰二书将爱与真理的关系说得很好:「作长老的写信给蒙拣选的太太,和他的儿女,就是我诚心所爱(love in truth)的;不但我爱,也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。恩惠,怜悯,平安从父神和他儿子耶稣基督在真理和爱心上必常与我们同在!」(约二1:1-3)。约翰是在真理里去爱,也是因为真理而爱。而且父神与及祂儿子耶稣基督的恩惠,怜悯,平安,都是透过真理和爱永远与我们同在。所以真理与爱是分不开的。没有真理,就没有爱。真正的爱,就是在真理里的爱。基督徒爱人,不是因肉体的理由及用属肉体的方法去爱,而是因真理及在真理中去爱。

最后的一组是四个「凡事」,它似乎是一个总结。「凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」这个「凡事」须要解释一下。首先,神要我们「凡事」包容,相信,盼望及忍耐,不是自己选择只对某些人、于某些事,在某些时间才这样作。然而,在圣经里「凡事」这个词,也不是指世间上所有的人、事、物,如林前10:23说:「凡事都可行,但不都造就人。」这里的「凡事」,明显不包括犯罪的事。弗5:24说:「妻子也要怎样凡事顺服丈夫」,这里的「凡事」也不包括不合真理的事。所以「凡事」是指在合理的情况的所有事。

神吩咐我们要凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐,是叫我们在合理的情况,尽一切力量对人包容、相信、盼望及忍耐。这实在是不容易的。包容那些甚少缺点的人当然容易,但包容那些常犯错误的人就不容易了。我们对有美好前景的人当然充满盼望,但对常常软弱失败的人充满盼望就不易。忍耐一切温柔体贴的人当然不难,叫我们包容常常惹我们怒气的人,这就很难。相信诚实可靠的人当然很易,相信常常失信于我们的人就不易。但圣经的确要求我们要「凡事」包容,相信,盼望及忍耐,相信主一定会加力给我们去行。其实,主也是用这样的态度对我们,祂要是对我们凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐的。主对我们这些软弱不配的人凡事包容,相信,盼望及忍耐,比我们对其他人凡事包容,相信,盼望及忍耐的难得多。但主因着爱,愿意如此恩待我们,我们岂有其他借口不效法主的榜样呢?

「爱是永不止息的」。这句或是这个段落的终结,或是一个新段落的开首。「爱是永不止息的」,英文是“Love never fails”,直译是「爱是永不失败」。两个翻译哪个较对?答案是,两个都对,因为原文“fail”这个字的确有止息的意思。原来在神的眼中,所有失败的事都不能永存,在永恒里绝对没有失败这回事。所以永不失败,即是永不止息。弟兄姊妹,我们都是软弱失败的人,我们常常得罪神,也常常得罪人。可能我们对自己已经非常失望,甚至绝望,但我们要紧记,神的爱是永不失败的。神的爱在我们身上是得胜,能使我们完全:「谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖…然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:35, 37);「这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何,我们在这世上也如何。」(约一4:17)。

所以弟兄姊妹,让我们一同学习爱的功课,不是依靠自己的力量,乃是依靠神完全的爱,学习用主的爱去爱人。要记着,神的爱是永不失败的!

亚杜兰洞

周子坚

「大卫就离开那里,逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了,就都下到他那里。凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的都聚集到大卫那里;大卫就作他们的头目,跟随他的约有四百人。」(撒上22:1-2)。

以上经文提到约有四百人到大卫那里,加入他的阵营。表面上这并不是很特别的事,只是说有人投靠大卫而已。但这件事实在殊不简单。我们看上文,就知道那四百人不是在大卫得势或兴盛的时候加盟的。相反,他们是在大卫被人追杀及拒绝的时候,决定要跟随大卫的。撒上21章说大卫被扫罗王追杀,他从祭司亚希米勒逃到迦特王亚吉那里,但又被亚吉王的臣仆拒绝,之后装疯逃走。那时大卫犹如丧家之犬,穷途末路,就逃到在伯利恒附近的亚杜兰洞避难。但就在这个凄怆可怜的光景中,竟然会有四百人愿意跟随大卫,这不是很出奇的事吗?为甚么他们不加入扫罗的军队,却会加入如斯落难的大卫呢?我想可能有以下原因:

1. 圣经说这些人是「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」。一般来说,这种人都是被人藐视及轻看的。相信他们就是想加入扫罗的军队,扫罗也不会要他们的。就算扫罗肯收留他们,他也必不会器重他们。

2. 他们知道大卫的遭遇,不但没有打消加盟的念头,反而使他们更想投靠大卫,因为他们认为大卫也是遭遇苦难的人,必会明白及体恤他们的处境,因为大家都是「同病相怜」。弟兄姊妹,圣经中有一个很宝贵的真理,就是有时神特意让我们受苦,目的不单是要造就我们,而且是要我们用在患难时经历的安慰,去安慰其他遭同样灾难的人:「我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。」(林后1:4-5)。相信那些人必能从大卫那里得着不少安慰。

3. 他们可能也知道神与大卫同在:「扫罗惧怕大卫;因为耶和华离开自己,与大卫同在。所以扫罗使大卫离开自己,立他为千夫长,他就领兵出入。大卫作事无不精明,耶和华也与他同在。」(撒上18:12-14)。在大卫作扫罗军长的时候,每次与非利士人打仗都战无不胜的,因为耶和华与他同在。以色列人都该知道这事。

4. 也有可能他们听到耶和华命撒母耳立大卫作王代替扫罗的消息,所以他们虽然知道大卫正在落难,但相信他早晚会作以色列的王,或一心想望他将来作王,所以便来投靠他。圣经说扫罗王早知道大卫必要作王(撒上24:20),约拿单也知道这事(撒上23:17)。其他人知道也不足为奇。

弟兄姊妹,我们的主在地上的时候,也像大卫一样,被自己的百姓及外邦人弃绝及迫害。就是在主复活之后,历世历代以来,主的名也是被大多数的人藐视,主的门徒被世人所恨恶:「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:19)。我们的选择如何?若你是那四百人的其中一人,你会选择跟从大卫吗?加盟扫罗不是更明智吗?跟随大卫好像没有前途啊!但他们认为跟随大卫还是最好的,不是看环境及形势,而是见他有神的同在,也相信他必然作王。现在所受的点点苦楚,付出的少许代价,若比起大卫得国之后所享的荣耀,那算得甚么呢?今天我们跟随的,不是以色列的王大卫,而是已经从死里复活,升到天上的万王之王耶稣基督,我们岂不应更加不计代价,踊跃加入主的必胜大军,奋勇为祂争战吗?「我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。」(罗8:18);「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

从世人的角度看,那些人愿意投靠正在落难受逼迫的大卫的确很稀奇。但有一件令人更为惊奇的事,就是为何大卫会接纳他们呢?圣经明明形容他们是「受窘迫的、欠债的、心里苦恼的」。谁会欢迎这些人?这些人会有用吗?他们真的能打仗吗?让这些人加入会否反成大卫的负累?但大卫毫不介意,真诚地收纳这些人为他们的一分子。这显出大卫的伟大。这点使我想到圣经中一个很宝贵的道理,就是神愿意用软弱不配的人。祂不轻看弟兄中最小的一个,祂十分乐意地接纳及使用他们:「弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。」(林前1:26-28);「不但如此,身上肢体人以为软弱的,更是不可少的。」(林前12:22)。弟兄姊妹啊!若你觉得自己很软弱,很失败,既没有属地的才干,亦没有属天的恩赐,甚至感觉「受窘迫、欠债、心里苦恼」,请你们不要灰心,只要你肯将自己完全交给主,主也会接纳你,像大卫接纳那些投靠他的人。主在地上的时候,就是使用那些渔夫及无学问的小民。这就显出主的可爱及伟大。

从属地的角度看,世界都是爱有知识的人,器重能力高的人,却看不起软弱及学历低的人。可叹这种情况有时也会在教会发生。我们的主不是这样的。主说软弱的人是「更是不可少的」。为甚么不可少呢?我们要明白,所谓灵性软弱的人,主要分两类。第一类是故意犯罪,经劝告又不肯悔改的人。有时严重起来,甚至须要执行教会纪律,停止与他们交通,视他们为外邦人(太18:15-17) 。这些人我们实在爱莫能助,只能为他们祷告。但第二类人,他们不是故意想犯罪,或故意不爱主,他们只不过不能完全胜过世界的吸引、完全摆脱性格上的弱点、成长背景的影响、残留牢固的罪性,有些信徒或因对真理的吸收及掌握比其他人更困难,以致他们不能作一个灵性刚强的人。这些人实在需要教会多点鼓励及扶助,而不是被标签。我们的主不会嫌弃软弱的人,因为主能把软弱无用的人变为刚强有用的人。若主只用世上聪明能干的人来完成工作,这好像不是特别了不起的事,神得的荣耀不是最大,因为人会将功劳归于那些能干的人,说是他们的本事成就了神的工作。但若主用软弱无能的人来完成祂的计划,这就显出神的能力及荣耀了:「你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的闭口无言。」(诗8:2);「他对我说:『我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。』所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林后12:9);「使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸…如经上所记:夸口的,当指着主夸口。」(林前1:29, 31)

当这些「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」的人到了亚杜兰洞投靠大卫之后,他们的结局如何呢?他们可能万料不到,他们加入大卫军队后,竟能成为大能的勇士,甚至作了帮助大卫得国的功臣。「跟随大卫勇士的首领,就是奋勇帮助他得国、照着耶和华吩咐以色列人的话、与以色列人一同立他作王的。」(代上11:10)。圣经说大卫的勇士中,一部分就是亚杜兰洞投靠大卫的人:「三十个勇士中的三个人下到盘石那里,进了亚杜兰洞见大卫;非利士的军队在利乏音谷安营。」(代上11:15)。我们知道,投靠大卫的人,主要分为三批。第一批就是撒上22:2的「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」那四百人,第二批是在代上12:16加盟的迦得、便雅悯和犹大支派的人,第三批就是在希伯伦立大卫作王以色列其余支派的战士(代上12:22-38)。弟兄姊妹,你认为哪一批人最可贵呢?岂不是第一批投靠大卫的人吗?为甚么?因为他们是在大卫最落难、最困苦的时间来加入的,他们要付的代价是最多的,他们的信心也是最大的。但其余的两批人,特别是第三批,他们要付出的代价及信心相应地少。弟兄姊妹,这里我们看见一个宝贵的道理,就是当大群人一同跟随主时,气氛是挺热闹的,大家一同聚集,一同作工,大家没有感到多大难处。但当只剩少数人跟随主时,心里不免纳闷难受,甚至可能产生放弃的念头。主很知道人性的软弱,所以当祂看见一大批人因不能接受祂的话而退去的时候,祂就问门徒:「你们也要去吗?」(约6:67)。可见这真是一个很大的试探。当大多数人都随势而退,少数人仍坚持跟随真的不容易。但就是在这个时刻,彼得的说话就特别显得可贵:「主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者。」(约6:68-69)。弟兄姊妹,神看重少数人的忠心摆上,过于多数人的因循附和。有时我们为主作工,为主站立,可能感到很孤单,或者没有甚么人明白及体恤你,弟兄姊妹,请你不要灰心,更加不要放弃,因为这个时刻就是你显出对主忠诚的机会。当身边的人一个一个的从圣经的立场上退去的时候,当越来越多基督徒给灵恩、新神学派、新正统派、学术派、社会福音、新福音主义、心理学、大合一运动等风潮冲走之时,我们仍要坚守主道,为主的名孤单站立(其实有主同在就不孤单)。主给我们的应许,也是大得我们不敢想象的:「我们若能忍耐,也必和他一同作王。」(提后2:12)

弟兄姊妹,让我们都作主耶稣基督的精兵!我们要与基督一同作王!受窘迫的、欠债的、心里苦恼的人,主能用你,因为我们的主是奇妙的!感谢神!

因信称义

周子坚

「亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。」(创15:6)

「因为神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:义人必因信得生。」(罗1:17)

「正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说:得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。主不算为有罪的,这人是有福的。」(罗4:6-8)

「这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。」(加3:24)

相信每一个真正得救的基督徒,都一定听过并已接受「因信称义」这个道理。这教义是基督教的核心教义,是马丁路德改教时期与天主教抗争所高举的重要真理。简单来说,因信称义就是人单单相信,神就称(或算)那人为义,宣判为无罪,成为义人,将来不会被神定罪及刑罚。这道理表面上很清楚明白,但仍有不少教派因为没有对「因信称义」正确的了解,就发生了不少很严重的问题。现在让我们较深入地看看「因信称义」的意思。

我们将「因信称义」分作两部分看。

「因信」

甚么是信心?

信心是称义的条件或媒介。信,神就称你为义。不信,就不能称义。这是非常清楚的。但甚么是信心呢?信心不是心理学所说的自信,即相信自己有能力去作某些事(但结果可能作不来);也不是纯粹个人的感觉,像你觉得今天工作会很顺利(但结果可能到处碰壁);也不是一种没有根据的主观愿望,像你相信明天一定会晴天(但事实未必如此,可能是阴天或雨天)。

圣经给信心一个最好的解释是在来11:1:「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」所望之事,即是未发生的事。一般来说,某件事还未发生,按人看来还有很多变数,怎能说是事实呢?同样地,按人的经验,我们通常只会接受眼见的事物。就算我们不是亲眼见过,但总有别人曾经见过,然后忠实地说给我们听。但从没有人见过的事,或见过但没法直接告诉我们的事(如已在天家的圣徒),我们怎能如此确定呢?究竟那些「所望之事」及「未见之事」是甚么,叫我们能如此确信呢?

我们信甚么?

其实,「所望之事」及「未见之事」,就是神所说的话。「然而,人未曾信他,怎能求他呢﹖未曾听见他,怎能信他呢﹖没有传道的,怎能听见呢﹖若没有奉差遣,怎能传道呢﹖如经上所记:报福音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美。只是人没有都听从福音,因为以赛亚说:主阿,我们所传的有谁信呢﹖可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」(罗10:14-17)。这段经文说出人信福音的几个步骤:人要信、就要先听;要听就要有人去传。传甚么呢?就是传基督的话,即是圣经。所以简单来说,神要我们相信的那些事,虽是还未发生,眼也不能见,因为是圣经的话,是神说的,所以我们就接受,并且深信是那些事就是实底及确据。举例说,圣经说主耶稣会再来,我们身体会复活,将来有新天新地,这些事还未发生,也看不见,但圣经既是这样说,就必然会发生,因为神不能说谎。

以下是一些构成基督教正统信仰的基本要道,信徒必须如此相信,缺一不可:

  • 我们要相信神的独一真神。(约17:3)
  • 我们要相信神差祂儿子来世上拯救我们。(约3:16)
  • 我们要相信耶稣基督就是神的儿子。(约20:31)
  • 我们要相信父、子、圣灵的三而一的神,是同等同尊的。(太28:19)
  • 我们要相信耶稣基督是圣灵感孕由童贞女马利亚所生。(太1:23)
  • 我们要相信耶稣基督是完全人又是完全神。(罗9:5)
  • 我们要相信耶稣基督完全没有罪。(约一3:5)
  • 我们要相信耶稣基督为我们钉十字架,担当我们的罪。(彼前2:24)
  • 我们要相信耶稣基督死后三日肉身复活,之后升天,现坐在父神宝座的右边。(林前15:4;来1:3)
  • 我们相信耶稣基督升天后差遣圣灵来,居住在信徒心里。(徒2:1-4;加3:2)
  • 我们要相信耶稣基督会肉身再来。(徒1:11)

为甚么信心这样重要?

为甚么神定规要「因信称义」,却不以其他因素称义,像「因爱称义」?为甚么神这么重视信心?第一个原因是,一切属灵的恩典,都是以信心入门的:「原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼全无功效,惟独使人生发仁爱的信心才有功效」(加5:6);「但愿使人有盼望的神,因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心,使你们借着圣灵的能力大有盼望。」(罗15:13)。是信心引进仁爱、喜乐及平安等恩典,所以信心是首先的。第二,来11:6说「人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」为甚么没有信心就不能得神的喜悦呢?因为当你不信圣经的话,就是不信那位向你说话的神。你不信祂,就是你以为祂是说谎的,或信口雌黄,应许过的事不能成就,这是对神一种极大的诬诬蔑及冒犯:「神非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔。他说话岂不照着行呢﹖他发言岂不要成就呢﹖」(民23:19)。我们这样微小的受造之物,竟然质疑这位至高无上的永生神,这是何等得罪神呢!相反,我们相信神的话的时候,我们就承认祂是永在的(祂是),祂是全能的(祂有能力去成就祂说过的事),祂是信实的(祂必成就祂对我们的应许,不会反悔),祂也是公义及爱人的神(因为祂应许赏赐那寻求他的人)。当我们这样承认神时,祂就得着荣耀及喜悦。

信心从何而来?

圣经清楚说明,信心是神所赐的。彼后1:1说:「作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得写信给那因我们的神和救主耶稣基督之义,与我们同得一样宝贵信心的人。」;来12:2说:「仰望为我们信心创始成终的耶稣」;以弗所书2:8-9说:「你们得救是本乎恩,也因着;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」

有人认为「我们得救是本乎恩,也因着信」的「恩」是出于神,之后的「信」却是出于人,或部分出于人。这样解经大有问题。第一,若得救的恩典不包括信心,人还是要靠自己的信心才能得救,为甚么经文说「这不是出于自己」?若这个「不是出于自己」不是指着恩典,而是指着信心,那么不就证明信心不是出于自己吗?所以不论「不是出于自己」这句话怎様配搭,人得救都不是出于自己。第二,经文说「也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的」。「信」与「这并不是出于自己」是前后连接的。若「这并不是出于自己」是指前面的「恩」,这样说一来文法不通,二来为何神不干脆把「恩」及「信」的位置对调,如「我们得救是因着信,也本乎恩,这不是出于自己,乃是神所赐的」?第三,若说「不是出于自己,乃是神所赐的」不是指信心,而是指恩典,这明显是循环论证,因为「恩典」这个字的意思已经表明是神所赐了。有谁不知道恩典是出于神,不是出于人?「恩典是神所赐的」这句话就像说「圆形是圆的」,是多余的。相反,有人以为信心是出于人,所以保罗就解释信心是神赐的,不是出于我们,所以我们不要自夸,这样解经才合理。第四,经文的目的是叫人不可自夸,那么经文最自然的解释当然是整个救恩都是出于神,所以人才不能自夸。但若只有「恩」是出于神,「信」却是出于人,那么为甚么人不可以自夸?他不是用自己的信心来自救吗?但若信心都是出于神,人就完完全全不能自夸。这样解经才符合经文的原意。

有人认为圣经记载一些人运用信心,之后得着神帮助及赞许的例子,证明人本身是有信心的。但用这些例子来判断人可以凭自己的信心得救是过分草率。第一,圣经记载这些信心事件,目的只是用来鼓励人要对神有信心及运用信心,不是要人妄自推测信心的来源。我们要信神,这是我们的责任,但信心是神赐的,这是神的主权,我们不能过问神。在人的角度看,这两方面的真理虽难完全融合,但我们也必须接受。不可只选择接受一面的道理,而否定另一面的道理。好像神吩咐世人要悔改,悔改是人的责任,但另一面,圣经明明说,悔改的心是神所赐的:「神且用右手将他高举,叫他作君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。」(徒5:31);「用温柔劝戒那抵挡的人,或者神给他们悔改的心,可以明白真道。」(提后2:25)。神没有必要将祂的主权及拣选的奥秘向我们透露,但神却多次多方向我们表明信靠祂而得着的恩典及福气。这点已经足够了。祂称赞及帮助对祂有信心的人,目的是要鼓励我们相信及顺服祂,不是要我们自夸,以为信心是出于自己。从人的角度看,信心的运用是出于人自己,但从神的角度看,一切美善的恩赐都是神赐的(雅1:17),神要得着一切的荣耀。我们绝对不可因为用惯了人的角度去看事情,就否定神是赐信心的主。

「称义」

甚么是称义?

当我们悔改相信主的时候,神就因着耶稣基督十架上的功劳称(或算 “count, impute”)我们为义,不定我们的罪,我们就得救了:「因为神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:义人必因信得生。」(罗1:17);「既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义。」(加2:16)。称义还有另一方面的意义。罗3:22说:「就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。」不单是「称」,还有「加给」。神不单在地位上称我们为义,祂也实实在在将祂的义加在我们身上。这是我们与主合一的结果,祂的义成为我们的义。

提倡保罗新观人士企图将称义另作别解。他们指称义不是关于罪或公义,它只是指成为圣约家庭一分子的宣告。他们说保罗在罗马书说的因信称义,是指犹太人因信宣告他们与外邦人一同是圣约家庭的一员,大家不分彼此了。但在这个宣告之前,那些守律法的犹太人也是得救的!整本罗马书主要不是谈及救恩的问题,而是针对犹太信徒与外邦信徒彼此之间的关系!到底提倡保罗新观的人是根据甚么来发明这些道理呢?不是根据圣经本身,而是根据他们对当时的文化研究!他们宣称他们对当时的犹太人的文化有更准确的发现,所以信徒应按他们的新发现来重解罗马书因信称义的教义!对于以上的讲法,我们是绝对的反对。为甚么?第一,这些二十一世纪的外邦信徒凭甚么证明他们对当时文化的了解会比二千年来的历史学家及圣经学者更准确?若首几个世纪的人都没有提出这个理论,二千年后的人有甚么资格提出那些人没有发现的事实?第二,这个原因更为重要:我们根本不能单用文化来解释圣经,我们乃是以圣经解释圣经。有时,知道某些事的文化背景确能帮助我们了解经文,但这只是作为辅助而已,绝对不能用任何文化研究把明显的经文另作解释。圣经完全没有说过称义是关于圣约家庭中的地位问题,却清楚明确地表明称义是关于神除去我们的罪及解决我们罪人地位的问题:「正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说:得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。主不算为有罪的,这人是有福的。」(罗4:6-8)。称义就是「得赦免其过、遮盖其罪的、主不算为有罪的」。这么明显的解释,提倡保罗新观的人竟然想用所谓的「文化研究」推翻,企图用无知的言语使神的旨意暗昧不明,这是何等的胆大狂妄!

因信称义是新约才有的道理吗?

不是的。因信称义之理在旧约时已经有了:「亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。」(创15:6);「惟义人因信得生。」(哈2:4);「凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的,这人是有福的!」(诗32:2)。希伯来书11章整章都是谈到旧约时代的信心伟人(亚伯、以诺、亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西等):「这些人都是因信得了美好的证据。」(来11:39)。旧约时代因信称义的道理不明显,因为主耶稣还未降世,律法书上的律例典章只是影儿、如献祭的祭物及大祭司都明显是预表耶稣基督,虽旧约经文没有明说出来,但只要以色列凭信心照遵行神的启示去行,一样可以得救的。亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫等都曾犯过罪,不可能凭自己的行为称义,他们都是因信称义的。

信心要加上行为才称义吗?

圣经清楚明确地说不需要:「作工的得工价,不算恩典,乃是该得的;惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。」(罗4:4-5);「既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义;因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。」(加2:16);「你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」(弗2:8-9)。

「基督教会」(Church of Christ)主张信徒要受洗才得救,是不合乎圣经。洗礼明明是行为,所以洗礼绝不是得救的条件。他们引用可16:16来支持他们的论点:「信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。」但这节经文不是说「信要加上受洗才能得救」,因为下半节明明说不信的才被定罪,没有说信而不受洗的,必被定罪。可见受洗不是不可缺的条件。若你同时作两件事,之后就有一个结果,这不表示缺了一样,那个结果就不会发生。若我说夏天在家中开了(空调),然后坐在沙发上,我就觉很凉快,这是表示我若单单开冷气,不坐在沙发上,我就不会凉快?我一定要坐在沙发上才会觉得凉快吗?其实凉快不凉快,关键只在乎那冷气机是否开了。照样,我们称义得救,关键只在乎我们是否相信,不在乎我们是否受洗。若受洗是得救必要的条件之一,那保罗就是严重的失职。他在哥林多前书明明说神差遣他不是为了施洗,他只为过极少的人施洗,而且在他的书信中(罗马书、加拉太书、以弗所书),他只强调「因信称义」,他从来没有说「因信受洗称义」。当然,受洗是信徒信主后应该作的,因为是主的吩咐,信徒信主后应该作的还有其他,如读经、祷告、传福音、领圣餐等,难道这些都是得救的条件?

天主教说:「若有人说,其中教导罪人唯独因信称义,意思是:如要得到称义的恩典,并不需要其他东西的合作,而他亦丝毫不需要凭自己意志的行动,使自己作好预备和部署–让他受到咒诅。」(Council of Trent, canon 9, sess.6);「若有人说新律法的圣礼只是表记而非救赎的必须,以致人不需它也不须要渴求它;人只须单藉因信称义到达神那里,让他受到咒诅。」(Council of Trent, canon 4, sess. 7)。天主教的教导是除了信心之外,还要加上洗礼,以及许多其他圣礼(如弥撒、告解等),人才能得救。若不常守着这些礼,就不能直接去天堂,而是去炼狱。明显地,天主教不接受圣经所说的唯独因信称义。他们的救恩论出了极严重的问题,与福音派的救恩论根本不同。凡教导人要靠任何形式的行为(包括圣礼)才得救的,就是异端。

要靠好行为来维持称义吗?

曾经与安息日会的信徒辩论。他一开口便说安息日会不是异端,因为他们也相信因信称义。我问他一个人因信称义之后,是否需要守十诫来维持。他没有直接回答,却反问我难道信了主的人就可以随便犯罪吗?但不应犯罪与守十诫来维持救恩是两件事。由此可见,安息日会的「因信称义」,不是因信「永远」称义,而是开始时因信称义,信了之后就要靠守十诫维持称义。其实这是变相的靠行为得救。当然我们认为一个人真心悔改信主后,是不应随便犯罪,但若他是真实的相信,真正地重生及称义,他就不会因信主后所犯的罪而灭亡,因为信徒实在仍有犯罪的可能,因我们仍有罪性。信徒更加不会因为不守所谓的「安息日」(星期六)而失去救恩。我们相信救恩是永远的,即是「一次(真)得救,永远得救」。真正得救的人是不会随便犯罪的,因为神的生命在他里面,圣灵会结出仁义的果子。但信徒不是靠那些好行为维持得救:「这义是本于信,以致于信。」(罗1:17)。

为甚么神不要我们靠行为称义?

有八个原因:

1. 人本性是污秽的

「这样在神面前,人怎能称义﹖妇人所生的怎能洁净﹖」(伯25:4)

「我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。」(诗51:5)

2. 人不能全守律法

「没有一个人靠着律法在神面前称义,这是明显的。」(加3:11)

「因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。」(雅2:10)

3. 人的义不能达到神标准

「我们都像不洁净的人;所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)

有位清教徒说:「就是我们悔改的眼泪,也需要主的血洁净。」

4. 靠行为称义是工价,不是恩典

「作工的得工价,不算恩典,乃是该得的;惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」(罗4:4-6)

5. 靠行为称义人会自夸

「既是这样,那里能夸口呢﹖没有可夸的了。用何法没有的呢﹖是用立功之法吗﹖不是,乃用信主之法。」(罗3:27)

「你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」(弗2:8-9)

6. 靠行为得救使基督徒然死

「我不废掉神的恩;义若是借着律法得的,基督就是徒然死了。」(加2:21)

7. 基督救赎的功效完全足够

「但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。从此,等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:12-14)

「何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,他的血岂不更能洗净你们的心,除去你们的死行(dead works),使你们事奉那永生神吗﹖」(来9:14)

8. 神要我们只夸基督

「但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。」(加6:14)

「但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记:夸口的,当指着主夸口。」(林前1:30-31)

总括来说,「因信称义」是基督教最核心的教义之一,若否定或篡改了这个教义,我们就彷佛重回以前天主教掌权的宗教黑暗时代,基督一次献上自己的宝血功效被抹煞,人要靠行为、靠功德称义,所有福音顿成祸音,得救的确据完全消失,神的恩典被人的功劳代替,神的荣耀被人的自夸所遮蔽,传这些道理的人受咒诅是应当的!请再听保罗的严厉话:

「但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。」(加1:8-9)

「凡以行律法为本的,都是被咒诅的;因为经上记着:凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。」(加3:10)

「你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。」(加5:4)

然而,那些真正明白及爱慕「因信称义」道理之人,我们要永远高唱:

我主耶稣是我的义,我的美丽,我的锦衣;

在宝座前服此盛装,我能抬头欢乐歌唱。

藉你宝血,我已脱去,我罪与过,我耻与惧;

审判大日我敢站立,谁能控告主所称义?

这件白衣永远不变,在那新造无穷时间;

岁月不能改其美艳,基督白衣永远新鲜。

直到宝座见你荣耀,我们仍要以你自骄:

我的美丽,我的锦衣,我主耶稣是我的义。

写给年青的加尔文主义者

周子坚

本人留意到近年「归正运动」在国内及东南亚地区越来越受人注意,也越来越多人(特别是年青人)接受。坦白说,这运动诚然有其优点及好处。好些信徒因着学习「归正神学」灵性有了复兴。归正神学强调神的主权,在理性逻辑及护教方面也相当强。然而,它们也引起来了不少争议,令当地的教会及信徒产生好些困惑及甚至伤害。所以,我心里起了负担,盼望向与此运动有关及受影响的弟兄姊妹发出一些提醒及劝告。

我之所以认为自己比较适合写此文,是因为我不是属于归正及聚会所体系的教会。然而,神给我一个爱慕阅读属灵书的心,二十多年来读了大量改革宗及非改革宗的书籍,所以对两派的观点都有一定程度的认识,评论可能会比较持平一点。我爱读王明道、倪柝声、慕安德烈、王国显等人的书,这些人都是属于非改革宗的三元论者。我也爱读清教徒、司布真及钟马田的著作,这些人都是改革宗的人。我接受加尔文的预定论。我甚至曾为一些对预定论不准确的攻击而辩护。然而,不是所有加尔文主张的我都接受。我不接受婴儿洗礼、二元论、无千/后千禧年派、取代神学及文化使命等主张。他们教会的圣品制/监督制我也有保留。我较接受三元论、时代论及弟兄会的教会模式。可能有人不喜欢我这种混合的神学立场,我也知道我的立场可能两面都不讨好,但我心是顶安然,因为我不须要作某教会或某神学传统的死侍,我的良心只作神语话的俘虏(马丁路德)。若然他们有某些观点我认为是不合圣经,那我只会跟从圣经,而不是教会或神学的传统。当然我可能对圣经的理解有误。若是如此,我也真诚盼望弟兄姊妹直接引用经文指出来,而不是带着某派神学的有色眼镜来批判。

改革宗及时代派固然有不同,但他们的基要教义仍是一致的,例如基督的位格、三位一体、因信称义及圣经观等。如果你拿时代论神学院的神学教科书(如Dallars Theological Seminary, Lewis Sperry Chafer院长的Systematic Theology)及改革宗神学院的比较一下,或许你会在预定论及末世论发现有显著的不同,其他部分大致上都是一致的。倪柝声的神学固然也有其独特的一面,但基本内容大部分是源于弟兄会、时代论及开西派(Keswick)的。千禧年前派及得胜者被提不是他发明的。千禧年前派早期教会的教父已经提倡,时代论则是源于弟兄会达秘等人,也为慕勒、慕迪、戴德生等人所接受,亦是上一代大部分美国信徒所认同。若言倪柝声或其他接受三元论者是异端,则许多信徒也都是异端。

弟兄姊妹可以不认同时代论及三元论。但你不应该藐视相信时代论及三元论的人,更加不可以批评他们,甚至以他们为异端。若你评议时代论者是异端,那么戴德生相信得胜者被提也是异端,内地会在中国宣教岂不是传异端?贾玉铭、王明道、宋尚节、林献羔等都信三元论,难道他们也是异端?谁有资格这样说?这样抹黑神的仆人及抹煞神在中国教会的工作,难道真不惧怕神吗?

本人对改革宗的神学是很欣赏的。改革宗神学其中一个重点是高举神的主权。神的主权诚然在这个末世大大遭人忽略及藐视。世上绝大部分的人是自我中心,包括不少自称信徒的人。人以自己为主,不承认基督是万王之王,万主之王,祂在我们生命里有绝对的主权。改革宗相信神在任何事上有绝对的权柄,这观点对现今世界的问题本是一个良方,因为真正认识神权柄的人,就会在神面前大大的自卑。但令人遗憾的是,当改革宗或归正神学在国内及东南亚地区发展起来的时候,我们常常看到的,不是加尔文主义者的谦卑,反而是他们唯我独尊的心态,到处批评别的教会及推翻以往属灵长辈的教导,甚至批评时代论/三元论/聚会所等为异端。我听闻有人在某地家庭教会为了要强推归正神学及监督制把教会分裂了。请问这些人是否真正认识神的主权?为甚么我看不到他们的谦卑及包容?

我固然不同意亚米念主义,但我也尝试用他们的角度来看,发觉他们也不是完全错的。如他们也承认人是败坏的,不过他们认为人的败坏程度不包括他拣选神的意志。另外,他们也不是完全反对神的拣选及预定,只是接受程度不及加尔文主义所说的吧了。就算是在圣徒的坚忍这点上,也有不少亚米念主义者相信一次得救永远得救,因为是他们从圣经直接地看出来的,过于从他们的神学系统得出来的结论。我认为大部份信徒都是这一类型:他们根本不知道自己的神学观是何系何派,但他们也能直接从圣经中领悟出及接受许多真理。不过有时为了方便讨论,我们会简单地将相信预定论的人为加尔文派,不信的就当为亚米念派。但其实事情并不是这么简单:有相信人能用自由意志拣选神的人,接受加尔文派主张的圣徒之坚忍(一次得救永远得救),亦有相信加尔主义的人,接受时代论(例如本人及约翰麦克阿瑟)。可能你会认为这样做法并不一致,但我们只能接受我们良心认为是合乎圣经的道理,不是固执地死守某派某系的整套信念。再以司布真为例,他的神学观主要是改革宗的,但他却是相信千禧年前派的观点。而我亦未见有改革宗人士否定司布真。其实最重要的是,我们在信仰上相同的地方远比不同的地方多。而且相同的部份是基要的部份,而不同的只是不影响救恩的道理。既是这样,我们可以因着这些不同而定对方为假信徒及假福音吗?断乎不可!你可以继续为你认为是真理争辩,事实现在也有很多不合圣经的道理充斥教会,但你却不应随便指责其他教会为假教会传假福音,圣经没有给我们权柄这样做。

我们应该尝试欣赏神在不同教会,不同派系信徒身上的恩典及作为。神没有只用加尔文主义者及改革宗的教会,这是驳不倒的事实。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者,但他也是神曾大用的仆人,他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓是他的早期同工,他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义,但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。怀特腓晚年,有人问他将来在天堂里会否看到约翰卫斯理,他说不会,因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑!你认为弟兄会所主张的时代论是异端的道理么?那我想问问你,他们认为神给亚伯拉罕的应许必然会照字面应验有甚么不妥?他们认为神对待以色列人与教会有所不同有甚么不可接受?他们相信末世有大灾难,信主的人要被神救起来有甚么不合圣经?他们认为千禧年国度真真正正有一千年有甚么不可行?再者,他们热切盼望主随时会再来的儆醒态度我们有么?早期教会的圣徒岂不是每日期待主即将再临?他们按照早期教会榜样单纯地敬拜,每周擘饼记念主,他们爱慕主之情又是何等令我们汗颜?摩利维亚弟兄会几百年前已经攀山越岭、 越洋过海的往各地宣教,爱人灵魂的心何等迫切,我们有他们十分一之心志么?乔治穆勒也是弟兄会的,他以信心来供养成千上万的孤儿,这样的见证何等荣神益人,司布真也极为敬佩这位敬虔的圣徒,我们是否要因为他们相信时代论而否定他们,甚至指责他们属假教会,是传假福音?

改革宗在西方教会已有五百年,他们的信徒也有许多年的学习,他们的确是比较谦卑及成熟。怀特腓是信加尔文主义,约翰卫斯理却接受亚米念主义。他们有辩论的时候,但他们一生是好友,并没有批评对方为异端。司布真也是加尔文主义者,但他也极尊重信时代论的慕勒,他也与支持时代论的慕迪为好友。钟马田的教会也接受非加尔文主义者为会友,服侍不同宗派的信徒及工人,被誉为「牧师的牧师」。然而,当归正运动在华人世界冒起时,为甚么我们看不到那些谦卑及包容的特质显在那些推动者及归正信徒身上?让我重申,我们不是不可以讨论,不是不可以坚持,但各人要心存谦卑,不可随便批评时代论/三元论/聚会所等为异端,破坏了教会合一的见证及伤害弟兄姊妹的感情。

为何信徒开始接触归正神学的时候,这么容易生骄傲及排外的心?就是因为归正神学特别强调理性知识。这些知识经过逻辑性的分析及系统性的归纳整理,就变成了一套一套的神学教义,对于着重理性的年青弟兄姊妹是相当吸引。其实理性的知识,若是基于圣经及事实,绝对没有错。但可惜人性始终是很软弱。当某些信徒接触这些神学知识时,很容易就觉得是高人一等。以前是单纯从经文带出属灵教训及生活应用,现在却标榜神学教义。平时主日学教的是「耶稣生平」,但现在神学院教的是「基督论」,在四福音之外还加了神学家的看法及哲学分析,感觉就完全不同了。人一旦接触了这些资讯,就觉得以前在教会所领受的只是「小学」,归正神学才是博大精深。但他们不明白,学习圣经或神学的主要目的,不仅是学习真理的知识,更是为学习敬虔及爱神。改革宗/归正派着重理性追求,所以他们就教导许多神学知识,着重理性的年轻人比较喜欢这方面。弟兄会/聚会所则着重生命及与神的关系,所以他们就强调分别为圣,与主相交等追求。比较感性及追求属灵的信徒会多接受这派的教导。让我重申,我无意将理性及感性对立起来,他们是同等重要。我也没有说改革宗/归正派只有理性而没有爱主,弟兄会/聚会所只谈生命而没有知识。我只是想指出,人的罪性往往把事情推向极端,很容易就失去平衡。人过分追求理性知识,就很容易自高自大:「我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。」(林前8:1)。自高自大,就会去批评人,不晓得属灵知识其实是叫自己谦卑及爱神爱人。本人也曾接触过一些年青信徒。他们最初在教会中也是谦卑受教的。但一接触了归正神学,就自高起来,开始质疑及批评以往属灵长辈关于追求敬虔、分别为圣的教导。他们以为以前的教导是捆绑,是反智,现在归正神学给了他们自由。然而,我们看不见他们的属灵生命因着那些知识有明显的长进,反而是越来越自我中心、爱世界及爱批判,这些人最终也离开了原本的教会,这是非常可惜的事。

另一方面,有些人因过分着重主观感觉而忽略圣经知识,确曾出现很大的问题,落在错谬的神秘主义及灵恩经历里,受了仇敌欺骗而不知。事实上,归正派及非归正教会各有强处及弱点,彼此为何不能谦卑一点,各人看别人比自己强,学习互相尊重及接纳,反而常常无理及没爱心的批评及中伤,使得许多单纯爱主的肢体伤心难过?

现在让我们看看二元/三元论的问题。

宣道会的创辨人宣信博士也是信三元论的。让我们看看他在《全然成圣》一书的话:

人被认为是三重组合性的,在圣经中好像有充份根据支持这说法。在起初创造人的记录上,最先清楚地提到身体—「耶和华神用地上的尘土造人。」接着又清清楚楚地说到灵与魂有别:「神将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人。」首先全能者的灵气进入人较高的本体内,然后生理的原则使他成为一个活的魂。

再看关于耶稣童年的记录,也有同样的分法。「那孩子渐渐长大,」—属体的生命;「心灵强建」—属灵的生命;「充满智慧」—属智力或属魂的生命。还有,使徒保罗在哥林多前书第二章十分清楚分别在人里面的灵与魂。他说,属血气的人,即属魂的人,「不领会神圣灵的事…并不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事。」这样看来,属血气的人,乃是属魂的人,属灵的人乃是苏醒的灵。我们可以看见,他在这段经文内,最先讲及灵,渐渐说到魂与身体,都是成圣的对象。这一点极富教育意味,是很值得注意的。

宣信接着解释甚么是灵:

用简洁的一句话:灵是人里头属神的要素,或更正确地说,是认识神的部分。它不是人里面属智力的,精神的,艺术的或情感的部分,它乃是属灵的部分。是更高超的本性,是能认识神,能与神交谈的一部分。

在讨论魂的本质及属性时,宣信将它分为四大类:悟性、爱好、情感和欲望。我们细心看看他如何分析关于欲望的那部分:

魂里面较低一层是欲望和倾向。它们是身体与头脑的连环,作为生理器官的使女。…它们是头脑的质素,与生理上的感官接触,又借着生理上的感官行事。这是说一切的欲望都是自然的。它们在正常的情形下,在平衡的状态中,在成圣的人体上都是无罪的,无可厚非。但由于亚当堕落的不良影响及人性的歪曲,它们已扰乱了原有的真正秩序,颠倒了原有的附属地位,以致在许多事情上成为堕落性和毁灭性的东西。如果一个人的理智和情感是受欲望所控制的,那么,他已经开始走下坡,很快就会使他降落到禽兽的地位,甚至到禽兽不如的地位。这便是许多人的魂最后卑贱可憎的光景。如此看来,我们与禽兽有那么密切相关的欲望和倾向,绝对需要全然成圣。

按照他们所说,难道宣信博士也是反智吗?弟兄姊妹,我不是主张前人所信所持守的完全不能评论及修正,都要囫囵吞枣的全盘接受过来。不!不合圣经的可以改,有争议的可以谈,但将先贤们所信的道理批判为「神秘主义」、「反智主义」、「诺斯底主义」及「柏拉图主义」,情何以堪?若宣信博士仍在世,他会接受吗?相信他接受宾路易师母及倪柝声等人,还过于接受属自己宗派的反三元论者(宣信及宾路易师母曾在英国开西大会(Keswick Convention)同任讲员)。

其实,三元论的历史源远流长,早期教会的教父(Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria, Origen, Didymus of Alexandria, Gregory of Nyssa, and Basil of Caesarea)多有相信的。改教之父马丁路德也是信三元论者。他在解释路加福音1:46「我心尊主为大;我灵以神我的救主为乐」时说:

让我们按次序看看这些字的意思。第一个是「我魂」(和合本译「我心」)。圣经将人分为三部分,如保罗在帖前5:23所说的。…人的本质包括三部分—灵、魂、体。第一部分—灵—是人最高,最深入,及最尊贵的部分。人借着它可以明白那些不能理解、不能看见,永恒不变的事。简单来说,灵就是信心及神语话的居所。

[魂]的本质只能理解那些人理性可以知道及明白的那些事。事实上,理性是这个居所的光,除非灵—一个更大的信心之光—管理这个理性的光,它就必然出错,因为它在处理属灵的事上是软弱无力的。

路德再用会幕的例子来解释人的三个部分:

让我们从圣经中看一个例证。根据摩西的指示,会幕是分为三个部分。第一部分称为至圣所;它是神的居所,里面是没有光的。第二部分称为圣所;这里有七个灯臂及七个灯盏的灯台。第三部分称为外院;它是开放在白天及阳光之下。从会幕我们看到一个基督徒的描绘。他的灵就是至圣所,神就是住在这个信心的幽暗中;这里没有光,因为他是在相信一些看不到、感觉不到,以及理解不到的事情。他的魂是圣所,当中有七个灯盏,代表各种的理由、分析、知识及对那些肉眼可见、关乎肉身之事的认知。他的身体是那外院,是对外开放的,别人亦藉此看到他的工作及生活方式。

司布真也相信灵与魂是有分别的:

我们或可在德道上及头脑上认识到不少神的语话,但基督徒哲学家明白到魂与灵是有区分的;那个天然的魂或人的智慧或会尽其所能地学习神的话语,但只有属灵的人才能明白属灵的事;若不等到第三个更高的原则—灵—在我们重生时注入我们,我们就没有能力明白属灵的事。这个第三个更高的原则,就是使徒保罗所说「灵、魂、身体」的灵。

或许有人不尽同意以上那些属灵伟人的见解,这个不要紧。但称信三元论的人(包括以上的提及的先贤们)为反智及有异端的意味及前设性,这样的批评是极为鲁莽及不尊重的。

现在让我们看看三元论的一些圣经根据。相信最明显的经文莫过于帖前5:23:「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣;又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。」这节经文虽然没有说明灵与魂有甚么不同,但最起码它已清楚说出人是由三个部分组成。有人说人只得一单元,却分开三个不同表现而已,这种说法完全不符合以上经文的原意。试问帖前5:23可改译为:「又愿你们的灵的表现与魂的表现与身子的表现得蒙保守」吗?

二元论向三元论提出最大的反证就是灵与魂这两个字在圣经中有时是交替使用的。这一点我也同意,但两个字的交替使用并不一定代表两者的意思是完全相同。圣经中也有出现两词的交替使用,如在使徒行传5:3说亚拿尼亚「欺哄圣灵」,第四节却说他「欺哄神」。路加明显将「圣灵」与「神」这两个字互替使用,但圣灵与父神却有不同的位格。启示录1:1说:「耶稣基督的启示,就是神赐给他,叫祂将必要快成的指示祂的仆人。」然而,在达与七间教会的书信的末段却是说:「圣灵向众教会所说的话」。约翰将「耶稣基督」及「圣灵」这两个字交替使用,但我们知道,耶稣基督与圣灵的位格是不同的。另外,圣经曾将灵与魂两个字同时并列及区分,显出它们着实有分别,例如在希伯来书4:12:「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开。」若魂与灵是同一件东西,彼此没有区别,那么经文说「魂与灵都能刺入剖开」有甚么意义?

吴主光分析说:

研究圣经的学者发现,「灵」(spirit)与「魂」(soul)这两个字在圣经中常常是互换的,有时用「灵」,有时用「魂」,都是用来指一个人的「我」,或「生命」,或「气息」;但是再经过仔细的分析之后,发现「灵」的用法多与神拉上关系;「魂」的用法多与世界拉上关系。这一点却是真的,但是,正因为有了这样的分别,「灵」就被证实与「魂」不同了,因此「二元论」也就被证实是不对的。最明显的例子是林前2:14所说的「属血气的人」(of the soul)与「属灵人」(of the spirit)的分别了,经文说:「然而属血气的人(应该译作『属魂的人』)不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。」笔者认为,「二元论」的学者无论如何也不能认为这里的「灵」与「魂」可以互换,因此被视为指同一个单元吧?

陈终道牧师说:

按圣经所记,灵,绝不就是灵魂(灵魂可与生命通用),把灵当作灵魂,是圣经翻译的问题。圣经说「神的灵造我」(伯33:4)可以解作神的灵魂造我吗?又说「你发出你的灵,他们便受造」(诗104:30)可以说是神发出祂的灵魂,人便受造吗?又说「人里头有灵,全能者的气使人有聪明」(伯32:8)。灵(Spirit)与灵魂(Soul)是两回事,凭甚么可把灵,灵魂,身体,三者去其一?希伯来书第四章12节和帖撒罗尼迦前书第五章23节可改为二元论吗?

最后让我们看看钟马田对三元论的分析。这次我们着重看的,是他在处理这个问题时的态度。钟马田本身持改革宗信仰,而改革宗普遍是接受二元论的。但在一次他教会的神学讲座中,他说:

关于这个问题[二元论或三元论],我们可以说甚么呢?恐怕我要再一次说我不能决定我是属于那一类。两种论说都不能真正被证实,但我们可以说圣经着实有将灵与魂区分,尽管它没有明说它们之间的不同。有区分却没有不同—可以是这样的。让我这样说吧:圣经的确教导我们灵是在我们里面属灵或非物质,与神接触的部分,它能透过圣经接受圣灵的工作。灵将我们与神拉上关系,又让圣灵能够我们身上作工。若人只有一个非物质的部分,那这个非物质部分便是灵了,是它将我们与神联上,而魂则是使我们身体有生气的那非物质的部分,使我们能思想、立志及感受。它也是情感的座位。魂是在我们里面,使我们与身体联系,并透过我们的身体与其他人沟通的那一部分。

钟马田的伟大之处不独在于他讲道有能力,也是在于他的操守及修养。对于他不够清楚的事,他能谦卑地说「不能决定」。他一直以来所持的神学系统及观念,也没有令他随便践踏不同看法的人。钟马田的操守及气度,是值得今天许多神学学者们借镜的。

可能读者到现在仍然对人是二元或三元组成的问题「不能决定」。我不勉强你们。但根据圣经,我们最少能知道神的旨意是要每一个属祂的人用尽我们的身、心、灵—我们的全人—来爱祂、敬拜祂及事奉祂 (约4:24;太22:37;罗12:1),并知道神的应许是保守我们的「灵与魂与身子」,最终使他们「全然成圣」(帖前5:23)。我们就按我们所知的去行就好了。

祂使人夜间歌唱

周子坚

「使女的主人们见得利的指望没有了,便揪住保罗和西拉,拉他们到市上去见首领;又带到官长面前说:这些人原是犹太人,竟骚扰我们的城,传我们罗马人所不可受不可行的规矩。众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳,用棍打;打了许多棍,便将他们下在监里,嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命,就把他们下在内监里,两脚上了木狗。约在半夜,保罗和西拉祷告,唱诗赞美神,众囚犯也侧耳而听。忽然,地大震动,甚至监牢的地基都摇动了,监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了。禁卒一醒,看见监门全开,以为囚犯已经逃走,就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说:不要伤害自己!我们都在这里。禁卒叫人拿灯来,就跳进去,战战兢兢的俯伏在保罗、西拉面前;又领他们出来,说:二位先生,我当怎样行才可以得救﹖他们说:当信主耶稣,你和你一家都必得救。他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜,就在那时候,禁卒把他们带去,洗他们的伤;他和属乎他的人立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家里去,给他们摆上饭。他和全家,因为信了神,都很喜乐。」(徒16:19-34)

圣经记载保罗和西拉在狱中唱诗赞美神。有人说基督教是歌唱的宗教,这诚然是对的。基督教有成千上万的诗歌。基督徒不时都以诗歌表达自己对神及信仰的情感。然而,保罗和西拉当时唱诗的情况明显与一般信徒不同。这不是指诗歌及唱法的不同,而是他们唱诗的处境及心境的不同。

第一,我们通常在教会聚会或个人灵修时唱诗,却很少听到信徒会在半夜唱。大部份人都有学业、工作或家务的担子,一般来说到了晚上都会觉得疲累,想休息,很少会在半夜唱诗。唱诗通常是在时间方便,精神良好才做的事,很少会在身心疲倦的状态下唱。就是心灵愿意,肉体却软弱了,好像在客西马尼园的那一夜,耶稣吩咐门徒与祂一同儆醒祷告,结果「他们睡着了,因为他们的眼睛困倦。」(太26:43)。但保罗、西拉能胜过肉体的软弱,在半夜祷告及歌唱。

第二,我们通常在教会里或在家里唱诗赞美神;但保罗、西拉却是在狱中唱诗赞美神。为甚么他们会坐牢?因为他们曾在腓立比从一个使女身上赶出污鬼,因而激怒了使女的主人。这个使女是他们的生财工具,借着她身上的鬼行占卜而得利。保罗、西拉赶出污鬼,无疑打破了他们的饭碗,于是他们就去告官,结果保罗、西拉被人打了许多棍,之后被关在监狱里。保罗、西拉没有反抗,只按着神的心意接受这个不公平的对待。监狱里的环境一定不好,假若你处于这种境况,你还能赞美神吗?保罗和西拉诚然作了一件合神心意的善事,救了一个使女脱离污鬼的控制。然而人们不但没有感谢他们,还要如此恶待攻击他们。如果这事发生在一般信徒身上,他们可能已愤愤不平,大呼不公,做好事竟得恶报?灵程不好的信徒甚至会埋怨神,说神不公义,哪还能唱诗赞美神?但保罗、西拉受对如此对待,还能欢乐歌唱。

第三,经文记载他们坐牢前曾遭毒打,被人打了许多棍。一般人身体受了如此的伤,都会痛苦呻吟。但保罗、西拉在身体痛苦中,仍唱诗赞美神。说真的,肉体的痛苦很容易使人情绪低落,心灵沮丧。现代不少信徒,因一点小病,或身体疲乏,主日就不到教会敬拜神。我不是不体恤身体软弱的肢体,我只是慨叹我们实在不太重视主日敬拜神这件事。我认识一位身体残障的肢体,几十年前他因一次意外,伤了脊骨神经而半身瘫痪,需要坐轮椅,而且每晚都会抽筋,不能安睡。但他对神的信心很坚定,仍在聚会中唱诗赞美神。坦白说,他的歌声微弱,音韵不全,但他唱的诗歌,却是最令神悦纳及感动的。世上最悦耳、神最爱听的,就是那些在痛苦中仍能赞美的诗歌!若我们在病患困苦中,还能歌唱赞美吗?真正爱主的基督徒,在肉身痛苦中仍会歌唱赞美神。

第四,保罗和西拉不但受皮肉之苦,还失去了人身自由。失去自由对于许多人来说,比身体的痛苦更难受。古人说:「不自由、毋宁死」。他们或许再不能像以前一样自由生活,自由作工,但他们都能在捆锁中赞美神。五十年代的中国教会很多传道人如王明道、倪柝声、林献羔、袁相忱,他们都是为主被囚的,但他们一直坚守信仰。我们的肉体虽然被捆绑,但心灵却是刚强的,仍然可以唱诗赞美神。保罗晚年在罗马为囚的时候,他向腓立比信徒说:「以致我受的捆锁,在御营全军和其余的人中,已经显明是为基督的缘故。」(腓1:13)。捆锁没有令保罗灰心丧志,反而令他积极地在狱中为主作见证,唱诗赞美神。许多信徒一直不愿意传福音及作见证,原因是觉得环境不够好。他们要等待一个绝对安全舒适的机遇才敢稍微为主开口。保罗和西拉全不理会肉身失去自由,只要他们灵里自由(这才是真自由),就可以发出赞美及感恩的诗歌!

第五,保罗和西拉可能没有明天。若他们一早知道他们受苦只是一点时间,或许他们也不会太过担忧,但他们根本不知要被囚多久。他们可能得不到公平的审讯,须长期被囚,甚至被判死刑。使徒雅各就是这样被害。在这样沉重的阴影下,你还有心情唱诗吗?还是只拼命为自己性命及自由祷告,求神快快救你出来吗?但保罗和西拉好像一点也不惧怕及焦虑,仍可安心唱诗。弟兄姊妹,我们也许遇到很多试炼及困难,前途未卜,但主吩咐我们不要为明天忧虑。让我们效法保罗及西拉的榜样,将万事交托主。

神啊,你名何等广大泱漭!

我今投身其中,心顶安然;

有你够了,无论日有多长,

有你够了,无论夜有多暗。

现在让我们想想,为甚么保罗和西拉会有这种信心,即使受皮肉之苦、受屈、遭不公平的对待、失去自由,前途灰暗,还能喜乐歌唱呢?答案就是,他们看到了在属地物质层面以外的另一个世界。身体固然重要,但人的灵魂更为重要。这地上的所有都是短暂的,惟有属灵的福乐是永远的。耶稣基督为我们钉十字架,赦免我们一切的罪恶,拯救我们的灵魂,将天家的福气赐给一切相信的人。灵魂的价值比全世界更宝贵。我们就算失去一切,包括身体的安舒、个人的前途及肉体的生命,我们仍能因得着了永远的救恩而喜乐。「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。基督徒有永生的盼望,将来有永远的赏赐,单单这个就足以使我们在任何环境下仍能唱诗赞美神。

保罗、西拉在患难中仍能喜乐,因为有神与他们同在。圣经几次提及耶稣基督站在保罗身边(徒23:11;27:23;提后4:17)。平时我们头脑上知道神无处不在,但许多时不觉得很实在。然而,信徒在受苦中,会觉得神格外同在,因为环境促使我们谦卑的到主面前,一心投靠祂。倪柝声先生说:「宁可因受苦而得着主的安慰,胜于没有主的安慰也没有受苦。」

保罗、西拉的歌声打动了囚犯,他们都侧耳而听。是不是因为他们唱得很好,所以吸引人?我想他们在这样的状态下,歌声实在不会太嘹亮及动听。但他们抱着一颗喜乐感恩的心唱,所以能感动身边的人。在苦难中唱的歌,是最悦耳及最动人的。曾霖芳牧师说过一件很感人的事。有一个弟兄,他患了喉癌,需要作切割手术。帮他做手术的医生也是基督徒。手术前,他问医生手术后他还能唱诗赞美神吗?医生忍着泪水,坦白告诉他从此不能。这个弟兄就要求医生在他进手术室前,让他最后一唱。医生同意,于是他唱:

耶稣恩名何等美善,

犹如悦耳雅声!

医治忧闷,安慰悲叹,

又将惧怕除尽。

我若在世一息尚存,

仍愿颂扬主爱;

深愿你那如乐之名,

苏醒我沉睡灵。

(颂主圣歌48首)

「一息尚存,仍愿颂扬主爱……」听到的人,无不受感流泪。在受苦中唱出的诗歌是最美的。如果你在苦难中仍能唱得出赞美诗,那会是最动听、最好的;不但听到的人受感动,神也会受感动。你曾唱诗令神感动吗?相信那时囚犯听到保罗和西拉的歌声,都会很惊奇及受吸引,很羡慕认识他们的神。

保罗、西拉的歌声使地大震动,监牢的地基都摇动了,监门立时全开,众囚犯的锁链都松开。这不是普通的地震,因为只有监门和锁链断开,建筑物没有塌下,这明显是神的作为。用人的常理看,这诚然是逃走的好时机。可是,如果保罗、西拉就此逃走,禁卒就没命了。其实,保罗、西拉尽可离去,因为监门和锁链断开明显是出于神的手。我相信许多信徒遇到这个情况,都会意会是神透过这个神迹来释放他们,让他们离开。然而,保罗和西拉却没有趁机逃走。禁卒想要自杀,但保罗及时阻止他。保罗、西拉救了他的命,并向他传福音。禁卒的表现也与一般人不同,他看见没有一个囚犯逃跑,应可松一口气,赶快把所有囚犯锁好并关掉监门,整件事大可完结了,但禁卒却战战兢兢跳进去,俯伏在保罗和西拉面前,并问他们「我当怎样行才可以得救?」因为他知道这两人实在是与别不同,从他们身上看见神的同在和作为。保罗、西拉说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」,于是禁卒和属乎他的人都信主耶稣并受了洗。

禁卒蒙恩的经历很戏剧性,生死在转瞬间被完全改变过来。原本想要自杀,后果本是肉身及灵魂一同灭亡;但他却奇妙地信了主,得着永生,而且全家归主。

禁卒请保罗、西拉到自己家里,为他们摆上饭,并洗伤口。身为禁卒竟这样礼待囚犯,好像不合规矩。但这证明他生命的确有了改变。保罗、西拉成了他的救命恩人,更加是主内的一家人。主里的亲属彼此相爱及照护岂不是很自然的事?

禁卒全家信了主,都很喜乐,这是基督徒生命的表现,是属灵所结的果子。保罗和西拉他们在恶劣的环境下,也能喜乐,因为他们专心仰望主耶稣基督。他们已拥有这宝贵的救恩,有耶稣基督的同在,就可以凡事喜乐及谢恩。

盼望神赐给我们喜乐的心,在任何环境中都可以喜乐及唱诗赞美神。夜莺在黑夜唱的歌最甜美;照样,我们在痛苦中唱的诗,也是最动人好听的。「祂使人夜间歌唱」(伯35:10)。纵使神没有把黑暗挪去,祂仍能使人夜间歌唱,叫神与人都为之侧耳及动容。

神愿意

周子坚

「祂愿意万人得救,明白真道。因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;祂舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。」(提摩太前书2:4-6)

今天有许多人误会神,以为神很凶恶,喜悦人灭亡。罪人灭亡下地狱,神的心就很痛快了。不是的!上面的经文把神的心打开给我们看:神愿意万人得救。这真是世上最好的消息—神愿意。试想想,神是至高至大,至公义圣洁的神。而我们则是极微小,污秽败坏的罪人,常常犯罪惹祂的怒气。神绝对有权把我们这些可恶的人灭绝,最低限度也可以把我们撇弃不顾,让我们自生自灭。若神不愿意,我们无论作甚么,都不能得救。我们靠自己能力,根本无法不犯罪,无法弥补我们的罪债,更不能买赎自己的灵魂:「那些倚仗财货自夸钱财多的人,一个也无法赎自己的弟兄,也不能替他将赎价给神,叫他长远活着,不见朽坏;因为赎他生命的价值极贵,只可永远罢休。」(诗篇49:6-8)。但感谢神,神竟然愿意!这实在是天大的喜讯!

在旧约的以西结书,我们也看到了神的心。「主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊,你们转回,转回吧!离开恶道,何必死亡呢﹖」(以西结书33:11)。我们知道神是绝对诚实的,根本无须起誓。但为何祂要如此作呢?可能就是因太多人误会祂,以为祂一定喜悦恶人死亡。祂不想我们继续误会,就「起誓为实据,了结各样的争论。」(希伯来书6:16)。

既然圣经清楚表明神不喜悦恶人灭亡,愿意万人得救,为甚么不是每一个人都得救呢?答案很明显:是人不愿意!神愿意你得救,但你自己不愿意被救!这真是天下间最大的悲剧!

有一次主耶稣论到祂所爱的耶路撒冷,说:「耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。看哪,你们的家成为荒场留给你们。」(马太福音23:37-38)。主耶稣说祂「多次愿意」,可惜耶路撒冷的人「不愿意」。当耶稣最后一次进入耶路撒冷的时候,那地的人仍不悔改,祂就忍不住为它哀哭(路加福音19:41)。主耶稣很愿意拯救自己的百姓,但他们却不愿意接受。这可算是人类最大的问题:不愿意。

神愿意万人得救,也愿意人明白真道。事实上,人要得救,就要先明白真道。你要先明白神是一位怎样的神,祂为我们作过甚么事,并我们如何接受救恩,我们也才能得着。神要我们相信及接受的是真理,不是一些违反常理,毫无根据的传说。祂不希望我们迷信或盲信。世上许多宗教信仰,都只是一些没有历史证实的民间传说。从古至今流传许多导人迷信的风俗,都是没有事实及科学的根据。但圣经却是神所默示的。当中的内容,无论在人物、地理、历史、考古、科学、预言、道德方面的记载,都是正确无误的:「耶和华的典章真实,全然公义」(诗篇19:9);「你(神)的道就是真理。」(约翰福音17:17)。所以基督徒劝人信主,不是叫人不用思考及过问,总之信了之后有福气就行了。不是的,我们传福音是把真理—圣经—讲解清楚,你明白了真道,然后才邀请人相信接受。我们相信真理是越辩越明的,因为真理是出于神的,神就是真理。

圣经里的真理很多,不能在短时间内一一细述。但关于救恩的道理,却是非常明显及清晰的。我尝试把关于福音的真理按以上的经文分为四点。若你能明白并愿意接受那四点,你就能得救了!我衷心盼望读者们能存一个谦卑的心,花一点时间细读一下,想想它们是否合理,是否值得相信接受。

一,只有一位神

圣经清楚表明,只有一位神。不是在云云众神中有一位神,而是「只有」一位神(only one God)。圣经多处指出神只有一位。让我再举出两段经文:

「除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像彷佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他,因为我耶和华─你的神是忌邪的神。」(出埃及记20:3-5)

「认识你─独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约翰福音17:3)

圣经中这个「一」,主要有两个意思。一个是数量方面,一个是质量方面。

在数量方面,「一」就是一个,没有第二个或更多个的意思。世上许多东西都只有一个。就如我们只有一位肉身父母,一位合法的配偶。照样,我们也只有一位神,祂是我们在天上唯一的父亲。这个「一」,对于我们的敬拜是非常重要。如果只有一位神,那么问题非常简单。我们只有两个选择,一是敬拜祂,一是不敬拜祂。但若不只一位神,那么我们就要知道世上到底有多少位神,并要把它们一一找出来。请问有没有人知道呢?他们是根据甚么去证明呢?假设世上有十位神(这个数目在某些宗教已经是很少了),理论上我们都要全拜,那么我们怎能专一去拜呢?岂不大大分心?敬拜神其中一个基本及重要的态度,就是专一或专心。若神不只一位,我们怎样做到一心一意去爱神?难道我们对神可以三心两意吗?请听圣经的说话:「耶稣回答说:第一要紧的就是说:以色列阿,你要听,主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(马可福音12:29-30)。所以只有一位神,而神要求我们用专一的爱去爱祂,这是多么合情合理,多么直接及单纯。

「一」也是指最高、最大、最好的意思。我们常用「独一无二」来形容一件东西在同类中是最好的。例如考试考第一,比赛取第一,都是最好最优秀的意思。我们的神是在全有万物中为首的,祂比一切都超越。圣经说:「耶和华啊,尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的;凡天上地下的都是你的;国度也是你的,并且你为至高,为万有之首。」(历代志上29:11)。我们拜神,岂不是要拜最高最大的那位神吗?事实上,只有最高最大的那位创造者,才是真神。其他都是在祂以下,人手所造出来的低等假神,为甚么要去拜?

 「他们的偶像是金的,银的,是人手所造的,有口却不能言,有眼却不能看,有耳却不能听,有鼻却不能闻,有手却不能摸,有脚却不能走,有喉咙也不能出声。造他的要和他一样;凡靠他的也要如此。」(诗篇115:4-8)

亲爱的读者,可能你已经拜了偶像假神多年,现在要你归回这位独一真神,心里感到作难,甚至感到惧怕,但靠着神的恩典及能力,你能够得胜的。以前的帖撒罗尼迦人也是习惯拜偶像的,但当保罗传福音给他们的时候,他们就「离弃偶像,归向神,要服事那又真又活的神」(帖撒罗尼迦前书1:9)。为甚么你们不可以呢?请你记着,只有我们的神是「又真又活」的!要敬拜,就当敬拜那位「又真又活」的神。

二,在神和人中间,只有一位中保

「中保」这个字在日常生活中比较少用,它是甚么意思呢?中保,其实就是中间人,在两者之间作担保人。在日常生活里,律师及保险经纪就是中保的例子。他既是代表你,也是代表他所属的公司。在圣经中出现中保,主要是为了两件事。第一,就是立约,第二,就是献祭或赎罪。当神与以色列人在西乃山立约及颁布律法时,神拣选了摩西作他们的代表,作中间人。然而,作一个公平、正直、有承担的中保真是非常难的。摩西当时是最适合的人选,他为人谦柔正直,又不徇私。有一次以色列人犯了大罪,在西乃山下拜金牛犊,惹动神的忿怒。摩西就为以色列人向神求情:「到了第二天,摩西对百姓说:你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们赎罪。摩西回到耶和华那里,说:唉!这百姓犯了大罪,为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。」(出埃及记32:30-32)。看,摩西作为以色列人与神之间的中保,他要承担很重的责任,甚至愿意付出自己的性命来换取神赦免的恩典。

同样地,当以色列人要献祭给神(或为感恩,或为赎罪),也需要一位中保。他不能自己献祭,这是律法所禁止的。他们必须叫祭司替他们献祭,因为神是至圣的,污秽的罪人不能直接与神接触,要靠神所分别为圣的祭司代献。一个更加明显的例子,就是以色列人一年一度的赎罪日。大祭司要把祭牲的血带入会幕的至圣所里,替全国百姓在神面前赎罪。

所以,人要得着神与我们立约、罪的赦免,以及神各样的恩典,就必须要有一位中保。

三,这位中保就是耶稣基督

摩西及祭司虽然也是神在古时设立的中保,但他们都不是完全的。首先,那些作中保的都是人。他们或可以代表人的一方,但不能完全代表神。第二,人必定会死。希伯来书7:23说:「那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔,不能长久。」第三,人都是犯罪的。「祂不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭。」(希伯来书7:27)。祭司本身都有罪,他又怎能替人赎罪呢?可见神在旧约时代的安排只是暂时性的,真正的中保必另有其人。

到了新约,我们很清楚知道,这位真正的中保,就是耶稣基督。圣经说祂是「降世为人」。这点非常重要。祂不是出生为人,而是「降世」为人。主耶稣原本是在天上,是神的儿子。但因为祂要救人,要作人和神之间的中保,所以祂道成肉身,降生马槽里,在我们中间生活与作工。主耶稣既是完全的神,又是完全的人,所以能完全地代表双方。祂一生没有犯过罪,所以能替我们赎罪。祂是神,所以有赦罪的权柄;祂是人,所以能体恤我们的软弱。世上哪里能找到这样的一位中保?除了耶稣基督,真的没有了。圣经说:「在神和人中间,只有一位中保」;「耶稣说:我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。」(约翰福音14:6);「除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(使徒行传4:12)。若你不接受耶稣基督,请问你可以在哪里找到一位比祂更适合作神和人之间的中保?世上何来有这样的人选?任你怎样幻想也幻想不出来呀!

四,祂舍自己作万人的赎价

有这样一位又是神又是人的中保已经是很希奇。更加希奇的是,这位中保竟然愿意为人死!旧约时代的祭司为人赎罪,都是献上牛羊的血。但圣经明说「公牛和山羊的血,断不能除罪。」(希伯来书10:4)。就是圣经没有说,我们也心里明白,牲畜的价值有限,怎能替人赎罪呢?所以律法要求用牲畜的血来赎罪,明显是过渡性的,是预表一件更美的祭物将要出现,作万人的赎价。那祭物是甚么呢?就是我们的主耶稣基督!「基督到世上来的时候,就说:神阿,祭物和礼物是你不愿意的;你曾给我预备了身体。……耶稣基督,只一次献上他的身体,就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神,屡次献上一样的祭物,这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。」(希伯来书10:5, 10-12);「知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」(彼得前书1:18-19)。我们这位中保耶稣,祂为我们赎罪,不是献上牛羊的血,或金银等物,乃是献上自己的身体。祂是用自己的血来买赎我们!请问世上哪有祭司替人献祭赎罪是用自己作祭物?就是有愿意的,他的价值也有限,因为他本是一个微小的受造之物,如何能「作万人的赎价」?只有耶稣基督,祂是神的儿子,祂的血就有无穷的价值了:「他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」(约翰一书1:7)

让我们再多想想。我们的主到世上来,最大的使命就是要为我们赎罪舍命。「因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价。」(马可福音10:45);「我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛。我是好牧人;好牧人为羊舍命。」(约翰福音10:10-11)。我们知道,主耶稣最后就是被钉在十字架上,为我们受死:「祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。」(彼得前书2:24)

然而,为甚么主耶稣要付上这么大的代价来救赎我们呢?就是因为爱:「祂是爱我,为我舍己。」(加拉太书2:20);「为义人死,是少有的;为仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。」(罗马书5:7-8)。耶稣降世为人,并替我们受死,这是神爱我们,愿意我们得救的最大证明。神多么爱你啊!

现在问题再一次落在你身上:神爱你,愿意你得救,你愿意吗?一位至大至高的真神,一位完美的中保,一个无价的救赎,一份最伟大的爱,一个永远的救恩,只要你愿意承认自己的罪,悔改归向这位为我们死而复活的主耶稣基督,接受祂作你的救主并生命的主宰,你就能得着了。你愿意吗?

若你不愿意,当神的审判临到你身的时候,请你不要埋怨神不公平。是你不愿意接受,是你不想得救。是你爱犯罪过于爱神,是你贪恋世俗而放弃永恒的福气。是你拒绝神的慈爱,不肯接受耶稣基督的救赎。你的灭亡完全是你咎由自取!将来在地狱其中一个痛苦,就是你的良心会不断控诉自己:「为甚么我不愿意?为甚么我不愿意?」

但若你愿意,这份救恩就白白赐给你了:「来!口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水喝。」(启示录22:17)。不需要靠你的功劳,也不需要行甚么礼仪,神的恩典,单单因着你的信,已经白白赐给你了。你愿意相信吗?神愿意你得救,我真希望你也愿意!

朋友,为何还等待,等待时日已经够久!

你的救主巴望你就来,接受恩典,得蒙拯救。

朋友,为何仍观望?再望一时能有何益?

惟有耶稣替你受死亡,除祂以外,谁能救你?

朋友,为何总踌躇?踌躇过久,机会必去!

现在就来,切莫再迟误,迟误将你带进地狱!

何不?何不?何不现在来就主?

何不?何不?何不现在来就主?

若你愿意接受耶稣,请诚心作以下的祷告:

神啊,我承认自己是一个罪人,犯罪得罪了你。现在我愿意悔改离罪,求你赦免我,赐我永生。我相信主耶稣基督为神的儿子,为我的罪死,又信祂从死里复活。我现在接受耶稣作我的救主及人生的主宰,求你接纳我。奉耶稣基督的名祈祷,阿们。

从圣经看瘟疫的意义

周子坚

「耶和华吩咐摩西说:你进去见法老,对他说:耶和华─希伯来人的神这样说:容我的百姓去,好事奉我。你若不肯容他们去,仍旧强留他们,耶和华的手加在你田间的牲畜上,就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上,必有重重的瘟疫。」(出9:1-3)

「我若使天闭塞不下雨,或使蝗虫吃这地的出产,或使瘟疫流行在我民中,这称为我名下的子民,若是自卑、祷告,寻求我的面,转离他们的恶行,我必从天上垂听,赦免他们的罪,医治他们的地。」(代下7:13-14)

「地要大大震动,多处必有饥荒、瘟疫,又有可怕的异象和大神迹从天上显现。…一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了。」(路21:11, 28)

「揭开第四印的时候,我听见第四个活物说:你来!我就观看,见有一匹灰色马;骑在马上的,名字叫做死,阴府也随着他;有权柄赐给他们,可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽,杀害地上四分之一的人。」(启6:7-8)

历世历代以来,人类社会都不时出现瘟疫这件事。瘟疫的可怕,不单是患者身受其害,还会传染身边的人。轻微的瘟疫杀伤力有限,严重的瘟疫则会导致多人死亡。可能有人会问,神不是至善的吗?为何创造瘟疫及病毒呢?其实,最初神创造这个世界时,它本是完美的。那时世界并没有地震、饥荒、战争及疾病。可惜人类的始祖听从了魔鬼的话反叛了神。自从罪入了世界之后,自然界就变了,生物界变了,人体机能也变了。世界开始出现各种的自然灾祸及病毒,人也会衰老、生病及死亡。这是铁一般的事实,谁也不能幸免。瘟疫在人类历史上是屡见不鲜,将来亦会不断地发生。然而,神容让这些瘟疫发生有甚么特别的用意呢?神想透过瘟疫向我们表达甚么信息呢?我们从圣经的启示中看到最少有四方面:

一,神借着瘟疫警告不信的人悔改

在出9:1-3,神透过摩西去警告法老,要容神的百姓去事奉祂,否则「耶和华的手加在你田间的牲畜上,就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上,必有重重的瘟疫。」神本可立即用大能的手消灭法老,但神仍想给他悔改的机会,所以就用瘟疫去叫他反省,容许以色列人离开。神容让瘟疫临到世界,就是想我们知道人的渺小、在疫症面前感到无助,甚至感觉死亡的恐惧,遂使不信的人对自己的生命及行为有一个深切的反思及醒悟。神想望我们能回转悔改,得着永生及天家的盼望。祂不想我们在毫无警告之下,平平顺顺地步进灭亡之路。所以祂用瘟疫来警告仍未悔改的人。坦白说,自从有人类有历史以来,因为人类的罪恶及魔鬼的工作弄出多少次不可收拾、无法补救的灾祸,若不是神的忍耐,给瘟疫设下界限,我们这败坏的人类一早已经完全灭亡了!「耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。祂不长久责备,也不永远怀怒。祂没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们天离地何等的高,祂的慈爱向敬畏祂的人,也是何等的大。东离西有多远,祂叫我们的过犯,离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。因为祂知道我们的本体,思念我们不过是尘土。 」(诗103:8-14)。

未信主的朋友,这些事情的发生不是偶然的,是有神的心意。你们可不可给自己一个机会,就着这些不幸的事情的发生,对自己的生命及对神作一个深切的反省呢?你们对死亡有把握吗?你们能坦然面对死亡吗?信靠主耶稣的人,就能真正能够坦然面对死亡甚至战胜死亡:「死阿!你得胜的权势在那里?死阿!你的毒钩在那里?死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。感谢神,使我们借着我们的主耶稣基督得胜。」(林前15:55-57)。

二,神借着瘟疫呼吁祂的子民悔改

从旧约的历史中,我们不单看见不认识神的外邦人犯罪,神的选民也经常地犯罪,甚至是严重的罪:「耶和华如此说:犹大人三番四次地犯罪,我必不免去他们的刑罚;因为他们厌弃耶和华的训诲,不遵守他的律例。他们列祖所随从虚假的偶像使他们走迷了。」(摩2:4)。在新约时代,圣经也有记载好些自称为信徒的人在信仰及道德上有严重的偏差:「风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有,就是有人收了他的继母。你们还是自高自大,并不哀痛,把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里,心却在你们那里,好像我亲自与你们同在,已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候,我的心也同在。奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」(林前5:1-5)。然而,神不会让属祂的人一直迷失下去,祂往往透过一些苦难或灾祸来管教他们:「因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。」(来12:6)。瘟疫及疾病就是其中一个神使用的方法,目的就是叫我们「自卑、祷告,寻求我的面,转离他们的恶行。」林前5章提及那个犯罪的信徒,保罗说把他「交给撒但,败坏他的肉体」,意思相信也是神容让撒但用疾病来攻击那个犯罪的信徒,目的是使他可以回转得救。

今天教会及信徒的罪恶不会比当初神的子民少。许多教会不但没有忠心遵行主的使命,还传播许多不纯正的道理(如成功神学及社会福音),又与世俗为友,与异端联合,与政治挂钩。大部分神学院教导新神学及新正统神学,不信圣经无误,践踏圣经权威。信徒贪爱世界,藐视权柄,放纵肉体,不听主道。神在今天容让瘟疫来警告信徒悔改,岂不是有祂的心意吗?亲爱的弟兄姊妹,让我们在大灾病的面前「自卑、祷告,寻求我神的面,转离我们的恶行」,神「必从天上垂听,赦免我们的罪,医治我们的地。」

三,神借着瘟疫使爱主的人更渴慕主的再来

主在路21章提到祂再来的预兆。其中也提及在末世有瘟疫发生。我们知道,历世历代也有瘟疫这件事。然而可以作为「末世预兆」的瘟疫,一定不是普通的小瘟疫了。大型瘟疫当然是使人害怕,圣经也说不信的人「都吓得魂不附体」(路21:26)。然而,主告诉门徒不需惊惶,反而是「当挺身昂首」,因为「你们得赎的日子近了。」(路21:28)。

其实,按照圣经所说,世上无论发生任何灾难,都不会对爱神的人带来损害,反而叫他们得着属灵的益处:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」(罗8:28)。经文说的「万事」(All things),当然包括了不好的事如疾病及瘟疫。神正正就是用瘟疫疾病来挑起我们爱慕主回来的心。这个世界是没有希望的,注定要被神审判而销毁,但我们却盼望主再来地上建立祂的国:「但主的日子要像贼来到一样。那日,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望神的日子来到!在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。」(彼后3:10-13)。

此外,基督徒在灾难中也是为主作见证的好时机。在改教时期,马丁路德身处的地方发生瘟疫。路德与他的妻子甘心留下,共同关顾鼓励身心受创的病患及会友。之后,他们开放自己的家,照顾需要护理的病患,也收容了多位孤儿。瘟疫期间,路德周围有十九人相继离世,其中有不少是路德亲近的同工和家属。瘟疫肆虐期间,多次有传道人询问路德,「疫情吃紧时,基督徒可不可以逃离疫区?」一五二七年十一月,路德在写给约翰‧赫斯(John Hess)的信里做了以下的回应:

当有死亡危难时,那些从事传道与牧养的,有义务留守,因基督有清楚的命令,『好牧人为羊舍命,若是雇工,他看见狼来,就逃走了。』一个人在濒死时刻,特别需要上帝的道与圣礼的帮助,来坚固和安慰他的良心,致有信心克服死亡。然而,当地若已有够多的传道人,他们亦同意在那样的危难里,没有必要全数留下,有一部份可以撤离,我并不视此为罪,因为所需的牧养已有足够的人照应,而且一旦需要,那些人也准备留下。  

对甘冒感染的危险,仍愿留下服事邻舍的基督徒,路德鼓励他们这样祷告说:

如果基督为我流血并替我受死,为何我不能为祂的缘故把自己放在一点小危险中,且面对无能之瘟疫的侵入呢?如果你撒但能惊吓,我的基督能坚固。如果你能杀戮,基督能赐生命。如果你口中的气带毒,基督有更强的疗药。可咒的撒但,以虚伪的恫吓攻击我脆弱的肉体相比,如果我亲爱的基督不能用祂的命令,祂的恩惠,和祂一切的安慰,带给我心灵更大的成全,上帝必不喜悦。撒但,退我后边去罢!基督就在这里, 而我是祂在此工作上的仆人。祂必得胜。阿们。

(节录自http://59.120.53.21:8080/ir/bitstream/987654321/359/3/瘟疫肆虐与牧者路德.pdf)

基督徒(特别是牧者及医护人员)在大灾病发生时,不应软弱退缩,贪生怕死,而是趁此机会为主作见。只有基督徒可以确知自己有永生。若我们染病死亡,我们就在天家与主同在,这也是好得无比。但不信主的人若死亡,他们就会永远灭亡。他们惧怕死亡,是自然的事。他们想尽办法去逃避,也是可以理解的。但我们基督徒也是这样吗?基督徒既有永生把握,不是应该比不信的人更勇敢去照护、帮助、安慰及鼓励受害的人,向他们见证基督舍命的大爱吗?

四,神用瘟疫审判不信的世界

启示录是一本预言将来的书。其中预言在末日大审判时会有瘟疫,饥荒、战争杀害世界四分之一的人口。请问这些受害的人不包括那些科技进步、医学昌明、卫生良好、行民主政制之国家的人民吗?当然是包括了。瘟疫根本不能完全避免,因这是圣经的预言。我这样说,当然不是呼吁政府不需防疫,市民不需预防及保持卫生。我的意思是,无论人怎样防备,到了神的时间,这些事都会发生的,人是阻止不了,因为公义的神必定要审判这个恶贯满盈的世界。基督徒看见这些事,不需要惊惶失措,乃应处之泰然,静思神的心意及作为。我们尽自己本份保持卫生及保护身体,之后就安然交托给神吧。不必怨天尤人,也不需要终日批评及追究去发泄不满情绪,反而是趁此机会学习属灵功课及为主作见证。

最后,我想再对以上三类人说一些心里话。亲爱未信主的朋友,尽管你已经做尽一切的预防措施,你心里是否仍感不安,害怕感染瘟疫,害怕死亡?请问你知道你死后去哪里?你是否有永生的把握?可知道神容让这次瘟疫发生,目的是要警告你快快悔改?若你继续无视神的警告,纵然瘟疫有一天过去,一切都回复正常,有一天你仍会因疾病(或意外)离世。你最终的归宿会在哪里?是在有福的天家,还是地狱的火湖?我恳请你赶快悔改信主吧!

亲爱的贪爱世界、放纵肉体、不顺服神及不遵从圣经的信徒,请问你们是否如未信主的人一样惧怕死亡?你是否肯定你已经得救?你的生活是否荣耀神?神容让瘟疫发生,甚至临到你的身上,也是要向你说话。祂要借着这些祸患叫你反省自己是否真正得救,也用这些事来管教你。你愿意在神面前深切的反省及悔改,并且立志自此之后做一个顺服神及荣耀神的基督徒吗?

至于那些爱神的信徒,我盼望你不会因这些灾病而过分忧虑或忧伤。「我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。」(约16:33)。不要失去心里的平安及喜乐,这是神向我们所定的旨意,也是我们基督徒叫众人知道我们与世人不同的大好机会:「要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」(帖前5:16-18);「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:4-7)。

主已经近了,我们是否爱慕祂的再来?我们是否忠心作工直到主来?但愿在主回来之前,我们基督徒都能紧守岗位,把握机会传福音及事奉主,特别在「密云黑暗的日子」,我们都能「像明光照耀,将生命的道表明出来」。阿们!