眼泪

周子坚

「耶稣看见他哭,并看见与他同来的犹太人也哭,就心里悲叹,又甚忧愁,便说:你们把他安放在哪里﹖他们回答说:请主来看。耶稣哭了。犹太人就说:你看他爱这人是何等恳切。」(约11:33-36)

从古至今,不少信徒都对主耶稣哭这件事有不同的见解。本来主耶稣哭并不是一件希奇的事。祂作为一个人,人在伤心难过时哭本属平常。但最大的问题是,主既然将会使拉撒路复活,那么祂为甚么要哭呢?所以许多人就认为主耶稣哭,一定有很特别的意思。有人认为,其实主耶稣不是为拉撒路哭,而是为人要经历死亡这件事而哭。主看见罪为世界带进了死亡,而死亡又为人类带来这么深的折磨、创伤及悲痛,祂就觉得很难过。主耶稣就是为世人要经历死亡及受其苦害而哭。

又有人认为,主耶稣的哭,是因为祂看见那些犹太人,为拉撒路之死而这样难过,自己也难过起来,与他们同哭。这是同情的眼泪。圣经着实有这样的道理。保罗教导信徒要「与喜乐的人同乐,与哀哭的人同哭」(罗12:15)。又说,「若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦」(林前12:26)。一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦,那么身体的头—基督—也必一同受苦了。当然,这里所说的一同受苦,不是指所有人都受一样的苦。这里所指的,是同情的苦。若有一位肢体受苦,虽然你没有经历过同样的苦,但当你把自己放在他的处境中,感同身受的体会他的痛苦,这就是同情之苦。

然而,我认为主耶稣哭最好而又最简单的解释,就是因为主耶稣爱拉撒路。当祂看见自己所爱的人死了,就自然地为他难过哭泣。圣经记载当主哭的时候,犹太人就说:「你看他爱这人是何等恳切」。这个解释好像没有处理为何主明知拉撒路即将复活,但仍要为他哭的问题。但我认为这事根本不用解释,因为人哭主要不是理性的问题,也不是有没有需要的问题,而是情感的问题。当我们信主的亲友离开世界时,虽然我们深信他们已经进入天家,但许多人还是会哭的。如何解释呢?不须解释,因为这是自然的流露。可以用理智分析的眼泪,就不是真正的眼泪。所以主耶稣哭,就是因为祂爱拉撒路爱得恳切。这是一种真情的表达及流露。

除了主耶稣,保罗也是一个会哭的人。他对以弗所长老说:「在你们中间始终为人如何,服事主,凡事谦卑,眼中流泪,又因犹太人的谋害,经历试炼。」(徒20:18-19);「所以你们应当警醒,记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。(徒20:31)。他对哥林多信徒说:「我先前心里难过痛苦,多多的流泪,写信给你们,不是叫你们忧愁,乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。」(林后2:4);对腓立比信徒说:「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们,现在又流泪的告诉你们。」(腓3:18)。保罗的书信中,充满了他的眼泪,因为他是一个感情丰富,而且愿意付出真爱的人。

我以上的话不是提倡弟兄姊妹要追求多多流泪,因为流泪是自然的流露,不是勉强出来的。其实我是想强调眼泪背后的原因—那种恳切真诚的爱。特别对于我们事奉主的人,这种爱是必须有的。

许多人对这种恳切爱人的做法有所保留。有些人认为教会作管理及教导的人不应与弟兄姊妹这么熟络,因为太熟络他们就不易受教了。所以,他们很少将他们个人的事与会众分享,常常与弟兄姊妹保持一段距离。然而这做法与圣经的教导是背道而驰。主耶稣训练十二门徒时,是与他们同住,关系很密切的:「他就设立十二个人,要他们常和自己同在,也要差他们去传道」(可3:14)。主知道训练他们的方法,不单是用口教,也是用身教,透过日常生活的接触,以生命影响生命。圣经说那些作牧养的,是作「群羊的榜样」(彼前5:3)。若没有密切的接触,怎能让弟兄姊妹看见那个榜样,怎能清楚明白弟兄姊妹的感受及需要,怎能真诚的代祷及有效的帮助他们呢?主耶稣说:「我是好牧人;我认识我的羊,我的羊也认识我。」(约10:14)。牧人与羊群的关系本应是这样的。

有些人认为爱人不须刻意表达出来,不应注意外表的东西,默默的代祷是更重要。我认为这话也不是错的。默默代祷固然重要,但真切的爱,纵使没有刻意表露出来,别人是会感受到的。就算受帮助的人不明白,身边的人也一定会察觉到。主耶稣爱拉撒路的心,就算拉撒路当时感受不到(他还在坟墓里),但旁边的人也是知道的 :「你看他爱这人是何等恳切」。保罗深爱以弗所教会,为他们多多流泪,他们也深切地感受到保罗的爱。圣经说:「保罗说完了这话,就跪下同众人祷告。众人痛哭,抱着保罗的颈项,和他亲嘴。叫他们最伤心的,就是他说:以后不能再见我的面那句话。」(徒20:36-38)。何等动人的场面!真诚的爱是隐藏不到的。所以,若只是单方面以为自己恳切爱人,但别人却感受不到,我们就应该反省一下我们的爱是否真的这样恳切。

有些人只愿意接纳与自己相同立场的人。不同立场的,少接触为妙。不错,圣经的确教导我们要谨慎自守,防备异端。但我们常常遇到的所谓不同立场,根本不是异端性的,可能只是对圣经某些的看法不同,并不影响灵性及道德的。就是你认为别人的立场没有自己的那么纯正(这一点要非常小心,恐怕落在可怕的骄傲里),也不可因此有自高及排斥的心态。纵使有错,也应该用爱心说诚实话,用爱去挽回人,而不是分门别类, 或故意疏远,拒绝交通,甚至害怕与他们接触。不错,我们是要走窄路,但走窄路的人的心必须要宽大及包容。 「路窄,心宽」,这是主耶稣自己的榜样。我们要接纳与我们不同的人,各人看别人比自己强,不要单顾自己圈子里的事。这一种只接纳自己圈子里的人的做法,并不是真正爱心的表现。

有些人只喜欢与灵性好的人相交,灵性软弱的或有问题的人,就不多接触,因为觉得他们不属灵,对自己灵性没有帮助。坦白说,灵性没有问题的人,还需你多帮助吗?但那些软弱的肢体,却需要我们更多的爱:「无病的人用不着医生;有病的人才用得着。」(路5:31)。这些信徒软弱,固然有他们的责任,但圣经明明地教导「坚固的人应该担代不坚固人的软弱,不求自己的喜悦。」(罗15:1)。这是主给我们的命令。我发现不少人都颇忽略软弱的肢体。可能有人劝过他们一两次,不见甚么改善,就不多再跟进了。当然,我再说,软弱的肢体有他们的责任,他们的问题也许不易解决,但我们也须反省:究竟我们有没有付出过恳切的爱去关心他们(表面的关心帮助不大),并且清楚的给他们知道及感受到,在神的家他们是绝不可少的?「不但如此,身上肢体人以为软弱的,更是不可少的。身上肢体,我们看为不体面的,越发给他加上体面;不俊美的,越发得着俊美。我们俊美的肢体,自然用不着装饰;但神配搭这身子,把加倍的体面给那有缺欠的肢体,免得身上分门别类,总要肢体彼此相顾。」(林前12:22-25)。到底我们有多少人真心地认为软弱的肢体是不可少的呢?谁会加倍关顾有缺乏的肢体呢?保罗说:「有谁软弱,我不软弱呢﹖有谁跌倒,我不焦急呢﹖」(林后11:29)。面对软弱的肢体,保罗不是去嫌弃他们,而是站在他们的地位去体恤扶助他们,这才是真正的牧者的心。我们不要单单学保罗的神学,保罗的道理,我们更加要学习保罗的爱心。

有些人认为我们根本没有这么多的时间精力去爱所有的人,所以就不积极学习恳切爱人的功课。对,我们没有这么多的时间精力去爱所有的人,但我们却可以尽力去爱身边的少数人。神往往只安排几个特别需要你帮助的人在你身边,让我们去学习爱心功课。我们要先学习在小事上忠心,或者日后神会呼召你去关心祂更多的群羊。个人认为,真诚地关心一两位肢体,胜过表面地关心十位肢体。何解?第一,因为只有真诚的爱才能真正帮助人,表面的关心帮助不大。第二,一个真诚爱人的榜样,能激励更多肢体一同学习彼此相爱的功课。弟兄姊妹,要付出你真诚的爱去关心人,因为你的一举一动,将会成为受你教导的人的榜样。学生不能大过先生。你尽力去关心他们,他们也会受激励去关心身边的人。你若在爱人的事上不尽力,他们就会以为你所行的就是一般基督徒的标准,他们有样学样,爱心的操练不会有进步的。单单用口教导彼此相爱的道理有甚么用呢?最有效的方法还是以身作则,用生命影响生命。

最后,有些人尽量避免去学习恳切爱人的功课,因为他们认为这样做太投入,太容易惹动情感,太容易受伤害,所以还是保持一点距离好。我相信这是我们不肯恳切爱人的最大原因。但弟兄姊妹啊,耶稣哭了,保罗哭了,为甚么我们可以 独善其身呢?为甚么我们会有一个观念,事奉神的人不应动真情,不能受伤害,不会哭的呢?若给我选择,我情愿作一个被人辜负伤害,能伤心流泪的人,总好过作一个冷漠抽离,不知弟兄姊妹疾苦,从来没有伤痕的人。然而圣经应许我们,为弟兄姊妹所受的苦不会白受的,所流的泪也不是白流的,神都会记念:「我几次流离,你都记数;求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗﹖」(诗56:8)。有些基督徒,一生很少甚至没有 属灵知交,因为他们很少向人付出真诚恳切的爱。他们不愿将自己的难处及心事向人倾吐,同样别人也不愿向他们倾吐。他们只向人作外表的问候,别人也只向他们作外表的问候。他们不轻易触犯别人,别人也没有触犯他们,大家小心 翼翼的。但大家都满意维持这样的关系–那种表面及肤浅的关系。没有属灵的摰友,没有坦诚的倾诉,也没有真情的流露,主里的友谊仅是如此,实在非常可惜。

弟兄姊妹,当我再一次想起保罗与以弗所长老分手时,众人跪下抱头痛哭情境,他们彼此之间真切的爱,实在大大感动及激励我的心。保罗恳切的爱众人,众人也真切的爱保罗,大家是难舍难离的。真正的彼此相爱,本应是如此。但愿教会中不只是有真理,也是有爱的地方。在这个家里,弟兄姊妹能学习彼此相顾,激发爱心,勉励行善。纵使有眼泪,也是值得的。最后,愿主的话再一次激励那些愿意付出真爱的人:

流泪撒种的,必欢呼收割!

那带种流泪出去的,

必要欢欢乐乐地带禾捆回来!

(诗126:5-6)

顺服的道理

周子坚

「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)

「温柔的人有福了!因为他们必承受地土。」(太5:5)   

圣经预言在末世人必厌烦纯正的道理,相信顺服的道理必定是其中之一。在现今的社会中越来越多人不愿意顺服权柄。我们现正身处一个流行后现代主义及民主思想的社会里。后现代主义,简单来说,就是否定有绝对权威及真理。各人可以有不同的观点及想法,没有绝对标准的。民主,顾名思义,就是人民自己作主。总统、首相、议员统统都是人民选出来的。他们的当权及下台是我们来决定。这两种思维加起来,就演变成现在这个社会的趋势及状况—越来越多人藐视权威,特别是对在上有权柄的不服,甚至存对抗的态度。这种心态,在不信主的人来说,是可以理解的。他们心里不是以耶稣基督为主,必定是以人为主了。以自己为主的人,当遇到不合己意的事,就自然会不服及抗拒。他们也许会说他们之所以不服,不是为了自己,乃是为了公义。但他们所说的公义,往往都不是涉及犯罪违法的事,而是关于自由、民主、分配资源和权力的议题。他们所争取的公义与圣经所说的公义,未必是完全相同。未信主的人只能用人或社会的角度去作出判断事情,未能以神及圣经的角度去分析。他们没有来世的盼望,只寄望于今世的社会及政治;他们只关心人今生的福祉,没有顾及人灵魂的需要及神的荣耀。他们拼命要在这短暂的今生争取最多的人权、自由、利益等等,认为这些事是世间上最有意义的事,这也是很自然的。然而,这样的心思不知不觉间也渗进了基督教里。近年来越来越多基督教神学界人士、教会的领袖,以及一些新神学派及新福音派的基督教组织鼓吹信徒要起来反对政府、对抗政府,逼政府就范,甚至用一些激进的方法也在所不计。为了达到这个目的,他们将圣经教导我们要顺服在上掌权者的经文曲解,将它们的原意完全改变了。虽然表面上大家都是引用圣经,解释圣经,但谁在按正意分解,谁在断章取义,属灵的人一定能看得出来。现在让我们看看圣经中关于顺服的教导。

  • 圣经记载许多属神的人都是顺服当地掌权者的。神应许将迦南地赐给亚伯拉罕为业,但他在迦南地寄居时,他是尊重及顺服亚比米勒王,没有强取那地,连妻子及自己的坟地也是谦卑地向赫人买来的。约瑟在埃及的日子,他是顺服主人波提乏及法老王的。四百年后,神听见以色列在埃及作奴隶受苦的哀求,呼召摩西去拯救他们,神也要摩西先遁正当的途径向法老要求。但法老心里刚硬,神就用大能把以色列人带出埃及。圣经说得很清楚,以色列人出埃及这件事完全是神的作为,是神主动带领以色列人离开埃及,为自己建立一个祭司国度,不是以色列人革命成功的结果。大卫在作王之前,一直是顺服扫罗王的,虽然扫罗一早已经被耶和华所废弃了,他也一而再,再而三的逼害大卫。大卫是等到扫罗死后才正式在耶路撒冷登基。以色列人被掳的年代,但以理是顺服及服侍巴比伦王及波斯王的。以斯帖及末底改是顺服亚哈随鲁王的。到新约时代,主耶稣及使徒都是顺服罗马政权的。这些掌政权的人,大都是不义及不信的。但属神的人在这样不公不义的政权下,仍然有着顺服的榜样。他们只会有涉及犯罪及拜偶像的事上毫不妥协,宁死不屈,这是非常清楚的。
  • 在新约时代保罗及彼得都异口同声的教导信徒要顺服政权:「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1);「你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」(彼前2:13-14)。这两位使徒并不是没有经历过当局不公平的对待,未曾白白受过苦,所以才会说这些风凉话。不!他们的的确确曾受过当权者极无理的恶待、恐吓、鞭打、监禁等,但他们仍劝勉弟兄姊妹要顺服掌权的人。当然,他们并不是纯粹消极的忍受,他们也曾为主的名公开及勇敢地辩护,保罗甚至上诉该撒,目的是要到罗马为主作见证,这也是当时法律授予他们的权利。但他们的表达态度毫不激进,完全没有反抗政权的心态,他们是用温柔但坚定的态度向掌权者申诉及作见证,目的不是为要得任何地上及自身的利益,而是为了主的名得荣耀。史普罗(R. C. Sproul)说:

任何尝试归纳圣经神学中关于国家的教义,必须包括对罗马书13:1-7节的研究,这是论及基督徒与政府之间的关系最重要的经文之一。保罗对「在上有权柄」的特质及功能合理的解释能帮助我们明白,对政府的顺服是对神的顺服的一部分。

我们知道所有人的权柄都是出于神,这是我们顺服地上掌权者的基础。当我们想到神如何设立被造物的管治,我们看见最终的权柄是属于我们的三一神,并且是父神首先运用这权柄(约8:28)。在主耶稣复活之后,父神将天上地下所有的权柄都赐给这位神人基督(太28:18-20)。基督继而在祂之下建立丈夫、掌权者、教师、父母等权柄(罗13:1;林前11:3;西2:9-10)。

若所有的权柄最终都是向主耶稣交代,并且是以祂作中保的权柄为基础而运作,那么当我们顺服作人领袖的,就是顺服我们的救主。这是保罗在罗13:1-2劝勉我们的基础,他警告我们要顺服政府,以免我们受到神的审判。留意保罗并没有告诉我们只顺服那些对我们好的掌权者。事实上,保罗吩咐当时罗马信徒要顺服的政府,正是不久之后要处死保罗的政府!基督徒要作模范公民,就算他们在社会没有甚么优越的位置,仍要毫无指摘地顺服所有的法律,无论是合理或愚蠢的,只要那些法律不是命令神所禁止的,或禁止神所命令的。我们或许不完全同意政府向我们的要求,但我们必须温柔的遵从,若这样作不会使我们违背神的话语(彼前2:18)。

肯定地,全能者不是认同人的领袖不公义的行动,又神吩咐我们去顺服败坏的掌权者,不是表示那些邪恶的官员是蒙祂喜悦。但哈巴谷书告诉我们,报应他们腐败的特权是神的,不是我们的。我们必须顺服恶人,直至有一日他们吩咐我们不顺服我们的救赎主。

在你的国家中,有些法律及条例好像是不需要。然而,因着顺服圣经的缘故,我们也应去顺服,除非它们引我们犯罪。我们不应被视作那些设法绕过地上的法律的人。反而,我们小心谨慎的顺服应成为我们身边未信者的榜样。我们永不要让掌权的人有任何合理的原因把我们视作不守法律的人。[1]

  • 神要我们学习柔和谦卑,而柔和谦卑的心与顺服有密切的关系:「我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式。」(太11:29);「温柔的人有福了!因为他们必承受地土。」(太5:5)。以撒在基拉耳掘井,但掘了以后,却三番四次遭人抢去。然而他存温柔的心,不与人争竞,结果神感动亚比米勒王,主动向以撒求和,最后以撒也得回他需要的井。坦白说,当我们遇到不公平的事,我们的确有权利表达我们的意见。但在表达的时候,我们仍要存一个温柔的心,不是用激进的方法来抗争,这样做就失了基督徒的见证:「然而主的仆人不可争竞,只要温温和和的待众人,善于教导,存心忍耐,用温柔劝戒那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道。」(提后2:24-25);「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。若某人在政治及社会性的事上常常激烈愤慨地抗争,又企图在属灵的事上以温柔谦卑的心去传福音及劝勉人,这是不可能的事。有人喜爱用主耶稣洁净圣殿一事来支持他们激进的行为。这样引用圣经是断章取义的。首先,耶稣基督是神,是主,只有祂才有真正的权柄。若主没有授权,我们没有权柄这样做。第二,圣殿是属于祂的地方,现在给人用作贼窝,主驱逐他们是合情合理的,与政治及社会议题无关。第三,主耶稣洁净圣殿,因为圣殿是神圣的地方,是万国祷告的殿。祂在世时并没有洁净公会或洁净耶路撒冷,祂乃是死在十架上,洁净人的罪。主最关注的是属灵的事。祂一生是以温柔的态度顺服地上的政权及社会的制度。
  • 我们要学习尊重神的主权。圣经说:「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)。若你以为公义的政权才是出于神的,不公义的政权就不是出于神,你就错了。旧约历史清楚说明,就是比以色列更不公义的政权如巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马等,都是出于神的:「现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手」(耶27:6);「论古列说:他是我的牧人,必成就我所喜悦的,必下令建造耶路撒冷,发命立稳圣殿的根基。」(赛44:28)。古今中外,何曾有过一个政权是完全公义呢?难道这就证明神对这些国家没有主权吗?不,地上所有政权的权柄也是出于神的,因为若不是出于神的容许,他们根本没有可能存留及运作:「我们生活、动作、存留,都在乎他。」(徒17:28);「他改变时候、日期、废王、立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人。」(但2:20)。虽然所有的权柄都是出于神,神却没有叫他们犯罪,或促使他们犯罪,神只是任凭他们各行其道:「他在从前的世代,任凭万国各行其道。」(徒14:16)。神给人自由选择,但祂不会一直容忍人任意犯罪,神最终必以公义审判他们:「因为他来要审判遍地。他要按公义审判世界,按公正审判万民。」(诗98:9)。看世界的历史,当某个国家腐败无能到一个极其严重的地步,神往往就容让其他政权去取代它(如以色列国)。极其残暴不仁的政权,也往往会被其他政权所倾覆(如纳粹德国)。这是历史中常见的事。这些事都是神的安排。然而,若政权未到如此极端的地步,我们属主的人主要仍是学习顺服的功课。主耶稣及使徒们都是顺服当时的社会制度的。改朝换代的事不是我们基督徒的本分,圣经没有这样吩咐,我们不应强行出头。(有人爱用国父孙中山先生起革命作为支持基督徒可以协助推翻政权的例子。但孙中山先生明显不是用宗教名义来起义,而他所建立的政权也因贪污及腐败很快就倒台了。可见政治不能改变人心及带来公义社会,只有福音能使人得着长久的好处。)圣经里没有教导我们要对抗政府,甚至推翻政权。我们乃是天上的国民,我们的责任是传扬天国的福音,救人进永远的天国。不信的人不谅解不要紧,属神的人一定要看得清楚。
  • 神的旨意,往往是要我们在一个不是绝对公平的环境中学习顺服及忍耐。「你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢﹖但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。」(彼前2:20)。我们若因犯罪而受责打,这是应当的,这样忍受是没有可夸的。但若我们行善,为甚么会受责打呢?行善不应是受人称赞及奖励吗?可见信徒实在是活在一个不大公平及公义的世界里。这是铁一般的事实,圣经也没有向我们隐瞒。但感谢神,安慰就在这里了:若你因行善而受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。所以很清楚了,关键不在乎公平不公平,关键乃在乎你是否能忍耐。绝对公平公义的社会,由亚当堕落的那日直到现在,从来没有出现过。有人以为是制度的问题。这是大错特错。请问社会的制度是从何而来?岂不是人制定出来的吗?有罪的人设立的制度,哪里有完全的公义及公平?就算有完美无瑕的制度,有罪的人也不能完全遵守到。更何况这个世界根本是落在那恶者的手下,魔鬼现在是这世界的王。试问在牠掌权的日子里,哪里会有真正的公平及公义?有人以为民主自由就是公义。在人在角度看好像是这样,因为民主总比专制好,自由总比不自由好。这是不错的。但在神看来,人还是可以用自由来犯罪,用民主取代神主,用人权取替神权。所以我们不能轻率断言民主就一定是神的旨意。神可以在民主的环境下作工,但祂也可以在不民主的环境里作工。我们基督徒一定要学习从属灵的角度看事情,不要人云亦云,更不要人作我作。众人以为美的事,要留心去作(罗12:17)。然而,信徒因行善受苦,能忍耐,这一定是神的旨意:「神的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。」(彼前3:17)。请问有甚么比行善而受苦更加不公平及不公义?但这也可以是神的旨意,要我们得着属灵的好处。有人可能会反驳说:若是如此,我们基督徒遇到任何不公平的事都不可以指出来,因为都是神的旨意!其实我不是这个意思。我的意思是,有时神容让不公平的事发生,有可能是想你学习属灵的功课,过于叫你尽早脱离或改变那环境。若你认为神要你为公义发声,你可以照样作,但一定要有温和谦卑的态度,不失圣徒的体统,并将结果交托神,安心让神处理。神可以立时改变环境,但神也可以给你力量去面对。我们要信任及顺服神的权柄。
  • 为甚么神要我们在这个不大公义及公平的环境中学习顺服及忍耐呢?这是一个常常令属神的人感到非常困惑的问题。我认为答案就是在约伯记里。圣经记载约伯是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人。他常常向神献祭,又广行善事。为甚么神还要容让撒但来试炼他?就是要对付约伯的「己」。宾路易师母说:「约伯用极多的理由,极大的努力,极焦急的心思,为自己的清白作辩护。这不是罪,乃是己。约伯用一百零三个『我』字,自述他昔日的善行,又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价,这并不是罪,乃是己。」若我们是因为犯罪而受苦,这个我们或能忍耐。但若我们因行善而受苦,我们的己就大大被激动了。我们会忿忿不平地说:「若我因犯罪而受责罚,我甘心接受。但我是因行善而受苦,这实在太不公平,太没有天理了!我不服!」这是甚么心态?这就是人的老我,我们的「己」。我们可以甚么都不要,但自己的名声及自尊却是神圣不可侵犯。我们这个己是最难最难对付的,连约伯也在这方面重重地跌倒。但感谢神,经过神容许的试炼,约伯终能如此说:「我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。」(伯42:5-6)。我承认神容让我们在不公不义的环境中学习顺服及忍耐,是一件非常难受的事情。但弟兄姊妹请记着,神不会白白让你受苦,祂叫万事都互相效力,叫爱神的人得益处。神知道我们最爱最难舍弃的,乃是我们的己。神就容让我们身处那些环境中,去学习顺服及忍耐。神认识我们的本相,祂知道别的方法没有用,根本碰不到我们的己,所以祂用祂的主权,按着祂无穷的智慧,安排一些事情去试炼我们,修剪我们,使我们的己日渐减少,我们身上的基督日渐显出,这是神的苦心。另外,神容让这个不公平及不公义的社会继续存在,也是想我们不是将所有寄望放在这个败坏的世界。「我们在这里本没有常存的城,乃是寻求那将来的城。」(来13:14)。我们本应是等候将来的世界,天上永恒完美的家乡,无奈我们人性实在太爱这个世界,太留恋这个地,我们是非常不甘愿放手的。有人花尽一生的时间及精力,要在地上建立公义天国,建设理想乌托邦。但神一早明言这个世界会灭亡,我们在地上是客旅,是寄居的。人的理想与神的说话是何等冲突!所以神就容让这些事存在,叫我们不再将盼望放在地上,乃将盼望放于天上:「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(林后4:17-18);「我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。」(罗8:24-25)。
  • 最后一点,也是许多不信的人攻击的一点,就是主张顺服的人常常被人指责为懦弱,怕事,盲目顺从,谄媚权贵等。有些人甚至说甚么「基督教的奴性」,意思即是基督徒好像奴才一样,甘愿受奴役,毫不反抗。这些话都是那些不明白圣经的人所说的诬蔑话。圣经的确吩咐我们要顺服,但圣经也记载了许多不顺服的例子。以色列王亚哈掌权的时候,全国人民大多数都拜偶像,但当中有七千人,不向巴力屈膝,不向巴力亲嘴;以色列人被掳的时候,沙得拉、米煞、亚伯尼歌拒绝向尼布甲尼撒的金像下拜;但以理不理会大利乌王的禁令,每日三次向神祷告;末底改违抗王命,不向哈曼跪拜;在新约时代,使徒们不理会公会及祭司的警告及禁止,继续传扬耶稣基督的福音。那么我们应该在甚么事情上顺服,甚么事情上不顺服呢?其实答案也不是难找的,圣经一早已经说明了:「彼得、约翰说:听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧!我们所看见所听见的,不能不说。」(徒4:19-20);「彼得和众使徒回答说:顺从神,不顺从人,是应当的。」(徒5:29)。地上有权位的,神是吩咐我们要顺服,因为没有权柄不是出于神。但如果他们要我们去犯罪,或要我们去作一些不合神的心意的事,或禁止我们敬拜神及事奉神,我们就不能顺从了。此时神要我们学的功课,已经不是忍耐及顺从,乃是在威吓及险阻中,坚决及忠心地为神的见证站稳,至死忠心:「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼,你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。

若有人仍认基督徒是懦弱,怕事,盲目顺从,谄媚权贵等,我请这些人读一读圣经及教会历史。历世历代以来不知有多少基督徒为主受苦及殉道。若他们是为政治及社会运动而死,他们的牺牲在神看来就没有多大意义。但他们是为信仰,为福音而死的。他们的死,在神看来就极其宝贵及有价值。不信的人,没有来世的盼望,没有永恒的观念,没有拯救灵魂的异象,他们竭尽全力的在这个短暂的今生谋求最大最多的民主、自由、福利,这个我们不阻止。但基督徒的世界观、人生观及价值观是完全不同的。我们是为神、为信仰、为福音、为天国而活的,不是为地上任何一样事物而活的。政府及社会团体可以尽力为人民谋求福利及改善民生,政客政党可以竭力争取民主及改善制度,但基督徒应该专心一意地为神的国度,为神的福音而奋斗!「你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。」(太6:33)。年青的基督徒啊!你们愿意为社会公义参加游行,示威,抗争,热血沸腾。请问你们何时为过神的福音,神的国度这样奋勇?你们可曾怀这么火热的心向人传福音,抢救人灵魂?难道基督徒的负担就是争取民主,改革社会,把传扬福音,救人灵魂的使命置之不理?

约翰麦亚瑟(John MacArthur)说:

无论改革社会的理想是何等的崇高,并我们的情绪有时被「政治正确」的运动如何地激动,那些活动并不是基督徒的首要任务。神没有叫教会透过立法及法庭判案去影响文化及推行圣经的观点。祂也没有同意任何类型的极端行动去逃避纳税、不顺服或寻求推翻我们不认同的政府官员,或花过多时间参与竞选活动,为了所谓的基督徒候选名单。

教会真正改善社会的方法,就是每一个信徒都以他们个人灵性的成熟为首要关注的事,意思即是以生活来尊重神的命令及荣耀祂的名。这个关注本身包涵了对圣经有稳固的掌握,以及对它给我们那首要使命的认知,乃是要认识基督及传扬祂的福音。一个敬虔的态度加上一个敬虔的生活,使福音救人的信息向未信者显得更为可信。若我们自称得救,却向未信者显出骄傲及没有爱心的态度,我们的传道及教导—无论我们的教义是如何正统,政治上如何正确及有说服力—都会被忽视或反对。

新约圣经非常清楚教导我们必须在这个不信的社会里拥护及活出我们首要的使命。提多书第三章给我们一个这样的例子:

「你要提醒众人,叫他们顺服作官的、掌权的,遵他的命,预备行各样的善事。不要毁谤,不要争竞,总要和平,向众人大显温柔。」(1-2节)

注意保罗只单纯地跟随主的榜样,没有花时间及精力告诫信徒如何改革这个不信的文化及它拜偶像、不道德及败坏的行为。使徒又没有吩咐信徒用公民抗命去抗议罗马帝国不公平的法律或残暴的刑罚。反而,他吩咐基督徒去传扬福音及活出能证明福音可以改变生命的生活。

相信与否,基督徒对不信的社会是有责任的。当你照神的期望在这个不信的文化中生活,圣灵会使用你的生命去吸引罪人及软化他们向神的态度。

听从与顺服

首两个责任—听从政府及顺服人所有的权柄—我将它们放在一个题目之下,因为它们有密切的关系。它们再一次提醒基督徒对世界的当权者应有的态度及行为。这些提醒重申基督徒不能豁免遵从公民的法律及指令,除非那些命令是与圣经及神的旨意有冲突(见徒4:18-20;5:40-42)。

预备行善事

我们第三个对社会的责任就是要「预备行各样的善事」。保罗在这里不是那些指微不足道,勉为其难的依从去作我们知道是对的事,乃是当我们有机会时,用诚恳及甘心乐意的态度向众人行善。无论围绕我们的人是何等的敌视我们,当他们的生命与我们的生命接触时,我们要作他们仁慈的仆人。「所以,有了机会就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。」(加6:10)。

神希望众人从我们「一致及主动的良善」–因爱主及爱人而作出的善行–认出我们。

接着,圣经告诉我们有责任不毁谤任何人,甚至那些大大抵挡圣经标准的人。多3:2保罗首先提到不要毁谤的命令,这是指咒诅、中伤,及蔑视别人。事实上,英文「亵渎」(blasphemy)这个字是从这个希腊文而来的。我们永不可用公义的动机说出那些话来。

令人伤心的是,今天许多信徒经常轻蔑地批评政治人物及其他公众人士。当他们这样作时,实际上是表显出他们对权柄不负责任的态度以及阻碍神救赎的计划。在保罗其他的教牧书信劝告我们要为万人的救恩代求,为君王和一切在位的,也是如此。(提前2:1-4)

和平与温柔

保罗在第二节继续指出另外两个基督徒的责任。第一,他提醒我们要以友善及和平的态度对待失丧者,不是以好战及好吵架去敌对他们。在这个不敬虔,后现代的世界里生活,我们很容易对那些有份使文化崩溃的人定罪,并把他们定为败坏到无可改变的罪人。若神对世人的爱是这么阔大及强烈,让祂的儿子为罪人受死(约3:16),我们这些领受神救赎恩典的人,怎能用这么严厉及没有爱心的态度去对待那些还未接受救恩的人?在神喜悦救赎某人之前,他或她只能像未信者一样的表现。我们以藐视的态度去对那些只能按本性行动的人,这是不对的。

第二,保罗提醒我们要「温柔」,这字希腊文的意思是公平、中肯、对别人包容。有人将这字翻译为「甘甜而合理」,这个解释表达出一种不向人怀怨及愿意给人怀疑利益的态度。

为别人设想

保罗提醒信徒最后一个责任是「为众人设想」(译者按:和合本译「向众人大显温柔」,英文是”showing every consideration for all men”)。「设想」这个字在新约中的意思是对别人真正的关心。

圣经清楚形容耶稣是那位真正谦卑及关心所有人的主,祂的跟随者也应该有祂的特质。耶稣向祂的跟随者这样形容:「我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。」(太11:29)

我们与未信者的相处应该显出一种态度,像使徒保罗所说:「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。诚恳、真心地关心所有人是我们基督徒在个不信的社会里行走的基石。

我们对一个越来越世俗及不敬虔之文化的责任,不是为了某些权利进行游说,或推行甚么基督徒的议程,或是改革政府。反而,神要我们一直记着保罗向提多的吩咐,并把这些吩咐活出来以彰显祂使罪人重生的能力及恩典。把人的心一个一个的改变是唯一有意义及能持久改变我们的社区、国家,甚至全世界的方法。[2]

结束这文之前,我想作一个总结。神的心意,是要我们顺服在上有权柄的,因为没有权柄不是于神。这是圣经清楚说明的。神要我们这样做,主要是想我们学习温柔及忍耐的功课。神借着各种各样的环境来磨练我们,对付我们的己。圣经提到,圣徒因行善而受苦,能忍耐,这也是神的旨意,是神可喜爱的。遇到不公平不义的事,基督徒不是不可以表达意见,但态度一定要温柔及谦卑。特别对在上有权柄的,要有恭敬的态度。用温柔的态度表达,避免谩骂及对抗,这是最合圣徒的体统,也是最能得着人心:「回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。」(箴15:1);「恒常忍耐可以劝动君王;柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15);「掌权者的心若向你发怒,不要离开你的本位,因为柔和能免大过。」(传10:4)。若结果不如你所料,你不是将行动升级,而是将整件事交托神,神必定有祂的心意在当中,我们不必勉强。若然掌权的人要我们作一些犯罪的事,或不合圣经原则的事,或禁止我们传福音及敬拜神等,我们就要勇敢及忠心地为主站立,因为「顺从神,不顺从人,是应当的」。这种为主站立的勇气及力量要比鼓吹社会运动的人士的更大。因为鼓吹社会运动的人只是在社会及政治的议题上不妥协,但在个人道德及信仰的事情上往往是没有立场。但真正的基督徒在这些最重要的事情上绝不妥协的。真正爱主的人愿意为信仰付出一切,包括自己的性命。他们付出的代价是更大的。不信的人指责基督徒懦弱,怕事,盲目顺从,谄媚权贵是没有根据的。弟兄姊妹要紧记,我们是天上的国民,并等候救主从天降临。我们在这短暂的年日中,要竭尽全力,献上一切,为神的国、神的道打那美好的仗。不信及不明白圣经的人误解我们,批评我们,我们不必介意,最要紧的是我们知道我们是跟随羔羊的脚踪行。愿主怜悯我们,帮助我们,阿们。


[1] http://www.ligonier.org/learn/devotionals/civil-obedience/

[2] http://www.oneplace.com/ministries/grace-to-you/read/articles/christian-duty-in-a-pagan-culture-9520.html

不要伸冤

周子坚

「亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着:「主说:『伸冤在我,我必报应。』」」(罗12:19)

有一次一位年老的传道人被问及一个问题:若有两方面的人对某事的说法不同及有冲突,一方极力地为自己申辩,另一方则保持缄默,他们应该信那一方呢?那位老传道人说:该信不说话的那方。我认为这是一个极有智慧及属灵深度的见解。当然,凡事总有例外,我们无须要将那位老传道的话当作绝对真理。那句说话只是他累积数十年生活及事奉主得出来的领受及睿见而已。然而这句话的含意却是极其值得我们深思的。

让我们先看看极力地为自己申辩的一方。首先我要表明,我不完全反对自辩这件事。我们的确有权为自己申辩。保罗曾为自己分辩,主耶稣在受审时也稍微为自己申辩。自辩绝不是罪,也不一定是不属灵的表现。但若某人或某方过分着意地、不竭不休地为自己或己方申辩,这可能就有问题了。若事情的真相真如他们所说的那样明显,无论在自己的良心、在众人面前,以及在神审察的眼中都是千真万确,毫无猜想成分的事实,那么何需要说这么多次?是害怕别人不信,以致你需要很刻意很用力地说服人接受你的话吗?若是,你就当反省你所说是否真的毫无疑点、完全「一面倒」的事实。

另外,我们要观察申辩者的语态语气,是否合乎圣徒体统。甚么是圣徒的体统?最主要就是谦卑、温柔、爱心、顺服等。有时看见某些人在控告人时血气激动,咄咄逼人,被责的一方则处之泰然,默默承受,明眼人心里也略知道谁是谁非了。难道满有神的真理及圣灵果子的人会这样地说话吗?相反地,细心留意他们的说话,会发现他们常常流露着骄傲自大,缺乏爱心及不顺服权柄的心态。骄傲,因为他们时常用自己的角度去判断事情,以为自己的判断是最正确的,其他人的意见不愿去问,也不屑一听。缺乏爱心,因为他们常常用阴谋论论断人,意思即是他们在未知事实全部真相之前,用最差最坏的推测来及批判别人心里的意念及动机,并当成事实一般公开宣扬出来。不顺服,因为他们对在上有权柄有辈分的人没有尊重顺服的心,一开首便是粗鲁无礼的责问,态度傲慢不敬,没有将对方的辈分及权柄放在眼内。这样的态度,绝对不是一个属灵人应有的表现,更加不合圣经的教导。

此外,我们也要注意他们申辩的理由。他们或会说他们这样作是为了彰显神的公义。然而,何谓公义?只从单方面的资料去分析事情,不肯从对方立场着想,何来会得出公义的判断?有些人甚至坚持不与对方沟通,因为他们一早已经认定对方论点不可信。难道这叫作公义公正?另外,他们又爱说他们这样做是为了荣耀神。然而这个所谓「荣耀神」的动机实在无可接受。一来,如以上提及过,他们说话的语气语态根本不合圣徒体统,并不荣耀神。第二,他们明明知道(或应该知道),他们说了这些话,很可能只会制造更多的争议,更多不和,更多的分裂,但他们却置之不理。难道这是神爱看到的?难道这就是荣耀神?弟兄姊妹,我们不要用「荣耀神」的口号来表达自己的不满或要得人的同情,更加不应用「荣耀神」之名来制造不和及纷争,甚至分裂。若是这样,正正就是圣经所说的「有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意」,令神伤心难过。

现在让我们看看保持静默的那一方。其实,他们也不一定是完全不答辩的。但他们说话时往往比较柔和、寡少、简洁及顺服。人家愿意听,便解释多一些。人家不愿听,则保持沉默。当然,对于那些阴谋论者来说,沉默即是理亏。理亏的还有甚么可信?然而,在日常生活经验中以及圣经中的事例中很清楚地说明,沉默并不一定代表理亏。主耶稣在受审时大部分时间都是保持缄默:「他被祭司长和长老控告的时候,甚么都不回答。彼拉多就对他说:『他们作见证告你这么多的事,你没有听见么?』耶稣仍不回答,连一句话也不说,以致巡抚甚觉希奇。」(太27:12-14)。事实上,除了主之外,许多圣徒都曾效法这个榜样。大卫遭到仇敌的无理的攻击对付,但他却「默言不语」(诗39:9)。教会初期的殉道者,面对罗马人残暴的逼迫,在受审时从没有喋喋不休的为自己辩护或上诉。

倪柝声先生有一次被人当面责骂了数小时,没有还口。有一同工听到他们的对话,以为他真的有错,谁知问起来才发现原来是误会。那同工很不高兴地责问倪先生为何不解释。他说解释了便没有十字架了。弟兄姊妹,我不是鼓励你们凡事不可为自己辩护,我们着实有权合 宜地为自己分诉。我只想指出一些圣徒甘心愿意放弃使用这权利的学习而已。但到底这些圣徒想学习甚么功课呢?

第一,学习顺服神的主权及安排。「因我所遭遇的是出于你,我就默然不语。」(诗39:9)。大卫在逃避押沙龙追杀的时候,受到扫罗族示每无理的咒骂。大卫的臣仆起来要把他杀掉,但大卫阻止他们,说:「由他咒骂吧!因为这是耶和华吩咐他的。」(撒下16:11)。当然,耶和华 不是吩咐示每向大卫说那些话,因为那些话是不准确的。但大卫知道神容让示每这样说,必然有祂的心意在其中,便顺服忍受下来。

第二,学习凡事交托及倚靠神。「祂被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:23)。人总爱为自己出头,千方百计地为自己申辩(却不见怎样为真道争辩),可惜许多时辩来辩去,都是有理说不清,结果只制造更多的不和及纷争,心中存着更深的苦毒及怨恨。何不学习主一样,将这些事情完全交托神,让祂将来为你伸冤?

第三,学习柔和谦卑。倪柝声先生说:「我们一次被击打,二次三次被击打,十次二十次被击打,自然而然,我们就不敢放肆,不敢骄傲了。不是当我们骄傲的时候赶快用记性去记得不应该骄傲,记住的不骄傲,五分钟就过去,只有经过神的责打,骄傲才爬不起来。本来我是骄傲的,经过神责打一次、二次、十次、二十次,我服下来了,我不再骄傲了。教训、道理、记性,不能拆毁外面的人,只有神的责打,只有圣灵的管治,能拆毁我们外面的人,是被神对付到一个地步,自然而然我不敢骄傲。」

第四,学习舍己或死己。圣经告诉我们,约伯为人「完全正直,敬畏神,远离恶事」。但神却让他受到魔鬼的试炼,何解?神发现约伯有甚么根本的问题要对付呢?约伯最大的问题就是:他的「己」太大 了。宾路易师母说得好:「约伯用极多的理由,极大的努力,极焦急的心思,为自己的清白作辩护。这不是罪,乃是己。约伯用一百零三个『我』字,自述他昔日的善行,又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价,这并不是罪,乃是己。」我们看见约伯在试练的初期,没有一事令他失言或跌倒,但当他的朋友批评毁谤他时,他就血气激动地及滔滔不绝地为自己伸冤,以致说了许多无知及不当的话,招致神的责备。若约伯学习得好,遭人误会批评几句有甚么大不了?只要神知道你是无辜的,这岂不是已经很足够了吗?你的名声或别人对你的看法真是对你这么重要?若是,你的己还是很大,要受神的对付。

第五,学习从主里得安慰。「我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。」(林后1:4-5)。当然我们不是要主动找苦来受,我们的主也没有这样做。但因着神的旨意及安排,我们一生中不由自主地进入许许多多的苦楚之中。然而,历世历代许多圣徒都能一同作这个见证,就是他们在受苦最深之时,就经历及感受到神最多的安慰及神最亲近的同在。我再说,我们不是要自讨苦吃,而是在痛苦临到的时候,学习享受主的安慰,日后又能用这安慰去安慰其他受苦的人。若你真的享受到这样宝贵的恩典,你还会愤愤不平地为自己申辩吗?

第六,学习爱人,甚至爱仇敌。「他被骂不还口,受害不说威吓的话」(彼前2:23);「不以恶报恶,以辱骂还辱骂,倒要祝福,因你们是为此蒙召,好叫你们承受福气。因为经上说:『人若爱生命,愿享美福,须要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。』」(彼前3:9-10)。按我们人天然的本性,当受到攻击时,我们自然反应就是还击。当我们被骂时便有冲动想还口,受害时就很想说威吓的话。然而,当我们真是这样反击时,我们有意无意地说了多少不尽不实的话,多少恶毒没有爱心的话,多少毁谤抹黑人的话,多少伤害拆毁人的话!可叹有人还振振有词地说是自辩。这样的自辩,不要也罢,不如学习缄默,宁可被人伤害,自己绝不做伤害人的那个。事实上,我认识一些人为了保护那控告自己的人,宁可遭身边的人误会及批评,也不肯透露一些不利及伤害对方的资料及证据。这是真正舍己爱人的表现。

第七,也是最后及最重要的,就是学习爱神的国及神的教会。有些人明明知道自己不是理亏,甚至是很有理由,还是不愿主动地为自己申辩,原因是他们知道他们这样做,可能会引起对方更多的反击(人性就是这样),引起更大的纷争,影响神国神家的见证,绊倒软弱的信徒更不用说了。虽然单方面的指控也带来不少难处及伤害,但双方的纷争更加是中了仇敌的圈套。他们清楚知道他们「不是与属血气的争战」,他们「情愿受欺」、「情愿吃亏」(林前6:7),也不愿与弟兄姊妹争执,破坏了神家的合一,在仇敌及世人面前失了见证,令神蒙羞。这些人为了维护神家爱护神国,甘愿放下申辩的自由,牺牲个人的名声及尊严,实在值得我们钦佩及学习。

最后,让我再重申一次,我无意将事情绝对化(凡事有例外),也不是叫弟兄姊妹完全不可为自己申辩,我只是将圣经中关于申辩的教导及原则,以及一些圣徒在这方面的学习放在你们面前,让你们思想一下。我愿意让你们的良心,按着以上的原则,去分辨是非。我更加愿意你们当遇到控诉或纷争时,学习以往圣徒及主自己的风范及榜样,作一个真正荣耀神的人,阿们。

有主在我船中

周子坚

「耶稣上了船,门徒跟着他。海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他,说:主啊,救我们,我们丧命啦! 耶稣说:你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。众人希奇,说:这是怎样的人?连风和海也听从他了!」(太8:23-27)

主耶稣在迦百农作完了工,马不停蹄地就打算过加利利湖,到加大拉人(或格拉森人)的地方,那里有两个被鬼附的人需要主的帮助。主上了船之后,因为太疲劳,就在船上睡着了。不料,海里忽然起了暴风,门徒就大大的害怕起来,不得不拍醒了主,求祂拯救。

我们都知道,门徒当中至少有四位(约翰、雅各、彼得、安德烈)都是有经验的渔夫。他们应该经历过不少风浪。为甚么这次他们会这样惧怕呢?从圣经中我们看到最少有三个原因:

一、暴风是忽然发生

「海里忽然起了暴风」

圣经记载门徒上了船不久,海里「忽然」起了暴风。他们完全没有任何预防措施,也没有任何心理准备。我们都知道,灾难其中一个叫人感到惧怕的地方,就是它往往在人想不到时候突然发生,以致我们的心极为慌乱,不知所措。看看世界的历史,差不多每一次大型的天然灾难,如火山爆发、地震、海啸、瘟疫等,都是无声无色地突然发生。世上最先进及最准确的仪器,都不能十分钟前预告某地方将会有地震,以致人有足够时间去走避。自然界绝大部分的灾难都是不能预防的。

其实,圣经一早已经多处告诉我们,灾难常常是「忽然」发生:

「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中也是如此。」(传9:12)

「你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。」(路21:34)

「人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」(帖前5:3)。

神不会在地震前警告人先到避难所避避;不会在旱灾前提醒农民先储备足够的水;或在瘟疫爆发前通知你先去预备足够防护物品,准备好我就行动了。不,灾难通常是人想不到的时候忽然发生。这是灾难的特征,但许多人(包括信徒)都接受不到这一点。

二,风浪太大

「甚至船被波浪掩盖」

可4章及路8章都有记载同一件事情。路8:23说:「船将满了水,甚是危险」;可4:37说:「波浪打入船内,甚至船要满了水。」当过渔夫的门徒不是未见过风浪,但当「船被波浪掩盖」、「船要满了水」,他们还能作甚么呢?他们实在是束手无策。

神叫我们遇见的患难,许多时都是过于我们天然能力所能处理的。大有能力及经验的保罗,他自己亦说:「弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神。」(林后1:8-9)。连保罗这伟大的使徒面对苦难时都说「力不能胜」,何况比他软弱多倍的我们呢?

弟兄姊妹,若所有临到我们的难处,我们都能应付自如,轻松解决,那么我们当然不需要害怕了。反而,我们会为自己的能力充满信心及自夸。然而,神容许临到我们身上的苦难,许多都是叫我们感觉「被压太重,力不能胜」,目的就是使我们认识自己的无能为力,好叫我们学习「不靠自己,只靠叫死人复活的神。」

三、耶稣睡着了

「耶稣却睡着了」

可4:38说:「耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉。」太8:23及路8:23都说主「睡着了」。不是「刚入睡」,更加不是「装睡」。我们有理由相信主甚至是「熟睡」,因为一般人在这样摇晃的环境中都会自然醒来。但主没有。主耶稣在迦百农一直作工到晚上,一定是非常疲累了。然而,正正是主的熟睡,加剧了门徒的恐惧。若主一直没有睡,这些风浪算得甚么呢?主不是神的儿子吗!祂不是能行神迹吗?祂不是会保护我们吗?但叫他们最害怕的是:主一直在沉睡!万一主不及时醒来,我们岂不是与主一同葬身大海?

弟兄姊妹,神容让苦难临到你的时候,祂好像常常把自己隐藏起来。祂没有立即回应你的诉求,也没有立即施与援手。祂好像是「睡着了」。然而,圣经明明告诉我们:「祂必不叫你的脚摇动;保护你的必不打盹!保护以色列的,也不打盹也不睡觉。」(诗121:3-4)。祂没有立时解决你的困难,或对你的痛苦暂时缄默,必定有祂的心意。或许祂想你学习更多的信靠祂,或许祂希望你更深的经历祂。到了时候,祂必把你救拔出来。

当门徒叫醒了耶稣,祂就起来「斥责风和海,风和海就大大的平静了。」然而,主在平静了风浪之后,就向门徒责问:「你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?」(太8:26)。根据马可福音,主不单是说「小信」,而是说「没有信心」:「为什么胆怯?你们还没有信心吗?」(可4:40)。在路加福音,主质问门徒「你们的信心在哪里呢?」(路8:25)。三处经文主的主题都是信心,只是着重点有所不同。

「你们这小信的人」

主在这𥚃指出信心大小或多少的问题。门徒不是完全没有信心,不然他们就不会叫醒主求救了。但他们的信心的确非常不足,因为他们惊恐到一个程度,心里充满的只有死亡的恐惧,这并不是对神有信心的人应有的表现。我们信主的人,已经对耶稣是神的儿子、主为我们的罪死及复活等福音要道有基本的信心。生活上遇到普通的困难,也能用一般的信心应付。但面对重大的试炼的时候,我们真的要求神给我们更大的信心,否则我们很易就失去心里的平安及喜乐。

「你们还没有信心吗?」

主这样说是指出门徒对祂缺乏信心的无理,因为他们之前已经亲眼见过主多次行神迹,证明自己是神的儿子。难道这次主就不能保守他们平安吗?许多时候,我们面对重大的试炼,我们都只看眼前的困境,没有回想神以往曾如何帮助过自己,如何向我们证明祂的信实。我们信主这么多年,一次再一次的享用祂的恩典及经历神的信实,但到了考验来临的时候,我们「还没有信心吗」?我们是这样令主失望吗?

「你们的信心在哪里呢?」

主在这里指出,他们本来是有信心的,但一遇风浪就不见了,所以就问他们的信心去了哪𥚃。这给我们信徒一个很大的提醒。我们的信心是可以因不同的环境、在不同的时间而改变,甚至是失去了。不错,神应许会保守我们得救的信心(彼前1:5),属神的人永不灭亡,但平时生活上对神的信靠,我们却有责任尽力去保守及适当地运用出来:「亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。」(犹20-21)。不要让自己的信心在患难面前逃跑了,不知去了哪里。神让苦难临到,是要试炼我们的信心,使我们学习去信靠祂、经历祂、见证祂。不要让信心在最关键的一刻偷偷地溜走了,以致主要再一次伤心地问:「你们的信心在哪里呢?」

现在让我们思想一下门徒在甚么方面缺乏信心。

一、神的主权

「耶和华─万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?你的信实是在你的四围。你管辖海的狂傲;波浪翻腾,你就使他平静了。」(诗89:8-9)

神有绝对主权控制辖大海、平静风浪,对门徒来说并不是一件新事。旧约先知书记载,因约拿不顺服神的命令,坐船往他施躲避神,神就「使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。」(拿1:4)。后来,水手在无计可施的时候,把约拿抛下海里,「海的狂浪就平息了。」(拿1:15)。门徒没有听过约拿的故事吗?当然是有的。

他们又有没有读过约伯记?难道他们不知道约伯的苦难,虽然也有撒但的插手,但若没有神的许可,没有一样能临到约伯身上?相反,每一样临到约伯的患难,都是为了他的益处?难道他们没有听见过「约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲」(雅5:11)?

在苦难中的弟兄姊妹啊,请你们记得:

没有一事临到我们不是出于神的主权及安排
没有一事临到我们不叫我们得着属灵的益处

「耶和华在天上,在地下,在海中,在一切的深处,都随自己的意旨而行。」(诗135:6)

「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

我们不知道那次的风暴,有没有撒但的作为。就是有,牠也只是神的主权及准许下活动而已。一切在神掌握之中,信徒何需惧怕?

「两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!」(太10:29-31)

二、主的同在

在门徒的船里躺着的,不是一个普通人,而是创造管理天地万物之神的儿子耶稣基督。当我们的主醒来的时候,祂就斥责风和海,「住了吧!静了吧!」(可4:39),「风和海就大大的平静了。」门徒就大大希奇,说:「这是怎样的人?连风和海也听从他了!」我们的主不只是人,祂亦是满有权柄能力的神!在主在船中,何需要惧怕?

有主在我船中,我能笑于暴风,

笑于暴风,笑于暴风;

有主在我船中,我能笑于暴风,

直到安登彼岸.

驶进,向前进;驶进,向前进;

有主在我船中,我能笑于暴风,

直到安登彼岸。

当主复活升天后,祂的肉身虽不能与我们同在,但祂已经应许圣灵与所有属主的人同在:「我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(或作:训慰师),叫他永远与你们同在。「保惠师」一词,希腊原文作Paracletos。Para的原意是「在旁边」,cletos的原意是「被唤来的」;把这两个字联合起来,就是「被唤出来站在旁边的帮助者」的意思。圣灵就是现今在我们旁边的保护、安慰、训诲我们的帮助者。我们何需惊慌?

三、主的说话

「当那天晚上,耶稣对门徒说:我们渡到那边去吧。」(可4:35)。主定意要到格拉森的地方作工。这行程明显是出于主。难道主的说话会落空,因着「意外」所有人将会葬身大海?当然不会。主的说话,句句都必应验,主的旨意必能达成。当主说「我们渡到那边去」,不是等于保证他们所有人一定能平安到达,绝不会有一人死于海中?可惜门徒在危急时,将主的话忘记得一乾二净。

人在急难之时,通常都会感到非常恐慌,心神散乱。「他们的心因患难便消化。」(诗107:26)。有甚么事能把人消化了的心提起来呢?就是神的道!

「我的性命几乎归于尘土;求你照你的话将我救活!」(诗119:25)

「我甚是受苦;耶和华啊,求你照你的话将我救活!」(诗119:107)

「因为主曾说:我总不撇下你,也不丢弃你。所以我们可以放胆说:主是帮助我的,我必不惧怕;人能把我怎么样呢?」(来13:5-6)

为甚么今天在患难中的信徒不用惧怕?因为主曾说:「我总不撇下你,也不丢弃你」!是主的话唤起我们的心,是主的应许苏醒我们的灵!弟兄姊妹,我们对主的话及主的应许有信心吗?

四、主的慈爱

当门徒叫醒了主之后,其中一人对主说:「夫子!我们丧命,你不顾吗?」相信主听了这句之后,心里必定是十分难过:为甚么门徒会以为我不顾他们呢?原来一有危险或患难的时候,他们就怀疑我对他们的爱!

的确,人在丰富及顺境当中,比较容易联想到神的慈爱及神的赐福,因我们大都喜欢物质的享受及肉体的舒畅。许多人都会为那些「世上的福气」感谢神、敬拜神。然而,当患难来到之时,当所有的安舒及爱好都被挪去时,你还会感谢神吗?你还会信靠神吗?你还会爱神吗?你会否像门徒那样怀疑主的慈爱,同样地问主:「你不顾我们吗?」

弟兄姊妹,倘若你在极深的试炼中,请不要怀疑神的看顾,反而是紧紧抓着神的慈爱,因为尽管一切都改变,神的慈爱永不改变,祂的慈爱永无穷尽。旧约时代神借着诗人亚萨告诉祂的子民:

「难道主要永远丢弃我,不再施恩吗?难道他的慈爱永远穷尽,他的应许世世废弃吗? 难道神忘记开恩,因发怒就止住他的慈悲吗?我便说:这是我的懦弱,但我要追念至高者显出右手之年代。」(诗77:7-10)。

到了新约,神借着祂儿子耶稣基督为我们舍命,更加清楚及有力地向我们证明神爱我们的心:

「为义人死,是少有的;为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)

「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?」(罗8:32)。

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

神容让那些患难临到我们,不是不爱我们,而是因祂太爱我们。祂定意借着苦难使我们更认识、亲近及爱慕祂。莱尔说:

若我们是真正的基督徒,我们就不要期望我们到天堂的路凡事顺利。若我们必须忍受病痛、损失、丧亲及失望,像其他人一样,我们不要觉得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩勖、路终的荣耀—这一切都是我们的救主应许赐予的。但祂从来没有应许我们没有苦难。祂太爱我们,所以不会如此应许。

亲爱的弟兄姊妹,神太爱我们,不会应许我们没有苦难的。我们必定会经历人生的风浪。然而,叫我们万分安心的,就是「在主在我船中」,我们就能「笑于暴风」。让我们不再忧虑、惧怕、埋怨及退缩。我们的主是满有权柄及能力的神。只要我们抓紧四件事情:神的主权(没有一件事不是出于神,遇到的每一件事都有神的美旨);神的同在(无论发生甚么事情,神总不会撇下你、离开你);神的话语(神的应许绝不落空,祂的说话帮助及救活我们);神的慈爱(每一件事都是出于神慈爱的手;每一个患难都不能叫我们与主的爱隔绝),我们就能胜过患难,而且是得胜有余了。

「耶稣醒了,斥责那狂风大浪;风浪就止住,平静了。」(路8:24)

「他吩咐风和水,连风和水也听从他了。」(路8:25)

如何面对忧虑

周子坚

一、忧虑的原因

1. 对神的保守及看顾缺乏信心:「你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢!」(太6:30);「耶稣说:你们这小信的人哪,为甚么胆怯呢﹖」(太8:26)

2. 对神的话语产生疑惑:「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗﹖」(创3:1);「因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。」(雅1:6)

3. 被不利的环境所影响:「彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里;只因见风甚大,就害怕,将要沉下去。」(太14:29-30)

4. 太着重个人感受:「她去告诉那向来跟随耶稣的人;那时他们正哀恸哭泣。他们听见耶稣活了,被马利亚看见,却是不信。」(可16:10-11)

5. 对未来前景悲观:「他不知道将来的事,因为将来如何,谁能告诉他呢﹖」。(传8:7)

6. 被仇敌魔鬼攻击:「耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探」(太4:1)  ;「因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。」(彼前5:8)

二、为何不要忧虑

1. 神的旨意是要我们喜乐,所以我们不要忧虑:「要常常喜乐,…因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意」(帖前5:16, 18);「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。」(腓4:4)

2. 神的命令叫我们不要忧虑:「不要为生命忧虑」(太6:25);「不要为明天忧虑」(太6:34);「应当一无挂虑。」(腓1:6)

3. 忧虑绝对不能解决问题,所以我们不应忧虑:「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?」(太6:27)

4. 忧虑令我们身心灵受损:「忧伤的灵使骨枯干」(箴17:22);「心里忧愁,灵被损伤。」(箴15:13)

5. 神是我们的天父,所以我们不必忧虑:「你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗﹖」(太6:26)

6. 神是我们的牧者,所以我们不必忧虑:「耶和华是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」(诗23:1-4)

7. 神顾念我们,所以我们不必忧虑:「你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。」(彼前5:7)

8. 神应许帮助我们,所以我们不必忧虑:「主是帮助我的,我必不惧怕」(来13:6);「神若帮助我们,谁能敌挡我们呢﹖」(罗8:31)

9. 神已经胜了仇敌,所以我们不必忧虑:「儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼」(来2:14);「他升上高天的时候,掳掠了仇敌。」(弗4:8)

10. 我们一生在神的手中,所以我们不必忧虑:「我终身的事在你手中」(诗31:15);「我一生一世必有恩惠慈爱随着我。」(诗23:6)

11. 受苦是于我们有益的,所以我们不必忧虑:「我受苦是于我有益,为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

12. 试炼是有神心意的,所以我们不要忧虑:「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备,毫无缺欠。」(雅1:2-4);「因此,你们是大有喜乐;但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前1:6-7)

13. 神是信实的,所以我们不必忧虑:「你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住」(林前10:13);「主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。」 (帖后3:3)

14. 神比万有都大,所以我们不要忧虑:「我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。」(约10:29)。

三、如何胜过忧虑

1. 要认定我们为神儿女的身分,神极宝贵祂的儿女,保护我们如眼中的瞳人(诗17:8)。神极其爱你,祂甚至将祂的独生子赐给你,为你舍命。神这样爱你,怎会不看顾你呢?「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗﹖」(罗8:32)

2. 要抓紧神的应许,特别是神对受苦及受试炼之人的应许:「并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神」(罗4:20);「神的应许,不论有多少,在基督都是是的。所以借着他也都是实在的。」(林后1:20)

3. 要相信神的说话,不要怀疑:「人非有信,就不能得神的喜悦。」(来11:6);「只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得甚么。」(雅1:6-7)

4. 要抵挡魔鬼:「因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他。」(彼前5:8-9);「务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。」(雅4:7)。当仇敌给你一些不好的思想时,要奉主的名抵挡它,拒绝它。

5. 不要容让自己停留在失败黑暗中,要靠主赶快站立起来:「我的仇敌啊,不要向我夸耀。我虽跌倒,却要起来;我虽坐在黑暗里,耶和华却作我的光」(弥7:8);「义人虽七次跌倒,仍必兴起。」(箴24:16)

6. 要相信神已经胜过仇敌,又赐给我们胜过仇敌的能力:「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们」(路10:19);「小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大」(约一4:4);「弟兄胜过他,是因羔羊的血和自己所见证的道。」(启12:11)

四、一些实用的建议

1. 读经:「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4);「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。」(诗19:7-8)。特别要读那些受苦之人的经历(约瑟、大卫、约伯、保罗、主耶稣等)及神对受试炼之人的应许。

2. 默想:「惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」(诗1:2)。不是容让自己的思想空闲游荡,更不要让它充充斥负面思想,要让神的话充满心中:「当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富的存在心里。」(西3:16)

3. 自问:「我的心哪,你为何忧闷﹖为何在我里面烦躁﹖应当仰望神,因他笑脸帮助我;我还要称赞他。」(诗42:5)。若忧虑一出现,你就立即质问自己:我的心哪,你为何忧闷?神的话说得这么清楚,祂的笑脸帮助我们,神所有的应许都叫我们喜乐及安息,你有甚么理由忧虑?

4. 祷告:「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:6-7)

5. 祈求:「使徒对主说:求主加增我们的信心」(路17:5);「孩子的父亲立时喊着说:我信!但我信不足,求主帮助。」(可9:24)。求主保守及加增我们的信心。

6. 感恩:「凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」(帖前5:18)

7. 赞美:「我要求告当赞美的耶和华,这样,我必从仇敌手中被救出来」(撒下22:4);「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」(伯1:21)

8. 唱诗:「众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人,和西珥山人,他们就被打败了。」(代下20:22);「用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂神。」(西3:16)。你可以唱一些安慰及信心得胜的诗歌:

当我遇见试炼灾殃,

经过荆棘豺狼之疆,

我有一个甘美思想,

就是主怀念我。

主,你正怀念我!

主,你正怀念我!

我怕甚么?有你亲近,

并且还怀念我

(颂主圣歌275首)

任遭何事不要惊怕,

天父必看顾你;

必将你藏祂恩翅下,

天父必看顾你。

天父必看顾你,

时时看顾,处处看顾,

祂必要看顾你,

天父必看顾你。

(颂主圣歌284首)

有时我怕信心丧,主必保守我;

有时诱惑甚难抵挡,主能保守我。

主必保守我,主必保守我,

因我救主如此爱,祂要保守我。

(颂主圣歌283首)

父神是信实的!祂不会失信用,

祂的应许必不落空。

我所背的十架不会过于沉重,

到了时候,十架变光荣。

父神是信实的!祂是可靠恩主,

我遇危难,祂必保护,

我所受的试探不会过于痛苦,

到了时候,祂必开出路。

父神是信实的!必不失信!

父神是信实的!切莫灰心

只要至死忠心,靠主不动摇,

到了时候,就必看见荣耀。

(颂主圣歌224首)

为何灰心常怨叹,为何黑影弥漫?

为何心灵孤单?甚至欲脱尘寰?

耶稣是我的福杯,祂是我的良友,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑。

我听救主温柔声,除去你心忧情,

安息主怀多恬静,毫无疑惧战惊;

有主引领在前头,步步跟随祂走,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑。

当我每次遇试探,黑云遮盖迷漫,

喜乐诗歌变哀叹,盼望转为暗淡;

我就要更亲近主,祂必除我忧愁,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑。

我唱因我有喜乐,我唱因我自由;

我救主既看顾麻雀,深知我必蒙眷佑。

(生命圣诗337首)

9. 阅读一些受苦圣徒的传记:「我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担」(来12:1);「从前引导你们、传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。」(来13:7)。本仁约翰(John Bunyan)《丰盛的恩典》、罗得福(Samuel Rutherford)、大卫布莱纳(David Brainerd)、亨利马田(Henry Martin)、魏恩波《为主受苦》、蔡苏娟《暗室之后》、倪柝声、胡振庆《没药山》及许多宣教士都是亲身经历许多痛苦及试炼的人,他们的一生见证了主是何等的信实,见证了他们如何靠着主的恩典,克服一切的艰难,在苦难中高唱得胜的凯歌。然而,他们与我们都是「一样性情的人」,我们的苦不及他们的一半,他们能靠主胜过,为甚么我们不能呢?

圣经没有容让我们有半点忧虑的原因。神是我们的父,我们是祂的儿女,主耶稣用祂的宝血买赎我们,圣灵作我们的保惠师;神应许供应我们一切的需要,我们必不至缺乏;神是信实的,一切的试炼都经过祂的手才临到我们,是我们能忍受的,目的是为了叫我们得造就,得属灵的好处,得永恒的奖赏;祂已胜过仇敌一切的权柄,断没有甚么能害我们。况且,主若帮助我们,谁能敌挡我们?我们靠主的恩典及祂复活的大能,在一切的事上,已经得胜有余了。所以我们信靠主的人,绝对没有任何忧虑的理由。若以上一切的事实,都不能叫你停止忧虑,那么还有甚么能帮助你呢?

亲爱的弟兄姊妹,神的旨意,是叫你喜乐及享安息,因为这样的人才能荣耀神,忧虑的人不能荣耀祂。其实,神造人及救赎我们的最大目的,就是要我们荣耀祂。你可以以你的喜乐来荣耀神,来吸引人信主,也可以用你的忧愁来使圣灵担忧,容让不信的人对我们的信仰轻蔑及嘲讽。请问你如何选择?不要看错了,喜乐不是看环境的,也不是看自己,乃是看为那位这么深爱我们的主:

谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖难道是患难吗﹖是困苦吗﹖是逼迫吗﹖是饥饿吗﹖是赤身露体吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗﹖如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。(罗8:35-39)

忧虑的人啊!圣经中这么多的应许及榜样,你不加以理会,仇敌给你任何的消极负面思想,你就照单全收,为何如此呢?你甘心继续被仇敌欺骗及折磨吗?为甚么不赶快靠主的恩典,从忧虑的幽谷中出来?最后请你再听一听主耶稣向你发出的恩言及邀请吧:

凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。(太11:28-30)

我的心哪,你要称颂耶和华!

周子坚

「我的心哪,你要称颂耶和华!凡在我里面的,也要称颂他的圣名!我的心哪,你要称颂耶和华!不可忘记他的一切恩惠!他赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡,以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物使你所愿的得以知足,以致你如鹰返老还童。耶和华施行公义,为一切受屈的人伸冤。他使摩西知道他的法则,叫以色列人晓得他的作为。耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。他不长久责备,也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大!东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远!父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!因为他知道我们的本体,思念我们不过是尘土。至于世人,他的年日如草一样。他发旺如野地的花,经风一吹,便归无有;他的原处也不再认识他。但耶和华的慈爱归于敬畏他的人,从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。耶和华在天上立定宝座;他的权柄统管万有。听从他命令、成全他旨意、有大能的天使,都要称颂耶和华!你们作他的诸军,作他的仆役,行他所喜悦的,都要称颂耶和华!你们一切被他造的,在他所治理的各处,都要称颂耶和华!我的心哪,你要称颂耶和华!」(诗103:1-22)

诗篇103篇是大卫写的一篇赞美诗。大卫一生经历神各样的恩典,他自然会对神发出极大的感谢及赞美。然而,大卫的神也是我们的神。我们新约信徒得着神的恩典并不会比大卫少。在新一年的开始,让我们借着大卫这首赞美诗,一同思想神给我们的丰富恩惠及奇妙作为,以致我们也能与大卫一同敬拜赞美祂。

我的心哪,你要称颂耶和华!凡在我里面的,也要称颂他的圣名!我的心哪,你要称颂耶和华!不可忘记他的一切恩惠!」大卫向自己的心说话,提醒自己要称颂耶和华。这是一个很好的属灵操练。钟马田说,基督徒要常常对自己讲道。现今的世界充满各种各样的讯息,但大都是使你忘记神及偏离祂的心意,所以我们要常常用神的话提醒自己、警愓自己、勉励自己。除神以外,与你最亲密及最坦诚的,就是你自己的心。「我因此自己勉励,对神对人,常存无亏的良心。」(徒24:16)

凡在我里面的,也要称颂他的圣名!」我们常常以为称颂神是用我们的口。这当然没有错。圣经也说:「我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」(来13:15)。但大卫在这里却说:「凡在我里面的,也要称颂他的圣名!」神要我们向祂的敬拜,必需要从心里发出,且是恳切真诚的:「那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」(约4:23-24)。若我们不是诚心所愿的敬拜神,我们口里的赞美话只是虚言假语,我们就像那些假冒为善的文士及法利赛人,神一点也不会悦纳。

不可忘记他的一切恩惠!」。这是神的一个命令:不可忘记神的恩惠。以色列人常常犯罪得罪神,其中一个主要原因就是他们忘记神向他们所施的恩惠:「以法莲的子孙带着兵器,拿着弓,临阵之日转身退后。他们不遵守神的约,不肯照他的律法行;又忘记他所行的和他显给他们奇妙的作为。他在埃及地,在琐安田,在他们祖宗的眼前施行奇事。他将海分裂,使他们过去,又叫水立起如垒。他白日用云彩,终夜用火光引导他们。他在旷野分裂盘石,多多地给他们水喝,如从深渊而出。他使水从盘石涌出,叫水如江河下流。他们却仍旧得罪他,在干燥之地悖逆至高者。」(诗篇78:9-17)。我们真的需要学习数算主恩。

主的恩典样样都要数,主的恩典都要记清楚,

主的恩典样样都要数,必能叫你惊讶立时乐欢呼。

在旧约时代,神带领以色列人脱离为奴之家、应许他们流奶与蜜之地、为他们争战、赐他们吗哪及活水等等。在新约,神赐我们的恩惠绝对不会比当时的以色列人少。以下就是神赐祂儿女的恩典:

他赦免你的一切罪孽。」神赦免我们一切的罪孽,不是部分的罪,而是「一切」的罪(以前、现在及将来)。神的赦免是澈底及完全的。

医治你的一切疾病。」弟兄姊妹,我知道不少基督徒正经历疾病的苦楚,这是因为我们仍带着有罪的身体,我们也活在这个因罪被咒诅的世界里。然而,神的说话绝不会落空,神的应许必然会实现。我们若用信心去领受神的应许,我们的心就得着力量去面对各种的痛苦,我们的心就能得着属天的安慰、平安、喜乐、盼望,因为我们知道,当主再来的时候,我们的身体便会得赎:

「神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。」(启21:3-4)

疾病不单是指身体上,它也可指灵性上。我们都是罪人,在我们里面都有犯罪的心思及喜好,这些都是我们灵性上的病。当我们悔改信主后,主的血就洗净我们的罪,圣灵也更新了我们的心,使我们脱离了罪恶的捆绑及毒害。信徒身内仍有情欲与圣灵相争,但当主再来的时候,这个犯罪的天性也会被除去,到时我们所有的疾病(身体及灵性)都会完全消失了。

他救赎你的命脱离死亡。」圣经指出死亡是包括两方面:身体及灵魂。主为我们钉十架,救赎我们脱离这两个死亡。我们的灵魂在我们一信主的时候已离得救,不至灭亡:「我实实在在的告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。」(约5:24)。身体方面,虽然基督徒总有一天因疾病或意外死亡,但圣经应许当主再来的时候,圣徒的身体便会复活:

「我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。」(帖前4:14-16)

所以,真正的基督徒不需要害怕死亡,因为基督已经救赎我们脱离所有的死亡!

以仁爱和慈悲为你的冠冕。」基督徒不单是消极地脱离死亡,基督徒的生命更加是充满神的仁爱及慈悲。我们的信仰,不只是头脑上的知识及从神那里得福气,我们更是与神建立了一种爱的关系:神是我们的天父,我们是蒙爱的儿女:「你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;我们也真是他的儿女。」(约一3:1)

他用美物使你所愿的得以知足。」主在登山宝训里指出,我们所需用的一些东西,我们的天父是知道的,祂也必供应。这里说神给我们的,乃是使我们满足的「美物」(Good things)。凡出于神手的,都是美好的,都是对我们有益处:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。若我们「先求神的国和神的义」,那么我们所愿的东西,神必按着祂的旨意满足我们:「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:6-7)

以致你如鹰返老还童。」保罗形容信徒「外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。」(林后4:16)。我们物质的身体会随着年日一天比一天衰残,但我们的内心(原文是里面的人)却一天新似一天,因为圣灵在我们里面每天更新我们,使我们在灵性上充满活力,如鹰展翅上腾(赛40:31)。

耶和华施行公义,为一切受屈的人伸冤。」神是公义,必会追讨犯罪的人,特别是那些欺压神子民的人。所以我们属主的人不需要为恶人愤愤不平,也不需要为自己苦苦伸冤,更加不应以恶报恶。神应许最终世界会有公平及公义,神会替受苦的圣徒伸冤,我们大可安心等候及忍耐。神的审判及伸冤是最公正的。

他使摩西知道他的法则,叫以色列人晓得他的作为。」比属地的恩典更为重要的礼物,就是神的法则—圣经。若神不赐下祂的话语,不给我们启示,世人根本不可能认识神的吩咐及神的作为,罪人也无法知道如何悔改得救。今天的信徒,很容易便能获得圣经,也有许多读经的辅助。以前的世代人要翻译及传递圣经须付上极大的代价。我们有没有为我们有这本宝贵的圣经而感恩?

耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。他不长久责备,也不永远怀怒。」圣经除了使我们知道神的法则及作为,圣经更加使我们认识神自己。圣经记载神的法则及祂各样的作为,其中一个主要目的就是显明祂的属性。

他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。」公义的神自然是恨恶罪恶,也必审判所有罪人。但为何神「没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们」呢?答案就是,神另一些属性,使祂转向并施恩予我们:「耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」

天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大!东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远!父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!」这节经文不单说到神的慈爱及怜悯,它更是指出神的慈爱怜悯有多大。神的慈爱好像「天离地」那么高!神怜悯人到一个地埗,竟差祂儿子为我们死,洗去我们一切的罪。为何神会这样爱我们呢?因为神就是我们的父!

在旧约,那些敬畏耶和华的人,就是属神的人。到了新约,神的启示进一步显明,凡相信耶稣基督的人,都是神的儿女:「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。」(约1:12)

神永远的慈爱及怜悯,不是每一个人都能得着,只有神的儿女有权享用。各位读者们,请问你们是神的儿女吗?你们敬畏神吗?你们信靠耶稣基督的名吗?

因为他知道我们的本体,思念我们不过是尘土。至于世人,他的年日如草一样。他发旺如野地的花,经风一吹,便归无有;他的原处也不再认识他。」神这样爱我们,舍弃祂爱子去拯救我们,是因为我们本身很尊贵,很有价值吗?不是,圣经清楚地说,我们不过是尘土,是野地里很快归于无有的花。然而,这么一位伟大尊贵的神,就是喜悦拣选我们这些渺小卑微的人,神的爱真是测不透的。

但耶和华的慈爱归于敬畏他的人,从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。」这节经文提及神慈爱的长度:从亘古到永远。人间的爱,最美最深的,都不过是几十年,总有一天会结束,不能长久。然而,神向祂儿女们的爱,却是永远的。谁是神的儿女?之前已经说过,就是那些敬畏神,愿意遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。这些人都是因信耶稣基督,被神称义的人。

耶和华在天上立定宝座;他的权柄统管万有。」我们的神是满有权柄,统管万有的神。所以祂能实现祂所说过的一切话,世界所有事情都会按着祂的旨意成就。

听从他命令、成全他旨意、有大能的天使,都要称颂耶和华!你们作他的诸军,作他的仆役,行他所喜悦的,都要称颂耶和华!你们一切被他造的,在他所治理的各处,都要称颂耶和华!我的心哪,你要称颂耶和华!」这篇诗篇的总结就是呼吁所有神所造之物,因着以上所记的一切事(神的恩典、神的法度、神的作为、神的属性、神的权柄等等),献上他们的称颂及赞美。大能的天使、天军仆役、各处敬畏神的人、以及作为君王的大卫也要称颂神。

各位读者,你们的心是否也愿意称颂神?

基督徒的人生观

周子坚

「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。所以,你当从心中除掉愁烦,从肉体克去邪恶;因为一生的开端和幼年之时,都是虚空的。」(传11:8-10)

「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

你有没有想过正确的人生观是甚么?

你有没有想过人生的意义是甚么?

你有没想过人生存在这个世界有甚么目的?

请问你人生最重要的目标是甚么?

许多青年人都没有好好想过以上的问题,因为觉得它们太长远,太不实际。

短期的目标可能也会有的,如努力读书想考好成绩、参加比赛想获得奖项、勤力工作想升职、储蓄结婚或置业等。简单来说,人生意义就是要得着快乐,令自己开心及满足。

这种想法不是完全错,但你直觉都会认为这不是人生的真正意义。因为这些目标都只是短暂的,是较个人性,各自追求自己所爱的,缺乏整体一致性的目的及长久的意义。

笔者认为一些人及事物存在的意义,在乎他们能否发挥他们被造或被买的功能。举例说,我打算购买一部无线吸尘机,我选择买哪一部的主要原因不是因为它便宜、或它外观好看,也不是它运作时是很宁静,而是它的吸力如何,吸得干净不干净。若吸得不干净,或是用不多久就坏掉,那无论它外表及其他设备如何,它仍是一个无用的废物,因它已失去了它主要的功用。

关于这个道理,主耶稣也说过一个比喻:「一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子,却找不着。就对管园的说:看哪,我这三年来到这无花果树前找果子,竟找不着。把他砍了吧,何必白占地土呢!管园的说:主啊,今年且留着,等我周围掘开土,加上粪;以后若结果子便罢,不然再把他砍了。」(路13:6-9)。

无花果树在以色列地是一种很普遍及普通的植物,本不需要放在葡萄园里去种。葡萄园内的通常都是较肥沃的好土,且由专人去打理的。然而,葡萄园种的一棵无花果,种了三年,竟结不出果子来。这样的一棵无花果树,白白浪费了主人的时间及心血,它还有用吗?难怪主人想把它砍掉,何必白占地土呢?

亲爱的读者,你认为你有发挥神造你的功用吗?神能在你身上找到祂想要的果子吗?若没有,我认为你要好好思想一下自己的结局!

神造人有甚么目的?人生有甚么意义?我们从圣经中三个人去思想一下。

  • 亚当

神造人,甚至将自己的形象赐给他们,是要他们替祂管理这个世界。是按着神的心意去管,目的是要借着管理好这个世界去彰显神的荣耀。

「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

结果怎样?人类管理这个世界管得好吗?几千年的人类历史告诉我们,人把这个世界管得非常差劲,越来越乱。

不是因为人没有智慧,而是人有罪性。人本性都是自私及悖逆神。世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。圣经预言这个世界会越来越黑暗、越来越败坏。

不要说管理这个社会、国家、世界,我们连管理自己的心,自己的生活也管不好。你满意自己的生活吗?你没有犯罪吗?你没有伤害过人,没有令人失望过吗?「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?」(耶17:9)

  • 所罗门

所罗门是一个拥有极大名利及权势的人,他是以色列的王,也极其有智慧,管理以色列国。这样的人生一定是很有意义,很令人羡慕吧。他早年也是敬畏神的,为神建圣殿。但后来他却变了。

他的问题出在那里?就是爱世界、爱世界的享受、爱人间的爱情(他有妃嫔1000个),以致他离开神。

到他晚年,他才开始省悟,写了一卷传道书。他对自己一生的评语就是:虚空的虚空、虚空的虚空,凡事都是虚空。

他还警告当时的少年人:「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。所以,你当从心中除掉愁烦,从肉体克去邪恶;因为一生的开端和幼年之时,都是虚空的。」(传11:8-10)

你的人生观是否类似所罗门的享乐主义?你人生的意义就是今生追求最大及最多的快乐?

神不是不让我们寻求快乐,但若你的人生观就是追求人的快乐,没有想到追求令神快乐,甚至你追求罪中之乐,爱世界、爱宴乐过于爱神,神必定会审问你。

  • 保罗

保罗信主以前是一个很有前途的年青律法师,受过很高深的教育。本来前途一片光明,但后来主向他显现,他立即悔改,并放下他从前一切他认为是宝贵的东西,去追随及事奉神。但他得到了甚么?一生被人逼迫,不单被外邦人,也被自己犹大同胞迫害,常常被人鄙视、毁谤、追打、监禁、最后殉道。他的人生观又是甚么?

「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

保罗是为了福音,世上最伟大的工作。对许多人来说,医生也算是世上最伟的工作之一,因为他们能救人的性命。但传福音比做医生更伟大,因为传福音能救人的灵魂。

保罗是为了得天上、荣耀、永远的奬赏。请问你在学业、运动、才艺获过奬吗?你在台上领奬的感受如何?你有没有想过得着神给你的奬赏?是神亲自颁给你的!这是何等荣耀的事!

保罗的人生是为了荣耀神。你的人生、你的生活是否荣耀神?你被造的目的就是要荣耀神。若你不能荣耀神,你的人生观就是错的,你的人生对神来说也没有甚么意义。

现在让我们看看一些属灵前辈的人生。

一,剑桥七杰

1885年,一群刚从英国剑桥毕业的大学生,毅然放弃了属世的大好前途,加入戴德生先生建立的内地会,往当时还是清朝的中国宣教。他们的名字是:

  1. 施达德;2. 何斯德;3. 盖士利;4. 司安仁;5. 杜西德;6. 杜明德;7. 章必成。

在人看来,他们失去了世界的名与利,失了世间的安舒及享乐,但是他们却得着神所赐天上永恒的奖赏。世人都遗忘了他们的名子,但在神眼中,它们却是永远如天上的星星那样明亮闪烁。

二,往厄瓜多尔的五名宣教士

1952年,一群二十多三十岁的美国宣教士自驾飞机往厄瓜多尔向奥卡族人传道。不幸地,因为土人以为这些宣教士对他们有恶意,就把他们全都杀掉。五名年青的宣教士(杨德林、弗来明、艾略特、南特盛、马可利)在1956年殉道。在人看来,他们事奉是全然失败,悲剧收场。然而神利用这件事来感动更多人投身向奥卡人宣教,其中包括死者艾略特的遗孀以及南特盛的姊妹及后来长大的儿子。经过多年的辛劳耕耘,奥卡人终于全族归主。

在艾略特未去世前,他曾说了一句至理名言:「放弃必会失去的,以赚取不能失去的,那人绝不愚昧。」(He is no fool who gives what he cannot keep, to gain what he cannot lose.)

你会否觉得他们这么年青就离世很可怜?一点也不!那些一生没有为神作工的人才是真正的可怜!

亲爱的年青人,你愿意作那一个?所罗门一生富足、追求享受,满足自己,但没有听从神,晚年觉得人生很虚空。还是你选择做保罗,愿意为信仰付代价,人生目标就是为了叫人得福音的好处、或吃或喝为了荣耀神,以及为将来天上永恒荣耀的奬赏而努力?

将来你离世去见神时,你会要听到神赞你:「好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)

还是被神责备:「你这又恶又懒的仆人…把这无用的仆人丢在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。」(太25:26, 30)

或许这些话仍不能使你感到害怕,你认为我是在唬吓你,但有一日你亲自见到神对你说,你一定会很后悔!现在是神透过我用圣经先对你们说,不要藐视神的劝告及警告,因为都是一定会发生的!

神必定会审问你的,我恳请你们尽快弄清楚自己的人生观,明白人生的真正意义,不要再浪费自己的时间及生命了!

不要论断

周子坚

「人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义;但判断我的乃是主。所以,时候未到,甚么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时,各人要从神那里得着称赞。」(林前4:1-5)。

今日在教会里发生了一件很可悲的事,就是有信徒彼此论断。其实主耶稣在论断这件事上已经有很清楚的教导:「你们不要论断人,就不被论断;你们不要定人的罪,就不被定罪;你们要饶恕人,就必蒙饶恕。」(路6:37-38);「时候未到,甚么都不要论断」。若有肢体真的犯错,圣经也指明我们处理的方法:「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄;他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。」(太18:15-17)。可惜许多人不听从主的命令,采用自己的方法(属血气的方法)来处理属灵的事,结果不但没有平息或解决纷争,情况更是越来越恶劣,伤了肢体间的感情,影响了整个教会的见证。弟兄姊妹,没有一件事比彼此论断更破坏肢体的关系及教会的见证。这件事我们一定要严肃的对付。现在让我们看看保罗在哥林多前书给我们的教训及榜样,让神的话提醒及光照我们。

很希奇,保罗在讨论论断这件事时,不是先向发出论断的人说话,而是向被论断的人说话。他先指出被论断者(他自己)应有的态度,这是多么有智慧的做法。主动发出论断的人固然不对,但若论断只限于某一方,那么情况还不至太严重。最大问题是当另一方被论断时,他们往往就含忍不住,作出反击。这就演变为肢体之间的争执了。若被论断的一方能忍耐及克制自己,起码能使事件不至进一步恶化。然而,被论断的人如何能忍耐及克制自己呢?听听保罗怎样说:「我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事」。只是「极小的事」而已!有人喜爱将极小的事无限量放大,但保罗却将人看为极大事看为小事。请问保罗被毁谤是大事还是小事?保罗是一个怎样的人?「我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;被棍打了三次;被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险,同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。」(林后11:23-28)。这位向主全然尽忠,鞠躬尽瘁的伟大使徒,却遭自己所爱的哥林多信徒论断(连保罗这样好的人也被论断,我们没有保罗百分之一,给人批评有甚么出奇?有甚么不可接受?),伤害不伤害?是大事还是小事?然而保罗却说是「极小的事」。从人的角度看可能是接受不了的大事,但从神的角度看,却是极小的事,因为保罗能以耶稣基督的心为心:「你们当以基督耶稣的心为心:他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己」。「反倒虚己」!

今天不少基督徒,甚至是在教会有事奉岗位,能将保罗书信分析得头头是道的人,究竟学了保罗的虚己多少?有人以为受屈不辩驳是软弱的表现,殊不知这是主自己的见证及我们得恩典及赏赐的途径:「倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。…因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:19-23);「人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)。神从没有给论断的人有任何应许(就算他们所说的是对的),却给予被论断及受冤屈的人许多宝贵的赏赐。单就这一点我们就可以得着安慰及喜乐了。

其实别人对自己的批评也是一个自我反省及检讨的好机会。可能自己真的在某些地方作错了或作得不够完全,以致别人能挑到我们的不是。再者,神往往用一些似乎不公平的事来造就祂的儿女。举例说,以撒在基拉耳谷挖水井,明明是他挖的,却被人强词夺理地抢去。但以撒不争竞,甘让人去抢。神就是用这些事来培养以撒温柔谦让的心。若老是认为别人是故意针对自己,就忿忿不平,不知道神要透过这些事叫我们学习属灵的功课,就实在是太可惜了。这些苦可说是白受的了。退一步说,即使我们真的没有错,我们也要学效保罗一样说:「我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义」。要知道我们在某方面没有错失,并不表代我们是完全人,在其他方面一点过错都没有。我们在神面前仍然是不配的罪人,有甚么好自夸?有甚么好自辩?若我们在神面前真的知道自己是一个彻底败坏的罪人,就不会这么热切为自己伸冤了。不是没有公平及公义这件事,也不是不需要有审判及伸冤这回事,而是我们让主为我们主持公道,让主为自己伸冤。主为我们伸冤岂不是比我们为自己伸冤好得多?「亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着:主说:伸冤在我;我必报应。」(罗12:19)。

现在要向那些主动发出论断的人说些话。可能你们并不承认自己是论断,以为自己只是「用爱心说诚实话」。好,请问你爱心标准如何?「爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂,不做害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶,不喜欢不义,只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」(林前13:4-7)。请问你对你所批评的人有忍耐、包容及恩慈吗?你愿意相信及接受别人的解释吗?有时听到一些肢体彼此论断的内容,根本谈不上是爱心的提醒,而是互不信任的批判。爱是愿意相信人的,纵然别人作了一些表面上不对的事,但仍然相信他如此作可能有值得同情的原因(当然值得同情并不表代可以犯罪,只是当我们指出他的错时,能多有一点怜悯的心),也相信他并非每次都是如此的。至于说诚实话,「诚实」即是「真实」(truth)。请问论断的人所说是有多少是已经证实了的事实?若别人犯了一些明显的罪,我们当然可以给他指出来,劝他悔改。但他们这样作的动机,我们如何得知?圣经明明说「甚么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念」。圣经要我们等主来审,我们偏要比主先审。圣经说只有主能「照出暗中的隐情,显明人心的意念」,但我们却用阴谋论去测度人暗中的隐情及人心的意念,并振振有词说是事实,这是僭越神的能力了。

其实我们不知的,就说不知好了,何必用我们的不知来判断人?我们的主在这方面有美好的榜样。祂是真真正正的用爱心说诚实话,而且话里是满了恩惠的。就是对害祂的人祂也是如此。令人印象深刻的例子就是主对待加略人犹大的态度。在最后晚餐时,魔鬼入了犹大的心。耶稣明知犹大要出卖祂,但祂向犹大说甚么呢?「你所作的快作吧。」主一早已经知道他的阴谋,但主没有当众揭穿他,只是说了一句中性的话—一个让犹大自由决择的吩咐,好像到了这个地步主还盼望犹大有回转的可能。到了主在客西马尼园犹大用亲嘴出卖耶稣的一幕。主耶稣明明知道犹大要带人捉祂,可是主怎么对犹大说呢?「你用亲嘴的暗号卖人子么?」不是审判口气的责备(当然犹大死后就要受审判),而是一个怜惜的问题!其实祂明明知道了事情的真相,明明看穿犹大的内心,但祂还是这样为他留地步,祂是多么希望犹大不是真的这样想!主对犹大是何等的有情!

当兵丁钉主十架时,主向天父求情说:「父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。」阴谋论者大概会说:「明明是晓得,怎么不晓得?就算是不晓得,也是故意不晓得,见了这么多神迹,还说不晓得!」但满有恩慈的主却在这最罪无可恕的罪上,替杀祂的人找点父可以原谅他们的理由。反观我们常常将别人最小的差错或无心之失化大得好像是不可原谅似的,并咬着不放。我不是说我们不可以指出肢体犯的罪,但我们要先考察事情的真相,若可行的话甚至亲自向对方了解,最重要是用主的心肠去帮助这位肢体,而不是用阴谋论及血气的态度去批判他,这只会拆毁人,不能建立人:「弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来」(加6:1)。这是圣经给我们的教导。

当然,我们会为我们所作的想出许多理由,说我们这样作是为神,是为教会。但主是怎样要求服侍祂的人呢?「所求于管家的,是要他有忠心。」甚么是忠心?忠心就是谨遵主的命令。主明明说不要论断,我们就不要论断吧。不要甚么也说是为神作。神没有叫你作,你偏要作,这就是不忠心。你动机可能是好,但方法却是错极了。我从未听闻一间教会越多论断就越兴旺,反而是越多论断就越糟糕。其实主这样命令我们当然有祂的原因(人的原因算不得甚么,最重要是主的原因)。你知不知道教会中发生的论断绊倒了多少初信者及信心软弱的信徒?这是一件非常严重的事。主对这有非常严厉的警告:「凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里。」(可9:42)。究竟我们所作的,是造就人,还是绊倒人?是建立教会,还是拆毁教会?要记着,神喜悦的,不是自以为为神大发热心的人,而是对神忠心的管家。教会是主自己的,不是我们的,我们只是替祂管理而已。我们不能用自己的方法去处理教会及属灵的事,我们要按着主的教训来处理。而主的教训在圣经是清清楚楚的,问题只在于我们愿不愿放自己的意思,去忠心顺服神的旨意。

另外想提一提,若我们论断的对象是教会的长辈或同工,我们要更加小心了。其实教会长辈及同工也是有罪性的人,并非无懈可击,从不犯错。有些神的工人甚至在性格上有难于根治的缺点(听说我国伟大的传道人宋尚节博士脾气很坏,但神的确曾大大使用他)。但我们仍然要尊重他们:「那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的,更当如此」(提前5:17);「弟兄们,我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们、劝戒你们的。又因他们所做的工,用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。」圣经吩咐我们尊重在教会中为主劳苦的人(不包括那些假先知及不忠心的恶仆),我们有没有用爱心「格外」、「加倍」敬重他们呢?若他们真的犯错了,我们应该以爱心、谦卑及尊重的态度去提醒他们,而不是发起更多人来反对他们,批判他们。这样做只会绊倒人及破坏教会的合一。这件罪我们实在担当不起。

最后让我们再一次听听圣经的说话,并求神给我们一个顺服的心去遵从,使各人放下己见,能同心合意的兴旺福音,使教会能得着真正的复兴:

「所以,在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。」(腓2:1-5)。

「我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:1-3)。

「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。」(约13:34-35)。

基督徒的言论自由

周子坚

圣经预言越接近末世,世界上就越多罪恶。保罗在提摩太后书说:「因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟…」(提后3:2)。专顾自己是甚么意思呢?专顾自己就是自我中心,样样事情都是按自己的心里所想所喜好的去行,自己喜欢说甚么就说甚么,自己喜欢作甚么就作甚么,不必理会其他人的利益及感受。这种自私自利的行为,历世历代都被视为不对,为何在这末世会特别严重?就是因为现今世代将这种「专顾自己」的罪美化了,合法化了,美其名为「人权」及「自由」。试问谁人不向往及渴慕人权及自由呢?魔鬼就用了人这种追求人权及自由的心态,耸动许多人以「人权、自由」的名去放纵肉体的私欲,任意去行那些可羞耻的事。当人批评他们的行为时,他们振振有词地说,这是我的人权,我的自由,你凭甚么管我?圣经说,淫乱是罪,现在却称为同居的自由,获家庭保障的权利;色情是罪,现在变为艺术及创作的自由。同性恋是罪,现在变成了同志的人权;贪心是罪,现在变为赌博合法化。就是一些道德比较高尚的人,不行那些可耻事的人,也终日标榜「人权自由」。

「言论自由」也是现今社会非常流行及世人非常热衷的事。它表面上好像是颇中性的。我们有权利及自由表达任何意见,有权批评任何制度,有权批判任何人物(包括在上有权位的人)。相反,我们认为无人有权以言入罪,无人有权压制及干涉我们的言论自由。不信的人推崇及追求这些所谓的言论自由,我们不能阻止,但我们基督徒千万不要同样地堕进这个漩涡中。我们基督徒不是追求甚么言论自由的。我们基督徒有自由吗?当然有,但不是这个败坏的世界所推崇的自由。不信的人往往将自由当作放纵情欲的机会,但我们所有的自由却是从罪里得释放的自由,在真理上的自由,是属灵的自由:「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。」(约8:32);「天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。」(约8:36);「基督释放了我们,叫我们得以自由。」(加5:1)。基督徒有言论自由吗?当然也有,但不是照世界所说的那个自由,乃是照圣经所说的自由。若按着圣经,我们有自由说任何话,任何权柄不能阻止我们。若不合圣经原则,我们宁愿不说,无论人如何批评我们。以下的几方面,我们身为基督徒是没有自由说的:

  • 我们不能妄称神的名

「不可妄称耶和华─你神的名;因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。」(出20:7)。这是十诫的第三诫。其实十诫不是只对以色列人说的,就是在新约时代,当主耶稣基督成就了救赎,成全了律法之后,律法的精义仍是继续存留的。「我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去。」(太5:18);「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。」(太5:17)。我们不是靠律法得救,我们亦无需要按以色列人的律例典章生活及敬拜神,但属于道德律的部分—十诫—仍然是有效的;不是得救的条件,乃是我们生活为人的标准及指引。今天不信的人蔑视十诫,没有尊神的名为圣,反而常常妄称神的名,神必定会追究的。我们每一个人,无论是信主不信主,因为都是神造的,所以都在神的道德律之下。当然不信的人就是不服神的权柄,蔑视神的命令。事实上,在末世的人是挺厉害的反对神的名,就是在极大的灾祸中,也不向神的名有丝毫的敬畏:「人被大热所烤,就亵渎那有权掌管这些灾的神之名,并不悔改将荣耀归给神。」(启16:9)。他们果然有「言论自由」,连亵渎神也可以,但神不会坐视不理。圣洁公义的神必定审判及惩罚这些的人:「当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。」(太12:36-37)。我们这些已信主的人,有没有尊主的名为圣?有没有一样妄称主的名,随随便便的拿主的名开玩笑,或当作儿嬉?我们没有这样的言论自由!

  • 我们不能说谎

主耶稣在登山宝训清清楚楚的说:「你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。」(太5:37)。主耶稣更加指出,凡说谎的,就是属魔鬼的,因为牠是说谎之人的父(约8:44)。今天多少人以言论自由之名,说许多不尽不实的话,许多灰色白色的谎言。神是诚实无伪的神,所行的无不公平(申32:4),祂也吩咐祂的儿女像祂一样,作诚实无过的人(腓1:10),也要弃绝谎言:「所以你们要弃绝谎言,各人与邻舍说实话。」(弗4:25)。可叹这个世界充满了谎言,多到一个地步,如俗话所说,大话说了一百遍就成了真话。以大众传媒为例,传媒本应作最公正、客观及诚实的报导,但他们为了增加销量,哗众取宠,不断制造不尽不实的资讯,普罗大众又不由分说地接收这些资讯,人云亦云,以讹传讹,以致整个社会气氛都变坏了。一句谎言的影响是何等的大。神实在十分痛恨谎言,耶和华恨恶的七件事,其中一件是撒谎的舌(箴6:17);启示录记载下火湖的其中一种罪就是说谎:「…一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里」。魔鬼用一个谎言,令人类始祖及全人类堕落;大卫一句谎言,令祭司亚希米勒全家被杀;以色列及犹大先知的假预言,令整个国家丧亡;犹大一句假问安,出卖了耶稣,害祂被杀。谎言真是何等可怕,何等令神震怒!弟兄姊妹,你们有没有不知不觉说了一些谎言呢?主吩咐我们,是就说是,不是就说不是,不要再多说。许多事情我们根本是不知道的,就坦白说我们不知道。将不知道的说成知道,将猜测的说成事实,你可能已经不知不觉地说了谎话。今天多少基督徒,有样学样,批评他们所不清楚的事,以猜测为真实,说了许多不该说的话,不知作了多少假见证!我们基督徒千万别堕进个「言论自由」的陷阱!

  • 我们不能发怨言

现今世代的人实在太多埋怨,比任一个世代都多。但许多都认为现今社会的生活条件比以前的改善了。这么多的怨言从何而来?乃是从人不满足的心而来。人一不满足,一不满意,就发怨言。怨天怨地,怨这怨那,就是不怨自己不好。不信的人就是如此。那我们基督徒有自由发怨言吗?绝对不能!圣经已经给我们一个很严厉的鉴戒,就是倒毙在旷野的以色列人。神救他们离开法老的手,脱离为奴之家,赐吗哪给他们吃,赐水给他们喝,用云柱火柱带领及保护他们,藉祂伟大的仆人摩西领导及管理他们,可是他们还不满意,没有肉吃,就发怨言,一时没有水喝,又发怨言。他们怕打仗,又发怨言,他们怕路长辛苦,就怨讟神及摩西。结果呢?「众百姓发怨言,他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作」(民11:1);「他们有发怨言的,就被灭命的所灭。」(林前10:10)。不信的人,心灵永不满足,因为他们没有神。他们一不满足,就大发怨言,以发泄心中的不满。我们基督徒呢?我们实在比当初的以色列人不知好多少倍,神不是带领我们出埃及,乃是脱离罪恶及魔鬼的权势,赐我们永生,每天用灵粮(神的话)供应我们,用活水(神的恩典)滋润我们,圣灵作我们的引导,带领我们往永恒荣耀的国度去。结果怎样?我们一样像以色列人不断地发怨言。一不顺利就埋怨,稍遇难处又埋怨,偶遭损失又埋怨,自己意愿一受阻又埋怨,好像自己是王,全世界都欠了自己。这是极度的自我中心。世界没有欠我们甚么,神更加没有欠我们甚么,一切都不是我们应得的,一切都是神所赐的恩典。我们只是个罪人,本是可怒之子,要受神公义的审判,结局就是永远沉沦。但神容忍我们,没有按我们的罪恶报应我们,反倒将各种的恩惠赐给我们,我们有甚么资格埋怨?基督徒不应像不信的人,他们没有主,又以自我为中心,埋怨自然多。但我们有了主,已经得着了一切,主完全满足了我们的心,一点难处,一点受亏,算得甚么?何必发怨言得罪神呢?我们实在没有发怨言的自由。

  • 我们不能论断

主耶稣清清楚楚地吩咐我们不可论断:「你们不要论断人,免得你们被论断。」(太7:1)。甚么是论断?论断就是恶意针对或不公允,不准确的批判别人。恶意中伤别人,这明显是论断。背后说人坏话,当然也是论断。但关于一些隐藏的事,或别人背后的动机,我们明明是不太清楚,却以为自己很有高见,很确定的作出批评,这也是论断。圣经不许我们论断别人,第一是因为我们论断人的人往往自己也有很多问题,怎能看得清楚别人的错?「为甚么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢﹖你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:容我去掉你眼中的刺呢﹖你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」(太7:3-5)。

第二,你要论断别人,目的若真是想叫人改过,真是「对事不对人」,为甚么你所行的与他们一样,甚至更差劲?「你在甚么事上论断人,就在甚么事上定自己的罪;因你这论断人的,自己所行却和别人一样。」(罗2:1)。你真是想伸张正义?真是为人着想?还是想踩低别人,抬高自己?问问自己的良心吧!

第三,我们最喜爱论断的,通常都不是一些人尽皆知的事实,乃是这些事背后的隐情,或当事人内里的动机。但这些事若不是明显被揭发出来,或当事人亲口承认,我们实在无从稽考。所以圣经就吩咐我们,对于这些事情,我们不可随便判断,因为有很多事我们根本不清楚,只有主最清楚:「时候未到,甚么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。」(林前4:5)。若我们判断的是对的,这当然不算是说谎。但若批判得不对,那我们就是作假见证陷害人。这是何等可怕的罪!神不想我们去犯这样的罪,所以就吩咐我们不要论断。不信的人,终日论断他们所不知道、不清楚的事,不知不觉说了多少谎言,作了多少假见证陷害人,神必定会审判的:「你这人哪,你论断行这样事的人,自己所行的却和别人一样,你以为能逃脱神的审判吗﹖」(罗2:3)。基督徒又如何?有没有受到世人爱论断的所谓言论自由所影响,论断别人,论断政府,甚至论断教会,论断弟兄姊妹?求主怜悯我们!

  • 我们不能说不合圣徒体统的话

「污秽的言语一句不可出口。」(弗4:29);「至于淫乱并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。淫词、妄语,和戏笑的话都不相宜。」(弗5:3-4)。不信的人的说话,最低劣的一种,就是淫词及污秽的言语。这本是品德低下的人所说的话,但现在听到许多青少年人都在说。比淫词好一点的,就是妄语(foolish talking)及戏笑的话 (coarse joking)。这类说话就非常普遍了。不单低下阶层的人会说,就是学历高的人也说;下流人会说,上流人一样会说。说妄语及戏笑的话成了潮流,成了风气。

最可叹的是,不单不信的人爱说,连基督徒也爱说。甚至有传道人用世俗的笑料来布道,用世界电影的内容来讲圣经道理。弟兄姊妹的交谈也说一些无聊的话及低俗的笑话,这完全是被世界的灵所影响的恶果。大众传媒每天都发放这些话来吸引听众及观众,除了一些资讯性的节目,大部分其他节目都多多少少带有一些妄语和戏笑的话。我们没有对这些资讯作出分辨,不由分说的全部接受过来,日日被这些说话耳濡目染,自己受了影响也不知道。然而,对于这些我们觉得没有大不了的说话,神的审判也是颇严厉的:「我又告诉你们,凡人所说的闲话 (idle, careless words),当审判的日子,必要句句供出来。」(太12:36)。教会又如何?基督徒的言语又如何?我们的言语会否与不信的人差不多?我们属主的人,没有自由说一些不合圣徒体统的话。我们要学习如何勒着自己的舌头,不滥用所谓的言论自由。若我们在话语上没有过失,就是完全人了(雅3:2)。

那么基督徒有甚么言论自由呢?

一,我们有自由呼叫阿爸父

「你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:阿爸!父!」(罗8:15);「你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们的心,呼叫:阿爸!父!」(加4:6)。我们在末信主之前,我们都是远离神的人,甚至与神为敌,属于魔鬼,但我们重生得救之后,我们就得了权柄,作神的儿女,我们可以随时随地呼叫神作「阿爸父」,何等宝贵的权利,何等亲切的关系!就是神的选民以色列人在旧约时代,作梦也想不到他们可以个人性地称神为父。他们认为神是这么伟大及尊荣,而人是这么卑微及污秽,那有资格称神为父?所以他们才认为主耶稣称自己为神的儿子是亵渎的行为。我们今天有了这个宝贵权利,可以称神为父,为阿爸父,为甚么还是这么不知足?还有这么多不满,这么多忧虑?你是神的儿女,神是你的父,这是世间上最快乐最宝贵最有福的事实,足以令你心完全安稳及满足了,你还奢求甚么?还忧虑甚么?「你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗﹖…所以,不要忧虑说:吃甚么﹖喝甚么﹖穿甚么﹖这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。」(太6:26,31-33) 。多少时候我们祷告或念主祷文,竟然忽略祷文中最重要的一句:「我们在天上的父」!没有了这一句,或忽视了这句的含意,接下来的祷词 就变得空洞及没有意义。我们有没有好好享用这一句宝贵的话的权利呢?「我们在天上的父!」

二,我们有自由随时祷告

「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。」(腓4:6);「所以,我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。」(来4:16);「靠着圣灵,随时多方祷告祈求。」(弗6:18)。不信神的人自然不会祷告。拜偶像的人虽然会祷告,但对像是假神,所以神是不会听的。唯独我们信主的人有权柄向这位万王之王,万主之主,至高无上,创造天地万物的真神祷告。圣经说祂「侧耳」听我们祷告,奇妙不奇妙?我们本是污秽不配的罪人,怎能到这位至尊贵至圣洁的神那里,而不被祂驱逐甚至消灭呢?答案是就是因为主耶稣的血:「我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。」(来10:19-20);「耶稣说我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。」(约14:6)。因为基督的血,我们坦然,可以随时,可以常常,可以凡事,可以多方向神祷告。我们可以向神认罪、祈求、代祷、赞美及谢恩。你可以坐着祷告、站着祷告、跪着祷告,可以在教会、家中、办公室、学校、医院或街上祷告,你可以大声祷告,轻声祷告甚至无声祷告。今天的信徒有没有充分享用这个用基督的血才有的权利?

许多基督徒不常祷告,有些则只求关于自己好处的事,不知道要「先求祂的国和祂的义」;有些则常常妄求,好像灵恩派人士,终日所求的就是「健康、成功、致富」;有些人没有「凡事谢恩」,一开口就埋怨神这样不公平,神那样不公允,不知道所有一切都是自己不配得的,都是出于神的恩典。神所给我们的,是已经过于我们所应得的,有甚么好理怨?「我并不是因缺乏说这话;我无论在甚么景况都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。」(腓4:11-12)。保罗教我们要知足,有知足的心就可以凡事谢恩了。请问基督徒中懂得知足及常常谢恩的人在哪里?

三,我们有自由传福音

「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」(太28:18-20);「他借着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。」(林后5:18-19)。这又是一个只我们基督徒才有的自由—传福音。不信的人没有资格传福音,异端异教传的是使人灭亡的祸音。我们所传的,乃是叫罪人出死入生,使人重生得救,与神和好的荣耀信息。只有基督徒享有这个宝贵的自由及能力传福音,为甚么现今很少基督徒认真竭力地去传?

有许多基督徒花了很时间追求世界的名誉,富贵及享乐,这些人我们也不去谈论了。但也有一些基督徒用很多时间及精力去追求民主及公义社会。他们的理念就是有了民主,社会就更公义及自由,社会就更公义及自由就更容易传福音,就有更多人信主。所以他们一心以为追求民主是为神作工。这完全是错误的想法,更加罔顾圣经的记载及教会历史。请问民主能使更多人信主的理论有甚么根据?教会初期犹太人及罗马人都不是民主制度,更加没有今天的所谓宗教自由,传福音要受很大的逼迫,结果怎样?「惟恐这事越发传扬在民间,我们必须恐吓他们,叫他们不再奉这名对人讲论。于是叫了他们来,禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说:听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧!我们所看见所听见的,不能不说。」(徒4:17-20);「大祭司问他们说:我们不是严严的禁止你们,不可奉这名教训人吗﹖…彼得和众使徒回答说:顺从神,不顺从人,是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的神已经叫他复活。」(徒5:27-30)。请注意,就是彼得在大祭司面前受审,面临生死的关头,他还继续传耶稣复活!福音就是在这样恶劣及不自由的环境下传开的。我们就是要有这样的传福音心志,坚忍不屈,勇往直前,得时不得时,务要传道,不是先推动民主及改革社会才能传!

福音能改变人心,能改善社会,这是事实,但这是福音带出来的果,不是前因。若人未信福音,光推动民主,改革社会有甚么用?岂不一样要灭亡?不信的人不明白这个一点,我们不怪他们,在他们的世界观里,只有今生,没有来生,追求民主及公义社会是最高的理想了。但基督徒的世界观不是这样,我们知道这个世界是要灭亡的,将来的天国才是永恒的:「原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(林后4:18);「我们在这里本没有常存的城,乃是寻求那将来的城。」(来13:14),所以救人进天国才是最重要的事。这道理在圣经中是十分明显的。我真不知道鼓吹基督徒要像世人一样追求民主及改革社会的圣经根据在哪里?我们基督徒有这么宝贵的传福音的自由,有得时不得时务要传道的权柄,为何不好好利用?为何不努力救人?「报福音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美。」(罗10:15)。

四,我们有自由说造就人的话

「污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。」(弗4:29);「你们该彼此劝慰,互相建立,正如你们素常所行的。」(帖前5:11);「总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。」(来3:13);「又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此。」(来10:24-25)。以上经文提醒我们要说造就人,叫人得益处的话。说这些话也是我们基督徒的独享的自由及权利,因为只有我们先得着了神生命的人,才能说出合神心意的话来。为甚么说造就人的话这么重要呢?

第一,我们信主的人已经不再是以自我为中心,我们不再为自己活,乃为替我们死而复活的主活。然而,我们也是为弟兄姊妹而活,因为他们也是神所爱的人:「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。」(约13:34)。所以我们说话不单是要自己得益处,最重要的是叫听见的人得益处。今天有多少信徒的说话是只叫自己得益处,别人完全得不着益处,甚至叫听见的人受损?圣经明明吩咐我们要用爱心说诚实话,今天多少人用没有爱心的阴谋论批判人,论断弟兄姊妹,这叫作叫人得益处,还是自我发泄?不要看错了,没有爱心的说话,纵然是事实,绝对不能造就人。

第二,我们说造就人的话,是要互相建立。我们得救了之后,不是个别的作基督徒,乃是与其他的肢体彼此建立为基督的身体。我们都是这个身体的一部分,不是个人主义,乃是互相扶持的。所以我们所说的话,应当有彼此建立的内涵,而不是互相拆毁。因此,圣经教导我们说诚实话,一定要用爱心,否则所说的话只有拆毁,不能建立。今天多少信徒以为用「诚实话」来帮助肢体,或主持公道,结果弄巧成拙,就是因为他们不懂得用爱心及智慧去说建立人的话。

第三,说造就人的话能救人脱离罪的迷惑。在这个末世时代,罪恶越来越多,有些罪已经渗进教会及信徒的生活中。我们若能用造就人的说话提醒及劝勉弟兄姊妹,便是主的好执事了:「你若将这些事提醒弟兄们,便是基督耶稣的好执事。」(提前4:6)。我们活在这个罪恶的世代,实在需要弟兄姊妹彼此的提醒,免得犯了罪也不自知。

第四,在这个现今的时代,许多基督徒对基督失去起初的爱心,对追求及事奉失去火热的心,甚至有人灰心到停止聚会了,圣经预言在末世的日子的确在这些现象:「只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。圣经教我们该怎样办呢?「要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此。」(来10:24-25)。有些所谓基督徒的交通,谈天说地,讲东讲西,就是不谈属灵的事,这与世人的交谊有甚么分别?信徒的爱心及热心就是在许多无聊世俗的言谈中慢慢磨灭,也可以在透过一些圣经及属灵的话语彼此激励,勉励行善。圣经提醒我们「那日子临近,就更当如此」。那日子是甚么日子?就是主降临及主审判的日子。审判从神的家起首。时间一分一秒的流逝,我们在世的日子一天一天的过去,世界越来越黑暗及败坏,主再来的日子越过越近,为何许多基督徒终日谈论是都是世界的事,地上的事,而不多点说造就人的话彼此相顾,激发爱心,勉励行善?

弟兄姊妹,神给你一张嘴巴,给你一个声音,给你基督徒的自由,不是要我们去放纵或滥用自由,乃是要我们用这些自由(包括我们的言论自由)去荣耀祂:「无论做甚么,或说话或行事,都要奉主耶稣的名,借着他感谢父神。」(西3:17)。我们可以用我们的说话伤害人、绊倒人及得罪神,也可以用我们的说话帮助人,拯救人及荣耀神。请问你如何用神给你说话的自由及恩赐?要谨记圣经的说话:

「因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。」(太12:37)。

「若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。」(雅3:2)。

「不可叫人小看你年轻,总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上,都作信徒的榜样。」(提前4:12)。