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周子坚

本人得知国内近年越来越多教会和信徒认识及接纳改革宗(或称归正)神学，心里对此事既是感恩，又是忧虑。首先表明，本人也是相信加尔文主义的。我读过许多改革宗及清教徒神学的著作，并且从这些作品得着极大的裨益。司布真、钟马田、史普罗、约翰麦克阿瑟是我的属灵英雄。他们也是相信预定论的。但令人遗憾的是，我听到好些教会因为有人在教会过分高举改革宗神学及教会制度，而产生了不少争论及磨擦。教会与教会之间(归正与非归正)也彼此不和，甚至互相攻击。其实这类的事在教会历史上是屡见不鲜的。在差不多每次的复兴中，教会虽得以在短期大为增长，但撒但同时也播下许多稗子，目的就是要混乱神的工作及见证。在18世纪教会大醒觉运动时期，因为有信徒表现过于极端及混乱，教外教内人士就质疑整个复兴运动是否出于神，爱德华滋遂写了《宗教情操真伪辨》一书，目的是用圣经分析哪些表现是出于神，哪些表现是出于撒但的假冒。我认为加尔文主义在近年传入国内时正遇到这样的情况。整个运动有出于神及神赐福的部分，但同时也有仇敌借着人的软弱带进来的混乱及破坏。

现在让我先指出改革宗神学的优点。

一，高举神的主权

众所周知，改革宗神学高举神的主权，特别在救恩的事上。他们强调是神拣选人，不是人拣选神。虽然圣经有记载人寻求神及神吩咐人寻求祂的事例，但明显地人起意寻求神也是神先在人心里作工，因为圣经明明说：「没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:11-12)。神的话是不会自相矛盾的。「没有寻求神」的意思就是人与生俱来是没有寻找真神的心志。人之所以寻求祂，是因为神先在他心里作工，吸引他们去寻求：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」(约6:44)。同样地，虽然圣经吩咐人去相信祂，也记载不少有信心的人，但人本是死在罪恶过犯中，如何能有信心去信神？圣经清楚指出人之所以能信，是神把信心赐给他们：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗2:8-9)。这就是神拣选人的意思。在人得救的事上，完全是神的功劳，所以一切荣耀都归于神。这就是在改教时期其中一个口号—「唯独荣耀神」的真正意思。现今世代人欲横流，人人都高举自己的权利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯顺服神的权柄。这风气甚至也影响了基督徒。加尔文主义高举神的主权，这正正是解决人高抬自己及不肯顺服的良方。

二，着重理性知识

真正的信仰必然包括主观及客观两方面。不是单有知识而没有情感，也不是单有感觉而没有真理。但很可惜，人往往在这两方面失去了平衡。特别是异端及灵恩派，他们高举主观感受到一个地步，连圣经客观的真理也贬下来。当然他们也说他们尊重圣经，但细心分析下，不难发现他们许多时候都是把他们主观的意思强加在经文里，作为支持他们追求奇异经历的根据。换句话说，他们不是以经文来审视他们的经历是否正确，而是以他们信以为真的经历去解释经文。其实这个问题也不单限于异端及灵恩派，许多福音派信徒也是注重感觉过于理性。他们以为他们被神所爱，又尽力去爱神，这就是信仰的全部了。当然，信仰的总纲就是爱神及爱人(提前1:5)，但爱也必须要在真理里面：「爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。」(约二1:2)。缺乏真理的爱并不是神的爱，乃是人想出来的爱。这种爱对神来说是没有永远价值的。所以，我们必须从圣经中认识真理，有了真理我们才能正确地认识神和爱神。加尔文主义强调圣经客观的真理知识。他们尽量按字面解经，并把圣经的教导有纟统地分类及归纳，成了一套着重理性及逻辑的神学教义。这些教义对喜欢理性分析的人(特别是年青人)很有吸引力且有用处的。加尔文神学与现代神学有很大分别。现代神学也着重理性，但他们的理性是在圣经之外，甚至用人的理性去批判圣经。但加尔文神学主要是根据圣经的。他们坚持圣经是信仰唯一的权威(唯独圣经)，也相信圣经绝对无误。所以读加尔文神学的人很少转信异端、灵恩派及新神学派的。

三，护教及卫道有力

如以上所说，改革宗神学着重理性分析，这对护教及卫道是很有用处的。许多异端及错误的教导都是着重感觉过于理性。他们也会说他们的信仰感受很真实，他们也会说爱神，他们也会读经，甚至他们外表的行为很正当，你怎样说服他们是偏差的呢？不太容易，但改革宗神学能比较有系统地分析他们的错处。异端通常都有自己的一套神学论理，并教导其信徒一律持守。可是，这些教导都是从曲解圣经而来的。相反，改革宗的神学是忠于圣经正意及持守正统的解经原则。严谨及详细的基督论、圣灵论，三位一体论，因信称义论等都能对异端的错谬作出有力的反驳。历世历代以来，不少持守立场的传道人及护教家都是加尔文派或倾向加尔文派(司布真、薛华、钟马田、范泰尔、史普罗、约翰麦克阿瑟等)。当然不是所有加尔文主义者的信仰都没有问题。现在有些所谓「年轻加尔文主义者」对灵恩及世俗存较开放的态度。但总体来说，他们的信仰立场比一般福音派信徒保守。

虽然改革宗神学有不少优点，但它也有好些令人忧虑的地方。以下我要指出四点。

一，自高自大的倾向

骄傲几乎是所有人(包括信徒)常犯的罪，为甚么我要特别在这里提说？第一，改革宗强调理性知识(这本是好的)，而知识是特别容易叫人骄傲。保罗对哥林多信徒说：「知识是叫人自高自大」(林前8:1)。为甚么保罗不说「信心叫人自高自大」，或「爱心叫人自高自大」，或「殷勤叫人自高自大」，偏偏是「知识叫人自高自大」呢？可见人有了知识，特别容易骄傲。我在这里澄清，我不是说所有有知识的人都是骄傲的。我也不是说信徒不应追求知识(基督徒不是反智的)。我只想指出单单以头脑知识为满足的人很容易堕入骄傲的试探。知识必须要化为生命，否则知识很容易使人觉得自己了不起而看轻别人。我观察到不少转信改革宗的信徒，他们有意无意地轻看原属的教会及非改革宗的信徒。当然，我们不是不可以表达或讨论自己的领受及看法，毕竟我们只能按着我们的良心行事。但过分高举自己所知的而轻视甚至批评其他还未有同样看见的肢体，这不但不能造就人，且是神所不喜悦的。「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)

第二，加尔文主义第一要点指出人是完全败坏的，人得救完全出于神的主权及恩典，这教义本是叫人极为自卑。遗憾地，有人虽然在头脑上认识神的主权，知道自己蒙恩完全是神的怜悯，但却对非预定论者十分轻视，甚至说出好些违反爱心的话。我听过有改革宗信徒说时代论是异端，聚会所是异端，三元论是诺斯底主义，亚米念派的人奔向地狱等说话。这都是非常狂妄及唯我独尊的表现，与叫人谦卑的加尔文主义背道而驰。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但也曾被主大大使用，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓尔特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。有人在怀特腓尔特晚年时问他将来在天堂内会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑！

预定论的确是极荣耀神的真理，因为它能最透彻地说明人完全败坏无助及不配的光景，以及神有绝对至高无上的主权。不过，预定论最终的目的是使人对神产生真诚的顺服及敬拜。奇妙的是，神按着祂的智慧及能力，也能使那些不能完全领悟预定论的人对祂有真正顺服及敬拜之心。属灵伟人的传记清楚告诉我们这个事实。不少不接受预定论的人，他们生活的圣洁、对神的信心、事奉的火热、舍己为人的爱心(这些是都是神最看重的)，比我们还优胜。我们可以继续温柔地耐性地与不信预定论的人讨论，我们甚至可以用爱心指出他们忽略的地方，但我们更需要虚心地学习彼此的优点。

二，盲目反对时代论

加尔文主义强调神的主权，特别在人论和救恩论方面，这是不错的。但他们在末世论方面，个人认为有好些地方不符合圣经。改革宗信徒大部分是持无千禧年或后千禧的观点。千禧年国的问题，本人已经在「千禧年前派的圣经基础」及「我必快来」文章中讨论过，不在此赘述。我只想在此提出一点。主随时再来是初期教会信徒的盼望。不只是必来，更是「快来」！「快来」的意思就是神随时可以来。虽然主提及过不少关于祂再来的预兆，但这些末世预兆不是祂来的条件。按主再来的时间表，祂可以先来把信徒提走，之后那些末世预兆才逐一应验，待大灾难完结后，主就正式与众圣徒一同从天降临。反对时代论的人取笑教会被提的道理，以为大群信徒突然消失是太神秘及怪异的事。然而，他们把主再来放在千禧年国之后，将启示录大部分内容说是过去及现在的事，启20章已经发生，撒但已被捆绑，神的国已经临到，千禧年就是现在，这样解释岂不是更加迷离古怪吗？他们认为撒但已被捆绑，现在已是千禧福国，我们正在与主在属灵上一同掌权。然而，我们看到的事实却是许许多多的罪恶、试探、苦难、悲哀、疾病及死亡。无千及后千禧年派的教导无疑是违反正常的解经原则，也罔顾明显的事实。

国内家庭教会大部分都相信信徒被提及主随时再来。这正正就是他们在大试炼中仍能够忍受的其中一个主因。倪柝声先生在政权转移之时身在国外，他本可以避过这场试炼，但他的心记挂着国内的肢体，就决心要回去。回去前他说：「我的结局，不是被提，就是殉道」。可见被提的确是经受试炼的信徒的盼望。虽然主按着祂的旨意，至今仍没有回来，但那些受苦的圣徒，就像初期教会的信徒一样，从主再来的盼望得着了安慰及力量。

可惜的是，当改革宗或归正派神学在近年传入国内时，他们不单教导人关于神主权的道理，还企图把无千禧年/后千禧年的末世论一并引进来。他们也大力反对时代论及教会被提的道理，把它说成异端，其实他们是把几十年来国内基要派对于主再来的盼望抹煞了。他们或会振振有词地说他们也渴望主再来，但因为他们把主再来放在千禧国之后，而圣经形容神国公义及有福的景象确实未出现，所以他们总会有个心思，神国或需多点时间在地上充分发展，然后主才来作王。只有千禧年前派的信徒相信主会随时再来，教会随时会被提，然后末世预兆才得以完全应验，最后主亲自在地上作王及建立祂的国。时代论教导信徒要儆醒及恳切等候主再来的心态是较准确的。我重申，改革宗神学教导人认识神的主权是好的，但若教导信徒反对时代论，减弱信徒对主随时再来的儆醒及渴慕，这就是大错特错。

三，硬推文化使命

不少改革宗及归正派教会都提倡教会有「文化使命」。这也与他们的末世论有关。他们不是认为信徒要为主促进神的国，便是说现在已是神的国(千禧年就是教会时代)。他们认为教会已取替以色列去承受神的国及神的产业(这叫作取替神学，详细讨论请看「以色列复国是否应验圣经预言？」及「以色列复国是否应验圣经预言？(二)」)。他们认为教会已经与主在属灵上作王，基督徒的责任就是使世上每一个领域都归服神的主权及旨意下。他们主张积极的参与公益、教育、法律、政治等事务，企图集合教会的力量去改变社会、改变文化、改变政治、改变世界。他们称这为教会的第二使命—文化使命。这个问题我曾在「圣经有教导文化使命吗？」及「文化使命符合圣经吗？」两篇文章中有较详细的分析，不想在此重复。我只想指出一个事实：圣经从来没有教导教会要有所谓的「文化使命」。新约教会只有一个使命，就是福音使命：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。一件事无论其目的有多高尚，动机有多单纯，我们都不能为了支持自己的行动而越过圣经所记去增添一些道理。

教导文化使命的人希望地上的国能成为神的国。这目的固然是非常高尚，但他们却忽略了圣经中一个很重要的真理：人完全的败坏。若人可以在今世完全顺服神及祂的命令，那么以色列也不须要亡国了。以色列国就是推行「文化使命」的先导。他们的文化及政治，完全是根据旧约律法的。结果如何？亡国。可能有人反驳说，现在履行文化使命是重生基督徒，他们是愿意顺服神的。但这种说法仍有很大问题。第一，重生基督徒已完全成圣吗？重生基督徒不会犯罪的吗？事实是，重生基督徒有罪性及软弱，常常犯罪及犯错，怎能建设公义社会？第二，请问世上真正重生得救的基督徒有多少人？基督徒在世上只是少数，怎有能力去改变全世界文化？第三，难道履行文化使命完全不用非信徒参与的吗？如上一点提到，我们基督徒在世上是少数。就算我们这少数人在社会上每一个领域都身居有权力的位置(我真不知道这如何能达到。主一早已说今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明(路16:8)，保罗也说我们蒙召，肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多(林前1:26)。提倡每个基督徒都要追求卓越及爬高位，都是没有圣经根据的)，我们也不能叫没有神生命的人长期甘心乐意地顺服。他们一日没有重生，一日都会起来反抗。这不是制度的问题，而是人性的问题。

我不知道有这想法的人是否因为看见某些地方的教会很兴旺，社区工作也有些果效，所以就认为「文化使命」是可行的。其实若细心分析一下，他们只能做到教会内及教会边沿的文化改变而已。印尼归正运动很兴旺，传福音使多人归主，这是神的赐福。但在教会以外，国家制度依然不变，社会风气依旧不变，大部分国民仍是敌对基督教的。美国的情况就更加严重。美国当初也是以基督教立国，议会里面大部分都是基督徒。他们也曾推行基督教文化。结果怎样？现今的美国是道德最败坏的国家之一。大部分异端邪说都是从美国传出来。实行基督徒文化多年的欧美国家到头来落到如此可怜的光景，亚洲的改革宗/归正派教会还兴致勃勃，乐此不疲地说国内教会要有「文化使命」，基督徒要改变世界，这是否有太过天真及不顾事实？

有人以主的登山宝训「作盐作光」的教训视为文化使命的根据。但看上文下理，主只是吩附我们在个人的生命显出神的见证，并不是推动大规模社会行动的根据。若主的意思是吩咐教会建设公义社会，那么为何主之后又说：「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」(太5:38-42)。难道这是公义社会的写照吗？难道主的话会自相矛盾吗？其实「作盐作光」的吩咐纯粹是个人性，并在乎信徒的身分及当时的处境。若你是一间公司的老板，你当然应该在你的公司推行公平的政策，善待员工。但若你是一个员工，你就不可以因为老板的不对而聚众对抗他。这与圣经吩咐仆人要顺服主人，连乖僻的也要顺服的教导(彼前2:18)相违。你有权表达意见，你有权不同流合污，你有权辞职不干，但你没有权以下犯上。这就是主及使徒对当时政权的态度。主从来没有吩咐门徒集合信徒的力量去改革罗马制度，更遑论推翻罗马政权。祂乃是教导门徒要顺服在上掌权的(罗13:1；多3:1；彼前2:13)，因为信徒在任何环境都可以「作盐作光」！

其实改变不良文化这个心意是很好，但硬要把它变成教会使命，并主张在任何环境都要履行，则可能会带来很坏的结果。我听到国内有教会因为遭受一些不公平的对待，与当局发生冲突。其实那些事严格来说并没有影响教会聚会及运作，但因为他们觉得基督徒应该对抗不义，就试图透过法律、舆论、聚众、示威等方法与当局对抗。结果是带来更大的冲突及限制。那些主张基督徒要为不公平的事站出来，所有权柄都是出于神，我们有责任对抗不义的制度，改变不良的文化等，这些观念都是出自所谓的「文化使命」。然而，圣经中顺服的教导又怎样？谦卑温柔的教导又怎样？为义受逼迫的道理又怎样？不与恶人作对的道理又怎样？(有关圣经中顺服的教导，请参看「顺服的道理」)。更令人气愤的是，海外不少教会领袖都声援这些国内的信徒。现在我要对这些人说一些话。你们这些坐在舒适的办公室里预备讲章及课程的领袖们及学者们，尽管你们说得大义凛然，慷慨就义，但最后受苦的是你们吗？你们替他们坐牢吗？若不是，我恳请你们不要再耸动国内肢体去坚持一些圣经没有吩咐的事，令许多信徒白白受苦。上一代家庭教会受苦的见证历历在目。这些人在受苦，受冤屈，受捆锁，但他们从不为自己争辩甚么，为自己争取甚么，在他们所处的环境中默默的为主站立。他们的受苦见证，使逼迫者哑口及汗颜，使旁观者敬畏佩服，使无数神的儿女感动流涕，使神的名大得荣耀。他们是为了文化使命吗？他们是为了公义社会吗？他们是为了民主自由吗？不！他们是为了信仰！但现今那些见证去了哪里？

四，宗派主义的复辟

当基督教在上世纪传入我国时，教会是分为许多门派及宗派。当然，不同宗派都有其历史背景及形成原因，我无意一笔抹煞。但太多宗派着实难以显明教会合一的见证。我们不能改变已成历史的事，但我们着实不应存着狭隘的宗派主义，彼此分别及排他。此外，属主的人也不应强调圣品人及平信徒的阶级制度。我们承认恩赐是各有不同，职分也有不同，但不是阶级的不同。不是只有牧师才能主领圣餐、施洗、及讲道，我们从圣经中看不到有这样的教导。相反，我们认同马丁路德在改教时期的口号：信徒皆祭司。

几十年前，有弟兄看见当时的宗派主义非常严重，所以就提出脱离宗派的主张。这个盼望神的教会能合一的心意固然是好，但实行出来时却带来了许多难处及伤害。因为任何的行动，无论动机如何纯正，若没有神的引领，纯粹出于人的热心，到头来都会出岔子。不是目的有错，而是人本性败坏。最好的教会也难于接受自己堂会的信徒突然大批离开，它做成的伤害实在太深了。更糟糕的是，走出来的人也渐渐自成一党，形成了一个脱离宗派的宗派。分门别类的思想依然脱离不了，教会合一仍然是遥遥无期。

但人做不到的事，神竟亲自去成就。神容让当时的教会受到极大的火炼。转眼间，一切有形的教会都消失了，一切的宗派都没有了。所有在试炼中的圣徒都一同为主受苦，不分彼此。苦难的确带来许多的破碎及眼泪，但也带来了神的恩典及神儿女的合一。试炼后的教会没有宗派名字、没有牧师制度、没有总会支持，却能迅速地增长，有统计说现在国内约有一亿信徒，当中大部分在家庭教会聚会。这是不是神奇妙的工作？

令人遗憾的是，当改革宗或归正派在近年传入国内时，他们不单把改革宗神学带来，还把宗派观念及制度引进教会。几十年来，大部分家庭教会是没有宗派名字及宗派制度的。我无意把所有宗派所有的东西都抹煞。在某些地区，这些东西或许仍有存在的意义，但对于家庭教会，实在没有这个需要！我听到越来越多国内教会冠以「改革宗」或「归正」的名称，甚至效法海外宗派的教会体制(如按立牧师)及教会仪式(如婴儿受洗)，并自愿地受他们指派及监督，这岂不是走回头路吗？有教会名称不是大问题，国外大部分教会都有名称，但家庭教会一向没有「改革宗」、「归正」的名称，为何现在要无中生有加进来？这不是宗派主义复辟是甚么？教会名称是小事，宗派主义却不是小事。我知道有肢体在教会高调推行改革宗/归正派神学及制度，令教会同工及整个教会面对极大的难处，教会的同心合一出了很大的危机。

最后我想多说几句劝勉的话。我知道本文可能会得罪不少改革宗的朋友，但我只能按着我的良心行事。弟兄姊妹，我们属主的人是跟随基督，不是跟随某某神学传统。我们承认没有一套神学系统及传统(预定论或时代论)是完美无瑕，毫无错漏，因为都是经过会犯错的人分析及归纳产生出来。因这缘故，我们需要慎思明辨，无论是甚么神学传统，若有较强的圣经根据，我们就相信接纳。若没有，我们就不应因要维持某套神学的一致性而全盘接受。国内基要派一直持守的一些宝贵信念如主随时再来、教会被提及简单的聚会模式，我们不应放弃，因为它们有许多经文的支持。别人不能强逼我们相信我们还未看见的道理；同样地，我们也不能强逼别人接受他们还未看到的道理。我们始终要顺服教会中作带领的，因为没有权柄不是出于神。神给你甚么位分，你就按着你的位分去行，不要勉强。你可以坚守你的信念，可以耐性地与人分享的你的观点，但你绝不能抓住你以为是对的道理肆意批评教中长辈，甚至结党分争。这在神眼中是极为可憎的事。要知道，任何骄傲自恃的态度及行为都是与加尔文主义背道而驰，也使其他信徒对你们所传的产生反感及抗拒。

家庭教会不需要仿效国外的宗派制度及教会体制。按我所见，国内家庭教会引入这些东西并没有甚么明显的好处，反而带来极大的限制。几十年来家庭教会的优点就是组织简单及运作灵活，人人传道及彼此牧养。结果就是神的教会得以惊人地增长，这是有目共睹的。但现在有人竟鼓吹教会宗派化及制度化，这岂不是极其愚昧的事？

我盼望神呼召许多有属灵知识，高举祂主权的工人，起来为祂争战。但我更盼望神兴起更多有属灵生命及智慧，能保守教会合一的谦卑仆人，带领教会继续向前走。国内教会实在需要这样的牧者。神啊，求祢怜悯保守祢的教会！

周子坚

「因为时候到了，审判要从神的家起首。」(彼前4:17)

有一次爱德华滋(Jonathan Edwards)在一位传道人的安息聚会中讲道。他引用犹太列王的历史指出：当神将一位好王收去，而又没有赐下另一位好王接续，这就是神对以色列人审判的时候。笔者很同意爱德华滋的看法。我们知道神有绝对主权，一切都是祂的安排。以色列人虽然悖逆，但怜悯的神还赐下好王如约沙发、希西家、约西亚等去治理他们，并用神的话去提醒他们悔改归向耶和华。当他们肯悔改回转，以色列国的政治及属灵情况往往就会有好转。旧约圣经也记载过这样的事。然而，当那些好王离世后，他们继位的儿子都不一定行他们父亲所行的道。当他们偏离神的道，不听神的吩咐，国家开始动荡及衰弱，这意味着神对以色列人的审判已经开始。

这样的事也发生在华人教会里。中国教会在四五十年代经历大复兴，带动那次复兴的主要人物有王明道、倪柝声、宋尚节、杨绍唐、贾玉铭、赵君影等人。然而，可能神认为那些年的复兴还有许多不足及虚浮之处，所以神就容让当时的中国教会经历史无前例的大逼迫。这些试炼表面上给予中国教会很大的打击，我们看见差不多所有有形的教会都消失了，然而，在神奇妙的保守下，中国的地下教会却因此大大的增长。到了八十至九十年代，国内的家庭教会已经茁壮成长，结果累累。到了二千年，有人统计过中国家庭教会已达七千万人，现在更不止这个数目了。

然而，当那些在逼迫中仍忠心持守主道的老仆人一个一个地离去，政府逼迫又渐渐地放松，不少地方的教会就面临以前未有遇过的危机。当社会越来越繁华富裕，外间的逼迫及阻拦越来越少，人心就开始改变。教会历史告诉我们，世界的逼迫杀死千千，世界的诱惑杀死万万。本人曾经接触过国内农村的教会负责人，他们说农村教会面对的最大问题之一，就是年青人爱世界。许多年青信徒一去了城市工作，就不再回来事奉了。农村教会青黄不接，非常缺乏年青工人承接圣工，现在都是靠老的一辈苦撑下去，将来不知如何。

笔者又接触过某城市的家庭教会同工。他们告诉我，当上一辈的老仆人离世后，接续的同工立即作出种种安排来利己，排斥其他同工以巩固自己势力，讲道内容也出现问题，参与聚会的人数锐减。这样一间几十年来维持神忠诚见证的教会也变成这样，诚然如爱德华滋所说，神收去了一个好王，却没有安排另一个好王接续，可能就是神审判的开始。

香港教会呢？听长辈说，香港教会在五六十年代也经历过复兴。那个时代虽然没有大逼迫，但普罗大众工作刻苦，生活单纯。那个年代物质享受不多，世界的吸引不深。另一方面，神的工人也敬虔简朴，事奉动机纯正，加上主工人热心传道，教会人数自然会增长，事工也开展不少。可惜的是，当香港在八九十年代经济起飞的时候，人们生活越来越富裕，物质享受越来越多，人心就开始变了。人以为可以自给自足，不需要神也能找到快乐及人生意义。人越觉平安稳妥，就越没有心信主。传福音的果效就开始减弱下来。然而，外围的问题还不是最重要。最可怕的是教会内部也开始变质。

教会经历过好一段平顺稳妥的日子，就像老底嘉教会自满起来，并且效法世界，将世界的方法及制度引进来。首先是神学院起了变化。上一世代的神学院主要是教授圣经及训练传道，但现在神学院加插了许多圣经以外的知识如心理学、辅导学、管理学等等，企图与外间的大学学科看齐。因此，他们又引进了属世的学位制度。其实这些学位头衔只是虚名，属灵的实际及圣灵的能力才是最重要，但现在准备事奉的人往往都追求前者过于后者。许多人花费不菲往外国读神学硕士或博士，学成回来后自然对工资有所要求。本来，教会或神学院爱心厚待神的工人亦无可厚非。可惜，这个风气带来的反后果是越来越多没有蒙召、没有异象、没有受苦心志，一心以为神学毕业后就可以在教会找到好工，或进神学院教书拿大学讲师级薪水的人出现。当中不少人只抱雇工心态，不是能刻苦、能忍耐、不计待遇、只求得主喜悦的仆人。可是教会的要求及神学院的制度造就了许多这样的人。教会的属灵见证及讲道能力在近这十多二十年里可说是急转直下。

八九十年代，是香港教会的稳定增长期，但也是教会的变质期。上面已经提到神学院的变化。现在让我们看看教会内部的改变。八十年代以前，基要派与福音派分别不是很大。大家都是持守基要信仰，传讲纯正的真道。基要派较着重卫道及护教，福音派较着重传福音及差传。灵恩派、新派及天主教等都被大部份信仰纯正的教会所反对。然而，到了八十年代，当教会的人数及事工的规模有了一定的成绩，他们的态度就渐渐转变。他们开始想要得到世界的认同。特别是一位福音派领袖司托德(John Stott)，在洛桑会议宣告福音需要加上社会责任才算是整全福音。福音不能只拯救人灵魂，也要照顾人身体那方面。差不多整个福音派都赞成他的主张。结果福音派就把更多的资源转移到社会服务上，建立林林总总的公益及福利的事工。说公平一点，教会适量地运用有余的资源，帮助社会上真有需要的人，藉此将福音带给他们，这也是无可厚非的。然而，他们把福音内容改变，为了迁就他们关怀社会的目的，这就是大错了。请问圣经在哪里说过福音的内容包括了照顾人的肉体？圣经记述福音内容最仔细的一处是在林前15:1-4：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」请问以上经文所说的福音有包括社会责任及身体需要吗？我看不出来。帮助穷人、关心社会固然是好事，但任何窜改神的话(福音)来达到他们的目标，必然会带来不良的后果。因为错误地以为社会责任都是包含在福音的内容里，福音派就渐渐地偏离了专一传福音的路，被许多社会关怀事工所缠累，渐渐变了社区服务机构，这是本末倒置的。

让我重申，我无意反对教会在社会上一切的服侍，基督徒作盐作光是应该的，但若因为想得世人的认可及称许，把福音的内容肆意更改，把有限的资源运用在与政府及福利机构重迭的工作上，以致教会不能全力及专一地传福音及宣教，这就是偏离神的心意。主给门徒的大使命是传扬福音及建立信徒，不是扶贫及改革社会，这是最明显不过的圣经教导。

香港教会在八九十年代实在没有好好的守城池及忠心守卫真理，只顾不断地发展事工。护教及卫道的事工及信息真是少之又少。神学院也不着重真理的立场，反而崇尚学术自由，容纳不同观点，甚至明明是不正统的教导也得尊重及接纳。所以本人一向都认为，教会的变质是从神学院变质起首。笔者有位朋友在一间信仰保守的神学院就读。他告诉我，有一次学院要求他们自选一个论文题目写作。他有一位同学选的题目竟是「地狱刑罚不是永远」。这个主题一开始已经不合圣经，导师应一早否定，但现在神学院标榜的是学术自由，甚么题目也可以写，只要你懂得引经据典，分析得有条理，就可拿高分。结果该名神学生的论文真的拿了A。可怜就是这些人进教会去教导神的羊群！

在这个光景之下，从外面来的错谬教训很容易就能渗入香港教会。首先，九十年代初蔡元云、刘达芳引入灵恩运动第三波。虽然之前已经有所谓第一及第二波灵恩运动，但当时它们对信仰纯正的教会没有太大的冲击。他们发展的范围主要还在灵恩派教会内，主流教会还不大接纳他们。然而，到了八十年代，在美国兴起第三波运动运动，形势就大大改变了。因为推动第三波的人，像Peter Wagner及John Wimber等人，都是来自福音派圈子。更糟糕的是，他们都在一所非常有名的福音派神学院任教，所以福音派教会及信徒就大大减低了戒心，以为他们是福音派神学家，信仰自然没有问题，就放心接纳了他们的教导。福音派自此就大受灵恩运动的影响。方言、神医、预言、权能布道、圣灵击倒等神秘的经历大大吸引了许多信仰根基不稳，又追求肉体感受的年青人参加。教会表面上好像一下子兴旺起来，许多教会就争相效法。到了现在，香港不少福音派教会及信徒都被灵恩所迷惑，追求不合圣经的诡异经历。甚至有基督教学校也被灵恩化。反对灵恩的老师不是被灵恩派同事同化及拉拢转会，就是被他们排斥，忍受不到压力而离开。到了今时今日，灵恩派已经广受福音派信徒接受。除了高举奇异经历及感受之外，他们更借着新潮诗歌、敬拜赞美课程、祷告恩赐训练等吸引大批信仰不稳的信徒报读参加。灵恩派就是借着这些训练课程及聚会来诱惑人接受他们灵恩的教导。然而，就是到了这个地步，依然看不到有多少牧者及神的工人提出警告，就算有也没有多少信徒关注。

九十年代中期，香港教会经历另一个冲击，就与天主教联合及共融。九十年代前，大部份信仰纯正的教会都为认为天主教是异端，最低限度也不同与他们有联合的事工。然而，当巴刻、Chuck Colson、Bill Bright等福音派人士与天主教联合签署「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」，目的是希望基督教和天主教会就某些社会及政治议题上合作，促进社会公义，福音派对天主教的立场就大大改变了。福音派不但不再称天主教为异端，甚至称对方为「主内的弟兄姊妹」。容我在这里作一点澄清。我们采用「异端」一字来形容天主教，并不是一个道德上的贬低或侮辱，纯粹是神学上的分辨，因为正统基督教高举「唯独信心」(Sola fide)，我们是持守唯独因信称义。所有不接受唯独因信称义，即是主张得救除了信心之外，还要加上人的行为及教会圣礼的团体，我们都会称它为异端。有人认为只要承认三位一体及使徒信经就不算异端，我们认为这样判别是过分简单。保罗在加拉太书指证那些要主张靠割礼及律法得救的人，他们也承认耶稣是基督，是神的儿子，但他们坚持信主还要加上割礼才得救，保罗直指他们是「与基督隔绝，从恩典中坠落」。可见不单是神论及基督论要对，救恩论也是非常重要，否则也会成为异端。

当这个天主教与基督教合一之风吹来香港，不难想象香港教会又再一次的失守。加上香港的著名神学家温伟耀大力推销天主教灵修神学及卢云神父的作品，许多教会及信徒就纷纷接纳天主教，产生许多联合交流、会议、崇拜及事工。基督徒推崇天主教的德兰修女(因为她出名作扶贫工作)，过于那些深入险地宣教的无名传道者。到了今天，圣公会、信义会、路德会等都与天主教有紧密联络及合作，大部分福音派信徒也不会认为天主教是异端，也看不出他们的救恩论有何重大问题，基督徒须要向他们传福音。近代批评天主教错谬的中文书籍少得可怜，就是有，都是被认为是散播仇恨，破坏宗教和谐的极端言论。再没有多人像当年的马丁路德及清教徒勇敢指出天主教的谬误，并带领迷途的人归回救恩之道。

到了二千年，教会又被一股世俗化讲道的风气所影响。以上提及过，神学院已经越来越来不着重教导圣经及讲道训练。讲台的供应开始减弱。林以诺牧师在2000年开始「栋笃笑布道大会」，以讲笑方式布道作招徕，吸引了大批听众参加。其他教会也开始仿效跟风，在讲台上大讲圣经以外的东西(包括社会时事，政治民生，家庭逸事、有趣笑话等)来吸引人来听。讲台属灵的供应进一步下落。其实，不以高举圣经真理，把讲台娱乐化来满足人的需要，也是从外地传进来的。陶恕(A.W. Tozer)几十年前已经警告美国教会，不要把教会世俗化。他说：

多少世纪以来，教会毫不动摇地反对每一种属世的娱乐形式。教会早已识穿它的真面目——只是荒废时间的工具、逃避良心不安的藏匿所、分散对道德责任注意力的诡计。正因如此，教会备受属世之子的强烈诋毁。近来，教会对这些诋毁开始感到疲乏，放弃了这场斗争。看来教会已经决定，既然无法打垮伟大的娱乐之神，那就不如同流合污，看看有什么力量能为自己所用。所以今天让我们感到震惊的是，教会大量的金钱就这样浪费在不圣洁的工作上，为所谓的属天之子提供世俗的娱乐节目。宗教娱乐从多个方面，迅速将神重要的工作挤在门外。今日许多教会几乎成为下等剧院，九流的「监制」在那里兜售他们粗制滥造的商品，并获得教会领袖的认可，领袖们甚至还引述圣经，为他们的渎职辩白。几乎没有一个人敢站出来进行反对。

伟大的娱乐之神主要靠说故事来娱乐他的信徒。喜欢听故事，是儿童的特性，这正好紧紧抓住了我们今天迟钝的信徒的心，以至于不少人只要为教会的会众瞎编故事，并且为这些故事戴上各种假面，就能舒舒服服过日子。一件对小孩来说正常、美丽的事物，若成年后还坚持不舍就骇人听闻了；更何况是出现在神圣的场所，想鱼目混珠成真正的宗教。

华理克(Rick Warren)在美国马鞍峰教会采用市场学(Market Research)的策略来牧会，使教会在人数上大大的增长，许多教会都争相效法。会众理想的教会是怎样，教会就变成怎样来迎合他们的口味。他们喜爱甚么形式的崇拜、音乐、讲道、活动，就投他们所好，他们就很乐意继续来参加聚会了。请问今日有多少教会也是行这一套？我有一位朋友读神学时到某大型教会实习。那教会传道同工有数十位之多。他告诉我，那里的传道人不敢在讲道时指出人的罪，因为可能会有会友觉得传道人是故意针对及攻击他，他就会向教会管理层投诉。结果就是，只有教会最有权力的主任牧师会偶意在讲台上指出罪，其他同工都因不想得罪会友而尽量少谈罪。教会应该是高举神圣洁的地方，现在神的工人连罪都不敢指出，只讲讨人喜悦的话，有何意义？「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。在书室接触过不少弟兄姊妹，不知有多少人告诉我在教会中得不着圣经喂养，传道人只在讲道开时读出主题经文，然后自由发挥，讲一些社会时事，有趣故事及个人琐事。这些肢体长期没有灵粮供应，但又舍不得离开，灵命岂能长进？

然而，属世讲道及教会世俗化最严重的后果，就是一大批有名无实的所谓信徒混进教会。如以上所说，连应该是最严肃的布道会都变了讨好人的娱乐活动，在这样的气氛下决志的人，是否真正明白十字架道理？这种把神的公义和圣洁，人需要认罪、悔改、计算代价、交出主权、认耶稣为主等内容除去，单单强调神是爱及信耶稣的好处，人只要举一举手就能够得救并成为神的儿女的布道方法(美国神学界称之为Easy Believism)，现在教会中大行其道。许多人在布道会，还没有听到整全的福音，就被人不断怂恿作出表示，其实他们根本不清楚信的是甚么，亦没有真实的悔改。但教会仍乐此不疲地用此方法把大量没有生命的稗子收纳进来，教会整体的属灵质素岂会不下滑？

无可否认，现在教会最受影响就是新神学派及新正统派的侵袭。新神学派(Modernism/Liberalism)及新正统派(Neo-orthodoxy) 虽然是有个「新」字，其实它们也不新了。新神学是在十九世纪中由欧洲(特别是德国)开始。他们发明「高等批判学」(Higher Criticism)，目的是用人的角度去批圣经的真确性。批判结果就是圣经中所有超自然的神迹都不信，基督的神性、肉身复活及再来也不接受，只接受基督道德的教训及榜样。他们对属灵及天上将来的事没有兴趣，只想人的力量去改革目前的社会，而圣经就是他们所利用的工具。当这股歪风吹向美国，保守的美国基督徒就联合起来，合力对抗，并写成一套经典巨著「基要派信仰」(The Fundamentals)，免费派发给全美国教会。没有防御及抵挡的欧洲国家，特别是德国，现在他们的大教堂都是十室九空的，只是供游人参观，可见新神学的祸害是如何的深。新神学的道理在二十世纪初也曾传到中国，但感谢神，兴起了王明道等卫道辩士，竭力在文字及讲道中抵挡，叫爱主的人得以提防。然而，跟据长辈所说，四五十年代大部份神学院都是新神学派的，可见新神学派的毒素影响中国教会也很深广。因此，神就用逼迫来炼净教会。

新正统派二十世纪中由巴特等人提出。他们认为无需否定圣经的神迹，也不必为圣经的真实而争拗，若当事人在经历上认为圣经中某事件是真实且得帮助，那部分成了神的话。所以，新正统派一方面没有反对新神学所否定的基要真理，一方面说圣经不都是神的话，圣经只包含了神的话。换句话说，他们不相信整本圣经对每一个人都是正确无误，要视乎每个人如何经历神的话。基要派认为全本圣经真实无误；新神学派认为圣经不是完全真实无误；新正统派认为全本圣经是否真实无误无关重要，因人而异。

一直以来新神学及新正统神学对香港的福音派教会影响不深。香港也有新神派神学院，但保守的福音派教会不会推荐会友入读，因为会影响他们对圣经的信心。香港早年也曾出现「社会福音」及「社会关怀」的风潮，但似乎都没有太大破坏，因为当时的福音派仍很着重圣经，持守真理立场。然而，九十年代开始，事情就有了转变。首先，以上提及过神学院变质的问题。神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。

这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可以从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华的教导看到，但他们一直都不敢直接承认。直至近这两年，社会上发生了一些政治运动，这个面酵才全团发起来。这些运动显出许多神学院及教会的信仰立场及根基。许多政治神学家及政治解经家争相在基督教刊物及媒体发表言论，大力鼓励信徒参与政治抗争。他们把「公义」一词无限上纲，把人权、民主、普选说成公义，完全不顾新约中的公义，乃是指「神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别」(罗3:22)。基督徒的使命是传福音叫人因信称义，不是用抗争方法去达到社会公义。人要里面得着公义的生命，才能活出公义的生活。任何不靠福音及圣灵去追求得着公义都是律法主义的阴魂。

这么多年来神学院教导神学生如何正意地解经，但到了那些政治运动的风潮下，可以完全撇下基本的解经原则，将摩西带领以色列人出埃及，比喻为争取普选；将耶稣责备法利赛人，比喻为责备政府官员；将耶稣洁净圣殿，比喻为洁净政坛及议会。这些政治释经如雨后春笋在基督教媒体及刊物出现。时下的政治解经家把耶稣说成伟大的社会革命者及改革家，把「公义」这个词从圣经中抽离并无限放大，将所有「顺服」的教导及榜样故意忽略，这是不是真正的尊重圣经？可惜这个道理偏偏就正符合信仰根基不稳的青年信徒的口味。我们也作过年青人，自然知道青年是最热血、最有理想、最肯拼搏的时代。然而，青年也是最骄傲、最自我及最血气的时期。年青信徒被人用「社会公义」的口号鼓吹一下，竟纷纷抛弃了圣经中最基本的生活态度。圣经教导我们谦卑、温柔、良善、顺服、和平、忍耐、爱心、包容，这些属灵特质在政治表态或抗争时都不见了，但他们还以为是事奉神，还以为是替神建立祂的国。究竟有多少牧者及长辈为这班青年人的迷失和错误伤心难过？

年青的信徒，你岂不知基督徒的世界观是最高贵、最有理想和最实际的呢？「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:17)；「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14) ；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们要得着的世界，不是现今的世界。圣经明说这世界会过去，这世界的王魔鬼将会被神审判，不信神的人也会一同被定罪。这个世界现在还存留，纯粹是神的怜悯，想救多些人：「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:9-13)。所以，这个世界最终是不会变好的，这就是圣经告诉我们关于这个世界的事实。除非你不信圣经，不信圣经的预言，否则请你不要过分乐观认为靠人努力奋斗抗争，世界将会变得更好。圣经一早把这个出于人的幻想打破。太24章、可13章、路17章提到末世日子的预言已经够清楚了。然而，这个世界是没有希望，我们对主再来却满有希望，因为是主亲自应许的！主说：「我必快来！」(启22:12, 20)

那么基督徒在世是否很消极？绝对不是！基督徒除了在世上积极等候及预备见主，我们还有一个最荣耀的使命，就是传福音，把人救进神的国：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。我们不能建立神的国，但我们却能因着宣扬神的美德，把人引进神的国。我们不能使人称义，但我们却传神的福音，叫人因信称义。这岂不是所有基督徒在这个短暂将亡的世界最伟大、最荣耀及最有意义的使命吗？恕我直言，青年信徒不以此为人生最大的目标，不把最好的时间及精神投放在这个使命上，诚然是浪费自己的生命。

以上就是一般福音派教会在这二十多年来的转变。那基要派及保守的福音派教会又如何？

以我所知，形势亦不太乐观。他们的信仰虽然能保守纯正，但面对的困难也不少。这些年我认识的教会，都有不少内部的问题。有教会长期找不到牧者带领、有教会传道同工不同心、信徒彼此不和纷争、青年人爱世界、聚会人数下降、参加祈祷会者少、信徒灵命贫乏、教会缺乏接班人、护教卫道的工人及信息寥寥无几……

本人无意一笔抹煞神在所有教会的工作。我相信一定有些教会是蒙神保守及赐福。在教会变质的大风潮下，总会有士每拿及非拉铁非的见证。他们既能持守真理，又有稳定的成长及美好的见证。我为这些教会大大的感谢神。在这弯曲悖逆的世代有这样见证的确不易。然而，这样的教会显然是少数。我认为香港教会大致上正经历一个属灵衰退期。而这个属灵衰退一方面当然是人的责任，一方面也是神对教会的审判。

亲爱的弟兄姊妹，我写此文的目的，不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望用神的话激励你们。神容让教会落在这样的地步，必有祂的心意。我在这里提出四样我们在这光景下可以学习的功课：

一，教会的衰落是应验圣经的预言

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。圣经一早把将来世界及教会的光景坦白地告诉我们。所以当那些事后来按圣经所预言发生，我们非但不感到意外，反而对神的话更有信心。钟马田(Martyn Lloyd-Jones)说：

根据新约(在这里我们找到真正的现实)，世界永远就是世界；它永不会变好的。我不会预知将来，世界可能会在某个时期内有明显的改革及改善，但世界仍然是「卧在那恶者手下」，而新约实在告诉我们，这个世界将会「越久越恶」(提后3:13)。罪恶着实是这个世界及其上生活的主要部分，它的结局将会是审判及灭亡。在圣经中你可以到处找到这个道理。这世界的罪恶不能清理；它将会被消灭；世界将会有一个终极的高潮并且有一个可怕的结局。从这个世界观开始的基督徒，是不会被愚弄及误导。基督徒有着与其他人完全不同的世界观。让我这样说：基督徒不应对现今世界的状况感到惊奇。若他们感到惊讶，若他们被十九世纪那所谓「基督化世界」所瞒骗，那么他们最好检视一下他们的基督教教义。不！今天所发生的事是印证了新约圣经的教导；因此基督徒不会为这些事感到惊讶；现正发生的与他们期望发生的并没有不同，他们亦不会为所看到的感到不开心。

二，世界的转差使我们更热切盼望主来

这点给我们基督徒极大的盼望及力量。当世界到了最黑暗的日子，即晨光很快就破晓：「黑夜已深，白昼将近」(罗13:12)。所以我一再重申，正确的基督徒世界观及末世观，绝对不是消极的逃避现实，乃是积极的盼望主来。「日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:25-28)。不信的人对末日吓得魂不附体，然而，真基督徒却是挺身昂首，等候我们的君王从天降临。何等不同的反应！

一直以来，都有一些爱主的信徒很希望可以替神在地上建立公义的国。他们的动机诚然是很好，但不是按着真知识。他们没有真切明白圣经末世的预言及人罪恶的本性。其实真正明白「人完全败坏」(Total Depravity of Man)这教义的人应该比其他人更清醒。请问完全败坏的人怎能替神建立公义的国？是否痴人说梦？有人辩称说，建立神国的人是已经重生的基督徒啊。那又如何呢？保罗怎样形容已有圣灵内住的人？「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」(罗7:18-24)。请问这样被罪性缠扰的人如何能建设公义的国？我们作为神的儿女，我们活出神儿女的样式，我们在世上作盐作光，我们热心传扬福音，这是应该的。但以为基督徒或教会能在地上建立神的国，并以此为使命，这是截然不同的理念。这想法缺乏圣经根据，是近乎天真，并过于自负。为何不等候主耶稣再临的时候由祂亲自建立？这不是比我们这些仍有罪性及犯罪的人去建造好得多吗？

三，教会的荒凉使我们更逼切求复兴

真正爱主及认识现今世界之光景的人，最盼望的必然是主的再来。主祷文也是这样教导我们求：「愿你的国降临」。然而，神的确有祂的主权和时间表，若主的旨意是要我们多等一两个世代，因祂想宽容多一些人，那么我们第二最渴望的，就是教会复兴。我们感谢神的怜悯，在主未回来以前，神曾三番四次为教会赐下复兴，而这些复兴，往往是在教会最黑暗无望的日子发生，使教会见证的火焰得以延续下去。有些教会复兴的影响范围较大，遍及整个国家(如美国第一及第二次的大醒觉运动)。有的可能只牵涉到个别少数教会。教会历史告诉我们，这些复兴的发生，主因固然是神的主权及恩典，但往往也是因着少数信徒看到教会的荒凉，就恳切的求神的怜悯，结果神就透过他们的祷告降下超乎人想象的大恩。

我接触过一些信徒，他们不主张为教会求复兴，只单一求主再来。我认为两者并无冲突，两者可以同时求。我们最渴望当然是主再来。但正如我以上所说，若主的旨意不是这一两世代回来，那么我们求神在这段时间怜悯教会，叫信徒不再沉睡，使各人的灵性更新进步，并且同心合意兴旺福音，使多人因此蒙恩得救，这岂不是主再来之前一件最大的美事？虽然现在的大气候是教会走下坡，但我们不排除个别少数的教会会经历复兴或更新。那么神让教会大衰退，其中一个目的就是催促那些体贴神心肠的人，因看见现今教会及信徒的光景，为「这殿仍然荒凉，自己还住天花板的房屋」的事实大大难过，就开始为教会可怜的光景深切求复兴。所以，弟兄姊妹，起来为教会恳切求神的怜悯吧，说不定神透过你们的祷告赐下复兴的火呢！

四，在最黑暗的日子里作主的「七千人」

然而，若然教会情况继续恶化，主却迟延未回来，教会也没有复兴的迹象，那么我们怎办呢？弟兄姊妹啊，请你们仍不可灰心。在这密云黑暗的日子，就让我们显出那七千人的见证：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，无丰功伟绩，圣经没有记载他们作过甚么(因环境太恶劣)，只说他们没有向巴力屈膝及没有亲嘴而已，但这点持守已经蒙神所记念。这给我们清楚明白到一个真理，就是在神心里，见证永远重于工作。在人的角度看，我们总希望神兴起像以利亚或以利沙般有能力的工人力挽狂澜，引进复兴，但神所重视的，往往是那七千人持守不屈的见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的忠心仆人后，赶快兴起一些有能力的工人来继续为主争战，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」有机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，更不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。让我们在这段艰难的日子仍努力前行，竭力为主作工，忠心持守见证，直到主耶稣基督荣耀的再来。

周子坚

「耶稣看见他哭，并看见与他同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说：你们把他安放在哪里﹖他们回答说：请主来看。耶稣哭了。犹太人就说：你看他爱这人是何等恳切。」(约11:33-36)

从古至今，不少信徒都对主耶稣哭这件事有不同的见解。本来主耶稣哭并不是一件希奇的事。祂作为一个人，人在伤心难过时哭本属平常。但最大的问题是，主既然将会使拉撒路复活，那么祂为甚么要哭呢？所以许多人就认为主耶稣哭，一定有很特别的意思。有人认为，其实主耶稣不是为拉撒路哭，而是为人要经历死亡这件事而哭。主看见罪为世界带进了死亡，而死亡又为人类带来这么深的折磨、创伤及悲痛，祂就觉得很难过。主耶稣就是为世人要经历死亡及受其苦害而哭。

又有人认为，主耶稣的哭，是因为祂看见那些犹太人，为拉撒路之死而这样难过，自己也难过起来，与他们同哭。这是同情的眼泪。圣经着实有这样的道理。保罗教导信徒要「与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭」(罗12:15)。又说，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦」(林前12:26)。一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，那么身体的头—基督—也必一同受苦了。当然，这里所说的一同受苦，不是指所有人都受一样的苦。这里所指的，是同情的苦。若有一位肢体受苦，虽然你没有经历过同样的苦，但当你把自己放在他的处境中，感同身受的体会他的痛苦，这就是同情之苦。

然而，我认为主耶稣哭最好而又最简单的解释，就是因为主耶稣爱拉撒路。当祂看见自己所爱的人死了，就自然地为他难过哭泣。圣经记载当主哭的时候，犹太人就说：「你看他爱这人是何等恳切」。这个解释好像没有处理为何主明知拉撒路即将复活，但仍要为他哭的问题。但我认为这事根本不用解释，因为人哭主要不是理性的问题，也不是有没有需要的问题，而是情感的问题。当我们信主的亲友离开世界时，虽然我们深信他们已经进入天家，但许多人还是会哭的。如何解释呢？不须解释，因为这是自然的流露。可以用理智分析的眼泪，就不是真正的眼泪。所以主耶稣哭，就是因为祂爱拉撒路爱得恳切。这是一种真情的表达及流露。

除了主耶稣，保罗也是一个会哭的人。他对以弗所长老说：「在你们中间始终为人如何，服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」(徒20:18-19)；「所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。(徒20:31)。他对哥林多信徒说：「我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。」(林后2:4)；对腓立比信徒说：「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。」(腓3:18)。保罗的书信中，充满了他的眼泪，因为他是一个感情丰富，而且愿意付出真爱的人。

我以上的话不是提倡弟兄姊妹要追求多多流泪，因为流泪是自然的流露，不是勉强出来的。其实我是想强调眼泪背后的原因—那种恳切真诚的爱。特别对于我们事奉主的人，这种爱是必须有的。

许多人对这种恳切爱人的做法有所保留。有些人认为教会作管理及教导的人不应与弟兄姊妹这么熟络，因为太熟络他们就不易受教了。所以，他们很少将他们个人的事与会众分享，常常与弟兄姊妹保持一段距离。然而这做法与圣经的教导是背道而驰。主耶稣训练十二门徒时，是与他们同住，关系很密切的：「他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道」(可3:14)。主知道训练他们的方法，不单是用口教，也是用身教，透过日常生活的接触，以生命影响生命。圣经说那些作牧养的，是作「群羊的榜样」(彼前5:3)。若没有密切的接触，怎能让弟兄姊妹看见那个榜样，怎能清楚明白弟兄姊妹的感受及需要，怎能真诚的代祷及有效的帮助他们呢？主耶稣说：「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。」(约10:14)。牧人与羊群的关系本应是这样的。

有些人认为爱人不须刻意表达出来，不应注意外表的东西，默默的代祷是更重要。我认为这话也不是错的。默默代祷固然重要，但真切的爱，纵使没有刻意表露出来，别人是会感受到的。就算受帮助的人不明白，身边的人也一定会察觉到。主耶稣爱拉撒路的心，就算拉撒路当时感受不到(他还在坟墓里)，但旁边的人也是知道的 ：「你看他爱这人是何等恳切」。保罗深爱以弗所教会，为他们多多流泪，他们也深切地感受到保罗的爱。圣经说：「保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说：以后不能再见我的面那句话。」(徒20:36-38)。何等动人的场面！真诚的爱是隐藏不到的。所以，若只是单方面以为自己恳切爱人，但别人却感受不到，我们就应该反省一下我们的爱是否真的这样恳切。

有些人只愿意接纳与自己相同立场的人。不同立场的，少接触为妙。不错，圣经的确教导我们要谨慎自守，防备异端。但我们常常遇到的所谓不同立场，根本不是异端性的，可能只是对圣经某些的看法不同，并不影响灵性及道德的。就是你认为别人的立场没有自己的那么纯正(这一点要非常小心，恐怕落在可怕的骄傲里)，也不可因此有自高及排斥的心态。纵使有错，也应该用爱心说诚实话，用爱去挽回人，而不是分门别类， 或故意疏远，拒绝交通，甚至害怕与他们接触。不错，我们是要走窄路，但走窄路的人的心必须要宽大及包容。 「路窄，心宽」，这是主耶稣自己的榜样。我们要接纳与我们不同的人，各人看别人比自己强，不要单顾自己圈子里的事。这一种只接纳自己圈子里的人的做法，并不是真正爱心的表现。

有些人只喜欢与灵性好的人相交，灵性软弱的或有问题的人，就不多接触，因为觉得他们不属灵，对自己灵性没有帮助。坦白说，灵性没有问题的人，还需你多帮助吗？但那些软弱的肢体，却需要我们更多的爱：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。」(路5:31)。这些信徒软弱，固然有他们的责任，但圣经明明地教导「坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。」(罗15:1)。这是主给我们的命令。我发现不少人都颇忽略软弱的肢体。可能有人劝过他们一两次，不见甚么改善，就不多再跟进了。当然，我再说，软弱的肢体有他们的责任，他们的问题也许不易解决，但我们也须反省：究竟我们有没有付出过恳切的爱去关心他们(表面的关心帮助不大)，并且清楚的给他们知道及感受到，在神的家他们是绝不可少的？「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」(林前12:22-25)。到底我们有多少人真心地认为软弱的肢体是不可少的呢？谁会加倍关顾有缺乏的肢体呢？保罗说：「有谁软弱，我不软弱呢﹖有谁跌倒，我不焦急呢﹖」(林后11:29)。面对软弱的肢体，保罗不是去嫌弃他们，而是站在他们的地位去体恤扶助他们，这才是真正的牧者的心。我们不要单单学保罗的神学，保罗的道理，我们更加要学习保罗的爱心。

有些人认为我们根本没有这么多的时间精力去爱所有的人，所以就不积极学习恳切爱人的功课。对，我们没有这么多的时间精力去爱所有的人，但我们却可以尽力去爱身边的少数人。神往往只安排几个特别需要你帮助的人在你身边，让我们去学习爱心功课。我们要先学习在小事上忠心，或者日后神会呼召你去关心祂更多的群羊。个人认为，真诚地关心一两位肢体，胜过表面地关心十位肢体。何解？第一，因为只有真诚的爱才能真正帮助人，表面的关心帮助不大。第二，一个真诚爱人的榜样，能激励更多肢体一同学习彼此相爱的功课。弟兄姊妹，要付出你真诚的爱去关心人，因为你的一举一动，将会成为受你教导的人的榜样。学生不能大过先生。你尽力去关心他们，他们也会受激励去关心身边的人。你若在爱人的事上不尽力，他们就会以为你所行的就是一般基督徒的标准，他们有样学样，爱心的操练不会有进步的。单单用口教导彼此相爱的道理有甚么用呢？最有效的方法还是以身作则，用生命影响生命。

最后，有些人尽量避免去学习恳切爱人的功课，因为他们认为这样做太投入，太容易惹动情感，太容易受伤害，所以还是保持一点距离好。我相信这是我们不肯恳切爱人的最大原因。但弟兄姊妹啊，耶稣哭了，保罗哭了，为甚么我们可以 独善其身呢？为甚么我们会有一个观念，事奉神的人不应动真情，不能受伤害，不会哭的呢？若给我选择，我情愿作一个被人辜负伤害，能伤心流泪的人，总好过作一个冷漠抽离，不知弟兄姊妹疾苦，从来没有伤痕的人。然而圣经应许我们，为弟兄姊妹所受的苦不会白受的，所流的泪也不是白流的，神都会记念：「我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗﹖」(诗56:8)。有些基督徒，一生很少甚至没有 属灵知交，因为他们很少向人付出真诚恳切的爱。他们不愿将自己的难处及心事向人倾吐，同样别人也不愿向他们倾吐。他们只向人作外表的问候，别人也只向他们作外表的问候。他们不轻易触犯别人，别人也没有触犯他们，大家小心 翼翼的。但大家都满意维持这样的关系–那种表面及肤浅的关系。没有属灵的摰友，没有坦诚的倾诉，也没有真情的流露，主里的友谊仅是如此，实在非常可惜。

弟兄姊妹，当我再一次想起保罗与以弗所长老分手时，众人跪下抱头痛哭情境，他们彼此之间真切的爱，实在大大感动及激励我的心。保罗恳切的爱众人，众人也真切的爱保罗，大家是难舍难离的。真正的彼此相爱，本应是如此。但愿教会中不只是有真理，也是有爱的地方。在这个家里，弟兄姊妹能学习彼此相顾，激发爱心，勉励行善。纵使有眼泪，也是值得的。最后，愿主的话再一次激励那些愿意付出真爱的人：

流泪撒种的，必欢呼收割！

那带种流泪出去的，

必要欢欢乐乐地带禾捆回来！

(诗126:5-6)

周子坚

「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)

甚么是教会？一般人认为教会就信徒聚会用的那个建筑物。又有人认为教会就是主日崇拜一同聚集的那群会众。然而，按照圣经的原文，教会是分别或呼召出来的意思。所以有教会自称为「召会」。从哪里分别或呼召出来呢？就是从灭亡、魔鬼、世界、罪恶呼召出来。把我们召到哪里去呢？就是召到永生及基督的国里：「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」(西1:13)。简单来说，教会不是信徒聚会的建筑物(聚会的建筑物该称为聚会点或礼拜堂)，也不是所有参加聚会的会众(因为当中 包括不信者)，而是一个蒙神呼召而蒙恩得救，归入神国，聚在一起敬拜及事奉的群体。

圣经中有好些经文，对「教会」这个概念作出进一步的解释，我认为也是非常之美。其中一处就是在提前3:15：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)。让我们从这节圣经中思想一下教会的意思。

一，教会是神的家

「家」这是字实在十分宝贵。教会是神的家，我们是神家的一分子：「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」(弗2:19)。家有甚么特质呢？以下我列出几点让大家一同思想：

一、家是有爱的地方。「亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。」(约一4:7)。我们蒙恩得救的人都是从神生的，并且一同生进这个家里，以神为我们的父，基督为我们的长兄，我们都是灵里的弟兄姊妹，是非常亲切的。所以在神的家中，应该是充满爱的地方。「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)

二、家里有包容及忍耐。「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:2-3)。在家里，各成员会有不同的性格，不同的特质，不同的想法，也会有不同缺点，这是很自然的事。我们要学习用爱心去包容及忍耐。我们虽然各有不同，各有短处，但在主里仍是亲爱的弟兄姊妹，我们也要学习去爱，就像主虽然知道我们不好及软弱，但祂一样包容及接纳我们一样。「爱是恒久忍耐。」(林前13:4)

三、家是彼此建立及扶持的地方。「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:16)。一个正常的家，各成员必定会彼此扶持及相助。年长的扶助年幼的，强壮的帮助弱小的，丰富帮补缺乏的，断不会对有需要之成员置之不理。神的家更当如此：「身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。」(林前12:23-27)。

四、家是一个有管理的地方。「但基督为儿子，治理神的家」(来3:6)。正常的家庭，父母会保护及照顾儿女，使他们能在一个安全、健康及愉快的环境中成长。基督是教会的主，教会是基督来治理的，但祂也安排牧者及工人照管祂的羊。这些人都是神特别拣选了，神对他们的生活及灵性要求特别高(参提前3章)，因为牧养神的羊群的责任不轻。这些人也不是照自己的意思去管理教会，乃是要按着神的旨意，作群羊的榜样：「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」(彼前5:2-3)。

五、家是一个有供应及喂养的地方。「谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢﹖」(路12:42)。作父母的最重要的任务之一就是供养及培育儿女成材。管理神家的仆人，也有责任供应神儿女属灵的需要，用神的话喂养他们，使他们「在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量」。(弗4:13)。现今不少教会，越来越少用神的话语供应神的儿女，却用许多人的智慧如心理学、哲学、政治，以及社会时事来作讲道内容。也有些教会，因着种种原因，没有将「神一切的旨意」(徒20:27和合本修订本)传讲出来，只选择性的传讲某些真理，使信徒在灵性上及认识神旨意上不能均衡及全面地得着造就。

二，是永生神的教会

经文提及「永生神」的「永生」，英文是living，即是活着的意思。这位神活在教会中。这是一个非常宝贵的真理。基督徒的聚集，不像世界上一般社团的聚集。他们为着一些属世的共同兴趣、志向、理念而走在一起。教会的聚集，主要不是因为大家有共同的宗教兴趣、神学理念，甚至事奉目标。基督徒的聚集，主要因为有一位活的主在我们中间。「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」(太18:20)。约翰在启示录中写给以弗所教会的书信中，指出我们的主是「那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的。」金灯台就是指着教会说的：「我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。」(启1:18-20)。我们所信的一位活的神，不是死的宗教信条。若没有这位永活的神、复活的主在教会中间，这个家也不算是神的家了，充其量只是世界其中一个社团的聚会，我们聚集还有甚么意义呢？所以，每当我们奉主的名聚会时，不是单单为了见见朋友，听听道理，聚会散会。不！我们乃是迎见一位活着的神。听过一个故事。某一个主日聚会，有一位牧师站上讲台准备讲道之时，看见一位穿白衣的先生由门口一直行到礼拜堂最前的一排座位，悄悄地坐下。牧师发现那位先生一直很留心听他的讲道，并不时以微笑及点头来回应他的讲道。聚会完毕后，牧师从台上下来想找那位先生，但他已经走了。牧师便问坐在那位先生身边的信徒，知不知道他是谁。那位信徒回答说：「知道呀，祂就是主耶稣啊！」「甚么？」牧师惊愕的说。「你为甚么不早点告诉我？好叫我散会后好好招呼祂呀！」「牧师，不用愁。」信徒闲定的说。「祂每周都来的！你不知道吗？」主在我们聚会中间，我们要用何等虔诚敬畏的心来敬拜及事奉祂！

三，真理的柱石和根基

教会是真理的柱石和根基。柱石，有高举及承托的意思。所以教会其中一个使命是高举及传扬真理。「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)；「务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:2-5)。第四节保罗提到在末世「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」。保罗在歌罗西书也说：「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」(西2:8)。教会一个重要的使命，本来就是用神的话语来抵挡这些荒渺的言语、理学和虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学。可惜许多教会放弃传扬纯正的道理，自己偏向荒渺的言语，采纳各种各样的理学和虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学来讨人喜悦。怎样作柱石呢？柱石是建筑物的上部，是较明显的。根基，则是建筑物底下的部分，是隐藏的。然而，根基往往是最重要的部分。根基出现问题，整个建筑物就会塌下来：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」(诗11:3)。

今天不少教会，他们之所以不传纯正的道理，就是因为他们真理的根基都出了问题，他们对于许多圣经的基本要道都不接受。新神学派我们不去说了，现今不少福音派的教会及神学院的信仰根基都出了问题。圣经无误是一个例子。试问站在教会讲台传讲圣经的人，自己都觉得圣经有错，讲道那会有属灵权柄及能力？

有些教会连因信称义的教义也模糊不清。保罗在加拉太书警告当时的信徒说：「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」(加5:4)。保罗多次清楚的说明，我们得救是因为信，不是靠行为：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。然而，有些教会仍认为天主教主张靠圣礼得救没有问题，认为天主教教徒也是弟兄姊妹，不需要向他们传福音。若是这样，保罗写整卷加拉太书有甚么目的？保罗岂不是神经过敏，小题大做？加拉太信徒都是承认主吧，只不过当中有些人主张信耶稣还是守割礼而已。何必说他们要受咒诅这么严重呢？然而，保罗既有主的启示，他是看得很清楚的。他知道若因信称义这真理，若加上一丁点儿的行为，这就不算是因信称义，它已经变成「别的福音」，而信了「别的福音」的人都是不得救的。所以保罗对加拉太信徒才会这么紧张及严厉。现在请问那些认为天主教的「因信称义」(信心加行为才得救)没有问题的人，他们的「因信称义」与保罗所说的「因信称义」是否同一件事？若是一样，为何他们会认为天主教的「别的福音」没有问题？可见不少教会在基要信仰的根基都出现了问题，他们只是口头上承认一些传统信条而已，不是全心全意的的相信及传讲。

合神心意的教会，有享受及付出的部分。教会是永生神的家，这是享受的部分。这是神给我们极大的恩典及福分。教会是真理的柱石和根基，是付出的部分。神要求我们传扬及持守真理，为真道争辩。然而，绝对地把这两方面区分，我认为也是不必要的。因为在神家享受当中，我们也有责任维持及保守这个家。我们也会在这个家中付出爱，不会单单接受。在传扬及持守真理的同时，我们也享受神的同在及领受主的恩典：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:20)。教会就是在这种享受及付出的情况下成长。愿神帮助我们，学习如何在神的家中享受及付出，使教会在这末世中，名副其实能成为「永生神的家，真理的柱石和根基」，阿们。

周子坚

「其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵慢。」(结22:26)

神透过先知以西结对以色列人发出非常严厉的责备。以色列国从上到下，从少到老都一样犯罪作恶，所以招致灭国的审判。然而最令人痛心的，就是连事奉神的先知及祭司都一样违背神的旨意。先知说虚假的预言，祭司错解神的律法，并把圣的物与俗的物混合起来事奉及敬拜，以致神说祂在以色列人中间「被亵慢」，这是相当严重的罪行。

到了新约时代，神透过教会在这个时代作祂在地上的见证。旧约先知及祭司的职任已经不存在，但新约信徒事奉神的使命没有改变：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。教会在地上的使命，就是透过传扬福音及圣洁的生活，把神的美德宣扬出去。神吩咐我们属祂的人要传福音，但祂提到我们必须分别为圣。我们是「圣洁的」国度；我们要将圣的与俗的分辨。保罗劝告我们「不要效法这个世界」；雅各也教导「与世俗为友的就是与神为敌」。圣洁，在道德方面意思就是完全、不犯罪或没有罪。「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行」(帖前4:3)；「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」(帖前4:7)。我们知道，我们在世时，不能达到完全圣洁，因为我们都有罪性。但主再来时候，我们就可以「全然成圣」：「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！」(帖前5:23)。然而，圣洁最基本的意思，是指属灵上的分别。「圣洁」原文的意思就是「不同」。神是圣洁的，意思即是神与所有受造完全不同。两者本质上、地位上、层次上是完全不同，不能对等比较：「在天空谁能比耶和华呢﹖神的众子中，谁能像耶和华呢﹖」(诗89:6)

有许多信徒不明白，神要我们属祂的人与世界分别出来是甚么意思。他们认为世界上的一切东西都是神所造的，神也说过祂厚赐百物我们享用。我们在衣、食、住、行上与不信的人也差不多，主也教导天国之子(麦子)与恶者之子(稗子)会一同在世上生活，一直到主再来。那我们如何过分别为圣的生活？我们如何与他们不同？

以往有些人误解神的意思，以为分别为圣就是远离人群，走到山上潜心修道。这就是古时天主教修道主义的起源。这一定不是神的心意，因为我们看见主及祂的门徒都是生活在群众之中，并没有远离不信的人。那么我们与他们有甚么分别呢？我相信我们与世人最大的分别，除了生命不同之外(有神的生命与没有神的生命)，两者生活的原则不同。我们是信主的，他们是不信主的。我们是「因信而活」(罗1:17；加3:11)。圣经清楚的告诉我们，「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6)。我们承认不信的人有时也有善行，但从神的角度来看，这些善行都是没有救赎价值的，因为都不是出于对神的信心。凡不是从信而来的行为，神都不会算数。这些人的善行或许对家人、朋友、社会、国家带来短暂属地的好处，但对于灵魂的得救、神国的推进，以及神的荣耀一点没有关系，因为人非有信，就不能得神的喜悦。按圣经的启示，「不信」一直都是最大的罪：「不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」(约3:18)，而「信心」也是神悦纳人及其所作的主要关键(来11章)。属主的人是有信心，不属主的人没有信心，这就是我们与世人生活最大不同之处。

举个例说。信徒与非信徒都要每天吃饭。我们是否需要与他们分开吃？当然不需要！吃饭只是一件中性的事。主耶稣也与门徒，甚至与税吏及罪人一同坐席。那么信徒在此事上与不信的人有何不同？就是他们没有以信心来吃，而我们则是以信心去领受。我们相信「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的。」(提前4:4)。我们相信食物是神赐给我们的恩典，所以基督徒会谢饭祷告。我们也相信「身子就是圣灵的殿」(林前6:19)，我们要好好保养顾惜。所以荒宴醉酒，暴饮暴食我们要尽量避免。换句话说，一些日常生活的事，信徒与非信徒都可以去作，但我们是以信心而行，目的是讨神喜悦。当我们没有信心神会喜悦时，就不应去做，因为「若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。」(罗14:23)。分别为圣，就是不以世人不信的态度去生活及作事。我们是「凡事相信」及「因信而活」。

个人方面如是，教会方面更加如是。我们看见越来越多教会把世界的方法搬进来。基督教机构(包括神学院)也用世俗的方法来营运及工作。表面上，这些方法是中性，但他们以所以采用它们，是因为他们对神的话语及神的能力的不信。举例说，神学院为了扩建院舍或筹募经费而举办各样的筹款活动。表面上这些行动是合法的，也是世人常用的，但在属灵上，这些行动却是显出他们缺乏信心。当遇到需要时，他们不是祷告交托神，不是相信圣灵感动信徒奉献，而是靠世人的方法去解决问题。他们虽口称是为神作工，但他们对神的供应是没有信心，没有「分别圣的和俗的」，就使教会一步一步走向世俗化。

现在让我们看看教会如何效法世界及被世界同化。

(一) 布道世俗化

现在大多数的布道会，主题都不是主耶稣基督，并祂钉十字架，而是信耶稣有甚么好处及福气，而且许多时候提到的好处，都是着重今世的福气，而不是因信称义、罪得赦免、与神和好、永生盼望等属灵的恩典。信耶稣当然是有福气，但神所赐的大都是属灵的，不是属地的，像灵恩派所说的信耶稣可以成功、健康、致富。福音派虽然没有像灵恩派那样强调神迹医治(信耶稣病得医治)及信心宣告(用信心宣告某事，某事就会发生)，但他们在布道时，往往都不强调或轻轻提及罪，公义、审判、地狱，呼召人信主时也不是先呼召人认罪悔改。他们认为提及那些负面的事会令人不快，有华人神学家说指出人有罪会伤人自尊，破坏人的自我形象。他们主张布道时应多讲神的爱及神的恩典，少谈神的公义及人的罪，因为爱比罪大。这些理论都是出于世俗主义及属世心理学。

现在的福音信息，既不强调罪人要悔改，亦没有叫人承认神的主权。传道人害怕一提到罪，听到的人就会被冒犯，从此就不来教会了。他们也绝少叫人交出主权，他们认为这比罪人悔改更困难，因为付出的代价更高，听的人一定很抗拒的了。他们千方百计避重就轻去布道，以为这样做罪人会比较容易去信主及接受福音，一来这是严重违反圣经有关传福音的教训，就是要求罪人悔改及认主：「耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！」(可1:15)；「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)。罪人未真心悔改，未交出主权认耶稣为主，那人还未得救。二来，传道的人对神的话语及圣经的能力失去信心。「这福音本是神的大能，要救一切相信的」(罗1:16)；「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:4-5)。这正正就是我之前所说，作工的人对神的话失去信心，就会投向世界方法，使教会世俗化。

传世俗化福音的结果就是：大批没有重生得救的假信徒加入教会。他们以为举举手决过志就是信耶稣了，甚至教会牧者也草率地在他们未有生命成长的证据下说他们得救已经得救，但其实他们所听所信的福音，可能只是完整福音的一部分。这些人是很可怜了，被传世俗福音的人误导或蒙骗了，但自己也要负一定程度的责任，因为圣经也曾严厉地警告我们：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗﹖」(林后13:5)。大批没有神生命的人加入教会，就使教会进一步世俗化。

(二) 讲道世俗化

灵恩派讲道大部分内容是讲及信徒怎样得属地的好处。他们虽也引用圣经，但大多是断章取义，如引用旧约神对以色列人属地的祝福，或引用新约使徒行传初期教会那些神迹经历，不理会这些事件是有时代性的。换句话说，灵恩派只把圣经作为教导信徒怎样得着属地福气及追求特殊经历的工具而已，不是诚实的以经解经，不理会圣经的时代背景，也没有真正尊重圣经的权威。

福音派讲道诚然没有灵恩派那些离经背道，但讲道的内容也越来越属世，为了符合世俗信徒的口味，越来越少解经式讲道。友人告诉我，最近他教会请了一个外来传道人来讲道，她的讲题是以量子力学解释「信心宣告」，说甚么这个空间充满量子，只要信徒用信心宣告一件希望发生的事，量子就会发生变化，使愿望成真。这明明是灵恩派及新纪元的邪术，但现在福音派教会可以毫无警觉地邀请他们上讲台教导信徒，会众也照单全收，毫无分辨的意识。

现在一般讲道信息，就算不涉及以上那些新纪元运动及积极思想，也多是对灵命成长没有多大益处的属世东西。有一个给传道人参加的聚会，大会请来了一位社会知名的基督徒分享如何讲道。那位讲员是一名很有口才的演说者，但没有受过正规神学训练。他教训那些传道人讲道最主要是讲故事，一个故事接一个故事，因为人喜欢听故事，不是喜欢说教。在场竟没有人提出异议。邀请外行人士教导传道人讲道，且不是按着圣经，而是用世界的方法来迁就世人的喜好，难怪今天的福音派教会如此缺乏属灵能力。现在不少主日讲台，讲员只是一开首读一些经文，然后就大讲社会时事，生活琐事及个人经历。有的甚么利用讲台谈政治，讲「社会公义」、「公民责任」及「文化使命」，甚少用大部分时间以圣经「教训、督责、使人归正、教导人学义」；「用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人」。其实这些都是教牧对圣经的权威及全备性失去信心，所以要依靠人的方法去吸引人来聚会。然而，讲道如何，教会就如何。用属世讲道吸引人来教会的，那些人就越使教会世俗化，直至整间教会失去了圣洁的见证。

(三) 敬拜世俗化

基督徒的本分就是要敬拜神，这是不需要辩论的事。问题是，我们如何敬拜神。敬拜神是一个极大的题目，不可能在这里有限的篇幅去详细说明。我们只能略略从主的话，使徒的教导及初期教会的榜样来比较我们今天教会的敬拜是否合神的心意。

主耶稣说：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实(或译真理)拜他。」(约4:23-24)。主所着重的，是我们的内心是否真诚及内容是否符合真理。「真心」必须配合「真理」，才是真敬拜。新约的敬拜不同旧约的敬拜，旧约有许多献祭的规矩及礼仪，而那些献祭及节期等都是指着将要来的主。但自从主耶稣降世，并为我们死而复活，我们的敬拜就趋向简单及直接，因我们已有主耶稣基督及圣灵在我们的心里。「主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」(来10:16-20)。我们新约信徒已经不需死守律法，律法已经在我们心里；也不需为罪献祭，因耶稣的血已洗净了我们一切的罪；更不需要到圣殿敬拜，因为我们已经能坦然进入天上的至圣所。不幸的是天主教却走回头路，在单纯的敬拜聚会加进许多圣经以外的圣像、圣礼及传统。近年流行的泰泽崇拜，就是主张教会把古天主教修会的传统、灵修及音乐带进崇拜里，因为他们认为那些东西有帮信徒与默想及亲近神。其实这些都是出自天主教的神秘主义及修道主义，基督教不该效法。我们不反对一切的传统及圣礼，但传统及圣礼必须符合圣经，我们跟从圣经的榜样行就可以了，不需要加进太多人的东西来补充。

除了要跟从圣经的模式之外，基督徒敬拜的态度亦有别于别的宗教。保罗在罗马书说得很清楚：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉(或译敬拜)乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」换句话说，我们敬拜主也是要分别为圣，不要效法世界。遗憾的是，现今基督教最效法世界其中之一样就是教会音乐。越来越多教会用世俗化的诗歌来敬拜神。许多教会都会有诗班，这个我们也不反对，只要他们庄重地唱出有属灵份量的圣诗，这些诗歌也能提起我们敬畏神的心。然而，现在许多教会都以「敬拜小组」取替传统诗班。这个「敬拜小组」主要以年青人为重，他们身穿潮流服饰，以流行乐队的乐器，以世俗的诗歌，在教会台上大唱大跳地，惹动肉体地带领会众敬拜神，把教会的讲台变成舞台。基督徒根本其实不需要世俗的方法去协助我们敬拜，我们只需按着圣经的规范，用心灵及真理去感谢赞美神，这就是神所要的敬拜了。弟兄姊妹，我们千万不可用人的「凡火」来献祭给神，这是神所恨恶的！

(四) 神学世俗化

以前的神学院，的确是培育灵性，增进圣经知识、操练恩赐的地方。这些神学院大都是由敬虔爱主的神仆带领及管理。他们的圣经知识当然是非常丰富，但一般信徒对他们最深刻的印象往往是他们敬虔的见证与生命，而不是他们的知识。所以他们栽培出来的学生很多都是着重生命见证及灵性操练的工人。可惜今日的神学院，很多都已经大大的变质，不看重神学生的灵性操练，用属世的学问代替圣经知识，用学术成果代替属灵恩赐，甚至与异端交流及合作，失去真理立场。神学院为什么会变成这样呢？最主要的原因是当上一辈带领神学院那些敬虔谨守的院长及导师渐渐退下去的时候，神学院被一些高举知识，轻看敬虔的操练及不理会真理立场的世俗神学学者们进占了。

神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华、莫特曼的教导看到。

神学院虽然声称他们也重视教导圣经，但事实却证明他们是口不对心。研读圣经科目明显越来越少，而与圣经无关的科目却越来越多。以前的圣徒生活简朴，轻看享乐，有受苦心志。现今的神学教授高薪厚职，生活写意。以前的圣徒生活及事奉单单仰望神的供应，不向人问捐，有属灵的气节。现今的神学院用尽各式各样的筹款活动来勉强维持工作。但虽然如此，还是常常入不敷出，欠债累累。神学院本身也是用着各种属世的方法来教授神学及经营神学院。神学院俨如一所属世的大学一样。他们出尽办法去获取经费，增收学生、提高学院的学术地位等等，什么分别为圣的立场根本没有多少人理会。

现今许多神学院公开教授新派神学(反对基督的神性及神迹)、新正统神学(不信圣经无误)、灵修神学(中世纪天主教修道院的神秘主义)、灵恩神学(高举说方言及神医恩赐)、心理辅导学(高举人的自尊心，以人为出发点的辅导学)、毁灭主义(不信地狱刑罚是永远的)、俗世主义(撤销圣经中「不要爱世界」的教导)、进化论(世界及所有生物是进化来的)等等。杨牧谷说「没有爱世界与不爱世界之分」，因一切都是神造的；梁家麟说华人祭祖只是表中国人表达孝道的文化；中国神学院院长李思敬博士说挪亚方舟是用神话表达真理，香港神学院苏远泰博士著书质疑地狱形罚是否永远，赵崇明博士说「圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示」等等。这些都是华人神学界有名望的人士，因为想迁就不信的人及增加自己学术的权威，加进了许多新神学的学说，公开教导与圣经不符的道理，这都出于他们不信圣经无误及全备的后果。

教会世俗化是一条不归之路。教会不分别为圣，就会失去属灵的能力，也失去了见证的地位。我们看见，教会没有分别为圣，主要原因就是人对神及祂的话语失去信心。他们不以信心的原则去为主作工，把世俗的方法及道理带进教会。然而，神清楚吩咐我们说：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢﹖光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖信主的和不信主的有什么相干呢﹖神的殿和偶像有什么相同呢﹖因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。请注意，以上经文不是出于旧约律法，而是新约书信。虽有神学家尝试把这段经文曲解，目的是想取消或淡化这个分别为圣的命令，但爱主的人不能把这么明确的吩咐置若罔闻。

若教会能不靠世界的方法牧养及作工，停止以新神学派的学术权威去解释圣经，单单信靠神及祂的话语，教会复兴就有希望了。求神洁净祂的新妇！

让我们看看以前的属灵伟人对教会世俗化的看法。

在这离经叛道的日子，有些人认为教会没有比这更可行的事，就是走向世界去学习它的行径、听从它的格言、和获取它的「文化」。事实上，这想法是，我们借着效法世界去征服它。这和圣经背道而驰，就如光和暗对立一样。

近来，人们作出巨大尝试，要使教会接受世界。不管这带来了那方面的成就，但已得出这个结果—世界已将教会呑没。

—司布真

新约圣经里有一条很明显的界线，这界线把教会与世界清楚划分开来，中间并无缓冲之地。主不赞成善意的妥协，祂绝对不容许信徒选取世界的法度和行走世界的道路。在现今流行的错误观念中，有一种源自福音派圈子里最嘈吵的宗教活动，它就是︰时代在改变，教会也必须跟着改变。基督徒必须调整方式，以因应人们的要求。如果他们只要十分钟的讲道，就给他们十分钟的讲道﹗如果他们想要胶囊装真理，就给他们吧﹗那些拥护妥协的人坚持说︰「信息是一样的，只是方式改变了。」这种把所多玛误以为是耶路撒冷，把好莱坞误认为是圣城的心态，简直是迷路得很，只可比作自称为基督徒的人疯狂了，因为他们犯了污蔑圣灵的罪！

今日的基督教已经被冲淡并软弱到一个地步，它所给的治方若是毒药，也不会伤害任何人；若是药物，亦不能医治任何人！

教会胜过世界的能力是源于与它的不同，永不是与它的融合。

历世历代以来，教会曾坚决反对一切形式的世俗娱乐，认为它其实就是—浪费时间的玩意。逃避良心不安的去处，使注意力离开道德责任的阴谋。因此被今世之子彻底地加以妄用了。然而近来教会对于被人妄用已感到厌倦，已经起来奋斗了。教会似乎已经决定有若能征服娱乐大神明，教会也可以与它合作，并尽所能去利用它的力量。所以我们今天会惊奇地看见有千千万万金元被用在为所谓天国之子聚备不神圣的世俗娱乐之事工上。宗教性的娱乐，在许多地方正迅速地将神的严肃事工排挤出去。许多教堂在这些日子里，已经变成只稍胜于低级戏院。那些第五流的「制片家」在那里贩卖他们的冒牌货色，而它们却是那些布道领袖们所完全赞同的，那些领袖们甚至不能引一节圣经为他们的过失辩护呢。而且，也难得有一个人敢反对一声。

娱乐大神明主要它是用讲故事来娱乐那些热爱它的人。爱听故事乃是儿童的一种特性，而它却迅速抓住了我们今日那些不长进之圣徒的心，以至有不少的人设法靠编造不实在的故事，并对教友摆出各种假面具去服事他们，以便过一种舒适的生活。在儿童身上是自然而又美丽的事情，若坚持在成年人身上也要有，那就不免使人吃惊了。如今它出现于圣殿，并且想被人视为真宗教，那就更加使人吃惊了。

—陶恕

今天有一种普遍、世俗化的基督教—一种廉价的基督教，它不会冒犯人、不需要牺牲、不需付代价，也一文不值。

—莱尔

周子坚

「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得 甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:1-8)

在前文「最要紧的事」中说过，彼此相爱是信徒须要学习的一个最重要的属灵功课之一。本文会继续探讨关于「爱」这个问题。

相信圣经提及爱的经文中，最详尽的可算是哥林多前书13章。保罗首先讲到爱的重要性(1-3节)，然后谈到爱的各种表现(4-7节)，最后讲到爱的持久性(8-13节)。让我们一同思想首两个主题：爱的重要性及爱的表现。

为甚么爱这样重要呢？第一，因为爱是生命的表现。保罗说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」我们知道，鸣的锣，响的钹能发出声音，却没有生命。保罗就用这个比喻说到有些人，只会在「言语和舌头」上说爱，实际上却没有付出真诚的爱。我们信了主的人，已经有了神的生命，而神就是爱。神爱我们，不只是「言语和舌头」上爱，乃是实实际际地将祂的爱子赐给我们，是有行动及付出的。爱绝不是「得个讲字」。有人在教会及基督徒中间常常谈及属灵的事，在家中却表现不出对家人的爱，这是没有生命或是灵命枯萎的表现。爱主不是感情的问题，而是生命及灵性的问题。灵命不好，就表现不出爱来。有人将没有爱心归咎于性格，归咎脾气。性格及脾气固然是问题，但最重要的问题还是灵命。约翰的本性是雷子，甚至作主门徒的初期都没有明显转变，后来成了「爱的使徒」，写出了充满爱的约翰书信。谁说 我们的脾性不可以改呢？

第二，爱比能力更重要。保罗说：「我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。」若我们当中有人有保罗所提及的能力，想必能为主大大作工了。然而，保罗却说；「没有爱，我就算不得 甚么。」何解？因为我们拥有这么大的能力，却不用在爱人爱神的事情上，这是没有实际用处，也是颇可怕的事。我们知道，神是全能及圣洁的神。神是圣洁的，所以祂非常恨恶罪，且要审判犯罪的人。神是全能的，所以祂能不费吹灰之力，把所有罪人转瞬间灭绝。有一次，约翰及雅各因为撒玛利亚人不接待他们，他们就求主降火烧灭那些人：「他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗﹖」(路9:54)。能力若没有爱心相辅，是多么可怕的事！

但感谢神，我们的神并不是这样。祂固然是全能及圣洁的神，但神也是慈爱及怜悯的神 ：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」(出34:6)；「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。」(诗85:10)；「耶稣转身责备两个门徒，说：『你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。』」(路9:55-56)。我们生活及事奉，的确是须要追求从神而来的能力。但若我们有神所赐的能力，甚至是行神迹奇事的大能，却没有爱，那么我们 一切所作的就算不得数，我们将会一事无成：「我就算不得甚么」(I am nothing)。基督徒在世一般来说有几十年，主要目标不外乎是为主而活及为主作工。但假若你忙忙碌碌的生活及事奉，因为没有带着爱心去作，到最后见主面时，主跟我们说：「You are nothing!」，这是何等悲哀的事！

第三，爱是超越道德的。保罗说：「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」人性的最高道德标准，就是舍己为人了。若有人为了帮人而牺牲性命，这可算是人类的最高道德典范了。然而，圣经竟提及到一些人，可以舍己到一个地步，将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，原来是没有爱。可见世上有一 种舍己，的确是没有爱在里面的。当然，真正的舍己必然是有爱的。若舍己背后的动机不是爱，这样的舍己是无益的。对别人来说可能还有点益处，但对自己一点益处都没有，甚至受亏损，就好像保罗所说，「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:27)。

真爱的表现是甚么呢？第一，爱是恒久忍耐，又有恩慈。这是第一组。恒久忍耐，直译是长久忍受，或长久受苦(suffer long)。可能有人不明白，为甚么一开始讲爱，就说要长久忍受，长久受苦？答案就是—人的罪。神所设立的爱本是美满的，是甜蜜，是享受，何来受苦？但自从罪从一人入了世界，不但世界的环境变了，人的本性也变了。人的心思、情感、意志统统都变坏了。人与人之间，特别是夫妻及家人，本应是相亲相爱，现在却变了相咬相吞，何解？就是因为人有罪性。这是铁一般的事实。别人 犯罪，自己也犯罪。大家相处，就一定要学习忍受，否则相互关系不可以维持。就是神爱世人，祂自己也是这样忍受，否则祂根本不能救我们：「他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」(来12:2-3)。神完全没有罪，尚且因为要爱我们的缘故，甘心忍受罪人的顶撞，我们这些有罪性的人，为甚么不能因为爱的缘故忍受其他人呢？神还没有审判，我们审判甚么呢？而且审判的对象竟是自己的家人朋友，或教会的弟兄姊妹！

忍耐是消极的一面，恩慈(kind)却是积极的一面。恩慈是以恩惠待人的意思。你若爱一个人，你不单只会忍耐，你还会积极的恩待对方。「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。」(诗145:8)。以恩慈对 待别人是不易的，因为正如刚才所说，我们都是有罪性的人。别人得罪自己，自己不单要忍受，还是要以恩报恶，这对于常以自我为中心的人来说是很难的。但这正正是神自己的做法 ：「你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」(太5:43-45)。弟兄姊妹要记着，我们 已经不是旧造的人，我们是神的儿女，是有神生命的人。若神能够这样做，我们为何不能呢？

第二组是「爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂」。嫉妒，就是因为别人比自己好，比自己强，比自己受欢迎等，心里容不下，就对那人产生出恨恶的心。该隐为甚么杀亚伯？亚伯得罪他吗？不是。 是因为亚伯所作的比他好：「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」(约一3:12)。扫罗为甚么要杀大卫？不是大卫不忠心，更加不是他意图谋反，只是因为有些妇女歌颂大卫过于歌颂扫罗，扫罗就动了杀机：「众妇女舞蹈唱和，说：扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。从这日起，扫罗就怒视大卫。」(撒上18:7-9)。嫉妒真是极其可怕的事，难怪圣经说：「忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢﹖」(箴27:4)弟兄姊妹，我们有没有因为看见别人比自己好，拥有的比自己多，就暗暗地生出嫉妒？千万要小心啊！嫉妒是看见别人比自己好，心里产生恶念，自夸则是 以为自己比别人好，就说一些话抬高自己，贬低别人。这些人可能并没有直接说出轻视别人的话，但在夸耀抬举自己时，就间接贬低了别人，叫听见的人不好受。这绝不是爱人的表现。爱是温柔谦卑的：「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络。」(弗4:2-3)；「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」(腓2:3)。

一个人若不断地自夸，必会进一步落到张狂的光景。张狂，直译是「膨胀」(puff up)。张狂就是骄傲自大、自我膨胀到一个地步，目空一切，目中无人，好像所有人都是为自己而活，所有人都要迁就自己的意思，不会尊重别人的意见，更加不会体恤别人的感受。弟兄姊妹，我们有没有这样做呢？我们是否要别人听从自己的意思，不听别人的意见及劝告，不顾别人的感受？这都 是自大及张狂的表现，不是爱的表现。

第三组是关于个人的操守。「不做害羞的事，不求自己的益处」。害羞的事，是指不合宜，不合体统，不合规范的事。简单来说，就是一些令人觉得害羞的行为。作这些事的人，可能振振有词地说，这是我个人自由，只要我不伤害到别人就可以作了。这是一厢情愿的想法。其实，当其他人看见你令人害羞的行为，你就是使他们不安，使他们替你忧虑及难过，伤了他们的心。你没有意思去伤害人，别人却因你的行为而难受。这不是爱人的表现。更加严重的，就是可能有人看见你的坏榜样就被绊倒了：「耶稣又对门徒说：『绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。』」(路17:1-2)。

其实，我们信主的人，生存的目的，已经不再是为自己而活，乃是为主及为别人而活：「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)；「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。」(约一3:16)。我们不应再「求自己的益处」，凡事先以神及别人着想，就不会再作那些害羞的事。

第四组是「不轻易发怒，不计算人的恶」，主要是针对那些冒犯或得罪自己的人。当别人，特别是你的家人及朋友得罪你的时候，不要轻易发怒。发怒是容易的，忍耐却相当难。我们的旧天性就是维护自己的，为自己出头，不会让自己白白受伤而不反 击。但你若是爱他们，为甚么不多点包容他们呢？当主耶稣被钉十字架的时候，祂第一句说话是甚么呢？不是责骂的话，更不是咒诅的话，而是赦免的祷告：「当下耶稣说：父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。」(路23:34)。主的爱多么伟大！有人认为发怒的能力很大，我想当有人大发雷霆的时候，他的爆发力也 真是不小的。然而，我认为包容忍耐的能力比发怒更大！「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」(箴16:32)。若主要发怒审判罪人，这对祂来说是轻而易举的事，一句话可差十二营的天使将所有害祂的人灭绝，但主要拯救祂所爱的人，祂就要忍受罪人的顶撞及伤害，甚至要舍命。 忍耐的力量何等大！为甚么我们不能多点效法主的忍耐呢？主完全圣洁无罪，祂要宽容我们这些罪人，绝对比我们宽容得罪我们的人难得多。我们自己也得罪神及 得罪人不少，为甚么不肯宽容别人？情况就是那欠主人一千万两的比喻一样，主人免了那欠他一千万两银子的人的债，但那人竟不肯宽容那欠十两银子的人的债(太18:23-35)，实在可恶。我们的神实在是慈爱的神，其中一个表现就是不轻易发怒 ：「耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯」(民14:18)；「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。」(诗103:8)；「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。」(诗145:8)。不轻易发怒的， 这就是爱。

除了不轻易发怒之外，还要不计算人的恶。换句话说，你要赦免得罪你的人，不是数算他们的罪。你若常常计算人的恶，难怪你常常会发怒！请记着，你曾经 无数次得罪过神，现在神赦免了你，为甚么你不能赦免别人？为甚么你老是记着别人怎样得罪你，而不肯像主赦免我们一样，将我们的罪完全抹去及忘掉？「我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。」(赛44:22)；「我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」(来8:12)；「以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。」(来10:17)。弟兄姊妹，过去别人伤害我们的罪， 让主的宝血完全冲去吧，像厚云消散，如薄云灭没，不要再去计算了。在主的爱中，一切的罪都化为乌有了，计算甚么呢？圣经教导我们要饶恕人，好像主饶恕我们一样 ：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。若你不肯饶恕人，一定要计算他的恶，主也要和你计算的：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。」(可11:25-26）。饶恕是复和的根基，是修补破裂关系的钥匙。没有饶恕，人与神之间不可能和好，人与人之间也不能和好，除非双方从来没有犯过错，从来没有得罪过对方，但这事是不可能的。既是如此，为何我们不学习彼此饶恕，像主饶恕我们呢？

第五组是「不喜欢不义，只喜欢真理」。世俗的爱与属天的爱最大分别，就是世俗的爱是属肉体的，当中多多少少涉及一些不义的事，但属灵的爱却是完全清洁及合乎真理的。有些人为了所谓的爱人，就作了一些犯罪的事，表面上是为他所爱的人好，但其实这是极大的错误，因为真正的帮助，往往是在属灵方面，而真正能帮助人的，只有神。你若犯罪去爱人帮助人，事实上是叫他那人在属灵上招损，如你溺爱你的子女，不忍心按圣经的教导责罚他们，表面上你是爱他们， 不想令他们不快，但其实你是害了他们，令他们灵性及品格受损。再者，你这些犯罪而去爱人，明显是尊重人过于尊重神，好像以利尊重儿子过于尊重神(撒上2:29)，神岂会听你的祷告及赐福给你和你所爱的人？所以，所有为人而作的事，若是不义的事，就不是爱人，而是害人，也害了自己。

相反，真正的爱人，必然是在真理上去爱的。真正令你所爱的得益处，就是真理。约翰在约翰二书将爱与真理的关系说得很好：「作长老的写信给蒙拣选的太太，和他的儿女，就是我诚心所爱(love in truth)的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。恩惠，怜悯，平安从父神和他儿子耶稣基督在真理和爱心上必常与我们同在！」(约二1:1-3)。约翰是在真理里去爱，也是因为真理而爱。而且父神与及祂儿子耶稣基督的恩惠，怜悯，平安，都是透过真理和爱永远与我们同在。所以真理与爱是分不开的。没有真理，就没有爱。真正的爱，就是在真理里的爱。基督徒爱人，不是因肉体的理由及用属肉体的方法去爱，而是因真理及在真理中去爱。

最后的一组是四个「凡事」，它似乎是一个总结。「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」这个「凡事」须要解释一下。首先，神要我们「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，不是自己选择只对某些人、于某些事，在某些时间才这样作。然而，在圣经里「凡事」这个词，也不是指世间上所有的人、事、物，如林前10:23说：「凡事都可行，但不都造就人。」这里的「凡事」，明显不包括犯罪的事。弗5:24说：「妻子也要怎样凡事顺服丈夫」，这里的「凡事」也不包括不合真理的事。所以「凡事」是指在合理的情况的所有事。

神吩咐我们要凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，是叫我们在合理的情况，尽一切力量对人包容、相信、盼望及忍耐。这实在是不容易的。包容那些甚少缺点的人当然容易，但包容那些常犯错误的人就不容易了。我们对有美好前景的人当然充满盼望，但对常常软弱失败的人充满盼望就不易。忍耐一切温柔体贴的人当然不难，叫我们包容常常惹我们怒气的人，这就很难。相信诚实可靠的人当然很易，相信常常失信于我们的人就不易。但圣经的确要求我们要「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，相信主一定会加力给我们去行。其实，主也是用这样的态度对我们，祂要是对我们凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐的。主对我们这些软弱不配的人凡事包容，相信，盼望及忍耐，比我们对其他人凡事包容，相信，盼望及忍耐的难得多。但主因着爱，愿意如此恩待我们，我们岂有其他借口不效法主的榜样呢？

「爱是永不止息的」。这句或是这个段落的终结，或是一个新段落的开首。「爱是永不止息的」，英文是“Love never fails”，直译是「爱是永不失败」。两个翻译哪个较对？答案是，两个都对，因为原文“fail”这个字的确有止息的意思。原来在神的眼中，所有失败的事都不能永存，在永恒里绝对没有失败这回事。所以永不失败，即是永不止息。弟兄姊妹，我们都是软弱失败的人，我们常常得罪神，也常常得罪人。可能我们对自己已经非常失望，甚至绝望，但我们要紧记，神的爱是永不失败的。神的爱在我们身上是得胜，能使我们完全：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖…然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:35, 37)；「这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。」(约一4:17)。

所以弟兄姊妹，让我们一同学习爱的功课，不是依靠自己的力量，乃是依靠神完全的爱，学习用主的爱去爱人。要记着，神的爱是永不失败的！

周子坚

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:7-8)

彼得写这封书信，距离现在差不多二千年。彼得在那时已经说到万物的结局近了，那么到了二千年后的今天，万物的结局就更加近了。再者，我们看见主在马太福音24章所说的预兆，在现今的世代一一应验，我们可以肯定说，主再来的日子已经非常近，祂可能正在门口了(太24:33)。彼得在这里提醒信徒在末世的日子要注意的几件要紧的事。第一，我们要谨慎自守。末世的风气是强调个人自由，任意放纵肉体的情欲。第一次世界末日(洪水)之前，人是怎样只顾吃喝嫁娶，放纵情欲，在第二次世界末日，情况也是这样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。保罗在提摩太后书预言末世的日子人会犯许多许多的罪，而且不能自约：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约。」(提后3:1-3)。所以，凡属主的人，在这末世的风气影响下，要好好保守自己，不要随波逐流，同流合污。不信的人任意放纵自由，各人任意而行，我们基督徒却要谨慎自守，分别为圣。

彼得告诫我们要注意的第二件事，就是要儆醒祷告。我们儆醒有两个主要原因。第一，因为主再来的日子近了，而我们不知道祂何时会回来(太24:42)。若不儆醒，就会像那五个愚拙的童女，等候新郎时打盹睡着，也没有预备油，新郎来了，门都关了，就受了极大的亏损。第二，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人(彼前5:8)。若不儆醒，就很容易受魔鬼试探及迷惑而跌倒。然而，我们不但要儆醒，我们更须要儆醒祷告。主耶稣吩咐门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑(太26:41)。保罗吩咐以弗所信徒要穿戴神所赐的全副军装。但在提及所有属灵装备之后，他特别强调祷告的重要：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦。」(弗6:18)。简单来说，祷告是使属灵军装发生效用的关键；儆醒祷告是我们等候主再来的重要态度及保守自己不被魔鬼迷惑及绊倒的主要方法。在末世的日子信徒等候再主来的心是何等的软弱，魔鬼的工作却如何的猖獗，儆醒祷告这个重要的叮嘱实在极为重要。

谨慎自守及儆醒祷告虽然重要，但彼得指出有一样比谨慎自守及儆醒祷告更重要的。它是甚么呢？「你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱。」(彼前4:7-8)。经文也指出了为何彼此切实相爱被视为最要紧的一个原因：「因为爱能遮掩许多的罪」。为何爱能遮掩许多的罪呢？第一，爱能赦免许多的罪。神之所以能赦免我们的罪，就是因为祂爱我们：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)。神也要求我们这些蒙爱的人用爱心饶恕别人：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。主耶稣又教导我们，爱心多的，赦免就多；爱心少的，赦免就少：「所以我告诉你，他许多的罪都赦免了，因为他的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。」(路7:47)。我们在信主前后，都时常犯罪得罪主，但主仍然赦免我们的罪，主的爱真是何等浩大。司提反效法主的榜样，在殉道前，为杀害他的人祷告说：「主啊，不要将这罪归于他们！」(徒7:60)。保罗在第二次坐牢时，被众人离弃，但他说：「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。」(提后4:16)。他们都有主那样爱人及赦免人的心肠。主教导门徒要赦免人七十个七次。七在圣经中是个完全的数字，七十个七，即是完全的完全。主自己是完全的赦免人，也要求我们完全的赦免人，这个爱是极大无比的。爱的确能遮掩许多的罪。

然而，遮掩罪也不单是指赦免，爱也能防止或预防罪。圣经教导我们要用爱心彼此联络(西2:2)及彼此服事(加5:13)。这样，基督的身体—教会，就在爱中渐渐长进及建立起来：「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:15-16)。当教会长大成人，满有基督长成的身量之后，她就「不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」(弗4:14)。换句话说，我们若能在爱中彼此建立而长成，就不会这么容易受仇敌的迷惑及敌基督的风气所影响，就能避免犯许多的罪。此外，圣经吩咐信徒要彼此相顾，激发爱心，勉励行善(来10:24)。若我们常常都是用爱心去行善，就更不会这么轻易犯罪了。还有，圣经又吩咐我们要用爱心去帮助那些信心软弱的信徒。保罗责备哥林多信徒自恃有属灵知识，竟放胆到庙中吃祭偶像之物，绊倒好些信心软弱的肢体。他们虽然明白「偶像算不得甚么」的道理，却没有用这等知识去爱神所爱的人，反而滥用因这知识而有的自由来绊跌人。保罗用很重的语气说：「论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」(林前8:11-12)。圣经教导我们，对待信心软弱的弟兄，不是单单用真理知识来指正他，乃是用爱心来扶持他。所以，从积极的方面看，爱真的能防止许多的罪。

其实，多处圣经都指出，爱才是最重要的。在旧约时代，神颁布十诫给以色列人，表面上看只是一些可以作不可以作的规条，实则都是爱神爱人的道理：「但命令的总归就是爱」(提前1:5) ；「因为爱人的，就完全了律法。」(罗13:8)；「因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」(加5:14)。十诫首四诫是关于爱神，后六诫则是关于爱人。有一次，一位律法师问主耶稣律法上的诫命那一条是最大。主耶稣回答说：「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」(太22:37-40)。雅各说爱人如己是「至尊的律法」（雅2:8）。保罗教导哥林多信徒要追求爱，并指出爱是「最妙之道」。(林前12:31)。他在林前13章说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:1-3)。保罗指出，无论我们拥有最高的知识，最特殊的恩赐，最全备的信心，最伟大的能力，最彻底的奉献及牺牲，若果没有爱，就算不得甚么。「我就算不得甚么」英文翻译是‘I am nothing’。若没有爱，我们就是nothing！最后，保罗的结论就是「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。」(林前13:13)。爱，的的确确是圣经中最重要的一个属灵学习。

弟兄姊妹，让我们坦诚地问问自己，我们有否实行彼此相爱？不只是彼此相爱，而是彼此「切实」相爱？我们有没有这样做呢？个人追求诚然是很重要，但若个人追求不是用在爱心上，再多的圣经知识都不能造就人及荣耀神：「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」(腓1:9-11)。有人认为现今世界太强调爱，不强调圣洁公义，所以我们应多追求后者。这话也不是错的。现今世代所提倡的爱，的确是那种放任情欲、纵容罪恶、自我中心、没有真理的爱。有时在教会的讲台上，也会把神的爱过分高举，把犯罪这件事严重贬低。有神学家甚至说，我们只须强调爱，不应强调罪，因为爱大过罪，讲罪会伤害人的自尊心。这种对爱的观念固然是很有问题。然而，圣经所说的爱，根本不是以上所说的那种爱。圣经所说的爱，是圣洁、无私及付出的爱：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:4-8)。所以事实刚刚相反。现今世代的问题，不是世人太强调爱而忽略圣洁公义，而是他们根本不知道甚么是真正的爱，更遑论付代价去追求它。或许有人认为追求爱比追求圣洁公义容易。我认为这想法是不对的。若细心思想以上关于爱的经文，就会看到圣经所说的爱，其实包括了很多宝贵的属灵特质，如忍耐、恩慈、谦卑、温柔、饶恕、公义、圣洁、包容、信心、盼望等等。这些特质须要我们一生竭力去追求的。有谁会认为以上种种的属灵功课不难学呢？

爱心是最难学习的属灵功课。何解呢？因为爱涉及最深层的舍己。请问主在地上的时候要彰显出祂的公义，有何难处？没有多大难处。祂本是公义及全能的神，祂要审判罪人，可以说是不费吹灰之力。但若祂要显出祂的慈爱，祂就要为我们这些不配的罪人牺牲自己，为我们舍命：「他是爱我，为我舍己。」(加2:20)；「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)；「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」(约15:13)。今天在教会中，彼此切实相爱之所以这么少见，就是因为我们没有用舍己的爱去爱人。约翰劝勉信徒说：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」(约一3:18)。为甚么我们相爱不要只在言语和舌头上？因为在言语和舌头上表示爱心及关心，是不需要付出多大代价的。请问完全不需付出代价的爱，还是算是真实的爱吗？个人认为，许多信徒之所以不能实行彼此切实相爱的命令，就是不愿意舍己，不肯付出代价，不肯放低自己的成见，对自我有太多的保留。坦白说，真正的彼此相爱，往往要付出不少代价，甚至圣经说：「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」(约一3:16)！为弟兄舍弃一点安逸，损失一点名声已很少有，何况为弟兄舍命？谁愿意这样做？学习舍己是重要，但舍己若不是用在爱人的事情上，舍己有何用处？「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:3)。没有舍己的所谓爱，不是真正的爱；没有爱的所谓舍己，也不是真正的舍己。

弟兄姊妹，我们不是在唱高调。彼此切实相爱确是极难学的功课。我们都是有罪性及自我中心的人，舍己爱人更是难上加难。但困难并不是我们拒绝学习及遵行的借口。主耶稣说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」(约14:15)；「我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。为甚么经文说神的诫命不是难守呢？按我们的天性，按我们自己的能力，确实很难，但若你真正领略过主的爱，心里被祂的爱大大激励，你就会甘心乐意付出，不会觉得太难了：「凡有爱心的，都是由神而生。」(约一4:7)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们也不必要求别人来先爱自己，乃是自己先去爱别人。「惟有彼此相爱要常以为亏欠」。(罗13:8)。圣经的教导是叫我们在爱心上常以为亏欠，不是常以为别人亏欠自己。没有付出爱的，不应期望得到别人的爱。然而，那些尝过主爱及肢体之爱的人，也应付出自己的一分爱去爱人，这是理所当然的：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)。正常而言，你向别人付出爱，别人也会用爱来回应你。但若果你付出的爱得不着回报，反而被人辜负，使你伤心难过，弟兄姊妹啊，不要灰心怨叹，主耶稣安慰你啦。我们的主在世上的时候，岂不是如此经历吗？

让我爱而不受感戴

让我事而不受赏赐

让我尽力而不被人记

让我受苦而不被人睹

…

所以让我学习你那样的完全

时常被人辜负心不生怨

求你在这惨淡时期之内

擦干我一切暗中的眼泪

…

亲爱的弟兄姊妹，万物的结局近了。圣经形容末世的情况说：「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。不单是世人的爱心冷淡，连基督徒的爱心也冷淡了。我们有否遵行彼此切实相爱的命令，去抗衡这个末世的风气呢？若信徒也不能显出彼此相爱的见证，不信的人就不能认出我们是主耶稣的门徒了(约13:35)。盼望弟兄姊妹紧记圣经给我们的叮嘱，并一直持守到主再来：

「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)

「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」(约13:34)

「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:8)

周子坚

「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)

天下间有一件最伟大最奇妙的事，就是基督爱教会。为甚么基督会爱教会呢？回答这问题以先，首先让我们看看一些不是基督爱教会的原因。一、基督爱教会，不是因为教会没有罪。「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」教会是由一班得救的罪人组合而成。虽然我们的罪已经得着神的赦免，但我们在地上的时候，仍然有一个会犯罪的肉体，所以信徒难免仍会犯罪。二、基督爱教会，不是因为教会尊贵，配受基督之爱。这是一个错误的逻辑次序。我承认被主买赎的教会的确有一个荣耀尊贵的身份地位，但这是教会被买赎后的事，我们得救前根本不是这样：「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」(弗2:3)。是因为神爱我们，祂才救我们及给我们尊贵身份，不是因为我们本身尊贵，所以神便爱我们及救我们。三、基督爱教会，不是因为教会人多，因为「万民好像水桶的一滴，又算如天平上的微尘」(赛40:15)；「耶和华专爱你们、拣选你们、并非因你们的人数多于别民、原来你们的人数、在万民中是最少的。」(申7:7)。事实上，不信的人比信的人还多。四、基督爱教会，不是因为教会完全符合神的心意。我们看启示录，发觉神着约翰写信的七间教会中，有七分之五是被主责备的。我们知道启示录大部分内容是有预言性的。圣经明说在末世有离道反教的事，又说世上有信德的人会很少。恐怕今天的教会，能认真合神心意的还没有十分之一！

说了这么多不是基督爱教会的原因，那么基督为甚么爱教会呢？我只能这样说，基督爱教会，是因为祂选择去爱她！圣经没有清楚说明主有甚么原因爱教会，但最少我们知道教会本身并没有原因令主去爱她。这个真理指教我们在神面前当怎样谦卑俯伏，低头敬拜！教会所有的一切恩典、能力、权柄、地位、身份，完全是出于神无条件的爱，在教会身上绝对找不到一些因素令神付出祂的爱！

基督爱教会，爱到一个怎样的地步？以弗所书5:25说，「基督爱教会，为教会舍己」。基督为教会放下了甚么？

一、荣耀—基督本有神的形像，在天上至高之处坐着为王，统管天下万方万物。但为了爱教会的缘故，甘愿放下祂的荣耀身份，降世为人。

二、尊贵—基督降世为人，但世上也有人是非常尊贵的。基督本是万王之王，万主之主。但为了爱教会的缘故，祂不单做人，还自甘卑微，取了一个奴仆的样式，不是受人的服侍，乃是去服待人，为门徒洗脚，为罪人受死。

三、能力—基督本有神一切的神能，即是祂本是无所不能、无所不在、无所不知。但基督在地上生活的时候，因着这个软弱的身体，实在有所不能、有所不在、有所不知。耶稣在地上的时候限制了自己的神能。

四、自由权利—如以上所说，降世为人的基督，因带着人的肉体而受时间空间限制，不能随意作所愿意的，如在天上的时候一样。还有一点，基督在地上的时候，处处表达出祂不是凭自己的意思行，乃是凭天父的意思行。祂不曾单独为自己而行一件神迹，连饥饿时变一块饼给自己也不肯。在天上在这些的事吗？

五、舒适享受—基督在天上的时候，只有永远的享受与安息。但祂在世上的时候，甘愿舍弃天上的享受及安息，每天劳苦作工，每夜恳切祈祷。在天上的基督何曾有流汗、疲倦、饥饿甚至被打的经历？主耶稣的心灵痛苦及忧伤更加不在话下。但祂因为爱教会的缘故，为我们一一尝透这些痛苦滋味。

六、尊严—基督为我们所作的一切，没有得到人应有的尊重及接纳，反而受到极大的藐视及凌辱：「他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。」(赛53:3)；「巡抚的兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在他那里。他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编作冠冕戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里，跪在他面前戏弄他说：『恭喜犹太人的王阿！』又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。」(太27:27-30)

七、性命—基督为爱教会，甚至将祂自己的生命也弃去了。「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)。基督爱教会，实在已到了无以复加的地步了。

基督这样爱教会，为教会舍己，各位弟兄姊妹，你们呢？你们有否像基督一样爱教会，为教会舍己？

记得已故的美国总统甘乃迪说过一句名言：不要只问国家能为你作甚么，要先问自己为国家能作甚么。这话用在教会身上也是一样合用。不要只问教会能为你作作甚么，要先问自己为教会能作甚么。今天有些人时常批评教会，说教会没有爱 心，又怎样不供应我需要，但何不先问自己对其他肢体有没有先付出爱及摆上自己以切合教会的需要？这正是基督爱教会的具体表现和榜样。

有些人或许会反对说，基督爱教会，为教会舍己，这是基督作的事，不是我们的事。 我的回答是：我们虽然不是基督，但我们是基督徒，是跟随基督的人，基督所作的事，我们岂可不作？基督所爱的，我们岂可不爱？况且，我们有更大的原因去爱教会，因为基督爱教会是爱那些不配的人，但我们却是教会的一分子，我们本身就是教会！大家是在同一个身子中，互相为肢体的。我们所爱的本是我们骨中的骨，肉中的肉。我们爱自己身体岂不是理所当然？

有人认为他们的教会有缺点，有错失，所以就不爱教会。然而耶稣基督一早知道我们信主前后都会有缺点及不完美，但祂一样爱教会，为教会舍己。事实上，我们每一个人都有错失及不完美的。不完美的信徒，大家走在一起，怎能凑合成一间完美的教会呢？这事根本是不可能的。有人抱着双重标准，不能容忍教会中有人犯错(认为他们是讲一套做一套)，但自己灵性及对真理的认识及持守，许多方面恐怕比许多弟兄姊妹、导师及传道人都不及。 我们承认人都是软弱的，人在許多方面都跟不上圣经的标准。你可以指责这是信一套做一套，甚至是虚伪。但事实是，我们每一个岂不是时经常信一套做一套？难道你敢说你完全按着你所知道的圣经真理去作？为何对 别人这样严苛，对自己则这么宽松？这就是双重标准了。

有人认为教会在真理上的确有不对，所以就不爱教会。但世上没有一间教会能明白及掌握所有的真理。其实，有多时候，你所谓的真理错谬只是观点及角度不同而已。就算大家信同一个真理，大家也可能因为对这个真理的重视程度不 一而有所分歧。何以见得你的观点一定是对，教会的观点就一定是错？退一步来说，若教会在某些道理上说得不准确或不全面，那些道理是否涉及基要真理呢？(若是变异端，就要赶快离开，因为这是圣经的教导)是否违背了教会的属灵方向及见证？是否教会所有传道同工一致地说错？是偶然说错还是经常说错？是无意地说错还是刻意地说错？最重要的问题是，究竟真的是教会对真理的看法的错，还是自己的看法错？这个问题只有对圣经有深切地认识及真正在主面前谦卑的人才能看得清楚。

然而，对许多人来说，不爱教会最大的理由可能是：教会当中有人伤害过我，所以我不想去爱教会。但问题的终极答案岂不也是这个么：我们也伤害过基督无数次，但基督一样爱教会，为教会舍己！ 若主好像我们一样不爱或者离弃那些伤害过自己的人，那么全世界都要灭亡了。神容让一些伤害你的人在你身边出现，目的是要考验你的忍耐包容，要你向他们显出坚定不移的爱来，好像主自己爱世人一样：「你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏不也是这样行么？」( 太5:46)。再者，你所受的伤，是否全教会一致向你作出的？当然若有教会大部分人士都无缘无故的针对你，你也无谓强留。若不是，为何要以偏概全，一笔抹煞整个教会？你所受的伤，是偶然发生还是经常发生？若只是偶然发生的事，为何要用它来抹煞在众多年日里在教会所得的一切恩典？我看见一件可悲的事，就是有人在教会中慕道，在教会中信主，在教会中成长，在教会中与肢体相交，在教会中受浸，在教会中事奉，在教会中结婚，在教会中看见自己下一代受栽培……这些数不清的恩典，只因为自己在教会中看见一些不满意的地方，或与某些人意见冲突，引致「受伤」，就把这些恩惠完全置之脑后，甚至想到一走了之，有些还向外批评教会，以表达自己的不满及有理。结果往往是自己对教会及软弱信徒作出的伤害比自己所受的还深。难道这就是「爱教会，为教会舍己」？我看这是忘本的心态。若他们坚持自己是爱教会，我只能说，他们所谓的爱教会，根本不是主耶稣那样「爱教会」。起码，他们没有像基督为教会舍己，对吗？

其实教会只是由一班蒙恩的罪人组成，有罪人的地方就一定有问题。但奇妙的是，神在这个不完全的教会也能赐恩典给祂的儿女，只要我们肯去学习。若你因为不满教会而决意不参与他们任何聚会，只顾独自追求，你将会失去了很多在教会中才能得着的恩典，如弟兄姊妹的互相代求，互担软弱，彼此激励，团契相交，恩赐配搭，同心事奉等等，这些属灵福气都不是一个人可以学习到及享受到的。所以圣经说不可停止聚会，不无道理。这固然是神命令，更是神的智慧，祂定意要人在教会中得着祂的恩典，是在别处得不到的。所以教会里纵然有问题，纵然有难处，甚至有眼泪，我也不会质疑神的智慧，不会逃避神要我学的功课，无论是如何的艰难。我深信神的旨意要在地上不完全的教会中成就。

要紧记，没有一间地上的教会是完美的，因为教会中的人都是罪人。自己也知道自己绝不完美，为何勉强要求神给你一间完美无瑕的教会呢？就是有，自己也不配加入了！在教会学习属灵功课少不了会遇到难处，但你不要灰心，因为这正是神要我们学习的功课，叫我们学习谦卑、顺服、爱心及包容。我深信在一个完美无罪的境界，要学习以上功课的动力反而减少。请你想想，基督包容我们这些可恶的罪人，岂不比我们包容软弱的弟兄姊妹更难吗？但基督有撇下我们不顾吗？没有。照样，我们也不应因为这些难处而灰心放弃。

坦白说，大多数人在作事前都爱为自己制造认为合理的理由，以致我们能振振有词地交代说，我们之所以这样作，是因为这个原因、那个原因。然而，清心爱主的人行事为人只需要主自己的说话及榜样：「基督爱教会，为教会舍己」。各位圣徒啊， 如今已经是末时了，万世的战争已经开始，教会正是战争的基地。我们是否愿意用放下自己的荣辱感受，用爱心彼此包容忍耐，全教会一心一意的为真理争战？时间无多了！「万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。 最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4：7-8 )。甚愿神领你进入真理、并赐你谦卑舍己的心，去作一个真正爱主及爱教会的人，阿们。