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陈建城

圣经没有任何有关婴儿洗礼的教导或例子。不但如此，婴儿洗礼与圣经的教训相抵触。

实行婴儿洗礼者相信一个婴儿经过一些仪式受洗之后，就成为「基督身体的一个肢体，神的儿子，神国的继承人」。其中也有一些虽实行婴儿洗礼，却不相信这洗礼有得救重生的功效。

宗教改革者马丁路德曾说：「我们无法证明基督或初期教会设立婴儿洗礼。」但可惜得很，到了主后1527年他却把婴儿洗礼列入他的教义里。实行婴儿洗礼的加尔文也曾说：「福音派从无表示为婴儿受洗。」以拉慕斯(Eramus)也说：「使徒们的写作从未表示他们为婴儿施洗。」

既然如此，为何这些很有名望和智慧的圣经学者和教会领袖，竟然赞同接受？这的确是不可思议的事。

婴儿洗礼的起源

从初期教父的著作，我们可以推测婴儿洗礼的起源和发展大概如下。

根据一般圣经学者的考查，教会初期150年里没有任何婴儿洗礼的记载，在早期教父诸如 Clement, Polycarp, Barnabas, Ignatius, Mermes and Papias的著作里也找不到婴儿洗礼的记述。

在第二世纪教父诸如 Quadratus, Aristidex, Justin Martyr, Tatian, Theophilus, Clement of Alexandria and Ireneaeus的著作里，同样没有提到婴儿洗礼的事。但是在这时期里，有好些邪教兴起，他们都有神秘的宗教仪式和习俗。不久，这些仪式和习俗开始渗透教会，有一些教父受他们的影响，也开始教导水洗含有一种神秘和魔术性的功效，能使一个人的罪得洁净并领受圣灵。就在主后140年，有一位名叫赫米斯 (Hermes)的教父说：「我们下到水里领受罪的赦免。」另一位教父巴拿巴(不是保罗的同工)说：「我们进入水里时满身罪污，从水里上来时却是丰满，并且有敬畏神的心和盼望主的灵。」虽然如此，婴儿洗礼的仪式似仍未开始。

有些人在利安(Lyons)主教伊任纽斯(Ireneaeus, AD178)的写作里找到初次提到有关为婴儿洗礼的思想(pedobaptism或 child baptism)。他的写作显示他相信水洗含有某些神秘或魔术性的功效，能将一些属灵的好处带给受洗者。

在主后179年，另一位教父特土良(Tertullian)写了一篇著作反对婴儿洗礼的习俗，但是婴儿洗礼仍逐渐的被一般人接纳。他们认为一个受洗者没有活出受洗的见证事小，但让一个没有受洗的婴儿死去而受永恒的咒诅事大，这种惨痛和恐怖的悲剧必须尽所能的加以防止。因此，婴儿洗礼的仪式很快的就被广泛的采用了。

起初有好些人反对婴儿洗礼，但这些反对逐渐转变为容忍，然后由容忍转变为接受。到了第六世纪，婴儿洗礼已经被一般教会普遍的接受了。

同时，婴儿洗礼的仪式也越来越复杂，增添了好些新花样，以致被认为只有那些有神学造诣者才能理解并执行这些繁褥的仪式。不久，惟有牧师或圣品人员才能执行这些仪式。

一直到中古时代，婴儿洗礼仍用浸礼方式，但以后滴礼成为一般的仪式。

婴儿洗礼成为巩固权势的途径

婴儿洗礼被广泛的采纳的另一个原因，是由于这仪式能迅速助长教会的人数和势力。

罗马君王君士但丁(Constantine)在主后325年开始执政。他认为管理百姓最有效的途径乃是通过宗教，因此制定了一个政治和宗教联合的体系。在这个政教联合的体系里，他把基督教定为国教。为了把所有在他的庞大版图里的百姓都归入这体系里，他要每个人都受洗，不论他是否真信主，而最有效的方法就是采纳婴儿洗礼。因此在这体系里，每个人都是基督徒，婴儿洗礼成为这体系的主干，就这样过了一千多年。

到了主后1500年代宗教改革时期，许多信徒响应了宗教改革而离开罗马天主教，这些人被称为抗议宗教徒或新教徒(Protestants)。他们的人数虽不断的增加，但仍然势单力薄，他们的国家怎能与罗马政权抗衡呢？因此他们也决定要有国教，也要为每个出生的婴儿洗礼。显然的，婴儿洗礼也成为宗教改革者巩固权势的途径。

起初马丁路德有崇高的理想，反对婴儿洗礼，但是到了1527年，他在这方面妥协了，归回国教制度并允许婴儿洗礼。虽然如此，婴儿洗礼仍受到当时其他一些教会领袖和信徒相当强烈的反对的，他们认为婴儿洗礼不合乎圣经的教训，并且坚持信徒洗礼。

在宗教改革后，那些在婴孩时期受洗，后来明白这种洗礼无效而重新受洗者，被称为「重受洗者」(Anabaptists)。这些人常被迫害，甚至被处死。以往乃是天主教迫害抗议宗领袖，现在却是抗议宗领袖持守信徒洗礼者。这是不可思议的事，也是宗教改革史上的一大污点。

持守婴儿洗礼者的一些论据

1.「全家」受洗的例子

持守婴儿洗礼者认为在一个家庭里必定有婴孩，因此圣经所记载「全家」受洗的例子，必定有婴孩在内。这纯粹是一种假想，圣经所记载全家受洗的许多例子当中，从不曾提到受洗者当中有婴孩。

以下是一些常被引用支持婴儿洗礼的例子:

(a)哥尼流一家 (徒10:23-48)

在这段经文里，哥尼流的「亲属密友」(徒10:24)常被解释为包括婴儿，但是46,47节显示只有那些领受了圣灵并说方言、称赞神为大的人受洗。如果连婴儿也会说方言、称赞神为大的话，那真是一个神迹！

再者，当彼得为这件事向耶路撒冷的犹太人解释时，他们感慨的说：「…这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。」(徒11:18)婴儿不晓得悔改是怎么一回事。

(b)吕底亚一家 (徒16:13-15)

吕底亚是一个卖紫色布疋的妇人，素来敬拜神。当她听了保罗的信息后，她和她一家因信主就受了洗。这里的「一家」是否也包括婴儿？首先，我们根本不知道吕底亚是否是个已婚妇女。她既是一个经营生意的妇女，她的「一家」也可能是协助她营业的仆人和用人。不论如何，有一点很清楚的，就是受洗者都是「真信主」的人。婴儿怎会信主呢？

(c)腓立比禁卒一家 (徒16:25-34)

这又是另一段常被引用支持婴儿洗礼的经文。首先，我们必须注意这段经文并没有应许若禁卒一个人信主得救，他全家的人也必自然的得救；而是应许禁卒可以因信主得救，他的家人也可以同样因信主得救。其次，禁卒家里并没有婴儿，因为34节明说：「他和他全家，因为信了神，都很喜乐。」明显的，禁卒一家受洗的，都是那些听了保罗的信息而信主者。

(d)基利布斯一家 (徒18:8)

「管会堂的基利司布和全家都信了主。还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」(徒18:8)这里没有提到任何细节，更没有提到婴孩。经文虽简单，却显示主的命令如何被严格的执行：听…相信…受洗。他们听了福音，信了主，然后受洗，这是应有的程序。

(e)司提反一家 (林前1:16)

「我也给司提反家施过洗。此外给别人施洗没有，我却记不清。」(林前1:16)这家人有婴儿吗？且看保罗怎么说：「弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。」(林前16:15)婴儿岂能「专以服事圣徒为念」？

小结：许多家庭因全家的人信主，全家都可以受洗，但不一定要包括婴儿。圣经没有教导为婴儿洗礼，也没有记载任何婴儿洗礼的例子。为了支持婴儿洗礼，把圣经没有教导或记载的加进去，实是一种严重的错误。

2.被引用支持婴儿洗礼的一些经文

(a)太18:3

这是一节常被引用支持婴儿洗礼的经文。主说：「我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」这番话乃是主对那些宗教领袖和他的门徒说的，他不是在谈论小孩子，而是在谈论大人。主的意思乃是：「不要以为你们的一些成就，可以把你们带进天国。不！你们必须变成象小孩子一样，才能进去。」小孩子没有任何成就、贡献，却有很大的需要。这节经文根本与婴儿洗礼无关。

(b)太19:13-15

「那时有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告。门徒就责备那些人。耶稣说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。耶稣给他们按手，就离开那地方去了。」这是另一段常被引用支持婴儿洗礼的经文。但是这段经文丝毫没有提起主为那些婴孩施洗，也没有任何证据显示主为他们施洗。主只为他们祝福，显示神特别的照顾。另一方面，我们根本不知道这些孩子的父母是谁，他们是否信主。以这段经文支持为信主父母的婴儿洗礼，实是离谱的事。

(c)徒2:38,39

这是彼得在五旬节讲道结束时所说的话：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」这里我们看到应有的次序：悔改，受洗，赦罪，领受圣灵(参阅上文「洗礼不是得救的途径」)。然后彼得说：「因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」

这是一段很重要的经文，意思乃是：「你们要悔改，受洗，使罪得赦，领受圣灵－这应许是为着你和你的儿女以及神所召来一切在远方的人的。」这里所说的「儿女」，乃是指听众的后裔。换句话说，这应许是为将来世世代代的人的。但是实行婴儿洗礼者一看到「受洗」，就说这是指婴儿洗礼，这明显的是强解经文。

(d)林前7:12-14

「我对其馀的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和他同住，他就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁(丈夫原文作弟兄)。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」这里的「圣洁」和「洁净」，乃是指生活的圣洁，根本没有提到婴儿洗礼的事。

3.洗礼取代了割礼

旧约圣经清楚的教导，以色列人(或是在他们当中的外邦人)若要有分于神和亚伯拉罕所立的约，就必须受割礼；割礼把一个人引入神和亚伯拉罕所立的约里。持守婴儿洗礼者认为旧约时代属神的子民与新约时代属神的子民是同意义的。换句话说，以色列就是教会，教会就是以色列。因此，婴儿洗礼与割礼是平行的，把一个人引入主和教会所立的新约里。

这种推论似很有道理，但却没有任何圣经的根据。圣经里没有任何经文把割礼和洗礼联系起来，并且教导这两者是平行的，后者取代了前者。

不错，在旧约时代男婴儿必须在第八天受割礼(注意：女婴则不必，这种平行理论已经有问题了)，但割礼不能救他们，罗马书第二、四章清楚的教导了这一点。割礼只是一种肉体的记号，把受割礼者引入被拣选的团体当中，享受属世的、暂时的福分；惟有那些内心真受割礼的，才能享受神和亚伯拉罕的约里属灵的应许和福分：「因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文…。」(罗2:28,29)事实也告诉我们，绝大多数的以色列人拒绝真神而敬拜偶像，并且杀害神的儿子的也是这些受割礼的人。

在新约里有分的人则完全不同。这些人是因信称义的人，是认识神的人，是基督的(属灵的)身体的一部分。惟有重生得救的人才能成为这属灵的身体的一部分。

另一方面，倘若洗礼取代了割礼，那么当那些犹太教极端分子传讲单信主耶稣不够还必须受割礼时，保罗尽可直截了当的告诉他们洗礼已经取代了割礼，信主者不须再受割礼了，何必与这些人激烈的辩论因信称义的道理，甚至把这问题带到耶路撒冷会议里辩论？

我们不赞同婴儿洗礼

我们在上文已经讨论了洗礼的目的和意义、谁该受洗、受洗的程序以及洗礼与救恩的关系。从本文我们看到婴儿洗礼不但没有圣经根据，而且在许多方面不合乎圣经的教训。

基于这些原因，我们不赞同婴儿洗礼。

婴儿是否可以得救？

婴儿既然不能靠洗礼得救，那么婴儿的救恩怎么办？若婴儿在还未能明白福音之前就去世，到那里去？

1.圣经不曾谈论婴儿得救的问题

圣经没有直接谈论婴儿得救的问题。圣经的教训是对那些有能力明白并回应者发出的，旧约和新约圣经在这一方面是一致的。有关婴儿以及那些智能有问题者，圣经没有谈论他们的救恩的问题，因此我们只能从圣经所得的一些亮光作一些推测。

2.主耶稣对孩童的态度

在四福音书里，我们从来没有看到主对一个孩童说：「你这个小罪人！」相反的，每当主谈论到孩童时，总是以他们作为正面的例子。例如：「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国」、「谦卑象…小孩子」(太18:1-3)；「凡为我名接待一个象这小孩子的，就是接待我」(可9:37)；「凡要承受神国的，若不象小孩子，断不能进去」(可10:15)….。如果主教导成人要象小孩子一样，而小孩子最终仍然沉沦，岂不自相矛盾？

3.审判是根据行为

圣经里所提到的审判都是根据一个人的行为。我们因信耶稣基督得救，全是神的怜悯和恩典：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出於自己，乃是神所赐的，也不是出於行为，免得有人自夸。」(弗2:8,9)但圣经里提到审判时，不论是信主或不信主者，都是按他们的行为受审(罗14:12；林前3:12-15;林后5:10；彼前1:17；启20:13)。一旦一个人晓得分辨是非，他就必须为他的决定、选择负责。这似乎排除了婴儿受审判的可能。

4.得救与信心

得救是因着信，但信心乃是对神的启示的回应，这就牵涉到理解和回应的能力的问题。一个婴儿对神的启示不能理解和回应，因信得救的要求在婴儿身上就不能应用了。

5.婴儿的原罪问题

我们生下来就是罪人。大卫说：「我是在罪孽里生的。在我母胎的时候，就有了罪。」(诗51:5)这是我们从亚当继承下来的原罪。那么，这是否意味在婴儿身上，神就忽视这原罪呢？

也许我们可以从罗5:15-21作一些推论，就是那位末后的亚当(耶稣基督)的死，也解决了原罪的问题。「…如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了…。」首先的亚当犯罪，给整个人类带来咒诅。末后的亚当在十字架上死，除去了人所犯的罪和原罪。

6.婴儿死了到那里去？

在行为方面，婴儿不会分辨是非，不曾做过任何善事，也不曾做过任何恶事。在救恩方面，他不明白福音，不会相信，也不会拒绝。那么，婴儿死了，他的灵魂到那里去－天堂？地狱？圣经没有谈论这问题。

但我们知道神是绝对公义的，神也是爱，因此我们深信神会按他的公义和爱处理婴儿救恩的问题，我们不须替神想出一些办法来解决这问题。圣经不曾教导婴儿洗礼能除罪，因此这洗礼对婴儿的救恩是无济于事的。

7.婴儿从何时开始必须为他们的行为负责？

「这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明」(罗14:12)，但圣经并没有说明从什么时候开始，我们就必须为我们所作的「在神面前说明」。3岁？4岁？5岁？12岁…？这的确是无法确定的，因为各人的智能及其发展的进度不一。一个天生迟钝者的智能可能一生都没有进步。基本上，当一个人的智能到达某个程度，能开始明白是非或神的启示和宣告时，就必须为他的选择和决定负责。因此，一旦孩童开始能分辨是非，我们就应该尽快向他们传福音，带领他们信主。

不错，所有的人在灵里都是死的，没有自然回应的能力。但基督借圣灵的工作使人知罪，并吸引万人归向他。「他(圣灵)既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。」(约16:8)

https://www.fishermanofchrist.org/?q=node/1725

约翰派博

周子坚译

1. 在新约的每一个洗礼命令和实例中，悔改和信心都先于洗礼。

使徒行传2:37-38, 41

「众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行？彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。……于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」

2. 圣经中没有婴儿洗礼的例子。

那么家庭洗礼呢（使徒行传16:15, 33；哥林多前书1:16）？

说这三次洗礼中都包括婴儿，其实是一种沉默的论证。此外，在使徒行传16:30-33中，路加指出神的道是对所有受洗的人说的，这表明受洗的不是婴儿，而是那些能听道的人。

使徒行传16：30-33

「又领他们出来，说：二位先生，我当怎样行才可以得救？他们说：当信主耶稣，你和你一家都必得救。他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了神，都很喜乐。」

3. 保罗将洗礼描述为信仰的表达。

歌罗西书2:11-12

「你们在他里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。」

因此，洗礼是信心的一种表达，洗礼中与基督一同复活是基于洗礼是信心的一种表达，而这是婴儿无法做到的。

4. 彼得将洗礼描述为受洗者向神发出的呼吁。

彼得前书3:18-21

「因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」

洗礼的救赎意义在于，它是对神内在呼求的外在表达，而不仅仅是一种水礼。正如罗马书10章9节中所说的「口里承认」一样，洗礼也像「口里承认，就必得救」一样，是心里相信的表达。

那么旧约中与以色列子民立约的标记又是什么呢？

创世记17:7-13

「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。神又对亚伯拉罕说：你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。」

海德堡教义：

「[基督徒父母的婴孩]是属于神的盟约和子民……他们也应接受洗礼，作为盟约的标记，嫁接到基督教会中，并与非信徒的子女区分开来，就像旧约中的割礼一样，新约中指定洗礼代替割礼。」

威斯敏斯特神公共崇拜指南：

「在教会内出生的信徒的后裔和子孙，因其出生而在圣约中享有权益，有权获得圣约的印记和福音下教会的外在特权，这一点不亚于旧约时代亚伯拉罕的子孙……」

为什么在新约中基督徒父母的子女不需受洗，就像在旧约中对犹太父母的子女接受割礼一样？

5. 因为新约的成员并不像旧约的成员那样是由身体的血统来定义，而是由神将祂的律法写在他们的心上，呼召他们归向自己，使他们悔改和信主来定义的。

根据这种将圣约的子民缩窄到真正由神所生之人的做法，新约的记号旨在表明一个人确实是新生的立约群体的一部分，借着信心来证明。

正如标记的改变使得男人和女人都可以参与其中（洗礼而不是割礼），从而比以前更清楚地表明男人和女人同作救赎的后嗣（彼得前书3:7），标记的接受者也发生了变化，以更清楚地表明，在新约下，神的子民根本不是由肉体的血统决定的，而是由属灵的转变决定，借着信心来证实。

5.1 施洗约翰呼吁为那些已经有了圣约记号的人施洗，这表明圣约记号被赋予了新的含义—不再是指亚伯拉罕的血统，而是通过信心和悔改的属灵血统。

马太福音3:7-9

「约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。」

5.2 耶稣肯定了约翰的事工，并给神的儿女下了一个定义：他们不是父母所生的，而是因信神而生的。

约翰福音1:12

「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」

5.3 保罗明确指出，应许所赐给亚伯拉罕的子孙不是按肉身所生的，而是按应许所生的。应许的子孙和肉身的子孙是不同的。

罗马书9:6-8

「这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女；惟独从以撒生的才要称为你的后裔。这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。」

加拉太书3:6-7

「正如亚伯拉罕信神，这就算为他的义。所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。」

5.4. 蒙应许的儿女是「蒙召」成为儿女，而神的呼召是自由的，与任何家庭无关。

使徒行传2:39

「因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主─我们神所召来的。」

https://www.desiringgod.org/articles/infant-baptism-and-the-new-covenant-community

约翰麦克阿瑟 (John MacArthur)

周子坚译

许多教会的设计都非常务实，而洗礼并不是一件非常务实的事情，所以就被抛在了脑后。我们可以说，实用主义已经扼杀了圣礼。但我担心的是，我们需要理解洗礼，因为它在圣经中是一个命令。大使命是非常明确。在马太福音第28章的结尾，你知道有这样的话：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」万民都需要听福音，信的人需要受洗。

彼得在使徒行传第2章五旬节的第一次布道中说：「你们要悔改及受洗」。那天，有成千上万的人聚集，三千人受洗。在教会开始发展的早期，日复一日，又有成千上万的人受洗。圣经清楚地表明，洗礼是对信徒个人和教会的要求和命令。然而，混淆洗礼的现象仍然普遍存在；因此，有数百万的非基督徒接受了洗礼，也许还有数百万的基督徒没有接受洗礼。

因此，我想从圣经的角度谈谈洗礼。我不希望你们对这个问题一无所知。你们必须面对这样一个现实：这是一个命令，你们必须服从。你不能对此无动于衷，因为这是命令。你可能会藐视、不愿意，也很有可能完全不感兴趣，因为你根本不愿意公开承认基督。

但对于那些真正相信主耶稣基督的人来说，我们需要了解圣经中关于洗礼的内容。关于洗礼的许多困惑来自于一种叫做 「孩童洗礼」或「婴儿洗礼」的现象。这种现象从何而来？

对于那些曾经是罗马天主教徒的人来说，你们可能在婴儿时期就接受了洗礼。对于那些由长老会父母、路德会父母、圣公会父母或卫理公会父母抚养长大的人来说，你们很可能在婴儿时期接受过洗礼，因你们的父母可能是相信这教导。

我想说的是，这种现象很普遍。它是罗马天主教体系以及东正教体系的重要组成部分。这也是改革宗新教神学的一部分，但那些对洗礼有看法并自称浸信会或认同我们称之为信徒洗礼的洗礼观点的人除外。然而，在历史上，基督教大多以婴儿洗礼为标志。

事实上，大约从四世纪开始，婴儿洗礼就一直是基督教会的规范。十五世纪的宗教改革并没有改变这一点，所以从这个意义上说，这是一次不彻底的宗教改革。

几年前，有人邀请我就这个问题发表演讲，我很乐意去，因为改革宗的人们需要清楚地认识到这个问题。我说得很清楚，也提出了符合圣经的理由。然而，传统是如此陡峭和深厚，以至于这个群体几乎没有甚么改变。他们继续为婴儿洗礼辩护。你说「这是个大问题吗？」 这是个大问题，我会告诉你为甚么。我要给你五个理由，为甚么我们必须拒绝婴儿洗礼。

这是第一个原因(这点已足够了)：婴儿洗礼不在圣经中。圣经中没有任何地方提倡或记载婴儿洗礼。因此，圣经不可能支持婴儿洗礼。圣经中没有婴儿洗礼。圣经中没有关于婴儿洗礼的事件，没有关于婴儿洗礼的规定，没有关于婴儿洗礼的呼吁，没有关于婴儿洗礼的描述―没有出现过婴儿洗礼。事实上，如果你回顾历史，你会发现历史学家已经肯定了这一事实。

过去几代的神学领袖都肯定了这一事实。例如，德国神学家Friedrich Schleiermacher写道：「所有婴儿洗礼的痕迹，凡是断言在新约圣经中可以找到的，都必须首先插入其中。」他来自路德宗传统，但他肯定地说，你必须把它写进圣经，因为它不在那里。许多德国和著名的神学家以及圣公会的学者联合起来，不仅确认新约中没有婴儿洗礼，而且确认使徒和使徒之后的作者中也没有婴儿洗礼。

圣公会一向实行婴儿洗礼。路德会也同样为婴儿施洗，但他们承认圣经中没有婴儿洗礼。

婴儿洗礼首先出现在第二和第三世纪，在第四世纪变得正常化。B. B. Warfield是一位著名的长老会教徒(长老会接受婴儿洗礼)，他确认婴儿洗礼并没有出现在圣经中。我们可能会认为，如果这是真的，那么加尔文主义的规范性原则(Regulative Principle)就可以适用了。宗教改革的规范性原则说，如果圣经没有命令就须禁止。如果圣经没有命令，那就禁止。这就是所谓的规范性原则。

当人们认识到圣经中没有这条原则时，它到底是怎么留下来的呢？它确实存在，而且问题不小。事实上，不仅在宗教改革之前的一千二百年里，它一直是有组织的教会―天主教会的准则，甚至贯穿了整个中世纪。它一直延续到宗教改革之后，直到今天。在中世纪，作为公民法典的一部分，制定了严厉的教会法。

在欧洲，国家是分裂的。有天主教国家和新教国家。政教没有分离。教会和国家是一种巨大的单一力量。有天主教国家，也有新教国家。天主教国家的每个人都因婴儿受洗而成为天主教徒，而新教国家的每个人都因婴儿受洗而成为新教徒。

再洗礼者被称为重洗派。这也是“ana”的意思。如果你为一个在婴儿时期受洗的人再次洗礼， 那就是死罪。没错，是死罪。这是反对国家、反对国家教会的行为，你可能会付出生命的代价。这被视为异端邪说，应处以死刑。任何违反本国（无论是天主教国家还是新教国家）洗礼教规的人都会受到这公民法典的惩罚。

这种情况由来已久。如果你追溯到391年，你会读到皇帝的如下命令：「任何抛弃神圣信仰，并通过异端迷信亵渎神圣洗礼的人，都将被逐出人类社会。」换句话说，如果你反对婴儿洗礼，你就会被排除在人类社会之外，不能提供任何司法证据，不能立下遗嘱，拥有任何遗产或被任何人指定为继承人。因此，如果你说信徒需要相信基督，然后接受洗礼，而这正是新约所教导的，那么你在你的社会中就是不受欢迎的人。

这份文件还说，「如果我们不认为让这样的人住在人中间而不享受与人交往的乐趣是一种更严厉的惩罚的话，我们也会把他流放到很远的地方。但他将永远无法恢复以前的法律权力，也无法在任何时候通过悔改来弥补自己的罪行，更无法用编造的逃避和借口来掩盖自己的罪行，因为那些亵渎了他们寄托于神的信仰，并作为神圣奥秘的叛徒与不信的人交往的人，是无法用谎言来为自己辩解的。

「对于堕落和犯错的人，我们可以伸出援手，但对于亵渎神圣洗礼的恶人，没有任何补救措施能像其他罪行一样使其减轻。」如果你承认婴儿洗礼之外的其他洗礼，你就完了。你在社会上就完了。

霍诺留和狄奥多西二世两位皇帝在413年颁布的一条法律规定：「如果任何人被判定为天主教会成员重洗，那么犯下这一可耻罪行的人，连同允许自己接受洗礼的人（只要他到了法定年龄），都将被处以死刑，绝不留情。」他们处决了施洗者和受洗者。

处决之后就是没收所有财产。再引用作家沃米斯的话：「事实上，公民法典中这些严厉的法律最初并不是为了捍卫婴儿洗礼而颁布的，而是为了确保国家教会的存在，防止任何基督教团体进行重洗。这些人的财产被没收。他们被打上了违反民法的烙印，将被处以死刑并失去所有财产。

因此，婴儿洗礼一统天下，因为人们不想失去生命。天主教会甚至在整个中世纪都憎恨重洗派。宗教改革者（宗教改革教会，他们的圣灵论是正确的）憎恨再洗礼派，即重洗派，因为他们接受了罗马天主教关于婴儿洗礼的观点。宗教改革的一个可悲现实是，那些信奉唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督等所有唯独论的宗教改革者淹死了那些为信徒施洗的人。你想受洗吗？我们会把你放下去，直到你死了才会把你拉上来。

总有一些人相信新约教导的洗礼，如波希米亚弟兄会(Bohemian Brethren)、瓦登派(Waldensians)、瓦登派之前的人，还有广义的重洗派，这是一个昵称，意思是再洗礼者。正如我所说，宗教改革并没有为此提供任何喘息的机会。我们读到这个：「但宗教改革时期的人们对这些理想却知之甚少，甚至在新成立的新教教会中，良心自由仍然是一个未知数。宗教改革不仅明确规定一个人必须信仰甚么和如何信仰，而且在信仰问题上的所有其他观点和信念都被铁腕镇压。」

「路德对基督徒自由的最初辩护仍然是一个没有实现的诉求。基督徒自由个性的权利是当时仍未实现的理想。」这位作家说：「宗教改革并没有终结血腥迫害的热情。恰恰相反，它开启了一个充满磨难、眼泪和鲜血的新时代，事实上，在它从罗马分离出来的教会所在地区，这种磨难、眼泪和鲜血并不少于罗马教会继续坚持其道路的地方。」

换句话说，在天主教和新教的地方，这些想要按照圣经所述方式进行洗礼的人都受到了敌对和迫害。这种迫害热情特别针对那些拒绝婴儿洗礼、要求回到新约圣经中教导的原始基督教洗礼方式的重洗者。因此，有时你会听到有人说：「好吧，我们需要在很多事情上达成一致，但洗礼只是一个小细节。」如果你会因为相信洗礼而被淹死，那就不是小事了。

德国汉诺威和其他德国城市的一项城市法律（经路德和梅兰希通的特别批准）要求将所有重新施洗者斩首。慈云理派者和浸礼派者将被鞭打并永远驱逐出城市。他们认为信徒洗礼扰乱了国家教会，对民族团结构成了威胁，是一种亵渎神明的异端，会腐蚀他人，破坏国家化教会的权力。在整个德国，重新洗礼者被称为魔鬼害虫，并被处死。

要知道，一个新教徒，更不用说像我这样的浸信会教徒，从一个天主教历史学家的笔下读到这样的评判，内心都会感到难过。但真理必须得到尊重。因此，我们所熟知的十六世纪教会，我们因其圣灵论而热爱的改革宗教会，对重洗者毫不宽容。婴儿洗礼被要求作为唯一的洗礼，并用火、水和剑来捍卫。

你可能会认为，如果宗教改革的一大标志是「唯独圣经」（Sola Scriptura），如果他们真的相信一切都必须来自圣经，那么他们就会把婴儿洗礼搁置一边，因为圣经中根本就没有婴儿洗礼。但是，尽管圣经中没有婴儿洗礼，他们还是为其辩护，并将其奉为圣经，其压力在于天主教拥有这些统一的国家，这些国家不仅在政治和军事上统一，而且在宗教权力上也统一，每个人都是天主教徒，因为你受洗后就是天主教徒。

因此，你处于教会的暴政之下，这样他们就控制了他们的人口，使他们成为强大的力量。而新教国家，如果不这样做，就会被差距和分化所削弱，他们必须确保所有的人都是一切的一部分，并且绝对团结，这样他们才能抵御天主教国家，所以他们坚持着一些我确信连马丁路德都知道不在圣经中的东西，也不是真正正确的东西。

我们期待罗马天主教会采取这样的做法，因为罗马天主教会充满了圣经中没有的东西，对吗？当然 我们都知道，他们还相信圣经之外的其他启示来源，他们称之为传统或教诲，教会会议，教皇谕旨。这些都与圣经具有同等分量。当然，他们是圣经唯一真正的解释者，所以他们可以扭曲和歪曲圣经，使其说出明显没有说过的话。我们期待罗马天主教会能做到这一点。我们期待罗马天主教会提出不符合圣经的东西。

但可悲的是，改革宗教会从未真正地完成宗教改革。当你有时与他们辩论这个问题时，他们会说，「历史告诉我们，改教家是接受这一点。」 当我听到这句话时，我总是说：「历史不是诠释学。历史不是解释学的原则。」历史上发生了甚么并不重要。历史上发生的很多事情都不能被视为神的启示。只有诚实的诠释学、诚实的解经学才能得出圣经的真意。你不能把习惯读进圣经里，也不能把传统读进圣经里。

历史不是诠释学。历史无助于圣经的真正诠释。他们会反驳说「圣经没有禁止婴儿洗礼。圣经并没有禁止。」这真是一个非常、非常脆弱的论点。难道我们要肯定圣经没有禁止的各种事情的真实性吗？将洒水作为基督徒洗礼的一种行为，是因为圣经没有禁止，将其标准化并赋予其神圣的权威（尽管这是人类出于最恶劣的政治原因而发明的一种仪式），就是在为任何仪式、任何行为、任何教导或任何其他圣经没有严格禁止的事情开路。

又回到了规范性原则：如果圣经没有说，你就不能做。路德在反抗罗马天主教会之初，就在地上划了一条线。他是这样说的：「教会需要摒弃一切虚假的荣耀，这些荣耀通过在经文中插入个人的自负来折磨经文。他说：「圣经，圣经，我的圣经。用神的话语来约束我、压服我、催逼我。」这是路德的名言。

他们说：「马太福音18章不是说：『你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国』吗？」但我在那里读不到任何关于洗礼的内容。那只是说，要进入天国，必须要有孩童般的信心。「那么，马太福音19:14，马可福音10:14，路加福音18:16『让小孩子到我这里来，因为在天国的正是这样的人』又如何？」我也没看到那里有甚么洗礼。我们的主只是说，神对孩童有特殊的关爱。不只是信主父母的孩子，也不是受过洗礼的孩子。耶稣从未为任何儿童施洗，圣经中也从未有人为任何儿童施洗，从未有人被告知要为儿童施洗。所有的孩子都是宝贵的。祂祝福的孩子不一定是信主父母的孩子，而且无论如何他们都没有洗礼。

为了寻找另一段经文，他们来到了使徒行传和哥林多前书。在使徒行传和哥林多前书中，有五次提到了家庭受洗。家庭受洗。有些人说，这是一种团结的行为，整个家庭都要受洗。父亲是孩子们信仰的代言人，所以父亲受洗，然后母亲和家里的其他人，还有小的孩子们也被带进来，他们也在父亲信仰的保护伞下受洗，父亲是他们的代言人，所以他们也受洗。

在这五处提到家庭受洗的地方，从未提到过孩子。第一处是在哥尼流家里。他家里的人听到彼得所讲的道，圣灵忽然降在众人身上，之后众人都受了洗。 因此，受洗的人就是那些因为听道和相信而接受圣灵的人。下一个例子是在使徒行传第十六章狱卒的家里。所有的人都听了福音，都受了洗。受洗的都是听到福音并相信的人。

再下一个例子，是在使徒行传第18章。在基利司布家里，所有人都听见了，都信了，都受洗了。受洗的人都是那些因为听到而相信的人。在吕底亚和司提反家的叙述中，情况与这些非常明确的经文中一样。所有人都听到福音，都相信福音，都接受圣灵，都受洗。这就是使徒行传的内容。书中从未提到过一个孩子。

在哥林多前书的司提反家，所有受洗的人都献身于圣徒的事工。比较一下哥林多前书15章。哥林多前书1:16，他们都在帮助教会的属灵工作。他们接受了洗礼。他们献身于圣徒的事工，帮助教会的属灵工作；因此，他们不是婴孩。

在使徒行传第16章中的吕底亚，她的心因听到福音而敞开，她信了，在她家里和她一起听到福音的人也信了。这里没有提到孩子。事实上，没有提到她丈夫，如果没有提到丈夫，她很可能没有孩子。

约翰福音4:53也提到了这一点。那位大臣自己和全家都信了，指的是耶稣医治了他的儿子。他自己和全家都信了。没有说受洗，只说相信，全家都相信。这就是模式：你听到，你相信，你受洗。

使徒行传2：38 说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。」然后人们指出，在下一节，也就是第39节，他们说的可能是婴儿洗礼，「这应许是给你们和你们的儿女」。但「你们的儿女」指的是下一代犹太人，因为它还说，「并一切在远方的人」。谁是远方的人？外邦人。这里提到的「应许是给你们和你们的儿女」，即一代又一代的犹太人，以及外邦人，即「远方的人」。这不是关于洗礼，根本不是关于洗礼，而是关于犹太人和外邦人后代得救的应许。

因此，这些都是人用来为婴儿洗礼辩护的试金石。在这些经文中找不到一个婴儿，当然也找不到任何婴儿的洗礼。还有一篇是哥林多前书第7章，我之所以提到这些，是因为人们就是这样试图为圣经中没有的东西辩护，好像它就是圣经中的一样。哥林多前书第7章第12节「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子」。不要因为你不信的妻子不是信徒就和她离婚。第13节反过来说：「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和他同住，他就不要离弃丈夫。」

这就是早期教会的问题。人们来到基督面前，「我要抛弃我不信主的配偶吗？」不。第14节，「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」这是甚么意思？这并不是说你的丈夫应该受洗，你的孩子虽然没有信主，也应该受洗，而是说，如果你作为一个信徒，与没有信主的丈夫和孩子生活在一起，流向你的祝福也会流向他们。这里完全没有提到洗礼。

因此，人们试图用这些经文来为婴儿洗礼辩护，但根本行不通。神的所有的旨意要么在圣经中明确阐述，要么在圣经中明确阐述，要么神的全部旨意可以通过良好的逻辑结果必然地、令人信服地、有效地推导出来。但这必须是必然的、令人信服的、不可避免的、好的和合乎逻辑的结果，比如虽然圣经没有提到三位一体，但这显然是圣经的教导，即神是三位一体的。

没有任何论据明确支持婴儿洗礼，也没有任何论据是圣经中必然的、不可避免的、明确的和令人信服的，没有任何论据。因此，首先要说明的是，婴儿洗礼不在圣经中。圣经里没有。婴儿洗礼不符合圣经。第二点，婴儿洗礼不是洗礼，不是新约洗礼。这可能会让你大吃一惊。它甚么都不是，完全没有意义。

好吧，当你把你的孩子牵涉在内的时候，你可能会很激动，因为你爱你的孩子，你希望他或她得到最好的。但就孩子的属灵状况而言，这完全没有任何影响。婴儿洗礼不在圣经中，它不是新约的洗礼。这是一个无可争辩的事实，因为当你走进圣经，走进新约，谈论洗礼，研究洗礼时，洗礼是甚么绝对是一清二楚的。在新约中，唯一受洗的人是已经信了基督的人。

洗礼总是把他们浸入水中，而不是从一个小小的喷泉里往他们头上洒水。有两个动词表达了这一事实：baptō 和 baptizō。当提到洗礼时，就会用到这两个动词。它们的意思是浸入，浸泡。在使徒行传中，名词baptisma总是用来指信徒浸入水中。洒水是一个完全不同的词，rhantizō，完全不同的词，在新约中从来没有用来描述信徒的洗礼，从来没有。

甚至加尔文（他曾为婴儿施洗）也写道：「『施洗』一词的意思是浸入。可以肯定的是，浸礼是早期教会的做法，」。这个仪式是神设计的，并通过正确的受启示的词语来传达，以符合这个仪式的象征意义。浸礼是作为一幅图画、一个实物教学、一个象征、一个属灵现实的直观类比命令每一个信徒的。这是神设计的公开宣告个人救赎真理的方式。

一个人浸入水中象征着甚么？在整部新约中，基督徒的洗礼明确无误地象征着信徒与基督的死、埋葬和复活的结合。罗马书第6章、加拉太书第2章、加拉太书第3章、歌罗西书第2章都清楚地表明了这一点。当你信了基督，你就与基督结合了。你沉浸在祂里面，因此，你在祂的死、埋葬和复活中也在祂里面。罗马书第6章清楚地说明了这一点。「我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式。」这就是水礼所这象征的属灵意思。

浸入水中过去和现在都是信徒与耶稣基督结合的不可分割的外在标志。这就是为甚么你要到世界各地向每个人传福音，为他们施洗―一种美丽、戏剧性的方式公开承认他们与基督的结合。主赋予教会的另一个仪式就是主的晚餐。我们可以爱主，我们可以去十字架前，我们可以庆祝祂的死，我们可以因祂的死而喜乐，我们可以寻求罪的赦免、悔改、忏悔，而不需要主的桌子，但祂告诉我们这样做是一种公开的宣告，一种公开的宣示，一种对十字架直观的纪念。

当我们拿起饼时，饼就是祂的身体。我们喝那杯象征着祂的宝血。我们理解这种象征意义。洗礼也是如此。你可以承认基督，你可以是一个真正的信徒却不受洗，但在这一点上你是不顺服的，就像你缺席主的餐桌一样，因为那是主为你指定的一种方式，让你在祂的死、埋葬和复活的伟大现实中公开宣告你与祂的结合。

洗礼和主的晚餐是主为祂的教会指定的两个庄严的行为，教会有神圣的责任在其一生中坚持和执行这些宝贵的制度。想象一下，相信真正福音的人会因为按照圣经的命令受洗而被处死，这是多么可怕的事情？太可怕了。

洗礼的意义是明确无误的。在我们这个时代，公开、庄严地宣扬被钉十字架、复活的主是必要的。所有经历过复活的救主大能的人都应该公开见证他的荣耀，以此作为顺服的行动。在符合圣经的洗礼中，按照新约的方式，信徒不仅见证了他们与基督的联合，他们还见证了他们对神圣圣经深思熟虑、小心谨慎、顺从服从的态度，在圣经中，没有甚么是不重要的。

此外，在符合圣经的洗礼中，信徒见证了一个被救赎的教会。我们见证的是一个被救赎的教会，教会只由那些因为真正与基督联合而公开宣告的人组成。通过合乎圣经的洗礼，信徒们从根本上摒弃了一切人为的规定，因为圣经的明确教导就是通过这些规定被掩盖、削减或取代的。通过合乎圣经的洗礼，教会表示公开放弃这些大型机构名义上的和大众化的基督教。通过合乎圣经的洗礼，教会呼吁重新引入和实践合乎圣经的新约教会秩序和纪律。

这一点非常非常重要。新约中关于洗礼的每一个表述都假定归信者接受了基督，放弃了以前的生活，拥戴祂为主，并愿意和渴望公开承认。这才是真正的信徒，并由此理解真正的教会。在新约洗礼的每一个案例中，都预先假定了真正的救赎信仰、个人救赎—这在婴儿的情况下是无法实现的。这只不过是一种奇怪的捏造。

第三，婴儿洗礼不在圣经中，它不是新约中的洗礼，也不是亚伯拉罕割礼标记的替代。改革宗的人说婴儿洗礼取代了割礼。这种说法我已经听了很多年了。我的回答是：「哪节经文这么说的？在哪里说的？给我看看经文。圣经哪里说洗礼是割礼的替代？哪里有这么说？」 圣经都没有说过。婴儿洗礼是一个相当大的假设。

没有婴儿洗礼的案例。没有关于婴儿洗礼的描述。没有任何关于婴儿洗礼的呼吁。现在你却告诉我，我们必须这么做，这是规定，这就是它的意思，而你却告诉我，它的意思是圣经没有说过的。圣经甚么都没说，怎么可能说它有甚么含义呢？

尽管如此，这些替婴儿施洗的人在没有圣经支持的情况下，只能根据所谓的盟约因素来推断证据。他们说：「好吧，它取代了旧约中的割礼。」 要知道，这几乎是很难反驳的，因为这完全是异乎寻常的。既然圣经中没有任何记载，他们为甚么会得出这样的结论呢？

让我来帮你简单地谈谈割礼。每个犹太男婴都要行割礼，每个都要。这是他们属犹太人的标记。这是他们属以色列民族的标记。这不是得救的标记。对吗？它不是得救的标记。保罗在罗马书第9章说了甚么？「从以色列生的不都是以色列人」。他甚至在罗马书第9章中说「雅各是我所爱的；以扫是我所恶的」。大多数犹太人都在神的审判之下，他们过去就是这样。他们是一个叛逆的、背道的、拜偶像的、不忠的、不忠诚的民族。在整个受割礼的民族中，有一小部分余民信了主。

如果你把婴儿洗礼作为割礼的替代记号，那么这是否意味着我们现在的教会是假教会、叛逆教会、不信的教会或背教的教会，但它仍然是一个教会，而在中间的某个地方有一小部分真正的信徒？你看，割礼只是一个标记，表明人们属一个种族群体，一个叫做犹太人的群体，一个叫做以色列的民族。这与他们的属灵状况毫无关系。洗礼总是与救赎联上关系。割礼与洗礼并不相干，没有任何联系。

割礼不适用于女孩。割礼实际上是神赐予犹太妇女的礼物，目的是保护她们免受各种形式的感染，保护和维护这个民族。根本没有提到她们的精神状况。如果洗礼可以替代这一点，那么保罗为甚么不对那些到处要求人们接受割礼的犹太教徒说：「等一下，你们不明白。洗礼可以取代割礼。」这样争论就会结束。犹太教徒也就心满意足了。保罗从没这么说过。

但给婴儿施洗的人就是这么认为的。每个犹太男孩都要行割礼，这并没有回答女孩怎么办的问题。同样，每个婴儿都应该受洗，因为行割礼的男孩是以色列立约团体中的一员。受割礼的男孩在以色列的盟约中，受洗的婴儿则进入教会的盟约群体。我问他们：「这是甚么意思？」他们不愿意说：「嗯，这只是意味着你获得了外在的成员资格、权利和特权，就像在以色列一样，因为没有人有这样的国民及种族身份。」新约圣经中唯一提到的洗礼，是指人们对基督的信仰。既然婴儿没有接受洗礼，这意味着甚么呢？有些人相信洗礼会拯救他们，因此他们会为婴儿举行「儿童圣餐」。他们把杯中的饼放入搅拌机，然后喂给婴儿吃。这就是所谓的推定重生。这种观点认为，如果你的孩子接受了洗礼，那么就可以推定他已经重生了。

在新约中，割礼作为识别一个民族的身体标记，是神为了保护他们而采取的善举，同时也是为了表明他们的堕落和罪恶，这两者之间没有任何方式、形状或形式上的联系。这是一件事，而且已经停止了。

保罗甚至说，如果你受了割礼，恩典就不再是恩典了。你已经抛弃了基督。割礼根本不是转变为洗礼。如果我们说所有这些受洗的婴儿组成了一个立约的团体，那么我们在教会中就有了一种奇怪的混合体：我们有了某种由受洗者组成的教会，但他们并没有真正归信。这就是我一开始所说的。世界上有数百万这样的受洗者。他们属哪里？

我曾与世上最著名的改革宗神学家之一在一个房间里讨论了七个小时。七个小时结束时，我说：「好吧。你必须相信甚么才能成为基督徒？你说如果你在教会里，你在信仰的团体里，你就没事。你要相信甚么才能成为真正的基督徒？」他回答说：「这是个好问题」，却不给我答案。这个反应就是这种观念出来的。这种观念认为，受了洗的婴儿是联邦的一员。这样，救赎就成了一件集体的事情，而你通过婴儿洗礼进入了集体得救的群体。

很难理解，在一个坚持因信称义教义和所有至理名言的改革宗圈子里，这种观念如何能够生存下去。但它最终会侵蚀称义的教义。这种通过洗礼进入的信徒群体，最终会抛弃真正的因信称义和个人救赎的教义。

你相信甚么确实很重要。这很重要，因为它混淆了教会的本质。婴儿洗礼不在圣经中，不是新约中的洗礼，也不是新约中相当于割礼的洗礼。婴儿洗礼不符合教会的本质。婴儿洗礼混淆了教会，令人绝望。你无法区分信徒和非信徒。地方教会成为真正的教会。受洗者成为教会。换一种说法，儿童洗礼破坏了重生教会的真实性。

你会惊奇地发现，有多少在称义教义上头脑清醒的人，他们的教会论却完全混乱了。谁是基督徒？受洗的人？那是神真正的儿女吗？那是一个真正的教会，但却是一个软弱的真正的教会吗？我们这些真正的信徒是不纯洁中的纯洁，但都是教会的一部分吗？同样，世界上有许多受洗的人，他们对基督教漠不关心、亵渎基督教、仇视基督教，根本不参加教会，对教会毫无兴趣。

我们该如何看待他们？他们算甚么？要加入教会，你必须信靠基督。

一些作家说，在路德领导宗教改革之初，他有一种崇高的理想主义。他主张基督教拥抱自由，摒弃武力，只靠神的话语和神的灵生活。对他来说，在早期，就像对我们一样，圣经是个人生活所有问题的唯一标准，包括洗礼问题。让我引用路德的话：「我说过，神不需要被迫的服务。我说了十万遍。神不要被迫的服务。没有人可以也不应该被强迫相信，因为人的灵魂是永恒的，高于一切世俗的东西。因此，只有永恒的圣言才能管理和把握它，因为在神面前用人类的法律和习俗来管理它简直是一种侮辱。无论是教皇、主教还是其他人，都无权在未征得基督徒同意的情况下，颁布任何有关基督徒的命令。否则，一切都将以暴政的精神通过。」

你不能强迫任何人做任何事，不能把圣经中没有的宗教义务强加给他们。路德就是这样开始的。然而，到了1527年，他又回到了国家教会，因为他担心他需要保持教义的一致性，以维护团结和权力，即政治/军事权力。因此，正如四世纪以来的黑暗时代一样，教会被国家教会所埋葬，从根本上说，国家教会消灭了真正的教会。没过多久，欧洲的真正教会就彻底消失了。

婴儿洗礼为国家政权服务，最终抹杀了真正的教会。了解真正教会的唯一途径是个人对基督的信仰。洗礼就是见证。婴儿洗礼不符合宗教改革的神学。

我这么说是甚么意思？宗教改革者重新发现了唯独因信基督，唯独靠恩典得救的教义，称义的教义，归算的教义。我们的罪在基督的死中被加诸于祂，祂的义也赐给了我们。这就是伟大的归算教义。唯有信心是获得救赎的条件―唯独信心。

这是改革宗《海德堡教义》的第 74条问题：「我们也须要给婴儿施洗吗？答：须要的，因为他们和老人一样，都属神在他的教会里所立的约，在基督的宝血中，罪孽和圣灵得到了救赎，而圣灵因着信的功用所应许的，并不比老人少。为他们施洗，因为圣灵应许了他们的救赎。因此，他们也将通过作为盟约标记的洗礼融入基督教会，并与非信徒的子孙区分开来，就像旧约中的割礼一样。」 看，他们把割礼蒙混地牵进来。而现在，他们把婴孩带入基督教会，让他们接受基督的宝血、罪的救赎、产生信心的圣灵的工作，并以应许给老年人的同样方式应许给他们。这就是路德宗。这是路德的传统。

路德最后不得不为婴儿有信心这一事实辩护。他说：「重洗派是对的，没有信心的洗礼毫无益处，因此，事实上，如果孩子们没有信心，就不应该接受洗礼。」我们同意这一点。路德说：「主说得很明确：不信的人罪已经定了。但再洗礼派关于孩童不能信的说法是错误的。如果孩童要受洗，他们必须能够相信，他们必须有信心。」

孩童怎么会有信心呢？路德认为，这是父母或教父教母的替代信心。这就是教父教母的由来，他们是代理父母，他们的信心会替孩子代求。对于路德来说，父母或教父教母的替代信心是不够的。他甚至进一步说：「孩子们自己必须相信。如果有人问：这怎么可能呢？圣灵在神圣的洗礼中降临到孩子们身上，通过圣灵重生之浴大大浇灌在他们身上。」

马丁路德？是谁发现了唯靠恩典、唯靠信心、唯靠基督的救赎？有人甚至称之为无意识的信心。因此，有人坚持父母和教父教母的代理信心。这对路德来说还不够。

宗教改革的伟大标记是称义。称义，不是通过圣礼，不是通过仪式，不是通过象征。是因信称义，因恩典称义。他们怎么会明白这一点，然后提出婴儿洗礼这样的东西，通过对婴儿的仪式赋予婴儿救赎？婴儿洗礼甚么都不是，没有救赎的功效，不能传递恩典，不能赋予信心，一个甚么都不是的象征。它绝对是毫无意义的。

它会导致仪式主义、混乱和虚假的安全感。要知道，宗教改革者的呼声并不是传统、传统、传统。不是教父、教父、教父。乃是甚么？我们之前读到过。圣经，圣经，圣经。我们相信我们所相信的，因为那就是圣经的教导。

天父，我们再次感谢您的话语。我们并不是为了对立而与人争吵，而是迫不得已，我们需要说出真理，让真理清晰无误地显明在你的话语中。

婴儿洗礼这种魔鬼般的行为在两千年的教会生活中一直存在，从很早的三世纪左右开始，一直延续到四世纪，现在仍然存在。主啊，我们只能祈求宗教改革是一次彻底的改革，不要混淆真正的教会。这一点非常重要，我们要知道谁是真正的教会，人们不要被混淆，人们不要因为在婴儿时期接受了某种仪式就认为自己得救了，父母不要因为这样就认为自己的孩子得救了。

帮助我们忠于真理，宣扬福音。而那些信的人，愿我们忠心顺服，接受洗礼，做出信仰的表白，在人前承认你，好让我们在你的天父面前被你承认。

https://www.gty.org/library/sermons-library/80-369/is-infant-baptism-biblical

周子坚

「大利乌王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚说：万军之耶和华如此说：这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。那时耶和华的话临到先知哈该说：这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗﹖现在万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。这是耶和华说的。你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢﹖因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋。这是万军之耶和华说的。」(该1:9)

以上经文是神透过先知哈该责备犹大人的说话，因为他们只顾建造自己的天花板房屋，但神的殿却仍然荒凉。为甚么这些蒙了神的大恩，得以归回故土的犹大人会对重建圣殿这件事这么冷淡呢？我想到有以下几个的原因。

他们只看见困难，看不见神的应许

以斯拉记说，神吩咐波斯王古列容让以色列人归回重建圣殿：「耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华─以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在。」(斯1:2-3)。这句说话的重要性，在于它是出于一个外邦君王的口。他不是说有以色列人向他请愿，请求批准他们回到耶路撒冷。他也不是说他为以色列人的神大发热心，所以容许他们回去建殿。他清楚表明这是耶和华嘱咐他这样做的。可见以色列人归回耶路撒冷重建殿圣殿这件事，绝不是出于人的意思，乃确确实实出于神的手。其实，在圣殿被毁前约四十年，神已经透过耶利米先知预言耶路撒冷会荒凉七十年。但七十年之后，他们会再被神眷顾，得以归回故土：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。」(耶29:10)。这么清楚的应许，为何以色列人仍说「建造耶和华殿的时候尚未来到」呢？原来在他们重建圣殿时发生了一件事。当耶书亚及所罗巴伯等人带领五万犹大余民归回耶路撒冷时，那时他们众志成城，上下一心，只用了两年的时间，就把圣殿的根基建好了。但此事引起了仇敌极大的反对，他们上奏亚达薛西王，迫使他们停工，重建工程就这样停止了十多年。然而，在这段停工的期间，犹大人丝毫没有为重建圣殿之事着急，却只顾建造自己的房屋。他们只看环境不利及困难的一面，没有看见神施恩的手已经为他们开路，更加没有看见神的预言及应许是必会应验的。

他们只顾建造天花板房屋，不重视圣殿的光景

哈该指责以色列人容让神殿继续荒凉，自己倒住天花板的房屋。他们当中可能有些人会振振有词地说：我们自己的房子还没建好，那有心情去理会神的殿？但圣经明明告诉我们，他们归回犹大地已经差不多二十年，他们一早已经安顿下来，如常生活及工作了。而且，圣经说他们是住在「天花板」的房屋。我们不知道当时的天花板房屋是怎样的，但它们一定不是简陋的帐棚，也不算是普通的房子，而是有「天花板」的房子。因此，他们所拥有的，其实已经超过生活的基本需要了。神绝不是如那恶仆形容他主人那样，是「忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛」(太25:24)。但最重要的，就是他们好像完全忘记了，他们之所以能获淮返回耶路撒冷，主要不是因为波斯王怜悯犹大人，让他们返回故土重建家园，而是让他们可以重建圣殿，这是古列王明明向犹大人说宣告的(斯1:2-3)。然而，他们只顾建造自己的房屋，却让神的殿继续荒凉下去，完全忽略神容让他们归回耶路撒冷的目的。

只顾满足自己的生活，不求神的喜乐及荣耀

被掳归回的犹大人的确再没有拜偶像，他们也很勤奋地工作及生活。可是哈该却对他们说：「你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。…你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。」究竟他们犯了甚么错呢？「因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋」；「你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。」犹大人之所以对重建神的殿这样漠不关心，最大的原因，就是他们不看重神的荣耀。他们没有积极求神的喜乐及荣耀。神要得着祂的荣耀，而当时神的殿就祂的荣耀的表彰。现在神的殿仍然荒凉，神荣耀的见证就显不出来。但各人只顾自己的生活，对神的荣耀满不在乎，以致在重建圣殿这件事上毫不积极，一拖再拖。

哈该指责以色列人对重建圣殿的态度的话，实在给我们现今世代的信徒很大的反省。毫无疑问，旧约时代的圣殿，就是预表新约的教会：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗﹖」(林前3:16)；「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。」(彼前2:5)。遗憾的是，我们今日对建造神的殿—教会—的态度，就仿如当日犹大人对重建圣殿的态度一样。现在让我们看看个中的原因：

一，当日的犹大人说：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」为甚么他们会有这样的想法呢？表面上是因为环境上有一些困难，其实主要的原因是他们看不到「这殿仍然荒凉」的事实，他们没有体会要赶快重建神殿的逼切性。弟兄姊妹，不要被现今一些外表兴旺的虚浮现象欺骗了。现今教会的光景实在是很荒凉。圣经预言：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)；「那日子以前，必有离道反教的事」(帖后2:3)；「然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」(路18:8)。灵恩派的教会人数众多，但当中离经背道的教训很多，他们的灵也有问题。然而，不少福音派的教会羡慕灵恩派外表的兴旺，积极地引进他们作工及敬拜方法，而这些方法大都是不合圣经的。新神学派势力也越来越大。他们推动的宗教合一，社会及政治运动极为成功，也令不少年青的信徒对于建立公义社会的理想趋之若鹜。那些自称信仰纯正的福音派教会，也越来越多受世界的风气及潮流影响，引入很多属世的方法来作工；心理学、辅导学、行政管理学、市场增长学等等属世的学说大大渗透教会，讲台的能力越来越弱，信徒缺乏纯正的灵粮喂养。神学院被新神学派、新正纯派，后现代主义，新福音主义入侵，许多圣经教授都不信圣经全备及无误。他们训练出来的工人多是没有真理立场的人。现今信徒大多是不冷不热，社会上有失圣徒体统及见证的事越来越多。神家以外 千千万万失丧的迷羊更加不用说了。这些事都告诉我们，现今的教会实在是「仍然荒凉」。弟兄姊妹，我们不要短视，只看见自己堂会好像是未被影响，就看不见「这殿仍然荒凉」的事实，所以就说「建造耶和华殿的时候尚未来到」。神的殿只有一个，神的家也只有一个，就是那宇宙性的教会。当然，我们不能亦不应干涉其他地方教会的事务。但我们也不应这么狭窄，看见自己教会甚么都不缺，就以为神的家 也不是这么荒凉，以致看见其他地方需要帮助，我们也漠不关心，不肯尽其义务，忘记了圣经「多收的也没有余；少收的也没有缺」(林后8:15)的道理。今天普遍教会都出现这个问题：多收的越有余，少收的越欠缺。 个别地方教会实在不应有独善其身的观念。

二，当日的犹大人只顾建造自己的天花板房屋，忽略建造耶和华的殿。今天多少信徒也是这样为自己建立地上的事业，屯积地上的财产，忽略了神家的建造。坦白说，为自己的事业及产业而努力工作，这并没有错。然而，我们扪心自问，我们是否已过了生活的基本需求，甚至已经拥有「天花板房屋」，但仍不以为满足，还要无止境的，苦苦不断地争取，以致你已经没有余下多少时间、精力及金钱去建造神的家？这不是本末倒置吗？请你们想想，神为何让犹大人归回耶路撒冷？主要不是让他们重建自己的家园后，可以安逸自由地过以前的生活。神的心意乃是要他们重建圣殿，恢复祂的见证。照样，神用祂的大爱救赎了你，主要目的不是让你继续埋头苦干地工作及过活，乃是要你为建造神家出一分力。若不然，神救赎你的目的就达不到了。个人目的达不到是小事，神的目的达不到是天大的事。弟兄姊妹，你是否以追求达到个人目标为满足，却容让神救赎你的目的落空呢？

我们的得失不要紧

神的旨意当留心

我们若将万事都看如粪土

主才不会受拦阻

弟兄姊妹，当你躺卧在床，望着你房子的天花板，舒舒服服地准备安眠时，请你也想一想：神的家仍然是荒凉。

三，当日的犹大人只顾自己的工作及生活，不求神的喜乐及神的荣耀。威斯敏斯特信条的第一条问题是：人的主要目的是甚么？答案就是：人主要的目的就是荣耀神，并且永远享用祂。神造你及救赎你的主要目的，就是要在你身上得着荣耀：「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」(林前6:19-20)；「所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。或问，那些被掳归回的犹大人这么辛勤的工作，他们又不 是拜偶像及犯罪，这也不算是荣耀神吗？答案是，神不只是要他们个别地在日常生活中荣耀神(这个固然重要)，神的心意更是要他们联合起来，一同显出祂的同在及荣耀。神的殿就是神同在及神荣耀的彰显了。照样，在新约里，教会就是神同在及荣耀的见证：「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的」(弗1:23)；「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」(弗3:10)；「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。所以很清楚了，教会是基督的身体，是主在地上最大的见证，不是个别的信徒，也不是个别的堂会。虽然个别信徒或个别地方教会在某方面可能彰显基督较多，但也不会是完全的，因为基督实在太伟大及丰富，个别信徒及堂会根本没有可能完全彰显出基督的丰满。我不是说个人追求不重要，个人追求得不好，一定会影响教会整体的见证。但始终个人追求及事奉是比较容易，因为只有一个人的意思，但「同心合意的兴旺福音」，「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长」就不容易了，要做到「要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」就更难上加难，因为这涉及更深层次的舍己及破碎。然而，就是在这个过程中，我们经历十字架更深的对付，我们的己逐渐减少，基督就能越多从我们身上彰显出来：「你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」(腓2:5-8)。所以，要一心一意、彼此联络、互相配搭的建立基督的身体，必须要以基督耶稣的心为心，即是谦卑、舍己、顺服致死的心态。这个功课实在不多人愿意学。个人追求可以，个人事奉也没有问题，但彼此同心配搭去建立基督的身体却毫不重视。可能有人是害怕所谓「身体道理」的错谬，所以对所有 关于身体的教导都敬而远之。但「身体道理」实实在在是出自圣经的。若某「身体道理」是甚么错误，就是因为有人过分强调建造教会的这方面的教训，而忽略个人的追求及圣洁。但若那「身体道理」并没有呼吁信徒只须建造教会而无须着重个人追求，则「身体道理」不但没有问题，反而是叫信徒有一个更远大及崇高的目标：神的心意不是单单叫我们追求个人的灵性长进，而是叫我去与众圣徒同心合意，彼此配搭的建造神的殿，神的家，就是永生神的教会。「但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！」(弗3:21) 神要从教会及基督里得着永远的荣耀，这是多么伟大及荣耀的旨意！

请容我在这里多说几句肺腑之言。弟兄姊妹，人生匆匆几十年，很快就过去。请问你的人生目标为何？我们是否那些不断追求「天花板房屋」，却看不见「这殿仍然荒凉」的人？圣经明说「主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了」(彼后3:10)，何不学习有衣有食，就当知足(提前6:8)，并将财宝积攒在天上(太6:20)？主一早应许我们说：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。」(约14:2)。主关心我们将来的居所，一早为我们预备好，你为何不关心一下神家的情况，并付出你的一分力？有些人追求个人的灵性，个人事奉，这是非常好的。但你有否想到，神最终要得着的，是一个团体的见证？神的殿，神的家是一个团体，基督的身体、基督的新妇、新耶路撒冷全都是一个团体。我们都是这个团体—教会—的一分子，为何独善其身？为何存个人主义？何不一起学习借着十字架对付己，学习彼此同心，互相配搭的建造神的家？当然，这是一个浩大而艰难的工程，也是一生漫长的工程。但这也是人所能有最崇高最荣耀最蒙福的工作。若你仍看不见「这殿然荒凉」的异象，求神开你的眼！若你是对自己感到灰心失望，觉得没有资格建造神的殿，弟兄姊妹，不要灰心！只要你愿意，只要你肯付代价，神会用你的，因为在基督的身体里没有一个肢体是多余的。圣经明明的说：「身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。不只是「不可少」，而是「更不可少」！基督的肢体一个也不能少！

最后，愿以赵君影先生的一首诗歌结束本文。愿神兴起祂忠心的建殿者。

四顾迷羊流离困苦，有谁同情有谁怜

灵魂丧失日以万计，神家荒凉到何年

愿主洁我炼我用我，余下光阴胜于先

尽心竭力讨主喜悦，直到站在我主前

(圣咏诗选169首)

周子坚

「他们聚集的时候，问耶稣说：『主阿，你复兴以色列国就在这时候吗﹖』耶稣对他们说：『父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。』说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：『加利利人哪，你们为什么站着望天呢﹖这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。』」(徒1:6-11)

这是主耶稣在升天前向门徒说的最后一番话，亦可算是祂在地上留给门徒的遗言。主的话首先更正他们一个很根深柢固的观念，就是他们认为主耶稣在地上最重要的任务，乃是复兴以色列国。在主未钉十字架前，他们一直抱着这个希望。他们期望主能够用神迹大能推翻罗马国，复兴以色列国。但主在世时一直没有这个意图。当时有不少人想拥立祂作王，主也回避了(约6:15)。不但如此，主更不时预言祂会被杀害，被钉十字架。门徒一直不明白为何主耶稣自称是神的儿子，拥有如此奇妙伟大的能力，却迟迟未有甚么行动来推翻罗马政权，建立他们梦寐以求的弥赛亚国度。及至他们看见主耶稣被钉十字架，他们的希望一度幻灭，他们的美梦完全破碎。然而，正当他们极度灰心丧志的时候，主复活了！主向他们显现，四十天向他们传讲神国的事。他们实在兴奋快乐得无以复加！他们兴高釆烈地以为那时就是主复兴以色列国的最佳时机了。主已经复活胜过死亡，天上地下所有的权柄都赐给祂了，还有甚么不能成就呢？然而主却回答说：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」不难想象，门徒听了后的反应会是何等的愕然。其实，主耶稣在马大福音28章已经向门徒提及过祂的心意。祂吩咐门徒说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以… 」所以甚么？所以祂要复兴以色列国吗？不是。「所以你们要去，使万民作我的门徒。」(太28:18-19)。其实主的回复并没有否定复兴以色列国这件事。事实上，以色列必定会复国，旧约预言必须应验，神给以亚伯拉罕、以撒、雅各的应许不能落空，神是信实的，祂必不失信。所以主没有否定这件事，祂只是指出复兴以色列国不能在当时就发生，而这事发生的时间日期，也不是人可以知道的。因为在神永恒的计划中，在复兴以色列国之前，，有一件更重要的事必须发生。那是甚么事呢？「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」；「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」(太24:14)。所以很清楚了，在主再来建立弥赛亚国度之前，祂有一个很重的心意，要我们这些跟随祂的人在地上为祂作见证。

主吩咐门徒要从耶路撒冷开始，一直去到地极，作祂的见证，这是主给教会一个非清楚及重大的使命。这里主似乎是给教会一个传福音的策略，就是由近至远，一步一步往外布道：「耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极」。这是大部分信主的人都会认同的。然而，我们也可以尝试把经文提及的地方，看为有代表性的四个不同的群体。

耶路撒冷—一个最令主哀痛伤心的地方。主曾为耶路撒冷哀哭：「耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为他哀哭。」(路19:41)。主耶稣在耶路撒冷多次呼召人悔改，可是他们对主慈爱的呼召置若罔闻：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」(太23:37)。最后，主耶稣就是死在耶路撒冷，被这城的人弃绝及害死。「因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。」(路13：33)。耶路撒冷—一个最令主伤心的地方—主却仍多番眷恋，祂竟然叫门徒先向耶路撒冷人传福音，让杀祂的人先得生命，让流祂血的人先得着宝血的功效，让扎穿祂心房的人，先进入祂慈爱的心怀。主的爱何等奇妙！祂爱那些弃绝祂、杀害祂的人，让他们先得悔改的机会。我们身边的传福音对象，有没有一些是挺厉害反对你，伤害你的人呢？不要放弃，不要灰心，也不要怀恨，主爱那些伤害祂最深的人，吩咐门徒先向他们传福音，我们也要学习爱这些伤害我们的人，用忍耐的心，坚定不移向他们作见证。谁会料到，当初反对主最厉害的祭司们，后来竟有多人信从了主呢？(徒6:7)

犹大全地—救主降生的家乡。主耶稣是犹太人，是亚伯拉罕及大卫的子孙，也是以色列的王。犹太人是主的「至近的亲属」(得2:20;3:9，是主肉身的同胞。主在地上传道的时候，也是先向犹太人传道(太10:5-6)。保罗本身是犹太人，被派作外邦人的使徒，但他往外地传福音，仍不忘进犹太人的会堂讲解圣经(徒13:5;14:1;17:1;17:5)。保罗实在爱他的同胞，甚至他说：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(罗9:3)。坦白说，我们向我国的同胞，我们骨肉之亲传福音负担实在太少了。我们实在需要反省。当初西方的宣教士来华传道，拯救我国的同胞，牺牲了他们的时间、金钱、精力、前途，甚至生命，为要叫我们的先祖得着福音的好处。他们所面对的难处，不知大过我们现今所面对的多少倍，我们为何不能付出多一点代价，为我们自己的同胞的灵魂多一点承担，起来还福音的债？

撒马利亚—一个与犹太人没有往来的，又是被他们歧视及厌弃的地方，但却为主所爱。主曾亲身去到撒马利亚—一个犹太人不屑及励厌弃的地方，并向一个撒马利亚妇人要求水喝，以致那妇人甚为诧异：「你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢﹖原来犹太人和撒马利亚人没有来往。」(约4:9)。这个撒马利亚妇人虽然是个罪人，又对敬拜神的观念模糊不清，但因为她有一个单纯受教的心，主就将真正的活水(圣灵及永生)赐给她。不但如此，因着这个妇人的见证，城里好些撒马利亚人也信了主。主爱撒马利亚人，一班无论在种族、文化、信仰等都被歧视的人，主乐意与他们亲近，并将救恩带给他们。当天，主亲自突破了这些人为的区分去救人灵魂。保罗也是一样：「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」(罗1:14)。今天主有没有呼召我们当中一些人，效法我主的榜样，去接触这些被歧视及厌弃的群体，为祂作见证，使这些人也可以「亲自听见了，知道这真是救世主」。(约4:42)。

地极—即是世界上每一个角落，不论它们是在天涯海角。这真是一个十分远大的使命。我不知道当时的门徒听了之后，心里在想甚么。他们会不会想：这个世界这么大，我们的人数又这么少，更加上各种各样的难处，以及强大的反对势力，有甚么可能把福音传至地极呢？然而，按着圣经的启示，这事必然会发生：「因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国(every kindred, and tongue, and people, and nation)中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。」(启5:9-10)。当时，保罗一人四次旅行布道，跨越欧、亚、非三大洲，到处建立教会。十二门徒也没有懈怠。多马到了印度传道；西门犹大去了埃及传道；奋锐党西门去了英国及非洲传道；马可去了亚历山大及埃及传道；巴多罗买又是去了印度及阿美尼亚传道；马太去了埃提阿伯及埃及传道；腓力去了未开化的民族中传道。在二千年前，门徒那里会相信福音会传至亚洲某一个细小的渔港名叫香港，并且有不少万人自称为基督的信徒？今天，宣教士的足迹已经差不多遍及世界上每一个角落了。然而，主还未有回来。何解？可能是因为世上还有一些「未得之民」，又或者是得救的人数未满(罗11:25)，所以神还等待有人回应祂的呼召，祂还要差派更多工人收祂的庄稼。今天神有没有呼召我们当中一些人，接续使徒们的脚迹，将福音传至地极呢？「如经上所记：报福音、传喜信的人，他们的脚迹何等佳美。」(罗10:15)

我要去传福音，到遥远黑暗地，

那地方从未闻主真理；

千万人还不知主仁爱与慈悲，

快传扬主救恩勿迟疑。

到远方传福音，

我要去，我要去，

使全球众罪人都得闻主救恩。

(生命圣诗264首)

要将福音传至地极，这诚然是一件极其艰巨的事，但主的应许也是很大的。「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」(徒1:8)；「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。按人来说，我们没有一个人有能力向人传福音，使他得救。我们更加没有能力跨越地域、文化、宗教等种种阻隔到远方宣教，我们实在承担不了。但主赐我们传福音的能力，不是普通的能力，乃是圣灵的能力，即是神的能力。这个能力，保罗曾深深经历过。他说：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」(林后4:7-10)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。所以我们可以放心，主若呼召我们为祂作工，祂一定给予我们足够的能力。此外，主又应许祂的同在。其实神是无处不在的，但主耶稣在太28:20所说的同在，是在你为主作见证之时的同在，是一种特殊的同在。特别当你作主工遇到很大的难处时，主有一种特别的同在，加你力量，使你能在百般的试炼中忍受得住。保罗在耶路撒冷被反对基督的撒都该人及法赛人公审，差点儿被众人扯碎，千夫长把他抢救出来。「当夜，主站在保罗旁边，说：放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」(徒23:11)。保罗在提后又一次提及主同在的事：「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。」(提后4:16-17)。这已是保罗在罗马第二次坐监。这次坐监不像第一次这么自由，住在自己租的房子。这次是关在又冷又湿的地牢里，载上手铐及脚链，等候处决。但主就在此时，站在保罗旁边，加给他力量，使他在狱中把福音尽都传明。所以，我们传福音，虽然困难重重，历尽艰辛，但有神的应许，圣灵的能力，与及主的同在，我们可以放心，神的旨意一定会成功的！

主吩咐我们要为祂作见证。但怎样才算是作见证呢？传福音当然是为主作见证。当作见证不单止是传福音。见证(witness)，即是在场证人，目击者的意思。我们每一个真正信主的，都会亲身经历过神在我们身上的工作：「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」(弗2:5)；「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」(林前15:10)。为主作见证，就是为主在我们身上的种种恩典及作为，向世人作证。可能你是一个初信者，不懂将福音真理有条理有系统的述说出来，但你也可以向人述说主如何拯救你，如何改变你的生命，如何作你的帮助。你也可以用生命来见证主：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」(太5:16)。所以无论任何人，作小子的或作父老的，软弱的或刚强的，有口才的没有口才的，只要你有主的生命，你就可以为主作见证了。弟兄姊妹，要紧记神的命令：

「你们是我的见证！」(赛44:8)

周子坚

近年来基要派教会受到越来越多的攻击及挑战。当然世界一向都不欢迎不与它同流合污，坚持要分别为圣的教会。但可惜的是有称为信仰正统的基督徒的也一样不断批评这些走窄路的教会。他们攻击其中一个重点就是：基要派说要高举圣经，说圣经许可的事才可做，没有圣经许可的事就不可以做，这是不切实际的极端行径。他们形容持这样的观念的人为骄傲自大、行律法主义、企图利用守规条之法来换取恩典等等。其实这都是因为批评者不熟悉教会历史及轻忽早期改教家的神学所致的。「圣经许可的的事才可做，没有圣经许可的事就不可做」这个原则根本不是基要派发明的，早在改教初期已经有了。这原则清教徒称为「敬拜的规范性原则」(Regulative Principle of Worship)。「敬拜的规范性原则」有两大重点：

1. 将任何没有圣经许可的事带进教会是不合法的。

2. 新约中可见的教会模式，是对以后的教会是有约束性的。

首先让我们听听一些属灵前人的说话：

清教徒亨利巴罗(Henry Barrow)说：「我们不需要害怕任何人的威吓，因我们有基督的话教训我们甚么许作及甚么不许作；我们也不需要对虚无的教会头衔及礼仪动容，因我们知道，若我们违反了神的律法，没有教会能使我们在神的大审判前显为无罪。」

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

改教家丁道尔(William Tyndale)认为任何引进教会的事，若没有圣经的教训或应许，就是迷信。他说：「要在所有事上寻求神的话语，若没有神的话语我们就不作甚么，无论这些事外表有多荣耀」。丁道尔坚持教会的礼仪一定要有圣经的许可：他说：「若坚振礼有圣经的应许，坚振礼就按着那应许的范围成为合法。若没有应许，那就不是出于神…在讲道之后，主教们企图用坚振的礼仪来控制他们的会友，说神会透过这些仪式将圣灵赐给他们。若果这真是神的应许，那就是了；但保罗在加拉太书三章明明的说，圣灵是在我们听道是时候赐予我们的。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『凡耶和华你神吩咐你作的都要向主而作：不许增添甚么，也不可删减甚么。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的而去作。」

著名的清教徒神学家约翰奥文(John Owen)说：「神既亲自定规敬拜祂的方式及所有与其有关的事，而这些定规也表达了祂的权柄及祂接受敬拜的唯一的原因及规则，就不能容让任何权威人士自作主张地加添任何事是主会接受的。这些人无论有何等的名望或加给自己任何的权威，并企图提出种种理由支持他们的做法，这一切在神公义的审判之下都是看为可憎的。」

现在让我们看看「敬拜的规范性原则」的圣经根据：

第一个例子是在利未记第十章一至三节：「亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：『这就是耶和华所说：我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』亚伦就默默不言。」这里拿答和亚比户献上凡火，是神没有吩咐的。神只是告诉他们甚么是可以献的，却没有说甚么是不可以献的。你可以寻遍整本圣经，也不能找到神禁止用凡火献祭。这里我们可以看出神设立这个敬拜的原则之心意。神击杀那些用自己方法敬拜但祂却从来没有明文禁止那方法的人。

另一个例子是在撒母耳记下第六章三至七节：「他们将　神的约柜、从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器、和琴、瑟、鼓、钹、锣、作乐跳舞。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄、〔或作惊跳〕乌撒就伸手扶住　神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在　神的约柜旁。」 乌撒看见约柜即将由牛车上掉下来，他不忍心看见神的约柜落在泥土中，所以他才伸手扶住约柜。但神明文说运送约柜要用杠，不是用牛车。神在民数记四章六节及十五节清楚说明约柜要「用海狗皮盖在上头，再蒙上纯蓝色的毯子，把杠穿上」；「将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。」乌撒没有用杠来运送约柜，却用了牛车。历代志上十五章第十三至十五章这样说：「因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的　神，所以他刑罚〔原文作闯杀〕我们。 于是祭司利未人自洁，好将耶和华以色列　神的约柜抬上来。利未子孙就用杠肩抬　神的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。」乌撒没有用神指定的方法(用杠)去运约柜，反而自出主意用神没有吩咐的方法(用牛车)来运。这就是违反了事奉神的规范性原则。神就把祂击杀了。

新约中说及这规范性原则的主要经文是马太福音二十八章二十节：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」。清教徒约翰奥文对这节经文有非常精僻的解释：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的…这句说话就说明了使徒教导其他门徒之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能说别的…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令，好像主是在说：「凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守」。明显地，这解释违背的主的意思..这就如旧约时代，当神向摩西启示敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他「没有删减，也没有增添」。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。

当然这么绝对的原则，必定会遭受很大的反对。在清教徒时代，反对的势力主要是来自天主教。这个其实不难解释，因为当时天主教内实在满布迷信的礼仪及传统，而这些礼仪及传统根本没有圣经的根据。要他们遵守这个规范性原则，他们根本办不到。但当时也有一些圣公会主教及牧师不接受这个原则。他们认为这个原则在实行上根本是行不通，因为许多事情圣经都没有提及。若圣经没有提及的事就不许作，他们认为是太过份。他们认为教会是有权力按着本身之需要自由地加添一些仪式及传统，只要这些事不违反主的命令便可以了。对于这些反对，清教徒一早已有了很清楚的回应：

第一，这个规范性原则主要是应用在敬拜及教会上，而不是在信徒日常生活的琐碎事上。第二，他们也不是禁止一切圣经中没有说及的事。他们将「圣经没有说的事」分为两类：中性的事及属灵的事。中性的事是指没有敬拜成份及属灵意义的事。举例说：聚会的地方、讲道的时间、礼拜堂内的设备等，这些都是自然环境的事，不是属灵或道德性的事，所以称为中性。这些中性的事教会可以合宜地作出安排。但若教会引进一些仪式或传统本是圣经没有的，而教会硬将一些敬拜的原素或属灵的意义加在其中，这就不是中性的事，而是属灵的事，作这些事就违反了「敬拜的规范性质」。最明显的例子就是圣诞节。教会自出主意地定了一年的某一日来纪念主的出生及敬拜祂，而这传统完全没有圣经的命令许可，这就是违反了规范性的原则。

总结

也许有人问，改教家及清教徒为何要坚这个这么争议性的原则呢？答案就是：他们高举圣经为信徒及教会最高及独一的权威。他们完全遵守圣经所记的教训，不增添，不删减，来表达对神的话，即是对神自己最高的忠诚及顺服。今天多少基督徒及教会也说是高举圣经的权威，也高呼唯独圣经的口号，但他们有没有完全照他们所说的而行呢？圣经明文的吩咐，他们有些人因为不愿意行，竟然借口说因为时代的不同而变得不适切，现代信徒无需要去守。而没有圣经许可的事，他们又因着种种原因而作出加添，大胆地将一些圣经以外的事奉神及敬拜神的方式及方法加进教会中。这叫作高举圣经？这叫作尊重圣经为独一的权威？难道我们自以为比神聪明，以为一些很好的敬拜方式、事奉之法及得恩典之途径，神竟然遗忘了在圣经中告诉我们，要我们自己来加添？这是甚么样的想法？

结束前我想多说几句话。我相信这个「敬拜的规范性原则」会继续产生不少的争议。但我们绝对不能因为想逃避争议而放弃真理的立场。我在这里清楚的表明，对于一向不明白或不注意这个原则的弟兄姊妹，我们的态度是体恤的。毕竟这个原则一向只有少数肯付出代价，愿意绝对顺服圣经的教会及信徒会加以注意及持守(改教家、清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等)。我们只能求神更多地光照你们，将这个宝贵的真理更深地显明在你们心中，而你们又按着你所得的亮光尽量去行，这便是了。毕竟教会及信徒一定有不完全的地方。但对于激烈反对这原则，甚至对它咬牙切齿的人，我则劝告你们要检查自己所结的果子。你们自己不愿守这个原则就算了，但你们还不断地批评坚守这原则的教会及信徒，称他们为极端的复原主义、律法主义、教条主义、法利赛主义等恶名，企图抹黑这些走窄路的教会及传道人，这实在是得罪神。

最后我想用王明道先生在「我们是为了信仰」一文的说话来作为本文的结束：

「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，我们是为了信仰！」

愿神兴起更多有王明道先生心志的信徒来，阿们。

周子坚

看见越来越多华人信徒接受改革宗神学/加尔文主义，本人作为一位加尔文主义者，本来是应该感到欣喜的，因为改革宗神学着实有不少的优点，对信徒的知识及灵性有不少的帮助，也高举神的名。然而，当改革宗/归正宗运动渐渐多的传入国内，结果却引起不少混乱，有信徒彼此攻击，教会因此分裂。本人见到这种情况，心里实在非常难过。我相信主的心也是一样。我写此文的目的，是要向那些过度推崇改革宗的信徒发出一些善意的提醒及劝告，免有人一心以为是为神发热心，却是不断亏损主的名及破坏教会的合一。

让我先自我介绍一下，免得有人以为我没有资格评论。本人信主三十多年，在文字工作上也事奉了二十多年。在2002年，我在香港开设了一间基督教书室，售卖及出借信仰纯正的中英文属灵书籍。这样，神给我宝贵的机会接触许多属灵的名著。在我较年青的时期，我已阅读不少王明道、倪柝声、陈终道、王国显、林献羔、吴主光、陶恕等人的著作。后来我也开始看清教徒、司布真、钟马田、史普罗、约翰麦克阿瑟等。读者应该留意到，以上众作者的神学立场并不完全相同。然而，他们在基本教义上都是正统的。许多信徒因这些著作都得着很大的有帮助。我不是(亦不需要)完全认同某些属灵伟人所有的神学观点，但我仍十分尊重他们，欣赏他们为主的付出及爱主的心。此外，我所属的教会亦没有改革宗或聚会所背景。就着这些因素，我相信我能以较中立的地位及中肯的角度去评论这问题。最重要的是，神给我一个极重的负担，很想为不同背景立场的信徒说点公道话，并尽力回覆一些不体恤的批评及平息不必要的纷争。

现在让我提出改革宗神学与其他神学的分别。

一，神绝对的主权

改革宗神学高举神的主权，特别在人得救这件事上。他们强调是神拣选人，不是人拣选神。虽然圣经吩咐人去相信祂，但人本是死在罪恶过犯中，如何能有信心去信神？圣经清楚指出人之所以能信，是神把信心赐给他们：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗2:8-9)。在人得救的事上，完全是神的功劳，所以一切荣耀都归于神。这就是在改教时期其中一个口号—「唯独荣耀神」的意思。现今世代人欲横流，人人都高举自己的权利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯顺服神的权柄。这风气甚至也影响了基督徒。加尔文主义高举神的主权，这正正是解决人自我中心及不服权柄的良方。

然而，那些不明白拣选道理的信徒，他们其实也没有完全否定神的主权。事实上，我认识有些非预定论者比加尔文主义者更尊重神的主权。何解？因为神的主权并非单是头脑知识，它也是关乎意志的降服及生命的流露。非改革宗信徒虽然对预定的教义没有改革宗那样深入钻研，但他们在经历上却能显出顺服神的实际。抚心自问，我们认识了预定论后就凡事顺服神吗？从此不再犯罪吗？我们不也经常用我们的行为去否定神的主权？我不是想否定认识教义的重要性，但我们也不能否定有不少非改革宗信徒也能用他们生命去彰显神的主权，我认为这比头脑知识更为重要及宝贵。

那些轻看非改革宗的人，我请你们先审视自己的生活是否真正尊重神的主权；是否对神所有的命令都甘愿顺服，因这教义本来就是想带出这样的结果。始终信仰是一种生命的流露。生活上顺服神比单是头脑认识神主的权优胜百倍。

二，重生先于信心

加尔文主义强调重生是在相信之先。他们说一个死在罪恶里的人，怎能有信心去相信及接受耶稣？当然神先重生了他们，赐予他们新生命，然后他们才有信心相信主。我认为这样的逻辑推论是合理的。事实上，「重生先于信心」成了识别加尔文主义者其中一个简明的标志。然而，我们也得承认，「重生先于信心」并非轻易可以直接及明显地从圣经里看出来。圣经一般是强调「因信称义」、「因信得生」、「信的人有永生」，并不是「重生的人会信」。若没有改革宗神学背或较强的逻辑思维，一般人只会认为人先信主才有新生，那会想到人是先重生才有信心？其实，重生、相信、称义、得救本是不能分开的，意思是这四种恩典基本上是同时间在悔改归主的罪人身上发生。然而，这些恩典的属灵次序又有多少人能轻易看到呢？

我不反对神学上的逻辑推论。我甚至认为以上的推论是正确的。但我们有需要严厉批评未能接受「重生先于信心」的人为离经背道吗？钟马田是加尔文派的，当然相信「重生先于信心」。然而，他解释这个问题时显出了他的持平及温柔。他说在神的角度来看，人必需先重生才有信心，就像人有了生命才会呼吸。然而，从人的角度看，人是因相信才会知道自己已经重生。人不是先知道自己重生才相信。圣经的写给人阅读及遵从。所以圣经往往比较强调人要相信，因为从人的立场看，一切恩典都是从相信开始经歴及体验。我们为何不能像钟马田一样，尝试站在不同角度去体会其他人的想法？我们值得为这个问题互相攻击，破坏合一的心吗？

三，二元论与三元论

国内大部分信徒都是持三元论，但改革宗大部分却是持二元论。所以当改革宗/归正派开始传进来时，不免又带来好些冲突。二元论者认为人是由灵魂及身体两部分组成。三元论者则认为人是由灵、魂、身体三部分组成。以我的观察，三元论比较接纳二元论。相反，二元论却多用激烈的言词批判三元论，甚至用「神秘主义」、「反智主义」、「诺斯底主义」及「柏拉图主义」来抹黑它。

其实，三元论的历史源远流长，早期教会的教父(Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria, Origen, Didymus of Alexandria, Gregory of Nyssa, and Basil of Caesarea)多有相信的。改教之父马丁路德也是信三元论者。他在解释路加福音1:46「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐」时说：

让我们按次序看看这些字的意思。第一个是「我魂」(和合本译「我心」)。圣经将人分为三部分，如保罗在帖前5:23所说的。…人的本质包括三部分—灵、魂、体。第一部分—灵—是人最高，最深入，及最尊贵的部分。人借着它可以明白那些不能理解、不能看见，永恒不变的事。简单来说，灵就是信心及神语话的居所。

[魂]的本质只能理解那些人理性可以知道及明白的那些事。事实上，理性是这个居所的光，除非灵—一个更大的信心之光—管理这个理性的光，它就必然出错，因为它在处理属灵的事上是软弱无力的。

司布真也相信灵与魂是有分别的：

我们或可在德道上及头脑上认识到不少神的语话，但基督徒哲学家明白到魂与灵是有区分的；那个天然的魂或人的智慧或会尽其所能地学习神的话语，但只有属灵的人才能明白属灵的事；若不等到第三个更高的原则—灵—在我们重生时注入我们，我们就没有能力明白属灵的事。这个第三个更高的原则，就是使徒保罗所说「灵、魂、身体」的灵。

二元论向三元论提出最大的反证，就是灵与魂这两个字在圣经中有时会交替使用的。这一点我也同意，但两个字的交替使用并不一定代表两者的意思是完全相同。圣经中也有出现两词的交替使用，如在使徒行传5:3说亚拿尼亚「欺哄圣灵」，第四节却说他「欺哄神」。路加明显将「圣灵」与「神」这两个字交替使用，但圣灵与父神却有不同的位格。启示录1:1说：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫祂将必要快成的指示祂的仆人。」然而，在达与七间教会的书信的末段却是说：「圣灵向众教会所说的话」。约翰将「耶稣基督」及「圣灵」这两个字交替使用，但我们知道，耶稣基督与圣灵的位格是不同的。另外，圣经曾将灵与魂两个字同时并列及区分，显出它们着实有分别，例如在希伯来书4:12：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」若魂与灵是同一件东西，彼此没有区别，那么经文说「魂与灵都能刺入剖开」有甚么意义？

陈终道牧师说：

按圣经所记，灵，绝不就是灵魂（灵魂可与生命通用），把灵当作灵魂，是圣经翻译的问题。圣经说「神的灵造我」（伯33:4）可以解作神的灵魂造我吗？又说「你发出你的灵，他们便受造」（诗104:30）可以说是神发出祂的灵魂，人便受造吗？又说「人里头有灵，全能者的气使人有聪明」（伯32:8）。灵（Spirit）与灵魂（Soul）是两回事，凭甚么可把灵，灵魂，身体，三者去其一？希伯来书第四章12节和帖撒罗尼迦前书第五章23节可改为二元论吗？

让我们看看钟马田对这个问题的看法。钟马田本身持改革宗信仰，而改革宗普遍是接受二元论的。但在一次讲道中，他说：

关于这个问题(二元论或三元论)，我们可以说甚么呢？恐怕我要再一次说我不能决定我是属于那一类。两种论说都不能真正被证实，但我们可以说圣经着实有将灵与魂区分，尽管它没有明说它们之间的不同。有区分却没有不同—可以是这样的。让我这样说吧：圣经的确教导我们灵是在我们里面属灵或非物质，与神接触的部分，它能透过圣经接受圣灵的工作。灵将我们与神拉上关系，又让圣灵能够我们身上作工。若人只有一个非物质的部分，那这个非物质部分便是灵了，是它将我们与神联上，而魂则是使我们身体有生气的那非物质的部分，使我们能思想、立志及感受。它也是情感的座位。魂是在我们里面，使我们与身体联系，并透过我们的身体与其他人沟通的那一部分。

我们应该好好学习钟马田的态度，对一些较奥秘及次要的真理该持一个较开放及宽容的心，不肯定就说不肯定。你可以有自己的看法及立场，但你不需要为那些不是基要真理的问题上彼此攻击。尤其是当你看见这么多属灵先贤都是持这样的观点，二元论者还是要批评三元论为异端，这是不是极其高傲及目中无人？神喜悦骄傲的人吗？

四、婴儿洗礼

婴儿洗礼是天主教流传下来的传统。他们认为人(包括婴孩)必须接受洗礼才能得着救赎的恩宠。到了宗教改革时期，改教人士高举因信称义，反对人靠行为及圣礼得救。然而，当时的更正教却把婴儿洗礼保留下来。不是他们仍相信洗礼有洗罪或使人得救的功德，而是认为洗礼是神与祂子民立约的记号。他们看见旧约以色列人一出生已是神的选民，并要在第八天接受割礼作为神子民的记号，照样，基督徒父母也有责任促使儿女受洗，使他们成为圣约团体的一份子，领受神的祝福。改革宗一向强调「圣约」这个观念，他们相信以色列人就是旧约教会，新约教会也取替了以色列人。照样，受洗也取替了割礼，这是新约信徒替兒女应尽的责任。

平心而论，这个说法实在缺乏新约圣经的根据及初期教会的榜样。神从来没有说新约教会取代了以色列人。按肉身说，以色列人一出生就是神的选民(但非所有以色列人都得救)，都要受割礼。但新约时代，人要借着信才能成为神的儿女，而受洗只是已信的人表明自己已归入主名下，并且已与主同死、同埋葬、同复活公开作见证。圣经从没有提及婴儿需要受洗，使徒行传也没有记载过这样的例子。可惜早期的改教家并没有改掉这个错谬，而这个情况要到后来清教徒时代提倡「信而受洗」的群体出现才开始有所转变。他们(浸信会)认为人必须先相信才能受洗，婴儿还未有信主的意识，不应替他们施洗。这主张后来得到大多数信徒认同。现今大部分福音派教会(浸信会、宣道会、遁理会、弟兄会、聚会所等)都不认同婴儿洗礼。国内的家庭教会也是如此。既是这样，现在我们又何必再走回头路，把缺乏圣经根据的礼仪再一次带进教会？我们需要死守某派的所有神学教条吗？连有问题的都盲目地接受，这就是所谓的忠心？到底我们是忠于主，还是忠于某派的神学传统？

五、千禧年国

改革宗信徒大部分是持无千禧年或后千禧的观点，并且大力反对时代论。他们认为教会被提是很奇怪及可笑的事，不相信帖前4:15-17会按字面应验：

我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。

他们却将启20章全部用灵意去解：

我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。(启20:1-6)

根据以上经文，他们解释撒但已被捆绑，神的国已经临到，千禧年就是现在，复活是指灵魂复活(得救)，不是肉身复活，信徒正在与主一同掌权。这样用灵意去解释整段经文合理吗？撒但真的已被捆绑，旧约预言的公义与和平的千禧国度已然出现？我怎样也看不出来。这个世界仍充满罪恶、试探、苦难、悲哀、疾病及死亡，而且问题越来越严重，何来千禧年的福境？我们不是反对灵意解经。若有经文明显不能按字面解的，我们可以用灵意解。但启20章明明是可以按字面解，反而用灵意解则完全不符现实，我们还要勉强接受吗？我们可以为了迁就某派的末世论就罔顾正常的解经原则吗？

国内家庭教会大部分都相信信徒被提及主随时再来。这正是他们在大试炼中仍能够忍受的其中一个主因。被提的确是经受试炼的信徒的盼望。虽然主按着祂的旨意，至今仍没有回来，但那些受苦的圣徒，就像初期教会的信徒一样，从主再来的盼望得着了安慰及力量。可惜的是，当改革宗或归正派神学在近年传入国内时，他们不单教导人关于神主权的道理，还企图把无千禧年/后千禧年的末世论一并引进来。他们也大力反对时代论及教会被提的道理，把它说成极端，把几十年来国内基要派对于主再来的盼望抹煞了。我重申，改革宗教导人认识神的主权是好的，但若教导信徒反对时代论，减弱信徒对主随时再来的儆醒及渴慕，这就是大错特错。

六、文化使命

不少改革宗人士都提倡教会是有「文化使命」。他们认为基督徒有责任使世上每一个领域都归服神的主权及旨意下。他们主张信徒应积极的参与公益、教育、法律、政治等事务，企图集合群众的力量去改变身处的环境甚至整个世界。他们称这个目标为「文化使命」。然而，圣经从来没有教导教会有这所谓的「文化使命」。新约教会只有一个使命，就是福音使命。

主张文化认为神的心意是要信徒在地上推行基督教的文化及制度去管理世界及彰显神的权柄。他们教导信徒有责任在地上建立「千禧年国」，并且这个国度主要是由教会借着圣灵去掌权。这些信徒其中一个特征，就是他们一看见社会上发生他们认为不公平的事，他们就会大发热心想要消除它。他们的理想，就是将不良的文化变成基督教文化、将不义的制度变为公义的制度。许多年青的信徒对这样的主张趋之若鹜，盲目追捧那些带政治性主张的牧者，满腔热诚要为神改变世界，建立公义社会。

坦白说，「文化使命」里确实有些目标能改善社会、造福人群，但那些目标并不是教会的使命。教会的使命只有一个，就是传扬福音；信徒最大的人生目标，是为福音而活：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)；「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。我们的职责，就是劝有罪的人与圣洁的神和好，并恳求世人白白的得着神的义：「一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」(林后5:18-21)。这是全世界最有价值、只有教会及基督徒有资格及能力去做的事。教会要劝人因信称义，不是推行社会公义，也不是履行甚么文化使命。

除了传福音，教会根本没有权柄及能力动员推动任何社会行动。教会只有属灵的权柄，并没有属地的权柄。教会的本质及职责根本不是这样。

有人以主的登山宝训「作盐作光」的教训视为文化使命的根据。但看上文下理，主只是吩附我们在个人的生命显出神的见证，并不是推动大规模社会行动的根据。其实「作盐作光」的吩咐纯粹是个人性，并在乎信徒的身分及当时的处境。主从来没有吩咐门徒集合信徒的力量去改革罗马制度。祂乃是教导门徒要顺服在上掌权的(罗13:1；多3:1；彼前2:13)，因为信徒在任何环境都可以「作盐作光」。

事实告诉我们，这些人虽然口里认同福音使命，但因着要兼顾「文化使命」而分心及失去焦点。他们当中也有些人因着过分激进及缺乏智慧的言行，令圣徒的见证受损，令不少福音的对象对基督教产生恶感。这些信徒也是未能完全明白教会的使命。他们最大的问题，就是他们对福音使命的不专一。

总结

改革宗强调理性知识，系统神学，这本是好的。但单单以头脑知识为满足的人很容易堕入骄傲的试探。保罗对哥林多信徒说：「知识是叫人自高自大」(林前8:1)。为甚么保罗不说「信心叫人自高自大」，或「爱心叫人自高自大」，或「忍耐叫人自高自大」，而是「知识叫人自高自大」呢？可见人有了知识，特别容易骄傲。我不是说所有追求知识的人就是骄傲，也不是说信徒不追求知识的就是属灵。我只想指出知识必须要化为生命，否则知识很容易使人觉得自己了不起而看轻别人。我观察到有些转信改革宗的信徒，他们开始轻藐原属教会的同工，对他们不肯接受改革宗表示不满。当然，我们不是不可以表达或讨论自己的领受及看法，毕竟我们只能按着我们的良心行事。但过分高举自己所知的而轻视甚至批评其他还未有同样看见的肢体及同工，这不但不能造就人，且是神所不喜悦的。「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)

加尔文主义第一要点指出人是完全败坏的，人得救完全出于神的主权及恩典，这教义本是叫人极为自卑。遗憾地，不少信徒虽然在头脑上认识神的主权，知道自己蒙恩完全是神的怜悯，但却对不接受预定论者十分轻视，甚至说出好些没有爱心的话。我听过有改革宗信徒批评时代论是极端，聚会所是异端，三元论是诺斯底主义，亚米念派向地狱狂奔等说话。这是何等骄傲及唯我独尊的表现，与叫人谦卑的加尔文主义背道而驰。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但也曾被主大大使用，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓尔特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。有人在怀特腓尔特晚年时问他将来在天堂内会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑。

预定论的确是非常荣耀神的真理，因为它能最透彻地说明人完全败坏无助及不配的光景，以及神有绝对至高无上的主权。不过，预定论最终的目的是使人对神产生真诚的顺服及敬拜。奇妙的是，神按着祂的智慧及能力，也能使那些不能完全领悟预定论的人对祂有真正顺服及敬拜之心。属灵伟人的传记清楚告诉我们这个事实。好些非改革宗的信徒，他们生活的圣洁、对神的信心、事奉的火热、爱人灵魂的心，比改革宗信徒更优胜。在神看来，这些生命的特质比单纯头脑知识更宝贵。我们可以理性地与不同立场的人讨论，温柔耐性的表达自己的主张，但同时间我们也应虚心地学习彼此的优点。要记得神给我们的劝告：

所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。(腓2:13)

你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。彼前5:5

当你与人讨论预定论时，若你的言词或态度出现任何看低别人、不够爱心、缺乏温柔的迹象，我建议你还是先停一停，因为就算胜了辩论，别人也未必会接受，只会觉得改革宗信徒是一群骄傲自大，唯我独尊的人，那真是帮倒忙了。事实上，不少改革人宗信徒真的给人这样的感觉。要记着，是神让你看见及明白预定论的真理，所以全是神的恩典，你一点也不比别人强。我恳请你们要用谦卑及温柔的说话及态度来显明你是一位真正认识及顺服神权柄的人，并用你的生命见证去说服别人接受这些荣耀的教义。

以下是我向国内改革宗/归正宗教会同工及信徒一些实用的建议：

1. 五个唯独(唯独恩典、唯独基督、唯独信心、唯独圣经、唯独荣耀神)是圣经基要的真理，应当一直持守及高举。
2. 加尔文五点(人完全败坏、无条件拣选、有限度救赎、不能抗阻的恩典、圣徒永远的坚忍)是从圣经经文归纳出来的教义，是正确的。然而，因圣经中有些经文表面上与它们矛盾，不少信徒暂时接受不到，我们必须忍耐及包容，因这些并不是关乎人得救的真理。非改革宗信徒也是神所爱的儿女，并且也能被神大大使用。
3. 二元论还是三元论，见人见智，两者都可接受，无伤大雅。有人说圣经没有清楚指明灵与魂的分别，有人坚持圣经确实把灵、魂、身体分开地提及(帖前5:23)。两者也有道理。然而，它并不是基要真理，不要因次要的道理引惹起不必要的纷争。
4. 婴儿洗礼明显是跟从教会传统过于圣经，不要再引进教会，走宗派的回头路。我们没有责任死守改革宗每一个教条。
5. 文化使命缺乏新约经文支持及初期教会的榜样，是改革宗错解千禧国带出来的结果。信徒合法及合宜地改善社会环境可以接受，但教会整体来说不能自作主张去设立另一个使命。教会使命只有一个，就要竭力把福音传遍天下。任何分化教会力量专一传福音的工作都当撇除。
6. 一直持守及传扬主再来的真理。我们不需要百分百同意时代论，但主随时再来，教会被提、末世出现灾难，主再来地上作王建立千禧年国等都是圣经明显的教导，我们不需以相信时代论为耻。记着，我们不需要死守改革宗或时代论每一个教条，特别是我国的信徒，本来就没有这些教会传统的包袱，不要盲从附和。我们华人信徒应该慎思明辨，并作出独立思考判断。
7. 讲台不应容许带有社会性或政治意图的讲道。教会与政治互相不干涉。教会不传世界的价值观念或政治思想，只专一地传神的道。只有圣经是唯一不变及无误的真理，也是我们属灵争战的唯一兵器。
8. 要小心分辨自称为改革宗或归正派的牧者及学者。他们有些人一方面教改革宗神学，一方面又推崇天主教、灵恩派、新神学派、新正统派的主张，而这些东西都是对我们的信仰有害的。他们将正统的神学及偏差的教导混杂起来，叫真理根基不稳的信徒难以分辨，吸收了毒素也不自知，这就是最危险的地方。我们不应推崇那些立场有问题的牧者及学者。
9. 不要因过份推崇改革宗为教会制造混乱及分裂。许多教会本身不是改革宗背景，有些同工接受了改革宗神学，认为是好东西，就立即要在教会里推行信条学习班，强邀会众参与，没有顾及其他同工及信徒的反应及感受，这是缺乏智慧及体恤的表现。我们凡事应该按部就班，温和忍耐地因材施教，使人容易一点接受，这才是真正的牧者之心。
10. 教会不需直接在讲台上教导改革宗信条。一个较佳的方法，就是透过解经式讲道，让弟兄姊妹从整段经文中看见那些荣耀的道理，而不是直接推销一套从西方传来的神学教义，这是最温和及自然的做法，也颇有果效。约翰麦克阿瑟最初也不是加尔文派的。但他经年累月地按圣经逐卷逐节去讲解(unleashing God’s truth, one verse at a time)，后来自己也接受了预定论。他很少在讲道时直接地教授神学理论，但那些宝贵的道理却在每主日的释经讲道中渗了出来，会众也渐渐地被潜移默化。本人极力推荐教会传道人以解经式讲道去造就喂养会众。清教徒、司布真、钟马田也是如此讲道，带出了极美好的果效。

周子坚

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事。」(帖后2:3)

圣经预言在末世的日子，会有离道反教的事。离道反教(apostasy, falling away)原文的意思，就是偏离真理。它与不信有点分别。不信，是从来没有信，从来没有接受真理。但离道反教(或译背道)是指有些人一开始是表示相信及愿意跟从，但后来因着种种原因，就离开了纯正的信仰。这些人是否得救，就要看他们离弃真道的程度。若离弃到一个地步，连独一的神、三位一体、唯独因信称义、悔改离罪、认耶稣为主也不接受，这些人是不能得救的。不是他们失落了救恩，而是他们从来不是真信徒，从来没有得救，只是后来一些试炼把他们的本相表明出来。我们不肯定这类的假信徒有多少，但我们可以肯定，这个不法的隐意及离道反教的精神越来越严重。弟兄姊妹，我们不要自欺，教会在末世会离道反教不是时代论者幻想出来的东西，是圣经明明说的。不是「或许」有，不是「可能」有，而是「必有」。

主耶稣提到末世的预兆时，三番四次的警告说：「耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。」(太24:4-5)；「有好些假先知起来，迷惑多人。」(太24:11)；「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」(太24:24)。可见敌基督迷惑信徒的事，绝不是危言耸听，且是必会发生的。

我们也知道，离道反教的事，并不是出奇不意的显露，也不是一朝一夕而有，乃是魔鬼在教会中经年累月，一步一步的渗透及影响，到了最后，大规模的背道运动就形成了。所以弟兄姊妹，不要以为你现在的教会怎样看也不像背道，就可以掉以轻心。可能离道反教的隐意已经暗中发动及渗进了教会。若不儆醒，一点面酵能使全团都发起来，那时候就太迟了。

以下是本人近年看见现今福音派教会的危险：

灵恩运动

灵恩派强调圣灵恩赐如方言、预言、异梦、神医等，轻视圣经的权威及严谨的解经。他们常常断章取义地利用圣经章节来支持他们神秘的经历。有一位灵恩派女士向我引用约10:16「他们也要听我的声音」，说每一个属主的羊，都会真实听到神对他/她说话，而她自称经常听到神向她说话的声音。她还说你们基要派要靠读圣经与神相交，他们是神亲自与他们说话。灵恩派信徒就是这样常常把自己的想法及主观愿望读进经文里。其实那节经文的那个「听我的声音」，是指相信及跟从神的意思。主在地上的时候向成千上万的人讲道，他们都听见主耶稣的声音，但他们大部份都不是主的羊，因为他们不肯相信及跟随主。现在神是借着圣经向我们说话的。常常听到「神」向他们说话的人恐怕是幻听。

灵恩派的聚会混乱非常，跟圣经的吩咐「凡事都要规规矩矩的按次序行」(林前14:40)完全相反。在聚会常常大哭、大叫、狂跳、滚地、全身抽搐，语无伦次，像是被鬼附的情况一样。教外人亲眼或在媒体上看见这样乱象，已经有了恐惧的心(一般信徒也会觉得可怕)，令他们对基督教望而却步。我们可以肯定，这些表现若不是出于装假跟从或自我催眠，就是出于邪灵。

灵恩派的福音也出了严重的问题。有些人老是强调要学习灵恩派传福音的热诚，其实他们传的是一个不纯正的福音。虽然，他们也传信耶稣得永生，但这只是其中一个信主的原因，他们还会强调信耶稣带来的其他好处如成功、致富、健康，以及特殊经历等。这些都不是信主的真正动机。主耶稣明明的对众人说：「凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。」(太19:29)。不是信耶稣会带来甚么属地的好处，而是为主了撇下一切。怀着属地目的来信主，这是功利主义，这不是真信主。

可惜的是，近年灵恩派离经叛道的事变本加厉，但不少福音派教会及信徒却羡慕他们的「兴旺」，纷纷效法他们的敬拜模式。越来越多信徒参加灵恩派举办的「敬拜赞美」课程，以为学了这些技巧，敬拜就便有气氛，更加热烈，然后就会有更多人来聚会。其实这些所谓「火热」，都是出于人意的「凡火」而已。主耶稣已经说得很清楚，我们敬拜父，是用「心灵和诚实(真理)」去拜祂。神着重的，是我们的心灵。祂看我们是否按真理而行，不是看我们外表的形式及动作。灵恩派的诗歌用属世的曲调、世俗的演奏、肤浅的内容，重重复复的唱完又唱，务求激起人的血气情感，营造出一个自我陶醉、自我催眠的气氛。他们以为这是属灵的敬拜，其实这是属血气及属肉体，又缺乏真理内涵的「凡火」，是神不喜悦的。尽管他们如何享受这样所谓的敬拜，其实都是「自我感觉良好」而已，根本不是神所要的敬拜。福音派根本不应向他们学习这种「凡火」式的敬拜。当你一接受了灵恩派的诗歌，下一步就是接纳了灵恩派错谬的教义及灵。不少福音派教会就是这样走上追求假灵恩的路，受了亏损还不知道！

教会合一运动

教会合一本是一件圣经所提倡的事。我们所反对，是与那些在教义上有严重问题的宗教组织合一，例如天主教及新神学派。基督教绝对不能与天主教及新神学派合一，因为他们是不信唯独因信称义的异端。他们是相信信心还要加上好行为才能称义。基督徒是相信唯独因信称义，好行为是称义后的结果。这个差别是非常之大，以致保罗要写加拉太书来警告那地的信徒，那些主张信主还要加上受割礼的人是「是与基督隔绝，从恩典中坠落了」，他们所传的，不是救人福音，而是使人灭亡的「别的福音」。马丁路德也是因为天主教这个错谬而与教庭决裂，成立了新教。那时的改教家为了这个重要的真理，不知付上了多大的代价。可悲的是，现今谈合一谈得最热切的，就是当初抵抗罗马天主教最竭力的宗派。我们要知道，天主教虽然在行政及行为上有所改变，但他们的教义却没有改变过。他们仍然是相信信心要加上行为及圣礼才能得救。这是他们自己也承认的。但按照圣经的教导，这正正就是加拉太书所说的「律法主义」，即靠行为得救。而照基督教一向的观念，靠行为得救的所谓教会就是异端。

就是有人不喜欢用「异端」这个字来形容天主教，真正信主的人也没有理由不知道天主教律法主义错谬的严重性。为何还会与他们谈合一，称他们为主内的弟兄姊妹？所以我很难过地的认为，那些真心认为天主教徒与基督徒都是一同得救的人，并未清楚甚么叫作「因信称义」，也不是真心接受「因信称义」这个教义。他们不知道「因信称义」和「律法主义」的分别，他们选择了前者，只是随心碰巧而己，并不是认为这是一个唯一得救的方法。这样信主是很有问题的。

主张与天主教合一的人，无疑也是把向天主教教徒传福音的机会断送了，并且错误地向未信的人发放一个极其危险的信息：基督教的福音与天主教的福音是差不多，大家是主内的一家人，所以你们进基督教会或天主教会其实是没有所谓，没有多大分别，纯粹是个人喜好。若有人因此选择了天主教，就把一个有心寻求救恩的人的属灵前途毁了。后果相当严重。难怪当年的改教家及信徒冒死也要从天主教中脱离出来。信与不信不能同负一轭。现今的信徒又如何？是否为了得到一些表面的和谐及合作机会，就把改教先贤们用血汗打下的根基摧毁了？

新神学派/新正统派

其实新神学派及新正统派不是现在才出现。新神学派基本上是不信派，许多圣经的要道，包括圣经中的神迹都不相信。新正统派不信整本圣经都是神的默示，即是他们不相信圣经无误。在上一两个世代，当福音派还持守基要派精神，捍卫真道的心还强的时候，那些错谬的影响不算太大。但近这二三十年新神学派/新正统派的思想已经渗进了福音派的神学院，这些神学生也进了福音派教会事奉，有些人返回神学院任教，恶性循环从此开始。新神学派及新正统派都有一个明显的表现，就是常常断章取义地引用圣经来鼓吹社会性及政治性的行动。他们的圣人就是潘霍华及巴特。他们以潘霍华对抗希特拉为榜样，牺牲生命也要争取社会公义。他们无视潘霍华及巴特对圣经的态度，对信仰的偏离，单一推崇他们对社会公义的理想及贡献。我们看见近来出现的社会运动，当中不少都是有信徒参与，特别是较年青的，甚至带头的人都自称是基督徒。教会也不乏少壮派的牧者鼓励及支持会众参与，甚至亲自领队。可见新神学派及新正统派的影响力日益壮大，影响年青一代的信徒非常深。当年的社会福音已经死灰复燃，但比前一次更糟的是，这次运动是在福音派里面发生，而大多数的牧者也不敢出声，害怕得罪这些年青人。

然而，清心爱主的人不难发现，那些带领及鼓吹社会运动的基督教人士，他们的基要信仰是有问题的(不信圣经的神迹)，他们的圣经观是败坏的(不信圣经无误)，他们的解经是断章取义的(如说他们的行动好像摩西带领以色列人出埃及)，他们的世界观是现世的(神的国是现在靠我们建立的)，他们的道德观是没有绝对标准的(有神学家认为同性恋不是罪)，他们的态度是骄傲的，他们的方法是激进的，他们对遵行主的命令是选择性的。明白圣经的人很容易就看出，那些人的言谈举止，完全不像当日主耶稣及门徒在罗马政权的美好见证。他们一点也不想学习，也不屑那些学效主榜样的人，因为他们的世界观与圣经的世界观根本完全不同。他们的盼望主要是今世，不是将来永恒的天家。他们不是希望别人得着神所赐的义(因信称义)，是要靠人的力量立自己的义(社会公义)。主的大使命是传福音，他们的大使命就是建立公义世界，改变文化。他们的思想处处与圣经的教导相违。这些人极可能是还未得救的人。

教会实在不应再让信徒去接受他们的教导，更加不应请他们到教会讲道及看他们的书。信徒不要被他们慷慨激昂的言词(甚至是圣经的字句)来扰乱心思，一定要冷静地以圣经对照他们的一言一行。要明白他们背后的机动及理念，是否与圣经整体的教导有出入。众人以为美的事，要留心去作(或不作)。圣经是我们在信仰上最高的权威。人的说话都可能会错，但神的话却绝不会错的。新神学派/新正统派基本上不服圣经的权威，以人的观念随意批判或利用圣经。这些不尊重神话语的人，我们绝不应跟随，也不要与他们合作。

心理辅导学

大部分基督徒会知道，现今的心理学辅导学在福音派教会及神学院大行其道。教会及团契越来越多举办甚么MBTI、九型人格、泰勒和庄逊性格分析等讲座。有些神学院变了心理辅导中心，颁发心理辅导学的学位。许多信徒以为心理学无伤大雅，对信仰没有影响，反而对灵性有帮助。这是大错特错。心理学是对圣经权威的不信及贬低。圣经不是百科全书，但它对于人的心灵及道德有完全的教导。「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。心理学只有差不多一百年历史，请问以前的信徒从那里得着心灵的帮助？圣经及圣灵。为何有人认为现今的心灵问题是靠圣经以外的教导才能解决？有人可能认为现今世代与以前不同，所以就要用不同方法去处理。但自圣经写成以后，不知过了几多个世代，每个世代比之前也不同，但一千九百多年没有信徒认为圣经处理人心灵问题的时候不足够。为甚么到了一千九百年后才发现圣经有不足？况且，时代虽然改变，但神话语的能力是不变的。那么为甚么对某人好像没有心理辅导就不成？是因为他们对神话语的信心不足，不是圣经的能力不足。

当然，对于不信的人，当他们心灵受困，需要帮助的时候，他们只能倚靠心理辅导来舒缓，这是可以理解的。但我们知道这只是治标而不治本。真正能医治内心及使人心灵满足的是神。奥古斯丁说：「神啊，你是为了自己造我们，我们的心不能在你以外找到安息。」但现在连信徒也不能在神里面找到安息及满足。坦白说，这绝对是一个恶性循环。当人不肯顺服神或对神的话语没有信心，心灵当然有问题。但当心灵出了问题，他们选择世界的方法去处理，当然没有得到真正的医治。但到这个地步，他们不是反省自己对圣经缺乏信心，而是质疑圣经的能力，更多的倚靠属世的方法，宁愿得着外面及暂时的舒缓，拒绝信靠那活水的泉源。果效如何？客观地看看现实的情况就知道了。心理辅导在这一代在教会内外大量涌现，那些心理学家及辅导人员满街都是，请问现代人(包括信徒)的心灵比以前更健康、更刚强吗？完全不是。现代人的心灵比上一世代更脆弱，心理病比任何一个年代都普遍。根本是越来越糟糕。如何解释？究竟是那些辅导方法还未追上时代，还是人对自己的内心太不了解，或是对神的能力失去信心？

神学院变质

这是现代教会一个非常大的危险。神学院是训练神工人的地方。若神学院也出了问题，神学生受了偏差的教导及影响，教会的前途怎样？神学院在何处出了问题？主要是在信仰立场及学院行政出了问题。而出现这两问题的主因就是受世俗主义影响。几十年前，香港的神学院是以基要派及保守福音派为主。那时神学院大都是敬虔爱主的神仆作带领及教导。他们熟悉圣经、灵命深厚、有牧会经验，也不与新派及异端妥协。神学院高举圣经、充满属灵气氛、着重学生灵性及品行。所以训练出来的工人也普遍有能力及质素。听闻长辈说二十世纪的五、六十年代香港教会也经历过大复兴。

到了现在，神学院已经厉害的效法世界。他们认为以往那套在现今世代已经不中用。神学院的师资及学术知识要与属世大学看齐，世人才会尊重基督教。有志读神学的人就一窝蜂地出国到那些标榜学术的新神学派神学院进修，读毕后就回来香港的神学院教神学。一时之间，神学博士大量涌现。然而，每年受感作传道的人始终有限，神学院如何收取足够的神学生以维持学院的经费？方法只有两个。第一，降低入学要求。不管你是蒙召不蒙召、信主年日是长是短、灵性好或不好、新派不新派、灵恩不灵恩，一律照收。第二，就是为信徒制造各样的需要，举办的各式各样的课程，除了博士班、硕士班、学士班、副学士班，还有平信徒领袖课程、社会文化课程、心理辅导课程、敬拜赞美课程、历奇训练、教会插花班，连应该是教会负责的主日学程度的课程，神学院也要包揽。信徒也乐于付钱报读。「我主日学老师甚么头衔也没有，现在是神学博士教我四福音，读完还有证书！」然而，许多信徒都不明白，按他们的灵程及信主年日，并无需要追求过分学术的知识，而这些知识住往只停留在理性层面上，触不到生活的应用。结果就是，好些人越读越骄傲，越读越属世，越读越没有立场，越读越没有分辨能力，越读越不顺服，越读越自我中心。这样不按灵命程度，单单追求理性知识，不明白圣经最主要的目的是「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」(提后3:17)，这是对灵性是有损无益。圣经或神学知识主要是用来实践的，实践是要付代价，要舍己，而舍己的机动是爱神。可惜现在神学院甚少顾及信徒的灵性，绝少鼓励信徒要应用那些知识分别为圣，敬虔生活及分辨假道。知识与生活完全分割，教授清教徒神学的人支持基督徒可以按喜好纹身。学清教徒神学，却厌恶清教徒的清心敬虔生活，这些知识有甚么用？只是使人更加自高自大而己。这些问题神学院一概不会处理，因为它们已成了出售神学知识(包括有问题的资讯)的商店，来者不拒。信徒也愿意付钱去读，人人想作师傅，让这些课程代替自己在圣经努力下苦功及行道上舍己背十架的实践，教会怎会不软弱？

世俗主义入侵

上段提过，现今神学院及教会之所以这样的变质，主要原因是世俗主义的影响。他们要得世界的认同，要靠世界的帮助，他们就效法世界，用世界的方法去经营神学院及牧养教会。信徒没有耐性，牧者就将讲道时间减至半小时或二十分钟。年青人喜爱流行音乐，就给他们强劲节拍，类似流行情歌的音乐；会众怕闷，讲台上就多讲讨人喜欢的笑话，谈谈时事、政治、文化以及生活趣闻，不好好以经解经，按正意分解真理的道；教会缺乏经费扩堂或发展事工，不是量入为出，也不是耐心等候神供应，而是举办各式各样的筹款活动。团契主要不是查考圣经或属灵交通，而是着重交谊游戏及活动；布道会害怕开罪未信者，尽量避免提及罪及交出主权，只说信耶稣的好处；为了使教会会友人数增长，决志信主不多久就立即替他们洗礼加入教会，没有细心检视他们的信心是否稳固。为了吸引人来聚会，经常请一些基督教名人来分享见证，减少让传道人持续忠心地传讲生命之道；为了增加作工的机会及果效，就与新派、异端及灵恩派合作同工，忽略真理的立场。为了讨好世人，就不敢公开指出罪恶如同性恋，或将同性恋降低为一样极普通的罪；相反，甚么社会政治性行动，他们就大声疾呼，甚至公民抗命，因为他们看重人权、民主、自由等属世的价值观，过于顺服圣经的绝对真理权威。他们追求地上的理想，过于看重天上永恒的事。

教会的行政也大大效法世界。牧者不是谦卑的仆人，而是像一间大机构的CEO，或是准时上班下班，不愿工作时间以外探访会友的职员。执事长老不是让有异象的牧者按圣经牧养羊群，而是像大公司的董事只聘用唯命是从的雇工。会众也不再是谦卑受教的羊，而是喜爱批评及投诉牧者在讲台指斥罪，令他们不快的老板们。这些都是教会及信徒受世俗主义及人民主义厉害地影响的明证。这样的属世的教会，怎能有圣洁的见证？弟兄姊妹怎能同心合意？事奉作工怎会有能力？怎能栽培出敬虔爱主的信徒？

写到此处，我知道一定有人很不服，认为我太极端，将问题严重化。他们认为教会一直就是这个样子，聚会人数也不错，以上的批评完全是吹毛求疵，无中生有。亲爱的弟兄姊妹，不是的。只要你谦卑地读圣经，看看使徒时代初期教会的榜样，他们所着重的真理，他们聚会的模式，他们的行事为人，根本与现在的差很远。再读读教会历史及圣徒传记，马丁路德、加尔文、清教徒、卫斯理、怀特腓、爱德华滋、约翰牛顿、司布真、达秘、穆勒、慕迪、钟马田、王明道、倪柝声、林献羔、焦源濂、陈终道等，他们哪一个人追求方言、高举神迹奇事、相信圣经有错、与异端合作、用人的方法去辅导、用高言大智讲道、或用人间小学及属世笑话去讨人喜悦、需要搞活动筹款去维持工作(穆勒的孤儿院完全是靠祷告维持)、利用讲台或文字去鼓吹政治活动，甚至公民抗命？究竟是前人走错路，还是现今的教会走错路？究竟是以前世代的圣徒合神心意，还是现今的信徒合神心意？到底谁是敬虔，谁是放纵？谁是属灵，谁是属肉体？谁是舍己，谁是体贴自己？谁是背十字架，谁是贪爱世界？谁顺服圣经，谁轻藐圣经？谁高举神权，谁体贴人意？谁火热事奉，谁不冷不热？谁讲道有能力，谁讲道隔靴搔痒？谁蒙神赐福，被神大大使用，谁被挪移灯台，神的灵已经离开？若到了现在，我们还看不到今日教会教会的危险，还为到目前教会的状况沾沾自喜，愿神大大怜悯你，开你的眼睛！「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」(启3:17-18)

按我所见，现今教会属灵的光景实在非常黑暗。许多教会用属世的方法建立及发展它们的宗教事业；有些教会不停的纷争及内耗，无力对外；有些教会不问世事，不愿指出外间的错谬，怕惹麻烦；有些信徒索性完全不上教会，只要自己得救就够了；就是参加纯正信仰教会的信徒，许多都是抱着「事不关己，己不劳心」的心态，对那些错谬冷眼旁观。请问这些观念及态度算不算自私？这是不是爱教会及守望教会的榜样？「只须正面教导真理，不必指出错谬道理」的策略已经证实失败，因为人败坏的天性总是容易接受错谬，抗拒真理，况且现在敌基督的道理也包装像真理一样。教会容让真理与错谬同时存在不去处理，一般信徒根本很难分辨。结果就是错谬像面酵一样，越发越大，甚至盖过了真理，最后就是整个教会失去了立场及见证。

其实我们读新约书信应该已经很清楚，新约作者在大部分的书信都有指出当地教会流行的错谬，并就着那个错谬带出神的真理。这样明显的编排，为甚么这么多人好像看不见，坚持正面教导圣经就够？我认为主要原因是怕付代价。正面教导比较容易，不须付很大的代价，但当你指出罪恶及错谬，别人就会反感，甚至反击你，最低限度你会失去不少人的支持及爱戴。然而神的仆人应该怎样呢？「我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)；「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

教会见证的火炬一代传一代，现在已落到我们的手中。我们怎样传给我们的下一代？继续对离道反教的事视而不见？继续将这个责任完全卸给别人，自己一根指头也不肯动？让司布真的话再一次提醒我们：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被看为讨厌，并且要被贬低，称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回各自的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些如此爱慕真道及耶稣之名的人，断不会对仇敌的践踏坐视不理…

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们必须作出抉择。今日正是为属神的人所预备，但为今日而预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒之攻击袖手旁观…看，先生们，将来不知还会有多少个世代出现。若主不赶快显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走这路；但若我们转向左，那还未出生的世代，将会因我们对神及祂话语的不忠诚，咒诅我们的名。

周子坚

「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」(太10:23)

「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」(徒8:1)

「又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:35-38)

「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」(彼前2:17-25)

我们从圣经及教会历史看见，自教会在地上成立之后，一直是受着逼迫。主后三个世纪的教会都受到罗马政府的残暴迫害。我们在历史记载当中，很少看见一个群体连续三百年受逼迫。三百年不是一个短的日子。对于那些人，他们从小到大，一代接一代都是这样经历苦难。对于当时的基督徒，受逼迫本是常态，并不是甚么特殊的事。其实，他们也是有权选择的。只要他们选择放弃信仰，当权者便会放过他们。然而，他们却选择了继续受逼迫，继续四处逃亡，因为他们看到了另一个世界：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:15-16)。他们的盼望，根本不是在地上，或地上的政权，而是在主及祂的再来。

当基督教成为罗马帝国国教之后，全国性对付基督徒好像是没有了，但忠心持守神见证的小群仍然到处受到迫害。其中一个例子就是瓦勒度派(Waldensians)。瓦勒度派在1175开始出现。瓦勒度派主张回归圣经，听从并领悟神的话，并以基督为信仰的独一中心。他们没有主教或教皇，拒绝一切人为的信条，并坚持平信徒有权利照着圣经传扬福音。而当时罗马天主教认为能讲解圣经并且传扬福音的只有继承使徒职分的圣职人员。教宗路西三世下令将瓦勒度派判为异端，交由裁判所加以消灭。瓦勒度派在十三世纪末是欧洲最常受迫害的一个运动。1655年，皮埃蒙特地区该派信徒在复活节清晨被骗遭大屠杀。1685年，遭法王路易十四世派军屠杀，仅留存二百多人。1686年，余民离开意大利移民瑞士阿尔卑斯山。

直至现在，基督教仍是世上最被仇恨的宗教。有宣教组织统计过，由第一世纪直到如今，约有7000万人因着基督信仰的缘故被杀害，而超过一半是发生在上世纪。从2000年到2010年，就有好几百万基督徒被杀，平均每年至少10万多人丧命。这些事件大部分发生在极权国家和中东及非洲的回教国家。

为甚么神会容让教会直到如今还受要到如此不公义的逼迫呢？这真是一件令许多信徒大惑不解、心里作难的事。基督徒本是世上最正直、最纯良、最有爱心的良好公民，我们只求爱主及遵行神的命令，为何要这么要受这么多及这么长的对付呢？在解释这件事之前，我希望各位弟兄姊妹明白一件事，基督徒受逼迫虽是极不公义，但也不是最不公义。最不公义的，就是世人把我们圣洁公义的主钉在十架上：「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了；我们都是为这事作见证。」(徒3:13-15)。耶稣是神的儿子，是至圣洁及至公义的，但祂竟然被世人弃绝及迫害，受到世上最不公平的审判，最后被钉在十架上，但祂「被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:23)，因祂知道祂的被害是神的旨意，为了成就神救赎的计划。教会是基督的身体；基督曾受逼迫，现在教会受逼迫，要「补满基督患难的缺欠」(西1:24)，这有甚么好惊奇及不能接受？

为何神会容让教会受逼迫呢？第一，神要让假的信徒在试炼中显露出来：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。神知道在教会里有许多有名无实的假信徒，这些人与神的儿女一同生活，一同作工，表面上好像是敬虔的信徒，其实是表里不一的「稗子」。他们在教会里经年累月的听道及查考圣经，竟然没有使其良心有一点儿的反省，别人也蒙在鼓里，所以神就要以最重的手段去把他们揭露，扬净祂的教会。神爱祂的教会到如此地步，让教会受苦而得以洁净，这可算是神的苦心！

第二，神要试炼及造就真信徒的信心及忍耐。「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)；「因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前1:6-7)。许多宝贵的属灵功课，在平顺的日子是学不到的，唯有苦难当中，才会学有所成。其中一个宝贵的属灵特质，而我们又常常学不好的，就是忍耐。在风和日丽的日子，我们不需学习忍耐，因为那是我们享受及歌唱的时光。但在困境苦难中，我们就需要忍耐，否则我们只会终日发怨言，失去平安喜乐的心，不能彰显神的忍耐及恩慈的属性。

第三，神要祂的教会四散各处传道。「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」(徒8:1)。若读者不存偏见去读圣经，你就会发现当某地的教会遭遇大规模逼迫时，主不是叫他们死守堂会，不是聚众与当权者角力，也不是向他们宣告神的审判，而是「逃」！「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。」(太10:23)；「又有人…披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。」(来11:35-38)。我这样说，可能使某些人的尊严及正义感大受损害，他们会认为教会受不公义的对付，不是要奋力抵抗吗？你竟叫我们像丧家之犬逃跑？这样神得荣耀吗？这不是我们的羞辱吗？然而，这正正是圣经给我们看见的榜样。亲爱的弟兄姊妹，人可以以他们为耻为羞辱，但在神眼中，他们却是那些「世界不配有的人」。让人天然的尊严及正义感死去吧，我们跟随圣经的教导及榜样。

一般来说，在一个有宗教自由的地方，信徒自愿聚集敬拜神及学习圣经，渐渐地成了稳定的大型聚会，这是挺自然及无可厚非的。然而，太穏定聚会也许对福音在各地的传播不是最有益，因为人总是爱安定，不愿分散；太安逸的聚会生活可能令信徒对福音使命失去了热忱。所以神就用祂的主权，以祂无穷的智慧，容让在某些地方的教会受逼迫。难道神不知道教会受逼迫是很不公义吗？但神容许教会受逼迫而四散传道，这也是神的旨意。神给教会最重要也是唯一的使命，就是传扬福音。神为了使更多人的人得闻福音，就让教会被击打而分散。弟兄姊妹若能明白神这心意，你就看见基督徒受逼迫不是我们的羞辱，而是我们的荣耀，是我们传福音的机会。受苦的圣徒啊，不要把这神赐的机会白白浪费掉，许多在自由世界生活的信徒都没有资格这样作。

第四，神让教会经历患难，是叫我们更恳切仰望祂的再来。主在马太24章提及末世的事，预言信徒会受逼迫。让我再次重申，基督徒受逼迫按人性来说的确是非常难受的冤屈。主一早已知道。请问主用甚么话来安慰他们呢？是应许他们这个世界必会改变过来，或逼迫他们的人会受到应得的惩罚吗？不是，乃是应许祂的再来：「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」(太10:23)；「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:28)。历世历代受迫害的信徒，他们的盼望都不是在他们有生之年能看见他们的冤屈被平反，或期望公义社会不久会出现，而是渴望主赶快的再来，在地上作王掌权。不是「主耶稣阿，我愿你帮助我们建立公义的国度，然后你就回来！」，而是「主耶稣阿，我愿你来！」(启22:20)。无可否认，患难及逼迫加强了信徒仰望主再来的渴慕。他们看见了这个世界是何等的败坏，看见了靠人力去建立公义的国是何等的无望，并且凡立志在基督耶稣里敬虔度日也都要受逼迫，我们的心就转向天上的家乡，并主荣耀的再来。

以上就是神容让教会受逼迫的主要原因。

近年看见某些基督徒领袖主张当教会遇到不公义对待时，信徒有责任公开谴责政权，或用「公民抗命」的方法来对抗。这些信徒可能都是爱主的，也是勇敢及不怕牺牲，但他们的主张及行动却是与圣经的教导及榜样相违背的，也不明白神容许教会受逼迫的真正心意。弟兄姊妹请注意，我们是属主的人，我们行事为人都是根据主的话—圣经。我们不能按着我们天然的正义感及一般世界的价值观去作事。

但为何他们会有如此的见解呢？我认为有两个主要原因。

第一，他们被「文化使命」所影响。众所周知，「文化使命」几乎是改革宗/归正宗神学的副产品(也有一些持改革宗神学的人不接受「文化使命」，如John MacArthur及Kevin DeYoung等)。「文化使命」说神给教会有两个使命，一个是福音使命，即是教会要传福音给万民；第二就是文化使命，即是教会有责任改革社会一切不合神心意的制度及风气。骤然听来，文化使命是挺好的事，有甚么问题呢？问题就出在传福音是圣经明确的命令，出于神的权柄，所以无论教会得时不得时都要传道；改变文化及改革社会却不是神明确给教会的命令，所以教会亦不需要强行推行。

在一些基督徒较多，又带着基督教文化传统的地区，教会推行文化使命也是无伤大雅，所遇到的抗力也相对较小。但在某些非基督教国家、信徒人数不多，宗教自由又受限制，教会坚持要改变不公义的制度，甚至与当局公开对抗，这是不是极为不智？如上文提及，历世历代许多基督徒是在宗教自由受限制的环境下敬拜神及传福音，他们受逼迫本是常态。他们有对那些不公义的对待而谴责政府，对抗政府吗？他们只是一直传福音，四处传福音，叫人灵魂得拯救。这才是真正的专一及忠心。「文化使命」本身的内容本不错，但那只是个别信徒在社会上作的见证，不是整体教会非履行不可的使命。若不顾形势的强行进行，必招致不良的后果。让我重申，主升天前吩咐门徒的，只有一个使命，就是传福音。主从来没有吩咐教会去履行文化使命。无论我们的动机有多纯正及高尚，但如果越过圣经的权威去设立一些教义并教导人遵守，神是不会接受，亦可能带来严重的后果。

第二，他们被错误的千禧年观所影响。改革宗/归正宗多持无千禧年派及后千禧年派的末世观。无千禧年派及后千禧年派的神学观点在之前的文章已经提及过。不在这里重复。但两派不约而同的认为，自圣灵降临之后，教会在地上已经与主在属灵上一同作王。他们相信启示录20章已经应验了，撒但已经被捆绑，信徒已经灵性复活，与主在属灵上一同作王。无千禧年派认为教会时代就是千禧年国度，后千禧年派则主张基督徒积极把世界基督教化，促进神的国降临，然后主才肉身降临。最初我认为只要大家敬虔爱主，热心传道，不同的末世观应该无伤大雅。但现在发现错误的教导总不会完全没有影响。就是无千禧年派及后千禧年派对教会在地上的使命的误解，把许多信徒，特别是年青的信徒，被卷进了这个「社会公义」及「文化使命」的漩涡里。现在的教会并不是在地上作王，她完全没有权柄干涉政权的事。教会不是努力建立公义社会，使世界基督教化，然后促进神的国来临。教会乃是在这黑暗绝望的世界，在末世离道反教的日子，努力去传扬福音，一直等到主第二次再临，祂亲自建立祂的国！以往声称以基督教立国的国家，堕落到如此地步，足见这个「美好愿望」是不能实现的。可叹还有不少基督徒领袖想把这个虚幻的梦想强行在其他地区推行，甚至与当地不信的政权对抗也在所不惜！他们一心以为神是公义的，所以必定支持他们争取公义的行动，神必站在他们那边。其实这正是他们的末世论所引致的错误信念：教会可以凭基督徒的力量去改变文化、法律、政制、道德，这就能促进或实现神的国降临了。本人也是相信预定论的，我愿我国每一个信徒都高举神的主权，但我也甚愿每一个神的儿女都渴慕主随时的再来，不要把盼望放在这个将亡的世界。

钟马田说：

如果我相信这个信息，那么从现在开始，我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作，他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活，他所有的盼望都集中在这里，他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运，看见它是在神的忿怒底下，他就已经逃脱「将要来的忿怒」。他已经相信福音，已经进入另外这个国度，他的盼望、情感现在都在那里，而不是在这个世界。用属灵的术语来说，基督徒是一个知道自己在这世上不过「是客旅、是寄居的」之人。他只是一个过客，他不再为这世界而活，他已经看穿了这世界，超越它。他不过是客旅，是寄居的，就如雅各书(第四章)所说的，他知道自己的生命不过是「一片云雾」、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的，……他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

弟兄姊妹不要看错了，教会受逼迫的事会一直维持，直到主降临之时才停止。圣经一早已经预言了。我们活在自由世界的信徒要有心理准备。当我们真的遇到政权逼迫时，我们不是群起反抗，不是「公民抗命」，而是温柔地忍受及忠心地持守见证，得时不得时都要传道。当时的罗马君王，绝非仁义公平，但彼得仍说：「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」我不知道一面谴责当权者，一面尊敬他如何作得到。不同意是可以，但仍须有合宜的尊重。按常理，好的政权才应顺服，不好的还需顺服吗？但彼得却说「那乖僻的也要顺服」。按人性，人不爱受冤屈，而教会受逼迫是极为冤屈的事。神也该彰显公义啊，为何不立时审判那些对付祂儿女的人呢？但彼得却说：「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」人怎样羞辱我们都可以，最重要是神看我们是可喜爱的。可能有人问：「若我作恶而受苦，这我可以接受，但我们基督徒行善，还要受逼迫，这是甚么道理？这会是出于神吗？」彼得说得很清楚：「你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。」。但必定有人说：「如此的教导，如何能甘心服下来？如何能实行？」所以彼得最后就说：「因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」换句话说，当你觉得不服或无力去行的时候，请你看看我们的主，并祂为义受苦的榜样，你就被祂的爱所激励，并且重新得力继续前行。

最后让我再说一些心里话。可能有人以为我是在说风凉话，其实刚好相反，我原是为真正为信仰受苦的信徒说话。这些人不是为政治，不是社会公义，而是单单为福音的缘故受逼迫。这些人不倚靠人的势力，不倚靠地上的组织去争取他们的自由及权利，不需要世人的同情及可怜，只求忠心地完成他们在地上的福音使命。他们本是世上不配有的人：

又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。(来11:35-38)

我不反对信徒在环境许可的情况下，可以发表一些合宜的意见及作一些改善社会及人民生活的事。这些都是不错的事。但它不能算是一个命令，意思即是不能把建立公义社会，甚至与政权对抗的行动当为教会使命。圣经清楚指出我们要顺服政权，除非它要求基督徒去做一些得罪神的事或禁止我们敬拜神及传福音。这正是初期教会给我们的榜样。

在西方及自由社会生活的信徒，习惯享用言论自由，以为谩骂政府、批评政府是很平常的事。但在许多地方，这些所谓言论自由根本不存在。若信徒能在那个环境忠心地传福音，这已经是很难得了。但现在竟然有教会领袖耸动当地的信徒应当公开批评一切不公义的事，甚至不惜与政权对立，声称这是为了履行神的使命，这样牢笼许多基督徒的良心。这些人所作的结果，就是令跟随他们的信徒失去属天的见证，也使真正走天路的信徒受更多的误会及限制。请问这是不是负责任的做法？      

神的仆人林献羔弟兄的见证说：

1990年5、6月间，有人问我：

「为什么你不参加游行？」

「我们主要是传福音，绝不搞涉及政治的事来反对政府。圣经告诉我们，『在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。』」(罗13:1)

受苦算不得什么，只要我们有「受苦的心志」(彼前4:1)，神就会加力量给我们。忠心也不难，难在「你务要至死忠心」，这样，主「就赐你那生命的冠冕」(启2:10)。

感谢神！因祂有丰盛的慈爱。大卫说：「我受苦是与我有益」(诗119：71)。1955年，我们每主日聚会不超过400人；1978年，当我坐监出来后，由4人发展到900多人(分3堂)；1990年抄家后，直到2000年，来的人从1600至2000(分4堂)；搬到荣桂里后，由2000增至3000（分四堂）。教会越受逼迫，来的人越多，而青年人比抄家前更多。许多时没有位置，把人挤紧，每椅4人坐到5人。我们不只「受」苦，又要「忍受」苦难，更要「喜爱」受苦，这才会蒙受更大的恩典。

最后，谨以《走天路的教会》的一段话作为文本的结束：

《走天路的教会》所遭遇的难处和她的荣耀，就只能这样简略地描画出来，她那完整无遗的经历，却只能等到主的话成就的那一天方得以显明。那时「掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的」(太10:26)。现今，虽然往往出于无知和误会，时有模糊不清的情况，但我们实在看见了这个走天路的教会，如何敌挡黑暗的权势，如何在地上为她的主作见证，又如何因着跟随祂的脚踪而受苦。这些信徒永远是走天路的，并没有在地上成立任何属地的组织，因为他们看见了天上的一座城。因为像基督的缘故，他们也可以给称为「匠人所弃的石头」(路20:17)，并且因信，指望有一天当他的国度显现的时候，他们必与他在国度中一同得份。

周子坚

「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息。也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。」(赛62:6-7)

古时的国家通常都会兴建城墙防止外敌入侵。不但如此，城墙上也会有士兵负责看守，观察敌人的动静，以防备敌人忽然进攻。在军事上是如此，在属灵上也是如此。神在旧约时代，常常兴起先知作守望的人，以防备以色列属灵的敌人。我们从旧约的历史看见，神往往在以色列人偏离神的律法，国家岌岌可危之际，祂就为自己的名设立守望者为耶路撒冷城呼求。

作为一个守望者，必须符合以下几个条件：

• 神所设立

经文说：「我在你城上设立守望的」。神每一位守望者，都有从祂而来的感动及负担，不是按自己的喜好，亦不是出于自己的感动。从人而来的感动，往往比较表面及短暂；但从神而的感动，却是深入及持久的。神设立保罗作教会的守望者，他的负担绝不是平常普通的，乃是能承受长久压力的：「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:28)。这样的人才能作神家的守望者。

• 在城墙上

守望的人，不是在美丽的花园里或温暖的家居里作工，而是在城墙上，一个最重要、最危险，敌人首先要攻击的位置守望。若城墙被攻破，国家就很快沦陷了，那时才竭力守卫国民会否太迟？照样，若教会的见证已被仇敌破坏，又无人愿意起来修补破口，各人仍只顾为个人、家庭、前途等事祷告，这对神国整体的光景有大帮助吗？弟兄姊妹啊，不要只你自己及你堂会祷告，请你起来为神的家的守望吧！守望教会的祷告，主要不要针对个别教会的需要，而是为整个神家的需要，为她正面对的各种属灵危机及困难而向神祷告，求神施恩怜悯。

• 昼夜守望

除了守望的位置很重要，守望的时间也十分关键。敌人在光天化日之下攻击我们比较容易防守，但在天色昏暗的时分突击偷击就防不胜防，危险万分了。日间，是我们活跃作工的时间；晚上，却是让疲倦身心休息的时段。然而，守望者却要昼夜儆醒，「守夜的，等候天亮」(诗130:6)，谈何容易？晚上，众人都放下担子安心入睡时，自己还要警觉及孤单看守，那个感觉谁能明白？但为着国民的安危，守望者必须坚持下去，分秒不能让敌人有机可乘，有谁会明白他们的疲累及苦楚？

现今的异端邪说，比任何的一个世代都多，而且不少都是从教会及神学院里发明出来。加上现在的社会资讯泛滥，网上充斥着极多错谬的道理，随时迷惑及绊倒信徒，教会守望者真是不能稍为松懈，免得弟兄姊妹跌倒：「因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。」(太2:4-5)；「就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。」(徒20:30-31)

• 向神呼求

守望者的任务，不是用刀用枪与敌人争战，乃是「昼夜…呼吁耶和华」。他们在城上看见了危险，看见了问题，就向神呼吁，求神作工。今天守望教会也一样，不是世界的方法，甚至用政治的手段去与敌人争战：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗6:12)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后14:5)。我们怎样才能在神面前有能力呢？其中一个主要方就是祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求」(弗6:18)。教会面对许多的属灵问题，按人的角度看根本是无法解决。但我们可以借着祷告，将这些困难带到神那里，求祂处理及解决。

• 与神角力

作为守望者最后一个特质，就是在第7节：「也不要使他歇息」。前一节「呼吁耶和华的，你们不要歇息」的意思，我们尚能明白，就是守望者要持续不断地祷告，不可半途而废。但甚么是「不要使他歇息」呢？我认为这句话的意思，就是我们要祷告到一个地步，非要得到神答允，非要得到祂赐福就不放手！这就像雅各与神摔跤，虽然大腿瘸了，还不肯放手，还向神说：「你不给我祝福，我就不容你去。」(创32:31)。又如主耶稣在路加18章说的那位寡妇不断缠磨法官，直至他愿意替她伸冤为止。守望者在祷告的事奉上，就是不要让神歇息，要一直「烦扰」祂，一直「缠磨」祂，一直向神「情词迫切的直求」(路11:8)，一直到主再来「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」。

当初神呼召祂忠心的仆人来守望耶路撒冷，今天神照样呼召感动一些人为神的家守望祷告。保罗预言末世的光景：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:1-5)；「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)。所以，在末后的日子，世人的道德、教会的见证，都会出现很大的倒退。我们属主的人一方面当然不能与世界妥协、同流合污，但另一方面，我们也不应独善其身，对基督教及教会偏离真理的事置若罔闻，袖手旁观。