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周子坚

根据一些统计资料，心理学是世上的大学众多学科中最受学生欢迎的科目之一。心理学标榜它能帮助人了解人内心及有助解决人心灵问题。我们基督徒当然知道真正能医治人心灵的只有神，但世上大部分人因着不信，不肯来到这位恩主面前得帮助。所以，他们并无其他撰择，只能依靠人为的方法来舒缓一下内心的困苦。这本是不信的人的景况。然而，这几十年来，心理学也不断地渗入基督教。到了今时今日，心理学在基督教中已经大行其道，影响深远。许多教会牧者用心理学的观念及技巧来牧养及讲道；大部分神学院都开设心理辅导学科目，有神学院甚至与属世的辅导机构挂钩，协助神学生取得专业辅导员的资格。到底我们基督徒对心理学的立场应该如何？我们应否接纳心理学，又可否如一些基督教人士提倡，将圣经与心理学融会贯通？我的答案是斩钉截铁的「不」。我在以下举出基督徒应拒绝心理学的五个原因：

一、心理学不是出于神

众所周知，发明心理学理论的祖师们都不是基督徒，他们都是不信主甚至反对基督教的。他们主张的心理学理论及方法甚至与新纪元及通灵术有关。佛洛伊德(Sigmund Freud)是无神论者及反基督教的；容格(Carl Jung)是通灵的；罗杰斯(Carl Rogers)相信轮回及曾经召魂；马斯洛(Abraham Maslow)是泛神论的。请问神会不会透过这些人来教导我们基督徒如何治疗心灵呢？有人辩称所有真理都是神的真理，意思即所有真实的事都是出于神，如科学的定理是出于神，这些真实的事我们应该接受。这个说法不无道理。然而，若有人想用这个论点叫我们同样地接受心理学，这是牵强附会及混淆视听的。一来，心理学根本不是科学，心理学发展至今百多年来都没有有力证据证明它是科学。心理学各学派理论分歧，果效反应不一，根本不能说是定律，更加不是永恒不变的真理。若有人坚持心理学、心理治疗等是科学，那么它必然是「伪科学」了(pseudo-science)(作者按：‘pseudo’一字是主要意思不是指「非」，而是指「假冒」、「伪装」)。不同甚至互相冲突的理论能有相同的效果，相同的方法在不同的人身上却有不同的反应，有时有效，有时无效，因果难分，如何辨证？若有人要争拗科学的真正定义，我不想在这件事上纠缠，我还是让那些专家们继续深究。但就我个人而言，心理学绝对不如生物、化学、物理的科学化。人的内心是不能用科学方法去深究及医治的。再者，我们基督徒所说的「真理」，不是泛指世上一切真实的事，乃是指圣经中属灵的真理。主耶稣说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)。究竟主耶稣以上所说的真理是指甚么？是指世上一切真实的事吗？这些事能叫我们「得自由」及「成圣」吗？不！圣经中所说的「真理」，其实是指着神的话语而言。心理学绝对不是属灵的真理，绝不能使人得自由及成圣，更加不能使人得救。为何要将心理学与圣经相提并论？在处理人内心及灵性的事上，教会不需要听从这些由人发明出来，众说纷纭、莫衷一是的所谓「真理」；教会需要的是高举圣经的真理，只有神的话语才能真正医治人的心灵：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。…耶和华的训词正直，能快活人的心。」 (诗19:7-8)。

二、心理学与圣经教导冲突

心理学不单不是属灵的真理，它的主要理念更是与圣经的教导互相冲突的。举例说，心理学是以人为中心的，而圣经却是教导以神为中心；心理学教导人要爱自己，圣经却教导人舍己；心理学高举人的自尊，圣经却教导人不要寻求人的荣耀；心理学教导罪咎感是有害的，圣经却教导我们要为罪恶懊悔难过；心理学教人专注肉体的感受，圣经却教导人攻克己身，叫身服我。不但如此，许多心理学祖师们的道德观是非常败坏的。佛洛伊德主张让年轻男孩和良家女孩自由性交。容格也主张性放纵。罗杰斯赞成婚前及结婚后找不同伴侣有性行为，他对色情文学及毒品持开放态度。马斯洛认为人的道德观只是个人的想法及喜好而已。我实在不明白那些所谓基督徒心理学家如何及为何将这两套本质如此相反的道理融合一起。就是他们真有能力这样做，我们也绝对不会接受的。何解？当日以利亚向以色列人责问的话已经告诉我们了：「你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。」(王上18:21)。若耶和华是神，你们就单一事奉耶和华吧。若巴力是神，你们就单一服侍巴力。为何要心持两意呢？你说我两个都相信，都接受。这是你一厢情愿的想法而已，神接受吗？神不单不接纳，而且极其恨恶这件事。神要以利亚将那四百五十个巴力先知杀了。保罗在哥林多后书6章说得更加清楚：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢﹖光明和黑暗有甚么相通呢﹖基督和彼列有甚么相和呢﹖信主的和不信主的有甚么相干呢﹖神的殿和偶像有甚么相同呢﹖因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。神的吩咐是这么清楚明确，祂要我们分别为圣，为何我们还要心持两意，一方面说接受圣经，一方面又接纳心理学呢？

三、心理学没有比其他方法更显著的果效

种种证据证实，心理学根本没有比其他方法更显著的果效。研究员Truax and Mitchell 探讨有关受训与非受训的辅导者之比较的研究指出：没有证据证明一般传统的研究生训练课程所培训出来的治疗师比非专业人士更能帮助人。 Dr. Joseph Durlak作的详细研究计划之结论是：「总括来说，比较性研究的结果有利于非专业人士……在二十八个调查中，各施助者没有显著的分别，然而在十二个调查中，非专业人士却比专业人士更为有效。」这些研究带出一个震撼性的结论：「专业人士没有明确地拥有比非专业人士更优越的技能。再者，专业的精神健康教育、训练及经验不是有效帮助人的先决条件。」有人可能不服气，振振有词地指出某些人接受心理辅导而得帮助的例子，来证明心理辅导着实有效。我对这事的见解是：接受心理治疗的人之所以得着帮助，主要是出于心理作用。我们不能抹煞以上报告所提出的结论。若你一心相信心理辅导员能给你帮助，你就主动去寻求他们的意见，那么会面之后你或者真的感觉比以前好。但根据以上研究报告所说，若你一心相信你的朋友及家人能你给安慰及帮助，你倾心吐意的向他们倾诉，那么你所得的帮助可能与你找专业人士差不多，效果甚至更佳！这不是心理作用是甚么？作为一个专业的心理辅导员，必定会掌握一些聆听及谈话技巧，也能给人一种平易近人及很专业的感觉，这无疑令求助的人对他们有更多信赖。但这些外围的东西，对真正的心灵治疗来说，都不是最重要的。你所需要一些真正爱你及关心你的人帮助你。请问你身边有没有爱护你、体恤你、愿意耐心聆听你倾诉心事的家人、朋友、弟兄姊妹、属灵长辈或牧者？谁真正关心你，是以上这些人，还是那些与你素未谋面，以会面时间而收费的专业辅导员？退一万步，若你真的没有关心你的人，主耶稣仍是最爱你最关心你的朋友，祂最了解及体恤你的需要，何不向祂直接倾诉，直接向祂求助？

四、心理学将世界带进教会

心理学之所以能在神学院及教会这么流行，其中一个主因就是作带领的人追随世界的潮流，要得世界的认同。心理学明明是属世大学的一个学科。不信的人，心灵上充满各种各样的问题，但他们心中没有神，所以不得不靠助一些人发明出来的方法来舒缓一下，这是可以理解的。然而，对我们信主的人而言，圣灵已经住在我们心中，我们得着一个属天的盼望及充满喜乐和平安的生命，还要心理学来干甚么？基督教从一开始就没有心理学这回事(心理学是近这百年来有的)，不见以前世代的基督徒特别多心理问题。历世历代以来，那些真正信靠主的圣徒，都有丰盛的生命(约10:10)，都是过着满有喜乐及满足的生活(诗16:11)，就是在患难中也是欢欢喜喜的(罗5:3)，这是圣经、教会历史、以及属灵传记告诉我们的事实。奥古斯丁、马丁路德、加尔文、诺克斯、清教徒、卫斯理、怀特腓、爱德华滋、克理威廉、约翰牛顿、司布真、慕迪、戴德生、达秘、钟马田、王明道、倪柝声、宋尚节等都是神大用的仆人，带领许多人信主及引进教会的大复兴。他们有用心理学作工吗？那年代的信徒心灵比我们更空虚，灵性比我们更软弱吗？若心理学是必需的，为何神不早点将它赐给教会？现今许多神学学者及教会领袖接受心理学，但他们属灵的能力 大大不及那些属灵前辈，这点足以证明心理学是没有用的。可惜他们漠视这些宝贵的见证及榜样，不由分说地将属世的心理学、辅导学搬进神学院及教会中，目的就是要得世人的认同，世界的荣誉。结果怎样？教会世俗化了，工作「专业化」了，神有赐福吗？有任何证据证明接纳心理学的教会，他们的会众比不接受心理学的基督徒心理更健康，灵性更少问题？完全没有这个证据。教会越倚靠心理学，信徒的心灵就越脆弱：「我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶2:13)。教会牧者没有属灵能力帮助这些人，却叫他们去找心理辅导员。教会失去属灵能力，还沾沾自喜，以为自己是跟上时代潮流，不知自己其实对神的话语失去信心，失去从神而来的能力，以致要向世界求助，这是何等可悲可哀的事！

五、心理学否定圣经的全备性

这点是我们反对心理学最重要的一个原因，它否定了圣经的全备性(The sufficiency of Scripture)。圣经对于人 内心、灵性、道德方面的教导都是全备的，一无所缺。诗篇19:7说：「耶和华的律法全备(perfect)，能苏醒人心」；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全(perfect)，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。神说祂的话语是全备的，能使属祂的人完全，请问提倡教会要接纳心理学的人士信不信这句话？若相信，那么教会就不需要心理学了，因为圣经已经是「全备」了，还需要补充甚么？若要补充，就不算是「全备」。若不相信圣经是全备的，那么阁下真正的问题，就是对神的话语失去信心，以致你事奉没有能力，使你不得不靠世界的方法来弥补你失去的祝福。然而，最令人遗憾的，就是有人一面说圣经是全备的，但一面又认为心理学是必需的，这实在是自相矛盾及自欺欺人的讲法。我看过一些基督徒支持及反对心理学的辩论，从来没有看到支持者正面及诚实回答这个问题—究竟圣经是不是全备的？若答案是是，就去掉心理学吧。一面说圣经是全备，一面又说教会需要心理学，这是实实在在的自相矛盾。若答案是否(我情愿人坦白承认，好过自相矛盾)，你就该省察到你问题的真正所在了—你已经对神的话失去信心：「只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得甚么。心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。」(雅1:6-8)。弟兄姊妹，神的话实在是全备的：「耶和华的律法全备，能苏醒人心(revive the soul)」。心理学或能暂时使人心灵的苦困稍得舒缓，但神的道不单是表面上的安抚，它乃是能使因犯罪失去知觉、刚硬如石、甚至像死了的心灵「复活」(revive)。「他使我的灵魂苏醒。」(He restores my soul)(诗23:3)。心理学或能给予人表面短暂的快慰，但唯有圣经能给人永远属天的平安及喜乐：「耶和华的训词正直，能快活人的心」(诗19:8)；「爱你律法的人有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)。圣经多处指出神的话是全备及已经足够应付人灵魂一切的需要：「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样(all)的善事。」(提后3:16-17)。除非有人将以上经文的「一切」或「完全」全部改写或曲解，否则圣经需要心理学来辅助这个理论就不成立了。亲爱的读者，你是否相信神对祂自己话语所作出的见证呢？

最后，我想回应一个主张教会应采用心理学的人士常常提出来的理论。有些基督徒承认心理学的确有许多不合神心意的地方，但他们认为心理学当中也有一些好的方法，我们基督徒可以参考及采用。所以他们就主张把心理学抽丝剥茧地处理，将不好的成份去掉，将好的保留及吸纳，这就是最明智及最中庸的做法了。然而，这个所谓「明智」、「中庸」的办法，仍是不能接受的。第一，这样主张的人事实上仍是回避了以上第五点的原因：若圣经是全备的(在人心、灵性、道德上)，为何仍要加插心理学？请这些人首先诚实面对这个关键的问题。若有人真的认为单用圣经辅导是不足够的，那么请这些人坦白承认你们不认同圣经是全备的。

第二，以上已经提及过，心理学背后大部分的理念与圣经的教导大相径庭。心理学是以人为中心，高举是人的自尊及自信，圣经却是以神为中心，强调的是神的主权及人的自卑，两者如何相合？有人主张越过这些理念，只取当中那些无害的方法及技巧来用，这又如何？我的答案仍是不，因为经过圣经严格的标准过滤及筛选后，所剩下可用的方法及技巧，只是普通常识(common sense)而已，如耐心聆听、代入别人的感受、站在别人处境设想，以及多作正面鼓励及肯定等，这些技巧都是common sense罢了，根本不需要接受过心理辅导学训练也可学到的。

最近遇到一位朋友，她说她早前带她就读小学的女儿看心理医生，因为她读书压力很大，有时会有梦游的情况。那位医生就建议，在小六升中时不要替她选那些要求很高的名校，应该选一些普通程度的中学，因为读名校压力会很大。她就照样做了。我不是反对那位心理医生的意见，但请问他所说的是类似专业知识还是common sense？

神学院根本无需要开设甚么心理辅导学课程，白白浪费了神学生研读圣经的宝贵时间。若要学辅导，就教神学生如何用圣经去辅导。神学生是学习用圣经去鼓励、安慰及改变人，不是学做一个有专业资格的辅导员。

第三，请这样主张的人解释为何以前世代的教会及神学院没有心理学，但那时信徒的灵性还比现今的还好，心理问题比现今信徒还少。你说时代及社会变迁了。对，世界的确变了，但人性问题的本质没有改变，神的语话没有改变，圣经的全备性没有改变，改变的是我们对神话语的信心。当日以赛亚责备犹大王的话，正是今日基督教的光景：「祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。…埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。」(赛31, 1, 3)。今日的基督教对神的话失去信心，作工失去能力，以致要到世界寻求帮助；他们不仰望以色列的圣者，却仰望人的智慧及方法，神是不会赐福的。解决人心灵的办法，必须要用「灵」，不是用属世的才能及智慧：「万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。」(亚4:6)。圣灵是真理的灵(约14:17)，祂往往是透过真理显出功效：「我对你们所说的话就是灵，就是生命」(约6:63)；「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。」(约16:13)。真正能医治人心的，是神的话及神的灵。心理学的灵不对，源头大有问题，主要理念又与圣经大大冲突，但仍有基督徒对心理学依恋不舍，朝思暮想 的想将它与圣经融合为一个既属天又属世，既有真理的灵又掺杂敌基督者的灵的产物，企图用它来帮助信徒，这情况就像当日在迦密山的以色列人，不敢不信耶和华，但又想拜巴力；又像以赛亚时代的犹大王，又想得神的帮助，但又想倚靠埃及的势力，行吗？各位亲爱的弟兄姊妹，历史已经清楚告诉我们了，请你们想想吧！

时至今日，心理学已经在神学院及教会根深柢固，深入人心。我深知道无论如何大声疾呼，仍不能改变这个这个局势。但我仍想在这里竭力的作最后的呼吁：基督徒啊！不要一窝蜂去报读那些辅导学课程，以为是装备自己，却要勤读圣经，真正使人得帮助只有神的话。牧者们啊！不要将心理学带进分别为圣的教会，要高举圣经真道，神的语话是全备及有能力的。神学院啊！取消那些不合神心意的心理辅导学课程，用更多时间好好地将神的道教导神学生，不要教他们用世俗的方法事奉神。有人认为这样做法极端，但若不除去这些不合神的心意的面酵，教会复兴是不会出现的。真正的复兴是建基于真理的恢复及显明，没有真理作基础的「复兴」是假复兴。若不返回圣经，不归服真理，再大的工作，再多的祷告也没有用。这一点，教会历史已经清楚告诉我们了。弟兄姊妹啊，你的心意如何？请你作出决定吧。最后，容我再用以利亚的话来结束本文。愿神的话语再一次发出亮光，使沉睡及迷糊的心灵苏醒及回转：

「你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。…耶和华啊，求你应允我，应允我！使这民知道你─耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。」

周子坚

「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」(诗11:2-3)

以上经文说到恶人箭搭在弦，要毁坏义人的根基。经文所指那些恶人是谁？他们就是那些不信服神，以祂为敌的人。他们不单与神为敌，他们也是与属神的义人为敌。为甚么他们要与义人为敌呢？不是因为那些义人对他们有甚么不是之处，乃是因为不信的人都是在魔鬼权势的管辖之下，天然是对神及属神的人反感。「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗2:2)；「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:18-19)。我们知道「撒但」一字就是敌挡的意思。魔鬼是敌挡神的，牠也要敌挡属神的人。圣经记载了许多恶人迫害义人的例子，从人的角度看，大都是无缘无故的。大卫是个合神心意的好王，但恶人却要谋害他。末底改恪守本分，与人无争，哈曼却要灭他全族。主的门徒都是正直善良的人，也是到处被人逼迫。何解？无他，就是因为魔鬼要敌挡神，要破坏神的旨意及计划，就要打倒属主的人。若属主的人跌倒了，他们便不能为主作见证了。

现在让我们想想，仇敌要毁坏的根基，究竟是甚么根基呢？很明显，经文所指的根基，就是信仰的根基。信仰的根基主要是指两方面。第一方面就是指主耶稣基督。「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。仇敌如何把这个根基毁坏呢？主要透过异端的教导，把基督的位格扭曲了。他们否定三位一体的道理，说基督不是神，或他不是最高的那位神，他充其量只是被造的儿子或先知。若信徒接受了这些撒但的谎言，否定基督的位格，他们信仰的根基便完全毁坏了。不是基督本身会被毁坏(祂乃是永恒不变的万古磐石)，被毁坏的乃是我们对耶稣基督的信心。这根基若毁坏了，救恩的根据也就没有了，更不能为神作工了。事实上，否定基督位格的人并不是真正的基督徒。

信仰的第二个根基就是圣经。圣经就是真理的根基：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)；「你们…被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」(弗2:19-20)。这里所指的「使徒和先知的根基」，就是指使徒和先知的教训及得着的启示(弗3:5)，亦即是圣经。圣经着实是我们信仰的根据及中心，并且是仇敌一直以来大肆攻击的目标。神预言在末世的时候，「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅， 并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)，所以祂嘱咐我们要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着那交托我们的善道(提后1:14)。希伯来书的作者警告信徒说：「你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。」(来13:9)。约翰这位爱心的使徒也严厉地说：「凡越过基督的教训、不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。」(约二9-11)。神一早知道，仇敌必定想尽办法破坏圣经的根基，因为撒但牠深知道信徒若在这根基上出了问题，就算他们是清楚得救，他们也不能按着主的心意来生活及事奉，结果使神的工作及主的名受亏损。

主的仇敌是如何毁坏义人的根基呢？有时他们要明刀明枪的迫害信徒。教会建立后第一二个世纪，撒但就用着政权的力量，对教会进行十次大逼迫，残害无数信徒的生命。然而，教会没有因为这些逼迫被消灭，反而是越发增长。信主的人越来越多，教会越来越兴旺。撒但看见这方法不大奏效，便用另外的方法去对付教会，就是用「暗箭」射向那些心里正直的人。古语有云：明枪易挡，暗箭难防。牠暗地里用各种各样的欺骗、蒙蔽、引诱及迷惑来破坏教会属灵的见证。当逼迫教会的日子停止后，撒但立即用这些暗箭攻击教会的根基，结果令教会堕落了千多年，就是历史上被称为中世纪的天主教黑暗时代。

到了宗教改革的时代，马丁路德等改教家提出了「唯独圣经」这口号，的确令圣经的权威恢复起来。然而，仇敌没有这么容易就放弃攻击圣经。除了先前提过的异端邪说，近这百多年来仇敌借着基督教的神学界人士来传播毒素，企图破坏圣经的权威。这方法实在比异端明显地否定基督的位格更为有效，因为信仰纯正的信徒，一向不会这么容易被那些异端所迷惑。他们一听见耶和华见证人、摩门教等名字便有所防范了。但若某人挂着基督教神学博士的头衔，我们便会容易放下戒心地接纳了他的言论及看法。仇敌在这方面的「暗箭」，实在更令人防不胜防。

百多年前，当进化论及高等批评学开始渗入英国教会时，站起来反对的人不多，其中一位是司布真先生。司布真看见当时的教会越来越多人接纳进化论及高等批评学，他便发出警号，特别是向当时英国的浸联会，因为连他们的宗派也受影响了。可惜对于有争议性的事情，情况往往是这样的：开始时有少数人积极宣扬，亦会有一少部分人反对，但大部分人却保持缄默，不表立场。司布真多次劝告当时的浸联会，要求他们表明立场，以确保他们的宗派不会受进化论及高等批评学渗透，可惜浸联会为了大家免伤和气的缘故，不肯采取有效措施去保守他们信仰的纯正。司布真决定退出浸联会，结果卻背负了破坏合一的罪名，被许多人(包括一些同工及朋友)攻击。这事令司布真身心灵大大受损，五十多岁便离开世界。然而，在离世前他一直为此事争战到底，不肯退让。为甚么他要这样的坚决？就是为了保守圣经的根基，保卫圣经的权威。司布真说：「甚么是真理？圣经就是这个问题的答案。留意，圣经不只是真实，它本身就是真理。我们不可只说圣经包含真理，它本身就是真理。」他又说：「我们能容纳不同的意见，若我们能看出各人都愿诚心跟从圣经。若圣经的权威对你来说只是无足轻重，那么我们不需继续和议：我们是在不同的阵营。若我们能早些知道这件事，对各方都会有好处。若教会继续存留在地上，圣经必须被视为神圣及被人尊崇的。」

到了二十世纪，当进化论及高等批评学已经发展到新神学派。这些新神学派基本上是不信派。他们不信神迹，不信童贞女生子，不信主肉身复活，不信主再来等等。当然神兴起了一班持守基要信仰的人士，竭力为真道争辩及保卫圣经的权威。他们出版一套巨着，名叫「基要派信仰」(The Fundamentals)，帮助了许多信徒免受迷惑。在中国神就兴起王明道先生，他也在国内为基要信仰与新神学派大大争战。然而，魔鬼的攻击，真是一浪接一浪。牠见新神学派在欧美有失势的迹象，就用更迷惑人的道理来破坏圣经权威。这就是新正统神学或巴特神学。他们主张圣经中有神的话，但也并不完全是神的话。另外，他们又主张圣经中记载的事，包括那些神迹奇事，我们不须加以否定。那些事件的真伪无关重要，最重要是读经的人认为是真的，那些事件就能在他身上发挥作用。这说法竟为不少福音派人士所接受。福音派一向主张对人「开放」及「包容」，反对分离及狭窄，我们不能说他们全无道理。但他们对于不合经训的言论及贬低圣经权威的教导也是一样持开放及包容的态度，这就是信仰立场上的软弱及妥协了。钟马田在一次讲解以弗所书6:14时说：

毫无疑问的，今日教会里一切的祸患，整个世界上大部分的麻烦，都是出在人们离开了圣经的权柄。可悲的是，教会自己首先引入了一百多年前发源自德国的高等批判学。人类的哲学取代了启示，人的意见受到尊崇，教会领袖高谈「知识和科学文明」。圣经变成了和其它书无异的一本书，在某些方面已经落伍，在其它方面错误百出等等。我毫不犹豫地说，今日英国教会人数日减，是高等批判学直接带来的结果。街头上的群众说，「这些基督徒懂甚么？那不过是他们的意见，他们只是笨拙地重复那些直正的思想家和科学家老早以前就已经看到的事。」这是外人的态度。他们不再肯聆听，已经丧失去了一切兴趣。这整个情况形成一种趋势，我认为大半是因为教会对她自己惟一的权柄产生疑惑而造成的。人的意见取代了神的真理，人们因着本身的需要而转向异端，听从虚假的权柄。

所以我们都必须面对这个最终的问题：我们是否在信心和实践的事上，接纳圣经作为神的话语，作为我们惟一的权柄？我的整个思想是否受圣经所管理？或者我用自己的理性对圣经东挑西选，妄加批评，把自己的常识和现代知识当作最高的权柄？这个界限很分明。我是接受圣经为从神来的启示呢，或者我只信靠猜测，人类的知识，学问，悟性，和人的理智？说得更简单一点，我是否坚决相信圣经所说的，并让它管理我的思想？或者我们让现代知识、学问，人们最新的看法，和过去人们不知道而现今却明白的东西，来决定我们的思想？毫无疑问的，我们的立场必然是两者中的一个。

基督徒的立场应该跟第一世纪教会的立场一样，就是以圣经为神的话语。圣经并不是「包含」了神的话，它本身就「是」神的话。改教运动者不只相信圣经包含了神给人的真理，并且相信神藉圣灵管理着圣经的作者，以保护祂的真理免于错误或受到其它事物的污染。这是基督徒的传统立场，一旦我们背弃这立场，我们就开始踏上了通往错误权柄的道路，可能最终通向罗马教会。毕竟那是惟一的选择。[1]

1966年他在一次公开聚会中，在讲台上呼吁福音派信徒，从那些接纳教会合一运动(与天主教及新神学派合一)的教会分别出来[2]。他的言论使他成为众矢之的，指他是分裂主义者。为甚么钟马田要这样做？难道他不知道这样说会触犯许多人，令人名声受损？他当然知道，但他为了保卫圣经的权威，不愿看见教会以「包容」及「合一」之名，将不持守基要信仰及藐视圣经权威的人混合一起，影响了神的见证，才发出这样的呼声。

时至今日，仇敌又用另一种方法渗入福音派教会及神学院。这方法就是鼓吹圣经不是无误的观念。这思想其实是以前高等批评学、新神学、新正统神学的混合体。然而它还加进了一些人的逻辑思维，令信徒更易受骗。他们怎样说呢？首先，他们说神虽然不能有错，但人总会有错；神吩咐人写的圣经，经过人手而出，怎会没有错？第二，他们说神是全能的神，祂能够透过不准确或不真实的事件，来带出祂的真理及教训。举例说，我听过有香港的神学界人士质疑创世记的记载是否真实无误。他们说六日创世不科学，亚当夏娃未必真有其人、蛇会说话近乎荒谬、挪亚的方舟也不一定是真实的。他们说神只是透过一些寓意故事带出祂的教训而已，真实与否无关重要。现在让我们细心分析一下，以上说法—创世记的记载是否真实及准确无关重要—是否站得住脚。

第一，有些基督教学者他们否定亚当夏娃真有其人，情愿接受进化论也不愿相信圣经中的创造记载。但若亚当夏娃不是真实在历史上出现过，我们如何解释罪怎样临到世界？保罗在罗马书明明说：「这就如罪是从一人入了世界」(罗5:12)；「因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。」(罗5:16)；「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」(罗5:19)。请问保罗所说的「一人」是真人还是虚构的人？若有人辩称「一人」是虚构的人，那么经文接着所说的的另一个人—耶稣—是否也是虚构的？当然他们不会认为第二个人—耶稣是虚构的，那么为甚么第一人是虚构的？这是怎么样的解经原则？所以，若亚当不是真有其人，圣经中整个关于罪的教义也出问题了。

第二，若亚当不是真有其人，挪亚方舟不是真有其事，那么新约书信都不可靠了。路加在路加福音3章说到主耶稣的家谱：「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子……以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。」(路3:23-38)。若亚当不是真有其人，连耶稣基督的家谱也出了问题，因为家谱中竟存着虚构的人物(亚当、塞特等)，整个家谱都可废弃了。若亚当不是真有其人，保罗书信也不可信，因为他说：「然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。」(罗5:14)。摩西不是虚构人物，为甚么亚当却被视为虚构人物？犹大说：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：『看哪，主带着他的千万圣者降临。』」(犹1:14)。若亚当是虚构人物，他的七世孙以诺也必然是虚构。但神竟然用一个虚构人物来预言基督的再来，岂不是荒谬？主再来的预言的真确性何在？最严重的是，连主耶稣自己的话也不可信了。主耶稣说：「并且说：因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗﹖」(太19:5)。这句话是引自创世记2:24。主耶稣确认旧约创造的记载，亚当和夏娃是神所造的两个人，不是进化而来的。主又用挪亚的事件来预言祂的再来：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。若挪亚方舟是虚构的故事，那么主再来是否也是虚构的预言？主为甚么要有一个虚构的事件来强调他再来的真实性？这样解经根本是不合逻辑的。这些否定创世记真实性的学者，不知要抹煞多少圣经中历史事实及宝贵的真理，来支持他们标奇立异的理论！

现在不少教会及神学院，确实花了不少时间精力装备信徒。但他们是把信徒建立在一个稳固的根基上，还是建立在沙土的根基上？我们可以不理根基怎样，只顾不断的往上建造吗？我们知道，一座根基不稳的建筑物，无论上面的工程怎样好看，它迟早都会有倒塌的危险。照样，一个信徒只顾不断增进各样的神学知识及工作技巧，却没有稳固的圣经根基及立场，这人在信仰上迟早会出现问题。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」

现在的神学院在这方面实在责无旁贷。越来越多神学院雇请不信圣经无误的老师来教授神学。一些神学院，虽然没有雇用那些信仰有问题的人，但它们也没有尽力保卫圣经无误这道理。他们没有积极的抵挡那些贬低圣经权威的言论。可能他们认为正面建立信徒的神学知识更为重要。正确的神学知识及解经技巧当然重要。然而，圣经提醒我们：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」信徒的信仰根基就是圣经。但若人对圣经的真实性及准确性存疑，我们还有甚么信息可传？讲道还有甚么属灵的权柄？以往神曾大大使用的仆人如马丁路德、加尔文、本仁约翰、卫斯理、怀特腓、司布真、慕迪、王明道、倪柝声等，那一个不是信圣经无误的？那一个不是完全接受圣经的权威的？反观现今属灵的光景每下愈况，教会复兴迟迟没有出现，会不会是因为现今的基督徒对圣经的看法出了问题？

不信圣经无误的人辩称神能透过不准确或不真实的记载带出祂的教训。这论调完全是一厢情愿的说法，实际是对神的一种毁谤。我们知道圣经就是神的话。神多次自称是真实的(罗3:4)，祂的话是真实的(诗19:9)，祂决不会说谎(来6:18)。为何神要用不真确的话来表明自己及祂的真理？我们知道，人往往会在一些利害关头，或在无计可施，或贪图方便的情况下，说出一些不尽不实的话来达到理想的目的。但神会像人一样有利害冲突，或无计可施，或贪图方便，以致祂用出卖自己的属性及原则，说一些不尽不实的话来达到祂的目的吗？主张这道理的人完全是用人败坏的观念来套在神身上。「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」(民23:19)。退一万步说，若神真是如此，为甚么祂不一早告诉我们，不可完全相信圣经，要选择性来接受，因为当中有些记载不真确？为何神明知圣经有些地方有谬误，却告诉人：「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义」(诗19:9)；「到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」(太5:18)；「天地要废去，我的话却不能废去。」(路21:33)；「草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)？神会故意误导我们吗？另一个严重的问题是：神指派了谁来决定圣经那些地方是对，那些地方是错？谁替我们分辨圣经那一部分可信，那一部分不可信？谁有这个权柄及恩赐可以这样做？请拿出证据来吧！

弟兄姊妹，今天仇敌破坏圣经的工作依然猖獗，然而当日的司布真及钟马田却已经过去了。神会再兴起祂的仆人守卫祂的话语，高举圣经至高独一的权威吗？我想一定会的。这是教会能以复兴的唯一希望。盼望我们不要只顾个人追求及建立，却忽略根基被毁坏的严重性。求神光照我们，使多人能及早省悟，又求祂呼召更多仆人出来抵挡仇敌的攻击。

最后，让司布真晚年讲道中的一番话，作我们一个严肃的提醒：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被视为讨厌，并且要被压下。称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回我们的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些人如此爱慕真道及耶稣之名，断不会对仇敌的践踏坐视不理……

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们须要作出抉择。今日就是为属神的人预备的，但为今日预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒的攻击视而不见……看，先生们，将来不知还会出现有多少个世代出现。若主不快快地显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走此路；但若我们转向左，那还未出生的世代将会因我们对神及祂的话语的不忠心，咒诅我们的名。

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[1] 鍾馬田：《作剛強的人—以弗所書(卷八)》(香港：美國活泉，1995)，頁186-187。

[2] D. M. Lloyd-Jones, ‘Evangelical Unity: An Appeal’, Knowing the Times (Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1989), pp. 246-257.

周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)

早前写过一些文章，指出基督徒应该拒绝心理学的种种理由。但仍然有些信徒不大明白，为甚么我们要这么积极地反对心理学呢？单单指出心理学有问题的部分，叫信徒小心提防不就可以了吗？何必要一笔抹煞呢？这的确是很多基督徒的想法。他们会振振有词地指出那些方法如何没有问题，如何有益处。然而，我们认为心理学提倡的那些理论及方法，若果真是中性及有益的，都不是心理学独有的。举例说，心理学一个很重要的理论是「同理心」(empathy)，意思是将自己代入别人地位及处境，尝试以当事人的心态为出发点去体会他的感受。这绝对没有错。但这绝不是心理学发明的，圣经一早已经有这样的教训：「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。心理学标榜的一些所谓聆听技巧，也不外乎这样：「但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」(雅1:19)。当然，圣经主要讲原则，没有仔细的讲技巧，但因为我们面对的人是何等之多而不同，我们根本不能有一套金科玉律去处理所有的问题，所以圣经只提出我们处理事情的原则及态度，圣灵也给我们属灵的智慧及能力应付这些问题。方法是死的，人是活的。只要人在神的面前活得对，又按着圣经的原则生活及作工，则我们用许多不同的方法都可以帮助别人的。这些方法若在心理学也有提及，我们不会特别指出是出于心理学，因为这些方法根本不是心理学的专利。在未有心理学这学科之前(心理学发展至今只有一百年左右)，已经有人采用了。

然而，不少信徒仍不断为心理学辩护，坚持心理学中某些方法确实是没有问题，拿来用也没有害，为甚么要这么竭力地反对它呢？其实问这问题的人实在不明白，我们反对的，并不是那些明显中性的方法及技巧。那些方法，如一些舒缓情绪的技巧，若不标榜是心理学独有的，其实是没有太大问题。但问题就是，现在许多信徒认为单单用圣经不足够应付现今信徒灵性及心灵的需要，一定要以心理辅学来协助才足够，这才是问题。换句话说，那些信徒根本不相信圣经是全备的。他们以为现今世代的基督徒一定要靠圣经以外的方法才能更有效地帮助信徒心灵健康及灵命成长。

或问，不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。第一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

第二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶树的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些无神论的心理学家替我们发掘出来协助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

第三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些道理是对是错？

因为没有对圣经全备性这个教义有全面的认识，基督教圈子里很早就衍生了一个运动，叫作经验主义或神秘主义。甚么是经验主义呢？经验主义就是人过分注重主观的经历，并以那些经历来作属灵的法则及道理教导人。首先我要强调，真正的信仰也是着重主观经历的。没有主观经历的信仰不是真信仰，只是头脑的知识。所以我们不反对主观经历。但提倡经验主义的人，是圣经以外的经历，即是无法用圣经来引证的经历来作教导及作工的法则，这就是我们所反对的。基督教经验主义的佼佼者，就是灵恩派。他们当中所主张的许多东西都是没有圣经根据的。早期他们提倡甚么「圣灵击倒」、「圣笑」(歇斯底里不停大笑)、「狮子叫」(像狮子一般吼叫)，以及近年的「金粉金牙」 (在聚会时看见天使洒下金粉及收到神所赐的金牙)，实在匪夷所思。但我们能用圣经指证他们的错谬吗？不容易，因为他们会振振有词地说：「圣经虽然没有提及在聚会时降下金粉、金牙等事情，但也没有说不可能有，又没有明文禁止。按我们的经历，我们肯定它们是真的。」面对这些言论，你会如何回应？

遗憾的是，经历主义不单在灵恩派中出现，就是在福音派教会也不时发生。有些信徒会高举一些在圣经之外的属灵经历，并以此作教导及作工的法则。他们的理念是，圣经许多时候只提出属灵的大原则，并没有详尽记载所有作工的方法及步骤。所以若当我们遇到一些特殊的属灵问题，而圣经没有提及过，我们就可以参考属灵前人的榜样，或一些教会长辈之经验来处理那些问题。这种观念在现今的教会也是颇为普遍。

其实，属灵长辈的意见的确是很宝贵的，他们的人生阅历及属灵经验确实比我们丰富。但对于一些具争议性的教导，若没有任何圣经的支持，纯粹是他们个人主观的经历，我们是否也须毫无保留地接受？我们怎知道他们在每一件事上都一定无误呢？我们不是不信任长辈，但在接受某些具争议性的意见前，我们必须注意几点。第一，我们要去查察一下，其他地方的教会或圣徒有没有与他们相类似的经历及主张。若只有某一个地方、某一个时代、某一小撮人有此经历及看见，这是否够客观？第二，在他们的经验中，有没有遇过失败或不见效的情况？当然，导致失败的因素可能有很多，所以他们很少因此而断定他们的方法有问题。然而，当使用这些方法时，若不单止不见果效，反而令接受帮助的信徒绊倒或受伤害，那么这些方法会否真的出了问题？因为真正出于神的方法，一定有果效的。就算因为某些原因而没有果效，信徒也不应因此而受亏损。可见那些从主观经验而出来的教导及方法未必是出于神。

然而，我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？让我们用属灵争战这个道理作为例子。有人认为圣经对于属灵争战这件事，好像没有提出具体的法则及步骤，所以就凭一些人的经历去定出好些抵挡魔鬼的方法。关于属灵争战的主要经文是彼前5:8-9及雅4:7：「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」；「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」这些经文都提及要抵挡魔鬼。但抵挡魔鬼甚么的攻击呢？经文的前文后理好像没有说。然而，我们用以经解经的原则，我们可以清楚知道，神要我们抵挡魔鬼，主要是抵挡牠的诡计及试探：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。」(林后2:11)；「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗6:11)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。圣经教导我们要抵挡魔鬼的诡计，攻破牠的计谋，将人的心意夺回而已，不是很神秘的事。但魔鬼的攻击会不会包括其他方面，例如攻击我们的身体呢？我认为是很少很少的。圣经没有记载仇敌可以随意攻击信徒的身体。约伯被魔鬼攻击，是要得到神的容许，且是为着一个美好的目的，就是要试炼及造就他的信心：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」(伯23:10)。保罗有眼疾，理应大大妨碍他的事奉，但他从来没有归咎于仇敌攻击。保罗得了极大的启示，结果是「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。」(林后12:7-8)。这刺明显是主加给保罗的，不是仇敌有自由可以随意攻击神的仆人。再者，这根刺也未必是指身体的疾病，可能只是指有撒但的使者毁谤保罗。况且最终神也没有将这根刺拿去，只加力量给保罗去忍耐而已。

提摩太有病，保罗没有将他的病归咎于仇敌攻击，只说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」(提前5:23)。特罗非摩病了，保罗也没有归咎于仇敌攻击，只是留他在米利都休养。雅各说：「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」(雅5:14-15)。雅各没有将病归咎于仇敌。若有人的病真是因为犯了某些罪，他就应当该悔改，不是驱逐邪灵。事实上，撒但很少攻击信徒的身体，使他们生病，除非是神特别容许，好像神容让魔鬼攻击约伯，为了试炼他的信心。若魔鬼可以直接攻击人的身体，为何不见我们每日都生病？不信主的人犯罪一定比信徒多，难道他们生病比我们多吗？没有这个根据。若说，魔鬼攻击人身体，是因为信徒犯罪，给仇敌留了地步。但我想问哪一位信徒完全没有罪？无论我们如何竭力追求圣洁，我们都难免会犯罪的，因为我们都有罪性。再者，按照这个理论，越圣洁的信徒，就应该越健康；越多犯罪，越爱世界的信徒，身体就越软弱，但这是事实吗？事实反而告诉我们，教会历史上最圣洁的圣徒，他们很多都在病中受很多苦。你可以说他们被魔鬼攻击(我个人不赞成这样说)，可以说神容让他们有病痛，为了试炼他们，造就他们，但你不可以说他们不够圣洁，有些罪未清，以至留 了地步给撒但来攻击他们。

魔鬼的确会攻击信徒，但牠主要是用试探的方法引诱人犯罪，以及在信徒的心思上产生迷惑。魔鬼试探耶稣，是在心思上叫主偏离神的旨意。魔鬼利用犹大，是把一个心思放在他心里，而不是控制他的灵：「魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」(约13:2)。当我们再读彼前5:8-9，第9节说：「因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」很明显，圣经所说的魔鬼攻击，不是指牠能用超自然能力攻击我们，而是指牠普遍性的试探引诱，因为彼得说「在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」。我们没有看见世上的众弟兄都被魔鬼的超自然能力攻击。这里的攻击乃是指魔鬼普遍性的试 探，人人都会遇到的：「你们所遇见的试探，无非是人所共受的。」(林前10:13) (另译) (There hath no temptation taken you but such as is common to man)

那么我们如何抵挡魔鬼的攻击呢？其实也没有甚么特殊的方程式，只须要顺服神及信靠神就可以了：「你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」；「你们要用坚固的信心抵挡他。」若你顺服神的话，就不会像夏娃一样听从魔鬼的引诱，就能胜过牠的试探。若你对神及祂的应许有信心，就能胜过撒旦的迷惑及叫我们怀疑神的心思。有了信心，就胜过世界(约一5:4-5)，牠也不能动我们分毫(路10:19)。

举以上的例子，不是想长篇大论谈属灵争战，而是要指出一个事实：圣经在信仰任何一方面的教导都是足够及全备的。

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。……这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。……或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。……这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

「人类卧在黑暗及死荫中，神需要用某些方法将祂的心意向我们显明，以致我们可以知道我们的责任、快乐、人生的意义及终局。因着罪的影响，我们会奇怪地犯错，将光看为暗，将暗看为光、好的看为恶，恶的看为好；用肉体去衡量一切事情，为了要体贴牠。我们混淆了大自然的名称及本质，在一个千头万绪的迷宫中游荡；因此，神因着祂的怜悯赐下祂的话语作为我们确定的方向：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。注意「灯」和「光」这两个字。灯是在黑夜使用的，日间我们则有太阳的光。无论在日间或夜里，这里告诉我们应该怎样行。再留意「路」和「脚」这两个字。前者是代表一般性的方向，后者则代表我们特别的行动。在宗教上，圣经已提供了这两方面的指引。再者，人的光景使他需要救赎主提供的超然性药物，这是出于神单纯的爱及白白的恩典，而不是在我们身上残余的光可以找到：我们只能按自己需要作出判断，却不能按神的喜悦而判断。因此，神的启示是必需的。」

最后让我作个总结。我们不是要抹煞所有的属灵经历，我们只是不同意把圣经以外的主观经历作为教会的教导及作工的法则，不知不觉就把圣经全备性贬低了。保罗说：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。保罗这位伟大的使徒，有这么多宝贵的属灵经验，甚至到过三层天，但他也叫人不可效法他过于圣经所记，因为他知道自己也是人，不是百分百无误的。他深信圣经是全备的，他个人的经历也须在圣经话语的鉴察之下。然而，若有任何一个属灵法则或经历是圣经没有记的，我们怎能知道它是否过于圣经所记呢？实在无从稽考。所以保罗这句话已经清楚说明圣经是全备的了。彼得也在变像山有非常奇特的经历，但他没有以它与圣经相提并论，相反他说：「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。」他不是说「一样确」的预言，而是「更确」的预言。圣经的话语比亲身经历更确定！所以，我们的经历，无论是多么真实及宝贵，都必须在圣经的审判亮光之下。圣经才是信仰唯一及真确的标准及权威。我们已有了这本全备的圣经，在信仰每一个范畴上，包括在得救、称义、成圣、事奉、争战、认识神各方面的教训上都是完全的。神没有留下一样对我们灵性有益的教导不在圣经对我们说。我们要万分感谢主的慈爱及恩典，给我们一本全备的圣经。

周子坚

基督教的信仰是建基于神的启示。我相信仰正统的信徒都不会反对这点。基督教不是人想象及创造出来的宗教，而是出于神的计划及旨意。若神选择不向我们启示祂自己，我们实在无从正确地认识祂，因为神是这么伟大及超越，而人又是这么渺小及无知。在这方面，不可知论者也不是完全错误。他们不否定神的存在，但他们认为就算神真的存在，人也没有能力及智慧去认识祂。然而，他们却忽略了一个非常重要的真理，就是神不但是超越的，祂也是至善及谦卑的。

若神是至善的，祂必然会以我们能明白的方法向我们启示，否则凭人有限的智慧去寻求这位超然的神，必然有所缺失。而错信对象(偶像)及道理(异端)的后果又这么严重，良善的神绝不会故意隐藏自己，不给我们证据认识祂(徒14:17)。其中一个明显的证据，就是神用祂所造的万物来证明祂的存在：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」(罗1:20)。我们称它为普遍启示。

但在普遍启示之外，神更用特殊的方法向我们启示自己。这涉及神另一个伟大属性—谦卑。这位无限及超然的神，愿意用卑微的人以及他的语言来表明祂的心意：「神既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖」(来1:1-2)；「所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来。」(太23:34)。到了日期满足的时候，神甚至差祂儿子耶稣基督降世为人，向我们显明祂的心：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约1:18)。我们实在要感谢赞美我们的神，因为祂既是至善，又是谦卑。若祂不是至善，祂大可不理会我们能否认识祂，祂可以让我们一直活在黑暗中，最后死在过犯中。若祂不谦卑，祂也不会道成肉身向我们显明神：「你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微。」(腓2:5-8)。

神特殊的启示—圣经—就是在以上这个大前提下赐予下来的。神把祂的神性及旨意，在圣灵的管理下，透过人的手笔及风格，用人的言语写出神的话来。神学家称之为默示(inspiration)。这就是提后3:16-17所说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」对于属神的人来说，圣经不是一本普通的宗教经书，也不只是一些教导人向善的人生道理，它乃是神的说话，是神绝对的权威。圣经也是这位至善的神谦卑自己，用人的言语向我们吐露祂心意的情书。

遗憾地，现今越来越多自称信主的人(包括神学界人士)不信圣经无误。他们认为相信「圣经无误」是一个不必要的重担，并且辩称不信圣经无误是对圣经有深邃理解的结果。现在让我们看看这些言论有多少的根据。

圣经底本的问题

首先，大部分信徒都知道，「圣经无误」不是指圣经译本无误。直到现时为止，全本圣经已经被翻译成五百三十多种文字，部分被翻译则有二千八百多种。这些译本有些地方译得不太完善，这是可以理解的。但这明显是人能力的问题，不是圣经本身有问题。而这些失误也不难找出及修正的。

「圣经无误」也不是古抄本的问题。我们承认抄本在千多年的抄写过程中可能会与原稿有点出入。这个我们也接受(抄本的准确程度如何？我们会在之后讨论)。我们坚持的，乃是「底本无误」。底本，就是圣经的原稿，就是圣灵默示圣经作者写出来的第一手稿。所有抄本当然是根据底本而抄写出来，没有底本，那有抄本？没有第一，那有第二、第三及之后的？这本是一个很简单的逻辑问题。然而，还有人愚昧地提出「哪个底本」的问题。哪个底本？就是神默示人首次写出来的第一个！你没有见过不表示它从未曾出现过。我们也没有亲眼见过耶稣基督，难道耶稣在历史里从没有出现过？难道耶稣是传说吗？

另一个不信圣经无误的人常提出的质疑是：底本已经遗失，无法论证，讨论圣经无误有甚么意义？当然有意义，且是极大的意义。首先，我想指出提出讨论圣经无误没有意义的人的真正目的。若讨论圣经无误真的没有意义，那为何他们又发表文章质疑「圣经无误」呢？若真的没有讨论价值，他们也不必长篇大论去反驳支持圣经无误的论点吧。所以很明显，他们辩称讨论「圣经无误」没有意义，其实是一种掩饰。他们真正的意思是，「支持圣经无误」是没有意义。但若某人发表反对圣经无误的信息，那就没有甚么问题。弟兄姊妹，不要被他们的言语伪术欺骗，这都他们企图使支持圣经无误的言论消失的伎俩。

第二，圣经底本不存在，一点没有影响真信徒对它的信心。我们相信圣经无误，是因为圣经是神的话，是神的权威。若圣经底本有错，即是神的话有错。神的话有错，即是神有错。我们敢说神有错吗？有些人辩称圣经可以有错，但不代表神有错。这说法完全不合逻辑。你说错了话，不是你有错吗？又有人说他们虽然认为圣经有错，但仍尊重圣经。但这是一厢情愿的想法，乃为假尊重，就像耶和华见证人虽然不承认耶稣是神，但仍辩称他们尊重耶稣一样荒谬。抄本有误，只证明人是有限及有误。这点无损我们对神的尊敬及信任。但若神默示人的圣经本身有错，那么这就显明神在传递的过程中出了岔子，这无可避免地令神得了一个污名，将诚实无伪的神当为有误的神。这还可称为尊重？

第三，圣经无误除了对神的尊名有莫大的意义，对我们信仰的根基也是至为重要。「根基若毁坏，义人还能做甚么呢？」(诗11:3)。圣经就是我们信仰的根基。虽然无论人如何小心，圣经抄本都有可能出错，但当抄本有不只一本(新约希腊文抄本多至五千六百多本)，我们可以用互相比较的方法(专家称之为经文鉴别学textual criticism)知道圣经原本的意思，因为五千多本同时在同一地方出错的机会极微。但若圣经底本一开始已经有错，那么无论抄写圣经的人如何精准小心，经文的意思都必然有误。若是这样，我们信仰的根基就变得非常不稳固，我们对神话语的信心必大打折扣，因为我们不能肯定圣经哪里真确，哪里有误；哪里必须顺服，哪里可以不听。尽管有人一厢情愿地说，纵然圣经有错，仍不影响我对圣经的信心及顺服，这说法是不合理性的，且近乎迷信。难道一本宣称有错误的宗教经典都不会影响人对它的信心及尊重？那么我们为何要反对摩门教的摩门经及耶和华见证人的新世界译本？就因为它们有不能推诿的矛盾及错谬呀！若我们基督徒都承认圣经有错，却仍然叫人相信及顺服，这不是盲信是甚么？

神容让圣经底本失传，自有祂的美意。可能是因为神不想我们去当它作一个圣物去膜拜，像天主教千多年来膜拜圣人遗物的罪恶。然而，神也安排足够数量的抄本以确保我们现今有一本准确的圣经。说到底，我们相信圣经无误，不是因为底本存在或不存在，抄本准确不准确，而是因为我们相信神所默示的圣经绝不会有错，因为神是无误的神。可惜，现在有些偏激的信徒或神学界人士以底本不存在为理由，质疑圣经无误。他们辩称底本已不在了，所有没有证据证明圣经无误。他们不晓得，若照他们的逻辑，新约记载的耶稣也不在地上，那么我们是否有可能信了一个不同的耶稣？为甚么他们不提出同样的质疑？事实是，我们接受主，不是因为亲眼看了二千年前的耶稣，而是凭着信心。照样，我们相信底本无误，不是因为亲眼看过它，而是在我们真正信主之人的心里，知道圣经是神的话，而神的话是没有可能有错的。若有人不接受这个推论，我就要质问那人：你没有亲眼看见耶稣，为何你会信祂？有甚么证据证明新约记载的耶稣与今天你所信的主是一样？岂不都是要用信心接受？为何要用双重标准去批评圣经？

无误范围的问题

有些信徒自称相信「圣经无误」，但他们不是相信整本圣经的任何资料都无误，而是单指信仰及道德方面无误。本人曾接触过一位年轻的神学家，他自称相信圣经无误。然而在讨论的过程中，发现他原来不接受圣经在科学的范围内无误。换言之，他认为圣经无误不包括科学范畴里的资料。其实这都不是正统的圣经无误，而是叫「有限度圣经无误」(limited inerrancy)。真正的圣经无误，是圣经每卷中的每个字都是神所默示，完全正确无误，神学家称之为「圣经逐字无误」(plenary inerrancy)。芝加哥圣经无谬误宣言说：

我们认定全部圣经和它每一部分，包括它的原稿每一个字，都是由神默示而写成的。我们否认以下的主张：圣经整体上是神的默示，但不是其中每一部分，或圣经某些部分是神的默示，而不是全部。(第六条)

我们认定圣经整体(entirety)是无谬误的，绝无虚假和虚诈。我们否认圣经只在属灵、宗教和救赎的主题上才是真确和无谬误，而在历史和科学的范围就不是如此。我们更否认地球历史的科学假设，可以推翻圣经中创造和洪水灭世的记载。(第十二条)

当我们仔思分析反对圣经无误的人的言论，就发现他们实际上没有任何实质的证据证明圣经底本有误。正如以上所说，那些圣经原稿已不存在，如何证明它有错？那些辩称因为底本不存在，所以没有证据证明圣经无误的人，何不反过来说，由于底本不存在，所以没有证据圣经有误？说穿了，整个圣经无误的辩论，根本不是以底本存在与否为证据，乃是根据我们的信心作出的推论：神是无误的，所以神的话没有错误。就是这样简单，不须滥用学术故弄玄虚。

既然没有证据，到底那些反对圣经无误的人是根据甚么来质疑圣经呢？我们继续分析他们提出的所谓证据，就发现他们不信圣经无误的真正原因，其实是他们的理性接受不了一些超自然的事件及表面矛盾的记载。举例说，他们不信六日创造的一日是指二十四小时，所以他们认为圣经有误。然而，这只是涉及解经问题，与圣经无误无关。他们不信洪水之前，有水在空气以上。他们说现今看不到这个现象，不科学，所以认为圣经有错。但其实这质疑神创造世界的能力。那些人明显是受了进化论影响，不信圣经中的创造论。此外，许多的圣经中的神迹，因为没有明显的考古证明(如耶利哥城倒塌)，都成了他们批评圣经无误的根据。然而，我们本不是因为圣经记载的每一件神迹都有考古学证明才相信圣经可靠，乃是相信神有能力行神迹，所以我们才信圣经的记载。他们反对圣经无误的所谓理据，其实是暴露了他们的不信。

他们提出的所谓圣经矛盾，也显露了他们对圣经没有深入的认识。他们提出挪亚是带一对还是七对动物上方舟？他们认为是矛盾，一定是圣经记错。但圣经明明清楚的说：「凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母。」(创7:2)。有甚么矛盾？他们又说彼得不认主是鸡叫一次还是二次以先？但这也不是关乎圣经无误的问题，乃是解释圣经的问题。彼得三次不认主后，鸡在很短的时间内叫了两遍不可以的吗？有甚么矛盾？难道我们每逢遇到难解经文，我们都要质疑圣经是否有错？这是一种甚么读经的态度？

其实，若我们收集他们认为圣经有误的例子，绝大部分都是那些老掉牙的圣经难题，根本不是矛盾。而且那些圣经难题很早以前已经有人解释过。可惜，这些解释都不能满足他们不信的恶心。他们一直认为圣经有错，而不是他们见解有错；他们用理性批判圣经有错，而不是让圣经批判他们的错，这完全是本末倒置及自我中心的做法。

至于那些暂时不能完全解答的难题，真正的信徒也不会为此忧心，更加不会随便批评，因为「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)；「我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」(林前13:12)。因不能谦卑接受众多有教导及解经恩赐的教师解释，坚持用自己的角度理解及解释所有圣经难题，然后才肯相信圣经无误，这种做法是极其骄傲及危险的。

抄传的问题

有人认为即使圣经无误，千多年来抄写圣经必然会有误。这诚然是对的，因为人始终是人，都有犯错的机会。但严格来说，抄传有误与圣经无误的讨论是没有关的，因为相信圣经无误的人，只是坚持底本无误，因为是关乎圣灵的默示，不是坚持抄本无误。换句话说，抄本有误完全不影响底本无误的事实。抄本有误，证明人有误，这个我们接受。但底本有误，即是圣灵默示有误，也就是神有误，这点是所有正统信仰人士都不能接受的。

说到底，不信圣经无误的人是对「默示」有严重的误解。圣经不单是神默示人写下来的文字(彼后1:21)，圣经本身就是神的默示(提后3:16)。不是神的灵感动某些人，然后让他们自由发挥，乃是他们所写出的每句话，就是神的默示。有人辩称神固然是默示人写出圣经，但经过人的手写出来的，都有错的可能。这个理论有一个严重的漏洞，就是人可以在圣灵的管理下不犯错。这正正是神为要透过圣灵默示人写圣经的原因。圣经这一种经人手又不会错的奇妙的属性，其实在主耶稣的身上我们也看得出来。耶稣是神，又是人。神不能犯错，但人总会犯错。那作为神人的耶稣，祂曾犯错吗？圣经清楚指出没有。那么我们为何不能接受神默示人写的圣经没有错？正如一位神的仆人说，神不能用一枝弯曲的笔划出一条直线吗？当圣灵默示人时，祂的神性完全覆盖人的软弱，写出无误的圣经。若圣灵默示人写出来的圣经，神都不能确保无误，那么神就不是全能的神，我们不信也罢。所以，圣经是否无误，绝对影响信徒对神的认知，也影响我们对祂的信心。不要被人误导，以为信不信圣经无误无关重要。

虽然抄本有误不影响底本无误，我们也有责任反驳那些对抄本不负责的批评。有人认为经十多个世纪的抄写，抄本必然与底本的差距颇远。但圣经鉴定学却给予相反的答案。先看新约。现今存有的新约的希腊文抄本有五千六百多本。若把译文的抄本也计算在内，新约的古抄本达二万本。约有11%的抄本是在主后二世纪至十世纪内写的，89%在十五世纪前写的。在这么多数量的抄本，抄本与抄本之间有差别(variant)不足为奇，因为人无论如何小心，总会有出错的机会。但这众多抄本的差别，正正提供了抄本互相对照及修正的丰富资源。过万抄本在不同地方有差别的机会率较高，但同时在同一点出错的机会率则微乎其微。所以经过鉴证后，学者们认为新约抄本是99.5%准确！而那0.5%的差别也是人名、地名、数字等误抄，完全不影响任何教义。

若有人要吹毛求疵，连0.5%的差别也接受不到，那么公平起见，世上所有的古典文献我们不能接受了。抄本数量排第二位的古典《荷马史诗》，抄本有643本，但原稿与抄本相隔了五百多年，准确度也比不上圣经。排第三位的古希腊作家沙浮克理斯（Sophocles）的作品只有193本，而且底本与抄本相差一千四百年！此外，《帕拉图》只有七本，《凯撒》只有十本。然而，从来没有人质疑这些古抄本的准确性。若有人认为圣经抄本不可靠，那么我国《诗经》及《论语》也不必读了。但有人这样质疑吗？绝无仅有。那么那些质疑圣经抄本不准确的人是否双重标准？

至于旧约方面，抄本虽然没有新约这么多，但也有过万本。最主要的抄本是来自公元五百年至九百年的「马所礼经卷」（Massoretic Texts）。它虽然与原著相隔1300年，但犹太人对旧约手抄本是极度严格。犹太人中的文士按照犹太法典的规定以非常严谨的态度抄写旧约经卷。他们每次需要斋戒沐浴后才能从事抄写的工作。在抄写时，每当写完一行，就要与原稿对，特别是每行的第一个字，最后一个字，及中间的字比对，若发现任何错误，全页就得毁掉重抄。因此其正确可靠度几乎是百分之百。

在1948年于以色列死海附近发现了所谓的「死海古卷」。「死海古卷」中除以斯帖记外，所有旧约都在，以以赛亚书为最齐全。从这些经文与今日之旧约圣经相比，除了少数字用法不同外，几乎完全一样。「死海古卷」经过考古学家炭十四检定是在主前100年左右。换句话说，今天的旧约与二千年前，耶稣未降世之前的旧约是一样的。

对旧约准确性最有力的支持，就是主耶稣。祂就是圣经的原出者。无可否认，主在世传道的时候，用的旧约都是抄本。但主耶稣经常在讲道时引用，有没有批评抄本不准确呢？从来没有。相反，主三番四次为当时的旧约作见证：它就是神的话，是真理；它是真实的(约17:17)，是永远的(太5:17-18)，是不能废去的(约10:35)，是合一的(路24:27)，是足够的(路16:31)，是为祂作见证的(约5:39)。主从来没有提出底本与抄本不同的问题。若最有资格批评抄本不准确的主，都如此信任及正面评论，我们这些有误犯罪的人又有甚么资格批评？难道我们比主更聪明、更严谨、更有权威吗？若有人辩说主之所以没有这样作，是因为祂没有我们今天的这么多的资料及更精准的方法去鉴定，那么他们就否定基督的神性，因为神是无所不知的。若有人说其实主是知道的，只是祂不说出来而已，那么主的诚信就有问题，因为祂明知有错，却故意隐瞒。再者，若主真的明知而不说，那为何他们不效法主的榜样，自作聪明地把圣经如斯批判？

让我们再回答一些不信圣经无误的人常提出的问题。

1.     圣经无误是现代的产物，古人并没有这样的教训，而圣经本身也没有。

回应：

这是大错特错，就像有天主教人士以为「因信称义」是马丁路德在十六世纪才发明的教义一样荒谬。「因信称义」一早已经在圣经中出现，不过后来天主教把这个教义埋没了，到了改教时代，马丁路德等人只是把它恢复及高举出来罢了。照样，圣经无误自古至今为绝大部分信徒所接受。然而，在十九世纪中出开始出现不信圣经无误的高等批评学及新神学派，然后就是新正统派及新神福音派，所以持纯正信仰的神学界人士就把圣经无误的教训提出来而已。圣经有不少经文指出圣经无误：

「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。」(诗19:9)

「耶和华的言语是纯净的言语。」(诗12:6)

「神的言语句句都是炼净的。」(箴30:5)

 「你一切的命令尽都真实！」(诗119:151)

「圣经都是神所默示的。」(提后3:16)

此外，例如奥古斯丁(Augustine)，马丁路德( Luther)，加尔文(Calvin)等人都承认圣经是无误。所以「古人并没有这样的教训」的理论是站不住脚的。

2.     圣经不是历史书或天文科学书，根本不需要符合所谓资料上的正确性。

回应：

这是非常大意及错误的说法。第一，圣经不是天文科学的书，也不是属世的历史书，但它着实有记载一些关于科学及历史的资料。第二，虽然圣经不是天文科学书，但圣经作者是创造天地万物及当中所有大自然定律的神。难道神在表达自己所造的事物都会搞错？第三，圣经不是科学教科书，所以我们不期望在里面找到大量科学资料，这是对的。但说圣经不是科学教科书，所以记载的科学资料会有错误，这个一个非常错谬的推论，因它否定神是圣经的作者。第四，圣经中记载的事件都是一些历史背景下发生的。若历史资料有错，那我们理解某件事的意义都可能有错。况且神就是掌管历史的主，历世历代人类发生的一切大小事，祂都全知道。难道祂默示出来的历史都会有错？

3.     建立信仰从来不是单靠圣经里的一字一句、一点一画，乃是由圣经整体的信息，再加上传统、理性和经验等汇聚而成。

回应：

这点也非常牵强。一字一句真的不影响整体信息吗？「一点面酵能使全团都发起来。」(加5:9)。事实是，整体信息是从一字一句来的。若圣经的字句有错，整体的意思当然受影响。再者，信仰的传统是根据圣经而来的。若圣经有错，那么传统都会有错。真正的属灵经历，也是根据圣经来印证的。若圣经有错，我们如何用圣经判别某些经历是出于神，或是出于自己或仇敌？若圣经不是无误，就世上再没有准确的标准来判断人的传统及经验。

耶稣基督重视旧约中的每一个字。当撒都该人用一个问题刁难祂有关复活之事，主就是用旧约中一个字的时式来证明复活的真理：「他说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。」(太22:32)。不是过去式「已是」，也不是「将会是」，而是「现在是」。神现在是亚伯拉罕的神，所以我们知道亚伯拉罕死后并没有消失，他在神面前仍然是活的，将来身体也要复活。谁说字句不重要？

4.     为甚么上帝不可使用有瑕疵或不完美的事物来彰显祂的旨意？

回应：

神当然可以用有瑕疵或不完美的事物来彰显祂的旨意。但我们现在讨论的，不是神能不能用不完全的事物的问题，而是神会不会犯错的问题，乃涉及神的属性。我们是坚持神真实无误的属性。圣经不只是一个工具，它就是神的话。神是真实的，所以祂说的话也是真实的。相反，若神的话有错误，那么神就不是真实无误！谁说圣经无误这问题不严重？这就像有些人刁难基督徒说：神能不能造一块大石头，连自己也举不起来？其实答案很简单：不能。那神岂不是有所不能？那当然啦，神不能犯罪，不能自相矛盾，不能背乎自己！这不是能力的问题，而是神性的问题。神不能作违反祂本性的事。照样，神会故意默示一本有错误的圣经来证明祂的全能和真实？断乎不能！

圣经预言末世人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅(提后4:3)。可惜这些事竟不只发生在不信的世人当中，也发生在教会及神学院里。越来越多神学院放弃圣经无误的立场。大部分华人神学院虽仍然沿用创院时定下的信条，但这纯粹是口惠(lip service)而己，并不是真心认同及持守。若我们留意神学院出版的刊物，就会看到越来越多神学院的导师发表一些不信圣经无误的言论。神学院当局并没有禁止他们发放这些有害的信息。他们美其名为了学术自由，却把圣经无误的权威牺牲了。这绝对是尊重人过于尊重神。

外国敬虔保守的神学院，在聘任神学老师时，要求他们签署同意书，表示他们认同圣经是逐字无误，否则不能任教。他们相信只有那些坚守圣经无误的人有资格教授及训练神的仆人。可惜华人神学院已不重视这个重要的立场，只求学术水平及学术自由，没有为学院设防，结果就引进许多不信圣经无误的新正统派及新福音派人士，让他们自由地散播有毒的神学思想。有些比较保守的神学院，虽然没有同流合污发表不信圣经无误的言论，但对神学界同道贬低圣经的行为视而不见，默不作声。他们经年累月的研究神学问题，写论文、出期刊，甚么前人先贤没有想过的理论，都可以兴致勃勃地研究一番，却在关乎信仰的根基—圣经的无误及权威—的课题上，甚少着墨为它争辩，真正是「蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。」神学院本是高举圣经及护教卫道的大本营，现在反成了散播毒素的中心，教导信徒圣经有误及不完全可靠，何等可悲！

我在这里向所有爱慕神话语的人发出呼吁：不要去那些不持守圣经无误的神学院修读课程。报读前一定要问清楚神学院负责人对圣经无误的立场。若他们一方面说相信圣经无误，一方面又纵容神学院导师发表相反立场的言论，那就是表里不一，证明他们根本无心持守圣经无误，那就不要入读。若你在教会中是有权柄的，千万不要聘用不信圣经无误的传道人。不可让他们在讲台上发放有害的信息，影响神的羊群对圣经的信心。若你是一个普通的信徒，不要购买及阅读不信圣经无误的作者的书籍，也不要去参加他们的讲座。鼓励你教会的牧师及弟兄姊妹正视这个问题及防备那些假师傅，保守教会的纯正。今天事态已经发展到一个很严重的地步。若我们再闭口不说，再没有行动，我们信仰的根基将会大大地被破坏，后果是不堪设想。

最后，让我们听听神仆司布真的一番话：

「我不相信圣经从头到尾有任何形式的错误，无论是自然或物理或历史上。我相信它所说的所有东西，并且相信它就是神的话；因为若它不是全然真实，对我来说它就不一文不值。可能有智慧人说他能从错谬中找出真理，但我却是那愚昧人不懂如何去作。若我没有一个无误的向导，我不如自为向导，因为最后我都要如此作；我必须不断地改正我向导的错误，但我却没有资格这样作，所以我就比没有任何向导更糟糕。坐下来吧，理由，并让信心兴起。」

请参阅「芝加哥圣经无误宣言」（Chicago Statement on Biblical Inerrancy）

http://www.chinesechristiandiscernment.net/others/chicago_inerrt_stmt.htm

周子坚

「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太4：4）

「爱你律法的人，有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」（诗119：165）

「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」（提后3：15）

「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后3：16-17）

「圣经都是神所默示的」这句话带出了圣经权威的来源。圣经的权威就神自己的权威，因为圣经就是神的话。历世历代以来，那些自称为信主的人，都不敢忽略圣经为神圣的经典。他们也口称尊重圣经的权威。有些人甚至高举「唯独圣经」的口号，意思是他们以圣经为他们独一的权威。然而，当我们细心观察，不难发现那些人虽然口里说尊重圣经，唯独圣经，但在其行为表现及教导上却显出他们并非如此。让我们看看他们是如何贬低圣经的权威。

天主教

天主教声称他们相信圣经是神的启示，并接纳圣经的权威。但他们在圣经以外又加上教会的遗传，并宣布教会遗传也是神的默示，所以有着与圣经同等的权威。「神圣传统、圣经、及教会的教导……是明显地连接并结合在一起，以至三者中没有一样能脱离其他而独立。」（The Documents of Vatican I I）。历史告诉我们，天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪，如在公元375年提出敬拜天使并已死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而，这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据，当中不少更与圣经的道理不符。那么天主教怎样处理这些道理上的矛盾呢？不幸地，他们不是以圣经作为最高的权威及最后的准则，而是把圣经搁在一旁，固执地坚持他们所定立的教会传统，明显将教会传统凌驾在圣经之上。试问他们这样作是否尊重圣经的权威呢？

新神学派

新神学派也声称圣经很有权威，但他们不相信圣经无误，认为这是没有可能的事。他们相信圣经中有神的话，但不是每一句都是神的话。那么那些经文是神的话，那些不是神的话呢？他们认为那些能通过人的理智、能适切现今社会及个人需要的就是神的话，而圣经的其他部分则只视为人的记述及意见，内容可能会有错误的。笔者曾与一位读哲学博士学位的留学生传福音。他自称是信耶稣，但其实圣经中许多重要的真理他都不相信。他不相信主钉十字架是为了赎我们的罪，只信祂死是为我们作榜样。他说用血去洗罪，是荒谬的，是不科学的。我们又讨论到罪的问题。他说同性恋不是罪，我立刻指出罗马书1：27说同性恋是罪。他竟然说圣经在这方面错了，那纯粹是保罗的个人意见，不是神的心意！这就是典型的新神学派，不相信神迹、不接受他们不合用、不喜欢的道理。他们是彻头彻尾的实用主义者及理性主义者。圣经中他们认为实用的、合理的，他们就接受；圣经中他们认为不实用的、不合理的，他们就不接受。圣经的权威在他们的理智之下，他们自己就是最高的权威。他们不让圣经去审断他们的思想行为，却反过来用人的智慧判断神的话语。人算甚么？人本是极微小的受造之物，人类认为最高超的智慧，在我们伟大的神看来是只是愚昧及无知。我们是谁？竟敢用我们的智慧批判神的智慧，用自己的理智否定圣经的真理？谁给我们权柄来定圣经哪部分是对，哪部分是错？整本圣经都是神的话，不管有多少「高明」的神学家及称为信主的人怎样说！这些人狂妄自大的行为，多少年来不知败坏了多少人对神启示的信心，使他们步向灭亡的道路。他们的罪不可逃避！

灵恩派

灵恩派声称他们相信圣经无误，也接受圣经的权威。但他们的表现却证实他们不是视圣经为「最高」的权威。灵恩派信徒经常都有说方言、说预言、见异象及作异梦等经历，并声言那是神给他们的启示。显然地，他们认为神在圣经中所给的启示还不够，现今要在异梦异象中作一些补充。然而圣经却说「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」（彼后1：3）；「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」（诗19：7）不幸地，他们得着的所谓启示，许多都是没有圣经根据，有些甚至是违反圣经真理的。他们竟不由分说的全部接受过来。他们不肯用圣经的话来判断他们所得的方言、预言及异象是否出于神（他们认为是亵渎圣灵），却盲目地高举他们的特殊经历作为最高的权威，这无疑是贬低圣经的行径。另外，他们所提倡的「权能布道」也是对圣经一种轻视。他们说单单讲述福音是不足够的，还要靠着神医、赶鬼、神迹、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而，这说法与圣经的教导有明显的冲突。圣经说「这褔音本是神大能，要救一切相信的」（罗1：16）；「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗10：17）；「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」（提后3：15）圣经根本没有说过我们要靠神迹奇事来传福音。保罗是怎样传福音的呢？「犹太人是要神迹、希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。」（林前1：22-23）。然而，最清楚的辩证莫过于主耶稣亲自说的比喻。祂说一个财主死后到了阴间，他求亚伯拉罕打发拉撒路回世上劝其五位兄弟悔改信神。亚伯拉罕怎样说呢？「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」（路16：31）。事实上，以色列人昔日在旷野生活，四十年来经历了无数的神迹奇事，结果仍存不信的恶心悖逆神，二百万群众，除了约书亚和迦勒，全部死于旷野。我们的主耶稣一生也行了很多的神迹，但仍然有许多人不信祂、反对祂，最终还要杀害祂。主张「权能布道」的人实际上是对神话语的能力不信任。神说祂的话语有足够能力救人，灵恩派人士却说单单传神的话还是不够，还要靠神迹、奇事、医病、赶鬼等等方法辅助。这是不是怀疑圣经的全备性呢？是不是轻视神话语之能力呢？

福音派

遗憾地，连一向自称信仰纯正福音派教会，也一样上了魔鬼的当，不知不觉间将圣经的权威贬压下来。这事怎样发生呢？问题出于近代非常流行的心理学。心理学严格来说不算是一门科学，因为它许多的理论都只是从人的生活经验中累积总结出来的理论及方法，用以了解及解脱人心灵的问题及毛病。近几十年内心理学大行其道。心理医生及心理辅导员大量涌现，寻求他们帮助的人也越来越多。这个现象其实不难理解。近一两个世纪科技发展一日千里，人类生活质素不断提高，物质享受越来越丰富，可是人的心却没有丝毫的改变。人的心灵依然是空虚，依然是得不着真正的满足快乐。为甚么呢？因为人有罪，远离了神。他们既不要神，拒绝了从神来的安慰、满足、喜乐、赦罪的平安等等的福气，自然要寻找其他方法来解决心灵上的问题。属世的心理学及辅导学便应运而生。可惜的是，我们基督教声称拥有神独一的启示，传讲一个伟大荣耀、能令人出死入生、使人称义成圣，及给人丰盛生命的讯息，仍然堕入了心理学、辅导学这个漩涡当中。现今大多数神学院都开办了心理学、辅导学课程；许多教会聘请传道人的先决条件是看他有否修读过心理学或辅导学；牧师传道人在讲台上越来越少直接地仔细地讲解圣经真理，罪、审判、圣洁、舍己、背十字架的题目已经很少提及，却用许多心理学的方法去说一些人喜悦，令人听了觉得肉体舒畅的话。其实属世的心理学只给人心灵上一时的止痛，或暂时消除问题的症状，但对于解决罪及建立人与神的关系的事情上，完全没有帮助。其实圣经对一切心灵及灵性的问题都有解决之道，问题是你有没有信靠及遵行它！「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3：16-17）；「爱你律法的人，有大平安，甚么都不能使他们绊脚」（诗119：165）；「耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰」（诗119：52）；「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义—都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。」（诗19：7-11）读者们，你们自己来定断，究竟神的话有效，还是心理学有效？圣经是否不足够应付人心灵的问题，需要心理学来帮助？若教会弟兄姊妹的爱心关怀，牧者、长辈的属灵指导及代祷，都不能帮助解决一位信主的人的心灵问题，却要他找外面的心理医生或辅导员寻求救助，我真不知道我们的信仰和神给我们的圣经有何宝贵之处！

最后，容我再多说几句心里话。或许有人会批评我们这些人为死守字句、思想狭窄、偏激守旧、与世脱节，但我仍要高呼在改教时期神的仆人马丁路德所高举的口号：唯独圣经！他曾向那些审判他要定他罪的人如此说：「我坚信持守圣经，这也是我所呼吁的，我的良心已作了神的话的俘虏，我不能，也不愿宣布放弃任何东西……这就是我的立场。除此我别无他法，愿神帮助我。阿们。」读者们，我们的良心有否作了「神的话的俘虏」呢？或许你们没有意图贬低圣经、轻视圣经，但你们有没有拿其他东西与圣经相提并论呢？要知道，「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。」（太6：24）。我们不能一方面说圣经是全足全备，一方面又拿教会的传统、超然的经历、哲学、心理学、辅导学等等来与圣经相提并论。我们不能自相矛盾，心持两意。更重要的是，我们根本不能接受任何违反圣经的东西！王明道先生在〈我们是为了信仰〉一文的末段向信徒呼吁说：「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」我们是有王先生所说的那种态度呢？

盼望弟兄姊妹能有一个深切的反省。坚守「唯独圣经」这个神圣的原则，并为「从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」，直到主来。