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周子坚

「殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。」(罗12:11)

「我为耶路撒冷为锡安，心里极其火热。」(亚1:14)

「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7)

有一次在教会令会中与一些年青的信徒交谈。那段时间天气很寒冷，特别在郊外地方各人都有点抖震。有一年青信徒说觉得很冷。我就打趣说，天气纵然寒冷，但我们却有火热的心。他听了之后，一脸茫然地说：「火热的心？我的心不火热的。」到了另一天，又有一位青年弟兄说天气很冷，我又说：「不怕，我们有火热的心。」他想也不想就说：「我没有火热的心。」很可惜，这些青年人已经是常常参加聚会，在教会中规规矩矩的人了。我想，青年时期应该是最有热情及最有干劲，对主最火热的时候，怎样会是这个样子呢？在约翰一书中约翰写信给少年人时说：「少年人哪，我曾写信给你们；因为你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。何等刚强及勇猛！但今天许多年青的信徒，以及信了主多年的信徒，竟对属灵的事如此冷淡、被动，以及停滞不前。我想可能是以下几个原因：

1. 属灵的懒惰

「殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。」(罗12:11)。这节圣经告诉我们，我们的心之所以不火热，就是因为我们懒惰，我们不殷勤。懒惰不追求的人，怎能有火热的心呢？弟兄姊妹，我们不要轻忽懒惰这件事，以为是很小的事，是人之常情。其实懒惰在神眼中是看为大罪：「懒惰为耶和华行事的，必受咒诅。」(耶48:10)。箴言有十多处经文指出懒惰的恶果。的确，人是有惰性的，人天然就是懒惰，但我们不单是天然的人，我们也是有神生命的人。神的生命在我们里面是殷勤的，是有能力的：「你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤。」(林后7:11)。只要我们靠着住在我们里面的圣灵，就能胜过肉体的软弱，火热殷勤的服事主。

2. 不想念主的爱

「原来基督的爱激励我们；因我们『想』，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。没有主爱的激励，就不能有火热的心。我们灵里火热的根源就是主的爱：「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。主的爱是世上最伟大最高超的爱，足以溶化世上所有人的心，但为何我们的心却不能被主爱所激励呢？就是因为我们不想。我们没有想念主的大爱。我们让这世界的事充斥我们的心思，使我们心灵没有多少空间去思想主及祂的爱。我们想东想西，想这想那，就是不想念主的爱，以致我们对主冷冷淡淡，没有火热的心爱主。圣经吩咐我们说：「凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。」(腓4:8)。究竟世上有甚么事物比我们的主更真实、更可敬、更公义、更清洁、更可爱、更有美名呢？

3. 贪爱世界

「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。我们之所以不常思念主的爱，就是因为我们爱这个世界过于爱我们的主。人总是多思念自己所爱的人事物。你若爱世界，就会多思想世界上的事。你若爱神，就自自然然会多思想神的事。这会使你更加爱神，更加轻看世界。相反，若你不爱神，就不会多思想神的事。不思想神的事就使你更不能爱神。这就成了一个恶性循环。我们以为我们可以一面爱神，一面爱世界。两者兼得。然而，圣经及我们的经验都告诉我们，当我们把些微的爱献给世界而不献给主，我们火热的心便开始冷却了。为何如此？因为世界的上的事情，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，都是与父的性情有冲突。两者不可兼爱：「人不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。」我们看见不信的人对许多事物充满热情，对工作、对运动、对嗜好、对汽车、对电玩，对潮流玩意，对许多属地的事都是满腔热诚，兴致勃勃，为何这么少基督徒对读经，对祷告、对聚会、对事奉毫不热衷？即是说世上的事比属灵的事更重要及宝贵？难道世界比主更吸引，更值得追求？持这个世界观及价值观，怎能生发出火热的心？

4. 属灵的自满

「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(启3:15-17)。我们的心不火热，就是因为我们以为自己已经得着了，已经不错了，不知道这种心态就是圣经所指责的「不冷不热」。若有人承认自己对神的心不够火热，那么他仍会有一个向神呼求的心。若他以为自己灵性已经很好了，已经为主作了很多了，甚至对自己属灵的光景沾沾自喜，他就不其然会放慢脚步，不再竭力追求了。其实，属灵的自满就是属灵的骄傲。老底嘉教会就是这样的骄傲及自满，以为自己已经很好，甚么都不缺，却不知道自己是困苦、可怜、贫穷、瞎眼及赤身的，甚至主因他们不冷不热的态度，已经静悄悄地退到教会的门外站着，要再一次叩他们的心门，等待他们让祂进来！老底嘉教会的光景不知是今天多少信徒的写照！

5. 软弱失败

「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。有些信徒没有火热的心，就是因为看见自己的软弱及失败，或看见教会出现很多问题，自己也无能为力，就甘愿作一个普通的信徒，作一个平凡的旁观者。看见不少信徒每个主日到礼拜堂做做礼拜，聚会、散会，聚会、散会，教会其他的事完全不想理会及参与，心里委实难过。这些人可能也曾立志要为主而活，为主燃烧，大大地为祂发热发光，只是因为看见太多关于自己或教会负面的事情，爱神的心就渐渐冷淡了。这些人着实值得同情。然而，他们这样的想法，姑勿论有多大的事实根据，正正就是主警告我们要预防的。这些事不错很容易使我们灰心，但主亦三番四次吩咐我们不可这样：「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。」(路18:1)；「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)；「我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人。」(帖前5:14)；「那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」(来12:3)。主一早已经知道我们及教会会有软弱及失败，但祂还是劝勉我们不要灰心。主自有祂的计划及心意。主未曾对属祂的人及祂的教会灰心，我们又怎可以灰心？

现在让我们思想一下，为甚么我们要有火热的心呢？以下有几个原因：

1. 神的吩咐

「坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭」(利6:12)。在旧约时代，神吩咐以色列的祭司每日早晨在会幕的祭坛上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭牲的脂油。坛上的火不是祭司生的，他们的工作只是维持这个火继续不断地烧着：「燔祭要放在坛的柴上，从晚上到天亮，坛上的火要常常烧着。」(利6:9)。那么祭坛上的火从何而来？不是由人生的，从人而来的火称为凡火，是被神定罪的；它乃是从神而来的：「有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油；众民一见，就都欢呼，俯伏在地。」(利9:24)。所以很清楚了，神要我们心里常常火热，就是因为这火是出自神，是神圣的。祭坛没有火，就不能把祭物烧掉献给神。祭坛上必须要有火，而这火亦不能熄灭的，因为以色列人每日每夜都要献祭。现在神也把这个神圣的火赐给你，祂并没有期望这个火会有熄灭的一天。神的心意，就是要你心里祭坛的火「常常烧着，不可熄灭」，要你不断地将自己当作活祭献给神。这是我们理所当然的事奉，也是神善良、纯全可喜悦的旨意。

2. 神也是用火热的心爱我们

「我为耶路撒冷为锡安，心里极其火热。」(亚1:14)；「万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热，我为他火热。」(亚8:2)。若神对祂的子民不冷不热，那么我们对祂的态度也不冷不热，好像还有几分借口。但事实是，祂为着祂的子民「心里极其火热」，祂是全心全意地，毫无保留的爱我们，可惜我们对神就常常三心两意。四福音记载我们的主为了拯救我们，一直坚定不移，冲破重重难关的走上这条十字架的道路。圣经怎样形容主对钉十字架这件事的心情呢？「我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！」(路12:50)。我们的主不是勉勉强强为我们钉十字架，祂是迫切地要成就这件事！主爱我们的心是何等火热，何等迫切！主这样尽心尽力的爱我们，甚至为我们洒热血，舍性命，将自己全然献上，我们怎可对祂不冷不热，怎能不用热切的爱来回应祂呢？

3. 神是用祂的热心成就大事

「耶和华的热心必成就这事。」(王下19:31)；「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7)；「主耶和华如此说：我要使雅各被掳的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心。」(结39:25)。我们知道，在世上要成就大事，必须要有热心。若没有热心，遇见困难便半途而废，灰心丧志，就不可能成功。属世的事是这样，属灵的事更是这样。神在永世里有一个计划，就是要把祂的子民带进祂的荣耀里，神也从他们身上显出祂的荣耀。然而，仇敌三番四次企图破坏神的计划。神拣选以色列人作祭司的国度，叫他们为祂在地上作见证，岂料这班人看见这么多的神迹奇事，经历过神无数的恩典，竟然全然背弃反叛神。神兴起先知警告，神施行管教，以色列人都不肯悔改。最后以色列亡国了，被掳了。但他们大多数人仍是硬着颈项，不肯归向神。连神的选民都失败得这么厉害，神的计划还有望成功吗？神永远的旨意能达成吗？在人的角度看，完全是没有可能的了。然而，「万军之耶和华的热心必成就这事！」若神没有这样的热心，一切都完了。但感谢神，就是因为神的热心，神的旨意必能成就！照样，我们在世上要完成神的旨意，也是极其困难。我们看见自己软弱，教会也软弱，我们便灰心了。但听到神亲自的说：「耶和华的热心必成就这事」，我们的心岂不立即火热起来吗？我们事奉神，不是看环境，更不是看自己，这些事的确使我们灰心，但看神怎样为自己的名发热心，我们就充满希望：「他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理；海岛都等候他的训诲。」(赛42:4)。神的计划遭遇这么多的打岔及拦阻，但神绝不灰心，我们也不要灰心，因为「耶和华的热心必成就这事」！

4. 神要求我们心里火热，方能事奉祂

「要心里火热，常常服事主。」(罗12:11)。神造人的目的，就是要我们去事奉祂。神在永世里的旨意，也是要我们属祂的人永远事奉祂。「他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。」(启7:15)。我相信这个道理没有一个真正得救的基督徒会反对。然而，神要求我们用甚么态度来事奉祂呢？就要我们心里火热。有些信徒不是不知道要事奉神，他们只是没有「火热的」事奉祂。他们只抱着一个苟且因循，不过不失的态度来作神的工，自己也知道自己是不热的。你们认为神会接受这种态度吗？假设你是一间公司的老板，你的员工的工作态度就是得过且过，按本子办事，完全没有热诚为公司出力，你会喜悦这样的员工吗？不会的。那么我们的万主之主，万王之王，鉴察人肺腑心肠的神岂会满意？在启示录主吩咐约翰致教会的七封书信中，主责备以弗所教会甚么呢？他们已经很「劳碌、忍耐，也不能容忍恶人，又曾为主的名劳苦，并不乏倦。」但主仍不满足，为甚么？「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」(启2:4)。起初的爱心，就是起初最热切的爱。没有了这个热心，那么事奉主还有甚么意义呢？

遇过有些信徒，知道自己爱主的心不够火热，就向教会申请停止事奉，因为不想做一个里外不一的人。这是人想出来的逻辑，并不是圣经的真理。不错，神要求我们心里火热的事奉主，祂也不喜悦我们装假，里外不一。但假若我们发现我们心里不够火热，不够爱主，我们不是停止事奉祂，而是「回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。」(启2:5)。哎呀！多少信徒被自己想的逻辑及理论绊倒也不自知！你没有火热的心，应该在神面前大大认罪及悔改，不是容让自己不事奉主。你要毫不留情的质问自己：主为我们大发热心，用不死的爱爱我们，我们何竟对祂如此冷淡，对祂的荣耀漠不关心？你这个不冷不热的态度怎对得起这位这么爱我们，为我们受害受死的恩主？你的良心没有责备你吗？你所谓的原因，尽管是多么合理，多么值得同情，能废掉神的命令吗？能令主不为你忧伤难过吗？

我曾舍命为你，我血为你流出，

救你从死复起，使你罪过得赎。

为你为你我命曾舍，你舍何事为我？

为你为你我命曾舍，你舍何事为我？

弟兄姊妹啊！让我用神的慈悲劝你们，若你们发觉自己向主没有火热的心，就恳切地向祂求吧。神这么想望我们向祂火热，怎会吝惜不赐给我们呢？我们没有得着，都是我们的问题，是我们不肯悔改，不是神不愿意。在这个末世，因不法的事增多，许多人(包括基督徒)的爱心都渐渐冷淡了。虽然许多教会仍维持不少已有的工作，但不知不觉地也把起初的爱心离弃了，变了以弗所的教会，甚至是老底嘉的教会，不冷不热，令主伤心。但愿神在这个时代复兴祂的教会，兴起许多为祂的名及荣耀心里火热的人，常常用火热的心服侍祂。愿万军之耶和华神的热心成就这事！

周子坚

「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」(提后2:9-10)

提摩太后书是保罗殉道前写的最后一封书信。写的地点相信是罗马的监狱，他自己也说是「被捆绑，像犯人一样」。面对捆挷甚至死亡，保罗非但没有害怕及忧愁，他仍然在鼓励他属灵的儿子提摩太要刚强及忠心。保罗鼓励提摩太的方法，不是掩饰传道的困难，不是隐瞒事奉的难处，也不是劝他一味要乐观，因为明天一定会更好。不是的，保罗清楚告诉他要为福音受苦难。那么他用甚么去鼓励提摩太呢？不是神必定会听祂儿女的祷告去改变所有的逆境，而是「神的道却不被捆绑」。

开荒的人数少(林前15:6)， 犹太人的拦阻 (徒13:45)，外邦人的反对 (徒14:5)，政权的威吓 (徒5:28)，邪灵的搅扰 (徒16:16-18)，使徒被监禁 (徒16:22-32)，信徒被杀害 (徒7:54-59)，都不能把神的道捆绑。

「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」(林后4:7-10)

圣经告诉我们，世上没有任何环境的因素能捆绑神的道。唯一拦阻福音传开的，其实是我们自己。

使徒及初期教会信徒能在没有金钱权势、没有宗教自由、没有民众支持，没有公平审讯，没有安全保障，每日冒着生命危险去传神的道，你为甚么不能？你身处的环境比他们更差吗？

我相信不是，是我们这二十一世纪的信徒不敢在恶劣的环境下为主作见证。他们只能在充分的安全保障、民主人权、信仰自由、没有逼迫的情况下，才会考虑传福音。若这些条件稍为转差，他们就认为开始却步，不敢去传。他们宁愿用世界的方法去改变社会及政治环境，改变不到就选择离去，而不是跟从圣经所说：「务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。」(提后4:2)

为甚么他们会如此呢？直接说出来，就是害怕。害怕甚么呢？害怕没有安全感、害怕失去自由、害怕受到逼害、害怕为主受苦。其实，为甚么信徒一定要有宗教自由及安全保障下才能为主作工呢？初期教会信徒是这样的吗？

圣经从来没有应许祂的儿女在世有丰富、安全、权利、自由、顺利、认同、尊重。相反，圣经却多番提及信徒会有苦难及逼迫：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。」(路21:12)

「你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。」(约15:20)

「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。」(提后1:8)

「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」(提后3:12)

「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊主基督为圣。」(彼前3:14-15)

我们从圣经及教会历史看见，自教会在地上成立之后，一直是受着逼迫。主后三个世纪的教会都受到罗马政府的残暴迫害。我们在历史记载当中，很少看见一个群体连续三百年受逼迫。三百年不是一个短的日子。对于那些人，他们从小到大，一代接一代都是这样经历苦难。对于当时的基督徒，受逼迫本是常态，并不是甚么特殊的事。其实，他们也是有权选择的。只要他们选择放弃信仰，当权者便会放过他们。然而，他们却选择了继续受逼迫，继续四处逃亡，因为他们看到了另一个世界：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:15-16)。他们的盼望，根本不是在地上，或地上的政权，而是在主及祂的再来。

我们这些在西方民主人权思想熏陶下长大的现代信徒，大都不会体会历世历代以来那些为信仰受逼迫的见证，也不愿意及不能忍受他们所受的苦难。他们不能想象信徒如何能在那种没有足够安全保障、民主人权、宗教自由的环境下事奉及敬拜，却完全忘记了一件事：「神的道却不被捆绑」。捆绑我们的，其实是自己「胆怯的心」(提后1:7)。

让我们从圣经看看属神的人在任何环境都能为神作见证的例子：

挪亚在一个「地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」的环境中生活，不被玷染，而且为神传义道120年，虽然无人听他劝告而悔改，但无损他的忍耐及服从。我们能在如此败坏及孤单的环境中一直守持神的见证吗？

约瑟被兄弟出卖，被送到埃及为奴仆，但他在主人家人仍是为神持守见证。之后他受主母诬害而坐牢，他一样对神忠心，用神给他的恩赐替法老王两名侍臣解梦。约瑟所受的痛苦你有受过吗？谁说受冤屈及没有自由的人不能为神作工？

摩西因应以色列人的要求，派十二探子到迦南地窥探。结果因为看见当地的人身量高大，回来报恶信，使以色列人极其害怕，不肯前进。十二个探子中只有约书亚及迦勒坚持进去。以色列会众就想用石头打死他们。以今天的民主精神及人看风使舵的天性，他们二人是不是应该放弃己见，跟从多数人的意愿而行呢？感谢神，他们没有这样做。因为他们对神有信心。谁说多数人反对及面对死亡恐吓的情况下不能为神作见证呢？

摩西在神的家全然尽忠，但以色列会中的二百五十个首领竟然不服摩西的权柄，起来反叛他。若你所服侍的人群起反叛你，你的感受如何？你还有心志事奉神吗？但摩西没有退缩，他只是俯伏在地求神的帮助，神就为他伸冤。在事奉上你曾遇过这样的反对及背叛吗？有摩西那次的严重吗？为甚么你会这么轻易就放弃及退出，不学习摩西那样俯伏在神面对求恩典及力量去面对？

幼年的大卫没有受过军事训练。当他遇见狮子和熊，以及后来的巨人哥利亚，本该是九死一生，但他心里倚靠神，面对争战毫不畏惧，靠着神的名战胜他们。「大卫对非利士人说：你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。」(撒上17:45)。今天的信徒，还未遇到真正威胁他们性命的敌人，只是一点风吹草动，就吓到阵脚大乱，落荒而逃。到底是大卫的神改变了，还是我们对神的信心改变了？

以利亚在迦密山上与四百五十个巴力先知对敌，明显别人是人多势众，且有王后耶洗别及整个北国政权的撑腰。然而，以利亚还是一人赴会及应战，毫无惧意。为何他能这样？因他坚心仰赖神。「亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。」(王上18:36)。我们今天有没有像以利亚的心志，无论在甚么恶劣的环境中，谨守岗位，尽我们的责任使人知道耶和华是真神呢？

在北国，亚哈作王的时候，那是以色列历史中最黑暗的时代。那时全国上下都深陷拜偶像之罪，甚至耶洗别还要追杀耶和华的先知。然而，神却向以利亚透露：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，也不能公开敬拜耶和华。他们所能作的，就只是不向巴力屈膝，不向与巴力亲嘴。但这已经是蒙神悦纳，已经是为神作见证了。谁说在一个没有敬拜自由，随时可以遭遇杀身之祸的极权国家里不能为主作见证呢？

耶利米先幼年时已被神呼召作先知，替神向以色列人传话。然而，耶利米的传道传道生涯是非常艰苦及凄凉，因为他的国人绝大部分都不肯听他的警告回转。耶利米是一个感情丰富，极其爱国的人。眼见大难即将来到，犹大朝中及在下的人民都不肯悔改，他心里是十分悲痛，常常落泪。不但如此，他还不时受到犹大王的虐待及监禁。耶利米也是一个有血有肉的人，作先知作到这此田地，还不灰心丧志吗？感谢神，他最终没有放弃：「耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶20:7-9)。我们事奉主的有多少人经历过耶利米的痛苦，一生传道没果效，不断遭受讥笑及逼迫，最后还要受亡国被掳之苦？但他始终没有放弃他的职分，仍然留守在被掳的国民之中，并给予他们耶利米哀歌中的安慰信息，这才是耶和华真正伟大的仆人！今天多少神的工人只能在「无痛」、「百分百安全」的环境中作工，一遇挫折及困难就忍不住想放弃，他们事奉的心志与耶利米相差有多远呢？

但以理在犹大亡国之后被掳到巴比伦，并且替尼布甲尼撒王治理全国。为何但以理能服侍灭犹大国的巴比伦人呢？他不应痛恨那些外邦人吗？他心里不觉得矛盾吗？但圣经没有这样说。但以理之所以能安然接受，原因就是他明白这事是出于神的旨意；他尊重神的主权：「他改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」(但2:21)。除了那些违反摩西律法的条例不肯依从，他一生都是尊重他服待的君王(包括巴比伦王尼布甲尼撒及波斯王大利乌)，也忠心替他们去治国。现今世代的信徒，你有面对过像但以理一样的处境吗？为何他能在充满怨恨、被外邦人统治的环境安然生活，为神作工，我们却不能？

到了新约，门徒面对的困难及逼迫，之前已经提过，不在这里重复了。

我的结论就是：神的话语、神的见证，以及神的旨意，一直是在困难中、逆境中、苦难中、争战中、逼迫中显明出来。没有任何事物或任何环境可以阻挠神的工作：「你的旨意不能拦阻」(伯42:2)；「神的道不被捆绑」；并且美好的见证，大都是从苦难中出生出来的：

「又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」(来11:35-40)

我们在这里说明，我不是说信徒遇到困难或苦难，不可以求神挪开。我也不是说，基督徒不可以改善身边不理想的环境。我是说改良社会不是教会的使命。教会唯一的使命就是传扬福音，建立门徒：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。圣经从来没有教导信徒要先改善环境(如争取社会公义、民主政制或言论自由等)，然后我们才能安心为神作工。改善不良的环境及文化的心意是好，但不能把它当作使命。使命的意思，就是必须履行的责任。但前段已经清楚说明，神在任何环境都能作工，神的仆人在任何处境下都能见证神。神能在顺境里显明祂的作为，但神更能在逆境中彰显祂的荣耀：「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。」(彼前2:12)；「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

这个世界还未变为神的国度，圣经明说魔鬼现在是世界的神(林后4:4)，全世界都卧在那恶者手下(约一5:19)。世界充满罪恶、不公、苦难、逼迫是自然及难免的事。等待这些情况得到改善或逃到另一个较理想舒适的环境才为主作工是不切实际。信徒量力而为去改善世界，造福人群，这是可以的，但千万不能把它当作使命，因为我们的责任本不是改造世界，乃是传福音，使不信的人将来可以进入神的国。不必先把环境改好，先有安全保障或信仰自由，然后才去传道，因为圣经保证「神的道不被捆绑」。当主回来的时候，整个世界就变成神的国度，一切都更新了。

我衷心盼望现今世代的信徒，都能像昔日的信徒那样，忠心勇敢，不看环境，不怕受苦，对神完全信靠，并且得时不得时都专心传道，深信神的道是不能被捆绑。这样，教会才会得着复兴。求神怜悯我们，复兴祢的工作！

周子坚

「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

保罗写给帖撒罗尼迦教会的信中，提及他们是被神验中。当然保罗是以使徒的身份来说，但每一个神的工人，也是神所拣选及差派的。主在路10:2教导门徒「当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼」。不是门徒自己差人出去，而是求庄稼的主打发工人出去。可见每一个神的工人都是主所差派。

「验中」(prove, approve)这个字，有证实或认可的意思。神证实及认可我们为祂的工人。坦白说，我们都是卑微及软弱的人，本没资格事奉主。真正认识自己的人都会觉得不配事奉主。但希奇的是，神竟然看我们为配，并且验中或认可我们，这真是神莫大的恩典！弟兄姊妹，我们看自己不配作主的仆人，这心态诚然是对的。

但主拣选不配的人去事奉祂，这也是神使用人的法则：「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」(林前1:28-29)。弟兄姊妹，今天我们能成为神的工人，不是我们能，我们配，而是神用祂主权的恩典「验中」我们。我们要何等的感谢赞美主！

神不单验中了我们，祂还把世上最贵重的宝贝—福音—托付了我们。基督已在十字架上完成了救恩。世上所有的罪人，只要悔改相信神的儿子耶稣，就能赦去一切的罪，得着神儿女的名份及生命。这是何等伟大及荣耀的信息。然而，这个宝贵的福音，神没有交托天使来传，乃是交托祂的工人们及儿女们去传。

「他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」(林后5:18-20)。

「托付」(entrust)这个字，有信任的意思。人家信任你，才把他认为宝贵的东西托付给你。现在神相信我们，把祂最宝贵的礼物—祂儿子耶稣基督成就的救恩—托付我们去传。我们承认，我们这些败坏的人许多时都不太可靠；有时甚至连自己也不信任自己。

但神竟然信任我们，将这个福音使命托付我们！单单这一点，我们就要一生一世敬拜及事奉这位满有恩典的神！弟兄姊妹要紧记，作神工人是世上最荣耀的身份，是神亲自验中我们，呼召我们作祂的大使，并把世上最伟大的消息托付我们去传。神没有以我们这些不配的人为耻，委以我们如此重任，我们又怎能以福音为耻及辜负祂对我们的信任？

我们从神领受了这个福音，应该怎样传讲呢？经文已经说得很清楚：「照样讲」！神不需要我们创作，不需要我们加添，不需要我们改良，神只要求我们按着祂的启示—圣经—照样讲就可以了。今天许多所谓的工人，讲是讲，就是没有照样讲。他们认为之前世代所传的东西已经过时了，现代人(包括信徒)都不爱听。他们就按着自己的心思发明许多新奇的道理来吸引人。

灵恩派不停地追求新的启示及异象，学术派又不断发明新奇的神学理论(保罗新观及圣经有限无误等)，企图满足人肉体及理性的要求。这正应验了圣经对末世的预言：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。那么主的工人该如何传呢？很简单，我们就是「照样讲」！不管世界如何变，人心如何变，我们就是不加添、不删减的「照样讲」！仆人没有自己的意思，乃是传递及执行主人的意思，不然我们就不是神忠心的仆人。

弟兄姊妹，我们作为神的工人，不是为名，不是为利，不是求自己的荣耀，单单是为了讨神的喜欢。这是我们事奉神的真正及唯一的动机。若我们想得人的喜欢，就偏离正路，发表荒渺的言语，结果成千上万的人都来听你及赞你，那又如何？神会计算吗？绝对不会。不要以为你为神作了许多工，神必定会称赞及赏赐你了。可不一定呢！神要察验我们的心是否全然为了祂的喜悦及荣耀。

「察验」这个字与之前「验中」原文是同一个字。神既然「验中」了你，祂也会「察验」你。你事奉的心是为荣耀神还是讨好人，神完全知道。凡不是为讨神喜欢的事奉都不会被神计算：「若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。

弟兄姊妹，神既然要察验我们，我们就不要自欺，以为我们为神作的任何工神都数算，都悦纳。我们必须常常求神光照并深切自省。神会察验我们一切的心思意念。神不要看我们作工的成绩或果效，神乃是看我们作工的动机及目的。我们事奉是想讨人的喜欢，求自己的荣耀，还是讨神的喜悦，求神的荣耀？求神鉴察我及光照我们，叫我们每一个被主验中的人，忠于神给我们的托付，成为主无愧的工人，直到主再来的日子，阿们！

我今每日举目细望

审判台前亮光

愿我所有生活、工作

那日都能耐火

周子坚

「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶；因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的。」(传11:8-10)

「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

你有没有想过正确的人生观是甚么？

你有没有想过人生的意义是甚么？

你有没想过人生存在这个世界有甚么目的？

请问你人生最重要的目标是甚么？

许多青年人都没有好好想过以上的问题，因为觉得它们太长远，太不实际。

短期的目标可能也会有的，如努力读书想考好成绩、参加比赛想获得奖项、勤力工作想升职、储蓄结婚或置业等。简单来说，人生意义就是要得着快乐，令自己开心及满足。

这种想法不是完全错，但你直觉都会认为这不是人生的真正意义。因为这些目标都只是短暂的，是较个人性，各自追求自己所爱的，缺乏整体一致性的目的及长久的意义。

笔者认为一些人及事物存在的意义，在乎他们能否发挥他们被造或被买的功能。举例说，我打算购买一部无线吸尘机，我选择买哪一部的主要原因不是因为它便宜、或它外观好看，也不是它运作时是很宁静，而是它的吸力如何，吸得干净不干净。若吸得不干净，或是用不多久就坏掉，那无论它外表及其他设备如何，它仍是一个无用的废物，因它已失去了它主要的功用。

关于这个道理，主耶稣也说过一个比喻：「一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说：看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着。把他砍了吧，何必白占地土呢！管园的说：主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把他砍了。」(路13:6-9)。

无花果树在以色列地是一种很普遍及普通的植物，本不需要放在葡萄园里去种。葡萄园内的通常都是较肥沃的好土，且由专人去打理的。然而，葡萄园种的一棵无花果，种了三年，竟结不出果子来。这样的一棵无花果树，白白浪费了主人的时间及心血，它还有用吗？难怪主人想把它砍掉，何必白占地土呢？

亲爱的读者，你认为你有发挥神造你的功用吗？神能在你身上找到祂想要的果子吗？若没有，我认为你要好好思想一下自己的结局！

神造人有甚么目的？人生有甚么意义？我们从圣经中三个人去思想一下。

• 亚当

神造人，甚至将自己的形象赐给他们，是要他们替祂管理这个世界。是按着神的心意去管，目的是要借着管理好这个世界去彰显神的荣耀。

「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

结果怎样？人类管理这个世界管得好吗？几千年的人类历史告诉我们，人把这个世界管得非常差劲，越来越乱。

不是因为人没有智慧，而是人有罪性。人本性都是自私及悖逆神。世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。圣经预言这个世界会越来越黑暗、越来越败坏。

不要说管理这个社会、国家、世界，我们连管理自己的心，自己的生活也管不好。你满意自己的生活吗？你没有犯罪吗？你没有伤害过人，没有令人失望过吗？「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」(耶17:9)

• 所罗门

所罗门是一个拥有极大名利及权势的人，他是以色列的王，也极其有智慧，管理以色列国。这样的人生一定是很有意义，很令人羡慕吧。他早年也是敬畏神的，为神建圣殿。但后来他却变了。

他的问题出在那里？就是爱世界、爱世界的享受、爱人间的爱情(他有妃嫔1000个)，以致他离开神。

到他晚年，他才开始省悟，写了一卷传道书。他对自己一生的评语就是：虚空的虚空、虚空的虚空，凡事都是虚空。

他还警告当时的少年人：「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶；因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的。」(传11:8-10)

你的人生观是否类似所罗门的享乐主义？你人生的意义就是今生追求最大及最多的快乐？

神不是不让我们寻求快乐，但若你的人生观就是追求人的快乐，没有想到追求令神快乐，甚至你追求罪中之乐，爱世界、爱宴乐过于爱神，神必定会审问你。

• 保罗

保罗信主以前是一个很有前途的年青律法师，受过很高深的教育。本来前途一片光明，但后来主向他显现，他立即悔改，并放下他从前一切他认为是宝贵的东西，去追随及事奉神。但他得到了甚么？一生被人逼迫，不单被外邦人，也被自己犹大同胞迫害，常常被人鄙视、毁谤、追打、监禁、最后殉道。他的人生观又是甚么？

「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

保罗是为了福音，世上最伟大的工作。对许多人来说，医生也算是世上最伟的工作之一，因为他们能救人的性命。但传福音比做医生更伟大，因为传福音能救人的灵魂。

保罗是为了得天上、荣耀、永远的奬赏。请问你在学业、运动、才艺获过奬吗？你在台上领奬的感受如何？你有没有想过得着神给你的奬赏？是神亲自颁给你的！这是何等荣耀的事！

保罗的人生是为了荣耀神。你的人生、你的生活是否荣耀神？你被造的目的就是要荣耀神。若你不能荣耀神，你的人生观就是错的，你的人生对神来说也没有甚么意义。

现在让我们看看一些属灵前辈的人生。

一，剑桥七杰

1885年，一群刚从英国剑桥毕业的大学生，毅然放弃了属世的大好前途，加入戴德生先生建立的内地会，往当时还是清朝的中国宣教。他们的名字是：

1. 施达德；2. 何斯德；3. 盖士利；4. 司安仁；5. 杜西德；6. 杜明德；7. 章必成。

在人看来，他们失去了世界的名与利，失了世间的安舒及享乐，但是他们却得着神所赐天上永恒的奖赏。世人都遗忘了他们的名子，但在神眼中，它们却是永远如天上的星星那样明亮闪烁。

二，往厄瓜多尔的五名宣教士

1952年，一群二十多三十岁的美国宣教士自驾飞机往厄瓜多尔向奥卡族人传道。不幸地，因为土人以为这些宣教士对他们有恶意，就把他们全都杀掉。五名年青的宣教士(杨德林、弗来明、艾略特、南特盛、马可利)在1956年殉道。在人看来，他们事奉是全然失败，悲剧收场。然而神利用这件事来感动更多人投身向奥卡人宣教，其中包括死者艾略特的遗孀以及南特盛的姊妹及后来长大的儿子。经过多年的辛劳耕耘，奥卡人终于全族归主。

在艾略特未去世前，他曾说了一句至理名言：「放弃必会失去的，以赚取不能失去的，那人绝不愚昧。」(He is no fool who gives what he cannot keep, to gain what he cannot lose.)

你会否觉得他们这么年青就离世很可怜？一点也不！那些一生没有为神作工的人才是真正的可怜！

亲爱的年青人，你愿意作那一个？所罗门一生富足、追求享受，满足自己，但没有听从神，晚年觉得人生很虚空。还是你选择做保罗，愿意为信仰付代价，人生目标就是为了叫人得福音的好处、或吃或喝为了荣耀神，以及为将来天上永恒荣耀的奬赏而努力？

将来你离世去见神时，你会要听到神赞你：「好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)

还是被神责备：「你这又恶又懒的仆人…把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。」(太25:26, 30)

或许这些话仍不能使你感到害怕，你认为我是在唬吓你，但有一日你亲自见到神对你说，你一定会很后悔！现在是神透过我用圣经先对你们说，不要藐视神的劝告及警告，因为都是一定会发生的！

神必定会审问你的，我恳请你们尽快弄清楚自己的人生观，明白人生的真正意义，不要再浪费自己的时间及生命了！

周子坚

「大卫勇士的名字记在下面：他革扪人约设巴设，又称伊斯尼人亚底挪，他是军长的统领，一时击杀了八百人。其次是亚合人朵多的儿子以利亚撒。从前非利士人聚集要打仗，以色列人迎着上去，有跟随大卫的三个勇士向非利士人骂阵，其中有以利亚撒。他起来击杀非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把。那日耶和华使以色列人大获全胜；众民在以利亚撒后头专夺财物。其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。收割的时候，有三十个勇士中的三个人下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想，说：甚愿有人将伯利恒城门旁、井里的水打来给我喝。这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说：耶和华啊，这三个人冒死去打水；这水好像他们的血一般，我断不敢喝。如此，大卫不肯喝。这是三个勇士所做的事。洗鲁雅的儿子、约押的兄弟亚比筛是这三个勇士的首领；他举枪杀了三百人，就在三个勇士里得了名。他在这三个勇士里是最尊贵的，所以作他们的首领，只是不及前三个勇士。有甲薛勇士耶何耶大的儿子比拿雅行过大能的事；他杀了摩押人亚利伊勒的两个儿子，又在下雪的时候下坑里去，杀了一个狮子，又杀了一个强壮的埃及人；埃及人手里拿着枪，比拿雅只拿着棍子下去，从埃及人手里夺过枪来，用那枪将他杀死。」(撒下23:8-21)

上次提到来到亚杜兰洞投靠大卫的四百人，许多都成了帮助大卫得国的勇士。现在让我们看看这些勇士的特点及事迹。

约设巴设

约设巴设的特点是勇敢及刚强。他以一敌百，毫不畏惧，是一个非常勇悍的人。刚强勇敢是作基督精兵的一个重要元素。神吩咐约书亚要刚强壮胆(书1:9)。保罗吩咐提摩太「要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」(提后2:1)。我们基督徒争战，必须勇敢前进，不怕仇敌人多势众。基甸用三百人大败米甸的千军万马，以利亚一人力敌八百多个假先知，大获全胜，因为「耶和华使人得胜，不在乎人多人少」(撒上14:6)；「胜败不在乎你们，乃在乎神。」(代下20:15)。所以我们为主争战，不要怕孤单，不要怕力量微小，只要有神的同在，我们已是大多数(One with God is a majority)，我们必能得胜！

然而，有弟兄姊妹可能会觉得自己天生胆小，生性懦弱，怎能勇敢刚强起来呢？答案就是，我们不是靠自己天然的力量刚强起来，我们乃是靠神的大能，才能刚强：「你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。」(弗6:10)；「我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」(提后2:1)

彼得是一个很矛盾的人，表面看来，他是颇勇敢的，常常为主出头，他甚至曾拿刀砍大祭司的仆人，削掉了他的耳朵。但当主耶稣在大祭司那里受审，彼得在院内被使女质问，竟然软弱到三次不认主！人所谓的勇敢就是这样！这事教训我们，人天然的勇敢，在属灵的试炼中，都是不可靠的。人要在神面前有能力，在耶稣基督里刚强起来。如此软弱的彼得，在五旬节圣灵充满之后，讲道大有能力，一次三千人信主，一次五千人信主，而且不怕逼迫，不受威吓，一直为主作战到底，最后为主殉道，实在是耶稣基督的勇士。我们如何能被圣灵充满呢？不外乎是常常祷告，追求圣洁，以及保持与主有密切的交通，常住在主里，我们便能充满圣灵的能力，好好为主作工。

以利亚撒

以利亚撒的特点是忍耐及持久。圣经形容他「击杀非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把」。他不是一得胜就住手，乃是一直攻击敌人至「手臂疲乏」。许多基督徒在信主初期满有热心，殷勤作工，但后来却渐渐冷淡下来，不能持续。当以利沙将要离世的时候，以色列王约阿施去探望他，并且非常难过。以利沙就吩咐他拿弓箭来，向着朝东的窗户，向地射箭。「以利沙说：这是耶和华的得胜箭，就是战胜亚兰人的箭；因为你必在亚弗攻打亚兰人，直到灭尽他们。」(王下13:17)。然而，约阿施射了三次，就停止了，令以利沙大为不快：「他打了三次，便止住了。神人向他发怒，说：应当击打五六次，就能攻打亚兰人直到灭尽；现在只能打败亚兰人三次。」(王下13:18-19)。今天有多少基督徒争战的态度，好像约阿施一样，以为胜了一两次，便放软手脚，没有把仇敌彻底打败到底的心志。我们胜过一两件基本的罪，以为打了几场属灵胜仗就可以安枕无忧。没有这回事的！属灵争战是一生一世的。我们是一直的打，直到我们离世，或到仇敌被主彻底打败捆绑，方可止息。保罗也是到了离世之时，才说那美好的仗已经打过(提后4:6-7)。

许多基督徒虽然勇猛善战，但不能持久到底，至终也是失败收场，这是很可惜的事。弟兄姊妹，神呼召我们参与的，是一场持久战，是耐力战。我们要一直穿载神的全副军装，并时刻警醒，一直站在得胜的立场，这才是好的。千万不要得胜几次，就掉以轻心，疏于防范，让仇敌有机可乘。撒但击倒挪亚、大卫、彼得，都是在他们得胜之后。所以弟兄姊妹，我们要殷勤忍耐，争战到底，直至「手黏住刀把」。圣经教导我们，要「显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」(来6:11-12)；「你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」 (雅5:8)

沙玛

利亚撒争战的特点是站立及守卫。圣经记载他保护了以色列地的一块田。这有甚么特别呢？我们知道，行军对敌，进攻固然重要，但防守一样重要。迦南地是神赐给亚伯拉罕后裔的产业，以色列各族各家都不能随便转让给别人，何况被外邦人所侵占？沙玛就是为了耶和华赐给他们的田地，奋勇的争战，绝不让敌人在神的产业上留有地步。今天神也给基督徒许多属灵的产业：「你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」(加3:29)。基督徒的产业是甚么呢？第一，就是我们与神的关系，即是我们的灵性。今天许多基督徒努力为主作工，但有没有好好守着我们的灵命？有没有每日读经祷告亲近神？若仇敌在你与神之间有点余地，牠就会「得寸进尺」，最终把你打倒。此外，神将来要给我们的赏赐，也是我们的产业：「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐」(西3:24)。但要注意的是，若我们不谨慎持守，这些赏赐是会失去的。约翰说：「你们要小心，不要失去你们所做的工，乃要得着满足的赏赐」；「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)。我们要小心守卫我们属灵的产业。

圣经记载那地是一块长满红豆的田。相信非利士人企图攻占那地的一个主要目的，就是想夺取那里的食物。今天，仇敌攻击信徒，其中一个方法就是阻挠我们读圣经，叫我们得不着生命的粮食。若牠能作到这一点，基督徒就必然四肢发软，无力争战。这是仇敌一个极可怕的计谋，但今天有多少信徒正正就是中了牠的诡计！不少基督徒整日甚至整周都没有灵修及读经，没有用神的话语喂养自己，以至信主多年仍如吃奶婴孩。更可惜的是，他们长期在灵性幼稚及软弱当中，以致常常被魔鬼打倒，根本不能站立得稳，无法作主精兵。弟兄姊妹，神的话语就是我们的力量，又是我们的兵器。圣经说真理就是束腰的带子及圣灵的宝剑(弗6:14, 17)。束腰是发力的意思，我们有了神的言语，就当食物吃了，心里得着能力，就能挥动两刃的利剑，对抗仇敌。所以我们要天天读经灵性亲近主，拾取每日的吗哪，就能好好为主打美好胜仗了。

三位无名勇士

圣经记载大卫的众勇士，其中有三位特别与众不同。第一，圣经没有记载他们的名字。第二，圣经没有记载他们有甚么特殊能力。第三，圣经也没有记载他们有甚么争战功绩。那么这三人为甚么会被列入大卫的勇士当中呢？没有别的，就是因为他们对大卫的爱与忠诚。有一次，大卫忽然有个念头，想喝伯利恒井里的水。我相信大卫只是随便说说吧了。但那三个勇士听见了，竟然闯进非利士人的营地，从伯利恒城门旁的井里取了水给大卫喝。这是一件非常不简单的事。第一，由亚杜兰洞去伯利恒，据说有六里远，一来一回，路程非短，而且正是收割季节，并不会怎样凉快，这样奔波往返好不辛劳。第二，那时伯利恒被非利士人占据，要闯入他们的营中取水实在是非常危险的事。第三，大卫根本没有吩咐任何人去，即是他们三人是没有本分去的。他们去，纯粹是出于自愿。换句话说，这件差事是额外作的，不是必须作的。若大卫命他们去，一般人的反应恐怕是自怨倒楣，被大王差去作如此冒险的事。但他们三人在没有大卫的吩咐下，甘愿冒死而去，实在令人感动。有多少基督徒愿意这样「额外」讨主的喜悦？

今天许多基督徒，只要圣经没有明文禁止的事，就毫无顾忌的去作，根本没有想过那些事是否合神的心意。但真正爱主的人，不单是消极的守规条，不犯罪，他更会积极的付代价去作主喜悦的事。第四，若大卫想要的，是一件非常重要及有价值的事，他们冒险前往，舍身成大义，这也有点价值，但大卫所想要的，只是一杯水而已。谁愿意为这么一件小事付这么大的代价？但他们真是为了这一杯水，长途跋涉，以身犯险，来讨大卫的喜悦。他们爱大卫，胜过爱自己的生命。主所要的门徒，也是这样的人：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路14:26)。今天的基督徒，不是跟从大卫，而是跟从比大卫伟大及尊贵万倍的耶稣基督(大卫没有为他们死，但耶稣基督却为我们舍命)，但我们却大大比不上他们。他们爱大卫，甘愿付出最大的代价，我们却常常因个人的利益及好处，不理我们的主，随便放弃立场，使主蒙羞及伤心。我们是不是这样当兵，这样跟随万王之王，万主之主呀？

众人都慕得主荣耀，羞辱少人要；

众人都爱同主掌权，损失有谁愿？

几乎无人因主缘故，看万事如土。

几乎无人因主缘故，看万事如土。

但那诚实爱主的人，祸福都不问；

就是他们宝贵心血，也愿为主舍。

求主给我这样心志，赤忠忘生死。

求主给我这样心志，赤忠忘生死。

圣经故意不记载这三位勇士的名字，是否忽略他们？不是的，圣经有时记载一些无名无姓的人，是特别用来鼓励我们这些「寂寂无名」的小人物。我们自问不是甚么属灵伟人，我们不会是另一个马丁路德、加尔文、司布真、慕迪、王明道、倪柝声、宋尚节。教会历史不会记录我们的名字，但若我们尽忠为主，就算我们没有甚么特别恩赐及能力，也没有甚么丰功伟绩，主一样会记念我们的，我们一样可以称为主的勇士。主从不轻看「无名小卒」！

比拿雅

比拿雅的特点，就他能在恶劣的环境站立稳及得胜。他在下雪的时候与狮子搏斗，这真是极其恶劣凶险的环境，一般人都怕得要死了。但他毫不惧色，在这样滑溜的地上，赤手空拳击毙猛兽。他也曾面对一个埃及巨人(代上11:23说他们高五肘，即七尺半)，手拿重型武器，而他只得一根普通的棍子。如此不利的形势，如何对敌？但他竟能夺过埃及人的武器，用那枪刺死他。所以他是一个不看环境好坏，单单倚靠神的人。我们的信心常常被环境所影响。彼得凭着信心能在海上行走，但当他一看风浪，就惧怕起来，立即便沉下去：「彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去；只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：主阿，救我！耶稣赶紧伸手拉住他，说：你这小信的人哪，为甚么疑惑呢﹖」(太14:29-31)。主耶稣被人捉拿，彼得鼓起勇气，一直跟至大祭司的后院里。及后被他们的人包围，在一些下人追问下，竟三次不认主，都是因为他只看环境的不利，却没有仰望神的恩典。反观司提反，面对怒气冲冲的大祭司、长老及民众，毫无惧色，勇敢作证，至死忠心，因为他单单仰望那站在父神右边的耶稣基督！真正的基督精兵，不会看环境的顺逆，只仰望神的大能。没有任何环境能使真正的基督勇士退缩：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖难道是患难吗﹖是困苦吗﹖是逼迫吗﹖是饥饿吗﹖是赤身露体吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗﹖如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

以色列各族的人

历代志上第十二章还记载了以色列各支派的人都有人加入大卫的军队。圣经没有特别提到他们的事迹，只说到他们是一心拥大卫为王：「以上都是能守行伍的战士，他们都诚心来到希伯仑，要立大卫作以色列的王。以色列其余的人也都一心要立大卫作王。」所以，他们的特点，就是同心。我相信这是大卫军所以能战无不胜，攻无不克的一大原因。以色列各族能放下自己支派的利益及彼此的成见，同心联合扶助一个王，真的非常难得的事。最令人感动的，就是以前追随扫罗王的便雅悯人也不计前嫌加盟大卫，而大卫亦毫无芥蒂的接纳他们：「便雅悯支派，扫罗的族弟兄也有三千人，他们向来大半归顺扫罗家」(代上12:29)。历史告诉我们，大卫及所罗门的时候，以色列的国势是最强大的。初期的教会，常常同心合意的恒切祷告(徒1:14;2:46)。腓立比教会满有神的见证，使保罗大大喜乐，就是因为他们同心：「因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。」(腓1:5)。可惜今天不少教会内部产生不和及纷争，不能同心为主争战。若他们是为了持守基要真理，不能让步，这也无话可说，但许多争论都不是因为基要真理不同，而是过分执着一些较次要的道理及一些中性的事上的处理手法。带领的人以为自己是无误，不肯谦卑听弟兄姊妹的意见。被带领的人亦没有学好尊重及顺服的功课。问题的症结是人不够谦卑。圣经的教导是很清楚：「所以，在基督里若有甚么劝勉，爱心有甚么安慰，圣灵有甚么交通，心中有甚么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心」(腓2:1-5)。若各人都心存谦卑，看别人的意见比自己好，许多磨擦及纷争就可避免了。除了教会内部不同心之外，有时教会与教会之间也不能同心。坦白说，在末世的时代，越来越多教会偏离真理，要与那些教会(如灵恩派及新神学派等)同心，神也不喜悦。但神也着实为自己留下「七千人」，未向巴力亲嘴及屈膝的。为何这「七千人」都不能同心抗敌呢？我们不是主张在组织上联合，但为何真正爱主的人不能真诚的交通，彼此记念及相助？为何要互相排斥？我们不是只为自己的一家一派而争战，我们是为一个国，一位王而战，而不是各自建立自己的王国。听过一位国内家庭教会的姊妹的分享。她说她读过聚会所的一些书籍，觉得很有帮助，就去找那地聚会所的肢体交通。但他们说她不是聚会所人，所以不接纳她。另一方面，她教会的长老知道她接触过聚会所的人，就质问她，说他们是不接受聚会所的。她就慨叹说，现在她左右不是人！信仰纯正教会竟然如此互相排斥，实在可悲！为甚么越追求属灵的教会，就越没有谦卑及爱心包容及接纳其他教会的弟兄姊妹？基督的身体如此分裂，我们的主岂不极其痛心？

弟兄姊妹，几千年的属灵争战，我相信现在差不多是尾声了，但主耶稣到今天还征召人入队，加入祂阵营。其实，主耶稣自己已经有足够能力打败仇敌，祂根本不需要我们的帮助，但主真是满了怜悯与恩典，欢喜叫我们有分参与这场万世战争，给我们机会投在祂的麾下。不但如此，主也把软弱不配的人训练成祂的勇士，叫我们得造就，得荣耀，将来与祂同享永远的国权，这是何等奇妙伟大的事！战士们啊！争战虽然凶猛，仇敌不顾一切的攻击教会，破坏神的见证，但我们的王很快就回来了，我们胜利在望！若现在放弃，不但前功尽废，并且大大对不起这么爱我们的主。我们若能忍耐，就必要与主一同作王(提后2:12)。弟兄姊妹，你们的态度如何？是继续贪爱世界，吃喝玩乐，还是拿起你的兵器，奋勇往前杀敌？

别人苦战要得荣耀，血汗满被沙场；

我岂可以安坐花轿，盼望抬进天堂？

我要掌权就得争战，哦主加我力量；

我愿受辱我不畏难，靠你话语刚强。

盼望到我们离世时，或在主再临的那日，我们每一个人都可以这样说：「那美好的仗我已经打过了！」当我们带着身上的伤痕见主时，可以向主证明我们曾为祂奋勇杀敌(伤痕本是每一个战士的荣耀)，并以这些印记换取荣誉冠冕。一点伤痕都没有的战士，不是幸运，而是极大的耻辱。盼望弟兄姊妹并不是如此见主！

周子坚

「大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的都聚集到大卫那里；大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人。」(撒上22:1-2)。

以上经文提到约有四百人到大卫那里，加入他的阵营。表面上这并不是很特别的事，只是说有人投靠大卫而已。但这件事实在殊不简单。我们看上文，就知道那四百人不是在大卫得势或兴盛的时候加盟的。相反，他们是在大卫被人追杀及拒绝的时候，决定要跟随大卫的。撒上21章说大卫被扫罗王追杀，他从祭司亚希米勒逃到迦特王亚吉那里，但又被亚吉王的臣仆拒绝，之后装疯逃走。那时大卫犹如丧家之犬，穷途末路，就逃到在伯利恒附近的亚杜兰洞避难。但就在这个凄怆可怜的光景中，竟然会有四百人愿意跟随大卫，这不是很出奇的事吗？为甚么他们不加入扫罗的军队，却会加入如斯落难的大卫呢？我想可能有以下原因：

1. 圣经说这些人是「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」。一般来说，这种人都是被人藐视及轻看的。相信他们就是想加入扫罗的军队，扫罗也不会要他们的。就算扫罗肯收留他们，他也必不会器重他们。

2. 他们知道大卫的遭遇，不但没有打消加盟的念头，反而使他们更想投靠大卫，因为他们认为大卫也是遭遇苦难的人，必会明白及体恤他们的处境，因为大家都是「同病相怜」。弟兄姊妹，圣经中有一个很宝贵的真理，就是有时神特意让我们受苦，目的不单是要造就我们，而且是要我们用在患难时经历的安慰，去安慰其他遭同样灾难的人：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林后1:4-5)。相信那些人必能从大卫那里得着不少安慰。

3. 他们可能也知道神与大卫同在：「扫罗惧怕大卫；因为耶和华离开自己，与大卫同在。所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就领兵出入。大卫作事无不精明，耶和华也与他同在。」(撒上18:12-14)。在大卫作扫罗军长的时候，每次与非利士人打仗都战无不胜的，因为耶和华与他同在。以色列人都该知道这事。

4. 也有可能他们听到耶和华命撒母耳立大卫作王代替扫罗的消息，所以他们虽然知道大卫正在落难，但相信他早晚会作以色列的王，或一心想望他将来作王，所以便来投靠他。圣经说扫罗王早知道大卫必要作王(撒上24:20)，约拿单也知道这事(撒上23:17)。其他人知道也不足为奇。

弟兄姊妹，我们的主在地上的时候，也像大卫一样，被自己的百姓及外邦人弃绝及迫害。就是在主复活之后，历世历代以来，主的名也是被大多数的人藐视，主的门徒被世人所恨恶：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)。我们的选择如何？若你是那四百人的其中一人，你会选择跟从大卫吗？加盟扫罗不是更明智吗？跟随大卫好像没有前途啊！但他们认为跟随大卫还是最好的，不是看环境及形势，而是见他有神的同在，也相信他必然作王。现在所受的点点苦楚，付出的少许代价，若比起大卫得国之后所享的荣耀，那算得甚么呢？今天我们跟随的，不是以色列的王大卫，而是已经从死里复活，升到天上的万王之王耶稣基督，我们岂不应更加不计代价，踊跃加入主的必胜大军，奋勇为祂争战吗？「我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。」(罗8:18)；「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

从世人的角度看，那些人愿意投靠正在落难受逼迫的大卫的确很稀奇。但有一件令人更为惊奇的事，就是为何大卫会接纳他们呢？圣经明明形容他们是「受窘迫的、欠债的、心里苦恼的」。谁会欢迎这些人？这些人会有用吗？他们真的能打仗吗？让这些人加入会否反成大卫的负累？但大卫毫不介意，真诚地收纳这些人为他们的一分子。这显出大卫的伟大。这点使我想到圣经中一个很宝贵的道理，就是神愿意用软弱不配的人。祂不轻看弟兄中最小的一个，祂十分乐意地接纳及使用他们：「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」(林前1:26-28)；「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。弟兄姊妹啊！若你觉得自己很软弱，很失败，既没有属地的才干，亦没有属天的恩赐，甚至感觉「受窘迫、欠债、心里苦恼」，请你们不要灰心，只要你肯将自己完全交给主，主也会接纳你，像大卫接纳那些投靠他的人。主在地上的时候，就是使用那些渔夫及无学问的小民。这就显出主的可爱及伟大。

从属地的角度看，世界都是爱有知识的人，器重能力高的人，却看不起软弱及学历低的人。可叹这种情况有时也会在教会发生。我们的主不是这样的。主说软弱的人是「更是不可少的」。为甚么不可少呢？我们要明白，所谓灵性软弱的人，主要分两类。第一类是故意犯罪，经劝告又不肯悔改的人。有时严重起来，甚至须要执行教会纪律，停止与他们交通，视他们为外邦人(太18:15-17) 。这些人我们实在爱莫能助，只能为他们祷告。但第二类人，他们不是故意想犯罪，或故意不爱主，他们只不过不能完全胜过世界的吸引、完全摆脱性格上的弱点、成长背景的影响、残留牢固的罪性，有些信徒或因对真理的吸收及掌握比其他人更困难，以致他们不能作一个灵性刚强的人。这些人实在需要教会多点鼓励及扶助，而不是被标签。我们的主不会嫌弃软弱的人，因为主能把软弱无用的人变为刚强有用的人。若主只用世上聪明能干的人来完成工作，这好像不是特别了不起的事，神得的荣耀不是最大，因为人会将功劳归于那些能干的人，说是他们的本事成就了神的工作。但若主用软弱无能的人来完成祂的计划，这就显出神的能力及荣耀了：「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。」(诗8:2)；「他对我说：『我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。』所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林后12:9)；「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸…如经上所记：夸口的，当指着主夸口。」(林前1:29, 31)

当这些「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」的人到了亚杜兰洞投靠大卫之后，他们的结局如何呢？他们可能万料不到，他们加入大卫军队后，竟能成为大能的勇士，甚至作了帮助大卫得国的功臣。「跟随大卫勇士的首领，就是奋勇帮助他得国、照着耶和华吩咐以色列人的话、与以色列人一同立他作王的。」(代上11:10)。圣经说大卫的勇士中，一部分就是亚杜兰洞投靠大卫的人：「三十个勇士中的三个人下到盘石那里，进了亚杜兰洞见大卫；非利士的军队在利乏音谷安营。」(代上11:15)。我们知道，投靠大卫的人，主要分为三批。第一批就是撒上22:2的「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」那四百人，第二批是在代上12:16加盟的迦得、便雅悯和犹大支派的人，第三批就是在希伯伦立大卫作王以色列其余支派的战士(代上12:22-38)。弟兄姊妹，你认为哪一批人最可贵呢？岂不是第一批投靠大卫的人吗？为甚么？因为他们是在大卫最落难、最困苦的时间来加入的，他们要付的代价是最多的，他们的信心也是最大的。但其余的两批人，特别是第三批，他们要付出的代价及信心相应地少。弟兄姊妹，这里我们看见一个宝贵的道理，就是当大群人一同跟随主时，气氛是挺热闹的，大家一同聚集，一同作工，大家没有感到多大难处。但当只剩少数人跟随主时，心里不免纳闷难受，甚至可能产生放弃的念头。主很知道人性的软弱，所以当祂看见一大批人因不能接受祂的话而退去的时候，祂就问门徒：「你们也要去吗？」(约6:67)。可见这真是一个很大的试探。当大多数人都随势而退，少数人仍坚持跟随真的不容易。但就是在这个时刻，彼得的说话就特别显得可贵：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。」(约6:68-69)。弟兄姊妹，神看重少数人的忠心摆上，过于多数人的因循附和。有时我们为主作工，为主站立，可能感到很孤单，或者没有甚么人明白及体恤你，弟兄姊妹，请你不要灰心，更加不要放弃，因为这个时刻就是你显出对主忠诚的机会。当身边的人一个一个的从圣经的立场上退去的时候，当越来越多基督徒给灵恩、新神学派、新正统派、学术派、社会福音、新福音主义、心理学、大合一运动等风潮冲走之时，我们仍要坚守主道，为主的名孤单站立(其实有主同在就不孤单)。主给我们的应许，也是大得我们不敢想象的：「我们若能忍耐，也必和他一同作王。」(提后2:12)

弟兄姊妹，让我们都作主耶稣基督的精兵！我们要与基督一同作王！受窘迫的、欠债的、心里苦恼的人，主能用你，因为我们的主是奇妙的！感谢神！

周子坚

「若没有奉差遣，怎能传道呢﹖」(罗10:15)

以上的经文提到一件事，就是若不是神所差遣的，就没有人能传道。按圣经的教导，作传道的必须是神所差遣及呼召。摩西是神呼召出来的，撒母耳、大卫、以利亚、以利沙、以赛亚等都是神呼召出来的。到了新约时代，施洗约翰、十二使徒、保罗等亦是神所呼召的。圣经记载了一些不是神呼召作先知的，神从来不承认他们，如巴兰及在以色列国中的假先知，他们的结局都是很可悲的。很明显，若有人要全时间作传道的工作，必须要有神的差遣或呼召，新旧约也是在同一个原则之下。遗憾的是，从现今基督教越来越少注重这个真理，意思即是越来越多信徒，未清楚自己是否蒙召，就毅然放弃职业，投考神学院受训作传道。当然，他们的心志都是好的，他们的确很想事奉神。但有心事奉主并不一定是神要我们去作传道。其实，灵性较好的信徒，必然会有一个心志，想尽其一生的事奉神，来报答神在我们身上的厚恩。这是很正常的心态。但这并不一定是神呼召你全时间传道的证明。神的旨意可能是要你在本身的工作岗位上事奉祂，并不需要你放弃职业来作传道。所以弟兄姊妹们不要误会，以为神给你火热的心志事奉，就是表示神呼召你去作传道。火热事奉的心是必须追求的，是我们每一个基督徒应有的态度(罗12:11)。但火热事奉主与蒙召作传道两者是有所分别的。作传道必须要有一个特殊及明显的呼召。

然而，一个很令人困惑的问题就是：今天神不会像圣经时代用说话声音来呼召人，那么我们怎样知道神的呼召呢？这真是一个令许多有心作传道的人大感困惑的问题。许多人因为觉得「蒙召」这个件事太神秘，太虚无缥缈，索性不加理会，总之有感动就当是神呼召，有一机会就投考神学院受训。神学院也越来越不注着「蒙召」这个道理，可能是为了想多收学生的缘故，许多神学院根本不考 虑这些准神学生蒙召的问题，以为是属灵派教会想出来故弄玄虚，无中生有的东西。但「蒙召」这件事绝不是某些教会在现今世代才想出来的道理，乃是有圣经及历代圣徒的见证作根据。司布真说：「不是所有人都被呼召在话语及教义上作工，或作长老，或监督的职事。」他引用耶利米书23:32警告那些匆促投身圣工的人：「我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们于这百姓毫无益处。这是耶和华说的。」清教徒约翰杜咸(John Durham)说：「奉主名牧养教会的传道人必须清楚主在他身上的呼召。我们不是着重普通认同的知识，如这呼召是一个持殊的呼召，或只有主能授权等问题，我们乃是关注传道人对这个呼召的必须有的清晰度，以致他能有着神圣的勇敢出去作工，有平安在心中，无论他遇到甚么事情。这对于传道人是必须的。任何人都知道，传道人乃是主的大使，若不清楚主的呼召，就是他们不清楚他们是否被神任命，所以凡没有这样看见的，就不能有确据证明主承认他们，或接受他们所作的，除非他们有把握主的确曾经呼召或现正呼召他们。」钟马田说：「作传道的呼召是从主而来的。此外，人需要主给予的神圣能力才能应付他们任务带来的挑战。」

现今「蒙召」这个问题被人忽视甚至否定，绝对是属灵光景低落，人意替代神意的表现。

但到底我们如何知道自己是被神呼召呢？以下是一些内在及外在的印证，这些印证每一项都是那么的重要，可以说是缺一不可的。

第一，就是被神呼召的人心里有一个极大的渴慕，并强烈的催促，要作传道的工，并且若不这样选上，心里就有一种很难受，过不了自己的感觉。「我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶20:9)：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。」(林前9:16)。钟马田忠告一心想作传道的人，若他们有别的选择，可以不作传道，就不要作好了。换句话说，真正蒙召的，在他心中真的觉得世间上只有一件事值得作的，就是传道，除此之外，别无他选。「蒙召」也不是一时三刻的感觉，乃是经年累月的负担。时间可以证明一切。所以我不赞成某些教会在令会完结时安排「献心会」，呼召人全时间作传道。经验告诉我们，人在情绪激动时仓卒作出的决定，很多都经不起时间的考验。

第二，蒙召的人心里会有一种强烈不配及无力胜任的感觉。这点好像是与第一点矛盾，但却是事实。当神呼召摩西时，摩西说：「主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」(出4:10)。神呼召耶利 米时，耶利米说：「主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」(耶1:6)。保罗论到传道及显扬基督香气的职事时，说：「这事谁能当得起呢﹖」(林后2:16)。一个蒙召作传道的人，一定会认识自己的不配及无能。相反，一个满有把握的人，觉得自己有能力或有资格作传道，他可能就不是神呼召的人。遗憾的是，现今神学院往往给予神学生一个错误的感觉，以为神学毕业了，就有能力及资格作传道。神学硕士，博士等头衔，也给他们「有资格」的错觉。认 识一位弟兄，圣经知识一般，平时很少读属灵书，进了神学院之后，就开始筹算，将来毕业后要进某类型的教会，讲怎样的道， 就能使整间教会复兴起来。坦白说，这位弟兄有这样的心志，的确是非常好，但我想，为甚么一个人读完神学之后会觉得自己在能力上会有这么大的转变？属灵能力是来自神学知识及那张毕业证书吗？若是这样，怎样解释现今神学院这么多，神学毕业生也不断加增，但教会的属灵能力及见证却越来越弱呢？中国的家庭教会没有这么多神学知识，却经历如此大的复兴呢？不，我们永远是不配及无能的仆人，无论我们本身是怎样的聪明能干，受到怎样优良的神学训练，我们作主工人的心态永远都该像保罗一样：「我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:3-5)。

第三，蒙召作传道人必须有作传道的恩赐。「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。这好像是很理所当然的，但今天却又是被许多人所忽略。神学院在这方面实在责无旁贷。请问现在神学院所标榜的是甚么？主要是神学知识。若这些神学知识就是圣经的知识(越来越多神学院用属世学问取代圣经知识)，我也承认是需要的。但这些知识的运用，始终是借着传道人的恩赐才得以有效地显出果效来。 知识是重要，但知识不能取替恩赐。没有传道的恩赐，谁有能力站讲台供应全教会羊群的需要？没有解经的恩赐，怎能将神的话语按着正意分解出来？没有教导的恩赐，怎能将各样教训清楚准确，因材施教的传授给人？没有牧养的恩赐，怎能有这么大的爱去关顾及守望这么多的羊？我承认每一个重生得救的基督徒都会有神所赐的恩赐，有的多一点，有的少一点。但作传道的恩赐不是一般性的恩赐(彼前4:10)，乃是较为突出及明显的。另外，若有人有这些恩赐，也是能得到弟兄姊妹，以及教中长辈认同的。这是神在各人心里显明你是神所用的人的印证。若有心作传道的人发觉自己的恩赐并不是怎样特别及明显，那么我建议最好还是再等候一下。一个原因可能是他事奉经历尚浅，有些恩赐还未显明出来。另一个原因就是神根本没有赐下作传道的恩赐。若是这样，他就不应该勉强自己，始终神是有主权的，不是我们作主。若有信徒在这方面不清楚，可找教会传道及长辈帮助。教会有责任帮助这些有心志作主传道的人，替他们分析神呼召他们的印证，并出一些有建设性的提议，可使他们更清楚知道他们是否真正被神呼召。虽然教会未必有增加工人的需要，但为神的国预备合用的工人着实是教会应有的责任：「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」(提后2:2)。

第四，就是要有神在环境上的安排。保罗传道也是根据神的安排。保罗在以弗所留了很久，「因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」(林前16:9)；相反，保罗有意到罗马作工，但「因多次被拦阻，总不得到你们那里去。」(罗15:22)。这一点是很「现实」的。若神没有为你开传道的门，没有给你作工的机会，没有给你事奉的工场，我们可以说甚么呢？我们岂不也要顺服吗？神没有为你开传道之门，原因也有二。第一，可能你真是被神呼召作传道的，但时间未到，所以还没有开路给你，好像摩西在四十岁时已经起意想救以色列人，但时候未到，要待四十年后神才召他出来。原因二，可能神根本没有呼召你，祂是用环境拦阻及提示你，要你放弃。若是前者，我们不可心急妄动，不可轻忽这段等候时间的重要性。神可能是用这段时间来训练祂的工人。有人选择进神学院。我不反对所有神学院，有少数还是合神心意的。在进神学院之前，起码要有以上三点蒙召的印证，最好还有一些环境的开路才可入读。若未清楚蒙召就进神学院(尤其是去那些不合神心意的神学院)，轻则白白浪费光阴(认识有弟兄读完三年神学，才发觉自己不是蒙召，结果返回世界打工)，重则误了弟兄姊妹的灵性及教会的见证。一句话，是神呼召的，神会负责，神会保守。不是神呼召的，神不会负责，一切后果自负，这事何等严重！

若不打算进神学院，自己就要好好读经及看书来装备自己。但不建议完全不工作等候。因为作神的工人，要尽量做到无可指责的地步：「监督既是神的管家，必须无可指责」(多1:7)。若长期在无工作、无培训的情况下等候，难免会遭家人非议，身边的弟兄姊妹及教中长辈也未必认同。其实，神安排工作给我们，这个工作岗位就是训练我们的神学院了。我们在工作中学习许多属灵的功课，如包容、忍耐、忠心、学习面对压力及难处，学习与人相处，学习为主站立及作见证等等。这些功课都不是容易学的，是须要操练的。在我们的工作就有许多机会了。所以工作实在是我们的祝福，不是咒诅。有人以为属世的工作是咒诅，是服侍法老。对未信主的人诚然是如此，但对于我们信主的人来说，主的宝血已经脱离一切罪及工作的咒诅了，只要我们按着神的旨意，无论作甚么，都可以荣耀神：「你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)；「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉……你们所事奉的乃是主基督。」(西3:22, 24)。连作奴仆也是事奉主，也可以荣耀神，何况其他工作呢？所以等候作主工的人，若未有明显的印证，或神未开传道的门，就不要轻易放弃目前的工作，因为神是用工作来锻炼及赐福我们的，叫我们得着属灵的益处：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。

至于那些有心作传道，却没有明显蒙召印证的人，我也向你们说几句安慰及鼓励的话。我明白想被神用，却不为神呼召的无奈及苦楚。然而，正如我以上所说，神不是不用你，只是祂不用你作全时间传道而已。你仍可以在你工作岗位上为主作见证，引人到主面前。认识一些肢体，他们在他们的工作环境中(特别是在学校)带领许多人来教会聚会，而这些福音对象大都是传道人平时没有办法接触的。各行各业都需要大量前线的基督徒为主作盐作光。所以不要灰心，神仍能大大使用你。再者，你这个渴慕为主作工的心，虽然神没有开路，但祂已经接纳你的心意了。「因为人若有愿作的心，必蒙悦纳。」(林后8:12)。大卫爱耶和华，并起意为祂建圣殿，连先知起先也同意的。但后来神对他说他不能建。大卫有否感到心灵受创，或忿忿不平呢？没有，大卫甘心顺服，让他的儿子所罗门去作，自己却积极为建殿的事预备：「我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称；我也预备了木头、石头，你还可以增添。」(代上22:13)。大卫虽然不能为耶和华建殿，但他在这件事情上的功劳一点也不比他儿子所罗门小。照样，虽然有人不能全时间作传道，但若他有一个愿作的心，愿意竭尽所能、忠心殷勤地事奉主，神已经悦纳了。「主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」(太25:23)。我们知道那领二千与那五千银子的仆人都得着主人同等的赏赐，因为他们都是同等的忠心。所以，弟兄姊妹们，不是因主不拣选你作传道而不忿或灰心，只要你在你的岗位上忠心，你所得的赏赐将与那忠心作传道的人相等(撒上30:24)，这是何等有福的事实！

我在这里也想对那些虽然得著作传道的印证，却因为种种的人的理由(不是神的拦阻)，不愿走上这条路的人说几句话。你们不知道你们损失甚么！钟马田说：「对我来说，传道的工作是神给予人最崇高、最伟大及最荣耀的呼召。」司布真说：「我不愿意我的儿子由作传道堕落到作王子。」神没有呼召每一个信徒作传道，但若祂真的呼召你，这真是你极大的荣耀及福气，一千人也没有一人有此机会。「一千天使(或译「使者」“messengers”)中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，神就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得了赎价。」(伯33:23-24)；「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」(罗10:15)。所以，若神真的拣选了你，你千万不要推却。作万王之王的大使，替至高至大的神传话给人，是何等伟大及最荣耀的位分。许多人羡慕也羡慕不来，现今你有这个机会，难道你甘心放弃这上好的福气？世上有甚么事可与职分相比？

最后，无论我们是被神呼召与否，但愿我们都向神献上我们的最好，一生为主尽忠：

无论何境遇，总为主作工

尽各样本分，使主名得荣

倘或有苦难，我情愿忍受

为主名尽忠，得永远生命

哦，主耶稣我救主，我心奉献给你，

因你在十字架上，为赎我罪钉死，

我要你作我救主，来住在我心里，

我一生一世到永远，

哦，主，完全归你。

周子坚

「耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)

「一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」(林后5:18-19)

今天教会发生了一件很可悲的事，就是大部分信徒都不大明白教会的使命是甚么。不单是一般的信徒，连教会的牧者及神学院的人士也不清楚。当然，他们对太28:18-20等教导都应该很熟悉，但在现实里，这些经文对他们来说只是头脑的知识，并不能在他们的言论及生活见证里表明出来。

上个世纪初有一些所谓信徒，开宗明义批评传一个个人灵魂得救的福音是狭隘的。他们认为传福音及建立基督徒组织的目的，是要改造世界。教会传福音是可以的，但主要目的不是叫人罪得赦免、成为神的儿女、得着永生的应许等等，而是动员信徒与世人参与政治社会事务及运动，把这世界改造成为人间的天国、地上的乌托邦。这个「福音」称为「社会福音」，完全是属地的。这些人只是口头上认同传福音，但骨子里却是不信来世、超自然及非物质的事情。这些人，教会历史学家称之为「新神学派」，王明道称之为「不信派」。这些新神学派在西方世界对教会做成极大的破坏，特别在欧洲，大部分大型的教堂都是十室九空，成了游客参观的景点。这些人不是真正的信徒。他们最大的问题，就是不接受圣经中的来世观：「我的国不属这世界」(约18:36)；「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)

之后基督教内又出现一些信徒，他们很热心传福音，但他们传福音是强调肉身的医治及属地的福气。圣经所说的福音，是我们因信神的儿子耶稣基督，罪得赦免，重生得救，得着神所赐的平安、喜乐、盼望、力量去过每一天。信耶稣不是为了得到肉体或地上的好处，而是得着属天的恩典。以得着身体及地上好处作招徕的「福音」，不是真正的福音，而是撒但利用人的欲望，透过属地的福气去吸引及迷惑不信的人的诡计。

又有一些信徒，他们的确努力传纯正的福音，也相信福音主要是救人的灵魂脱离永远死亡。但他们传福音的同时，也主张教会有另一个使命，就是去改变社会上不合圣经的文化。这就是所谓的「文化使命」。他们相信神的心意要信徒在地上推行基督教的文化及制度去管理世界及彰显神的权柄。他们教导信徒有责任在地上建立「千禧年国」，并且这个国度主要是由教会借着圣灵去掌权。这些信徒其中一个特征，就是他们一看见社会上发生他们认为不公义的事，他们就会大发热心想要消除它。他们的理想，就是将不良的文化变成基督教文化、将不义的政权变及公义的政权等等。这有甚么问题呢？大有问题。因为除了传福音之外，教会根本没有能力动员推动这些社会行动。教会的本质及工作根本不是这样。教会是属天的，是与世界分别为圣的：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)。若教会与不信的世人甚至政治团体联合去争取任何地上的利益，这已经是犯了属灵的奸淫。

圣经清楚指出，我们传福音是用属灵的武器，存温柔忍耐的心，并以我们生命的见证去为主作工：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」(林后10:4-5)；「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道」(提后2:24-25)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前3:15)。但大多数的社会运动都要用属血气的方法，联合不信的人，要把对立的一方压倒。这如何与福音的见证吻合？彰显神的公义？为何不彰显神的慈爱、怜悯、忍耐、温柔？完全圣洁公义的神，在现今世代尚且没有用极端的方法对付所有不信的罪人，你们竟妄用神的名勉强推行神没有吩咐的所谓「文化使命」或对抗所谓的「不义政权」？靠人的力量可以做到吗？不是等主再来，神国降临的时候才会出现吗？你们的末世观是否出了问题？

事实告诉我们，这些人虽然口里认同福音使命，但因着要兼顾「文化使命」而分心及失去焦点。他们当中也有些人因着过分激进及缺乏智慧的言行，令圣徒的见证受损，令不少福音的对象对基督教产生恶感。这些信徒也是未能完全明白教会的使命。他们最大的问题，就是他们对福音使命的不专一。

又有一些信徒，他们不敢否定传福音是每一个信徒的责任，但他们主张要先改不好的环境，使环境变得对传福音有利，他们才肯去传。所以，他们就花许多时间精力去改良文化、改善民生、争取更多民主及宗教自由等。他们这样做好像是很有道理，但都不是出于圣经。圣经的教导及教会的历史都清楚指出，信徒在任何环境(包括在苦难及逼迫中)，都能有效地传福音，不必等到环境改善，也不必等到有更多的宗教自由或人身自由：「务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。」(提后4:2)；「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」(提后2:9)；「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」(腓1:12-13)。

按圣经的教导，基督徒在「得时」及「不得时」也可以传道。不是先等「不得时」转为「得时」，或是把「不得时」改为「得时」才去传。保罗有自由的时候，到处传扬福音。但当他受绑捆的时候，他一样在监牢里传福音。他传到一个地步，甚至御营全军和其余的人都得闻福音。他没有改变罗马的文化，没有改革罗马的制度，也没有争取宗教自由。他在任何环境都能传，无论在甚么境况都可以知足(腓4:11)。

今天许多信徒，常常以现今环境或时机不好为借口，不积极去传福音，反而是浪费时间去思想如何改变环境，这是属灵的懒惰：「懒惰人说：外头有狮子；我在街上就必被杀。」(箴22:13)。他们另一个主要问题，就是惧怕。他们怕为福音付出代价。他们只能在一个有足够人权、自由、安全、稳定、便利的环境才敢开口。他们以为这些都是传福音的必需条件。若没有，他们就不传。其实他们都是害怕为福音受苦。若初期教会信徒存这样的想法，福音在第一个世纪里恐怕已经绝迹了。

又有一种信徒，他们好像完全没有传福音的心志。他们只为自己的生活及理想筹算。他们心里没有从天而来的使命感。他们只管为自己或家人的生活及属地前景操心，却没有为神放在他们身边的人尽福音的责任。然而，若神安排你生在某个国、某个家、在某个单位工作，你就当在那里还福音的债：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。」(林前9:16-17)。

若神安排你做中国人，能说中国话，你就有责任先向你的同胞传福音，领他们归主：「我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(罗9:2-3)。信徒不是漫无目的、毫无使命感地虚度一生，然后上天堂享福。神让你得救后仍然留在地上，不立即召你回家，是因为你有任务去完成：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23) 

两手空空归回天家，难道这样见主面？

从无一日为主作工，全无宝珍献主前？

两手空空归回天家，何能如此见恩主？

未领一人归向耶稣，岂可空手回天家？

现今越来越多信徒讨论移民的问题。移民当然不是罪，乃是个人的选择及自由，没有绝对的对与错。但信徒移民的目的何在？不信的人不去理会了，因为他们没有神，当然是为了自己。但基督徒呢？基督徒不是为神而活吗？遗憾的是，我听过不少信徒移民的原因，但我总是听不到是为了传福音。讽刺的是，这些人当中许多还振振有词地说他们移民是神的旨意！

我一生人最佩服的，就是那些离乡别井，置生死于度外的宣教士。克理威廉、戴德生、艾略特、富能仁、贾艾梅、李爱锐等，他们的传记一直感动我心。这些宣教士都可说是「移民」，大半生寄居异地，甚至死在那里，但是他们都是为了福音，为了救人的灵魂，为了牧养主的羊。现今想要移民的信徒呢？最高尚的原因都只是「为儿女」。请问「为儿女」就是信徒的使命吗？你们事奉你的儿女还是事奉神？「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:37-38)。

「教会的大使命就是传福音」，这句话差不多所有基督徒都耳熟能详，但实际上大部分信徒都不是真正明白其意义，也没有照着这吩咐去做，这就是今天教会如此软弱及衰败的主要原因之一。

教会要复兴，每一位重生得救的信徒都要肩负传福音的使命。不是传「信耶稣可以成功、致富、健康」的属世福音；不是传「信耶稣可以改变世界」的社会福音；不是教导信徒有「双重使命」(传福音及改变文化)；不是要先改善环境才敢作见证，而是得时不得时，无论在苦难或大争战中，用温柔、忍耐、专一的心传一个使罪得赦、叫人出死入生、与神和好的福音。这就已经是天下间最伟大最荣耀的使命及工作了。基督徒们，你们有这个福音的托付吗？

我已领受主的托付，一个至高至圣的事工，

向普天下我要传扬，述说你伟大救恩信息，

本来你可以从天上，差遣天使来传这息，

但因为你无限的爱，使人有传福音的光荣。

主已吩咐我们要去，但愿我们总不辜负主，

凡不听从主的命令，可怕的灾祸就必来临，

我们当存畏惧之心，正如保守自己的救恩，

我们更应遵从使命，为主到世界各处见证。

我们都欠世人的债，应将福音向别人传扬，

主赐我们各样恩典，我们应该与别人分享，

我们应使每一罪人，最少有一次听道机会，

倚靠恩主领我的爱，帮助他们也得这盼望。

副歌：

愿我忠于主所托付，向世界传这信息，

我若不传，有祸；我若不去，有过；

愿我忠于主所托付，使我荣耀你圣名。

周子坚

「站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：母亲（原文作妇人），看，你的儿子！又对那门徒说：看，你的母亲！从此，那门徒就接他到自己家里去了。」(约19:25-27)

以上是主被钉十架后说的第三句说话。主在十架上共说了七句话，就是著名的「十架七言」。我们看到，主所说的头三句话，都是为着别人说的，不是为自己说的。当祂被兵丁钉上十架时，祂向杀祂的人求情说：「父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」这是赦免之言。当祂被左右其中一个同钉的强盗讥笑的时候，他对另外一位愿意悔改的强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」(路23:43)。这是拯救之言。主就是这样为人，不为自己。祂没有埋怨，没有申冤，被骂没有还口，受害不说威吓的话。祂所说的，都是给人带来宽恕、盼望及安慰。我们遇到不公平或受苦的时候，常常都是为自己大吐苦水，怨天尤人，甚至会激烈申辩。我们可有像主一样，受害所说的话都是满有恩典及怜悯？

在思想主十架上第三句说话之前，让我们先看看祂钉十架时有甚么人在场。路23:49说主被钉的时候，「一切与耶稣熟识的人，和从加利利跟着他来的妇女们，都远远的站着看这些事。」然而，这些人只是「远远的站着」，而且圣经也没有记载他们的名字。约19:25说「站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边。」我们有理由相信，这些人曾经非常接近主被钉的地方，应该就在十字架底下，因为主在十架上所说的话，马利亚都能听到。若站得太远就不可能听得清楚。那些站在十架旁的人是谁？第一个就是耶稣肉身的母亲马利亚。第二个是祂母亲的姊妹(即是主耶稣的姨母)、革罗罢的妻子，亦是叫马利亚。第三是抹大拉的马利亚，就是主曾在她身上赶出七个鬼的。这个马利亚也是在复活清晨第一个遇见主的。

除了三个马利亚之外，还有一个主的门徒。这个门徒自称为「祂所爱的那门徒」。这个门徒是谁？相信很多人都已经知道，他就是写这卷福音书的约翰。约翰常常用「主所爱的那门徒」来代表自己(约13:23;20:2;21:7,20)。在他所写的福音书中没有出现过自己的名字。约翰故意把自己的名字隐藏起来，我想主要有两个原因。第一，约翰是一个谦卑及舍己的人，他觉得自己很不配，所以不想公开自己的名。第二个更加可能的原因是，整卷约翰福音都是为了见证基督，高举基督而写的，自己的名字没有需要提及。这给我们一个很宝贵的教导，就是我们作主门徒的，只要主被认识，主的名被高举，那就够了，有没有人认识及注意我们都不重要。就如一位曾经被主大用的仆人怀特腓说：「让乔治怀特腓的名字灭亡，让基督的名得着尊荣！」

然而，当约翰不得不提及自己的时候，他就用「主所爱的门徒」来代表自己。这是他常用及钟爱的笔名。坦白说，我认为世上再没有一个代名比「主所爱的那门徒」更美好。不是「爱主的那门徒」，而是「主所爱的那门徒」。当然，我们每一个人都应该爱主，但我们实在不敢认为自己很爱主，只会觉得对主有太多的亏欠。「爱主」固然是重要，但「主所爱」更为重要及宝贵。若不是主爱我们，我们哪有资格及能力爱主？「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们又看到，主对每一个信徒的爱都是很个别的。不是「主所爱的那些门徒中的一个」，而是「主所爱的那门徒」。主不单是爱一个群体，爱整个教会，这当然是事实。但主也个别地爱每一个属祂的人！我们每一个重生得救的人，都有资格与保罗一同说：「祂是爱我，为我舍己。」读者们，请问你知道你是主所爱的吗？你能否与约翰一样说自己是「主所爱的那门徒」？若答案是否定的，难怪你爱主的心这么软弱冷淡！

除了这四人之外，还有其他亲人或门徒站在主的十字架下吗？圣经没有提及，起码没有记载他们的名字。可能他们是远远站开，保持一段安全距离，又或全部躲藏起来，不敢露面。虽然彼得不久前还坚称就是与主同死也愿意，其他门徒也异口同声地附和。但结果呢？到头来还不是大难临头各自飞！这正应验了圣经的说话：「我要击打牧人，羊就分散了。」(可14:27)

我们不要只怪责他们，我相信我们当中许多人都可能像他们一样，在平顺安稳的日子就说爱主、感谢主、并承诺为主作甚么都愿意。但当面对危险或利害关头，多少人因为怕付出代价就放弃立场，甚至弃主而去！请问主舍命十架时你在哪里？口里说爱主是没有用的！有一首诗歌这样说：

主舍命十架时你在哪里？

主舍命十架时你在哪里？

啊！有时我一想到就战抖，战抖，战抖，

主舍命十架时你在哪里？

患难虽然显出了人的软弱及失信，但患难也见真情。当大部分门徒都离弃主，令主伤心难过的时候，仍有四位忠心爱主的人守候在主的身旁，使主稍得安慰。试问我们这些卑微的受造之物给至高至大的神甚么呢？若能在主最痛苦的时候，给主一丁点儿的安慰，我们已经不枉此生了。我相信主看见那几个人默默地站在十架下，甚么都没有做，但祂的心是悦纳这样「两个小钱」的奉献，因为都是出于忠诚的心及真摰的爱。请问我们是那些令主伤心失望的人，还是使主得安慰的人？

另一个想大家思想的问题是：在主十字架下最少有四人，为甚么主只向他母亲马利亚说话，并特别吩咐约翰照顾她呢？

第一个原因当然是：马利亚是主的母亲。主很爱祂的亲人。圣经一向非常强调亲情。十诫前四诫是向神的，后六诫是向人的，而向人的六诫排第一的，就是「当孝敬父母」。新约对于孝顺的教训也与旧约一致：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。」(弗6:1-2)；「你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」(西3:20)；「人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。」(提前5:8)。我们信主的人，不要只顾属灵的事，而忽略了家庭的责任。不要只顾教会的聚会及事奉，而忽略家人的需要。主不单为马利亚祷告，然后打发她平平安安的去，祂乃是吩咐约翰实际地在生活上照顾她的需要。教会传统说约翰一直照顾马利亚直到她离世。

第二个主特别向马利亚说话的原因，就是因为当时马利亚是最伤心。当然，在场所有爱主的人都很伤心，但最伤心的人一定是马利亚。她是主肉身的母亲，是她把主耶稣生下来，把他从小养育成人，她对耶稣的感情一定最深。当她亲眼看到自己的儿子无故受害，痛苦地被钉在十字架上，她的心岂不悲痛欲绝，泪干断肠？主既知道马利亚的心是最痛的，祂又怎会不去安慰，并吩咐门徒照顾她呢？弟兄姊妹，你心里是否一样经历忧伤痛苦，甚至没有人能明白及安慰呢？但主是明白的，祂必定看顾你：

主看顾么？当我心痛苦，令我不能快乐歌唱，

当重担压下，当忧虑增加，我的路艰苦又漫长？

主看顾么？当我遇试探，我虽尽力不能抵挡，

当我极忧伤、心灵不欢畅，我眼泪整夜往下淌？

主必看顾，主必看顾，救主体恤我痛苦，

当白昼甚难过，夜里又凄楚，我知救主看顾。

「耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。」(诗34:18)

「他医好伤心的人，裹好他们的伤处。」(诗147:3)

「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人。」(赛61:1)

下一个我们要思想的问题是：为甚么主要拣选约翰去照顾祂的母亲？

第一个原因，就是当时只有约翰这个门徒在十字架旁及在马利亚身边，主没有其他人可选。可能有人觉得这个原因不太好，没有人用才用约翰，他心里会否不舒服？我想他不会的。最适合的人选，往往就是最需要的时候可以被用的人。不错，可能有人比约翰更胜任那个工作，但主要用人时他们在哪里？聪明的、能干的、有恩赐的人在哪里？那些口口声声说爱主、至死也跟随主的人在哪里？主在十架上看下来，全都不在，那么主就把祂母亲交托唯一在场的门徒。在人看来，约翰未必是最好的人选，但在主看来，他实实在在是最好的，因为他在那里！多么宝贵的约翰，在众人都害怕离去后，他仍愿意冒险站在十字架下，这就是主用他的主要原因！人用人，是看他有多少能力才干；神用人，是看他有没有愿意的心，以及随时被主用的心志。

若我们真正认识自己，都会觉得自己很不配，都会认为许多人比自己更适合某个工作或事奉岗位。多少次我站在讲台上，不知道为何要来。我有甚么资格去教导人？许多人比我还适合。但可能那些比我适合的人没有时间，又或者他们不想来，所以神就安排一个不够资格的人来。但感谢神，神常常是用不够资格的人来事奉祂！

「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」(林前1:27-29)

从前有一个名叫艾伟德的英国女士，个子矮小，学历低微，在一个家庭中当女佣。但后来神呼召她去中国宣教。她排除万难的来到中国，照护一大群孤儿的肉身及灵魂的需要。到了晚年，她回顾当初的呼召时说：

「关于来中国宣教的事，我想，在神眼中，我并不是神第一个选择…我不知道祂选了谁，但是，我想至少他是男性，并且应该是个有学问的人。我不知道他发生了甚么事，或许他死了，或许他不愿意来…然后，神往下看，看见了格莱蒂•艾伟德，神说：『好，就选艾伟德，因为她愿意。』」

弟兄姊妹，你有被神使用的心吗？你有没有作好准备？神要用人的时候，你在哪里？可能你一直认为神一定不会怎样使用你，你觉得自己知识不多，恩赐不多，能力不多。在你认识的人中，你看见一大班人比你适合，神要拣选人作祂的工，或站一个岗位，怎样轮也轮不到自己。但你不应这样想，我们虽然不配，若祂看见你有愿意的心，祂就很乐意地使用你。若你回应主的呼召，你就是最适合的人选。

「因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:12)

其实愿意的心也是神赐的，所以我们真的没有甚么可夸！

主把马利亚交托约翰的第二个原因，我想是因为约翰的爱心。我认为就是有其他门徒在场，主很可能仍会拣选约翰，因为他比其他使徒更着重爱心。他有「爱心使徒」之称。在新约，「彼此相爱」这个词出现了十四次。在保罗13封书信中只出现过4次，但在约翰福音及约翰书信却出现了10次。约翰福音引述主吩咐门徒要「彼此相爱」共4次，约翰书信约翰劝勉门徒「彼此相爱」则有6次。教会传统说约翰在老年住在以弗所，被门徒抬到教会时，常常说：「小子们啊，你们要彼此相爱。」。主挑选这位这么强调爱心的使徒照护他的母亲，岂不最合宜？然而，令我们最得安慰，还不是约翰的爱心，乃是约翰爱心的由来。约翰最初追随主的时候，爱心并非很大。他另外的名字叫半尼其，就是雷子的意思。事实上，他起初的性情也真像雷子。当主耶稣打算进入撒玛利亚传道，那里有些人不接待祂，雅各及约翰竟然说：「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」这祷告不是怎样有爱心吧！但奇妙的是，当圣灵在他生命作工时，他的爱心便渐渐成熟起来。「圣灵所果子，就是仁爱。」他被主的爱所感动及激励，以致他说：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)；「爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。」(约一4:21)。所以主若拣选我们去事奉祂，祂必定会给我们能力及恩典。祂吩咐你去爱某人，祂就必定会赐你足够爱心，问题是我们愿不愿接受主的托付。

今天，主也吩咐祂的门徒去看顾神家里的人。主亲口说，凡遵行天父旨意的，就是祂的兄弟姊妹及母亲(太12:50)。主已经把这个建立及看顾神家的责任托付给我们：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。有人以为主只是对那十一个使徒说，不是对一般信徒说。其实不然，因为主明明说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」试问单靠那十多人，如何能把福音传遍天下，如何使万民都作主的门徒？当然是每一个信徒的责任。然而，「要收的庄稼多，做工的人少。」主的羊圈外还有许多羊流离失所，「他们如同羊没有牧人一般」(可6:34)。神家也普遍地缺乏「作群羊的榜样，按着神旨意照管他们」的好牧人。究竟神可以差遣谁去收割庄稼、谁愿意出一分力去牧养及守望主的羊呢？现今世界风气败坏，政局混乱，传媒荼毒，教会荒凉，愿意挺身而出，为主发声的信徒在哪里？主正征召人在这末世为祂打最后一仗，主要用人之际，你在哪里？请再一次听听主的呼吁：

「我又听见主的声音说：『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？』」

但愿我们都异口同声说：

「我在这里，请差遣我！」(赛6:8)

周子坚

「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。

当北国亚哈作王的时候，以色列在道德及属灵上正处于极度黑暗及混乱的光景中。亚哈王固然是任意妄为，恶名昭彰，而王后耶洗别更是带动全国上下一同离弃真神，膜拜偶像。他们所拜的最少也有两个偶像，包括巴力及亚舍拉。那时事奉偶像的先如人数一定不少，因为以利亚要求亚哈招聚那些先知上迦密山，在很短的时间内他就能聚集了八百多人。相反，耶和华的先知的人数却少得可怜，圣经只记载俄巴底隐藏了耶和华先知一百人。当然全国中耶和华先知可能不止这一百人，但其余的先知应该不会太多了，因为似乎俄巴底已尽力保护所有耶和华的先知。无论如何，相比之下，巴力及亚舍拉的先知的人数、地位、势力都比耶和华人的先知高出很多。

就在这个黑暗恶劣的情况中，神兴起了祂一个大能的仆人—以利亚。圣经没有详细的交代以利亚的背景及出身，只记述他寄居在基列。神这个安排给我们很大的安慰及鼓励。尽管在我们当中有人的背景及出身都不值一提，亦未曾受过 甚么所谓「正规」的神学训练，神一样会按着祂的旨意拣选人来服侍祂。以利亚先知满有神的能力，在迦密山独自与四百五十个假先知决战。结果以利亚大获全胜，在众目睽睽之下，力证耶和华才是真神，并下令将这班假先知立即处决。

但教人难过的是，虽然以利亚这样得胜假先如，大部分以色列的臣民都没有悔改归向耶和华的心，王后还发誓要把以利亚杀掉。以利亚看见这个光景，不禁灰心软弱起来，急忙逃命。以利亚甚至软弱到一个地步，不想再活下去，遂向耶和华求死。事实上，以利亚有这个求死的心意，并不是绝对没有理由的。他心里或会这样想：神呼召我到以色列国与假先知争战，目的不过是为了叫以色列人知道谁是真神，谁是假神，叫他们得以悔改回转。可是我这样拼命地为主作工，换来的却是刚硬的拒绝及无情的追杀。迦密山之战无功而退，全无果效，白费心血，怎不叫人灰心丧志？不单对自己灰心，就是对神的计划也灰心了。神藉我作这么明显的见证，显出这么大的能力，尚且不能发挥甚么功用及得着甚么果效，以后再作甚么也必定徒劳无功了。既然神的旨意实在难以达成，而我也再没有信心及方法叫以色列人回转，那我继续生存有何意义呢？不如早一点死去算了！

我认为以利亚有这样的想法，也是人之常情，但他确实是错了。他错误地以为神的工作已经失败了。表面看来好像真是如此，因为绝大部分以色列人并没有悔改，但我们知道神的旨意是绝对不会落空的。按着神的预知来说，其实祂一早已经知道绝大部分以色列人不会悔改，祂甚至知道以色列因他们所犯的罪，早晚要亡国。那么神为甚么还叫以利亚上迦密山与巴力先知争战呢？答案是，无论人听从不听从，悔改不悔改，神必定要有人为祂作见证！人接受神的见证，神固然是得着荣耀，因为神得着这些人，他们也因此而蒙福。但即使人不接受祂的见证，神一样会得荣耀，因为神要在这些不顺从的人身上彰显祂的公义。所以以利亚根本不需要为没有果效而灰心，因为他着实已经为神作了见证，有没有果效不是最重要的事，果效永远是出于神，神自有安排。神绝对能在人以为没有果效的光景中得着荣耀。

然而，有一件很宝贵的事，就是神不是单单呼召以利亚一人作祂的见证，祂在安慰求死的以利亚时，透露了祂为自己留下「七千人」，是「未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。让我们稍为看看这「七千人」是怎样的人：

1. 这七千人是名无名无姓的人，圣经并没有记载他们的名字。他们不像大卫的三十个勇士，其名字两次清楚的被记录在圣经中，给后人记念。

2. 这七千人是以色列中少数的人。当时以色列国的人口也该超过百万，七千人在比例上极少的。在这么多人背道犯罪的环境中站立得住绝对不是容易的事。他们所受的群众影响及压力可想而之。

3. 这七千人大部分不是所谓的神的工人，意思乃是说，他们大部分都不是耶和华的先知。当然七千人可能包括了神的先知，但俄巴底隐藏了的先知只不过是一百人。这些人只是我们今日所说的「平信徒」而已。

4. 这七千人似乎并没有为神作过甚么显赫的工，圣经只提及他们「未曾」向巴力屈膝，「未曾」与巴力亲嘴而已。当然这七千人不一定不愿意为神说话及作工，但在那个时代的环境中，他们可能根本没有机会及条件这样作。他们只能作的，只是不向巴力屈膝，不向与巴力亲嘴的。这个做法看似消极及容易，其实他们为了作这个见证，往往要付出沉重的代价，甚至是将生命置之度外。

5. 这七千人是隐藏的。以利亚在以色列国中作先知这么长的时间也不知有这七千人的存在，直到神告诉他才恍然大悟！这七千人的隐藏当然是环境的迫使，他们不便高调张扬，以免遭杀身之祸。但神也公开承认这个见证，也重视这个见证。

6. 这七千人的见证在神面前是显明及被记念的。请问这些未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的人既然是隐藏的，神怎知道有七千人？全知全能的神当然知道，因为神看透所有人的心，认识每一个属祂的人。这七千人一早已经在神心中，神在当时记念他们，直至在新约时代，神也未曾忘记他们的见证。在罗马书11章4节，保罗引用旧约说：「神的回话是怎么说的呢？他说：『我为自己留下 七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」我们相信不变的神在永世里仍会一直记念这七千人隐藏的见证！

弟兄姊妹，我们现在身处的时代，与当时的以色列国相当相似。世界社会的风气越来越黑暗及败坏，人的罪恶及私欲越来越失去控制。可叹连称为基督徒的也受到许多出于仇敌的错谬道理所影响，背弃神的心意。许多教会及神学院受到灵恩神学、新神学、新福音主义、哲学、心理学等等不合圣经的道理侵袭，不但令教会及神学院世俗化，甚至连一些非常重要的教义如罪观、救恩观及世界观都变了质。试问连这些重要的教义都出了问题，他们所传的福音到底是否真正能救人的福音呢？但最令人最难过的，就是一些信仰纯正的教会，当中也有一些信徒受这些歪风影响，竟对教会一向保守敬虔的路线产生厌恶，视之为律法主义，并渴望走一条与世界妥协、令肉体舒畅的阔路。然而，当他们所走的路受到阻碍，便离开教会，令教会受伤。在这个此消彼长的情况下，整个基督教渐渐地走向圣经所预言的离道反教的光景，情况令人担心。

许多基督徒身处以上这些环境当中，很容易会像以利亚一般灰心丧志，有的甚至对神的计划能否完成也失去信心。他们亲眼看到神在不太久之前也曾兴起好像以利亚般有能力的工人，竭力地为主争战及作工，但他们亦未曾完全改变某些局面。随着这些宝贵的工人一个一个的离去，他们的心就更加低沉及无望。他们想，既然这些工人生前也不能力挽狂澜，突破困局，在他们离去之后，我们还能作甚么呢？我们人数既少，又不是有甚么特别的教会工人，亦没有突出的恩赐及能力，就是想在教会中分享，也是有口难言，不得要领。眼看神的工作就这样日渐衰微下去，自己又无能为力，心里实在悲痛莫名。然而，弟兄姊妹们，请你们不要灰心，神的工作绝不会失败，神的见证仍然存在，而你就是其中一位神的见证人。你就是那七千人的一员。你可能自觉无力为主作甚么，神应许不将别的担子加给你，祂只要你守着你的地位，「未曾」向世界屈膝，「未曾」与仇敌亲嘴的，你已是神的见证了：「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」(启2:24-25)。弟兄姊妹，请你们想想，神竟然愿意用我们这些软弱无力，卑微渺小的人去为祂的名站立，神是何等看重及怜悯我们。感谢神，祂不轻看这「七千人」，祂用得着这「七千人」的见证，祂也会永远记念这「七千人」为祂所持守的。我们绝对没有原因灰心丧志，反而应该充满盼望及感恩。

万事都是按着神的计划发生，一切都是照着神的时间表进行。以利亚被接走后，神便呼召以利沙出来为祂继续作见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的以利亚后，赶快兴起一些「有加倍的灵」的以利沙来，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。这是神极大的智慧及恩典！

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，亦不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。祂要为自己的名兴起真正合祂心意的工人及建立真正荣耀神的工作。但在这段「密云黑暗的日子」中，让我们坚守这「七千人」的地位，亦要感谢神给我们作这「七千人」的恩典。最后，愿主的话再一次的激励我们：

「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)