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周子堅

約二十年前，我們開辦了一間基督教書室，名叫「基要書室」。顧名思義，「基要書室」就是以基要派信仰立場而設立的。甚麼是基要派呢？基要派就是持守聖經基要真理的人。在十八世紀末十九世紀初，新神學(Liberal Theology)在歐美大行其道。神就興起一班持守聖經的人，合力寫出一套名為“The Fundamentals” 的鉅著，免費派發給當時的教會及神學院，以抗衡新神學派的沖擊。不久之後，新神學的毒素也傳到中國教會。王明道就是當時中國基要派的代表，在二十世紀三十至五十年代與新神學的假教師進行激烈的爭辯。王明道稱那些新神學派人士為「不信派」。

到底新神學派信甚麼呢？一個更合適的提問是：到底新神學不信甚麼？他們不信全部聖經是神所默示，不信聖經無誤，不信聖經中的神蹟，不信童貞女生子，不信基督肉身復活，不信耶穌的死是替罪人贖罪等等。他們只接受聖經中通得他們理性、符合他們時代需要的教訓，以及主耶穌愛人如己、自我犧牲的精神。簡言之，新神學只想利用聖經及教會去改善現今的社會、道德、文化、生活，而不是藉著基督的代死及福音的大能去救拔罪人脫離罪惡刑罰，得著永生及進入將來的天國。

在這場新神學派及基要派大戰之後，福音派就漸漸成形並成為教會的主流。其實當時福音派的神學立場與基要派大致上是相同的。然而，福音派卻不大願意以基要派自居，因為他們不想給人一種只顧爭辯防守、卻與世界脫節的印象。所以他們在持守基要真理之餘，也改變了一些作工的方法。他們的方法主要包括三方面：社會關懷、與不同宗教/派別的人士對話，以及神學學術化。他們以「傳福音」為最主要的共同目標 (所以稱為「福音派」)，因他們認為傳福音是神給所有信徒的大使命，只要大家都是傳因信稱義的福音，我們就可以彼此接納及合作事奉。這就是當初「福音派」的理念。

坦白說，福音派的主張也不是全無道理。當時基要派可能真是過度注重守護真道，缺乏走進世界，向萬人傳揚福音的火熱及衝勁。若福音派按著聖經的原則去推行，我認為也是蒙神悅納的。然而，事實告訴我們，福音派在實行那些事工時漸漸地失去平衡及方向。五大福音派領袖之一的斯托得 (John Stott) 於1974一次福音派大會(Lausanne Congress)說教會的使命不只是傳福音，也包括社關，兩者是不可分割的。教會有責任將一個「整全的福音」帶給全世界。全球福音派大表贊認同及支持。

有人可能會問，基督徒關心社會上肉身有需要的人有甚麼問題？聖經不是教導我們要愛人如己嗎？這誠然是對的。然而，關心人肉身的需要只是個別信徒的義務及本份，並不是教會的使命，更加不是福音的一部分。教會的使命是傳福音及造就信徒，神的福音是使罪人從罪惡救出來，使他們與神和好及得著永生。教會的使命不是改革社會及改善民生，這是政府及公民的責任。教會應專注於屬靈的事務。福音派為了推動信徒參與社會性服侍，不惜更改教會的使命及福音的內容，結果就使教會在傳福音的工作上分了心，把大量資源放在社會服務及地上的事務，偏離了神的心意。

至於福音派與不同宗教對話，原意也是好的，目的是想先了解他們的信仰，知道他們的錯處，然後向他們傳福音，勸他們悔改及信耶穌。但事實告訴我們，在這些對話之後，福音派鮮有指出別宗教的錯誤，更遑論勸他們悔改歸向真神。何解？因為這些「宗教對話」的大前提就是要「彼此尊重」，大家要「和諧共處」，不好「唯我獨尊」。在那些場合及氣氛下根本不可能指出別人的錯處及叫人悔改。所以，不同宗教的代表往往只是各自陳述自己信仰的內容，強調那些大家認同的，淡化那些不同的，結論就「不同宗教有不同的特點，各適其適，大家要彼此包容及互相學習」。請問這是傳福音嗎？不是把福音的獨特性及必需性出賣了嗎？

福音派對天主教的態度也改變了。基要派一向視天主教為異端(Heresy)。何謂「異端」？異端就是那些自稱是屬基督的組織，卻在重要的教義上出了錯誤，若相信了會影響人得救。舉例說，耶和華見證人及摩門教不信三位一體，否定基督的神性，所以是異端。基督教會(COC)不信唯獨因信稱義，一定要受洗才得救。這些組織都是異端。天主教呢？他們反對唯獨因信稱義，提倡信心要加上聖禮及好行為才得救，是典型的律法主義，所以也是異端。遺憾的是，因為福音派想聯合更多人參與社會性服侍，另一位福音派領袖巴刻 (J. I. Packer) 就在1994年3月29日與天主教簽處了一份「宣言」，名為「福音派與天主教於主後第三千年之共同使命」，聯手推行社會性事工。雖然福音派的代表辯稱他們只是在社會性議題上與天主教合作，但在這份宣言上，福音派領袖及代表稱天主教教徒為「主內弟兄姊妹」，變相承認天主教的救恩觀也是可接受的，天主教徒也是得救的，把改教家當年高舉的「唯獨因信稱義」放在一旁。

究竟「唯獨因信稱義」有多重要？若不是為了「唯獨因信稱義」，保羅就不會寫加拉太書。若不是為了「唯獨因信稱義」，馬丁路德就不會與天主教對抗，開始改教之路。若不是為了「唯獨因信稱義」，改教時期的新教信徒就不需犧牲性命，被天主教異端裁判所殺害。一直以來，「唯獨因信稱義」都是基督教的核心教義。不接受「唯獨因信稱義」，說信心要加上行為才得救，這就是保羅所說的「別的福音」(加1:6)。相信及傳揚「別的福音」，結局就是「與基督隔絕，從恩典中墜落」(加5:4)。你不能一面說接受「唯獨因信稱義」，一面說那些反對的人也沒有大問題，大家同樣是得救，同樣是主內弟兄姊妹。這是自相矛盾的。福音派在這方面的軟弱及妥協，導致許多基督徒覺得不需要向天主教教徒傳福音，也令天主教教徒覺得他們不需要轉信「唯獨因信稱義」的福音，間接令多少天主教教徒滅亡！

之後，天主教更多不合聖經的教導也被福音派接納過來，例如靈修神學、泰澤、靜觀、明陣、歸心祈禱等等。此外，福音派八九十年代也開始接納靈恩派，學習他們的教會增長策略。福音派與靈恩派的關係也越來越密切，發展許多聯合的事工。

然而，我認為福音派一個更為嚴重的問題，就是把神學學術化。福音派為了要得到世人更多的接納及認同，認為基督教的神學教育也必須「與時並進」，就開始把神學學術化，神學院學位化，目的是提高神學生及教會工人的學術水平及資歷，提升基督教的在世人眼中的地位。我在這裡表明，我不反對正確的神學教育。一些正統的聖經及神學知識的確是有需要，可以幫助信徒更有效地分辨是非及認識真道。系統神學、釋經學、聖經原文、護教學、教會歷史等都有其用處。然而，神學院為了追求更高的學術水平，不惜引進屬世大學的知識及教學模式，把許多削弱聖經權威、與聖經有衝突的學科及知識帶進神學院。近年來，心理輔導學、九型人格、潘霍華、巴特、莫特曼、保羅新觀、社會公義、古近東文明研究等學說在神學院大行其道。許多神學院表面上認同「聖經無誤」，但從他們導師所發表的文章我們可以知道，他們其實是不相信「聖經逐字無誤」(verbal plenary inspiration)，只接受「聖經有限無誤」(limited inerrancy)，意思即是聖經只是在救恩及道德方面的教導沒有錯，但在科學、歷史、地理等資訊則可能有錯。說一個實例，越來越多神學院導師不承認挪亞方舟是歷史事實。當然他們說的時候也很小心，怕被人垢病。他們是這樣說：「挪亞方舟是否歷史事實並不重要，聖經記載這事主要是想帶出神的公義(洪水滅世)及憐憫(拯救挪亞一家及動物)。只要我們明白這點就夠了。」是否歷史事實並不重要？若挪亞方舟並不是歷史事實，那麼主耶穌在馬太福音24:38-39說「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去」豈不是說謊？這些似是而非的言論，其實都是來自新正統神學敗壞的聖經觀(不信整本聖經都是神所默示)，但那些神學院導師大都是從外國著重學術研究、不顧聖經立場的神學院或大學畢業，回港執教時就將那套照搬出來。神學院招聘時教職員時，也只看重他們的學位履歷，不多理會他們的神學立場(如他們對聖經無誤的看法)，並任由他們發表不合聖經的文章及教導學生。許多福音派的神學院就因此變質了。

此外，神學院又用屬世大學那套「批判性思考」來訓練神學生。讀過大學的人都知道，大學生常常要寫論文。寫論文的方法就是對一些事件作出分析及評論，列出它們的對與錯、優點及缺點等，然後作出一些結論及意見。對於一些有錯的事情，我們當然可以批評，但對於聖經的真理，我們如何批判呢？筆者有一位作傳道人的好友，在他讀神學時，他的同學計劃寫一篇論文，題目是「地獄刑罰並非永遠」。其實這個題目一開始已有問題，因為正統福音派神學是教導地獄刑罰是永遠的。但那位神學生的題目不但獲批，最後還因寫作技巧出色得了A等成績。這就是著重學術技巧而輕看聖經立場的典型例子。現在不少的神學院，都是標榜「學術自由」及「開明思想」，而不是「聖經立場」及「敬虔路線」。現在神學界流行的思想是：「我們可以用多角度去看一個真理，各人可以有不同的領受及應用。」說得白一點，他們不相信世界是有「絕對真理」(absolute truth)，聖經就是那「絕對真理」。福音派神學院對聖經的權威如此貶低，連信仰的根基也搖動了，怎能不變質呢？因此，當年的福音派，已變了今天的「新福音派」(Neo-Evangelical)。當年基要派/福音派持守的護教精神，到今天已所剩無幾了。

基要派又如何？我個人認為，新神學派是「神學」出了問題，福音派是「立場」出了問題，基要派則是「心態」出了問題。上文說過，基要派主要是因守衛真道而出來的。他們的缺點就是過於防守而忽略進攻。我說的進攻，主要是指傳福音、宣教及神學教育等事奉。基要派教會當然也有傳福音，但許多時都不及福音派積極。宣教方面，以我所見似乎也是較少基要派信徒加入差會往外地宣教。神學教育方面，基要派對現今神學院有很大的保留，這是可以理解的。然而他們又沒有投入很多資源去建立一間持基要派立場的神學院。就是有，教會也不太積極支持或推薦會友去讀。那麼將來教會的工人從何而來呢？基要派教會大多數都是中小型的堂會，會友人數不多，若不是共同合作，那會有足夠的資源去栽培教會將來的工人呢？

為何會出現這樣的情況？第一，我認為是基要派有一種過度自負的心態。自負，因為他們以為自己已經為神守著了純正的信仰，就生出了一種比別人優越、自滿自足的感覺，心想神必然會賜福他們。教會自然會興旺，人數自然會增長，神自然會替他們預備工人。他們好像忽略了一件事實，就是屬靈的爭戰不能單靠防守而得勝。同樣地，教會的興旺也不能只靠吃老本而持續。

此外，基要派也有一種閉關自守、獨善其身的心態。福音派是過度向世界開放，基要派則太過自我封閉。不錯，聖經的確教導我們不要愛世界、不要效法世界、不要與世俗為友等，但是對於一些中性的事情，教會也不應隨便把它們定性為罪，或把屬靈長輩個人的學習變為全教會性的教導，甚至成為規條。對於一些中性的娛樂興趣或生活習慣，我們應該教導信徒節制，而不是完全禁止。聖經的確有教導我們要「保守自己」，但這不表示其他教會的信徒都不可接觸及交通。有些教會過度保護信徒，把自己當作一個溫室，不主張他們參與外出的聚會，或與其他教會肢體一同禱告。當然，我們也不是隨便參與來歷不明的聚會或與任何陌生人禱告。但有些明顯是持相同立場的教會及信徒，我們仍要分別出來嗎？我們完全不能與他們同工嗎？更重要的，信徒只能一直留在溫室作受保護的小花，不能長大出外爭戰作主精兵嗎？為甚麽基要派這麼少信徒起來作宣教士？

大多數福音派教會都有宗派背景。相同宗派裡不同堂會自然有較多機會接觸及合作。現今超宗派的交流及事工也有不少。基要派對這些混雜的聚會(特別是有靈恩派滲入)有戒心，不願參與，這是可以理解的。然而，基要派教會彼此之間的接觸及合作也是非常少的。我認為其中一個原因，就是不同教會對某些真理有不同的看法，正所謂道不同不相為謀，所以不願主動與他們接觸。其實那些真理並不是核心教義，只是一些較次要的道理如信徒何時被提、婦女應否蒙頭或一些教會體制及聚會模式等。可惜不少基要派教會仍因這些分歧而無法與其他肢體交流及同工，這麼多年來，基要派無法集合力量一同舉辦佈道會培靈會、一同出版刊物、一同成立差會、一同開辦神學院、一同建立基要派聯會。基要派就像一盤散沙，各自為政，自滿自足。他們似乎看不見，基要派已經大大沒落及式微，信徒年齡老化，事奉人員青黃不接，教會無人接棒……

親愛的弟兄姊妹，我提及這些事，目的不是想令你們灰心喪志。相反，我是希望你們看見教會真實的光景之後，呼籲及聚集一些有相同負擔的人一同為主爭戰。

首先，我向那些還未找到合適教會或沒有在教會穩定聚會的弟兄姊妹作出邀請，請你來與我們(或其他基要派教會)一同聚會，一同建立神的家。我認識一些信徒，他們只著重個人追求，不大重視建立教會，對聖經「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人」(來10:25)的吩咐置若罔聞。當然，他們都會有各種理由不去聚會，但人的理由絕不能廢去神的命令。我明白這些人多數都對教會有極高的期望，一旦教會不如他們的理想，他們就想離開，另覓別處。說實話，所有教會都是神的教會，信徒選擇一間更符合聖經及自己需要的教會聚會及事奉，這是無可厚非的。但若轉了一次、兩次甚至多次都遇到同樣的問題，那又怎辦呢？我的建議是，不如繼續留在一間有聖經立場、又有事奉機會的教會，把握時間建立神的家，直至有神明顯的帶領，總好過完全離開教會，袖手旁觀。世上沒有一個教會是完美的，有人的地方總會出現問題。有時不是真理立場的問題，而是人與人之間相處及合作的問題。就算大家對真理有一致的看法，各人的性格及處事方式都會有不同。若不能彼此謙讓及包容，同心配搭事奉也是很困難的。若你在教會遇到這方面的難處，甚至是有人得罪你，我懇請你為主及神家的緣故，學習包容及饒恕，因為這些人的問題，在每一間教會都總會出現，但都有神的心意。「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。我們知道，神吩咐我們作剛強的人 (弗6:10)。神不願我們常常軟弱，但神也清楚告訴我們，教會中一定會有軟弱的信徒，甚至說他們是「不可少的」。為甚麼？「身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」(林前12:23-25)。所以很清楚了，神把那些「軟弱的」、「不體面的」、「不俊美」的肢體放在教會裡，不是叫我們輕視或厭棄他們，不屑與他們一同聚會及事奉，而是學習用基督的忍耐及愛心去幫助他們成長。所以，一個教會雖然在人的方面未如理想，但若教會仍是持守聖經立場，事奉方向也是正確的，我認為我們應該繼續努力投入這個建造工程，幫助當中有需要的人，而不是悄然離開，只顧單獨追求及事奉，因為神的清楚的旨意是建立「基督的身體」：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4:12-13)

弟兄姊妹，當你看到教會的問題及神家的荒涼，我懇請你們不要做逃兵，而是求神繼續使用你，作祂忠心的見證。

四顧迷羊流離困落，有誰同請有誰憐？

靈魂喪失日以萬計，神家荒涼到何年？

願主潔我煉我用我，如下光陰勝於先，

盡心竭力討主喜悅，直到站在我主前。

若你已找到合適的教會並穩定地聚會，我誠意邀請你可多上來我們的書室借閱書籍及交通。這二十年來，我們已經為主保存了二千多本基要派/福音派的中英文屬靈書籍，過半數是已經斷版的經典，供信徒免費借閱。我們很希望弟兄姊妹能好好珍惜這些屬靈的寶藏，不要浪費了屬靈前人留下來給我們的寶貴心血。若你們不懂如何選擇，我們書室的同工會耐心的介紹合適的書給你們。

我們書室也有一個二手屬靈書回收計劃。弟兄姊妹若有看過或不需要的屬靈書，可以帶書室來。經我們處理後，我們會把合適的書以很低的價錢轉售給其他肢體，讓這些書可以繼續流通下去。

我們書室不時也會舉辦一些聚會，如每月一次的「守望神家禱告會」及「屬靈書籍介紹講座」等，歡迎大家參加。這些聚會的資訊可以書室的網頁找到：https://fundamentalbook.christiangospelhall.org/

最後，我們歡迎你加入「基要書室之友」(透過WhatsApp加入群組https://chat.whatsapp.com/BLmbY31qKjWH7T2PtDwp7Y)。本群組主要功用包括分享屬靈書籍、介紹出版新書、發放我們製作的電子書及提供書室舉辦的課程及講座資訊。若你們有空閒時間，我們也歡迎你成為書室的義工，幫助我們製作電子書 (ebook)。在現時為止，我們已經製作了二十多本電子書，弟兄姊妹都可以透過書室的WhatsApp (+852 66592327)免費索取。

最後，我想將書室二十年前定立的信仰立場在這裡再發表一次。我懇請弟兄姊妹為我們書室禱告，並為基要派/福音派出一分力，雖然未必可以力挽狂瀾，但只要得到主稱許說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心」，我們便心滿意足了。

信仰立場

(一)

我們相信全本聖經(舊約三十九卷，新約二十七卷)是神完整的啟示，每字每句都是聖靈所默示的。聖經原稿(底本)在各方面(包括道德、歷史、科學等)都全無錯謬。

(二)

我們相信創世記所記載的事件都是歷史事實，我們不接受創世記首幾章是寓意的說法，亦不接受進化論。

(三)

我們相信聖經記載的所有神蹟，包括新舊約的神蹟，都是曾經發生過的事實，是神親自或透過祂僕人顯出祂自己的大能。

(四)

我們相信聖經在信仰上的教導是全備的，不需要其他屬世的學說(如心理學)來補充。聖經是基督徒在信仰上唯一的權威。

(五)

我們相信神是獨一的三一神，父、子、聖靈都是有位格的神，他們是同等同尊。聖子及聖靈不是被造的，從亙古到永遠他們是共存的。

(六)

我們相信聖子耶穌基督就是神自己，祂降世為人，由童女馬利亞所生，作我們的救主和生命之主。

(七)

我們相信耶穌基督為我們的罪死在十字架上，流血為我們成功了救贖。

(八)

我們相信耶穌基督死後第三日肉身復活，並升到天上，被神立為萬有的主。

(九)

我們相信得救是本乎恩，也因著信，不是靠行為。人稱義是單單因著信，不需要任何行為及聖禮配合而獲得的。

(十)

我們相信好行為是重生得救後的結果，不是得救的條件。一個真正得救的基督徒必定會結好果子。

(十一)

我們相信救恩是永遠的，即是當一個人真正得救後，他絕對不會失去救恩。我們相信神會保守屬祂的人的信心，叫他們一個也不失落，他們會堅忍到底。不能堅忍到底的人從未得著救恩。

(十二)

我們相信自整部聖經寫成以後，聖靈在初期教會所賜的一切超自然的恩賜如說預言、行異能、說方言、翻方言及神醫等已經普遍性停止。我們接受神在特殊情況下會彰顯祂的大能容許神蹟醫治等事情，但這是高度選擇性的，並不是人自己追求得來的。我們反對將未經試驗的特殊表現當作聖靈的恩賜，也反對信徒追求這些超自然的表現(特別是說方言)。

(十三)

我們相信在這世代的末了有大災難，基督會提接祂的聖徒在空中與祂相遇，最後祂與眾聖徒一同降臨地上審判世界，得著全地，並建立祂永遠的國度。

(十四)

我們相信得救的聖徒要在千年國度裡與基督一同作王掌權；並且所有在基督裡的信徒，都將有分於新天新地新耶路撒冷裡神聖的福分，直到永遠。所有不相信基督的人要受永遠地獄的刑罰。

(十五)

我們相信教會設立的目的是彰顯及見證基督。神永遠的旨意乃是要藉著教會把基督的豐富顯明出來。

(十六)

我們相信教會在地上的主要使命是傳福音，建立信徒，持守見證及為道爭辯。

(十七)

我們反對教會與異端及不信派合作及交流。教會的責任是指出他們的錯謬及勸他們悔改歸回真道。

(十八)

我們反對教會世俗化，用屬世的方法及以人為中心的態度來敬拜及事奉。聖經是基督徒敬拜、追求及事奉唯一之根據及指南。

全文完

周子坚

近代的基督教发生了一件很可悲的事，就是基督教越来越着重学术追求，轻视属灵操练。许多神学院的教师都不是有丰富牧会及传福音经验的长者，大部分都是缺乏属灵经历，一味讲求学术及客观的博士及教授。这些人最爱作高谈阔论的学术研究。神学院不断地出版一些叫平信徒难以明白及消化的学术期刊。这些期刊的销量如何，他们很清楚，但他们仍然乐此不疲地发表他们的所谓神学论文。论文越学术，越深奥，就越有价值，越能提高神学院的名声。可惜的是，这些论大都是讨论一些无关痛痒的问题，一些关于圣经要道、灵命长进、分别异端的题目就寥寥无几。他们时常标榜客观研究，然而，他们究竟有没有研究目前香港教会最需要的是什么东西？信徒在日常生活最需要得着什么属灵上的供应？是否信徒太缺乏神学知识，没有能力与不信者对话，甚至因为缺乏神学知识而走向异端？目前教会及信徒最需要甚么，神学院竟然不知道，只顾终日闭门造车，发表一些不切实际的神学论文。究竟神喜不喜悦他们的工作？看看他们的收支报告便知道了：入不敷出，欠债累累。再看他们找钱的方法，我们就知道他们是如何倚靠神，又募捐又借贷。上一个世纪慕勒先生开孤儿院，养活成千上万孤儿，历数十年之久，完全倚靠神的供应，不募捐不借贷。戴德生先生创办内地会，差派不知多少宣教士到中国传道，完全倚靠神的供应，也是不募捐不借贷。香港灵实医院的司务道教士也是采取完全倚靠神的态度来事奉神，不会向人借钱。现在的神学院在这个属灵的操练上完全跟不上，可叹今日教会不少牧师及传道人就是这些神学院出来的。

以往的神学院注重读经、灵修、祷告、分别为圣、实习事奉及信心生活。现今的神学院注重学术知识。心理学、辅导学、哲学等等世上的小学在神学院大行其道。神学院俨如一所属世的大学。修学分，得学位。其实，学士、硕士、博士等等名衔究竟有什么属灵意义？以前神学院只是给予一张证书证明读毕神学而己。真正引证他们是神所拣选为作祂作工的，不是什么学位，而是他们事奉的果效。为什么有心事奉的人个个都想要拿博士学位？是否牧师及传道这称谓没有这么「威水」？现在的神学生终日埋头苦干地去赶paper，写论文。写得好就代表灵性好及事奉能力高？究竟他们的灵性是否有被重视？神学院出版的学术期刊对信徒有什么属灵的帮助？本人也是大专程度，但总是不明白这些深奥的所谓神学论文，亦不知其写作目的。况且刊内许多主题根本是与圣经无关，只是谈谈文化，文学，历史，及一些赞牛角尖的神学问题。神学是用来认识神的。有没有需要将它变成少数学术高超的学者及信徒才明白的专利学问？神学可不可以反朴归真？举例说，用文学角度研究路加福音有什么属灵的用处？在教会讲道需要这些东西吗？为免引起误会，我在这里强调，我不反对神学，也不反学术，但我反对神学太学术，反对神学院太注重学术研究，忽略对圣经深入的钻研及神学生灵性的培育。

我不反对神学，但我反对神学太学术，更加反对神学太着重在圣经以外的学问。神学是用来认识神，但是否所有神学研究都能帮助信徒更认识祂？我们时常说神学要普及化，但偏偏神学院所 出版的刊物论文根本不是讨论普及的神学题目，如有人要读神学硕士或博士，其论文你想还会是写「因信称义」、「一次得救永远得救」这些「平平无奇」的题目吗？岂不是越少人写过，越冷门的题目，就越要拣选它们吗？但这些论文对在教会事奉有什么用？有谁识看？如何造就一般的信徒？教会内个个是大学生？就算个个都是大学生，他们最要得帮助的也不是神学和学术的问题，而是灵性的问题。只有神学博士才能帮到他们吗？我认为一位熟读圣经，能智慧地运用真理教导会众，能用神的爱去关怀他们，这人就是神所拣选出色的牧者。为什么花这么多时间来研究一些曲高和寡、不切实际、钻牛角尖的神学课题，不用多些时间研读圣经、传福音及关顾别人呢？以前的神学院，没有像现在追求学术，但他们专心研究圣经，当中出来的人个个圣经根底深厚，所结的果子有目共睹。但现今神学院训练出来的神学生，那个能用学术解决教会内外的种种问题？我们可以做个访问，问问教会的会众最常遇到的什么是什么问题。是基督教的学术问题吗？岂不是灵性的问题吗？我们到那时才明白，我们信徒所遇到的问题，教会所遇到的困难，根本不是学术知识问题，而是属灵生命的问题。我们基督教已经比其他宗教学术多很多倍。但为何世上仍然有这么多人是佛教徒及回教徒？学术是他们信宗教的主要原因吗？为什么没有道教博士回教博士，基督教又要这么多神学博士？我们基督教已经够学术了，不需要画蛇添足了。太学术只会令到其他人认为神学是高深莫测的东西，使神学成为某些高知识的人的专利品，令一般人以至信徒敬而远之。我再重申，我不反对神学，也不反对学术，但我反对神学太学术。我主张要平衡。但现在的神学院失了这个平衡，太着重学术，忽略了学生灵性的培育，终日要他们写不着实际的神学论文。这个我认为是本末例置。我主张神学要反朴归真，着重圣经研读、敬虔生活及实习事奉。

周子坚

首先我想表明我的立场，我不反对读神学，也不反对所有的神学院。若有信徒蒙神呼召想做传道人，第一个想法多数是入神学院接受培训，装备自己。然而，我们也不能不承认，现在许多神学内容及神学院都出了问题。以前的神学院，的确是培育灵性，增进圣经知识、操练恩赐的地方。这些神学院大都是由敬虔爱主的神仆带领及管理。他们的圣经知识当然是非常丰富，但一般信徒对他们最深刻的印象往往是他们敬虔的见证与生命，而不是他们的知识。所以他们栽培出来的学生很多都是着重生命见证及灵性操练的工人。可惜今日的神学院，很多都已经大大的变质，不看重神学生的灵性操练，用属世的学问代替圣经知识，用学术成果代替属灵恩赐，甚至与异端交流及合作，失去真理立场。神学院为什么会变成这样呢？最主要的原因是当上一辈带领神学院那些敬虔谨守的院长及导师渐渐退下去的时候，神学院被一些高举知识，轻看敬虔的操练及不理会真理立场的「学术派」学者们进占了。这些神学院，以前的确是被神大大使用过，曾训练不少很好很敬虔的工人，以往每当提到这些神学院的名字总是令人欣赏及向往的。可惜现在一听到这些神学院的名字却是令人拍脚叹息。若有弟兄姊妹有心事奉主，想着要装备自己而报读这些神学院，我们都会非常担心，不是害怕他们读完过丢了信仰(我们也不是这么极端)，而是十个有八个读完出来后都会失了以往谨守真理及分别为圣的立场，渐渐变得「开明」起来，对于以前认为是错误，不能容忍的道理改看为「不同」而已；对于传错谬道理的教授们开始「爱心包容」、「互相欣赏」，并且进行「学术交流」，从而「互相学习」；但对于保传统守，与世分别的教会开始「指指点点」，认为他们是偏激狭窄，破坏合一的主谋。学术派实在严重破坏神学院的敬虔的属灵气质及与分别为圣的见证。现在让我们细心看看学术派怎样令到神学院变质：

1. 着重属世知识

任何人拿起他们一本神学院课程简介及神学期刊都可以本人所言非虚。什么圣经文学、心理学、辅导学、社会学、教会管理及行政学等等，精研圣经的科目却越来越少。曾经有某间神学院在院讯中提及他们有四项工作计划加强大陆与海外中国学者的学术交流，内容是这样：「第一，学术研讨计划……开展中国文化学者、西方文化学者和基督教神学文化学者之间的对话，藉此把福音和灵性贯通中国人的心灵，也藉此把中国的文化及心态介绍给西方，……。第二，访问交流计划；资助国内外有影响的文化学者和宗教学者来中国事工部短期访问，同时中国事工部派人员前往大陆举办基督教与中国文化关系研究的讲座。通过双方交流的方式，为文化对话提供模式、范畴、方法及规律。第三，文字出版计划：……出版『基督与中国文化丛书』……出版『文化中国季刊』……第四，专题讲座计划：为海外的华人基督徒和关心中国文化的人士举办各项专题讲座，增进中国与世界的沟通，也发展当地的多元文化。」略看该院以上的工作计划，真不知道神学院是世界的文化机构还是圣经学院？再看那些所谓有名的神学院的期刊内容是什么：「由人的超越到神的存在-约翰．麦奎利的人类论证」、「基督教的『内在与超越』神观-对刘述先「纯粹超越神观」的回应」、「唯名论与中道实相-比较奥康与智顗的思想」、「孔、孟、荀与潘霍华的群己观-从成人之道着眼」、「巴特的迦克墩基督论模式及其对整合神学与教牧辅导之含义」、「莫特曼的圣灵基督论与《易经》生生不息的道」、「后现代与灵修神学」、「当代亚他拿修历史研究之反思」……各位弟兄姊妹可以自行定断，究竟神学院是否走歪了路？请问这些所谓神学论文对我们一般的基督徒的灵性有什么用？未信主的人会因为这么「神学论文」信主吗？莫说不信主的看不懂，就是连信主很久的人都看不懂，就算看懂也不明白有什么用。我不禁要问，这些论文是写给谁看的？是中国大陆家庭教会的信徒吗？我发觉现今香港神学院训练神学生的内容与方向与国内信徒所需要的严重地脱节。最近我看过一套关于中国家庭教会的纪录片。看到他们单纯热切的跟随主，每天读经、祈祷、交通、唱诗、作见证，心里非常感动。奇妙的是，带领教会的人绝大多数都是没有受过正规神学训练的工人。可以这样说，他们没有今日香港神学院所标榜的那些所谓「神学知识」，但他们心里却满了神的道。神用这些人来复兴中国教会(有统计说现在中国大陆有七千万人信主)，这事实足以令这些学术派人士汗颜。若有一天一位家庭教会的信徒在街上偶然捡到一本这些神学院出版的所谓「神学期刊」，看到其中的题目及内容，看到这一大堆高深莫测的神学名词及述语，这人一定大惑不解，不知香港的基督教到底发生了什么事，怀疑香港信徒所信的与他们国内信徒所信的是否同一个信仰！现在我再请那些神学教授们回答我这个问题：究竟这些神学期刊是写给谁看的？是写给读过神学的人看的吗？因为只有读过神学的人才看得懂。那么他们为什么要看呢？神学院的教授们明知这些文章不是用来传福音，也不能用来培育信徒灵性，只好自圆其说这些论文是用来提高基督教在社会上的地位，让人知道基督教其实是博大精深，学术超群， 从此对基督教另眼相看，最后愿意归服基督。各位弟兄姊妹，你们会接受这个解释吗？这理论出于圣经何章何节？学术派终日批评以往传统保守的传道人灵意解经，几乎说到是离经背道的地步，但灵意解经总有圣经明文的根据，而带出的属灵教导往往都是正确的，但学术派发明的理论却更「自由」及「私意」，可以完全不根据任何圣经经文而更大胆地假设。这些假设根本完全没有经过科学性的考究，但这些假设却蒙骗着大批神学生入读他们的神学院，日以继夜地学习阅读、分柝及写作这些所谓的「神学论文」 以完成他们的神学学位，以为拿不到神学院所发的硕士甚至博士学位就不能作神的工人，真是何等可悲！

2. 背弃敬虔的操练

学术派虽然口口声声表示他们也重视教导圣经，但事实却证明他们是口不对心。不信可以拿以前神学院与现今的神学的课程简介作来对照。研读圣经科明显是越来越少，而与圣经无关的科目却越来越多。重视教导圣经？被他们批评的倪柝声先生，每天看十九章圣经，风雨不改。被他们讥讽「灵意解经」的宋尚节，在一百九十三天内，把圣经读了四十遍。现今的神学教授们每天看多少章圣经？总共看过圣经多少遍？当然，看得多不一定能证明什么好的来，但看得少就确实可以表明到一些事实！然而，最严重的问题还不是神学院不着重教导圣经，而是他们也不行圣经。他们不断批评以前的属灵伟人什么灵意解经、还原主义，但他们谨守圣经及敬虔生活的态度，他们实在学不到一成。以前的圣徒生活简朴，轻爱享乐，有受苦心志。现今的神学教授高薪厚职，物质丰富，生活写意。以前的圣徒生活及事奉单单仰望神的供应，不向人问捐求款，有属灵的气节。现今的神学院向人又求又借，用尽全有属世的方法来勉强维持工作，卖旗筹款、卖物筹款、步行筹款、信心认捐、银行借贷，虽然如此，但还是弄到入不敷出，欠债累累。到最后关头还是要硬着头皮向信乞怜求救。这叫作信心倚靠？这叫作荣耀父神？他们不断地批评属灵前辈的「灵意解经」、「信心生活」，但他们的信心操练却是一团糟，完全没有信心可言。再看看操练敬虔这一方面，任何用心读圣经的人都必定看到，主耶稣要我们属祂的人分别为圣。但我们看到，现今的信徒是如何世俗化及与世为友，大部份信徒都没有与世界分别的意识。何解？因为传道人没有教导。为何不教导？因为他们在神学院受训时他们的神学教授也没有如此教导。神学院本身也是用着各种属世的方法来教授神学及经营神学院。神学院俨如一所属世的大学一样。他们出尽办法去筹款、争取学生、提高学院的学术地位、增加工作机会等等，什么分别为圣的立场根本没有多少人理会。多年前已经有神学院著书立说批评以前来华的西教士不懂中国人的传统表达孝道的文化，说他们禁止中国信徒祭祖是错误的，甚至指责他们这样作是「阻碍国人信主」。这说法简直是离经背道及歪曲事实。圣经文明禁止信徒拜祭死人，这些西教士只是忠于主及圣经吧了，怎么抹黑他们为「阻碍国人信主」？ 他们将宝贵的青春甚至生命都献给我们中国人了。中国的传统文化？难道不合圣经的文化传统也要接受吗？不可以为主摒弃或改变吗？企图将圣经标准降低来迁就这个世界的文化及风气，这就是近年来神学院带给现今教会的其中之一个果子。

3. 失去了圣经的立场

现今的学术派严重的忽略了圣经立场。今天许多神的工人，终日只顾工作，轻视真理的立场。撇开那些明显是异端邪说的不说，现今许多工人及信徒对许多重要真理的立场采取「中立」态度，就算有人肯定自己所信的是真理，但也不敢指出其他与自己所信有冲突的道理为错误。今年四月非典型肺炎爆发期间，有基督教人士联同异端及其他宗教人士同心向神祈福，神学界人士及有名望的牧师们有谁站出来批评这悖逆的事？极端灵恩派所提倡种种光怪陆离的所谓神迹奇事，什么积极思想、视觉幻术、神医奇事等等异端邪说，神学教授们又有谁出来抵挡它们？世俗布道家任意将荣耀的福音内容变成逗人喜欢的搞笑材料，他们为什么不起来阻止？天主教的拜圣母及圣人、不信因信称义、靠行圣礼得救、炼狱、教皇无误等异端道理，又是如何促使神学界人士与他们称兄道弟及共同合作？究竟他们的真理立场去了哪里？ 不但如此，学术派还不断攻击传统保守的教会路线，抹黑以前为主走窄路的属灵伟人，为他们所主张的那套神学思想铺路。他们反对属灵教训完全正确的灵意解经(就是连用灵意解雅歌也不许用灵意解—试问不用灵意看雅歌会有甚么属灵教训可言？)，将主张人有灵、魂、体三部分的三元论说成类似诺斯底派的异端，将严守圣经教导及紧照早期教会模式的传道人说成为偏激自大的「复 原主义者」，然而他们毫不理会神大大赐福给他们的事实。反观现今许多的所谓神学，才是真真正正的异端邪说。现在有神学院公开教授新派神学(反对基督的神性及神迹)、新正统神学(不信圣经无误)、灵修神学(中世纪天主教修道院的神秘主义)、同志神学(倡导同性恋)、妇女神学(倡导妇解运动、容让女人带领教会)、灵恩神学(极端地高举说方言及神医恩赐)、心理辅导学(高举人的自尊心，以人为出发点的辅导学)、毁灭主义(不信地狱刑罚是永远的)、俗世主义(撤销圣经中「不要爱世界」的教导)、进化论(世界及所有生物(包括人)是进化来的)等等。有些神学院虽然不接受这些，但仍会与信这些教义的神学院交流及合作，绝少出书指证他们的异端错谬叫弟兄姊妹提防(神学院本该是护教的大本营)，终日只顾什么「文化研究」、「社会研究」、「文学研究」等。有一句圣经正切合说明这些神学院的今日的光景：「你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。」(太23：24)。真是可悲。

总括而言，学术派的所作所为正在破坏教会以往属灵的传统及路线，我们不能不提防。他们攻击我国传统保守的传道人及其所持守的道，企图为推行他们那套神学思想而铺路。当然这些可敬的传道人不是完全没有错误，因为他们也是人。但我认为学术派根本是没有资格批评他们，因为学术派比这些属灵前人实在相差太多倍了：学术派注重属世学问，轻看圣经；学术派背弃虔操的操练，领导神学院及教会走属世的道路；学术派没有持守圣经的立场，为真理争辩，反而处处与异端及错谬道理妥协。试问这样的人如何能公正地作出合理的批判呢？「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？」当然，我不是抹煞所有的神学院及神学教授或导师。感谢主，现在仍然一些神学院及神学导师注重教导圣经、不被世界同化、持保守敬虔的属灵路线、为竭力为真道争辩。愿主赐福给这些与主同心的工人。我也愿神赐智慧给凡有心志作神仆人的信徒，叫他们小心提防在这末世在基督教圈子中一些似是而非的事，免受学术派的蒙蔽。

周子坚

「大利乌王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚说：万军之耶和华如此说：这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。那时耶和华的话临到先知哈该说：这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗﹖现在万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。这是耶和华说的。你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢﹖因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋。这是万军之耶和华说的。」(该1:9)

以上经文是神透过先知哈该责备犹大人的说话，因为他们只顾建造自己的天花板房屋，但神的殿却仍然荒凉。为甚么这些蒙了神的大恩，得以归回故土的犹大人会对重建圣殿这件事这么冷淡呢？我想到有以下几个的原因。

他们只看见困难，看不见神的应许

以斯拉记说，神吩咐波斯王古列容让以色列人归回重建圣殿：「耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华─以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在。」(斯1:2-3)。这句说话的重要性，在于它是出于一个外邦君王的口。他不是说有以色列人向他请愿，请求批准他们回到耶路撒冷。他也不是说他为以色列人的神大发热心，所以容许他们回去建殿。他清楚表明这是耶和华嘱咐他这样做的。可见以色列人归回耶路撒冷重建殿圣殿这件事，绝不是出于人的意思，乃确确实实出于神的手。其实，在圣殿被毁前约四十年，神已经透过耶利米先知预言耶路撒冷会荒凉七十年。但七十年之后，他们会再被神眷顾，得以归回故土：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。」(耶29:10)。这么清楚的应许，为何以色列人仍说「建造耶和华殿的时候尚未来到」呢？原来在他们重建圣殿时发生了一件事。当耶书亚及所罗巴伯等人带领五万犹大余民归回耶路撒冷时，那时他们众志成城，上下一心，只用了两年的时间，就把圣殿的根基建好了。但此事引起了仇敌极大的反对，他们上奏亚达薛西王，迫使他们停工，重建工程就这样停止了十多年。然而，在这段停工的期间，犹大人丝毫没有为重建圣殿之事着急，却只顾建造自己的房屋。他们只看环境不利及困难的一面，没有看见神施恩的手已经为他们开路，更加没有看见神的预言及应许是必会应验的。

他们只顾建造天花板房屋，不重视圣殿的光景

哈该指责以色列人容让神殿继续荒凉，自己倒住天花板的房屋。他们当中可能有些人会振振有词地说：我们自己的房子还没建好，那有心情去理会神的殿？但圣经明明告诉我们，他们归回犹大地已经差不多二十年，他们一早已经安顿下来，如常生活及工作了。而且，圣经说他们是住在「天花板」的房屋。我们不知道当时的天花板房屋是怎样的，但它们一定不是简陋的帐棚，也不算是普通的房子，而是有「天花板」的房子。因此，他们所拥有的，其实已经超过生活的基本需要了。神绝不是如那恶仆形容他主人那样，是「忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛」(太25:24)。但最重要的，就是他们好像完全忘记了，他们之所以能获淮返回耶路撒冷，主要不是因为波斯王怜悯犹大人，让他们返回故土重建家园，而是让他们可以重建圣殿，这是古列王明明向犹大人说宣告的(斯1:2-3)。然而，他们只顾建造自己的房屋，却让神的殿继续荒凉下去，完全忽略神容让他们归回耶路撒冷的目的。

只顾满足自己的生活，不求神的喜乐及荣耀

被掳归回的犹大人的确再没有拜偶像，他们也很勤奋地工作及生活。可是哈该却对他们说：「你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。…你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。」究竟他们犯了甚么错呢？「因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋」；「你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。」犹大人之所以对重建神的殿这样漠不关心，最大的原因，就是他们不看重神的荣耀。他们没有积极求神的喜乐及荣耀。神要得着祂的荣耀，而当时神的殿就祂的荣耀的表彰。现在神的殿仍然荒凉，神荣耀的见证就显不出来。但各人只顾自己的生活，对神的荣耀满不在乎，以致在重建圣殿这件事上毫不积极，一拖再拖。

哈该指责以色列人对重建圣殿的态度的话，实在给我们现今世代的信徒很大的反省。毫无疑问，旧约时代的圣殿，就是预表新约的教会：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗﹖」(林前3:16)；「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。」(彼前2:5)。遗憾的是，我们今日对建造神的殿—教会—的态度，就仿如当日犹大人对重建圣殿的态度一样。现在让我们看看个中的原因：

一，当日的犹大人说：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」为甚么他们会有这样的想法呢？表面上是因为环境上有一些困难，其实主要的原因是他们看不到「这殿仍然荒凉」的事实，他们没有体会要赶快重建神殿的逼切性。弟兄姊妹，不要被现今一些外表兴旺的虚浮现象欺骗了。现今教会的光景实在是很荒凉。圣经预言：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)；「那日子以前，必有离道反教的事」(帖后2:3)；「然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」(路18:8)。灵恩派的教会人数众多，但当中离经背道的教训很多，他们的灵也有问题。然而，不少福音派的教会羡慕灵恩派外表的兴旺，积极地引进他们作工及敬拜方法，而这些方法大都是不合圣经的。新神学派势力也越来越大。他们推动的宗教合一，社会及政治运动极为成功，也令不少年青的信徒对于建立公义社会的理想趋之若鹜。那些自称信仰纯正的福音派教会，也越来越多受世界的风气及潮流影响，引入很多属世的方法来作工；心理学、辅导学、行政管理学、市场增长学等等属世的学说大大渗透教会，讲台的能力越来越弱，信徒缺乏纯正的灵粮喂养。神学院被新神学派、新正纯派，后现代主义，新福音主义入侵，许多圣经教授都不信圣经全备及无误。他们训练出来的工人多是没有真理立场的人。现今信徒大多是不冷不热，社会上有失圣徒体统及见证的事越来越多。神家以外 千千万万失丧的迷羊更加不用说了。这些事都告诉我们，现今的教会实在是「仍然荒凉」。弟兄姊妹，我们不要短视，只看见自己堂会好像是未被影响，就看不见「这殿仍然荒凉」的事实，所以就说「建造耶和华殿的时候尚未来到」。神的殿只有一个，神的家也只有一个，就是那宇宙性的教会。当然，我们不能亦不应干涉其他地方教会的事务。但我们也不应这么狭窄，看见自己教会甚么都不缺，就以为神的家 也不是这么荒凉，以致看见其他地方需要帮助，我们也漠不关心，不肯尽其义务，忘记了圣经「多收的也没有余；少收的也没有缺」(林后8:15)的道理。今天普遍教会都出现这个问题：多收的越有余，少收的越欠缺。 个别地方教会实在不应有独善其身的观念。

二，当日的犹大人只顾建造自己的天花板房屋，忽略建造耶和华的殿。今天多少信徒也是这样为自己建立地上的事业，屯积地上的财产，忽略了神家的建造。坦白说，为自己的事业及产业而努力工作，这并没有错。然而，我们扪心自问，我们是否已过了生活的基本需求，甚至已经拥有「天花板房屋」，但仍不以为满足，还要无止境的，苦苦不断地争取，以致你已经没有余下多少时间、精力及金钱去建造神的家？这不是本末倒置吗？请你们想想，神为何让犹大人归回耶路撒冷？主要不是让他们重建自己的家园后，可以安逸自由地过以前的生活。神的心意乃是要他们重建圣殿，恢复祂的见证。照样，神用祂的大爱救赎了你，主要目的不是让你继续埋头苦干地工作及过活，乃是要你为建造神家出一分力。若不然，神救赎你的目的就达不到了。个人目的达不到是小事，神的目的达不到是天大的事。弟兄姊妹，你是否以追求达到个人目标为满足，却容让神救赎你的目的落空呢？

我们的得失不要紧

神的旨意当留心

我们若将万事都看如粪土

主才不会受拦阻

弟兄姊妹，当你躺卧在床，望着你房子的天花板，舒舒服服地准备安眠时，请你也想一想：神的家仍然是荒凉。

三，当日的犹大人只顾自己的工作及生活，不求神的喜乐及神的荣耀。威斯敏斯特信条的第一条问题是：人的主要目的是甚么？答案就是：人主要的目的就是荣耀神，并且永远享用祂。神造你及救赎你的主要目的，就是要在你身上得着荣耀：「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」(林前6:19-20)；「所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。或问，那些被掳归回的犹大人这么辛勤的工作，他们又不 是拜偶像及犯罪，这也不算是荣耀神吗？答案是，神不只是要他们个别地在日常生活中荣耀神(这个固然重要)，神的心意更是要他们联合起来，一同显出祂的同在及荣耀。神的殿就是神同在及神荣耀的彰显了。照样，在新约里，教会就是神同在及荣耀的见证：「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的」(弗1:23)；「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」(弗3:10)；「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。所以很清楚了，教会是基督的身体，是主在地上最大的见证，不是个别的信徒，也不是个别的堂会。虽然个别信徒或个别地方教会在某方面可能彰显基督较多，但也不会是完全的，因为基督实在太伟大及丰富，个别信徒及堂会根本没有可能完全彰显出基督的丰满。我不是说个人追求不重要，个人追求得不好，一定会影响教会整体的见证。但始终个人追求及事奉是比较容易，因为只有一个人的意思，但「同心合意的兴旺福音」，「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长」就不容易了，要做到「要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」就更难上加难，因为这涉及更深层次的舍己及破碎。然而，就是在这个过程中，我们经历十字架更深的对付，我们的己逐渐减少，基督就能越多从我们身上彰显出来：「你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」(腓2:5-8)。所以，要一心一意、彼此联络、互相配搭的建立基督的身体，必须要以基督耶稣的心为心，即是谦卑、舍己、顺服致死的心态。这个功课实在不多人愿意学。个人追求可以，个人事奉也没有问题，但彼此同心配搭去建立基督的身体却毫不重视。可能有人是害怕所谓「身体道理」的错谬，所以对所有 关于身体的教导都敬而远之。但「身体道理」实实在在是出自圣经的。若某「身体道理」是甚么错误，就是因为有人过分强调建造教会的这方面的教训，而忽略个人的追求及圣洁。但若那「身体道理」并没有呼吁信徒只须建造教会而无须着重个人追求，则「身体道理」不但没有问题，反而是叫信徒有一个更远大及崇高的目标：神的心意不是单单叫我们追求个人的灵性长进，而是叫我去与众圣徒同心合意，彼此配搭的建造神的殿，神的家，就是永生神的教会。「但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！」(弗3:21) 神要从教会及基督里得着永远的荣耀，这是多么伟大及荣耀的旨意！

请容我在这里多说几句肺腑之言。弟兄姊妹，人生匆匆几十年，很快就过去。请问你的人生目标为何？我们是否那些不断追求「天花板房屋」，却看不见「这殿仍然荒凉」的人？圣经明说「主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了」(彼后3:10)，何不学习有衣有食，就当知足(提前6:8)，并将财宝积攒在天上(太6:20)？主一早应许我们说：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。」(约14:2)。主关心我们将来的居所，一早为我们预备好，你为何不关心一下神家的情况，并付出你的一分力？有些人追求个人的灵性，个人事奉，这是非常好的。但你有否想到，神最终要得着的，是一个团体的见证？神的殿，神的家是一个团体，基督的身体、基督的新妇、新耶路撒冷全都是一个团体。我们都是这个团体—教会—的一分子，为何独善其身？为何存个人主义？何不一起学习借着十字架对付己，学习彼此同心，互相配搭的建造神的家？当然，这是一个浩大而艰难的工程，也是一生漫长的工程。但这也是人所能有最崇高最荣耀最蒙福的工作。若你仍看不见「这殿然荒凉」的异象，求神开你的眼！若你是对自己感到灰心失望，觉得没有资格建造神的殿，弟兄姊妹，不要灰心！只要你愿意，只要你肯付代价，神会用你的，因为在基督的身体里没有一个肢体是多余的。圣经明明的说：「身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。不只是「不可少」，而是「更不可少」！基督的肢体一个也不能少！

最后，愿以赵君影先生的一首诗歌结束本文。愿神兴起祂忠心的建殿者。

四顾迷羊流离困苦，有谁同情有谁怜

灵魂丧失日以万计，神家荒凉到何年

愿主洁我炼我用我，余下光阴胜于先

尽心竭力讨主喜悦，直到站在我主前

(圣咏诗选169首)

周子坚

「他们聚集的时候，问耶稣说：『主阿，你复兴以色列国就在这时候吗﹖』耶稣对他们说：『父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。』说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：『加利利人哪，你们为什么站着望天呢﹖这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。』」(徒1:6-11)

这是主耶稣在升天前向门徒说的最后一番话，亦可算是祂在地上留给门徒的遗言。主的话首先更正他们一个很根深柢固的观念，就是他们认为主耶稣在地上最重要的任务，乃是复兴以色列国。在主未钉十字架前，他们一直抱着这个希望。他们期望主能够用神迹大能推翻罗马国，复兴以色列国。但主在世时一直没有这个意图。当时有不少人想拥立祂作王，主也回避了(约6:15)。不但如此，主更不时预言祂会被杀害，被钉十字架。门徒一直不明白为何主耶稣自称是神的儿子，拥有如此奇妙伟大的能力，却迟迟未有甚么行动来推翻罗马政权，建立他们梦寐以求的弥赛亚国度。及至他们看见主耶稣被钉十字架，他们的希望一度幻灭，他们的美梦完全破碎。然而，正当他们极度灰心丧志的时候，主复活了！主向他们显现，四十天向他们传讲神国的事。他们实在兴奋快乐得无以复加！他们兴高釆烈地以为那时就是主复兴以色列国的最佳时机了。主已经复活胜过死亡，天上地下所有的权柄都赐给祂了，还有甚么不能成就呢？然而主却回答说：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」不难想象，门徒听了后的反应会是何等的愕然。其实，主耶稣在马大福音28章已经向门徒提及过祂的心意。祂吩咐门徒说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以… 」所以甚么？所以祂要复兴以色列国吗？不是。「所以你们要去，使万民作我的门徒。」(太28:18-19)。其实主的回复并没有否定复兴以色列国这件事。事实上，以色列必定会复国，旧约预言必须应验，神给以亚伯拉罕、以撒、雅各的应许不能落空，神是信实的，祂必不失信。所以主没有否定这件事，祂只是指出复兴以色列国不能在当时就发生，而这事发生的时间日期，也不是人可以知道的。因为在神永恒的计划中，在复兴以色列国之前，，有一件更重要的事必须发生。那是甚么事呢？「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」；「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」(太24:14)。所以很清楚了，在主再来建立弥赛亚国度之前，祂有一个很重的心意，要我们这些跟随祂的人在地上为祂作见证。

主吩咐门徒要从耶路撒冷开始，一直去到地极，作祂的见证，这是主给教会一个非清楚及重大的使命。这里主似乎是给教会一个传福音的策略，就是由近至远，一步一步往外布道：「耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极」。这是大部分信主的人都会认同的。然而，我们也可以尝试把经文提及的地方，看为有代表性的四个不同的群体。

耶路撒冷—一个最令主哀痛伤心的地方。主曾为耶路撒冷哀哭：「耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为他哀哭。」(路19:41)。主耶稣在耶路撒冷多次呼召人悔改，可是他们对主慈爱的呼召置若罔闻：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」(太23:37)。最后，主耶稣就是死在耶路撒冷，被这城的人弃绝及害死。「因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。」(路13：33)。耶路撒冷—一个最令主伤心的地方—主却仍多番眷恋，祂竟然叫门徒先向耶路撒冷人传福音，让杀祂的人先得生命，让流祂血的人先得着宝血的功效，让扎穿祂心房的人，先进入祂慈爱的心怀。主的爱何等奇妙！祂爱那些弃绝祂、杀害祂的人，让他们先得悔改的机会。我们身边的传福音对象，有没有一些是挺厉害反对你，伤害你的人呢？不要放弃，不要灰心，也不要怀恨，主爱那些伤害祂最深的人，吩咐门徒先向他们传福音，我们也要学习爱这些伤害我们的人，用忍耐的心，坚定不移向他们作见证。谁会料到，当初反对主最厉害的祭司们，后来竟有多人信从了主呢？(徒6:7)

犹大全地—救主降生的家乡。主耶稣是犹太人，是亚伯拉罕及大卫的子孙，也是以色列的王。犹太人是主的「至近的亲属」(得2:20;3:9，是主肉身的同胞。主在地上传道的时候，也是先向犹太人传道(太10:5-6)。保罗本身是犹太人，被派作外邦人的使徒，但他往外地传福音，仍不忘进犹太人的会堂讲解圣经(徒13:5;14:1;17:1;17:5)。保罗实在爱他的同胞，甚至他说：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(罗9:3)。坦白说，我们向我国的同胞，我们骨肉之亲传福音负担实在太少了。我们实在需要反省。当初西方的宣教士来华传道，拯救我国的同胞，牺牲了他们的时间、金钱、精力、前途，甚至生命，为要叫我们的先祖得着福音的好处。他们所面对的难处，不知大过我们现今所面对的多少倍，我们为何不能付出多一点代价，为我们自己的同胞的灵魂多一点承担，起来还福音的债？

撒马利亚—一个与犹太人没有往来的，又是被他们歧视及厌弃的地方，但却为主所爱。主曾亲身去到撒马利亚—一个犹太人不屑及励厌弃的地方，并向一个撒马利亚妇人要求水喝，以致那妇人甚为诧异：「你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢﹖原来犹太人和撒马利亚人没有来往。」(约4:9)。这个撒马利亚妇人虽然是个罪人，又对敬拜神的观念模糊不清，但因为她有一个单纯受教的心，主就将真正的活水(圣灵及永生)赐给她。不但如此，因着这个妇人的见证，城里好些撒马利亚人也信了主。主爱撒马利亚人，一班无论在种族、文化、信仰等都被歧视的人，主乐意与他们亲近，并将救恩带给他们。当天，主亲自突破了这些人为的区分去救人灵魂。保罗也是一样：「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」(罗1:14)。今天主有没有呼召我们当中一些人，效法我主的榜样，去接触这些被歧视及厌弃的群体，为祂作见证，使这些人也可以「亲自听见了，知道这真是救世主」。(约4:42)。

地极—即是世界上每一个角落，不论它们是在天涯海角。这真是一个十分远大的使命。我不知道当时的门徒听了之后，心里在想甚么。他们会不会想：这个世界这么大，我们的人数又这么少，更加上各种各样的难处，以及强大的反对势力，有甚么可能把福音传至地极呢？然而，按着圣经的启示，这事必然会发生：「因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国(every kindred, and tongue, and people, and nation)中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。」(启5:9-10)。当时，保罗一人四次旅行布道，跨越欧、亚、非三大洲，到处建立教会。十二门徒也没有懈怠。多马到了印度传道；西门犹大去了埃及传道；奋锐党西门去了英国及非洲传道；马可去了亚历山大及埃及传道；巴多罗买又是去了印度及阿美尼亚传道；马太去了埃提阿伯及埃及传道；腓力去了未开化的民族中传道。在二千年前，门徒那里会相信福音会传至亚洲某一个细小的渔港名叫香港，并且有不少万人自称为基督的信徒？今天，宣教士的足迹已经差不多遍及世界上每一个角落了。然而，主还未有回来。何解？可能是因为世上还有一些「未得之民」，又或者是得救的人数未满(罗11:25)，所以神还等待有人回应祂的呼召，祂还要差派更多工人收祂的庄稼。今天神有没有呼召我们当中一些人，接续使徒们的脚迹，将福音传至地极呢？「如经上所记：报福音、传喜信的人，他们的脚迹何等佳美。」(罗10:15)

我要去传福音，到遥远黑暗地，

那地方从未闻主真理；

千万人还不知主仁爱与慈悲，

快传扬主救恩勿迟疑。

到远方传福音，

我要去，我要去，

使全球众罪人都得闻主救恩。

(生命圣诗264首)

要将福音传至地极，这诚然是一件极其艰巨的事，但主的应许也是很大的。「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」(徒1:8)；「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。按人来说，我们没有一个人有能力向人传福音，使他得救。我们更加没有能力跨越地域、文化、宗教等种种阻隔到远方宣教，我们实在承担不了。但主赐我们传福音的能力，不是普通的能力，乃是圣灵的能力，即是神的能力。这个能力，保罗曾深深经历过。他说：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」(林后4:7-10)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。所以我们可以放心，主若呼召我们为祂作工，祂一定给予我们足够的能力。此外，主又应许祂的同在。其实神是无处不在的，但主耶稣在太28:20所说的同在，是在你为主作见证之时的同在，是一种特殊的同在。特别当你作主工遇到很大的难处时，主有一种特别的同在，加你力量，使你能在百般的试炼中忍受得住。保罗在耶路撒冷被反对基督的撒都该人及法赛人公审，差点儿被众人扯碎，千夫长把他抢救出来。「当夜，主站在保罗旁边，说：放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」(徒23:11)。保罗在提后又一次提及主同在的事：「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。」(提后4:16-17)。这已是保罗在罗马第二次坐监。这次坐监不像第一次这么自由，住在自己租的房子。这次是关在又冷又湿的地牢里，载上手铐及脚链，等候处决。但主就在此时，站在保罗旁边，加给他力量，使他在狱中把福音尽都传明。所以，我们传福音，虽然困难重重，历尽艰辛，但有神的应许，圣灵的能力，与及主的同在，我们可以放心，神的旨意一定会成功的！

主吩咐我们要为祂作见证。但怎样才算是作见证呢？传福音当然是为主作见证。当作见证不单止是传福音。见证(witness)，即是在场证人，目击者的意思。我们每一个真正信主的，都会亲身经历过神在我们身上的工作：「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」(弗2:5)；「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」(林前15:10)。为主作见证，就是为主在我们身上的种种恩典及作为，向世人作证。可能你是一个初信者，不懂将福音真理有条理有系统的述说出来，但你也可以向人述说主如何拯救你，如何改变你的生命，如何作你的帮助。你也可以用生命来见证主：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」(太5:16)。所以无论任何人，作小子的或作父老的，软弱的或刚强的，有口才的没有口才的，只要你有主的生命，你就可以为主作见证了。弟兄姊妹，要紧记神的命令：

「你们是我的见证！」(赛44:8)

周子坚

近年来越来越多神学院举辨「宗教交流」的活动。有神学院带神学生到天主教修院、道观及佛堂考察及交流，亦有神学院派员参加基督教协进会举辨的「香港基督宗教福音传播与教会增长研讨会」，与天主教神父、东正教会主教进行研讨会。他们盼望借着这些所谓的「宗教对话」寻求共识及促进彼此间的关系。然而，我认为这些所谓的「宗教对话」、「宗教交流」，根本是自欺欺人，亦没有圣经的支持。

首先，基督教与其他宗教对话的目的是甚么？真是单单为了加深彼此的认识及促进大家的关系？若是这样，基督教的功能就与一般的社团无异。基督徒真正要作的，是要向世人传福音，劝人悔改信主，这是主给教会的大使命。然而，我相信绝大部分主张「宗教对话」的人都会说他们是想借着所谓的「宗教对话」来辅助传福音的工作。他们认为这样做一来可以帮助我们更多了解其他宗教，使信徒更容易与异教徒分享信仰；二来在对话当中也可以渗出基督教的道理，使其他宗教人士能认识圣经及福音。但我认为这个说法实际上是自欺欺人的。自欺，因为说这种话的人根本不明白人的罪性有多深。我们这些堕落了的人是何等的败坏，罪性是何等的根深柢固，我们真能靠这些经大幅修饰的所谓「宗教对话」，使异教徒团体整个地转信？历史上有成功的例子吗？我不反对个别信徒与异教徒谈道及传福音，因为圣灵能透过我们所说的真理显出能力，克服人天然反抗神的心，使人悔改及信服真道。但透过一个基督教团体与一个异教徒组织的对话，企图令那个组织都转过来信基督，这真是天真得近乎自欺。岂不知一个错误的观念，因着一群思想类同的人互相影响得以巩固，以至集体转信的机会近乎零？欺人，因为他们实在没有向这些异教徒传福音的实质行动。他们宣称想透过「宗教对话」了解对方的信仰，方便日后的福音工作。但其实坊间已经有许多介绍各类宗教的书籍及资料，根本不需靠这些所谓的「宗教对话」来获得更多的资料。事实上，许多时这些所谓「宗教对话」的内容及结论都是模糊不清，模凌两可，因为各方都不想得罪人，所以在敏感及争议性的话题往往是避重就轻，粗略带过，至少不会坚持己见，强调自己的对，批别人家的错。第二，他们往往只有「对话」这部分，却绝少提及跟进的 福音工作。换句话说，他们只满足于交流意见，却没有分享福音。他们没有指出其他宗教拜假神的罪，耶稣基督为独一真神的事实，靠行为得救的无望，因信称义为唯一得救 之法。在他们的工作报告只提到他们举辨的「宗教交流」活动有多少人参加，气氛有多良好，赴会者反应有多踊跃，但却从来没有提及他们有任何跟进的传福音工作，更加没有提及有多少异教徒是因这些「宗教对话」「宗教讨论」而悔改信主。但主办或协办单位还振振有词说这些活动是为福音的缘故。这不是欺人么？

现在让我们看看圣经教导教会该如何传福音。简单来说，教会是透过传讲(preach)及教导(teach)来叫人归向神。「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训(teach)他们遵守。」(太28:19-20)；「你们往普天下去，传(preach)福音给万民听。」(可16:15)；「照经上所写的，基督必受害，第三日复活，并且人要奉他的名传(preach)悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。」(路24:46-47)；「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遗，怎能传道(preach)呢？如经上所记：『报福音、传(preach)喜信的人，他们的脚踪何等佳美。』(罗10:14-15)；「基督差遗我，原不是为施洗，乃是传(preach)福音」，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空」(林前1:17)；「我说的话、讲的道(preaching)，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智 慧，只有乎神的大能」(林前2:4-5)；「务要传道(preach)，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。」(提后4:2)。圣经从来没有吩咐教会用「对话」(dialogue)的方式来传福音。当然，在个人谈道时，许多时都是交谈方式进行，这是可以的。但注意在交谈当中，也不是将福音遮遮掩掩，避重就轻的说，更不是大家有商有量的达至双方都可接受的方案，然后同意信主。在述说福音真理的部分，是绝对不可迁就及妥协的。然而，教会传福音的能力主要是在讲台，而不是在研讨会。教会用研讨的方法传福音，一来没有圣经根据，二来如以上提及过，单单透过对话而产生集体性的悔改的机会近乎零。第三，教会与异教团体的「宗教对话」会无可避免地将真理的立场放松及把福音的要求降低。你何时听见过有基督教领袖在这些「宗教交流」会议中宣告耶稣基督是独一的真神，信耶稣是唯一的救法及圣经是唯一的真理？

现在让我们分析一下为何基督教越来越热衷「宗教对谈」这回事。我认为第一个主要原因是基督教近年受到后现代主义厉害的影响。甚么是后现代主义呢？简单来说，后现代主义就是说世上没有绝对的权威及标准。换句话说，各人都可以有自己不同的权威及标准，无人能说自己所信的是绝对的真理。其实这个思想在不信的世界流行一点也不出奇。他们既然心中无主，他们就是他们的主，自己就是自己的权威。但最可怕的，就是连这样着重真理及圣经权威的基督教也受这种思想影响。今天若有基督徒公开宣称耶稣基督是独一的真神，信耶稣是唯一的救法及圣经是信仰上唯一的真理及权威，他就会被视为唯我独尊及极端原教旨主义。这种没有绝对权威，没有绝对标准的思想影响基督教有多严重，看看以下的基督教名人的言论便知一二了：

标竿人生作者华理克(Rick Warren)在2005年联合国祷告早餐会提倡你可以保持你的宗教—佛教、回教、印度教、摩门教 –— 你只要加耶稣在你的公式中，你便圆满了。

温伟耀在中文大学崇基神学院其中一期院讯说：「崇基神学的神学立场是甚么？吊诡的是，崇基神学正正就是没有一套特定的意识形态。可能这正是就是崇基神学的后现代性格。所以崇基可以容纳不同神学背景和立场的同学，也招聚了不同神学见解的老师。事实上，在崇基学院神学院的不同老师之间，大家对某些教义，伦理判准，甚至圣经的理解，都各有不同。但只要对方的见解之成理的，都应该是我所尊重的。…作为基督徒，我也须承认，现今的世界上不止有基督一种宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少伟大的宗教传统。而她们对人生也有深度的智慧和体验、不同意义范畴的页献。例如：佛教透过智慧的体悟去消解人生的苦恼，伊斯兰教操练高度的自我克制去显示出对宇宙至高主宰的崇敬和绝对顺服，道教追寻心灵与大自然如何可以和谐的契合。作为基督徒，我们要尊重这些宗教传统对人生深度的体会和文化价值。」

葛培理在1998年接受萧律柏(Robert Schuller)的电视访问时说：「……我想、基督有一个身体，是来自世上所有基督教团体、和基督教以外的团体。我想每个爱基督、认识基督的人，不论他自觉与否，都是基督身上的肢体……神正在呼召世人归在他的名下，不论他们来自回教世界、佛教世界、基督教世界、或不信的世界，他们都是基督身上的肢体……。他们可能还不知道耶稣的名，但他们心中知道缺少一些东西，只要他们转向内心的光，我想他们是得救的，他们会跟我们一起在天堂会面。」

韩国赵镛基牧师在东国大学佛教大学院中讲演说：「只有基督教才有拯救是唯我独尊的想法。…无论是基督教，伊斯兰教，所有宗教都是平等的。佛教有佛教特有的『启示』，基督教有基督教的启示，我们要承认其方法上的差别相互对话，因宗教不同而相争，是违反慈悲与爱的原理。」

然而，圣经是怎样说？

「所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。」(申4:39)；「耶和华─以色列的君，以色列的救赎主─万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神。」(赛44:6)；「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。」(耶10:10)；「耶稣回答说：『第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主─我们神是独一的主。』」(可12:29)；「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)；「愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神，直到永远。阿们！」(罗16:27)；「我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。」(约一5:20)。圣经宣称我们所信的神是独一的真神，其他宗教所信的神都不是真神。

「信他的人，不被定罪；不信人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」(约3:18)；「信子的人有永生；不信子人得不着永生，神的震怒常在他身上。」(约3:36)；「耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)；「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)。圣经告诉我们信靠主耶稣基督是唯一得救的途径，此外再没有别的方法我们可以靠着得救。

「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。 」(诗119:105)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16)。圣经是神所默示的话语，是我们在信仰上唯一的真理及权威。

有人辩称所有宗教所信的神都是同一位神。但各宗教所信的神的属性及作为是如此不同，甚至是互相冲突，水火不容，怎能叫人相信大家所信的神都是同一位神？举例说，摩门教耶稣基督是被造的，基督教却说基督不是被造的，祂是完全的神，也是完全的人；回教可兰经说神没有儿子，凡信三位一体的人会受死狱的刑罚。天主教说人要靠行为及圣礼才能得救，基督教则坚持唯独因信称义，不靠行为得救。印度教是多神论，原始佛教是无神观的。这样看来，各宗教的核心教义是这样严重地互相矛盾，还叫相信我们是信同一个神？神是自相矛盾的吗？

另一种诡谲的主张，就是说无论你信甚么宗教的神，只要你是出于真诚，你已经连于基督，已经在基督的身体之内，最终也可以靠基督得救。这种说法虽然回避了徒4:12、约一5:12等经文的困难，但却制造了更多的矛盾。如果这种说法是真实的，那么为何主耶稣要吩咐门徒要往普天下传福音？为何使徒们要呼吁外邦人离弃偶像归向神？反正信外邦神也可以得救？更严重要的，为何神在旧约时代要刑罚那些拜偶像及拜假神的人？若然他们用真实虔诚的去拜他们的神，最终都会连于基督的，为何神要发怒及嫉妒？为何神要击杀这些人？为何耶稣基督在启示录仍要说：「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」(启21:8)？

又有一种似是而非的讲法，就是说一切是真理，都是神的真理；各宗教中也有一些真实没有错误的教导，也是出于神的。所以我们可以在各宗教中学到真理。这句说话表面上好像是很对，因为一切真实的事都是出于神，例如一切的数学及科学定律，都是神设计出来的。但在宗教及信仰方面，这句说话就行不通。我们基督徒说的「真理」，不是指一切真实的事，而是指神所启示的圣经及使人得救的福音：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。」(弗1:13)。这个「真理」不是由人发明出来，亦不能靠人的智慧去领悟，乃要靠圣灵的帮助才能明白：「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。」(约16:13)。这个「真理」不只是客观的知识，它是能使人自由及成圣的力量：「你们必晓得真理，真理必叫你得以自由」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理」(约17:17)。这个「真理」更加不是为了炫耀人的智慧及成就，而是为了见证基督：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。」(约5:39)。所以我们基督徒所说的「真理」是指神的话，神的福音、亦即是神默示的整本圣经：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16)。世上所有其他宗教的经典虽有说及一些真实的事及不错的教训，但它们都不是我们所说的「真理」，因为它们不是神所默示；它们更加不能使人得救，因为只有「这圣经」能使人因信基督耶稣，有得救的智慧。(提后3:15)。若有些人认为虽然别宗教的经典不能使人得救，但当中仍有一些很好的教导我们可以学习，我则给这些人送上几节经文，请他们去思想一下：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16)。我们不要作自相矛盾的人。若圣经是全备的，是足够的，为甚么我们要在其他宗教中寻求帮助？若圣经不是全备及足够的，那么圣经宣称自己是全备岂非作假见证？若你真的认为圣经这样宣称是言过其实，那么你为甚么还要信它，为甚么仍要作基督徒？若你是相信圣经是真实可信的，那么你为何不接受它宣称自己为全备的见证？

第二个我认为基督教越来越热衷「宗教对谈」的原因是害怕。害怕甚么？害怕人不接纳、害怕人反对。我们天性是喜爱人的认同，不爱人的反对。当我们说一些大家都认同，大家都爱听的说话，自然会受欢迎。但当我们高举一些世人不接受的真理，又或指出别人的错谬时，就会引起人的不满及反感。今天的基督教，就像当年的老底嘉教会一样，有名、有利、有地位，已经不愿为主站立，为主付出，为主背十字架。他们好像忘记了主对门徒的要求，不是要我们淡化真理去得人的认同，而是轻看反对，甚至是至亲的人的反对，忠心背十架跟从主：「你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:34-38)；「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。」(约15:18-20)。我重申，我们不是故意惹起冲突，故意引起争端，我们也想尽力与众人和睦。但真理是所以为之真理，就是因为它的独一性及绝对性，它其中一个特性就是照出一切虚假错谬的道。唯我独尊甚么？若甚么都是对，甚么都是真理，那么主说「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」岂非谎话？岂非狂妄自大？若基督教不高举圣经的真理，只传一些普通的人生哲理，作一些社会慈善工作，当然会受人欢迎，受人称赞。作这些事必没有人会反对。但这些是神给教会的使命吗？若真的是这样，为甚么主耶稣要被人杀害？为何初期教会的信徒要受逼迫？不是因为他们所作的善事，而是因为他们所传的道—那些世人不能容忍、被视为「唯我独尊」的真理！「耶稣对他们说：『我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢﹖』犹太人回答说：『我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。』」(约10:32-33)；「我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。」(约8:37)；「于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说：『听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。』官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。」(徒4:18-21)；「公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」(徒5:40-41)。初期教会的信徒因高举真理而受逼迫，但他们心里喜乐，因被算是配为主名受辱。今天的基督教，因怕人反对而隐藏真理、淡化真理，因他们「爱人的荣耀过于爱神的荣耀。」(约12:43)。初期教会的信徒天天背十字架跟从主，以十字架为荣耀。今天的基督教背弃了十字架，以人的认同及称许为荣耀。今天的基督教何等伤了主的心？

最后，我愿以一首诗歌，鼓励那些不轻看人的反对，忠心背主十架的圣徒。愿主记念你们的忠诚：

主，我今背十架，前来跟随你，

浮名利、虚荣华、一概都舍弃；

人讥笑、人辱骂、我全不在意，

虽受苦，虽受压，窄路不稍离。

靠主恩，遵主话，忠心直到底；

到那日，回天家，冠冕荣无比，

冠冕荣无比，冠冕荣无比。

(圣徒诗歌第402首)

周子坚

「所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

现今的许多教会及基督教机构越来越着重工作。他们不断发展各种各样，大大小小的事工，呼吁信徒出钱出力支持神的工作。另外他们又极力提倡联合工作，呼吁各宗各派教会放下各种的教义上的分歧，合作传福音。他们抱的宗旨就是「凡我所作的都是为福音缘故，为要与人同得这福音的益处。」最近有一位信主很久的基督徒向我说，我们教会应该放弃一向持守的保守立场及路线，与立场不同的各方各派人士，包括灵恩派及教义上有偏差(但不影响救恩)的教会合作传福音，因为传福音为基督徒最重要的使命，神喜悦万人得救。我们应该抛开所有成见及固步自封的思想，放下以往保守分别的立场，不要左批评右批评，说这样不对那样不对。我们要同心合意，兴旺福音，使万人得救，这岂不是最荣耀神吗？乍听之下，以上言论好像很有道理。我们真的可否为了福音的缘故，妥协一下，放宽一点，为了使更多人得救呢？我的答案是：不能。在我举出我的理由之前，我想先澄清一点，我绝对不反对传福音。我知道传福音是很重要，我也承认我们传福音传得不够，我们信徒需要付出更多力量来兴旺福音。我所反对的是放弃真理立场，不由分说地与不以圣经为最高权威及指引的教会及人士合作事奉。现在我要述说我们不能与他们合作的原因。

(一)他们当中有些人传的福音不是纯正的福音

有些人认为灵恩派传福音很热心又有果效，我们应该与他们合作。但问题是，他们所传的是否纯正的福音？他们往往用神的恩赐来代替神自己来吸引人信主。他们高举恩赐如说预言、讲方言、神医 、赶鬼及其他神迹奇事。他们的所谓信心，不是信而得救的信心，而是信而得着以上恩赐的信心。但种种迹象显示，这些所谓的「恩赐」根本不是出于圣灵。美国一位宣道会牧师就曾经 用约翰一书四章试验说方言的人，发觉有百分之九十是出于邪灵！灵恩派也提倡「健康、成功、致富」(Health, Wealth, and Success Gospel)的福音，连他们自己也是这样承认。但可惜福音派人士为了工作，连这样的福音也可以接受，以为人也可以借着这样的福音得救。另外有人以总之传福音时提到神的爱，信主得着赦免、永生、种种神赐的福气等道理便是福音了。但许多未信者 ，必须要知道及接受的真理如认罪、悔改、舍已等都没有提及，以至所谓的「决志者」根本不明白何谓真正的信。最明显一例，现今的许多布道会讲员越来越少说及罪，也很少呼吁人认罪悔改。他们认为在讲台上讲罪有损人的自尊心，人本性不爱被人责备，你责备他们犯罪他们就不会再来教会。有一位著名的华人神学家也是这样说：传福音不应强调罪，只需说及神的爱，因为爱比罪大！我的回应是，若不强调罪的可怕，如何带出神为赎罪而舍身之爱的伟大？施洗约翰、使徒及主耶稣自己都是吩咐人要先悔改，后信主。但现在有的传道人企图越过悔改之步骤而叫人单单信主，这就是不完整的福音。现今的世俗布道家更加离谱，不单没有叫人为罪悔改，反而用尽一切 方法叫人笑破肚皮，叫听众以为信耶稣是轻轻松松的事，甚至是很好玩的事。我更加不能接受，基督教的大布道家竟然与不承认因信称义的天主教合作传福音。这明明是「别的福音」，是靠行为圣礼得救，我们怎能与他们合作？有人天真地认为我们可以在聚会中向天主教徒作见证，帮助天主教教徒明白真理而回转。但我从来没有看见这些布道家指出天主教错谬的教义，更加无意叫他们离开天主教，只懂互相赞扬抬举，彼此称兄道弟。我实在看不到有多少天主教徒，因这些人的言论而放弃天主教各样错谬的道理，归回正统信仰之教会。这叫做为主作见证？一个是非不分，完全没有道德勇气，指出天主教致命的异端道理的所谓「爱心合一见证」？神不要这样的见证！我们无论如何不能与以上这些人合作传福音，因为他们所传的福音的的确确是「别的福音」，我们不能在这恶事上有份。

(二)传不完整福音只会产生更多软弱及假的信徒

有很多信徒以为不论他们用什么方法也好，总之有人来听福音，有人信主就够了，我们不应反对他们。但听这样「福音」而「信主」的人，究竟有多少个日后在信仰上能站得着脚的？我们只看见大型布道会的人山人海，呼召时有多少人举手决志，多少人走到台前站立，但有没有人统计过，举手决志或走上台前的人，有多少个以后会到教会稳定地聚会？举手的决志的人多，真正信主返教会的人少，这是公认的事实，但为什么没有人查根究底？真正的原因岂不是布道会中讲员所传的「福音」有问题？有传道人认为，今日教会之所以这么软弱，出现这么多内部问题，作出种种与世为友及牺牲真理的事，最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主，其实不是真信的人是从那里来的呢？就是从参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说，就是有些人在那些聚会中真正得救，他们很可能被带返，举办那些聚会的世俗化及圣经教导松散的教会受喂养，结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒，不能为主发光，反而在生活言行中处处令神蒙羞。当然，凡事都有例外，有些人蒙神保守，不受周围环境影响，保持单纯的心爱慕神话话及祈祷，以至灵性得以长进。但这些例外真是十分少。一般的定律是：教会怎样教导，信徒也怎样表现。教会不着重圣经教导，忽略分别为圣，从不为真理争辩，信徒也会灵性软弱，贪爱世界及忽视真理立场。这又说明了一个原则，就是二人不同心就不能同行的道理。好比两家建筑公司，一家着重方便及快捷，一家着重可靠及稳固，请问他们可能同心合作兴建一项工程吗？属世的工程尚且如此，更何况是属灵的工程！属灵的工程最重要的是根基。若信徒在福音上根基不稳，他们的灵命成长或迟或早都会出现问题，到时是补救便很难很难了。有人传福音着重决志人数，但我们认为该着重属灵质素，两者能协妥吗？有人说能， 但神说不能。得救人数神一早已经预定了，神自己会添满人数。我这样说，当然不是主张我们不需传福音了，反正神一早预定得救的人数。我不是这个意思。我们必须去传福音，但神既然已经定了得救的人数，我们就不需要自作聪明，自作主张地用一些神不喜悦的方法，企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音，只有很少人信主，但传一个妥协变质的福音或用神不喜悦的世俗方法去传，有成千上万的人表示「信」，我们也绝对不会动摇。不是我们不想更多人信主，而是添满得救人数是神的责任，用合神心意的方法去传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚，我们不能逾越不是我们责任的范围。我们要作忠心的仆人，作工多的未必能得主人称赞，因为作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

(三)神要的是见证，不是工作

如上段说过的，仆人要遵照主人心意而行的，才算是忠心，才能得主人的喜悦。那么神对人最大的心意，或是神造人最大的目的是甚么呢？岂不是要我们信主的人荣耀祂？当然我们要为神作工，要为事奉神，要传福音。但我们作这些事的动机就是荣耀神。所以我们传福音或为神作工的时候，我们绝对不能用不荣耀神的方法去作，例如用世俗的方式传福音，放松真理立场与信仰上有偏差的人士合作。有人认为若是坚持要求这么高，便会阻碍福音传扬，因而减少人信主。这说法是完全不合圣经的，难道主耶稣及使徒们在传福音时会好像我们一样避重就轻，或试图降低福音向人的要求，为要多得人吗？有人以为只要我们肯稍为妥协及迁就一下，传福音便有更大的果效，有甚么不好呢？我的答复是：若果真是有果效，是神自己的怜悯，是神撇开人的软弱用自己的主权来救人，与人用不合祂心意的方法来作工全无关系，神将来一样要追讨我们不忠心的罪，好像神用犹大来成就祂救赎的工作，但犹 大却要为自己的罪负责任。更何况我认为这些人所追求的所谓「果效」，很多根本不是真正的果效，只是虚有其表的假像，好像狂热灵恩派信徒的种种光怪陆离的表现，及俗世基督徒在生活工作上的种种比不信更差的行径，结不出圣灵果子，极有可能还未得救。但妥协派人士却一直沾沾自喜地沉迷于他们所谓的「果效」，从不质疑那些人是否真正得救，实在令人非常遗憾。

其实，如果神真的要果效，为何要用我们这样软弱无力，时常犯罪犯错的人来传福音呢？神不可叫天使来传吗？答案是明显的。第一，神喜悦我们得着传福音时带来的喜乐及荣耀；第二，神要考验我们是否忠心实践祂交给我们传福音的托付。神没有应许我们传福音一定有很大的果效，一定有很多人信主(主明明说进窄门走窄路的人是少的)，主没有这样应许我们。圣经反而处处指出为主作见证会有反对，会有逼迫，会受苦难。主却应许为义受逼迫的人是有福的。所以，神不是按我们作工的果效来审判我们，乃是按我们作工时的忠心来判断我们。弟兄姊妹，不要再被「果效」这两个字蒙蔽了。真正的果效是出于神，不是出于我们，让我们安于本份吧，不是不传福音，而是要忠心地传福音，绝对不可牺牲真理立场，试图增加作工机会及果效。我们坚信，只要我们忠心按着圣经来为主作工，神会赐下真正的果效，我们会得着主的赏赐及称赞，最重要的是，神会得着最大的荣耀及满足。

周子坚

「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。你要赶紧的到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道（或作：服事我）的事上于我有益处。」(提后4:1-11)

提摩太后书是保罗在殉道前写给提摩太的。保罗在最后的一段话里，语重深长的劝勉接续他作传道的提摩太，并总结自己的一生的经历来鼓励他前行。保罗这一番话，当然也是对所有事奉主的人说的。现在让我们看看保罗最末的话要带出甚么教训及提醒。

一，事奉神的态度

1. 传神的道

「务要传道」。我们作神工人的，不是传自己的话，或传属世的智慧，而是传神的道。只有神的话是绝对的权威，只有神的话能改变人心。现代许多讲道的人，上台只引一两节经文，然后就借题发挥，大讲个人经历、社会时事、高举属世的智慧如心理学、哲学、高深的神学等，而不是传神的道，以致圣灵不能透过神的道在信徒的身上作工。今天教会如此荒凉，信徒生命难有成长，就是传道人不尊重神的话，不以神的话喂养羊群所致。「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:4)

2. 不看环境

「无论得时不得时」。神忠心的工人，不是等到得时、方便、有宗教自由才去传道。在不得时、没有自由、甚至受逼迫的日子都不会停止为神作工。我们生活在这个安逸富裕社会、习惯了自由、民主、舒适生活的信徒，许多都只习惯在「得时」才为主作工。一遇到「不得时」就会停止或逃避。若初期教会像我们今天信徒的态度，只肯在没有逼迫、保证有人权、自由、安全舒服的环境才去传福音，教会一早已经不存在了。「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」(帖前2:2)

3. 忍耐服事

「用百般的忍耐」。事奉主需要极大的忍耐，因为我们作工很少会看见即时的果效。我们向人传福音、用神的话教导人、以爱心关心肢体等，许多时都要需要等候一段不短的时间才看见他们的转变。若我们没有忍耐，看见了恶劣的环境及不理想的果效，我们就很容易会灰心放弃。短期的事奉，一鼓作气地向前冲，许多信徒都能做到。但长时间的争战则需要极大的耐力，不是人人可以做到。忍耐实在是我们事奉的必要条件及成功的关键，主也是忍耐到底才能作成救赎的工作：「并且要以我主长久忍耐为得救的因由」(彼后3:15)。「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)

4. 传神所有的旨意

「用各样的教训」。神的教训是很丰富，是多方面的，传道的人有责任把神「各样的教训」教导信徒。可惜，许多传道人没有把神的道全面地喂养信徒。他们只注重圣经某些真理，其他圣经教导却很少提及。举例说，我看见有些教会太强调传福音而忽略栽培信徒的灵命。有些教会只着重追求圣洁舍己而忽略爱人之道。有些教会高举神学知识却少教导信徒生活，有些教会只着重肢体的关系而不分辨信仰立场。不多教会牧者能将圣经的教训全面地、平衡地、不偏不倚地教导人。传道人需像保罗一样，将神所有的旨意(the whole counsel of God)传给会众，不可只传某部分，无论那部分是如何重要：「因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」(徒20:22)

5. 不讨人喜悦

「责备人、警戒人、劝勉人」。现今时代的教会讲台，不常指证人的罪，也很少责备人叫人悔改，因为他们害怕这样做会得罪人，害怕他们不来聚会。他们站在讲台上，常常标榜是「分享」信息(sharing)，而是讲道(Preaching)。讲员务求听众听得舒舒服服，不被冒犯。就算指出问题，也只是隔靴搔痒而已。然而这种讨人喜悦(seeker friendly)的讲道，非但不能使人得着属灵的益处，更加不能使他们悔改，从错谬里转回来。他们就像旧约中那些所谓先知：「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」(耶6:14)。然而真正对神忠心的人，必然像保罗一样的态度，不是讨人喜悦，而是讨神喜悦：「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。

6. 谨慎自守

「凡事谨慎」。我们事奉神的人，常常劝人悔改及顺服神，但自己也要谨慎，因为我们也是魔鬼攻击试的对象，有时受的试探会比一般信徒更大更多。所以我们作主工的人也常常「谨慎自守，警醒祷告」(彼前4:7)；「约束自己的心」(彼前1:13)，行事为人要比一般人更严谨、节制及自洁，否则我们也会跌倒，像大卫及彼得一样：「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」(林前10:12)；「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:25-27)

7. 不怕受苦

「忍受苦难」。初期教会是在「不得时」的情况下传福音。那时代的「不得时」，并不只是人对福音没有兴趣。信徒乃是受政权及不信的人极大的逼迫。保罗写这信时已是身在牢狱中，他一生也是为主受了许多苦：「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」(林后11:23-28)。所以，事奉神的人，必须有受苦的心志，因为属灵争战与救人灵魂，绝非容易的事，魔鬼绝对不会甘心白白让我们把它的奴仆救出来。主耶稣在世时也受到世界的反对及攻击，何况我们呢？所以，我们一定要有受苦的心理准备。怕受苦就人就不能为神作工。有受苦心志的人，就有厉害的兵器对付仇敌。「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」(彼前4:1)

8. 不怕牺牲

「我现在被浇奠，我离世的时候到了」。保罗这样无惧死亡的事奉主，不是他对死亡这件事毫无感觉，一无所知。圣经告诉我们，他常常经历死亡的威胁，甚至在死亡的阴影下作工：「弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。」(林前15:31)；「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。」(林后11:23)。然而，因着爱主的缘故，他宁愿殉道也不退后，至死也要跟随：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。」(腓1:20-21)；「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」(启12:11)。不怕死的信徒，不会因生活及前途而忧虑。不怕死的宣教士，不会因工场有危险而放下主给他们的托付。不怕死的牧者，不会因任何政治环境而离开事奉岗位及主的羊群。不怕死的工人，能为主作大事。但愿神赐下更多不怕死的工人。

9. 不怕孤单

「因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。」(提后4:10-11)；「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我」(提后4:16)。圣经告诉我们，保罗常常都经历孤单之苦，特别是在他受审及被囚的日子，身边差不多是没有人的。在事奉上有深刻经历的人都会体会，孤单对是服事主的人是一个很大的试炼。神的工人有时会因神给他们更深的看见及更大的托付，别人不能完全领会，结果就是多人不再支持及同行。司布真一生传扬福音，为道争辩，到了晚年，为了持守信仰立场，毅然退出当时受新神学影响的浸联会，就被千夫所指，批评他破坏教会合一，连自己神学院的神学生也起来反对他。爱德华滋因反对未信的会友可领受圣餐的传统，与教会长执的意见有所冲突，最后教会投票并以大比数通过辞退这位牧养他们二十年的牧者。若你事奉越发深入，对属灵的事越有看见，你或会发觉你会越来越孤单，很少人能与你同心，像以诺、挪亚、以利亚、耶利米、保罗、主耶稣一样。弟兄姊妹，你们能承受这种孤单么？

你孤单么？真孤单么？耶稣比你更孤单；

祂曾降生成为人子，受尽凌辱和苦难。

祂曾孤单在城镇间，曾孤单在加略山；

未见一人与祂分担，试想祂心何凄惨！

二，如何保持事奉心志

1. 勿忘神给你的托付

保罗作为提摩太的属灵父亲，本可以以这个长辈的位份吩咐他，但保罗却以「神的显现和国度」来嘱咐。我们事奉神的人要十分明白，我们的事奉是出于神的呼召及神的托付。是神吩咐我们为祂作工，不是人吩咐我们。若你事奉不是出于神的呼召及神的托付，你一开始就不应接受。但若你清楚知道是神呼召你及给你托付，你就不应因任何人的理由退出。我们事奉主不是向人负责，而是向神负责。无论人对我们所传的信息及所作的工的反应如何冷淡，甚至毁谤及攻击我们，我们也不应退出。我们是向神交账，不是向人交账。若神的灵当初感动你承担某个服事，除非神清楚给你别的呼召，你就不应因人的反应而改变初衷：「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。」(徒26:19)

2. 我们要受神的审判

保罗说我们各人都要「在审判活人死人的基督耶稣面前」。我们信了主的人固然不会被神定罪而灭亡，因为主的血已经洗净我们一切的罪。然而，信徒进入永世里时，神会按我们在世上时的行事为人及为主作工的态度而赏赐祂的仆人：「若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。作神仆人最大的赏赐之一，就是能得到主的称赞：「主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)。神交托我们的，其实只是「不多的事」。但正如那赚了五千银子的与赚了二千银子的得到主人相同的称赞，照样，主赏赐我们也不是按我们为祂「赚了」多少，而是看我们是否有忠心。弟兄姊妹，千万不要做那个领一千银子的恶仆，被主人斥责为「又恶又懒」。当你见主面的时候，听到这样的话，这会是何等羞愧的事呢！相反，就算我们作工没有显著的果效，没有人注意及欣赏，若我们忠心，就必得赏赐：「所求于管家的，是要他有忠心。」(林前4:2)；「你父在暗中察看，必然报答你。」(太6:18)

3. 为最伟大的目标奋勇

「凭着他的显现和他的国度嘱咐你」。神给信徒最伟大的工作，就是与祂一同建立祂的国。世上没有一件工作比这事更重要。世上不信的人，常常为地上的小事思虑烦扰，为世界的利益拼搏奋斗。神交托给祂儿女们的工作，绝不是那些只有短暂价值、无关痛痒的小事，乃是有关救人灵魂，建立神家、拓展神国的伟大使命。若不信的世人尚且为没有永远价值的事埋头苦干，倾尽全力，何况我们属主的人，岂不应为这些神圣目标命而奋勇争战吗？世上有些人，为达到自己的理想及目标，付上很大的代价及牺牲，我们都景仰及尊崇他们，但基督徒有着一个更崇高更伟大的目标，为何这么少人怀着同样的热忱，勇于承担及献上自己？「甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。」(帖后1:4-5)。亲爱的弟兄姊妹，你活在这世上多年，请问你为神的国受过甚么苦？你自问配得过神的国吗？神的国真的在你心中吗？

4. 看看属灵前人的榜样

「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。」保罗在这书信的结尾，特别提及他为主持守的道及他一生的战绩，目的是甚么呢？是想高举自己吗？当然不是，他这样提到自己，说自己将要得赏赐，明显地是想以他的见证来激励我们效法他，并指出我们也可以与他同得赏赐。保罗一生忠心事主，奋勇争战，他将要得到公义的冠冕，这是理所当然的。我们为主作工的程度，没有保罗的百分之一，本不奢望要得他那样的赏赐。岂料神透过保罗的话，给我们这样大的鼓励：「不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人」。我们的神是何等的奇妙及有恩典！神不是按我们为祂作过多少工而赏赐，而是看我们是否有爱慕他显现的心！若你真的爱慕主显现，你自然会热切竭力事奉主了。所以，保罗即将离世的事，对于爱主的信徒来说，非但没有吓怕他们，叫他们放弃信仰，反而是成为他们继续事奉的动力：「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。」(来12:1-2)；「你们该效法我，像我效法基督一样。」(林前11:1)

5. 注视天上的赏赐

「有公义的冠冕为我存留。」世上的人竭力发奋，想要得的只是短暂的益处及荣誉。但我们属主的人，却是注视天上的赏赐：「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(提前9:25)。属地、短暂、能坏的荣誉，尚且如此吸引人心，何况我们要得着的，乃是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」(彼前1:4)？古人为着天上的赏赐，能够忍受苦难及放下世界：「他(摩西)看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐」(来11:26)，为何现今这么少信徒向往及追求天上的赏赐呢？我们顾念的到底是甚么？「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

6. 盼望主随时再来

「凭着他的显现」、「爱慕他显现」。保罗在这一章两次提及主的显现，可见主再来实确是保罗心里一个极宝贵的真理，也是他保持事奉心志的重要动力。刚才说过，我们事奉主需要忍耐。但忍耐一点也不容易，特别是长时间的忍耐。但在这个等候的过程中，有一个十分甘甜的真理使我们不至灰心：主很快、随时会再来。我们祷告神、事奉神，若很快就得到应允及看见果效，我们感谢主。但若长时间看不到果效，我们也不应灰心丧志，因为神从来不是按我们作工的果效来赏赐我们。神是看我们对祂的忠心。只是我们一直忍耐作工到主再来，我们就能满足神的心，就能得着主的称许了。「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)

7. 与同工彼此扶持

「你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。」当保罗写完他得胜的凯歌，宣告他的工作已经完成，他人生的路程已经跑尽，到达了最高峰，本可以就此结束此信。然而，他还要求把马可带来，因他在传道的事上于他有益处，这岂不是一个反高潮吗？当然不是。反而，我们从保罗这话可以看出他人性的一面。他并不是属灵到一个地步，不需同工帮助，只要有主就够了。他到了人生的最后阶段，还如此重视同工的扶持，因为他无论怎样伟大，怎样属灵，他仍是一个有限的人，他也需要肢体为他祷告：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。」(弗6:18-19)。我认识一些信徒，他们不上教会，不参加聚会，只着重个人与主相交。若有事奉，也只是个人去做，不与别人同工。他们以为有主帮助就足够了。这些人真是比保罗更属灵！不，真正事奉主的人虽然不怕孤单，但也不会忽略主内同工的重要性：「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:16)。神的家不是靠少数的属灵领袖及有恩赐的人来建立及维持。教会乃是「全身」、「百节」、「各体」彼此配搭、彼此相助、彼此建立而显出神的见证。所以保罗表达希望曾经离弃过他们的马可前来，说他在传道的事上于他有益，这是何等谦卑、何等宽容、何等有感情，以及何等明白教会真理的榜样！盼望弟兄姊妹在追求及事奉上，都有一些属灵的摰友及同工，彼此扶持，同心争战！

周子坚

近年来基要派教会受到越来越多的攻击及挑战。当然世界一向都不欢迎不与它同流合污，坚持要分别为圣的教会。但可惜的是有称为信仰正统的基督徒的也一样不断批评这些走窄路的教会。他们攻击其中一个重点就是：基要派说要高举圣经，说圣经许可的事才可做，没有圣经许可的事就不可以做，这是不切实际的极端行径。他们形容持这样的观念的人为骄傲自大、行律法主义、企图利用守规条之法来换取恩典等等。其实这都是因为批评者不熟悉教会历史及轻忽早期改教家的神学所致的。「圣经许可的的事才可做，没有圣经许可的事就不可做」这个原则根本不是基要派发明的，早在改教初期已经有了。这原则清教徒称为「敬拜的规范性原则」(Regulative Principle of Worship)。「敬拜的规范性原则」有两大重点：

1. 将任何没有圣经许可的事带进教会是不合法的。

2. 新约中可见的教会模式，是对以后的教会是有约束性的。

首先让我们听听一些属灵前人的说话：

清教徒亨利巴罗(Henry Barrow)说：「我们不需要害怕任何人的威吓，因我们有基督的话教训我们甚么许作及甚么不许作；我们也不需要对虚无的教会头衔及礼仪动容，因我们知道，若我们违反了神的律法，没有教会能使我们在神的大审判前显为无罪。」

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

改教家丁道尔(William Tyndale)认为任何引进教会的事，若没有圣经的教训或应许，就是迷信。他说：「要在所有事上寻求神的话语，若没有神的话语我们就不作甚么，无论这些事外表有多荣耀」。丁道尔坚持教会的礼仪一定要有圣经的许可：他说：「若坚振礼有圣经的应许，坚振礼就按着那应许的范围成为合法。若没有应许，那就不是出于神…在讲道之后，主教们企图用坚振的礼仪来控制他们的会友，说神会透过这些仪式将圣灵赐给他们。若果这真是神的应许，那就是了；但保罗在加拉太书三章明明的说，圣灵是在我们听道是时候赐予我们的。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『凡耶和华你神吩咐你作的都要向主而作：不许增添甚么，也不可删减甚么。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的而去作。」

著名的清教徒神学家约翰奥文(John Owen)说：「神既亲自定规敬拜祂的方式及所有与其有关的事，而这些定规也表达了祂的权柄及祂接受敬拜的唯一的原因及规则，就不能容让任何权威人士自作主张地加添任何事是主会接受的。这些人无论有何等的名望或加给自己任何的权威，并企图提出种种理由支持他们的做法，这一切在神公义的审判之下都是看为可憎的。」

现在让我们看看「敬拜的规范性原则」的圣经根据：

第一个例子是在利未记第十章一至三节：「亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：『这就是耶和华所说：我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』亚伦就默默不言。」这里拿答和亚比户献上凡火，是神没有吩咐的。神只是告诉他们甚么是可以献的，却没有说甚么是不可以献的。你可以寻遍整本圣经，也不能找到神禁止用凡火献祭。这里我们可以看出神设立这个敬拜的原则之心意。神击杀那些用自己方法敬拜但祂却从来没有明文禁止那方法的人。

另一个例子是在撒母耳记下第六章三至七节：「他们将　神的约柜、从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器、和琴、瑟、鼓、钹、锣、作乐跳舞。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄、〔或作惊跳〕乌撒就伸手扶住　神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在　神的约柜旁。」 乌撒看见约柜即将由牛车上掉下来，他不忍心看见神的约柜落在泥土中，所以他才伸手扶住约柜。但神明文说运送约柜要用杠，不是用牛车。神在民数记四章六节及十五节清楚说明约柜要「用海狗皮盖在上头，再蒙上纯蓝色的毯子，把杠穿上」；「将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。」乌撒没有用杠来运送约柜，却用了牛车。历代志上十五章第十三至十五章这样说：「因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的　神，所以他刑罚〔原文作闯杀〕我们。 于是祭司利未人自洁，好将耶和华以色列　神的约柜抬上来。利未子孙就用杠肩抬　神的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。」乌撒没有用神指定的方法(用杠)去运约柜，反而自出主意用神没有吩咐的方法(用牛车)来运。这就是违反了事奉神的规范性原则。神就把祂击杀了。

新约中说及这规范性原则的主要经文是马太福音二十八章二十节：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」。清教徒约翰奥文对这节经文有非常精僻的解释：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的…这句说话就说明了使徒教导其他门徒之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能说别的…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令，好像主是在说：「凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守」。明显地，这解释违背的主的意思..这就如旧约时代，当神向摩西启示敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他「没有删减，也没有增添」。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。

当然这么绝对的原则，必定会遭受很大的反对。在清教徒时代，反对的势力主要是来自天主教。这个其实不难解释，因为当时天主教内实在满布迷信的礼仪及传统，而这些礼仪及传统根本没有圣经的根据。要他们遵守这个规范性原则，他们根本办不到。但当时也有一些圣公会主教及牧师不接受这个原则。他们认为这个原则在实行上根本是行不通，因为许多事情圣经都没有提及。若圣经没有提及的事就不许作，他们认为是太过份。他们认为教会是有权力按着本身之需要自由地加添一些仪式及传统，只要这些事不违反主的命令便可以了。对于这些反对，清教徒一早已有了很清楚的回应：

第一，这个规范性原则主要是应用在敬拜及教会上，而不是在信徒日常生活的琐碎事上。第二，他们也不是禁止一切圣经中没有说及的事。他们将「圣经没有说的事」分为两类：中性的事及属灵的事。中性的事是指没有敬拜成份及属灵意义的事。举例说：聚会的地方、讲道的时间、礼拜堂内的设备等，这些都是自然环境的事，不是属灵或道德性的事，所以称为中性。这些中性的事教会可以合宜地作出安排。但若教会引进一些仪式或传统本是圣经没有的，而教会硬将一些敬拜的原素或属灵的意义加在其中，这就不是中性的事，而是属灵的事，作这些事就违反了「敬拜的规范性质」。最明显的例子就是圣诞节。教会自出主意地定了一年的某一日来纪念主的出生及敬拜祂，而这传统完全没有圣经的命令许可，这就是违反了规范性的原则。

总结

也许有人问，改教家及清教徒为何要坚这个这么争议性的原则呢？答案就是：他们高举圣经为信徒及教会最高及独一的权威。他们完全遵守圣经所记的教训，不增添，不删减，来表达对神的话，即是对神自己最高的忠诚及顺服。今天多少基督徒及教会也说是高举圣经的权威，也高呼唯独圣经的口号，但他们有没有完全照他们所说的而行呢？圣经明文的吩咐，他们有些人因为不愿意行，竟然借口说因为时代的不同而变得不适切，现代信徒无需要去守。而没有圣经许可的事，他们又因着种种原因而作出加添，大胆地将一些圣经以外的事奉神及敬拜神的方式及方法加进教会中。这叫作高举圣经？这叫作尊重圣经为独一的权威？难道我们自以为比神聪明，以为一些很好的敬拜方式、事奉之法及得恩典之途径，神竟然遗忘了在圣经中告诉我们，要我们自己来加添？这是甚么样的想法？

结束前我想多说几句话。我相信这个「敬拜的规范性原则」会继续产生不少的争议。但我们绝对不能因为想逃避争议而放弃真理的立场。我在这里清楚的表明，对于一向不明白或不注意这个原则的弟兄姊妹，我们的态度是体恤的。毕竟这个原则一向只有少数肯付出代价，愿意绝对顺服圣经的教会及信徒会加以注意及持守(改教家、清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等)。我们只能求神更多地光照你们，将这个宝贵的真理更深地显明在你们心中，而你们又按着你所得的亮光尽量去行，这便是了。毕竟教会及信徒一定有不完全的地方。但对于激烈反对这原则，甚至对它咬牙切齿的人，我则劝告你们要检查自己所结的果子。你们自己不愿守这个原则就算了，但你们还不断地批评坚守这原则的教会及信徒，称他们为极端的复原主义、律法主义、教条主义、法利赛主义等恶名，企图抹黑这些走窄路的教会及传道人，这实在是得罪神。

最后我想用王明道先生在「我们是为了信仰」一文的说话来作为本文的结束：

「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，我们是为了信仰！」

愿神兴起更多有王明道先生心志的信徒来，阿们。

马太麦马安

周子坚译

敬拜的规范性原则(The Regulative Principle in Worship)在十七世纪的改革宗信条中明确地及经典性地被列明出来。在1689年威斯敏斯特信条第二十一章第一段及1689年伦敦浸信会信条第二十二章第一段都有着相同的言语。以下的声明是取自1689年伦敦浸信会信条：

「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权并统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何圣经没有指示的方法来敬拜神。」

简单来说，敬拜的规范性原则就是：神所命令的才是真正的敬拜，神没有命令的就是假的敬拜。这是清教徒对敬拜的观点。撒母耳华津(Samuel Waldron)说：「一个妨碍人接受敬拜规范性原则的主要理性的绊脚石似乎是它所提出教会之敬拜方法要受规范的主张，与我们日常生活的规则不同。在日常生活中神给予世人祂伟大的教训及一般性的圣经原则，在这些指引的范围内容神容许他们按着他们认为好的去安排他们的生活。神没有给他们仔细的指引如怎样兴建他们的房屋及如何找寻属地的职业。然而，敬拜的规范性原则却在人创作的自由加上限制，与人日常生活的特性不一致。它清楚假定教会的敬拜规范与人类社会及其品德的规范是有所不同。所以敬拜的规范性原则很容易令人感到压制、怪异，甚至令人怀疑它根本与神对人类及其生活的处理手法不协调。」这是真实的。

然而，神的家该受神的规则来管理，这是合宜的。神之民该受神的规则来管理，这是合宜的。用作表达向神之尊敬、虔敬、爱心、渴慕及喜乐的敬拜也该按着神的话话及圣经中的原则来安排及管理，这也是合宜的。基督徒的敬拜应该是向神表达祂自己的心意。我们应当向神回应祂是如何的奇妙及该受赞美。我们不可能用人设计出来的东西来敬拜神。我们不可能用人的聪明来敬拜神。我们不可能在一个没有按着神及祂话语来安排及管理的环境气氛中敬拜神。在圣经中及在清教徒的表达中清晰看到的敬拜规范性原则不应因着我们现代的文化越来越迷醉于娱乐过于敬拜神的缘故而被撇在一旁。

长老宗的清教徒在商议威斯敏斯特信条及改革宗浸信会清教徒在1689年商议伦敦浸信会信条时，他们一致地朝向一个相同的目标：合基督心意之敬拜。让我们首先看看那1689年的信条，跟着再从圣经看看支持它的根据。这信条首先说：「大自然的启示显明有一位神存在，祂有主权及统管万有；祂是公正、良善及恩待万物；所以我们应当尽心尽性尽意地敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠、事奉祂。」

这里我们在敬拜神之前找到圣经及哲学的理据证明有神。若有人想用护教学来辩论，大自然的启示已能说明这个世界有神。这位神是全宇宙的掌权者。这声明不单说出神有主权，它更是指出神有全权管理一切。祂是一位管理及控制全宇宙所有活物、所有生物、所有石头及所有原子的神。神在一切之上。因为我们有这样一位良善、公正、善待万物的神，祂是该受我们敬畏、爱慕、称颂、呼求、信靠及尽心尽性尽意的事奉。若这位神是圣洁的，这就意味着必然有一个正确或错误的途径去接触神。在神的话语中耶稣基督不单给予世人能力去接触神，祂也给予我们指引指示我们如何接触祂。祂的救赎确保那些蒙拣选的达到这目标。这信条说出神该受事奉的最根本的原因，就是因为祂是神。因此我们看见清教徒从不会在讨论敬拜的安排及管理之前，不先讲论一些关于这位该受敬拜之神的事情。这段的第二部分接着说：「但是蒙神接纳的敬拜方法是由神所指定的，所以它只能在神已显明的旨意之中；即是我们不能用人的想象或计划，或出于撒旦的任何视觉表象，或任何没有在圣经中列明的方法，来敬拜神。」采用「蒙神接纳」这个词是有用意的，表示有一些敬拜真神的方法是不蒙神接纳的。他们小心地选用他们的用词来说明敬拜神要用神自己指定的方法。正因为是神自己指定的，它就被规范在神自己的启示内。

只有圣经中那些明显说及敬拜条件的事才是蒙神接纳的敬拜。那些人的制作、人的设计、人的增添、人的删减或是人听从魔鬼试探而作的，都不蒙神的接纳。而清教徒明确地指出我们不能用任何视觉的表象及其他圣经没有说的方法来敬拜神。如此他们与天主教的偶像膜拜(画像及圣像)及所有私意崇拜宣战。(我们稍后会看看甚么是私意崇拜)。所以，从1689年的浸信会信条中我们看到清教徒立志要追求敬拜的纯洁；一个令神喜悦的敬拜，一个完全及单单依据圣经的敬拜。他们的良心不能容许有罪的人来指教神罪人该如何亲近祂。而任何一个良善的基督徒亦不会想象自己已经远在罪恶之上，能有资格告诉神他应怎样亲近神。只有神，这位圣洁及纯全的神能够决定人该如何接近祂。

1689年浸信会信条举出四个论点支持清教徒主张的敬拜规范性原则：第一，决定罪人如何敬拜及亲近神之方法是神独有的权利。撒母耳华津引用雅各曼尔(James Man)所写关于规范性原则的小册说：「在所有关于集体敬拜的礼仪的讨论中，最基要的原则是，它是神的职责，不是我们的职责去决定它的方式。亲近神的道路已经因着人犯罪的结果而关闭及拦阻：人绝不能重新开启因审判使他们与神的同在及喜悦隔绝的通道。这路能否重开；神与人的相交又能否再次更新？这个问题只有神自己能决定。若能，这更新又是按着甚么条件而发生，而被造之物与造物者的相交又该怎样地维持？这个问题的答案亦如上题一样，只有神自己来解决。但神不单在祂的特权上是公正的，圣经告诉我们神在这特权上也运用得洽到好处。(创4:1-5；出20:4-6)。若神定规我们要穿白色短袖衫来敬拜祂，祂也权这样做。若神真是定规了所有基督徒要穿白色短袖衫来敬拜祂，我想每一个真正爱主的基督徒必会大量采购它们，保证他们永不缺白色短袖衫穿。他们会穿着它们来教会，因为这是神命令他们敬拜时要穿的。神是唯一能够命令我们该如何敬拜祂的。人是何等的自大，竟以为自己有丁点儿的份儿去决定神该怎样受敬拜！

清教徒的敬拜规范性原则之第二点是：引入圣经以外的敬拜方法往往有废弃及削弱神指定之敬拜的倾向(太15:3, 8, 9; 王下16:10-18)。对于王下16:10-18这段经文撒耳母华津有很好的解释。他指出这是一个极佳的例子说明圣经以外的敬拜方法无可避免的将神指定的敬拜狡滑地取替了。他指出当背道的亚哈王与亚兰王联盟时，他想望拥有一个他在大马色看到的祭坛。他便吩咐人建筑这坛并将它摆放在以前放置铜坛的地方。这坛取替了旧坛的位置，那原是人早晚献祭的地方；然而神指定的那个旧坛却没有被毁灭。当然没有，它只是被放在一旁罢了(14节)。在他命令作成这事的口喻上，亚哈王加上一个注脚使那些较为保守的臣民觉得他并无意冒犯神所指定的旧坛。那个指令最后是这样总结：「只是铜坛我要用以求问耶和华。」(15节)。人的发明者表面上赞同神指定的敬拜，但同一时间又用他们的行为废弃它们。这个事例何等有力地说明圣经以外的方法确有取替神所指定之敬拜的倾向！这个倾向也在今日的福音派教会发现到，如那些世俗及无聊的报告、特备音乐、见证时间、话剧默剧、布偶表演、礼仪舞蹈及基督教电影等。这些项目不是完全取替了神指定的敬拜部份，便是严重也限制了它。举例说，以上所举出及其他人为的传统，经常只容许二十分钟作讲道时间。

清教徒的敬拜规范性原则之第三点是：若有罪的人私自加添任何神没有指示的元素于敬拜中，他们就是用行为来质疑耶稣基督的智慧及圣经的全备性。提后3:16-17说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」经文提及的「属神的人」主要不是指每一个基督徒。我们有原因相信「属神的人」是指那些好像提摩太一样在神的教会中作管理及带领的人。教会的长老须用圣经来管理及决定应有的敬拜方式。这不是说让长老实行他们设计的敬拜模式，而是借着他们对神话语忠诚的固守，将神指示及期望祂子民的敬拜实行出来。所以圣经能够叫属神的人得以完全，在教会中行各样的善事，叫神在敬拜中得荣耀。

第四，清教徒非常坚决地引证圣经明显地将任何没有神命令的敬拜定罪。证明这点的经文如下：利10:1-3；申17:3；申4:2；申12:29-32；书1:7；23:6-8；太15:13；西2:20-23。让我们先看利未记10:1-3，然后再看那歌罗西书及马太福音的那两节新约经文。

利未记10:1-3说：「亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说：「这就是耶和华所说『我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』」亚伦就默默不言。」

经文首先告诉我们拿答及亚比户向神献香。他们所献的香神没有接纳。神不喜悦他们所献的。他们献上凡火。这是一句很奇特的说话。神从来没有告诉他们不可献这凡火。你寻遍整本圣经也找不到禁止他们这样作的命令。我们只找到神告诉他们该作的事。虽然神没有明文禁止献上凡火，但我们从圣经中看到神并不同意它，并且就地处决了他们。拿答及亚比户按着他们的私意献上神没有明文要求的东西，神就因这件事击杀他们。这个原则在今天并没有废弃。神要那些就近祂的人「显祂为圣」。其意思即是祂要被尊为圣洁，完全与祂的百姓分别出来。神要得着祂的荣耀；若不能从正确的敬拜中得到，就要从审判拿答及亚比户献凡火这件事上显明出来。拿答及亚比户的罪就是献上神没有吩咐的东西。神从来没有说若他们献凡火便会击杀他们，但祂还是这样作了。这事又告诉我们必须小心地分解神的话去找出它的正确意思，免得我们成为祂忿怒下的受害者。神对于祂的敬拜是非常挑剔的。

(耶利米巴罗士(Jeremiah Burroughs) 在他所著的《福音敬拜》一书中对这段经文有很精湛的解释。耶利米巴罗士就这短短几节经文写出了很多篇解经式的讲章，足足有四百页。)

第二段我们要看的经文是马大福音15:8-9：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」这是一个惊人的宣言。耶稣指出有些人虽然口里承认祂，却没有真正得着祂，因为他们没有真正地敬拜主。他们只用嘴唇尊敬祂及见证祂。他们自称是基督徒，他们说他们爱祂，他们说了许多东西。(请注意，耶稣正是在这样的情况下评论法利赛人，他们的宗教包装到好像甚么都是「纯粹为主」)但耶稣却指出他们的心远离祂。他们的心是在别处地方。他们并不属于基督。他们没有真正敬拜基督。反之，他们在敬拜神的事上私意地增添，并将人的吩咐当作道理教导人。人发明出来的法则(如敬拜上任何的加添)是被神定罪的，因为它们不能真正的荣耀基督。神没有给予人权柄去创作敬拜及亲近神的环境。耶稣将人在这方面的任何创作定为罪。

第三段我们要看的经文是歌罗西书2:20-23：「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸、等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身。其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。」保罗在这里反对那些由人发明出来并加诸于其他人的虚假敬拜。不是按正意从圣经中分解出来的敬拜称为「私意敬拜」。它的本质其实是从己及己所爱的而来。私意敬拜就是当人的因素成为操控敬拜的主因。这事的发生通常是当会众控制讲台该讲甚么道，敬拜该如何安排。许多时候教会为了吸引人来聚会，不惜千方计去迎合世界及制造一个「不冒犯人」的气氛。不幸地，教会不但没有借着拯救灵魂而使世界变为教会，反而是自己变成好像世界一样。敬拜就成为讲求品味及方便的事情。人的主意成为决定性的因素。试想像拿答及亚比户被容许到来观看现今的教会—他们必然仆地哀哭，看见他们当日的罪竟然延续到今时今日，仍然有人去犯。

清教徒渴望一个简朴、符合圣经的敬拜。他们用圣经代替己意来规范他们的敬拜。他们没有意欲去献上凡火，尽管那凡火对旁观者来说是多么的吸引。他们对于这些「表演」完全没有兴趣。当以利亚在迦密山上(看王下18章)，他问群众准备跟从神还是跟从巴力。当他们被问及这个问题时，他们都鸦雀无声。当以利亚提出他想与那些祭师来一个竞赛(一场「表演」)，群众的反应怎样？他们为此感到异常兴奋。「好啊！来看表演吧！」他们也真的这样作了。今天的教会也是这样。他们想要看表演。他们盼望有火从天而降。他们想要一个使人惊叹，最低限度也要使人高兴的「无所谓教会」。但神很不喜悦。而是若不是因着神的恩典，大部分的「教会」都会好像拿答及亚比户一样被神消灭。

愿那配受敬拜的神开启瞎子的眼睛，使他们能看见。

原文：“The Regulative Principle in Worship: A brief article”.by C. Matthew McMahon

https://www.apuritansmind.com/puritan-worship/the-regulative-principle-in-worship-a-brief-article-by-dr-c-matthew-mcmahon/

译者按：敬拜的规范性原则的确是一个很荣耀的真理。在以往的世代一直被敬虔爱主的圣徒所持守，如清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等等。他们对这真理的领悟程度有所不同，再加上各人的限制及亏缺，所以表达这真理的时候不尽相同及完美。这个我们是可以谅解的，毕竟他们(我们)都是有罪性的人，总会盲点及偏见。但总来说，神的确曾重用这些人，他们作工的果效有目共睹。为甚么呢？因为他们对神及祂话语的尊重超乎一切之上。他们要完全遵照圣经的原则来事奉及敬拜。对他们来说，在敬拜及事奉的事上加添人的意见是对神一种极大及无可忍受的冒犯。神就是看中他们这样敬畏祂的心志。时移世易，这个可贵的原则在今天再没有多少人持守。仍然持守的少数人反遭一些「有识之士」批评及讥讽，说他们骄傲及极端。奇怪的是，在敬拜及事奉上反对任何人意的加添就 说是骄傲，就受批评，在敬拜及事奉上任意加添己意的就是谦卑，就能容忍，这是甚么道理？举例说，圣经说不可祭祀死人。对于那些清心爱主及尊重神话语的人，一句简单的命令便足够了，根本不需多辩论。但对于不少所谓客观的「圣经学者」，他们却千方计将这个命令处境化，伦理化，最终结论就是信徒在「某些情况」下也可以祭祖，无伤大雅。那些坚持甚么情况下都不可祭祖的人(因为是神的命令)，在他们眼中就自然而然成为骄傲自大及固执极端。可叹哉！今天教会充满着这么多人意的事奉及敬拜，教会这么世俗化，娱乐化，都是因为人不再注重这个宝贵的敬拜规范性原则。当然，这个原则不是真理的全部。圣经中还有许多重要的圣经原则我们该去持守，我们不是要顾此失彼。但对于一个清心爱主的人来说，圣经中众多的命令，都是「一个都不能少」，更何况这个是关乎我们如何敬拜及事奉神的真理！但愿清教徒的敬拜规范性原则在这世代再一次被高举，愿我们都像清教徒那样尊重及谨守神的话语，不增添、不删减，让神在我们的敬拜及事奉上得着最大的满足及喜悦，阿们。