阴谋论的祸害(一)

周子坚

「你们的话,是就说是,不是就说不是,若再多说,就是出于那恶者。」(太5:37)

现今的世代,越来越流行「阴谋论」的思想。甚么是阴谋论呢?阴谋论就是在未有完全事实根据之前,用最差最坏的角度来测度当事人的动机,藉此判断是非对错。这种做法,在分析政治时事时是颇为普遍的。事实上,现今社会上那些所谓的政治或时事评论员,若不是在某程度采用阴谋论来推测及判断,根本没有甚么可说的。若单单按某件事的现实资料来说,与普通新闻报导有甚么分别?如何能吸观众及听众的注意?当然要作出一些推测及分析吧。其实,一些合理客观持平的推测及分析,也没有甚么大问题。但他们的所谓的分析,经常是将当事人心底里隐藏,无人可知的思想动机(除非他自己亲口表明)言之凿凿地当成事实说出来,并用这些推测来作批判当事人的材料。这样的做法,无疑是僭越了神独有的属性—无所不知之能力。我们人怎么可以充当神,能有本事看透人的内心?所以圣经教训我们说:是就说是,不是就说不是,之后不要再多说了。我们可以将个原则扩阔一点:有些事情我们不知便说不知,不肯定就说不肯定,推测的就说推测,但总不要将不知道的说成知道,推测的说成事实吧。若是这样说,就是出于那恶者了。

阴谋论者不但僭越了神独有的能力,也违反了神的明文诫命,就是十诫中的第九诫:不可作假见证。甚么是假见证?不是真实的事实,却当成真实的批评人及控告人(无论是有意还是无意),这就是叫作假见证。坦白说,那些政治评论员的言论是经过努力及客观的求证,主动询问及聆听受批判者的声音,然后才作出中肯持平的分析?实在很少。他们往往是按他们自己既定的观念及喜好来判断。就是他们容让受批判者去说话,这也难改变他们的已有的思想形态,他们只会认为那只是那些人是在「强词狡辩」,还企图将他们的回应用阴谋论来剖析一番,然后作进一步的批评。所以有些受批评的人选择不回应,但批评者又以为是对方理亏,反驳不来,便沾沾自喜。的确,我们看到许多政治及时事评论员是非常骄傲及自负的。他们可以不必作长很深入的调查,单凭自己的经验去推测及分析,就可以从心所欲及不留余地地批评人。被批评的人无论作出任何回应,我们绝少看见这些评论员会愿意接受,更遑论谦卑认错。他们总觉得对方是「死撑」及「狡辩」。而对方的「缄默」,又会成为他们理亏的「佐证」。结果对方选择反驳或不反驳都不得要领,批判者永远立于不败的地。我不是反对评论员对事情作出分析的权利,但批判当事人背后隐藏的动机,未经证实就将它当成事实公开说出来,影响了他人的声誉,这就是犯了作假见证的罪。

然而,阴谋论者最大的问题,就是违反了神最大的诫命—爱的命令:「耶稣对他说:『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的 神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿、就是要爱人如己。』」(太22:37-39)。当然,指出别人犯错不一定是没有爱心。圣经也告诉我们可以用爱心说诚实话,但将人家没有说过甚至没有没有想过的,用最差最恶劣、对他们最不利的猜测来批判一番,这绝对不是爱人如己。难道我们很愿意用最恶劣最不堪、对自己最不利的可能来批判自己?人都是天然地爱惜自己及保护自己,然而许多人却不会这样爱惜及保护他人,这明显是双重标准。基督徒不是不可以讨论政治时事,但我们绝对不可用「阴谋论」来评论(这样又说是「官商勾结」,那样又说是「权力斗争」,甚么都说是「政治阴谋」),因为这是犯罪的事,是神所不喜悦的。

其实,这些阴谋论思想不单单发生在社会政治的圈子里,我们日常生活也会不知不觉地用阴谋论谈论事情及论断别人。之不过我们通常只会将这些话「说说听听」便算,并不会像那些评论员将他们的想法理论发表于报刊及杂志内,甚至是著书立说。但这样的思想实在是颇为普遍的。最常见的例子是,假设某人表面上作了一些好事,或对对人有益处的事,我们当中或许有多人会这様想:你想他这样做是出于真心的吗?其实他背后其实是这个目的那个目的,对人好只是想奉承这人利用那人等等…人总是爱用自己的想法去测度别人内心,而那些推测通常都是负面的。然而这些推测许多都没法亦没有人愿意去求证。这些事发生在不信主的人当中,我们也不会觉得惊奇。可叹这些阴谋论思想在基督教圈子中也越来越流行。

最令人伤心的是,教会中也有人爱用阴谋论去质疑或批评其他信徒、教会长辈及工人。这些人多年在教会中领受神的恩典及建立肢体情谊,但竟然不能对身边的人以及教会产生信任。当他们看见某些人说了或作了一些表面上他们认为是不对的事,又或者有人向他们提出一些对人或教会的批评,他们总是很容易地接受。相反肢体或教会作出甚么解释,他们总是不愿意接受,有时甚至不屑去问,因为在他们心里早已有了定案,觉得对方只是狡辩而已,这就是阴谋论的思想了。

其实,很多时候,人以为的错谬只是观点及角度不同而已。就算大家信同一个真理,大家也可能因为对这个真理的重视程度不一而有所分歧。何以见得你的观点一定是对,其他人的观点就一定是错?退一步来说,若教会在某些道理上说得不准确或不全面,那些道理是否涉及基要真理呢?(若是变了异端,就要赶快离开,因为这是圣经的教导)是否违背了教会的属灵方向及见证?是否教会所有传道同工一致地说错?是偶然说错还是经常说错?是无意地说错还是刻意地说错?最重要的问题是,究竟真的是教会对真理的看法错,还是自己的看法错?这个问题只有对圣经有深切地认识及真正在主面前谦卑的人才能看得清楚。假设他们真的有错,但你可知他们心里的原因及作事的动机?你只看到人表面的失败,有没有看到人暗中的得胜?有位圣徒说好,他说人只爱看人明显的失败,但神却看人暗中的得胜。为何要这样轻率地否定整个人甚至整个教会?难道自己自问比他们更好?更要不得的是,有时根本不是肢体及教会出错,他们只听了某方的片面之词,没有谦卑仔细地在各方面求证,便对肢体及教会发出强烈批评。弟兄姊妹,我认为这件事绝不是我们想象的那样简单。

阴谋论的思想在基督徒当中真是要不得的。我们的主从来不用阴谋论评论人。最令人印象深刻的例子就是主对待加略人犹大的态度。主明明知道犹大是个贼,圣经说「犹大是个贼、又带着钱囊、常取其中所存的。」但当犹大说「这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢」的时候,主没有揭穿他(只有祂有能力这样做),而是说:「由她吧!她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。」(约12:7-8)。何等温柔及宽容!在最后晚餐时,魔鬼入了犹大的心。耶稣明知犹大要出卖祂,但祂向犹大说甚么呢?「你所作的快作吧。」只是这样!最令我感动的却是在客西马尼园犹大用亲嘴出卖耶稣的一幕。主耶稣明明是知道犹大要出卖祂了,可是主怎么对犹大说呢?「你用亲嘴的暗号卖人子么?」不是责备,只是一个问题!我们的主在处理人的心事时是何等的柔细及慈怜,祂明明知道了事情的真相,明明知道犹大的内心,但祂还是这样为他留地步,祂是多么希望犹大不是真的这样想!主对犹大是何等的有情!弟兄姊妹呀!写到此处,我心里是多么的激动。其实主一早已清楚知道我们内心一切的罪恶及污秽,但祂却愿意用最好最善最有情的角度去想我们。我们所知的有限,但我们反而要用最坏最恶的推测来批评别人,我们何必这样呢?

弟兄姊妹,我不是反对有人为真理及公义发出声音,我只是不想看到有人用阴谋论来强作公义。用阴谋论来说公义的话实际上违反了圣经明显的教导,是自相矛盾的表现,是魔鬼用来破坏教会、令教会分裂的方法。我们千万不要中牠的诡计。愿神赐给我们清醒明亮的心,更加有主柔善体恤的心,阿们。

新的一年,新的恩典

周子坚

耶和华啊,求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦窘迫。我心想念这些,就在里面忧闷。我想起这事,心里就有指望。我们不致消灭,是出于耶和华诸般的慈爱;是因他的怜悯不致断绝。每早晨,这都是新的;你的诚实极其广大!我心里说:耶和华是我的分,因此,我要仰望他。凡等候耶和华,心里寻求他的,耶和华必施恩给他。人仰望耶和华,静默等候他的救恩,这原是好的。」(哀3:19-26)

在上一年结束及新一年开始之际,让我们一同思想耶利米哀歌中一段很宝贵的经文,并借着神的话彼此劝励及提醒。

在以往一年,我们诚然经历了很多艰难及令人忧伤的事。不如意的事,真是一波接一波地出现,令人难以喘息及忍受。这些事就如耶利米所说的「茵蔯和苦胆的困苦窘迫」。茵蔯及苦胆均是有苦味及毒性的植物,在圣经中代表痛苦、艰难与罪恶 (申29:18;箴5:4;耶8:14,耶9:15)。每当想到这些不愉快的事,我们的心难免如耶利米一样心里忧闷。然而,那些「茵蔯和苦胆」,无论是多么痛苦难受,在以往一年我们都靠着主的恩典撑过来了。若再过度想念它们,只会使你继续忧闷烦扰。弟兄姊妹,让那些使你们忧闷难过的事过去吧,不要再多想了,否则很容易堕进自怨自怜的泥淖中,给魔鬼有机可乘:「忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑。」(腓3:13-14)。

其实耶利米经历的,不是普通的苦难,乃是以色列灭国、同胞家破人亡的悲痛。我们的痛苦会比他更深吗?但他都能从当中出来,因他的心思从那些使人心碎的事转到另一件使他得着盼望的事。

我想起这事,心里就有指望。我们不致消灭,是出于耶和华诸般的慈爱;是因他的怜悯不致断绝。

只有想念神的慈爱能使我们在绝望痛苦中生出指望。

亲爱的弟兄姊妹,在过往一年,就算有千百件事令你忧伤难过,但只因这一件事,你仍要向神歌颂及感恩:你并没有被消灭。你仍然生存,你仍有生命气息。你经历的事情,不管多么沉重,你总算是活着。生命不胜于死亡吗?哀声不胜于死寂吗?「与一切活人相连的,那人还有指望,因为活着的狗比死了的狮子更强。」(传9:4)。即使你软弱可怜如瘸腿的米非波设,都比已死的参孙强得多呢!你知道全球每天有多少人死亡吗?平均15万人。为何你不是其中之一?当中许多人都比你年轻。我们的生命不在我们的手中,神随时可以召你回家(若你是重生得救)。上年的疫症在全球已经夺去不知多少人的性命。你今天仍能安坐某处阅读这篇文章,你是否应该感到欣慰及感恩?

再想到属灵层面,我们不致消灭,不单是指肉身,它更是指我们的灵魂。我们因着信,已经重生得救:「我实实在在的告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。」(约5:24)。抚心自问,我们都是应该灭亡的,因为我们都是罪人,常常犯罪得罪神,亏缺祂的荣耀。按着神的公义,我们是该受审判及刑罚,结局是永远沉沦。「然而,神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。」(弗2:4-5)。我们不致消灭,不是因为我们好、我们有价值,纯粹是因为神诸般的慈爱。我们救恩不致失落(尽管我们信主后一样会犯罪),不是因为我们凭自己的意志能保守自己,完全是因神的怜悯不致断绝。

不单是不致消灭,我们信主的人更加得着神各样丰盛的恩典:称义、成圣、平安、喜乐、神的慈爱、神的同在、神的带领、胜过罪的能力、圣灵的内住、圣灵的果子、天家的盼望、永恒的奖赏等等。这些恩典都不是我们配得的,都是神因信白白赐给我们的。请问世上哪一种福气能与以上的福气相比?为何基督徒常常都为明天忧虑,为世事思虑烦扰?这能帮你解决问题吗?能给你喜乐平安吗?为何不多思念及数算神每天赐给你的恩典呢?

有时遇见苦难如同大波浪,

有时忧愁丧胆几乎要绝望,

若把主的恩典从头数一数,

必能叫你惊讶立时乐欢呼。

主的恩典样样都要数,

主的恩典都要记清楚,

主的恩典样样都要数,

必能叫你惊讶立时乐欢呼。

弟兄姊妹,在新的一年,请多想念神的慈爱及神的怜悯吧!只有神能给我们真正的指望。世上的事,十之八九使我们灰心失望,甚至自己也对自己灰心失望,因为「受造之物服在虚空之下」、「全世界都卧在那恶者手下」。所以不要把你的指望放在世界的政治、经济、事业、学业或任何事上,要把你的指望放在神身上,单单仰望祂:「主啊,如今我等什么呢?我的指望在乎你!」(诗39:7);「我们的指望在乎永生的神。」(提前4:10)

不单要在新一年多思想神的慈爱及怜悯,我们也需要「每天」思想。「每早晨,这都是新的」。弟兄姊妹,若你早晨一觉醒来,发觉你仍有气息,这就是神给你新的一天,你要每天经历神新的恩典。我们要每天亲近神,每天读神的说话,每天思想神及祂的作为,我们就能得着力量应付每天的挑战,我们就能每天活出属天的盼望及喜乐。

你的诚实极其广大」(「诚实」或译「信实」faithfulness),意思即是说神是永远不变的。祂的本质、祂的属性、祂的话语、祂的应许都是不变的。所以,祂向属祂的人所发出的慈爱及怜悯是不会改变的。这真理对我们这些软弱的人来说是何等的安慰!想到人间虽然也有爱心及怜悯,但人的爱是有限的,是会改变的。人的情绪及感觉常不稳定,易受环境及心情影响而改变。神却是信实不变的:「在他并没有改变,也没有转动的影儿」(雅1:17);「耶稣基督,昨日、今日、一直到永远、是一样的。」(来13:8)。若神的爱像人的爱一样改变,后果就不堪设想了,因为我们信主后仍有软弱犯罪,仍不时惹神的怒气,祂可能一早已经放弃不爱我们了。但感谢神!主既以祂的血与我们立了新约,祂就不会放弃我们,因为祂是守约施慈爱的:「他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底」(约13:1);「我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。」(提后2:13)。

弟兄姊妹,在新一的年,不管世界如何改变,身边的人事物如何变迁,你总要记着,神是永远不变的。祂仍是全能的神,祂仍是掌管万有,祂仍一直的爱你及守望你,绝不离弃你。神的信实是我们的安慰及盼望!

虽然宇宙逐渐改迁,但是我神总不变;

祂的爱心,同祂话语,向着我们永坚定。

神的儿女,神的儿女,我们应当赞祂名。

神的儿女,神的儿女,我们应当赞祂名。

此外,我们还要以神作我们的分,意思就是以神为我们永远的产业。我们是以神为我们最大的福气,以神为我们的至宝,以神为我们一切的一切。请问神在你心中是否如此?你是否以神为你最深爱的宝贝?换句话说,你爱神比这些更深吗?(约21:15)或者在你心里仍有一些你爱慕的东西成为你与神之间的阻隔?愿我们在新的一年立志,要像诗人一样说:「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的!」(诗73:25)

在经文的结尾,耶利米带出一个神的应许:「凡等候耶和华,心里寻求他的,耶和华必施恩给他。人仰望耶和华,静默等候他的救恩,这原是好的。」亲爱的弟兄姊妹,不管新一年的光景如何艰难,环境如何恶劣,试炼如何剧烈,只要我们能忍耐等候,专心寻求神的面,思想祂的慈爱、怜悯及信实,相信神的应许,安静等候神的拯救,神必定施恩给我们,我们必能得胜有余(罗8:37)。就让我们属神的人带着神的应许昂然无惧地踏进新的一年!

在进入新一年之际,

让我们不要急躁鲁莽、兴奋忘旧,

也不要轻率冲动,

只要从忍耐中得力,

知道以色列的神必在前头行。

昨天无可挽回,错过的机会永难再得,

但神可以把这摧毁性得焦虑,

变成建设性得心思,作将来之用。

让过去睡吧,但要睡在主耶稣的怀里。

把一去不复返的过去放在祂手中,

然后与祂一同踏进必要来到的将来。

章伯斯

永远的福乐

周子坚

「(大卫的金诗。)神啊,求你保佑我,因为我投靠你。我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。以别神代替耶和华的(或译:送礼物给别神的),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。耶和华是我的产业,是我杯中的分;我所得的,你为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不致摇动。因此,我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。」(诗篇16:1-11)

这篇诗篇的作者就是大卫。甚么是「金诗」呢?圣经没有清楚告诉我们。最直接意思就是它的价值好像金那样高。金是一种很贵重、很有价值的物质,大部分人很喜爱它。这篇诗篇就是如此,虽然只有短短11节,但当我们细读思想,的确发现它每一节是非常宝贵及重要。

金在圣经里的另一个意思,就是经受试炼后发出的果效。「叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」(彼前1:7)。大卫一共写了6篇金诗(16篇、56篇、57篇、58篇、59篇、60篇),其中四篇开首时都有叙述写作时的背景,都是在大卫被追杀及受敌人攻击时所写。所以诗篇16也很可能是在大卫遭患难时写的。可能大卫在面对逆境或苦难之时,亲身经历神的恩典,信心亦得以提炼。他深觉这些经历何等宝贵,所以就称这些诗为金诗。亲爱的读者,无论你现在是在顺境或逆境,是平顺或受苦,但愿这诗对你来说也是一首宝贵的「金诗」。

「神啊,求你保佑我,因为我投靠你。」(第一节)

大卫在这诗一开首就求神保佑他。「求神保佑」,我想这也是许多其他宗教人士常常会做的事,因为我们天然都会有一种感觉,我们需要神的保佑或帮助。世上太多事情都证明「人定胜天」是错的。许多时我们都无法靠自己或别人的力量去克服困难,特别在意外及急难当中。我们总有试过感觉无力及无助,并渴望有一位掌管万物的神帮助我们解决困难,渡过难关。这个心思是没有错的。然而,让我们去思想大卫求神保佑是基于甚么原因。

「因为我投靠你」

不是因为我做善事,不是因为我做好人,不是因为我献过许多祭,不是因为我替神做许多工,而是「因为我投靠你」。我们得着神的保佑或赐福,不是因我们的任何功劳,完完全全是神的恩典。我们只是「投靠」祂。「投靠」一词,英文是trust,亦即是信靠的意思。我们得着神恩典的方法,就是相信神及倚靠神。不单是头脑相信神的存在,而是要全心全意地倚靠祂。各位读者,你们有没有全心全意的投靠神?

「我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。」(第二节)

这节圣经告诉我们,世上一切的好处都是出于神。在神以外没有真正或长久的好处。这个世界及当中每一件东西都是神所创造的,所以祂称为万有的主。原本神创造这个世界,也是给人去享用及管理。然而,人竟然爱这世界的好处过于爱神。他们宁愿花一生的时日去追求得着世界的好处,而不是认识及相信这位创造及赐予那些好处的神。其实你今生拥有及享用的所谓好处,都不是长久的,总会有一天失去。你真正的好处,其实是神自己。你若有神,你就得着一切的好处。你若没有神,你就将会失去一切的好处。我们的好处不是神以外。亲爱的读者,请问你有没有这位神在你心里?你是否承认神是你的主,你的好处不在神以外?

「论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。」(第三节)

在大卫的时代,敬畏耶和华的以色列人就是神的圣民。到了新约时候,即是现今的时代,相信耶稣的基督徒就是神的圣民。圣经说他们「又美又善」,坦白说,我们真的不敢如此自称,因为我们都知道自己的本相,真是无善足称。基督徒都有软弱及犯罪,并不完美。然而,如以前所说的,我们不是因为我们任何善行而获得神的福气,而是因为我们信靠神。当我们这些罪人信靠耶稣基督,神就赦免我们一切的罪,洗净我们一切的不义。这个「又美又善」,完完全全是耶稣替我们完成的,是耶稣为我们钉十字架成就了救恩,并将祂的义行加在我们信祂的人身上。当父神看着我们的时候,就看到祂儿子耶稣的义在我们身上,好像一件「美丽的锦衣」。

我主耶稣是我的义,我的美丽,我的锦衣;

在宝座前服此盛装,我能抬头欢乐歌唱。

亲爱的读者,我恳请你诚实面对自己。我们在神眼中是一个充满罪恶及不信的罪人,你知道你既不美丽又不良善。但若你能真心信靠耶稣基督,祂就能赦免你及使你「又美又善」。你不能靠自己在神面前成为「又美又善」,你唯一的希望就靠耶稣的功劳。

「以别神代替耶和华的(或译:送礼物给别神的),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。」(第四节)

请问你有没有以别神或别的事情代替神?若有,圣经说你的愁苦必加增。「以别神代替耶和华」可以翻译为「送礼物给别神」。有读者可能会问,送礼物犯了甚么罪?送礼物有甚么问题?世上大部分宗教的信徒岂不都有送礼物(或供奉)给神吗?

大有问题。第一,你送礼物的动机可能不纯正。许多人供奉他们的神明,主要目的就是想那些神明保佑他们,赐福给他们。请问这个动机是否纯正?这是不是出于一种利益交易的心态,过于一种感恩及爱的关系?我们的神清楚表明,祂不需要人向祂外表的供献,祂要的是我们的心:「耶稣回答说:第一要紧的就是说:以色列啊,你要听,主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:29-30)。若你不爱神,你献甚么也没有用。

第二,圣经说他们是送礼物给「别神」。送礼物或献祭给真神当然没有问题,也是我们应该做的,所以送礼物给别神或假神就犯了一件很大的罪。圣经早早告诉我们,世上只有一位真神,而我们只能敬拜这位独一的神。我们若敬拜其他神就是犯了十诫其中两条。「除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形像彷佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。」(出20:3-6)。圣经说拜别神的,就是恨神,这是一件很严重的罪。叛逆神及恨神的人,他们的愁苦岂不会加增?就算你现在不感到愁苦,但愁苦将来或你离世后也必定到来。圣经说:「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。」(来9:27)。

亲爱的读者,你有没有「以别神代替耶和华」?有没有「送礼物给别神」?有没有拜过偶像假神?我盼望你能尽快悔改,归信这位独一真神,逃避将来的审判及愁苦。

「耶和华是我的产业,是我杯中的分;我所得的,你为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。」(第五六节)

各位读者,可能在地上你有许多产业,有车子、有房子、有很多存款及股票,但你有神吗?你能否真心地说:「神是我的产业」?之前说过,你纵然拥有许多财产,甚至拥有全世界,若你没有神,你将会如何?「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?」(太16:26)。我告诉你,你有一天会失去一切。但若你有神为你的产业,你永远不会失去,因为圣经说:「我所得的,你为我持守。」地上一切的事物,当你离世时,一样都不能带走。然而,神赐给我们的产业,却是存留到永远。我们拥有的,乃是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:4)。这样的产业,岂不比世上任何产业美好万倍?其实人能拥有最美好的产业,岂不是神自己?「耶和华是我的产业,是我杯中的分」。请问你有这位神作你的产业吗?

「我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。」(第七节)

我们的神不但是我们的福气,我们的产业,祂也是我们的教师或导师。祂用祂的说话(圣经)来指教及警戒我们。圣经说:「他愿意万人得救,明白真道。」(提前2:4)。为甚么我的心肠在夜间也警戒我?很可能因为白日的时候,我们都为生活劳苦担重担、为世事思虑烦扰、心里忙乱。到了夜阑人静的时候,人的良心或会有些空间反思。亲爱的读者,神让你现在有时间听见我这番话,可否也让神的话语向你良心发出一些警戒?

  • 请问你有没有在言语、行为、心思上犯过罪?
  • 请问你有没有拜过假神,以别神代替耶和华?
  • 请问你有没有真心爱过这位父神?
  • 请问你有没有藐视过神的儿子耶稣?
  • 请问你有没有用不信的硬心拒绝祂的救恩?
  • 请问你将来如何面对神?如何面对祂的审判?
  • 请问你现在愿不愿意悔改,一心相信及投靠祂?
  • 愿神的灵在你心里说话,并赐你信心及悔改的心。

「我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不致摇动。」(第八节)

相信各位都承认,这个世界越来越多艰难,许多天然及人为的苦难不断发生。世上的有权力及有智慧的人试图去解决这些问题,都好像束手无策。我们生活在这个不安不稳定的世界该如何处理?谁有能力帮助我们,使我们有信心、有勇气、不被摇动去面对这些人生的风浪?只有那位「管理海中的狂浪」的主能。神固然能立时平静风浪,叫困难瞬间消失,但祂也能加我们力量,叫我们在试炼中站立得稳,并且胜过那些困难。关键是,你有没有神在你面前?你愿意将神摆在你面前吗?若你愿意,神就在你右边,使你不致摇动及跌到。

「因此,我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。」(第九节)

若你真心投靠这位神,若神真是你的产业,若神真的不断指导及提醒你,若神真的在你右边,你的心会欢喜,你的灵(原文是荣耀)快乐;你的肉身也要安然居住。「安然居住」英文rest in hope,即是在盼望中安息。只有信靠耶稣有真实的盼望,基督徒的盼望不是主观的愿望,而是将来必然发生的应许,所以只有基督徒有真正安息。

「我的灵」原文是「我的荣耀」。可能中文圣经翻译者认为「我的荣耀快乐」比较难明白,所以就翻译「我的灵快乐」。其实这样翻译也是有道理的。不少解释圣经的人都认为,人最荣耀的部分,不是在人外面的肉体,而是人里面的灵魂,因为那是神照着自己的形象造的。亲爱的读者,你知不知道你除了这个身体,你还有更加重要及荣耀的灵魂?大部分人一生劳碌都只是为了供养他们的身体,却大大忽略他们灵魂的需要。亲爱的读者,可能你一人生顺利平坦,生活康泰快乐,但你的灵魂如何?你的灵魂有快乐吗?你的灵魂有归宿吗?你离世之后,你的灵魂要去哪里?你有永生的把握吗?

「因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。」(第十节)

信主的人都有永生及复活的把握,因为我们的主亲自经历过。诗篇16:10在新约被引用过,彼得指出这节经文已经应验在主耶稣身上(徒2:27)。这是说到主为我们的罪,被钉死在十字架上。然而,死亡不能拘禁耶稣。主耶稣死后三日肉身复活。主已经战胜死亡,祂也带给我们一个真实的盼望及应许,就是信靠祂的人必然复活:「耶稣对他说:复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活。」(约11:25)。

不错,基督徒也会经历意外、疾病及死亡,但我们却有复活的盼望,「因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。」是一个肯定的「必不」,这是神的应许,神不会失信。亲爱的读者,请问你有这个复活的盼望吗?只要你信靠这位曾经死而复活的主,有一天你一样能够复活!

「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。」(第十一节)

甚么是生命的道路?生命的道路就是一条走向永生的路。所有真正相信耶稣的人都在走这路,因为耶稣就是「道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。」(约14:6)。请问你是否走在这条路上?我不向你隐瞒,这条路不容易走。耶稣说这是一条窄路,走这路会遇许多艰难。世人会反对你,魔鬼会拦阻你,但我恳请你不要害怕,并选择这条生命的道路,因为「义人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道好像幽暗,自己不知因什么跌倒。」(箴4:18-19)。你要选择这条光明及生命的窄路,还是选择那条黑暗灭亡的阔路?若你愿意走这条生命的路,愿意相信耶稣基督,你就能得着满足的喜乐,以及永远的福乐。

最后要说一说如何信耶稣。

一,承认自己是一个罪人

二,愿意悔改离开罪恶

三,相信耶稣基督为你的罪死,死后三日复活

四,接受耶稣基督作你的救主

五,接受耶稣基督作你生命的主

你愿意这样相信耶稣,你可以跟我作以上的祷告:

主耶稣基督,我感谢你为我的罪死,又为我复活。我承认我是一个罪人,我现在愿意悔改,求你赦免我一切的罪。我愿意接受你作我的救主,愿意你作我的生命的主。求你带领我的人生,我也愿意一生跟随你及顺服你。求你接纳我的祷告。奉耶稣基督的名求,阿们。

如影人生

周子坚

「我们不过从昨日才有,一无所知;我们在世的日子好像影儿。」(伯8:9)

「人为妇人所生,日子短少,多有患难;出来如花,又被割下,飞去如影,不能存留。」(伯14:1-2)

「人好像一口气;他的年日如同影儿快快过去。」(诗144:4)

「人一生虚度的日子,就如影儿经过,谁知道什么与他有益呢﹖」(传6:12)

「这些原是后事的影儿;那形体却是基督。」(西2:17)

「律法既是将来美事的影儿,不是本物的真像。」(来10:1)

影是我们日常生活常见的东西。其实严格来说,它不是一件东西,因为影是没有本体的。它不是物质,我们也感觉不到它。它只是光线被一些物件挡着而产生的阴影。但在缺乏光的环境下,影是不存在的,如你在一个漆黑的晚上看不见自己的影一样。

按着圣经的教导,影主要有两个意思。

第一,影代表虚幻。如以所说,影是很不实在的。我们虽然看见它,却不能捕捉它,也不能留住它。它好像在动,其实并不是它本身能动,而是随着光源或物件的移动而改变。当光源离开时,它就立即消失得无影无踪。人生某程度也像影。圣经多次说人生像影儿。为甚么呢?因为人生的虚幻及短暂。当我们在地上的生命一过去,你所有的事都像影飞去,不能存留。无论你甚么成就,积存了多少财富,享过甚么福,或受过甚么苦;无论你是甚么身份,有多大的智慧,当你死后,一概不能带走。你现在拥有的一切,都是影儿。当你的生命的本体一过去,那些影儿就消失了。

弟兄姊妹有没有想过,我们的一生像影?我们在世所作的每一件事,只是幻影而已?当你离开这个世界,你一生努力的事业,你热衷的兴趣,你喜爱的东西,甚至你最爱的家人朋友,都如影飞去。它们只你记忆的一些零碎资料,你再不能抓着或改变任何事,它们也不能给你任何快乐及满足。像你少时吃过最美味的东西,到了你年老衰残的时候,这点记忆也不能给你半点慰籍,死后更加不能。

传道书的作者显然对人生也有相同的看法。绝大多数解经家都认为传道书的作者就是所罗门王。一位拥有这么多财富、这么大的权位、这么高的智慧,以及享不尽的宴乐,到了他晚年,他是怎样看那些事呢?

「我见日光之下所做的一切事,都是虚空,都是捕风。」(传1:14)

「后来,我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空,都是捕风;在日光之下毫无益处。」(传2:11)

「我所以恨恶生命;因为在日光之下所行的事我都以为烦恼,都是虚空,都是捕风。」(传2:17)

「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。」(传11:8)

「传道者说:虚空的虚空,凡事都是虚空。」(传12:8)

按所罗门王的经历,人一生所追求的,只是捕风,都是虚空。这里风与影所表达的意义差不多,都是短暂及不实在的意思,只是前者注着触觉方面,后者则着重视觉方面。

很多信徒以为传道书只是所罗门个人的经历,与我们没有多大关系。这想法实在大错特错。所罗王所写的传道书固然是他个人经历,但也是普遍世人要思想的问题,因为圣经是神启示给所有人的。神借着一个君王的经历,使我们后世的人对人生有一个深切的反思:就算有人能像所罗门王得着今世的荣华富贵,世上最高的权位及智慧,享尽人间的美物及爱情,他的一生也只是捉影捕风,都是虚空的虚空。许多人感到不快乐,以为是因为缺乏某些东西,得到了就会快乐。所罗门清楚告诉:「不是的,我曾拥有一切,但我仍觉得人生全然虚空。」人的心灵不能被属地的事物满足。可惜许多基督徒都不明白这个道理,不能从前人的惨痛经历学到教训。他们仍要重蹈所罗门王的覆辙,以致在人生的路上浪费了许多时光。

坦白说,我认为除非信徒能真正体会自己在世的生活只是影的事实,他的灵命就不能有突破。为甚么?因为若他看不见这个世界的虚空,他的心仍会恋慕这个世界。他仍会花许多时间及精力追求地上的事,以为那些事能满足他的心。这些人常常强调基督徒享用世界的权利及合法性,却甚少提及「不要爱世界」、「把万事看作粪土」、「撇下一切追随主」等的道理。他们以为凡不是圣经定为罪的,他们都有权去作。他们只会问:圣经没有禁止的事,为甚么我不能作?却甚少问:圣经没有禁止的事,我是否应该去作?

基督徒不要老是问某事能作不能作,我们应该问:我们作这些事是否最有价值?圣经说:「凡事都可行。」(林前10:23)。圣经已经清楚说「凡事」(当然不包括罪)都可行,所以根本无需问这个问题。但某事值不值得去作?则要看作那事有多少的益处:「凡事都可行,但不都有益处。凡事都可行,但不都造就人。」(林前10:23)。这里所指的益处,乃是指属灵的益处,不是灵恩派主张的「成功、健康、财富」等属地的利益。基督徒是注重属灵的恩典。若某事多有属灵的益处,基督徒就该多作;若少有或没有属灵的益处,就应该少作甚至不作。这是非常显浅的道理,无需辩论。

有一些基督徒会问:很多事好像没有明显灵性上的益处,难道那些事全都不该作?难道基督徒不可吃饭、不可打球、不可旅游吗?因着这方面的误解,他们就对这个教导产生疑惑甚至抗拒。

其实,我们所说的属灵益处,可分为直接及间接两方面。有些事能直接使你属灵生命有长进,或对神的国度有进益。这些事包括读经、祷告、默想、聚会、传福音等。这些操练能令你更认识神,生活及事奉上得力,神家得以扩展。

间接的益处是指一些日常生活的普遍恩典,本身虽没有直接认识神或事奉神的作用(因为不信主的人也去作,但他们的属性却是死的),但它们能维持及辅助基督徒作属灵的事。举例说,我们吃饭、休息、做运动、甚至是娱乐消遣,虽不是直接与神交通,但这些活动使我们有一个平衡及健康的身心。若我们没有一个好的身体及精神,可能会影响我们追求及事奉的质素。所以这些属地的恩典,也间接地使我们得着属灵的好处。

我们知道,神大用的仆人司布真牧师差不多每年都会到法国一个近海边的小镇休息数周,因为他身体及精神健康都不好(他患有痛风及抑郁症),他必须每年找一些时间使自己的身心复苏。这不是贪爱世界,而是利用神所造之物(如优美的风景及清新的空气),令自己日后更有力量去事奉祂。所以若我们用得合宜,那些事仍使我们在属灵上有益处。然而,有一点是非常重要的,就是当我们不是为神去作那些事,纯粹是为了达到个人目标或满足自己私欲,这就没有任何益处了。如有些人非常讲究吃喝,若他不是为了有一个好的身体来为神作工,主要目的是为了满足口福而放纵肉体,那么这些享受就不能荣耀神,也不能得着属灵的益处。换句话说,一件日常生常的事,若作得合宜,目标是为了神的荣耀,他亦能得着益处。同一件事,若作得过度,目的又不是为了神的荣耀,就没有益处。虽然神容让他作,但最后神也会为这一切事审问他。基督徒的人生目标,就是「或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。偏离了这个目的,就不是主所计算的生活。

信徒在面对以上问题有时会落到两个的极端。一个极端就是以为这个世界是神所定罪,所有地上的享受神都不喜悦,就主张禁欲主义。另一个极端就是以为这个世界是神所造的,不存在爱与不爱世界的问题,所以就主张享乐主义。这两个极端我们都要避免。

根据圣经,神造万物的确是给我们管理及享用。基督徒使用世物不是犯罪,也不是不属灵。基督徒禁欲主义及避世主义都是不对的。但另一方面,圣经却又清楚的说:「少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。」(传11:9)。圣经一方面吩咐我们「行你心所愿行的,看你眼所爱看的」,一方面又说「为这一切的事,神必审问」,到底我们应不应作呢?

好些信徒不明白,基督徒作圣经容许的事,为何神还要审问?他们就感到无所适从。这是因为他们不明白罪其实是分两积极及消极两方面的。积极的罪,就是神在圣经中明明告诉我们不可犯的事,如拜偶像、奸淫、贪心、骄傲等。消极的罪,就是神吩咐我们去作的事,我们却不去作,或不忠心尽力去作:「人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。」(雅4:17)。今天许多基督徒努力追求物质,追求享受,追求人间的情爱,却对「撇下一切跟随主」、「把万事当作粪土,为要得着基督」、「常常竭力多作主工」等吩咐不加理会,良心没觉得亏久,极可能是因为他们没有注意到消极方面的罪。

请问太15章那领一千银子的仆人犯了甚么罪?把银子放在地里犯了那条诫命?好像没有。然而,不是犯了甚么诫命才算有罪,该作的不去作,这就是罪了。他没有好好利用主人给他的时间及金钱作事,这就是不忠心,又恶又懒的罪。照样,我们有没有适当的分配时间、金钱及精力去作神吩咐我们作的?有没有先求神的国及神的义?有没有殷勤为神作工?若没有,你就是犯了消极的罪。千万不要以为你躲在屋子里甚么都不作,就能不犯罪,将来可以安然见主。没有这回事!你没有好好利用神给你的恩典去为祂作工,这已经是你的罪了。

今天教会这么软弱,属灵光景这么败落,就是有太多的基督徒,没有好好利用神给他们地上的恩典「先求祂的国及祂的义」。他们常常强调信徒的权利去追求今世的事情,不晓得那些事物只是幻影,不是真正的财宝。(我不是说地上的幻影全无意义,我们全不需要。事实上,属地的事与属灵的事不是两者只能选一,只要我们懂得如何按正确的价值观「重这个,轻那个」(太6:24)。我只是反对有人说影儿(地上的事)与实体(天上的事)的价值没有分别。)他们一生劳力去捉影,没有好好利用短暂的东西去荣耀及事奉神。其实他们不是完全看不到福音的需要,灵命的需要,神家的需要,但因为他们太专注追影,所以无暇也无心关注那些更要紧的事。灵性怎能突破?教会怎会复兴?

这就影的第一个意思。现在让我们看影的第二个意思。

根据圣经,影常常用来代表将来之事的预像。西2:17说旧约的规条(饮食、节期、安息日等)都是后事的影儿,形体(实体)却是基督。来10:1说整个律法只是将来美事的影儿,真体是基督。所以影在圣经中的第二个意义,就是用作引出将来要成就的事实。影虽然模糊不清,但最少它让我们确实知道有一件真实的物件在前面,也给我们稍为知道那物件的大概模样。这带出一个非常重要的道理。虽然人生像一台影子戏,但我们在地上的一举一动却影响我们将来天上的生活,而天上的生活才是真生活。

神的仆人慕迪先生说:「有一天,你会在报章读到:东诺斯菲尔德的慕迪死了。你一个字也不要信!那个时候我会比现在还要活。我将已升到高处,脱离那旧土造的居所,进入天上永存的房屋。」太多信徒以为现在的生活是实在的,天上的生活是飘渺的。事实刚好相反,天上的生活才是真生活,那时候我们「比现在还要活」。

不但如此,圣经也三番四次提醒我们,要用今生短暂的物质及生命,去为自己将来天上的永生准备。我们整个人生其实是为将来的生活预备。我们在地上所作的一切事情,将会影响将来我们在天上的地位及赏赐。

「我又告诉你们,要借着那不义的钱财结交朋友,到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去。」(路16:9)

「不义的钱财」(不是指犯罪赚取的金钱,而是指钱财的不可靠、欺骗性及诱惑性)或能供你多年的享受,但圣经明说钱财会到无用的一天,那时你怎样向主交账?但若你借着那些钱财去为主作工,你就得着那永存的奖赏。

「无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。」(太10:42)

有些事情,本身不是罪,但是作了一辈子,神都不会记念。有些事情,本身没有甚么了不起(一杯凉水),但为主及信徒作了,却不能不得永远的赏赐。

不义的钱财,一杯的凉水,都是今世的东西,都会像影子飞去。但我们却能利用影子般的东西,为自己积存真实永恒的财宝。这是一件非常严肃的事情。

若神吩咐我们「无论作甚么,都是为荣耀神而行」,那么我们在世所作的每一件事都自然成为一个考验。神不但考验我们有没有犯罪,祂也考验我们如何利用我们的时间、金钱、精神、生命去作祂要我们作的事。神要察验我们如何看今生及永恒,如何先求神的国和神的义,如何享用世物,如何为主舍弃;如何「无论作甚么,都是为荣耀神而行」。让我重申,我不是说基督徒不可用世物,不可享受,不可为自己打算,我只想劝弟兄姊妹要有一个正确的世界观及价值观,懂得甚么是最重要,甚么是最优先,甚么是可以没有,甚么是不可缺少,并且按着神给我们的智慧去选择最合神心意、最荣耀神的事。将来神要按我们对这一切事情的选择而审问我们。不是永生灭亡的审判,乃是基督台前领受奖赏的审判。

不单圣经教导我们要轻看今生,眼望永恒,历世历代的圣徒对世界也是如此态度:

加尔文说:

若我们要觉察这个将逝生命的无有价值,我们就必须被天上生活之观点深深地影响。

基督徒真正的荣耀是在这个世界之外。我们应该把我们所有心思倾向放在默想那有福的永恒。

宗教生活唯一的法则,就是爱神;可是,当我们专注爱这个虚幻的世界,我们的思想及情感就转去另一方了,这个虚空必须与我们割开,以致神的爱能以在我们里面掌权。除非我们的思想被洁净,以往的教义就是重提百多次,都是没有果效的。这就像把水倒在球上,你也不能存留一滴水,因为根本没有空间留住水。

「世界」是指在神国及永生盼望之外,一切与今生有关的事。所以他包括每类事情的腐坏,以及所有罪恶的深渊。在这世界里有享乐,喜悦,并所有令人着迷,使人远离神的诱惑。

此外,爱世界被严厉地定罪,因为我们必然会忘记神及自己,当我们这么顾念地上的事;并且当这种败坏的恋慕在人心中作主,以致他被阻挡不能思想属天的生活,他就如畜类一样愚蠢

虔敬人生活在这里的原因就是,作为世上的客旅,他们能赶快前往天上的家乡。

我们在神的儿女中没有地位,除非我们拒绝世界。我们不会有天上的基业,除非我们在地上作寄居客旅。

慕安德烈说:

这世界就是人类犯罪堕落后,所造成的撒旦所管辖的黑暗权势地盘。这世界的神为欺骗世人,就化装成光明的天使,隐藏自己在上帝所造的万物背后,并用各种感官的刺激享乐,每天不断的诱惑基督徒。

这世界充满了悦人眼目,霸占我们心思意念的虚浮事物,这些都是危险陷阱,要俘掳我们的心。所以约翰说:「人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约壹二:15)因此,主耶稣呼召我们,有如当年呼召门徒那样,要撇下所有来跟随主。

亲爱的弟兄姐妹们,这世界卧在恶者的权势之下,撒但有如吼叫的狮子,随时准备吞吃我们。我们一定要紧紧地抓住上帝,就像主耶稣教导我们的那样,要逃避这世界的诱惑,将心归给耶稣良人,忠心地来服事祂。

陶恕说:

在早期的日子,当基督教还影响大部分美国人思想的时候,所有人都理解这个世界为一个战场。我们的祖先相信罪、魔鬼及地狱结合成一股力量,他们又相信神、公义及天堂为另一股力量。因着它们的本质,这两股势力是无可挽回地及极端地互相对抗。我们的祖先相信人类必须选择一方,他们不能保持中立。在他们眼中只有生或死,天堂或地狱;若他们选择站在神的一方,他们就要预备公开与神的仇敌争战。这争战会是真实及危险的,也是持续一生的。他们视天堂为一个争战后归回的地方,一个可以放下刀剑,享受平安,神为他们预备的家。

现今是何等的不同!事实仍旧一样,但解释却完全改变了。人不再认为世界是个战场,而是一个游乐场。我们不是在这里争战,我们是在这里嬉戏。我们不是住在一个陌生之地,我们是在自己的家园。我们不是为将来的生活准备,我们现在已经生活着了,而我们所能作最好的,就是消除我们的限制及失败,尽力过令自己满意的生活。

这个世界是个游乐场而不是战场的思想现已被大部分基要派基督徒所接受。当被直接问及他们对于这个问题的立场时,他们或许会支吾其辞,但他们的表现已经出卖了他们。他们想作两面人,一面享受基督,一面享受世界,并高兴地告诉所有人接受耶稣是不需要放弃他们的玩乐—基督教就是你能想象最快乐的事物。根据这个人生观而产生出来的「敬拜」,与那真正的样式相距甚远。

钟马田说:

如果我相信这个信息,那么从现在开始,我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作,他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活,他所有的盼望都集中在这里,他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运,看见它是在神的忿怒底下,他就已经逃脱「将要来的忿怒」。他已经相信福音,已经进入另外这个国度,他的盼望、情感现在都在那里,而不是在这个世界。用属灵的术语来说,基督徒是一个知道自己在这世上不过「是客旅、是寄居的」之人。他只是一个过客,他不再为这世界而活,他已经看穿了这世界,超越它。他不过是客旅,是寄居的,就如雅各书(第四章)所说的,他知道自己的生命不过是「一片云雾」、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的,…他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

司布真说:

基督徒一个成熟的标志,也是一个非常肯定的标志,就是轻看世界。

诗人Elisha A. Hoffmany说:

我今转身背向俗世,和它一切的欢娱;

我今心向更美的事,就是天上的储蓄。

一切的宝贝、一切荣显,不能使我再逗遛;

我今越过分别界线,世界丢弃在背后。

远远在背后,远远在背后,

我今越过分别界线,世界丢弃在背后。

教会历史里实在有太多太多的这样为主拒绝世界,丢弃万事,为要得着基督及传扬神国福音的见证了。我们这一代的信徒又如何?

最后,我也想在这里说几句心里话。亲爱的弟兄姊妹,我知道我写此文会可能使我更加孤单。不信的人固然会反对我,因为他们不明白属天事物的真实。许多基督徒也会不满我,以为我反对他们所有地上的享乐,误会我提倡禁欲主义。就连那些认同我所说的人,也会觉得我在白费唇舌,因为根本没有人完全不爱世界。既是这样,何必如此执着,与全世界作对?这令我想起亚历山大主教亚他拿修墓志上的写着的字:“Athanasius Against the World” 「亚他拿修对抗世界。」(亚他拿修因坚持真理被政府放逐了五次,付出了沉重的代价)

然而,我的良心仍坚持,「凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的…神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们」(徒20:20, 27)。我当然知道世上没有一个人能完全不爱世界,笔者自问也不能,因为我们里面仍有「肉体的私欲」。但我们今世不能完全达到的事,不代表要我们不应竭力去追求。就像主吩咐我们要完全,像我们的天父完全一样。我们知道,我们在今生根本不可能达到完全,但主仍吩咐我们要完全。很明显,主是意思是我们要有追求完全的心志,不是要我们有完全行为才接纳我们。照样,我只是劝勉弟兄姊妹追求不爱世界的心志,不是有完全不爱世界的行为,神才接纳我们。而不爱世界的一个主要方法,就是看见这个世界的虚空,看见人生如幻影,你就开始有追求天上生活的动力。加尔文说:「没有人能默想天上的生活,除非他向世界及自己死。」

我无意在这里列出一个清单,指出那些事基督徒可以作,那些事不可以作。此文的主要目的,只是提出信徒个人的生活原则及追求方向。甚么事使你得属灵益处,甚么事荣耀神,甚么事使你更爱主,甚么事使你分心,甚么事影响你事奉,甚么事使减弱你对天家的渴慕,这一切爱神的人心里应该很清楚,不须人告诉你。各人就按着神给你的看见及领受去作,不必勉强,更不应装假:「然而,我们到了甚么地步,就当照着甚么地步行。」(腓3:16)。

我相信,当一个人爱主越深,他就会为主舍弃及付出更多,不用别人提醒,圣灵会亲自感动他,他也会甘心情愿去作,不必催逼。我的负担,主要是劝勉弟兄姊妹正确地看我们的人生,认识这个世界的虚幻,并更多渴慕天家的荣耀,以至我们在地上有限的时间,尽量利用神给我们的恩典,作最多最有价值及意义的事,为自己积蓄永存的奖赏,为自己预备天上的真生活。

富贵名利一切尽是虚空,

劳碌究竟捉影捕风。

世事烦扰有谁慰我苦衷?

与主同在乐也无穷。

救恩泉源我来亲就,

清溪美泉活水长流!

慰我饥渴解我忧愁,

有主足矣此外何求?

《寂寞旷野》

「舍弃他不能保存的,去赚取他不能失去的,这人绝不愚蠢。」–艾略特

当这样跑

周子坚

「岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人﹖你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以,我奔跑不像无定向的;我斗拳不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(林前9:24-27)

「你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。」(提后3:1-5)。

保罗在林前九章将基督徒的生活比喻作一场赛跑比赛。一般的比赛,得胜者只有一人,充其量还有亚军、季军等,但其他人就没有奖拿了。然而,感谢我们的神,属灵的比赛不像属世的比赛,得胜者不止是少数的人,而是所有的人都有资格,只要你按着神的心意及规矩去跑,必能得奖了。「人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。」(提后2:5)。那么神的心意及规矩是甚么?

第一,就是神要我们落实去跑,不只是空谈的跑。「你们也当这样跑」(林前9:24)。不是你呼吁人跑,也不是别人替你跑,更不是神替你去跑,而是你自己去跑。当然,当你实际去跑时,神会加力量给你,使你能完成赛事,但你也要抬起你的手脚去跑,而不是一动也不动,像那「坐而不动的拉哈伯」(赛30:7)。尽力去跑是我们的责任,加力量给我们去跑,是神的责任,两者并没有冲突。

第二,就是我们要相信有赏赐这件事,也要渴慕的心去得着它:「你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。」圣经满布我们信徒得赏赐的道理:「无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。」(太10:42);「将来各人要照自己的工夫,得自己的赏赐。」(林前3:8);「所以,你们不可丢弃勇敢的心;存这样的心必得大赏赐。」(来10:35);「因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6);「你们要小心,不要失去你们所做的工,乃要得着满足的赏赐。」(约二1:8)。总括来说,信徒的赏赐是与我们向神的态度及我们为主作的见证及工作有关。所有参赛的人,必须相信神为我们准备赏赐,也渴望去追求得着它。去得奖赏该是我们属灵追求的一个很大的目标:「弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:13-14)。

第三,就是我们要「诸事有节制」及「攻克己身」。我们知道,作为一个运动员,必需在日常生活中,起居饮食上都有节制。严格一点来说,他们甚至要做到「攻克己身,叫身服我」,叫身体忍受比普通人更严格的锻炼,才能获胜。世上的比赛,尽管许多人已经在诸事有节制及攻克己身,但仍不能保证得着奖赏,因为「一山还有一山高」,总不能每一个付出过努力的人都胜出获奖,但我们感谢主,属灵的比赛却不是这様。我们每一个肯付出努力代价,在比赛中全力以赴的人,都能得着奖赏!不止像保罗这样的属灵伟人才能得奖赏,圣经告诉我们每一个信徒都能得着:「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。」(提后4:7-8)。我们要何等赞美感谢我们的主!

可惜的是,在末世的时候,越来越少信徒愿意竭力投入这场属灵的赛事。许多信徒选择爱慕世界和世界上的事,而不爱慕属灵的奖赏,以为那是很虚无缥缈,遥不可及的东西。圣经提及末世的人其中一个的特征就是「不能自约」(without self-control)(提后3:3),这特征刚刚与保罗在林前9:25所说的「诸事都有节制」相反。换句话说,这些人是不攻克己身,不约束自己的生活,只随从肉体喜好去行。这些人如果是得救的,结局将会是「工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃像从火里经过的一样。」(林前3:15)。他们在离世时,一无所有的见主,好像一首诗歌所说:两手空空归回天府,这是何等可怜的光景!

然而,又有另外一批人,他们有着敬虔的外貌,但却反对信徒竭力追求得着赏赐这道理。我姑且称他们为极端恩典主义。极端恩典主义有三个主要论点(读者请注意,这三点与保罗在林前9:24-27所说的刚刚相反):

  1. 他们认为竭力追求得着赏赐的心态是功利主义。
  2. 他们认为「诸事有节制」、「攻克己身,叫身服我」是律法主义、规条主义。
  3. 他们认为任何属灵的事都不需我们努力去作,一切主已经替我们成全了。

坦白说,我相信任何人不带偏见,按着正意去读林前9:24-27都会知道谁是谁非了。然而,因为主张极端恩典主义的人常常断章取义地引用圣经来支持他们的道理,叫人误以为他们的一套是来自圣经,我想我也需要提出一些原因来反驳他们的谬误。

第一,为甚么竭力追求得着赏赐的心态必然是功利主义?「这不是说我已经得着了,已经完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:12-14);「你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。」(林前9:24)。保罗自己是这样竭力追求赏赐,也呼吁信徒去追求它,难道保罗也是一个功利主义者?若然不是,我们又该怎样解释「竭力追求得着赏赐」这件事呢?其实答案也很简单,就是我们所追求得着的赏赐,它仍然是神给我们的恩典,并不是我们配得或应得的,更不是我们的功劳赚取回来。我们这样竭力追求,本身不能换取任何赏赐,但神自己喜悦赐给我们,作为激励我们努力向前的鼓励,有何不可?这是神的心意及定规,又不是我们勉强要神给我们的,难道我们连神的美意也要反对?

再者,圣经中提及的奖赏到底是甚么?新约圣经说到奖赏大都是指着得冠冕说的:「你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:24-25);「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。」(提后4:7-8);「忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。」(雅1:12);「你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。再比对以下两节经文:「你们要小心,不要失去你们所做的工,乃要得着满足的赏赐。」(约二1:8);「你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)。可见冠冕就是神要赐给我们的奖赏之一。冠冕是指甚么?是指物质的冠冕吗?当然不是,那时代的冠冕是用草织成的,值价根本很低。圣经所说的得冠冕乃就是指它所象征的荣誉:「惟独见那成为比天使小一点的耶稣;因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕。」(来2:9)。神要赐给我们的,不是别的,乃是神自己的荣耀。当神将来在众圣者面前称赞我们一句:「好!你这又良善又忠心的仆人」,这就是我们的荣誉,我们的赏赐!难道我们渴望得着这样的赏赐都有错?

第二、为甚么竭力去作某件属灵的事就是律法主义?「你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工」(林前15:58);「我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的」(腓3:12);「竭力行各样善事。」(提前5:10);「你当竭力在神面前得蒙喜悦」(提后2:15);「我是攻克己身,叫身服我」(林前9:27)。若是这样,恐怕保罗是律法主义的佼佼者了。不,我们知道保罗本身是反对律法主义,高举因信称义的道理,他断不会自相矛盾。那么甚么是律法主义?律法主义就人企图靠着自己的力量及功劳去讨神喜悦及换取神的恩典。我们知道,我们没有人能靠律法得救,因为我们凭天然的能力根本不能全守律法。律法只能定我们的罪。所以保罗在罗马书及加拉太书就告诉我们人得救是靠信主之法,不是靠行律法。这并不是说我们信主之后甚么责任都不需负,甚么命令都不需守,而是要我们不靠自己力量去行,乃靠主的力量去行而已。有人以为鼓励信徒守神的诫命就是律法主义。这个说法真是非常荒谬。我想单单看雅各书及约翰书信的话已经可以反驳它了:「惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。」(雅1:25);「你们若全守这至尊的律法,才是好的。」(雅2:8);「你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。」(雅2:12);「我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。」(约一2:3);「我们若爱神,又遵守他的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。」(约一5:2);「我们遵守神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。雅各和约翰明明呼吁人守神的律法及诫命,难道他们也是律法主义者?当然不是。守神的律法及诫命(当然那预表基督的礼仪及关于以色列人生活的律例我们不需要去守)不一定是律法主义,靠自己天然力量去守,企图靠自己功劳及能力换取救恩或取悦神才是律法主义。

主张极端恩典主义的人几乎将所有个人及教会的属灵定规说成律法。比方说,有人定规每日少睡一点,早起一点灵修祷告,或有人跟从圣经的教训,不想沾染世俗无益的消遣活动,定志不去那些娱乐场所,又或有人计划每日少看些电视,多读些圣经,这些定规就是规条主义了!不!圣经常常教导我们要「节制」、「自约」、「保守自己」、「约束己心」、「攻克己身」、「操练敬虔」。信徒这样做绝不是律法主义,反而是圣经的要求,因为我们肉体内还有罪性,这个罪性常常诱动我们去犯罪及体贴肉体,我们若不靠主对付它,像保罗一样「攻克己身,叫身服我」,我们会常常被肉体去支配,基督徒丰盛得胜的生命不能彰显出来。我想这个道理其实是很基本及易明的。试想一个人完全不按规律,毫无约束的生活,他的健康早晚会出问题。照样,若一个人完全没有属灵的规律而活,不为自己定下一些有益合理的操练来约束自己、追求圣洁(因为害怕犯了律法主义),这人的灵性一定是停滞不前的。主张信徒不需自约、不需对付自己及攻克己身,因为我们已在律法中释放出来了的人其实是断章取义,没有充分圣经的根据。若再细心看看这些人的生活为人,你自会发现他们只着重如何享受基督徒的「恩典及自由」,却很少彰显出分别为圣及敬虔度日的生命。弟兄姊妹,让我再重申,我们的确反对律法主义,但我们不认同任何属灵的操练及定规就一定是律法主义。只要我们不是靠自己的能力生活及作工,用自己功劳去试图去换取神的恩典,这就可以了。

第三、若是任何属灵的事都不需我们努力去作,为甚么圣经满布神要我们「竭力」的吩咐?「你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工」(林前15:58);「我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的」(腓3:12);「竭力行各样善事。」(提前5:10);「你当竭力在神面前得蒙喜悦」(提后2:15)。有人老是强调约15章「住在主里」的教训,说我们的责任只是维持「住在主里」的地位,我们根本不需苦苦的追求、事奉及克己等。对于这个论调,让我们重温钟马田医生的说话:

是的,然而有些人为了避免这个极端,竟直走至另一个极端,就是有一派的人说我们不需要作任何事,除了被动地「仰望耶稣」及「住在主里」,所有的事便会替我们作并作在我们身上了。回应这个问题,我们可以引用腓立比书2:12-13的说话:「作成你们得救的工夫,因为你们立志行事,都是神在你们心里运行。」

但这些朋友有时会告诉我们主在约翰福音15章肯定是教导这个道理,就是我们不需要做任何事,是要我们仰望祂。约翰福音15章给我们一个比喻,一幅图画,描述葡萄树与枝子的关系:「我是葡萄树,你们是枝子」(约15:5),这节经文被解为枝子本身不能作甚么,所有工作完全是由树去作,枝子只是用来显露果子而已。但这肯定是对主这个比喻有非常严重的误解。树上的枝子不是不活动的。它不是一个无活力及无生命的空心管子。枝子是充满生命的。当然,枝子若不靠树所供应的汁液,它本身就不能作甚么;是的,那是必需的。但枝子得到了那些汁液后,它是满有生命及活力的。它从空气中吸取所需的元素,将不需的放回大气中。枝子上每一片树叶都是活跃的。

但有时我想最重要的经文则是在哥林多后书7:1:「亲爱的弟兄啊,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣。」对于这节文还可有别的解释吗?以上所有的经节,都是指着一个方向。事实上,如我以前说过,若我所说的是不对的,那么新约中大部份书信根本就无需要写下来。若我们成圣只需要「放手,让神」(let go and let God)、自我降服及仰望耶稣,那么使徒就浪费了大量的墨水、时间及精力用教义与我们理论,说:「因着这个缘故,现在让我们去应用它(教义);作这个,不可作这个,要洁净自己。」为何他们要长篇大论,若我们需要的只是降服、等候、仰望及住在主里?

「住在主里」的意思是我们的生命与基督的生命联合,主负责供应我们需用的生命能力,以致我们能靠着主给我们的力量去生活及作工。「住在主里」不是说我们不须自己活,不须要竭力追求及努力作工,单单信及仰望就可以了。不!我们乃是信神而活,靠神作工。去活及去作始终是自己,不是神。一个明显的证明,就是在同一章圣经(约15章),主在说完了葡萄树与枝子的比喻,随即吩咐门徒说:「你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。」(约15:8)。不是主替你去结果子,而是你们去结果子,而且是结果子,意思即是主要求他们积极、主动、多多地为祂作工。接着主又说:「是我拣选了你们,并且分派你们去结果子」(约15:16)。是主派我们结果子,不是主替我们结果子。主既将这命令给我们,我们就当殷勤、忠心、努力去行。这是理所当然的。究竟我们的竭力,与主的加力,有甚么矛盾?岂不知我们竭力的「力」,根本不是指我们天然的力,乃是指主加给我们的力。我们用主给我们的力量尽心竭力去事奉祂,有甚么冲突?「我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能尽心竭力。」(西1:29)。

若果有人仍然认为主已经为我们完成了一切,我们因信接受就可以了,竭力追求及作工是多余无谓的事,这与极端加尔文主义有甚么不同?极端加尔文主义认为神预定拣选的人必然会得救,所以我们就不需积极传福音了,因为神会负责完成祂的工!不!我们当然相信神有预定及拣选,但另一方面,神亦从来没有否定我们的责任,我们仍要竭力传福音,保罗甚至说若不传福音就有祸了。神的恩典与人的责任根本没有冲突。神应许给我们的恩典,祂自然会负责赐与及供应,但我们向神的责任,我们也要竭尽全力去行。不是靠我们天然的能力去行,而是靠住在我们里面的主之力去行。不是靠我们所作之工能结出甚么果子,乃是神借着我们这些不配的人显出祂的恩典来作成祂的工。我相信这就是约15章给我们的信息。我们不是因信不行,而是因信而行。信与行为没有冲突。我相信主及使徒们的榜样足可以证明这点了。

最后,我想多说几句鼓励的话。姑勿论你因甚么原因把你的手脚垂下来,对这场属灵的赛事漫不经心,对属灵的奖赏毫无爱慕,我还是想用圣经的话勉励你们:「把下垂的手、发酸的腿挺起来」,「跑!」弟兄姊妹,现今已经是末世中之末世了,你还是追逐世界短暂虚空的事,追求那能坏的虚荣冠冕吗?你对属世的事就这么有兴趣,对属灵的事却一点爱慕都没有。这是基督徒的特质吗?为何不羡慕天上永恒的奖赏?为何不尽心竭力去追求得着神为我们预备那极重无比永远的荣耀?你认为要付代价追求属灵的奖赏很苦吗?听听保罗的话吧:「我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了」(罗8:18)。神不需要你跑第一、第二才给你奖赏,只要你按着祂的规矩,专心一意向着标竿直跑,你就能得着了!我们的神是何等怜悯及体恤我们,荣耀的冠冕不单是赐给属灵伟人,也是赐给我们这些跑得不成样子,步履蹒跚、屡走屡跌的人!祂已在终点等着我们,准备为我们加冕。祂渴望我们得着奖赏的心是何等热切!我们要辜负祂的爱吗?还是你真的打算到一生的终结时,「两手空空归回天府」?这是何等可悲可哀的事!弟兄姊妹,甚愿圣灵透过我们的良心向我们讲话:

「起来,我们走吧。」

依着神的意思忧愁—评现今教会里的经验主义

周子坚

「因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来。以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:10)

这节圣经出现两种忧愁。第一种忧愁是「依着神的意思」,换句话说,是根据圣经而来。这个忧愁是指罪人看见自己犯罪得罪神,就感到很后悔及自责,这种忧愁的感受明显是神的意思,结果就是「得救」。

第二种忧愁称之为「世俗的忧愁」,意思是这种感觉是世界影响我们而出来的,不是出于圣灵。这种感觉毫无属灵的意义,也毫无属灵的益处,结果就是「叫人死」。

忧愁是人一种感觉。我们承认,感觉是非常个人及主观的。对于当事人,那些个人感受,不论是喜、怒、哀、乐,都是非常深刻及真实。我们不是想否定别人的主观感觉,也无从否定。然而,我们属灵的人也有责任教导弟兄姊妹,有些个人感受是出于神,是对我们有益处的;有些个人感受却是出于世俗,是无益的,甚至损害我们灵性及见证。

圣经记载有些不是出于神的感觉,是神不悦纳的。

大卫叛逆的儿子押沙龙被杀,大卫为他悲伤哭泣,说「我儿押沙龙啊!我儿,我儿押沙龙啊!我恨不得替你死,押沙龙啊,我儿!我儿!」大卫此举被元帅约押大大责备:「你却爱那恨你的人,恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明,若押沙龙活着,我们都死亡,你就喜悦了。」(撒下18:33;19:6)。死了儿子固然令大卫极其难过,但押沙龙犯了奸淫、杀人、叛乱等大罪,应当受死刑。大卫伤心到一个地步,竟然说恨不得替他死,这种伤心是神不喜悦的。

以利亚在迦密山大胜巴力的先知,一心以为以色列人会大批悔改,不料反接到王后耶洗别的死亡恐吓,就害怕得慌忙逃命。他来到一棵罗腾树下,就坐在那里求死。「耶和华啊,罢了!求你取我的性命,因为我不胜于我的列祖。」(王上19:4)。以利亚灰心丧志,是值得我们同情及理解,但他不明白神的旨意,竟然向神求死,不是安心等候神的安排,这样过分的灰心丧志是神要纠正他的。

神吩咐先知约拿去尼尼微城宣告神的审判。约拿最初不肯服从,可能他认为尼尼微城的人不配得拯救,并且亚述人与以色列人是宿敌。他可能知道,若亚述人继续强大起来,早晚会对以色列国做成威胁,所以不想向他们传道。然而,神用一种很奇特的方法带领约拿来到尼尼微城,并宣告神的审判。岂料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改,使神收回祂的刑罚。神此举竟令约拿「大大不悦,且甚发怒」,甚至他向神求死(拿4:1-3)。我们固然了解约拿的正义感及爱国心,所以他才这样发怒。但神怎样向他说呢?「你这样发怒合乎理吗?」(拿4:4)。神指约拿的怒气是不乎合理的。「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。不合乎理的发怒神是不接受的。

有一次主耶稣想到撒玛利亚的一个村庄传道,当地的人不却不接待他们。此举令约翰及彼得大为光火,说:「主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们,像以利亚所做的吗?」(路9:54)。主耶稣乃是神的儿子,不接待主固然是大罪,将来要受神的审判。门徒的愤怒也不是全无道理。但他们的怒气明显过了火位,竟想吩咐火从天上降下来烧灭他们,这岂会是神的心意?「耶稣转身责备两个门徒,说:你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。」(路9:55-56)。这些怒火,虽为主而发,都不是神的意思,所以受主责备。

主说过一个比喻。有一个说财主,他的田产多到一个地步,没有地方收藏。他就对他的灵魂说:「灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!」我们不能否定财主快乐的感觉是真实的。然而神却对他说:「无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?」(路12:19-20)。那种快乐的感受一点也拯救不了他,因为它只是属世、短暂的快乐,不是圣灵、永远的喜乐。只有后者有属灵的意义。

犹大为了三十块钱出卖耶稣。他的确犯了弥天大罪,但圣经没有说此罪是不得赦免。事实上,犹大出卖主之后,的确有过后悔的表现:「卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔。」(太27:3)。后悔本来是一件好事,可惜犹大的后悔,不是领他向神认罪,而是促使他去吊死。对犹大来说,这种后悔的感受固然非常真实,但因不是按着神的意思悔改,反而是起了绝望,结果导致他的自杀和灭亡。

保罗写信给哥林多教会,有信徒因犯罪受了责备,他已经为罪忧愁了。这是一件值得欣慰的事。但若教会一直不肯饶恕他,他就可能会「忧愁太过,甚至沉沦了。」(林后2:7)。为罪忧愁本是好事,但「忧愁太过」就出问题了,因为会导致沉沦。

以上都是不按神意思生发出来的感受,它们所带出来的结果都是不好的。

弟兄姊妹,我不是想抹煞你个人的经历及感受;它们对你来说是十分真实及深刻,但若那些经历及感受过于圣经的教导,那么它们就不是神的意思,你就有责任去管理、约束甚至否定它们,否则可能会导致属灵上严重的后果。

现今教会非常流行经验主义。甚么是经验主义?经验主义就是人以一些个人经历及感受去发明或归纳出一些教训,并且教导别人跟从。让我在这里说清楚,我们不反对一切合乎圣经的经历及感受。我们的信仰不单单是头脑上的知识,也包括主观的经历及感受,因我们所信的是一位复活的主,祂也住在我们里面。然而,这一切的经历及感受,必须有圣经根据。没有圣经支持的经历及感受,无论如何特别及真实,我们都不应接受,更加不可根据这些经历及感受去教导人遵守。

无可否认,灵恩派是这种「经验主义」的佼佼者。他们许多的教导,都是根据一些特殊的经历及感受而非从正统圣经的教义而来。众所周知,他们常常高举见异象、作异梦、听到神的声音等特殊经历,并对这些事深信不疑。就是他们引用圣经,都只能引用四福音及使徒行传中主及门徒的特别经历,而非各卷书信的教义分析。因这缘故,他们发明了好些圣经以外的教训及方法,例如「圣灵击倒」、「狮子吼叫」、「属灵绘图」、「内在医治」、「释放事工」、「金牙金粉」等。正统的基督教是从整本圣经的教导带出合乎神心意的行为及见证,灵恩派却是以信徒的经历及感受来发明他们与别不同、与圣经整体切割出来的教训,这是经验主义了。

遗憾的是,经验主义不单出现于灵恩派教会,它也大大影响了福音派的信徒。以下的一些我们常常听到的事例:

鬼压床:「一般出现于刚刚入睡或刚刚苏醒之际。你会觉得自己清醒并可以看见周围的事物,却无法移动躯干及四肢。有些人更会产生幻觉,看见或听见怪异的影像或声音。由于这些征状犹如被不明的力量压住和缠绕着,坊间一般俗称它为『鬼压床』。虽然这现象看似可怕,可是,它其实可以被科学解释到的。睡眠瘫痪也并不罕见。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人,当遇到这种情况,他们第一个反应自然是感到惧怕,并向神求救。结果就是,过了一阵子,睡眠瘫痪的情况就消失了。所以他们就深信是他们向神的祷告使他们恢复过来,而那个压向他们的力量必定是邪灵。

鬼掐脖子:这问题又是睡眠时发生。患者在睡觉期间忽然觉得呼吸不到,好像被人掐着脖子,最后因缺氧窒息而猛然苏醒。其实这病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368),完全有医学根据。信主或有宗教信仰的人以为是鬼掐他们脖子,自然向神祷告。若情况有改善(可能只是暂时,因这情况未必每日发生),他们就会认定是祷告驱走邪灵。若情况再出现呢?自然就解释为那灵或另一个灵再来搅扰他了。

赶鬼验灵:四福音及使徒行传的确记载好些赶鬼的事件。我们知道四福音及使徒行传主要是记述历史(当然也有教训),书信才是对圣经的教义详细述及解释。从四福音及使徒行传中,我们看到主及门徒只是用禁食祷告来赶鬼。当然他们也以神的道及宣讲福音来使人脱离魔鬼的捆绑。此外,圣经再没有记载其他方法去赶鬼。

水晶玉石:许多未信的人对水晶及玉石都存不少迷信的观念。这当然是不好的。但对信主的人而言,那些物质都是神美丽创造的一部分,只要不是用来制造偶像,只作普通的饰物或摆设,基督徒也不需要害怕或厌恶它们。有些信徒本身没有这些迷信的观念,但被教会或资深信徒指他们佩载或家中存放那些物品,可能会招引邪灵,影响灵性,他们的心就受到不安。直至他们跟从教会的指引丢掉或打碎那些物品,他们便觉得如释重负。所以他们就认定那些物品真的会招惹邪灵及令他们不安。

挥春对联:农年新年时,家家户户都爱在家中张贴一些祝福的挥春或字句,希望那些福气可以临到他们。作为基督徒,我们明白到那些挥春对联所提的福气,大部分都是属地的,也不可能贴一贴即来。所以我们不需像不信的人那样热衷此风俗。我们的福气是属天的,是在主里的。然而,我们也不需要对挥春对联过度敏感。有些忌邪的信徒,可能有家人在家里张贴挥春,碰巧那段间身体或有不适、或灵性低沉,或情欲发作、或睡眠不好,偶作恶梦等,就认定是那些挥春招惹恶灵。直至把那些挥春对联除掉,情况似乎就得以改善。他们就深信一定那些挥春对联招引了邪灵回来。

触灵及清灵:有一些自称「对灵有经验」或有「辨别诸灵」恩赐的信徒,很容易对某些他们觉得有异样的信徒断症为「触灵」或「灵有问题」。那些异样包括眼神散涣、目露凶光、听道分心、聚会打瞌睡、祷告有滞碍、情欲突发作、夜间作恶梦等等。有时甚至在毫无症状异样下,只因那些「对灵有经验」的信徒与某人同在一处时心绪不灵或感觉不安、就说对方有邪灵。当事人受劝喻接受验灵,被问的问题如同住家人有否拜偶像、少时曾否拜过祖先、去过庙宇、进过灵恩派教会等,答案往往都好像引证他们的想法。之后,当事人再受劝喻接受「清灵」。经过他们的「清灵」(即是赶鬼),若情况有好转,那就是证明真的是邪灵。若情况不见改善,也不能否定那不是邪灵工作,只是那个灵太诡诈或太隐藏、或当事人有些罪没有认清,仍留地步给魔鬼。

这些都是在基督教中流传的经验主义。还有很多其他例子,不涉及邪灵,但都是诉诸经验,如用某些持别的祷告方法,就会得到特别的祝福。

这些特别的教导及作工方法有一个共通点:没有圣经明显的根据,纯粹是从人的历验及感受归纳出来的理论。然而,许多信徒、包括事奉主多年的人及教会牧者,对于那些没有圣经根据的理论竟然不以为然。他们普遍认为有些属灵的教导及作工方法,虽然圣经没有记载,但神仍会透过一些祂选择的人的属灵经验来补充,藉此帮助现今信徒解决属灵的问题。他们对这一点一直深信不疑。

我在这里提出我们不能接受以经验主义来帮助信徒的几个理由。

第一,人的经历及感受各有不同,不能一概而论。你的经历对你来说是真实及有効,对其他人来说未必是如此。只有圣经是永恒不变的法则及标准。有些经历,如看见神向他显现,听到神或天使的声音等,明显是超出圣经所记,极可能是人的错觉,这些经历对他们来说无论如何真实,我们都不能接受。坦白说,现代的人,可能是受了太大的精神压力,生活太多的忧虑及压抑、或心灵上遇到种种打击,偶然出现幻觉或幻听已经不是很罕见及值得希奇的事了。为何我们不能接受现实,承认是自己的精神健康出了问题呢?难道我们可以轻率以那些不寻常的经历作为我们信仰上的准则?

第二,那些从经验主义而来的方法,尽管表面上好像有些果效,但其实都不能有力证明它们的因果关系。一件事接续另一件事发生,这能证明前一件事产生或引发了后一件事吗?不能。后者可能只是偶然发生。再拿「鬼压床」一事做例证。「鬼压床」或睡眠瘫痪症本就是一个短暂的情况。这状态可能维持数分钟就结束。若我在那段期间不断祷告,结果不久后真的能起来,请问我能否说因为我祷告,奉主耶稣的名赶走那邪灵,所以我就起来了?当然不能,因为无论我祷告或不祷告,数分钟之后我都能回复正常!以上那些情况,大部分都有时间性的,充其量只间歇性发生。若你的身体及精神状态好转了,那些不好的症状自然会减少,并不是你「清灵」或赶鬼后的结果。再者,那些症状大有可能会因为你的心理作用而减少。有心理家做过一个很著名的实验,若病人一心以为某只药能舒缓他们的病痛(其实医生只给他们一种没有药性的安慰剂),他们的情况真的会比未服之前感觉好些。这明显是心作用。此外,也不少事例证明,那些所谓情况好转只是暂时性的;那些症状不久可能会再出现。再加上提倡那些方法的人往往只会强调他们认为成功的个案,那些没有明显果效甚至情况更坏的个案他们通常都不计算。然而,那些负面的例子到底占所有个案多少比率?若为数不少,我们怎能判定那个方法是真正有效?

第三,这也是最重要的一理由,就是我们相信圣经的完备性:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上,包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。

不接受圣经全备性有甚么问题呢?非常有问题。一,若我们不相信圣经的全备性,就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说:「耶和华的律法全备,能苏醒人心」(诗19:7);「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足,那么你就是不相信圣经的宣称。

二,若我们不接受圣经的全备性,我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们,甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们,有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导,不在圣经中告诉我们呢?情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪,方法就叫夏娃质疑神的美善:「蛇对女人说:你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们,所以才禁止他们吃那分别善恶样的果子。但他们根本不知道,神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理,是圣经没有记载的,那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善:原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说,须由那些后世的圣徒替我们发掘出来帮助我们。若你有这样的心思,恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

三,若我们不接受圣经的全备性,教会防卫假道理的大门就有了破口,让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会,我们比较容易抵挡,因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会,我们怎样抵挡?若某个道理圣经从来没有提及过,我们如何判断那些有道理是对是错?

我们反对经验主义最大的原因,就是我们一旦接受了,我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的,为甚么还要靠这些经验来教导信徒?我们承认,从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说:「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说:「我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的,是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作工的法则,就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备,一方面又说有些属灵法则圣经没有说,须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充,这是自相矛盾的。不但矛盾,用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事,因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定,我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对,因为还有许多因素促使果效发生。反过来说,若该方法没有果效,他们往往会归咎受其他因素影响,不是方法本身有问题。这样分析是否客观?

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题,而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢?若「全备」不是「一无所缺」的意思,又是甚么意思呢?若圣经真是全备的,为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明,要靠某些人的主观经验来辅助?圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导?

其实圣经全备性的教义不是新的东西,在改教时期、清教徒年代已经有了:

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说:「神不单定规我们要传神的道,也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说:「若没有圣经明文的命令,教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说:「我记得摩西曾对以色列会众说:『所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减,好叫你们遵守我所吩咐的,就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事,而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说:「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。…这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么,他们就教导门徒遵守甚么,此外便不能多说。…或许有些人想改变主的意思,说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令,以及主没有明说但他们却认为是好的事,只要这些事不违反祂明文的命令;好像主是在说:『凡我所吩咐你们的,以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令,都教训他们遵守。』明显地,这解释违背了主的意思。…这就如旧约时代,当神向摩西启示关于敬拜祂的法则,神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时,神为了要显明摩西所作的合乎祂标准,神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命,他『没有删减,也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上:主定规了祂的命令是不能增添,也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说:「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事;没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示,是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实;它至高无上的智慧完全切合人的需要;它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事,亦没有任何人必需知道的事情,在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说:「若圣经能完全带领人在基督里认识神,又使他们的灵魂得救,为何我们仍要找寻其他的?现在,它不只提供每一个基督徒这方面的知识,亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找,圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息,我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

王明道先生也说:「我们在信仰上的态度是:凡是圣经中的真理,我们都接受、都持守;圣经中所没有的东西,我们完全拒绝。为向我们的神尽忠,我们不惜任何代价,作任何牺牲,歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」

最后,我料到一定会有人批评我太武断或太骄傲,企图把属灵前辈或其他信徒的属灵经历一概抹煞。其实我没有这个意思。我承认属灵前辈及许多信徒的灵命都比我高,圣经知识比我多。他们大部份的属灵经历都很有价值,也能帮助信徒成长。我只是想提醒弟兄姊妹,若他们某些经历及教训,在圣经找不到根据,那我们就要慎思明辨,不需要盲目模仿,或过分高举,因为他们也只不过是人,他们不是完全无误的。要谨记保罗的说话:「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。

圣经是我们在信仰上唯一的标准及法则。依着神意思的感受,我们都宝贵,都感恩。不依着神意思的感受,我们都不屑一顾。圣经说过的指引法则,我们就应当遵行;圣经没说过的理论竟见,我们就不敢妄从。但我们有信心,我们需要知道的一切事,怎样得救、怎样生活、怎样事奉、怎样敬拜、怎样分辨是非,怎样讨神喜悦,全备的圣经已经全告诉我们了。

感谢神,给我们这本全备的圣经!

火热的心

周子坚

「殷勤不可懒惰。要心里火热,常常服事主。」(罗12:11)

「我为耶路撒冷为锡安,心里极其火热。」(亚1:14)

「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7)

有一次在教会令会中与一些年青的信徒交谈。那段时间天气很寒冷,特别在郊外地方各人都有点抖震。有一年青信徒说觉得很冷。我就打趣说,天气纵然寒冷,但我们却有火热的心。他听了之后,一脸茫然地说:「火热的心?我的心不火热的。」到了另一天,又有一位青年弟兄说天气很冷,我又说:「不怕,我们有火热的心。」他想也不想就说:「我没有火热的心。」很可惜,这些青年人已经是常常参加聚会,在教会中规规矩矩的人了。我想,青年时期应该是最有热情及最有干劲,对主最火热的时候,怎样会是这个样子呢?在约翰一书中约翰写信给少年人时说:「少年人哪,我曾写信给你们;因为你们刚强,神的道常存在你们心里;你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。何等刚强及勇猛!但今天许多年青的信徒,以及信了主多年的信徒,竟对属灵的事如此冷淡、被动,以及停滞不前。我想可能是以下几个原因:

  1. 属灵的懒惰

「殷勤不可懒惰。要心里火热,常常服事主。」(罗12:11)。这节圣经告诉我们,我们的心之所以不火热,就是因为我们懒惰,我们不殷勤。懒惰不追求的人,怎能有火热的心呢?弟兄姊妹,我们不要轻忽懒惰这件事,以为是很小的事,是人之常情。其实懒惰在神眼中是看为大罪:「懒惰为耶和华行事的,必受咒诅。」(耶48:10)。箴言有十多处经文指出懒惰的恶果。的确,人是有惰性的,人天然就是懒惰,但我们不单是天然的人,我们也是有神生命的人。神的生命在我们里面是殷勤的,是有能力的:「你们依着神的意思忧愁,从此就生出何等的殷勤。」(林后7:11)。只要我们靠着住在我们里面的圣灵,就能胜过肉体的软弱,火热殷勤的服事主。

2. 不想念主的爱

「原来基督的爱激励我们;因我们『想』,一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。没有主爱的激励,就不能有火热的心。我们灵里火热的根源就是主的爱:「我们爱,因为神先爱我们。」(约一4:19)。主的爱是世上最伟大最高超的爱,足以溶化世上所有人的心,但为何我们的心却不能被主爱所激励呢?就是因为我们不想。我们没有想念主的大爱。我们让这世界的事充斥我们的心思,使我们心灵没有多少空间去思想主及祂的爱。我们想东想西,想这想那,就是不想念主的爱,以致我们对主冷冷淡淡,没有火热的心爱主。圣经吩咐我们说:「凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有甚么德行,若有甚么称赞,这些事你们都要思念。」(腓4:8)。究竟世上有甚么事物比我们的主更真实、更可敬、更公义、更清洁、更可爱、更有美名呢?

3. 贪爱世界

「人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。我们之所以不常思念主的爱,就是因为我们爱这个世界过于爱我们的主。人总是多思念自己所爱的人事物。你若爱世界,就会多思想世界上的事。你若爱神,就自自然然会多思想神的事。这会使你更加爱神,更加轻看世界。相反,若你不爱神,就不会多思想神的事。不思想神的事就使你更不能爱神。这就成了一个恶性循环。我们以为我们可以一面爱神,一面爱世界。两者兼得。然而,圣经及我们的经验都告诉我们,当我们把些微的爱献给世界而不献给主,我们火热的心便开始冷却了。为何如此?因为世界的上的事情,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,都是与父的性情有冲突。两者不可兼爱:「人不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。」我们看见不信的人对许多事物充满热情,对工作、对运动、对嗜好、对汽车、对电玩,对潮流玩意,对许多属地的事都是满腔热诚,兴致勃勃,为何这么少基督徒对读经,对祷告、对聚会、对事奉毫不热衷?即是说世上的事比属灵的事更重要及宝贵?难道世界比主更吸引,更值得追求?持这个世界观及价值观,怎能生发出火热的心?

4. 属灵的自满

「我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。你说:我是富足,已经发了财,一样都不缺;却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(启3:15-17)。我们的心不火热,就是因为我们以为自己已经得着了,已经不错了,不知道这种心态就是圣经所指责的「不冷不热」。若有人承认自己对神的心不够火热,那么他仍会有一个向神呼求的心。若他以为自己灵性已经很好了,已经为主作了很多了,甚至对自己属灵的光景沾沾自喜,他就不其然会放慢脚步,不再竭力追求了。其实,属灵的自满就是属灵的骄傲。老底嘉教会就是这样的骄傲及自满,以为自己已经很好,甚么都不缺,却不知道自己是困苦、可怜、贫穷、瞎眼及赤身的,甚至主因他们不冷不热的态度,已经静悄悄地退到教会的门外站着,要再一次叩他们的心门,等待他们让祂进来!老底嘉教会的光景不知是今天多少信徒的写照!

5. 软弱失败

「只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。有些信徒没有火热的心,就是因为看见自己的软弱及失败,或看见教会出现很多问题,自己也无能为力,就甘愿作一个普通的信徒,作一个平凡的旁观者。看见不少信徒每个主日到礼拜堂做做礼拜,聚会、散会,聚会、散会,教会其他的事完全不想理会及参与,心里委实难过。这些人可能也曾立志要为主而活,为主燃烧,大大地为祂发热发光,只是因为看见太多关于自己或教会负面的事情,爱神的心就渐渐冷淡了。这些人着实值得同情。然而,他们这样的想法,姑勿论有多大的事实根据,正正就是主警告我们要预防的。这些事不错很容易使我们灰心,但主亦三番四次吩咐我们不可这样:「耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。」(路18:1);「我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。」(加6:9);「我们又劝弟兄们,要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人。」(帖前5:14);「那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心。」(来12:3)。主一早已经知道我们及教会会有软弱及失败,但祂还是劝勉我们不要灰心。主自有祂的计划及心意。主未曾对属祂的人及祂的教会灰心,我们又怎可以灰心?

现在让我们思想一下,为甚么我们要有火热的心呢?以下有几个原因:

  1. 神的吩咐

「坛上的火要在其上常常烧着,不可熄灭」(利6:12)。在旧约时代,神吩咐以色列的祭司每日早晨在会幕的祭坛上面烧柴,并要把燔祭摆在坛上,在其上烧平安祭牲的脂油。坛上的火不是祭司生的,他们的工作只是维持这个火继续不断地烧着:「燔祭要放在坛的柴上,从晚上到天亮,坛上的火要常常烧着。」(利6:9)。那么祭坛上的火从何而来?不是由人生的,从人而来的火称为凡火,是被神定罪的;它乃是从神而来的:「有火从耶和华面前出来,在坛上烧尽燔祭和脂油;众民一见,就都欢呼,俯伏在地。」(利9:24)。所以很清楚了,神要我们心里常常火热,就是因为这火是出自神,是神圣的。祭坛没有火,就不能把祭物烧掉献给神。祭坛上必须要有火,而这火亦不能熄灭的,因为以色列人每日每夜都要献祭。现在神也把这个神圣的火赐给你,祂并没有期望这个火会有熄灭的一天。神的心意,就是要你心里祭坛的火「常常烧着,不可熄灭」,要你不断地将自己当作活祭献给神。这是我们理所当然的事奉,也是神善良、纯全可喜悦的旨意。

2. 神也是用火热的心爱我们

「我为耶路撒冷为锡安,心里极其火热。」(亚1:14);「万军之耶和华如此说:我为锡安心里极其火热,我为他火热。」(亚8:2)。若神对祂的子民不冷不热,那么我们对祂的态度也不冷不热,好像还有几分借口。但事实是,祂为着祂的子民「心里极其火热」,祂是全心全意地,毫无保留的爱我们,可惜我们对神就常常三心两意。四福音记载我们的主为了拯救我们,一直坚定不移,冲破重重难关的走上这条十字架的道路。圣经怎样形容主对钉十字架这件事的心情呢?「我有当受的洗还没有成就,我是何等的迫切呢!」(路12:50)。我们的主不是勉勉强强为我们钉十字架,祂是迫切地要成就这件事!主爱我们的心是何等火热,何等迫切!主这样尽心尽力的爱我们,甚至为我们洒热血,舍性命,将自己全然献上,我们怎可对祂不冷不热,怎能不用热切的爱来回应祂呢?

3. 神是用祂的热心成就大事

「耶和华的热心必成就这事。」(王下19:31);「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7);「主耶和华如此说:我要使雅各被掳的人归回,要怜悯以色列全家,又为我的圣名发热心。」(结39:25)。我们知道,在世上要成就大事,必须要有热心。若没有热心,遇见困难便半途而废,灰心丧志,就不可能成功。属世的事是这样,属灵的事更是这样。神在永世里有一个计划,就是要把祂的子民带进祂的荣耀里,神也从他们身上显出祂的荣耀。然而,仇敌三番四次企图破坏神的计划。神拣选以色列人作祭司的国度,叫他们为祂在地上作见证,岂料这班人看见这么多的神迹奇事,经历过神无数的恩典,竟然全然背弃反叛神。神兴起先知警告,神施行管教,以色列人都不肯悔改。最后以色列亡国了,被掳了。但他们大多数人仍是硬着颈项,不肯归向神。连神的选民都失败得这么厉害,神的计划还有望成功吗?神永远的旨意能达成吗?在人的角度看,完全是没有可能的了。然而,「万军之耶和华的热心必成就这事!」若神没有这样的热心,一切都完了。但感谢神,就是因为神的热心,神的旨意必能成就!照样,我们在世上要完成神的旨意,也是极其困难。我们看见自己软弱,教会也软弱,我们便灰心了。但听到神亲自的说:「耶和华的热心必成就这事」,我们的心岂不立即火热起来吗?我们事奉神,不是看环境,更不是看自己,这些事的确使我们灰心,但看神怎样为自己的名发热心,我们就充满希望:「他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理;海岛都等候他的训诲。」(赛42:4)。神的计划遭遇这么多的打岔及拦阻,但神绝不灰心,我们也不要灰心,因为「耶和华的热心必成就这事」!

4. 神要求我们心里火热,方能事奉祂

「要心里火热,常常服事主。」(罗12:11)。神造人的目的,就是要我们去事奉祂。神在永世里的旨意,也是要我们属祂的人永远事奉祂。「他们在神宝座前,昼夜在他殿中事奉他。」(启7:15)。我相信这个道理没有一个真正得救的基督徒会反对。然而,神要求我们用甚么态度来事奉祂呢?就要我们心里火热。有些信徒不是不知道要事奉神,他们只是没有「火热的」事奉祂。他们只抱着一个苟且因循,不过不失的态度来作神的工,自己也知道自己是不热的。你们认为神会接受这种态度吗?假设你是一间公司的老板,你的员工的工作态度就是得过且过,按本子办事,完全没有热诚为公司出力,你会喜悦这样的员工吗?不会的。那么我们的万主之主,万王之王,鉴察人肺腑心肠的神岂会满意?在启示录主吩咐约翰致教会的七封书信中,主责备以弗所教会甚么呢?他们已经很「劳碌、忍耐,也不能容忍恶人,又曾为主的名劳苦,并不乏倦。」但主仍不满足,为甚么?「然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。」(启2:4)。起初的爱心,就是起初最热切的爱。没有了这个热心,那么事奉主还有甚么意义呢?

遇过有些信徒,知道自己爱主的心不够火热,就向教会申请停止事奉,因为不想做一个里外不一的人。这是人想出来的逻辑,并不是圣经的真理。不错,神要求我们心里火热的事奉主,祂也不喜悦我们装假,里外不一。但假若我们发现我们心里不够火热,不够爱主,我们不是停止事奉祂,而是「回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。」(启2:5)。哎呀!多少信徒被自己想的逻辑及理论绊倒也不自知!你没有火热的心,应该在神面前大大认罪及悔改,不是容让自己不事奉主。你要毫不留情的质问自己:主为我们大发热心,用不死的爱爱我们,我们何竟对祂如此冷淡,对祂的荣耀漠不关心?你这个不冷不热的态度怎对得起这位这么爱我们,为我们受害受死的恩主?你的良心没有责备你吗?你所谓的原因,尽管是多么合理,多么值得同情,能废掉神的命令吗?能令主不为你忧伤难过吗?

我曾舍命为你,我血为你流出,

救你从死复起,使你罪过得赎。

为你为你我命曾舍,你舍何事为我?

为你为你我命曾舍,你舍何事为我?

弟兄姊妹啊!让我用神的慈悲劝你们,若你们发觉自己向主没有火热的心,就恳切地向祂求吧。神这么想望我们向祂火热,怎会吝惜不赐给我们呢?我们没有得着,都是我们的问题,是我们不肯悔改,不是神不愿意。在这个末世,因不法的事增多,许多人(包括基督徒)的爱心都渐渐冷淡了。虽然许多教会仍维持不少已有的工作,但不知不觉地也把起初的爱心离弃了,变了以弗所的教会,甚至是老底嘉的教会,不冷不热,令主伤心。但愿神在这个时代复兴祂的教会,兴起许多为祂的名及荣耀心里火热的人,常常用火热的心服侍祂。愿万军之耶和华神的热心成就这事!

人生的意义

周子坚

「传道者说,虚空的虚空,虚空的虚空。凡事都是虚空。人一切的劳碌,就是他在日光之下的劳碌,有甚么益处呢。一代过去,一代又来。地却永远长存。」(传道书1:2-4)

世上有一件很无奈及可悲的事,不知你有没有想过?

当我们年轻时,我们活力充沛,可惜却年少无知、经常做错事。当年纪较长时,我们的知识及经验丰富了,满以为可以尽情发挥潜能,却发觉身体机能渐渐地衰退。最讽刺的是,当你成就最高,人生智慧累计最多的时候,已是老态龙钟,不久就要离开世界了……

你一生劳苦所获得的才干及东西,累积到达最高峰时就要面对死亡,而死后竟然是一无所有,你曾否想想,这样的人生有什么意义?

其实这个问题,不是哲学家才去思想,我们每一个人也应该好好思想一下。坦白说,你认为人死后甚么也没有,这事合情理吗?你希望如此吗?若你的良心认为人死后生命应该仍有延续,你也的确希望如此,那为什么你从不为此事去了解多些及准备一下?这是一件非常实际及严肃的事,是每一个人必需面对的,没法能逃避。你知道你死后往那里去吗?我不是想唱高调,但若你不知你人生最后的目的地是什么,那么人生的目的也不必谈了。你整个人生只不过是一个过程,工作、休息、再工作;吃完再吃,喝完再喝,玩完再玩。一个过程而已,过程的终结呢?一无所有。说到此处,我心里实在很难过,我真不希望各位读者落得如此的结局。

圣经告诉我们,人死后是有延续的,是有归宿的,而人在世界上短短几十年的生命,是为了预备将来的永远。你认为这样合情理吗?你不要以为人死后灵魂存在,飘流无定,这就算是很好的了。不是的,圣经告诉我们,不单灵魂有归宿,我们的身体也会复活的:「他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的」(希伯来书11:16);「死人复活也是这样。所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的。所种的是羞辱的,复活的是荣耀的。所种的是软弱的,复活的是强壮的。所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。」(哥林多前书15:42-44。全本圣经说及「复活」超过一百五十次。你认为神这样安排好不好?原来我们死后可以去到天上的家乡,得着新的身体,继续有意义的活下去,享受神所赐永远的福乐。我想这是很多人的想望。

然而,一个严肃的问题便出现了。到底你有没有为此事作出准备?

你会为明天后天准备,会为十年八年后的事准备,会为退休后的生活准备,但你从不为死后的永远准备,这合乎理吗?你认为自己的身体很壮健,可以活到八十九十岁,而用几十年时间来准备永远你觉得太不值得?永远的福,永远的祸,就在今生短短几十年内决定,这实在是太严重的事情!永远,过了一千万亿年还未算是开始的永远,就在这短暂的时间内决定,有时甚至在人死前数秒内决定!然而,世上竟然有很多人不单没有为此作出准备,甚至连想也没有想过!

主耶稣被钉死之前一夜,祂告诉门徒将要发生在祂身上的事,他们都觉得很难过,因为他们的夫子要离去了。但主耶稣却安慰他们说:「你们心里不要忧愁。你们信神,也当信我。在我父的家里,有许多住处。若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。」(约翰福音14:1-3)。尽管人不为自己预备,主耶稣却为人去预备。祂真的很爱我们的。祂怎样为我们预备呢?「因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。」(马可福音10:45)。原来按照神的律法,犯罪的人要接受刑罚,根本没有可能进神的国:「情欲的事,都是显而易见的。就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国。」(加拉太书5:19-21)。但人谁无过呢?人怎能一生不犯罪而坦然进入天家呢?实在不能。那怎么办呢?神袖手旁观吗?不是的。神主动差祂的儿子耶稣来到世上,为我们钉十字架赎罪。各位亲爱的读者,你们千万不要轻看「赎罪」这件事。「赎罪」是你我进入天家及得永生的关键。我们一切从罪而来应得的刑罚,全由主耶稣一力承当!主耶稣甘愿代替我们受罚,为我们牺牲,赎去你我一切的罪!「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。」(彼得前书2:24);「祂是爱我,为我舍己。」(加拉太书2:20)。罪的问题一解决,我们便立即与神恢复关系,我们立即得着神的生命,我们便能到主耶稣为我们预备的天家,我们可以继续有意义的活下去,永永远远。

或问,怎样得到以上所说的恩典?各位亲爱的读者,我说出来你们可能觉得难以置信,因为实在太简单。方法就是—信。只要你怀着一个悔罪的心,相信主耶稣为你的罪钉十架的事实,接受祂作你的救主,那你就得着永生了。「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。」(约翰福音3:16)。原来接受永生,就是这样简单—信。当你一信耶稣,接受了神的生命后,你的人生观立即就会起变化。你不再是单为自己生活,你开始为神及其他人而活。你会看见今世的富贵名利,物质享受,终有一天会过去。你开始不太重视这些短暂的东西。反而你会渐渐地多作一些帮助人及荣耀神的事,而正正就是这些事,给你人生最大的意义,而这些事才是有永远的价值的:「这世界,和其上的情欲,都要过去。唯独遵行神旨意的,是永远常存。」(约翰一书2:17)

亲爱的朋友,无论你是甚么年龄、国籍、职业、身份;无论你有多少学历、智慧、经验、财富、成就;无论你学业有多优异、前途有多光明、生活有多无忧、家庭有多美满,若你没有相信接受耶稣基督,你一生都是虚空及徒然的。你仍是罪恶的奴隶、魔鬼的儿女、神的仇敌。神的震怒天天在你身上。因你拒绝耶稣,你仍没有得着罪的赦免、永生的应许、丰盛的生命,以及神儿女的名分;你尝不到神赐的平安、喜乐、安慰、盼望、慈爱、同在及带领;你是一只流离失所的羊、一个悖逆离家的浪子、瞎眼可怜的乞丐、狱中待行刑的死囚。你现在仍未在地狱,不是你有甚么好处,纯粹是因为神的怜悯。你已在陡峭的悬崖边失足,只靠手中抓着的一根草维持。这根草断了之后,你就要堕入万丈深渊,粉身碎骨。

当你死后,你会失去一切,包括你一生最爱的人事物。不但如此,你更要面对神公义严厉的审判。你一生人每一件大小过犯、每一个败坏思想、每一句谎言闲话,都要一一在审判台前呈现出来,并且被定罪。之后你要永远灭亡,永远在火湖被火烧及被虫咬,你良心会受无止境的谴责。你会永远与神隔绝,你再没有悔改及信耶稣的机会,永不能再尝神的恩典。你要永远被咒诅,永不会有翻身的一天。你受这等的刑罚,不是因为你曾经犯罪(世界没有不犯罪的人),而是你任着刚硬不悔改的心,一直拒绝耶稣基督及祂的福音,故意藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐,不断为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显祂公义审判的日子来到,你绝不能逃脱。

我现在奉主耶稣的名郑重的向你说,除非神说谎(这个你不要幻想),否则以上所写的一切事都是千真万确的事实,并且必然临到你身上,除非你肯回转悔改!我恳请你在神收回给你悔改机会之前,赶快谦卑地承认自己的罪,并相信耶稣基督,你就能得着神的赦免,出死入生,并得着神一切丰富的恩典。你的选择如何?你要继续藐视祂的恩慈、宽容、忍耐,继续忽略这么大的救恩,还是现在就信靠基督?要记着,你拒绝耶稣基督的罪,比你一生人所犯的罪更加令神不悦,更加不得赦免。你愿意相信主耶稣吗?你愿意拣选天家为归宿吗?你愿意有一个有意义、有永恒价值的人生吗?

耶稣显出,无限慈爱,

恩门为你大开,

时乎,时乎,未必再来,

请你快来信祂!

不久离世,要往那里?

天堂?或是地狱?

快乐,痛苦,都是永远,

请你快来信祂!

不过信他,不过信他,

现在要来信,

祂能救你,祂能救你,

现在要救你。

请祈祷:

神啊,我承认自己是一个罪人,自己不能救自己。现在我愿意离开罪恶,求你赦免我的罪,赐我永生。我相信主耶稣为我的罪死,又信祂从死里复活。我现接受耶稣作我的救主及人生的主宰,求你接纳我。奉耶稣基督的名祈祷,阿们。

永远的救恩

周子坚

「我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

永远救恩(eternal salvation),又称「圣徒的坚忍」、或称「一次得救,永远得救」,意思就是当一个人信主得救后,他就不会失去救恩。这个道理为当年改教家及大部分信仰纯正的信徒所持守。后来,有反对预定论的亚米纽主义出现,并提出异议,认为救恩是会失去的。时至今日,仍有不少信徒持这样的观念。他们反对的原因主要有两个。第一,圣经有些经文好像教导信徒会失去救恩,我们要忍耐到底才能得救等道理。第二,他们看见某些人滥用永远救恩这道理,以为信了主之后,就可以随便犯罪,反正一定上天堂,结果使教会的见证大受影响。他们就认定这个教义一定不是出于神。灵恩派称「永远救恩」为魔鬼在末世最大的迷惑;那些强调行为称义的异端,全部反对「永远救恩」这教义。然而,处理这些问题的方法,不是单取符合自己观念的经文来用,把所有支持永远救恩的经文撇在一旁,而是要小心按正意地解释那些明显的经文,并尽力把它们与其他表面矛盾的经文调合,因为圣经本身绝对不会自相矛盾,是而又非的。我们也不应因有人误用或滥用这教义就认定它不是出于神,因为不是那个教义本身有问题,而是滥用的人的问题。现在让我们从圣经去看「永远救恩」的道理。

从主的应许看「有永生」

「信子的人有永生」(约3:36);「我实实在在的告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生」(约5:24);「我实实在在的告诉你们,信的人有永生」(约6:47)。这些说话是主对信祂的人的应许。经文中「有永生」的「有」字是现在式,即是信的人现在有永生,不是将来到天家才有。若人上天堂后才有永生,圣经应该用将来式,不应用现在式。有人可能说,神应许人现在有永生,也可以因为某些原因收回,即是永生可以失落的。但这在语法上是不合逻辑的。为甚么?因为若永生是可以失落的,那么它就不是永远的。若它不是永远的,圣经怎能称信的人现在有「永」生?是神用词不当,还是故意误导?假设今日某个人决志信主,但明天他又决定不信了(这纯粹是假设,因为相信预定论的人认为信心是不会失落的),根据反对永远救恩的人的讲法,那人信主那刻的确有永生,但过了一天,他决定不信,就失去了永生。那么,那人的永生只有一天,一天的永生还叫「永」生么?若「永生」得着后会再失去,那根本不算是「永生」,而是「暂生」。所以圣经有现在式应许信的人有永生,这点已经清楚指出这永生是不会失落的。

从主对尼哥底母的话看「重生」

我们知道每一个真信主的人,都是重生得救的:「若不重生,就不能见神的国。」(约3:3);「他便救了我们;并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,借着重生的洗和圣灵的更新。」(多3:5)。按人的角度看,神可以赦免你,又可以不赦免你。神可以称你为义,也可以不称你为义。这个逻辑上也说得通(但不是神的性情,因神是信实的)。但神重生了你,祂会让你再死吗?圣经有「重死」的道理吗?意思即是一个人重生后,有神的生命住在他里面,但因为某些原因,这个新生命会离开或消失?假设一个重生得救的人,因着某些原因失去了这个重生,但后来他又真心的懊悔,再次决定信主,这样他可以有第二次的重生吗?圣经有没有「多次重生」的道理?对于不信永远救恩的人来说,多次重生是有可能出现的事,除非他们认为一个本来信主,后来又变成不信的人,他以后就再没有机会信,注定灭亡了。我相信他们也不敢这样说。所以按他们的理论,某些人多过一次的重生是极有可能发生的事(这就是相信人是靠「自由意志」得救不能避免的推论,因为人有自由意志信,也有自由意志不信)。但圣经那里记载人可以重复地重生、重死、又重生?重生是这么儿戏的吗?所以,若我们不坚持重生只有一次,而且不会失去,就会在神学上做成极大的混乱及矛盾。

从主的羊的比喻看「永不灭亡」

「我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一」(约10:27-30)

从这段经文我们看到几点:

1. 主应许给祂的羊「永生」,不是「暂生」。

2. 主应许祂的羊永不灭亡,不是「暂不灭亡」。

3. 主说谁也不能从祂手里把羊夺去。不是说「谁也不能,除了魔鬼或那人自己」。

4. 主不只是说祂会这样作,祂还加上父神的保证:「谁也不能从我父手里把他们夺去。」

5. 主强调天父的全能:「祂比万有都大」,全能的神岂有难成的事?

6. 主指出那些羊是父赐给的,是父神交托主看顾的,主会失掉一只吗?主怎样向天父交代?主会失职吗?「差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落」(约6:39)

7. 主与父原为一,圣父圣子同时保证信主的人永不灭亡,双重的保障,我们还有可质疑?

从主的祷告看「神的保守」

「我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。」( 约17:12)

这节经文说到主「保守」门徒不会灭亡。难道主自己的祈祷都会落空?绝对不会。主没有为犹大祈祷,因为犹大是一个假信徒,假信徒当然是灭亡的。犹大没有失去救恩,因他从来未曾得着救恩。圣经说主耶稣一早已知谁要出卖祂,「只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道,谁不信他,谁要卖他。」(约6:64)。犹大从头到尾是个贼:「他说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的。」(约12:6)。犹大根本从未得救。

有人可能会说,主只是为他十一个门徒祈祷,但经文接着说:「我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。」(约17:20)。主不单为那时的门徒祈求,也是为所有信祂的人祈求,叫我们没有一个灭亡。也不是单单那一次祈求,我们的大祭司在天上也为我们不断地祈求:「凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底;因为他是长远活着,替他们祈求。」(来7:25)。难道主在天上为我们的祷告会落空?事实证明,主的门徒(除了犹大)真的一直坚信到底。我想问问,那些门徒有没有可能在之后的日子背道不信?若背道,他们就要灭亡了,但他们没有背道,为什么?因为神的能力保守他们继续相信。我们每一个真正信主的人,神都会保守我们,而神保守我们的方法,就是保守我们的信心不失落。主为我们信心创始,也必成终。

从约翰书信看「保守自己」

「你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所豫备,到末世要显现的救恩。」(彼前1:5)

「我们知道凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己,(有古卷作那从神生的必保护他),那恶者也就无法害他。」(约壹5:18)

以上经文看到我们是蒙神能力保守的人,必能得着救恩。但另一方面,我们又看到我们从神生的,必保守自己。那么究竟是神保守我们,还是我们保守自己?答案是:两者都是。神会保守我们去保守自己。所有会保守自己的人都是神所保守的,所有不保守自己的人都不是神所保守的。有人认为信预定论的人强调神的主权及神的保守,这岂不是否定人的责任吗?这是对预定论一个极大的误解。我们不是只强调神会保守,我们就甚么责任都不需负,甚至可以任意妄为。不!我们也强调信徒有责任保守自己,也必会保守自己,因为我们都有神的生命:「凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。」(约壹5:18)我们保守自己,不是因为我们有能力保守自己不失落,而是因为这是神对我们的吩咐,从此我们知道自己真是从神而生。若有人从来不保守自己,反而时常放纵犯罪,这就证明他是从恶者生的,不是从神生的。这人从来未曾得着救恩。

从保罗书信看「神的拣选」

「因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来;所召来的人又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀。」(罗8:29-30)

这段经文被许多解经家称为「救恩的金炼」(the golden chain of salvation),即是救恩由神的预知预定开始,就会一步一步达到终点,就是得荣耀。当中是一环紧扣一环,不会断开的。神一是不预定,一预定你祂就一定会呼召你,之后一定称你为义,最后就一定使你得荣耀,在神眼中绝对没有半途而废或功败垂成这回事。

保罗在罗马书9章说神拣选人,不在乎人的行为,乃在乎神的主权及怜悯:「(双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)神就对利百加说:将来大的要服事小的。正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。这样,我们可说什么呢﹖难道神有什么不公平吗﹖断乎没有!因他对摩西说:我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。」(罗9:11-16)。

保罗在11章清楚指出,以色列人虽然失败,但神的拣选不会因此废弃:「就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)。我相信世上没有一个民族惹神的震怒比以色列更大,他们杀害祂差来的先知,最后连祂的爱子也钉死了!但他们到了这地步,神仍没有废弃祂向他们祖宗立的约,并应许末世他们要全家归回得救。神的信实何等广大!照样,对我们新约的信徒来说,纵然我们是如何的软弱及失败,神的恩赐和选召是没有后悔的!

总结

若一个人被神拣选,为主买赎,蒙了重生,得称为义,罪得赦免,有圣灵居中,与主合一,成为神的儿女,蒙神能力保守,有主为他在天上代祷,仍然会因人的因素失去救恩而灭亡的话,这位神不信也罢,因为祂既不全能,又不慈爱,也不信实。但这事是绝对没有可能发生的,我们的神绝对不是这样的!

「我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。」(提后2:13)

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难么,是困苦么,是逼迫么,是饥饿么,是赤身露体么,是危险么,是刀剑么。如经上所记:我们为你的缘故,终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

「祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。」(约13:1)

「一切」都不能叫我们与神的爱隔绝,因为主的爱是「到底」的爱。

问题一:若救恩是不会失去,那么来6:4-6所指的那些人是谁?

「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明的羞辱他。」(来6:4-6)

答:本人认为来6:4-6所形容的人是未得救的。不少解经家也是这样说。关键是以上对那些人的描述,完全没有提及「信」这个字。圣经没有说他们有信心。比较争议性的一点,就是经文似乎提及他们有圣灵,但经文其实没有说他们有圣灵,只是说「于圣灵有分」。我们不否定圣灵在不信的人身上也有工作,旧约的扫罗王,新约的犹大,圣灵也有点工作在他们身上,扫罗说预言,犹大也曾被主差去传道赶鬼。但犹大却没有被圣灵重生。犹大不是已经重生,然后犯罪失去救恩。主一早已经表明他是灭亡之子。(约17:12)。所以来6:4-6所指的人是那些受过真理的教导,甚至被圣灵感动过,但却未被圣灵重生的人。这些人就是主在撒种比喻中那撒在土浅石头地上的种子:「撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」

问题二:你说从神生的人一定会保守自己及得救,但为甚么神在圣经中时常提及要我们忍耐到底必然得救,又警告不圣洁及离弃神的可怕后果呢?

答:原因有三:第一,自称信主的人当中一定有假信及暂时相信的人,神用这些警告来叫人不要犯罪及离开信仰。第二,我们真正信主的人要知道神对这些事的心情及态度,神憎恶这些可耻的事,虽然信主的人不会灭亡,但我们能从这些严厉警告中得到提醒。第三,神要信祂的人承担责任。神吩咐我们信主的人要圣洁、要忍耐、要保守自己,虽然我们不是靠这些行为得救,但这些事能成为我们得救的确据。相反,若我们没有圣洁及公义的表现,我们就最好赶快检视自己的信心是否真实,因为好树必会结好果子,结不出好果子,甚至结出坏果子的树,就一定不是好树,最终会被神砍下来丢掉。所以圣经用严厉的话来警告信徒,目的就是要他们确定他们的信心是否真实。若没有好行为,甚至有不信的恶心,他们就不是真正重生得救的人,他们的结局当然是灭亡了。

问题三:圣经说信的人有永生,不信的人得不着永生。若有人信了主,后来又背道变成不信,难道他还有永生吗?

答:「信的人有永生,不信的人得不着永生」这节经文绝对没有错,没有信心的一定没有永生。启21:8已经清楚指出那些「不信的」,他们的分就在烧着硫磺的火湖里。我们的立场是,真正重生的人,是不会变成不信的。我们认为信心是神所赐的,而神又会一直保守那些人的信心不失落。若有人说自己信,后来却背道变成不信,我们是认为他从来没有真实的信心,这人从来没有得救过。这种说法更合圣经。犹大就是一个很明显的例子了。他就是所有假信徒的代表—外表跟随主,但内心却是充满罪恶及反叛的伪善者。这些人从未有真正信主得救。

问题四:若有人滥用「永远救恩」的教义,以为自己已经决志信主,拿了上天堂的通行证,从此就可以任意妄为,反正救恩也不会失去,怎么办?

答:对于那些滥用「永远救恩」道理的人,我们的做法不是把神的话语改变,恐吓他们会失去救恩而灭亡。其实我们一样可以用「永远救恩」的道理来劝戒或警告他。一个真正重生得救的人,根本不会这样存心。圣经说主的羊会听祂的声音,不听主声音的,就不是主的羊。圣经说因信称义的人是不再作罪的奴仆,乃是义的奴仆。若仍作罪的奴仆,就不是真正因信称义。圣经说神预定的人一定会被召、称义、得荣耀,若有人仍旧犯罪,就不能荣耀神,这人根本不是神所预定的,这人从未得救。圣经说凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。若他继续喜爱犯罪,不保守自己,这人就不是从神生的。

所以,若有人自称是信徒,但他行事为人经多番印证,都显出他生命没转变,仍旧喜爱犯罪而不知悔改,你不是告诉他会失去救恩,而是告诉他可能从未得救。他们的心思及行为证明他们是假信徒,结局是非常可怕的。

主再来是主明确的应许

周子坚

「耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗的来说:请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?耶稣回答说:你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:我是基督,并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌;因为这些事是必须有的,只是末期还没有到。民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时,人要把你们陷在患难里,也要杀害你们;你们又要为我的名被万民恨恶。那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶;且有好些假先知起来,迷惑多人。只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地(读这经的人须要会意)。那时,在犹太的,应当逃到山上;在房上的,不要下来拿家里的东西;在田里的,也不要回去取衣裳。当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。若不减少那日子,凡有血气的总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。那时,若有人对你们说:基督在这里,或说:基督在那里,你们不要信!因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。看哪,我预先告诉你们了。若有人对你们说:看哪,基督在旷野里,你们不要出去!或说:看哪,基督在内屋中,你们不要信!闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。尸首在哪里,鹰也必聚在那里。那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民,从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。我实在告诉你们,这世代还没有过去,这些事都要成就。天地要废去,我的话却不能废去。但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来,就必警醒,不容人挖透房屋;这是你们所知道的。所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。」(太24:3-44)。

以上经文是论及主再来最主要经文之一。曾几何时,「主再来」是福音派教会很热门的讲道及讨论题目。虽然不同教会对主再来的细节或有不同的看法,如灾前、灾中、灾后、或是得胜者被提,但大体都确信教会一定会被提,主耶稣一定会从天降临,引进神的国及新天新地。可叹这个荣耀的盼望,到了今时今日,已经越来越少人相信及谈论,甚至连教会及神学院也很少听到有关主再来的信息。取而代之的,是基督徒要尽力改革社会,在地上建立天国等教训。这些教导主要来自几个不同的阵营。第一,就是新神学派、或称现代派。新神学派的人不信圣经基要的真道,不信圣经的神迹、不信童贞女生子、不信耶稣是神、不信祂肉身复活及升天,也不相信祂会肉身回来。这些人只相信耶稣精神复活,并认为教会及信徒最大的使命就是发扬基督为人群服务及牺牲的精神,去建设美好的世界。这个教导曾在两次大战前的欧美非常流行,因为他们看见的当时的世界好像真的越来越进步,越来越美好,便以为人可以靠自己的努力在地上建立理想的乌托邦。谁知两次的世界大战将这个美梦完全粉碎,并将人性的败坏毫无保留地显露出来。教会得到一个惨痛的教训:人的力量根本不可能建立公义的世界。人类唯一盼望就是主再来,由祂亲自在地上作王掌权,公义完美的国度才会实现。这个就是战后大部分福音派教会的信念。然而,几十年之后,世界又迅速地回复及发展,人民生活又普遍地好起来。人又开始乐观起来(包括基督徒),他们再次幻想公义社会可以靠人的努力去实现。他们就大力鼓吹教会及基督徒透过社会及政治运动去改变这个世界。现在这个思想观念已经大大渗进香港的神学院。神学院已经很少提及「主再来」的真理,因为他们根本不信这一套了。

但另一方面,有一些信仰纯正的弟兄姊妹,他们也是主张基督徒应积极参与社运及政治去建立公义社会。他们主要是持千禧年后派及无千禧年派的神学思想。无千禧年派主张启示录所说的一千年,不是真真正正的一千年,而是指一段很长的时间,而且已经开始了。他们认为神的国度就是现今教会的时代,魔鬼已被捆绑,这个世界会按现状进展,会越变越好(也有无千禧年派人士没有这么乐观,认为世界仍会有灾难,属灵争战会加剧,教会不断有兴衰)。千禧年后派相信有地上会有千禧年国度出现,但基督会在千禧年(不是真正一千年,而是象征性的一段时间)完结后才回来。他们认为在千禧年之前,教会会大大发展,社会会在道德及灵性上不断改善,最后出现一个基督化的世界。在这个基督化世界完结后,主就会再回来。所以他们除了传福音之外,同时亦存着改革社会的理想,希望透过教会的复兴及基督徒的努力,把神的国实现在这个地上。但这些教导是否有足够的圣经根据呢?

改革社会的迷思

首先,主耶稣在世的时候,从来没有在地上建设公义社会的意图。这是非常明显的。当然,主耶稣自己是行公义,也教导门徒要行公义,但祂由始至终都没有纠正过当时不公义的社会制度。罗马人为利委任以色列人作税吏,纵容他们滥收税款,中饱私囊。这个制度极之不义,以色列人也因此非常仇恨税吏。但主耶稣出来传道时,从没有试图改变这个制度。然而,主作了比改变制度更好的事。祂改变了起码两位税吏的生命—马太及撒该。马太作了主耶稣的门徒,成为一个福音使者;撒该将身家一半分给穷人,讹诈了谁,就还他四倍。祂是先改变了人的心,然后借着这些人去造福其他人。这是主耶稣改善社会的次序及方法。

有不少信徒以为只要制度改好了,世界就会变得更好。我不知道这个观念有多少圣经根据。请问以色列为何会亡国?是他们的制度不好吗?断乎不是!他们的律法制度是神亲自颁布给他们的,他们的法制在当时的列国中是最好的,但结果怎样?他们一样拜偶像,一样犯罪,一样离弃神,以致神向他们大发烈怒,使他们亡国被掳。这个教训还不够清楚吗?根本就是人心的问题,不是制度的问题。今天热衷要改革社会制度的信徒,有否从以色列人的惨痛历史学到教训?

或许有人问,基督徒不可以同时传福音及透过社会运动及政治力量改革社会吗?我认为不是不可以,但我们要知道,圣经没有鼓励信徒要积极这样作,至少这不是主耶稣及初期信徒的榜样。我想信神这样定规一定有祂的原因。第一,在一个基督徒为极少数,不信者占大多数的社会里,要改变一些道德性的风气及行为(如赌博、淫乱)极不容易,因为不信的人不会完全认同基督徒的道德观念。第二,就是基督徒能成功改革某些制度及风气,可以维持多久呢?没有神生命的人会乐意长期顺服基督徒的管制吗?教会历史告诉我们,这是不可能的。若一个社会里大部分是基督徒(像改教时期的日内瓦及初建立的美国),推行合乎圣经的政策当然较容易,但这也只能维持一段短暂的时间,因为不信的人不久又多起来。我们的主完全了解人性的败坏。祂知道人若不重生,社会在道德及灵性上是不能有真实及长久的改善。所以主在地上专心一意地传福音,几乎完全不提改革制度,这是主的智慧。

那么基督徒是否只须传福音,社会上的事一概都不须过问呢?当然不是,因为圣经教导我们要作世上的盐和光,叫人看见我们的好行为,便将荣耀归给我们在天上的父。我们传福音不是单单用口传,也要用身传。若你的身分是一位学生,那么你便努力读书,尽你学生的本分。若你是一位商人,你就该诚实经营,善待员工。若你是个工人,就该勤力尽责。若你是在政府作官的,那你就该公正廉洁。若你是位议员,就该多提倡及制订合乎神心意的法律。但这些生命见证与基督徒积极参与政治及社会运动的目的是不同的。主拯救了罗马百夫长、撒该、哥尼流等作官的人,改变了他们的生命,但主有没有鼓励所有基督徒都作撒该及哥尼流,吩咐信徒更多透过政治力量去改革政治及社会呢?没有。当然圣经也没有阻止。但基督徒作官或参与政治是很个别的事,是神对某些人的呼召,不是每一个信徒都要如此作。神要借着我们的好行为来见证基督,使人归向神,不是要我们靠自己的力量去改变世界。如此敬畏神的约瑟,当他作埃及宰相时,亦不能阻止当时埃及人迷信的风俗。灵性这么高的但以理,在他作巴比伦及波斯的重臣时,也不能改变他们任何不义的制度。他们只能洁身自爱,并维持自己向神至死忠心的见证而已,但这已经是非常难能可贵的事了。

谁是旧约先知

有些人用旧约时代的先知斥责以色列权贵的例子,引申说今天的基督徒也应该这样挺身而出,为公义发声。我认为这是错误引用圣经。第一,旧约的先知是神特别呼召出来对以色列民发出警言及判语。对象主要是以色列人,工作主要是指出他们拜偶像的罪,其次才是道德上的罪;目的主要是呼唤他们回转归向神。但今天的情况与当时的情况大不相同。现在所谓的社会公义,一来许多都是关于政治及社会的议题,不关乎道德及灵性,这些事大都是没有绝对标准。二来,他们的抗争行动,目的不是叫人悔改转向神,而是为了实践地上的理想,叫人生活得更好及或有自由吧了,这与旧约先知所作的不同。

第二,请问现今世代谁是神的先知?现今还有先知吗?哥林多前书有提及先知讲道,主要是指在教会作教导的人。主呼召他们在教会中用神的话语教导信徒,不是在讲台上批评政治及社会制度。大部分神学家都认为,自整本圣经写成之后,已经没有先知这恩赐及职份了。所以,现在的传道人不是先知,因为神没有直接与他们说话。若他们尚且不能称为先知,一般基督徒又怎能自封如同旧约的先知?就算我们对政府有不满,忍不住要发出一点意见,也不应以为自己是先知,不知不觉僭夺不属于自己的权柄。况且如我以上所说,旧约先知斥责以色列人是要他们先悔改归向神,然后社会不公平的现象才得以改善。但现在把自己当作先知的人,不是先叫他们悔改归向神,而是利用讲台去改革社会政治,这是本末倒置的。

我们的主在世时候,从来没有为社会上不公义的事抗争过。主降世的目的不是为了抗争,而是为了拯救及改变生命。施洗约翰被希律杀了,主没有为他平反。「约翰的门徒来,把尸首领去埋葬了,就去告诉耶稣。耶稣听见了,就上船从那里独自退到野地里去。众人听见,就从各城里步行跟随祂。」(太14:12-13)。彼拉多杀害加利利人,主也没有为他们平反:「正当那时,有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说;你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗?我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!」(路13:1-3)。相信主耶稣如此反应,必令许多人大为失望,因他们一心以为主会为那些人申冤,最少该发出一些严厉判词,但主却没有如此作。是主麻木不仁吗?当然不是。相信主心里必定很难过。但主始终是以属天的眼光去看每一件事情。第一,最后的审判还未到,神要祂的选民学习忍耐。第二,为已死的人反平没有太大的意义。若那些人是敬畏神的,他们已经在天上得了安慰。若他们是不信的,他们则已经灭亡了,地上发生的事能对他们有甚么裨益?能减轻他们一丁点儿的痛苦吗?所以主直接把地上一件极不公义的事,化作传福音的机会,透过此事件呼吁人悔改。这就是主的智慧了。今天有多少信徒有主这样的属天智慧?

有人以为保罗上诉于该撒在当时来说是很激进的抗争行动。其实不然。第一,这是每一个罗马人的公民权利,他只须提出就可以了,毫不激烈;二,保罗是逼不得已,因为他知道不用这权利,他可能会有生命危险。三,我们知道保罗不是贪生怕死的人,他知道去罗马是神的旨意,这是当时唯一也是最直接去罗马的方法;四,他申诉的语气语态一点也不激进。他在面对腓力斯、非斯都、亚基帕王等人审问,都持一个尊重及谦柔的态度。所以保罗给我们看见的,并不是一个激进的抗争分子,反而一个顺服尊重在位者的好榜样。

至于主耶稣洁净圣殿的事,有人以为这就是主用极烈手段去对抗掌权者的好例子了。这种想法非常错误。第一,主耶稣是神,我们不是,只有主有资格洁净祂自己的地方,我们没有权柄这样做。第二,主耶稣不是洁净社会,祂是洁净圣殿。祂是针对属灵的事,不是属地的事。若主要对抗罗马政权,祂应该去总督府去扫荡,但主没有这样作。主耶稣洁净圣殿这件事,没有半点鼓励我们用激烈的手法去争取社会公义的意思,反而是叫我们多专注属灵的事。把主耶稣当成社会运动先锋的人,实在断章取义,强解圣经。

其实我也稍微明白为何许多人(包括信徒)都渴望改革社会及平反冤案的心态。人天然有一种公义感及报应观,这是因为我们都是按着神的形象造的。虽然人的始祖犯了罪,罪将在这个形象大大破坏了,但还有一点属神的特性留在我们身上,否则这个人类世界都不能存在了。这是神的恩典。我们绝对不是要否定它的重要性。我们只希望信主的人能多用属灵的角度去思想地上的事。地上的公义,最好的都只是「像污秽的衣服」(赛64:6),并且「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。人的义与神的义是不同的:「因为不知道神的义,想要立自己的义,就不服神的义了。」(罗10:3)。原来人的义是可以不服神的义的。坦白说,追求公义总比追求不义好,但世人要立自己的义,不代表他们接受神的义。我们看见社会上最热衷追求民主自由的人,往往在道德上是最放松的(如支持同性恋、同居、堕胎、安乐死等)。我的意思是,单单在地上追求公义,而不是先叫人去顺服神的义,这是非常错误的;既没有长久实在的果效,更不能叫人得着永远生命。基督徒最重要及最有意义的工作,仍然是传扬福音:「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。不单用口传,也用身传。人所谓的社会公义,若没有违反圣经,我们也不反对,但要谨慎,「众人以为美的事要留心去做。」(罗12:7)。也要紧记,人的义不一定是神的义,也不能成就神的义。人的义行不能叫人得着神的义,反而被神称义的人,就必会生出公义的果子。

至于人天然的报应观,其实它是人良心的一部分,也是很重要的。但堕落了的人不能靠这个观念去建立公义的世界,因为人本身都是犯罪的。人喜悦看见别人犯罪遭报,但自己犯罪,却希望可以侥幸脱身。可见人所谓的报应观都是残缺及偏颇的。既是这样,我们何必太执着在要今世为自己申冤及把所有不公的事平反呢?我看还是顺其自然,等候神的安排是最好:「亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着:主说:伸冤在我;我必报应。所以,的仇敌若饿了,就给他吃,若渴了,就给他喝;因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜,反要以善胜恶。」(罗12:19-21)。真正能为我们平反及申冤的,是神自己。在审判的大日,神必照各人所行的,或善或恶受报。当然在一般的情况,我们可以循合理的途径去发表意见,这是我们的公民的权利。然而,我们不应用激烈的方法抗争,因为圣经给我们的教导及榜样不是这样:「回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。」(箴15:1);「恒常忍耐可以劝动君王;柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15);「掌权者的心若向你发怒,不要离开你的本位,因为柔和能免大过。」(传10:4)。(补充一点:我不是说基督徒被冤枉的时候不可以自辩,因为主耶稣及保罗也曾为自己自辩。我认为「自辩」与「申冤」有些分别。「自辩」(defend)是较温柔及理性的为自己辩护,「申冤」(avenge)是带着较重的情感或报应的心态。前者对基督徒是较合适的。)

神的国何时降临

现在让我们思想一个更为重要的问题:主耶稣及祂的国何时会来?无千禧年派的信徒认为神的国已经降临,现今教会时代就是千禧年国度了。这种说法与多处圣经不吻合。第一,主在主祷文教导门徒祷告,其中一个祈求是「愿你的国降临」。若神的国已经来临,为甚么还要「愿你的国降临」?第二,保罗在哥林多前书谈及复活时说:「血肉之体不能承受神的国,必朽坏的不能承受不朽坏的。」(林前15:50)。我们现今仍是血肉之体,怎能承受神的国?再者,经文说神的国是不朽坏的,现在的世界明明是不断地朽坏,怎可说现今就是神的国呢?第三,主耶稣谈到世界末日的时候,将祂的再来与神的国降临混为一谈:「天势都要震动,人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀驾云降临。一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了。…这样,你们看见这些事渐渐的成就,也该晓得神的国近了。」(路21:26-31)。很明显,「人子有能力,有大荣耀驾云降临」与「神的国近了」差不多是同时发生,两件事是接踵而至的。无千禧年派说神的国已经来到,但主仍迟迟未驾云降临,与圣经不符。第四,旧约预言将来的弥赛亚国度与现在的世界大不相同:「看哪!我造新天新地;从前的事不再被记念,也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐;因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐;其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩,也没有寿数不满的老者;因为百岁死的仍算孩童,有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋,自己居住;栽种葡萄园,吃其中的果子。他们建造的,别人不得住;他们栽种的,别人不得吃;因为我民的日子必像树木的日子;我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌,所生产的,也不遭灾害,因为都是蒙耶和华赐福的后裔;他们的子孙也是如此。他们尚未求告,我就应允;正说话的时候,我就垂听。豺狼必与羊羔同食;狮子必吃草与牛一样;尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。这是耶和华说的。」(赛65:17-25)。请问以上有福的光景发生了吗?岂不是等主再来在地上作王的时候才会出现?。第五,无千禧年派相信撒但已经被捆绑,但圣经明说敌基督将要来,有些已经出来了(约一2:18)。从古至今,我们看到这个世界的景况是越来越败坏及黑暗,撒但的工作越来越猖獗,何以说撒但已经被捆绑?

有信徒可能会问,为甚么有些经文好像说神的国已经降临呢?「法利赛人问:神的国几时来到﹖耶稣回答说:神的国来到不是眼所能见的。 人也不得说:看哪,在这里!看哪,在那里!因为神的国就在你们心里(心里:或作中间)。」(路17:20-21)。其实这个问题不难回答。现在神的国是以属灵的状态存在地上,基督在信主的人心里作王,圣灵透过教会在地上作工,这就是神的国在我们心里或在我们中间的意思。但神的国大有能力、有形有体的降临还要到世界末了,主再临地上作王时才会实现。

至于千禧年后派的主张,虽然他们相信地上有一千年 (象征性)有福的光景,但认为主在千禧年完结后才回来。并且他们相信这个世界会越变越好,教会会大大复兴,全球会基督教化。这种说法与圣经所说的不符。第一,为甚么千禧年里主还不回来作王?为甚么基督徒要等千禧年完后才能面对面看见我们的救主?若没有主同在的千禧年国有甚么福气可言?这对于真正爱主的人来说实在太可怜了!圣经告诉我们,信徒一离世,便与主同在。为甚么在千禧年国里的信徒不能亲自与主同在?第二,圣经预言主再来的预兆,绝大多数都是负面的。马太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的预兆包括:

自然界方面:

1. 地震

2. 海啸

3. 瘟疫

4. 饥荒

道德方面:

1. 打仗与打仗的传言

2. 许多人彼此陷害

3. 不法的事增多

4. 爱心渐渐冷淡

信仰方面:

1. 有大迷惑(假神迹奇事)

2. 有假基督、假先知

3. 信徒会被人恨恶及逼迫

4. 福音传遍天下

请问以上所说的预兆,那一样暗示这个世界会越来越好?就是「福音传遍天下」这一点,也不能证明一定带来真正的果效,因为福音传遍天下可能是指末世资讯发达,福音借着媒体或宣教士传到世界上每一个角落,并不代表一定会有许多人悔改相信。相反,主耶稣曾大大慨叹,当祂再的时候,遇得见世上有信德吗?(路18:8)。千禧年后派的信徒认为教会在末世时会大复兴及改变世界,这样乐观的想法究竟有甚么圣经根据?乐观固然是好,但乐观也得出于圣经,不能一厢情愿。马太二十四章的预兆一点也没有暗示过教会有大复兴。相反,经文明明的提到,倘若能行,连选民也就迷惑了。圣经又指出主回来前的日子,好像挪亚的日子一样:「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。请问在挪亚的日子似有大复兴吗?保罗说:「因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。」(帖后2:3);「你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开」(提后3:1-5);「时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。这些经文都指出主再来之前,社会道德及教会属灵光景是越来越差,何来越变越好?

我认识一些盼望主再来的信徒,他们认为末世的教会是不会有复兴的,所以从来不为教会复兴祈祷。但这也未必一定的,因为历史告诉我们,神着实曾在非常黑暗的时期突然赐下圣灵的大能,使教会大大复兴起来,甚至使当时的社会道德风气得着明显的改善。然而,我们也是明白一个事实,就是虽然这些复兴都彰显神的权能,但其影响的范围始终有限,并不是普世性,而且复兴的时间也不太长,通常只有几十年(或是更短),之后的属灵光景往往比从前更糟。情况有如士师记时代以色列人不断重复跌倒、起来、跌倒、起来。所以我们祈求复兴是可以,但不要以为会有普世性及持久性的复兴。不是我们没有信心,而是圣经没有这个应许,教会历史也不支持这个说法。万物的复兴要待主耶稣降临的时候才会实现。

主张无千禧年及千禧年后的人常常批评千禧年前派太消极及悲观。其实不然。我们对人靠自己的力量建设公义世界的想法的确是悲观,但我们对主再来建立国度及复兴万事却极为乐观。我们对改革社会的使命不寄厚望,但对能改变人生命的福音使命却充满希望。我们对这个世代确是常常叹息,不像某些人对基督教的发展踌躇满志,但我们的叹息,是使我们生出盼望的叹息:「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦,直到如今。不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。」(罗8:22-25)。在地上我们只是客旅,是寄居的,也不以地上的事为念,但我们清楚知道自己是「天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似。」(腓3:20-21)。请问这是悲观及消极吗?

主何时再来

对于爱主的信徒来说,最重要的问题还是:主何时会回来?其实这个问题,圣经已经给我们很清楚的答案:不知道。「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」(太24:36)。历世历代常有人尝试预测主再来的日子,这是不必要的。第一,圣经明明说没有人知道,连主在世时也不知道,我们又怎能知道?第二,神没有叫我们去预测那日子,祂告诉我们那些预兆目的是叫我们早作预备。第三,若预测错了,会影响人对圣经的信心,自己也成了假先知。就是预测对了,也影响了神要信徒时刻儆醒等候祂回来的心。假设有人预测主会在20年后回来,那么现在我们还会时刻儆醒等候主吗?来日方长呢!但圣经明明叫我们时刻儆醒,所以神才不让我们知道主何时回来。第四,我认为主不让我们知道祂何时回来的最大原因,就是要我们知道祂随时可以再来 (The Imminent Return of Christ)。是的,主耶稣随时可以再来,绝不受任何环境或条件左右。有人认为马太二十四章的预兆,历世历代都有的,没有甚么特别的。不错,我同意大部分预兆如地震、饥荒、打仗等历世历代都有发生。既是如此,主耶稣也可以在今个世代回来了。更何况这些征兆发生的次数越来越频密,规模越来越大,这岂不显示主很快就会回来?

或许有人会质疑说,以前世代的人看见那些征兆,都以为主很快会回来,但结果都不是,所以主也未必会在今个世代回来了。存这样心思的人就要小心了,因为圣经曾警告说:「第一要紧的,该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说:主要降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记,从太古,凭神的命有了天,并从水而出、藉水而成的地。故此,当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留,直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子,用火焚烧。亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-10)。弟兄姊妹,我们不要像那些好讥诮的人,以为主一定不会在今个世代回来。

其实,接受圣经启示的作者都认为主能在他们的世代回来的,甚至很快回来:

「正如我为基督作的见证,在你们心里得以坚固,以致你们在恩赐上没有一样不及人的,等候我们的主耶稣基督显现。」(林前1:6-7)

 「若有人不爱主,这人可诅可咒。主必要来!」(林前16:22)

「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」(腓4:5)

「我在叫万物生活的神面前,并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你:要守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督显现。」(提前6:13-14)

「因为神救众人的恩典已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日,等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(多2:11-13)

「你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」(雅5:8)

「万物的结局近了。所以,你们要谨慎自守,警醒祷告。」(彼前4:7)

「我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)

「看哪,我必快来!凡遵守这书上预言的有福了!」(启22:7)

神的心意,就是要属祂的人在每一个世代中都热切地盼望主的再来。主会否真的在我们的世代回来不是我们管的事,但热切期求及时刻儆醒等候主回来却是我们应有的态度。我知道有些敬虔的信徒,太过注意预言的应验,就认为主不会在现在回来,因为有些条件未达到。但其实主不须要待那些预兆完全应验才能回来,因为那些所谓的条件(如福音传遍天下、天上出现异象等),可以在教会被提后才发生,并不影响主再来的时间表。若我们认定主不可能在这个时代回来,那么圣经为何要我们时刻儆醒等候主再来?圣经会自相矛盾吗?

说到底,「主再来」最主要的还不是神学的问题,而是我们对主有少爱慕的问题。主所爱的门徒约翰,在启示录给我们最后的信息是:「证明这事的说:是了,我必快来!阿们!主耶稣啊,我愿你来!」我们有没有约翰那样爱慕主回来的心?弟兄姊妹啊,让我们问问自己:我们真的爱慕主快快显现吗?我们真的希望主尽快回来,还是希望祂迟些回来?我请你坦白回答自己!若答案是负面的,那就算你拥有再多的神学知识,精通各派别的末世论,那又怎样?能满足神的心吗?弟兄姊妹,你们有没有注意保罗离世前最后的遗言是甚么?「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人」(提后4:7-8)。公义的冠冕不是赐给为主作工最多的人,而是赐给「凡爱慕祂显现的人」。弟兄姊妹,我们有资格去拿这冠冕吗?

倪柝声先生近年受到不少批评,我不想再为他辩护甚么。但他所写的一首诗歌,着实是我一生中最喜爱的诗歌之一。他那爱慕主显现的心,实在令许多爱主的人深受感动。所以最后我愿以这首诗歌作为本文的结束。盼望弟兄姊妹因为本文及以下诗歌的信息,重燃我们爱慕主显现之心,并时刻儆醒等候主的再来:

自伯大尼你与我们分手后,

我心有个真空无可补满;

我坐河滨,将琴挂在柳枝头,

你不在此,我怎有心鼓弹?

当我深夜孤独安静的时候,

(此时我无忍受,我也无享受)

不禁叹息,我想着你是多远,

我想着你应许已久的归旋。

你的马槽使我生无家之想,

你的苦架使我无所欲喜;

你的再来使我怀未见之乡,

你的自己成我追求目的。

你不在此,喜乐已减它滋味,

诗歌也缺它所应有的甜美;

你不在此,终日我若有所失,

主阿,我要你来,我不要你迟。

虽我在此也能享受你同在,

但我深处依然有个缺憾:

虽然有你光照,也有你抚爱,

有个甚么我不知仍不满!

平安里面,我却仍感受孤单,

喜乐时候,我仍不免有吁叹;

最是足意中间,也有不足意,

就是我还不能当面看见你。

亡人怎不想见生长的乡邑?

俘虏怎不想见故国故人?

情人分离,怎不一心羁两地?

儿女远游,怎不思家思亲?

主阿,我想看见你面的心意,

还非这些人间情形可比拟;

现今在此,我无法见你丰采,

是否只好叹息等到你回来!

主,你能否忘记你曾经应许,

你要回来,接我与你同在?

但一天天又一年年的过去;

我仍等候,你却仍未回来!

求你记念,我已等得好疲倦,

而你踪迹好像当初一样远!

多久?多久?还有多久的时候,

你才应验应许来把我提走?

日出日落,一世过去又一代,

你的圣徒生活、等候、安睡;

一位一位,他们已逐渐离开,

一次一次,我们望你快回。

我主,为何你仍没有显动静,

天仍闭住,我们观看仍对镜,

我们在此依然等候再等候,

哎呀,是否我们等候还不够?

当我回想,我已等候多长久,

不禁叹息,低头独自流泪;

求你别再迟延不听我要求,

现今就来接我与你相会。

来罢,我主,这是教会的求呼!

来罢,我主,请听圣徒的催促!

来罢,历世历代累积的共呜,

我主,能否求你今天一起听!