基要文集

周子坚

「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人﹖你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:24-27)

「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。」(提后3:1-5)。

保罗在林前九章将基督徒的生活比喻作一场赛跑比赛。一般的比赛，得胜者只有一人，充其量还有亚军、季军等，但其他人就没有奖拿了。然而，感谢我们的神，属灵的比赛不像属世的比赛，得胜者不止是少数的人，而是所有的人都有资格，只要你按着神的心意及规矩去跑，必能得奖了。「人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。」(提后2:5)。那么神的心意及规矩是甚么？

第一，就是神要我们落实去跑，不只是空谈的跑。「你们也当这样跑」(林前9:24)。不是你呼吁人跑，也不是别人替你跑，更不是神替你去跑，而是你自己去跑。当然，当你实际去跑时，神会加力量给你，使你能完成赛事，但你也要抬起你的手脚去跑，而不是一动也不动，像那「坐而不动的拉哈伯」(赛30:7)。尽力去跑是我们的责任，加力量给我们去跑，是神的责任，两者并没有冲突。

第二，就是我们要相信有赏赐这件事，也要渴慕的心去得着它：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」圣经满布我们信徒得赏赐的道理：「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」(太10:42)；「将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。」(林前3:8)；「所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。」(来10:35)；「因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6)；「你们要小心，不要失去你们所做的工，乃要得着满足的赏赐。」(约二1:8)。总括来说，信徒的赏赐是与我们向神的态度及我们为主作的见证及工作有关。所有参赛的人，必须相信神为我们准备赏赐，也渴望去追求得着它。去得奖赏该是我们属灵追求的一个很大的目标：「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:13-14)。

第三，就是我们要「诸事有节制」及「攻克己身」。我们知道，作为一个运动员，必需在日常生活中，起居饮食上都有节制。严格一点来说，他们甚至要做到「攻克己身，叫身服我」，叫身体忍受比普通人更严格的锻炼，才能获胜。世上的比赛，尽管许多人已经在诸事有节制及攻克己身，但仍不能保证得着奖赏，因为「一山还有一山高」，总不能每一个付出过努力的人都胜出获奖，但我们感谢主，属灵的比赛却不是这様。我们每一个肯付出努力代价，在比赛中全力以赴的人，都能得着奖赏！不止像保罗这样的属灵伟人才能得奖赏，圣经告诉我们每一个信徒都能得着：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」(提后4:7-8)。我们要何等赞美感谢我们的主！

可惜的是，在末世的时候，越来越少信徒愿意竭力投入这场属灵的赛事。许多信徒选择爱慕世界和世界上的事，而不爱慕属灵的奖赏，以为那是很虚无缥缈，遥不可及的东西。圣经提及末世的人其中一个的特征就是「不能自约」(without self-control)(提后3:3)，这特征刚刚与保罗在林前9:25所说的「诸事都有节制」相反。换句话说，这些人是不攻克己身，不约束自己的生活，只随从肉体喜好去行。这些人如果是得救的，结局将会是「工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」(林前3:15)。他们在离世时，一无所有的见主，好像一首诗歌所说：两手空空归回天府，这是何等可怜的光景！

然而，又有另外一批人，他们有着敬虔的外貌，但却反对信徒竭力追求得着赏赐这道理。我姑且称他们为极端恩典主义。极端恩典主义有三个主要论点(读者请注意，这三点与保罗在林前9:24-27所说的刚刚相反)：

1. 他们认为竭力追求得着赏赐的心态是功利主义。
2. 他们认为「诸事有节制」、「攻克己身，叫身服我」是律法主义、规条主义。
3. 他们认为任何属灵的事都不需我们努力去作，一切主已经替我们成全了。

坦白说，我相信任何人不带偏见，按着正意去读林前9:24-27都会知道谁是谁非了。然而，因为主张极端恩典主义的人常常断章取义地引用圣经来支持他们的道理，叫人误以为他们的一套是来自圣经，我想我也需要提出一些原因来反驳他们的谬误。

第一，为甚么竭力追求得着赏赐的心态必然是功利主义？「这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:12-14)；「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」(林前9:24)。保罗自己是这样竭力追求赏赐，也呼吁信徒去追求它，难道保罗也是一个功利主义者？若然不是，我们又该怎样解释「竭力追求得着赏赐」这件事呢？其实答案也很简单，就是我们所追求得着的赏赐，它仍然是神给我们的恩典，并不是我们配得或应得的，更不是我们的功劳赚取回来。我们这样竭力追求，本身不能换取任何赏赐，但神自己喜悦赐给我们，作为激励我们努力向前的鼓励，有何不可？这是神的心意及定规，又不是我们勉强要神给我们的，难道我们连神的美意也要反对？

再者，圣经中提及的奖赏到底是甚么？新约圣经说到奖赏大都是指着得冠冕说的：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:24-25)；「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」(提后4:7-8)；「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。」(雅1:12)；「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。再比对以下两节经文：「你们要小心，不要失去你们所做的工，乃要得着满足的赏赐。」(约二1:8)；「你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)。可见冠冕就是神要赐给我们的奖赏之一。冠冕是指甚么？是指物质的冠冕吗？当然不是，那时代的冠冕是用草织成的，值价根本很低。圣经所说的得冠冕乃就是指它所象征的荣誉：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。」(来2:9)。神要赐给我们的，不是别的，乃是神自己的荣耀。当神将来在众圣者面前称赞我们一句：「好！你这又良善又忠心的仆人」，这就是我们的荣誉，我们的赏赐！难道我们渴望得着这样的赏赐都有错？

第二、为甚么竭力去作某件属灵的事就是律法主义？「你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工」(林前15:58)；「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的」(腓3:12)；「竭力行各样善事。」(提前5:10)；「你当竭力在神面前得蒙喜悦」(提后2:15)；「我是攻克己身，叫身服我」(林前9:27)。若是这样，恐怕保罗是律法主义的佼佼者了。不，我们知道保罗本身是反对律法主义，高举因信称义的道理，他断不会自相矛盾。那么甚么是律法主义？律法主义就人企图靠着自己的力量及功劳去讨神喜悦及换取神的恩典。我们知道，我们没有人能靠律法得救，因为我们凭天然的能力根本不能全守律法。律法只能定我们的罪。所以保罗在罗马书及加拉太书就告诉我们人得救是靠信主之法，不是靠行律法。这并不是说我们信主之后甚么责任都不需负，甚么命令都不需守，而是要我们不靠自己力量去行，乃靠主的力量去行而已。有人以为鼓励信徒守神的诫命就是律法主义。这个说法真是非常荒谬。我想单单看雅各书及约翰书信的话已经可以反驳它了：「惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。」(雅1:25)；「你们若全守这至尊的律法，才是好的。」(雅2:8)；「你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。」(雅2:12)；「我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。」(约一2:3)；「我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。」(约一5:2)；「我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。雅各和约翰明明呼吁人守神的律法及诫命，难道他们也是律法主义者？当然不是。守神的律法及诫命(当然那预表基督的礼仪及关于以色列人生活的律例我们不需要去守)不一定是律法主义，靠自己天然力量去守，企图靠自己功劳及能力换取救恩或取悦神才是律法主义。

主张极端恩典主义的人几乎将所有个人及教会的属灵定规说成律法。比方说，有人定规每日少睡一点，早起一点灵修祷告，或有人跟从圣经的教训，不想沾染世俗无益的消遣活动，定志不去那些娱乐场所，又或有人计划每日少看些电视，多读些圣经，这些定规就是规条主义了！不！圣经常常教导我们要「节制」、「自约」、「保守自己」、「约束己心」、「攻克己身」、「操练敬虔」。信徒这样做绝不是律法主义，反而是圣经的要求，因为我们肉体内还有罪性，这个罪性常常诱动我们去犯罪及体贴肉体，我们若不靠主对付它，像保罗一样「攻克己身，叫身服我」，我们会常常被肉体去支配，基督徒丰盛得胜的生命不能彰显出来。我想这个道理其实是很基本及易明的。试想一个人完全不按规律，毫无约束的生活，他的健康早晚会出问题。照样，若一个人完全没有属灵的规律而活，不为自己定下一些有益合理的操练来约束自己、追求圣洁(因为害怕犯了律法主义)，这人的灵性一定是停滞不前的。主张信徒不需自约、不需对付自己及攻克己身，因为我们已在律法中释放出来了的人其实是断章取义，没有充分圣经的根据。若再细心看看这些人的生活为人，你自会发现他们只着重如何享受基督徒的「恩典及自由」，却很少彰显出分别为圣及敬虔度日的生命。弟兄姊妹，让我再重申，我们的确反对律法主义，但我们不认同任何属灵的操练及定规就一定是律法主义。只要我们不是靠自己的能力生活及作工，用自己功劳去试图去换取神的恩典，这就可以了。

第三、若是任何属灵的事都不需我们努力去作，为甚么圣经满布神要我们「竭力」的吩咐？「你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工」(林前15:58)；「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的」(腓3:12)；「竭力行各样善事。」(提前5:10)；「你当竭力在神面前得蒙喜悦」(提后2:15)。有人老是强调约15章「住在主里」的教训，说我们的责任只是维持「住在主里」的地位，我们根本不需苦苦的追求、事奉及克己等。对于这个论调，让我们重温钟马田医生的说话：

是的，然而有些人为了避免这个极端，竟直走至另一个极端，就是有一派的人说我们不需要作任何事，除了被动地「仰望耶稣」及「住在主里」，所有的事便会替我们作并作在我们身上了。回应这个问题，我们可以引用腓立比书2:12-13的说话：「作成你们得救的工夫，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。」

但这些朋友有时会告诉我们主在约翰福音15章肯定是教导这个道理，就是我们不需要做任何事，是要我们仰望祂。约翰福音15章给我们一个比喻，一幅图画，描述葡萄树与枝子的关系：「我是葡萄树，你们是枝子」(约15:5)，这节经文被解为枝子本身不能作甚么，所有工作完全是由树去作，枝子只是用来显露果子而已。但这肯定是对主这个比喻有非常严重的误解。树上的枝子不是不活动的。它不是一个无活力及无生命的空心管子。枝子是充满生命的。当然，枝子若不靠树所供应的汁液，它本身就不能作甚么；是的，那是必需的。但枝子得到了那些汁液后，它是满有生命及活力的。它从空气中吸取所需的元素，将不需的放回大气中。枝子上每一片树叶都是活跃的。

但有时我想最重要的经文则是在哥林多后书7:1：「亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」对于这节文还可有别的解释吗？以上所有的经节，都是指着一个方向。事实上，如我以前说过，若我所说的是不对的，那么新约中大部份书信根本就无需要写下来。若我们成圣只需要「放手，让神」(let go and let God)、自我降服及仰望耶稣，那么使徒就浪费了大量的墨水、时间及精力用教义与我们理论，说：「因着这个缘故，现在让我们去应用它(教义)；作这个，不可作这个，要洁净自己。」为何他们要长篇大论，若我们需要的只是降服、等候、仰望及住在主里？

「住在主里」的意思是我们的生命与基督的生命联合，主负责供应我们需用的生命能力，以致我们能靠着主给我们的力量去生活及作工。「住在主里」不是说我们不须自己活，不须要竭力追求及努力作工，单单信及仰望就可以了。不！我们乃是信神而活，靠神作工。去活及去作始终是自己，不是神。一个明显的证明，就是在同一章圣经(约15章)，主在说完了葡萄树与枝子的比喻，随即吩咐门徒说：「你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。」(约15:8)。不是主替你去结果子，而是你们去结果子，而且是多结果子，意思即是主要求他们积极、主动、多多地为祂作工。接着主又说：「是我拣选了你们，并且分派你们去结果子」(约15:16)。是主派我们结果子，不是主替我们结果子。主既将这命令给我们，我们就当殷勤、忠心、努力去行。这是理所当然的。究竟我们的竭力，与主的加力，有甚么矛盾？岂不知我们竭力的「力」，根本不是指我们天然的力，乃是指主加给我们的力。我们用主给我们的力量尽心竭力去事奉祂，有甚么冲突？「我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。」(西1:29)。

若果有人仍然认为主已经为我们完成了一切，我们因信接受就可以了，竭力追求及作工是多余无谓的事，这与极端加尔文主义有甚么不同？极端加尔文主义认为神预定拣选的人必然会得救，所以我们就不需积极传福音了，因为神会负责完成祂的工！不！我们当然相信神有预定及拣选，但另一方面，神亦从来没有否定我们的责任，我们仍要竭力传福音，保罗甚至说若不传福音就有祸了。神的恩典与人的责任根本没有冲突。神应许给我们的恩典，祂自然会负责赐与及供应，但我们向神的责任，我们也要竭尽全力去行。不是靠我们天然的能力去行，而是靠住在我们里面的主之力去行。不是靠我们所作之工能结出甚么果子，乃是神借着我们这些不配的人显出祂的恩典来作成祂的工。我相信这就是约15章给我们的信息。我们不是因信不行，而是因信而行。信与行为没有冲突。我相信主及使徒们的榜样足可以证明这点了。

最后，我想多说几句鼓励的话。姑勿论你因甚么原因把你的手脚垂下来，对这场属灵的赛事漫不经心，对属灵的奖赏毫无爱慕，我还是想用圣经的话勉励你们：「把下垂的手、发酸的腿挺起来」，「跑！」弟兄姊妹，现今已经是末世中之末世了，你还是追逐世界短暂虚空的事，追求那能坏的虚荣冠冕吗？你对属世的事就这么有兴趣，对属灵的事却一点爱慕都没有。这是基督徒的特质吗？为何不羡慕天上永恒的奖赏？为何不尽心竭力去追求得着神为我们预备那极重无比永远的荣耀？你认为要付代价追求属灵的奖赏很苦吗？听听保罗的话吧：「我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了」(罗8:18)。神不需要你跑第一、第二才给你奖赏，只要你按着祂的规矩，专心一意向着标竿直跑，你就能得着了！我们的神是何等怜悯及体恤我们，荣耀的冠冕不单是赐给属灵伟人，也是赐给我们这些跑得不成样子，步履蹒跚、屡走屡跌的人！祂已在终点等着我们，准备为我们加冕。祂渴望我们得着奖赏的心是何等热切！我们要辜负祂的爱吗？还是你真的打算到一生的终结时，「两手空空归回天府」？这是何等可悲可哀的事！弟兄姊妹，甚愿圣灵透过我们的良心向我们讲话：

「起来，我们走吧。」

周子坚

「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:10)

这节圣经出现两种忧愁。第一种忧愁是「依着神的意思」，换句话说，是根据圣经而来。这个忧愁是指罪人看见自己犯罪得罪神，就感到很后悔及自责，这种忧愁的感受明显是神的意思，结果就是「得救」。

第二种忧愁称之为「世俗的忧愁」，意思是这种感觉是世界影响我们而出来的，不是出于圣灵。这种感觉毫无属灵的意义，也毫无属灵的益处，结果就是「叫人死」。

忧愁是人一种感觉。我们承认，感觉是非常个人及主观的。对于当事人，那些个人感受，不论是喜、怒、哀、乐，都是非常深刻及真实。我们不是想否定别人的主观感觉，也无从否定。然而，我们属灵的人也有责任教导弟兄姊妹，有些个人感受是出于神，是对我们有益处的；有些个人感受却是出于世俗，是无益的，甚至损害我们灵性及见证。

圣经记载有些不是出于神的感觉，是神不悦纳的。

大卫叛逆的儿子押沙龙被杀，大卫为他悲伤哭泣，说「我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！」大卫此举被元帅约押大大责备：「你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。」(撒下18:33；19:6)。死了儿子固然令大卫极其难过，但押沙龙犯了奸淫、杀人、叛乱等大罪，应当受死刑。大卫伤心到一个地步，竟然说恨不得替他死，这种伤心是神不喜悦的。

以利亚在迦密山大胜巴力的先知，一心以为以色列人会大批悔改，不料反接到王后耶洗别的死亡恐吓，就害怕得慌忙逃命。他来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死。「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」(王上19:4)。以利亚灰心丧志，是值得我们同情及理解，但他不明白神的旨意，竟然向神求死，不是安心等候神的安排，这样过分的灰心丧志是神要纠正他的。

神吩咐先知约拿去尼尼微城宣告神的审判。约拿最初不肯服从，可能他认为尼尼微城的人不配得拯救，并且亚述人与以色列人是宿敌。他可能知道，若亚述人继续强大起来，早晚会对以色列国做成威胁，所以不想向他们传道。然而，神用一种很奇特的方法带领约拿来到尼尼微城，并宣告神的审判。岂料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改，使神收回祂的刑罚。神此举竟令约拿「大大不悦，且甚发怒」，甚至他向神求死(拿4:1-3)。我们固然了解约拿的正义感及爱国心，所以他才这样发怒。但神怎样向他说呢？「你这样发怒合乎理吗？」(拿4:4)。神指约拿的怒气是不乎合理的。「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。不合乎理的发怒神是不接受的。

有一次主耶稣想到撒玛利亚的一个村庄传道，当地的人不却不接待他们。此举令约翰及彼得大为光火，说：「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」(路9:54)。主耶稣乃是神的儿子，不接待主固然是大罪，将来要受神的审判。门徒的愤怒也不是全无道理。但他们的怒气明显过了火位，竟想吩咐火从天上降下来烧灭他们，这岂会是神的心意？「耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。」(路9:55-56)。这些怒火，虽为主而发，都不是神的意思，所以受主责备。

主说过一个比喻。有一个说财主，他的田产多到一个地步，没有地方收藏。他就对他的灵魂说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！」我们不能否定财主快乐的感觉是真实的。然而神却对他说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」(路12:19-20)。那种快乐的感受一点也拯救不了他，因为它只是属世、短暂的快乐，不是圣灵、永远的喜乐。只有后者有属灵的意义。

犹大为了三十块钱出卖耶稣。他的确犯了弥天大罪，但圣经没有说此罪是不得赦免。事实上，犹大出卖主之后，的确有过后悔的表现：「卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔。」(太27:3)。后悔本来是一件好事，可惜犹大的后悔，不是领他向神认罪，而是促使他去吊死。对犹大来说，这种后悔的感受固然非常真实，但因不是按着神的意思悔改，反而是起了绝望，结果导致他的自杀和灭亡。

保罗写信给哥林多教会，有信徒因犯罪受了责备，他已经为罪忧愁了。这是一件值得欣慰的事。但若教会一直不肯饶恕他，他就可能会「忧愁太过，甚至沉沦了。」(林后2:7)。为罪忧愁本是好事，但「忧愁太过」就出问题了，因为会导致沉沦。

以上都是不按神意思生发出来的感受，它们所带出来的结果都是不好的。

弟兄姊妹，我不是想抹煞你个人的经历及感受；它们对你来说是十分真实及深刻，但若那些经历及感受过于圣经的教导，那么它们就不是神的意思，你就有责任去管理、约束甚至否定它们，否则可能会导致属灵上严重的后果。

现今教会非常流行经验主义。甚么是经验主义？经验主义就是人以一些个人经历及感受去发明或归纳出一些教训，并且教导别人跟从。让我在这里说清楚，我们不反对一切合乎圣经的经历及感受。我们的信仰不单单是头脑上的知识，也包括主观的经历及感受，因我们所信的是一位复活的主，祂也住在我们里面。然而，这一切的经历及感受，必须有圣经根据。没有圣经支持的经历及感受，无论如何特别及真实，我们都不应接受，更加不可根据这些经历及感受去教导人遵守。

无可否认，灵恩派是这种「经验主义」的佼佼者。他们许多的教导，都是根据一些特殊的经历及感受而非从正统圣经的教义而来。众所周知，他们常常高举见异象、作异梦、听到神的声音等特殊经历，并对这些事深信不疑。就是他们引用圣经，都只能引用四福音及使徒行传中主及门徒的特别经历，而非各卷书信的教义分析。因这缘故，他们发明了好些圣经以外的教训及方法，例如「圣灵击倒」、「狮子吼叫」、「属灵绘图」、「内在医治」、「释放事工」、「金牙金粉」等。正统的基督教是从整本圣经的教导带出合乎神心意的行为及见证，灵恩派却是以信徒的经历及感受来发明他们与别不同、与圣经整体切割出来的教训，这是经验主义了。

遗憾的是，经验主义不单出现于灵恩派教会，它也大大影响了福音派的信徒。以下的一些我们常常听到的事例：

鬼压床：「一般出现于刚刚入睡或刚刚苏醒之际。你会觉得自己清醒并可以看见周围的事物，却无法移动躯干及四肢。有些人更会产生幻觉，看见或听见怪异的影像或声音。由于这些征状犹如被不明的力量压住和缠绕着，坊间一般俗称它为『鬼压床』。虽然这现象看似可怕，可是，它其实可以被科学解释到的。睡眠瘫痪也并不罕见。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人，当遇到这种情况，他们第一个反应自然是感到惧怕，并向神求救。结果就是，过了一阵子，睡眠瘫痪的情况就消失了。所以他们就深信是他们向神的祷告使他们恢复过来，而那个压向他们的力量必定是邪灵。

鬼掐脖子：这问题又是睡眠时发生。患者在睡觉期间忽然觉得呼吸不到，好像被人掐着脖子，最后因缺氧窒息而猛然苏醒。其实这病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368)，完全有医学根据。信主或有宗教信仰的人以为是鬼掐他们脖子，自然向神祷告。若情况有改善(可能只是暂时，因这情况未必每日发生)，他们就会认定是祷告驱走邪灵。若情况再出现呢？自然就解释为那灵或另一个灵再来搅扰他了。

赶鬼验灵：四福音及使徒行传的确记载好些赶鬼的事件。我们知道四福音及使徒行传主要是记述历史(当然也有教训)，书信才是对圣经的教义详细述及解释。从四福音及使徒行传中，我们看到主及门徒只是用禁食祷告来赶鬼。当然他们也以神的道及宣讲福音来使人脱离魔鬼的捆绑。此外，圣经再没有记载其他方法去赶鬼。

水晶玉石：许多未信的人对水晶及玉石都存不少迷信的观念。这当然是不好的。但对信主的人而言，那些物质都是神美丽创造的一部分，只要不是用来制造偶像，只作普通的饰物或摆设，基督徒也不需要害怕或厌恶它们。有些信徒本身没有这些迷信的观念，但被教会或资深信徒指他们佩载或家中存放那些物品，可能会招引邪灵，影响灵性，他们的心就受到不安。直至他们跟从教会的指引丢掉或打碎那些物品，他们便觉得如释重负。所以他们就认定那些物品真的会招惹邪灵及令他们不安。

挥春对联：农年新年时，家家户户都爱在家中张贴一些祝福的挥春或字句，希望那些福气可以临到他们。作为基督徒，我们明白到那些挥春对联所提的福气，大部分都是属地的，也不可能贴一贴即来。所以我们不需像不信的人那样热衷此风俗。我们的福气是属天的，是在主里的。然而，我们也不需要对挥春对联过度敏感。有些忌邪的信徒，可能有家人在家里张贴挥春，碰巧那段间身体或有不适、或灵性低沉，或情欲发作、或睡眠不好，偶作恶梦等，就认定是那些挥春招惹恶灵。直至把那些挥春对联除掉，情况似乎就得以改善。他们就深信一定那些挥春对联招引了邪灵回来。

触灵及清灵：有一些自称「对灵有经验」或有「辨别诸灵」恩赐的信徒，很容易对某些他们觉得有异样的信徒断症为「触灵」或「灵有问题」。那些异样包括眼神散涣、目露凶光、听道分心、聚会打瞌睡、祷告有滞碍、情欲突发作、夜间作恶梦等等。有时甚至在毫无症状异样下，只因那些「对灵有经验」的信徒与某人同在一处时心绪不灵或感觉不安、就说对方有邪灵。当事人受劝喻接受验灵，被问的问题如同住家人有否拜偶像、少时曾否拜过祖先、去过庙宇、进过灵恩派教会等，答案往往都好像引证他们的想法。之后，当事人再受劝喻接受「清灵」。经过他们的「清灵」(即是赶鬼)，若情况有好转，那就是证明真的是邪灵。若情况不见改善，也不能否定那不是邪灵工作，只是那个灵太诡诈或太隐藏、或当事人有些罪没有认清，仍留地步给魔鬼。

这些都是在基督教中流传的经验主义。还有很多其他例子，不涉及邪灵，但都是诉诸经验，如用某些持别的祷告方法，就会得到特别的祝福。

这些特别的教导及作工方法有一个共通点：没有圣经明显的根据，纯粹是从人的历验及感受归纳出来的理论。然而，许多信徒、包括事奉主多年的人及教会牧者，对于那些没有圣经根据的理论竟然不以为然。他们普遍认为有些属灵的教导及作工方法，虽然圣经没有记载，但神仍会透过一些祂选择的人的属灵经验来补充，藉此帮助现今信徒解决属灵的问题。他们对这一点一直深信不疑。

我在这里提出我们不能接受以经验主义来帮助信徒的几个理由。

第一，人的经历及感受各有不同，不能一概而论。你的经历对你来说是真实及有効，对其他人来说未必是如此。只有圣经是永恒不变的法则及标准。有些经历，如看见神向他显现，听到神或天使的声音等，明显是超出圣经所记，极可能是人的错觉，这些经历对他们来说无论如何真实，我们都不能接受。坦白说，现代的人，可能是受了太大的精神压力，生活太多的忧虑及压抑、或心灵上遇到种种打击，偶然出现幻觉或幻听已经不是很罕见及值得希奇的事了。为何我们不能接受现实，承认是自己的精神健康出了问题呢？难道我们可以轻率以那些不寻常的经历作为我们信仰上的准则？

第二，那些从经验主义而来的方法，尽管表面上好像有些果效，但其实都不能有力证明它们的因果关系。一件事接续另一件事发生，这能证明前一件事产生或引发了后一件事吗？不能。后者可能只是偶然发生。再拿「鬼压床」一事做例证。「鬼压床」或睡眠瘫痪症本就是一个短暂的情况。这状态可能维持数分钟就结束。若我在那段期间不断祷告，结果不久后真的能起来，请问我能否说因为我祷告，奉主耶稣的名赶走那邪灵，所以我就起来了？当然不能，因为无论我祷告或不祷告，数分钟之后我都能回复正常！以上那些情况，大部分都有时间性的，充其量只间歇性发生。若你的身体及精神状态好转了，那些不好的症状自然会减少，并不是你「清灵」或赶鬼后的结果。再者，那些症状大有可能会因为你的心理作用而减少。有心理家做过一个很著名的实验，若病人一心以为某只药能舒缓他们的病痛(其实医生只给他们一种没有药性的安慰剂)，他们的情况真的会比未服之前感觉好些。这明显是心作用。此外，也不少事例证明，那些所谓情况好转只是暂时性的；那些症状不久可能会再出现。再加上提倡那些方法的人往往只会强调他们认为成功的个案，那些没有明显果效甚至情况更坏的个案他们通常都不计算。然而，那些负面的例子到底占所有个案多少比率？若为数不少，我们怎能判定那个方法是真正有效？

第三，这也是最重要的一理由，就是我们相信圣经的完备性：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。

不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶样的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些后世的圣徒替我们发掘出来帮助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些有道理是对是错？

我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。…这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。…或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。…这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

王明道先生也说：「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受、都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。为向我们的神尽忠，我们不惜任何代价，作任何牺牲，歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」

最后，我料到一定会有人批评我太武断或太骄傲，企图把属灵前辈或其他信徒的属灵经历一概抹煞。其实我没有这个意思。我承认属灵前辈及许多信徒的灵命都比我高，圣经知识比我多。他们大部份的属灵经历都很有价值，也能帮助信徒成长。我只是想提醒弟兄姊妹，若他们某些经历及教训，在圣经找不到根据，那我们就要慎思明辨，不需要盲目模仿，或过分高举，因为他们也只不过是人，他们不是完全无误的。要谨记保罗的说话：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。

圣经是我们在信仰上唯一的标准及法则。依着神意思的感受，我们都宝贵，都感恩。不依着神意思的感受，我们都不屑一顾。圣经说过的指引法则，我们就应当遵行；圣经没说过的理论竟见，我们就不敢妄从。但我们有信心，我们需要知道的一切事，怎样得救、怎样生活、怎样事奉、怎样敬拜、怎样分辨是非，怎样讨神喜悦，全备的圣经已经全告诉我们了。

感谢神，给我们这本全备的圣经！

周子坚

「殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。」(罗12:11)

「我为耶路撒冷为锡安，心里极其火热。」(亚1:14)

「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7)

有一次在教会令会中与一些年青的信徒交谈。那段时间天气很寒冷，特别在郊外地方各人都有点抖震。有一年青信徒说觉得很冷。我就打趣说，天气纵然寒冷，但我们却有火热的心。他听了之后，一脸茫然地说：「火热的心？我的心不火热的。」到了另一天，又有一位青年弟兄说天气很冷，我又说：「不怕，我们有火热的心。」他想也不想就说：「我没有火热的心。」很可惜，这些青年人已经是常常参加聚会，在教会中规规矩矩的人了。我想，青年时期应该是最有热情及最有干劲，对主最火热的时候，怎样会是这个样子呢？在约翰一书中约翰写信给少年人时说：「少年人哪，我曾写信给你们；因为你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。何等刚强及勇猛！但今天许多年青的信徒，以及信了主多年的信徒，竟对属灵的事如此冷淡、被动，以及停滞不前。我想可能是以下几个原因：

1. 属灵的懒惰

「殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。」(罗12:11)。这节圣经告诉我们，我们的心之所以不火热，就是因为我们懒惰，我们不殷勤。懒惰不追求的人，怎能有火热的心呢？弟兄姊妹，我们不要轻忽懒惰这件事，以为是很小的事，是人之常情。其实懒惰在神眼中是看为大罪：「懒惰为耶和华行事的，必受咒诅。」(耶48:10)。箴言有十多处经文指出懒惰的恶果。的确，人是有惰性的，人天然就是懒惰，但我们不单是天然的人，我们也是有神生命的人。神的生命在我们里面是殷勤的，是有能力的：「你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤。」(林后7:11)。只要我们靠着住在我们里面的圣灵，就能胜过肉体的软弱，火热殷勤的服事主。

2. 不想念主的爱

「原来基督的爱激励我们；因我们『想』，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。没有主爱的激励，就不能有火热的心。我们灵里火热的根源就是主的爱：「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。主的爱是世上最伟大最高超的爱，足以溶化世上所有人的心，但为何我们的心却不能被主爱所激励呢？就是因为我们不想。我们没有想念主的大爱。我们让这世界的事充斥我们的心思，使我们心灵没有多少空间去思想主及祂的爱。我们想东想西，想这想那，就是不想念主的爱，以致我们对主冷冷淡淡，没有火热的心爱主。圣经吩咐我们说：「凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。」(腓4:8)。究竟世上有甚么事物比我们的主更真实、更可敬、更公义、更清洁、更可爱、更有美名呢？

3. 贪爱世界

「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。我们之所以不常思念主的爱，就是因为我们爱这个世界过于爱我们的主。人总是多思念自己所爱的人事物。你若爱世界，就会多思想世界上的事。你若爱神，就自自然然会多思想神的事。这会使你更加爱神，更加轻看世界。相反，若你不爱神，就不会多思想神的事。不思想神的事就使你更不能爱神。这就成了一个恶性循环。我们以为我们可以一面爱神，一面爱世界。两者兼得。然而，圣经及我们的经验都告诉我们，当我们把些微的爱献给世界而不献给主，我们火热的心便开始冷却了。为何如此？因为世界的上的事情，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，都是与父的性情有冲突。两者不可兼爱：「人不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。」我们看见不信的人对许多事物充满热情，对工作、对运动、对嗜好、对汽车、对电玩，对潮流玩意，对许多属地的事都是满腔热诚，兴致勃勃，为何这么少基督徒对读经，对祷告、对聚会、对事奉毫不热衷？即是说世上的事比属灵的事更重要及宝贵？难道世界比主更吸引，更值得追求？持这个世界观及价值观，怎能生发出火热的心？

4. 属灵的自满

「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(启3:15-17)。我们的心不火热，就是因为我们以为自己已经得着了，已经不错了，不知道这种心态就是圣经所指责的「不冷不热」。若有人承认自己对神的心不够火热，那么他仍会有一个向神呼求的心。若他以为自己灵性已经很好了，已经为主作了很多了，甚至对自己属灵的光景沾沾自喜，他就不其然会放慢脚步，不再竭力追求了。其实，属灵的自满就是属灵的骄傲。老底嘉教会就是这样的骄傲及自满，以为自己已经很好，甚么都不缺，却不知道自己是困苦、可怜、贫穷、瞎眼及赤身的，甚至主因他们不冷不热的态度，已经静悄悄地退到教会的门外站着，要再一次叩他们的心门，等待他们让祂进来！老底嘉教会的光景不知是今天多少信徒的写照！

5. 软弱失败

「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。有些信徒没有火热的心，就是因为看见自己的软弱及失败，或看见教会出现很多问题，自己也无能为力，就甘愿作一个普通的信徒，作一个平凡的旁观者。看见不少信徒每个主日到礼拜堂做做礼拜，聚会、散会，聚会、散会，教会其他的事完全不想理会及参与，心里委实难过。这些人可能也曾立志要为主而活，为主燃烧，大大地为祂发热发光，只是因为看见太多关于自己或教会负面的事情，爱神的心就渐渐冷淡了。这些人着实值得同情。然而，他们这样的想法，姑勿论有多大的事实根据，正正就是主警告我们要预防的。这些事不错很容易使我们灰心，但主亦三番四次吩咐我们不可这样：「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。」(路18:1)；「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)；「我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人。」(帖前5:14)；「那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」(来12:3)。主一早已经知道我们及教会会有软弱及失败，但祂还是劝勉我们不要灰心。主自有祂的计划及心意。主未曾对属祂的人及祂的教会灰心，我们又怎可以灰心？

现在让我们思想一下，为甚么我们要有火热的心呢？以下有几个原因：

1. 神的吩咐

「坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭」(利6:12)。在旧约时代，神吩咐以色列的祭司每日早晨在会幕的祭坛上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭牲的脂油。坛上的火不是祭司生的，他们的工作只是维持这个火继续不断地烧着：「燔祭要放在坛的柴上，从晚上到天亮，坛上的火要常常烧着。」(利6:9)。那么祭坛上的火从何而来？不是由人生的，从人而来的火称为凡火，是被神定罪的；它乃是从神而来的：「有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油；众民一见，就都欢呼，俯伏在地。」(利9:24)。所以很清楚了，神要我们心里常常火热，就是因为这火是出自神，是神圣的。祭坛没有火，就不能把祭物烧掉献给神。祭坛上必须要有火，而这火亦不能熄灭的，因为以色列人每日每夜都要献祭。现在神也把这个神圣的火赐给你，祂并没有期望这个火会有熄灭的一天。神的心意，就是要你心里祭坛的火「常常烧着，不可熄灭」，要你不断地将自己当作活祭献给神。这是我们理所当然的事奉，也是神善良、纯全可喜悦的旨意。

2. 神也是用火热的心爱我们

「我为耶路撒冷为锡安，心里极其火热。」(亚1:14)；「万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热，我为他火热。」(亚8:2)。若神对祂的子民不冷不热，那么我们对祂的态度也不冷不热，好像还有几分借口。但事实是，祂为着祂的子民「心里极其火热」，祂是全心全意地，毫无保留的爱我们，可惜我们对神就常常三心两意。四福音记载我们的主为了拯救我们，一直坚定不移，冲破重重难关的走上这条十字架的道路。圣经怎样形容主对钉十字架这件事的心情呢？「我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！」(路12:50)。我们的主不是勉勉强强为我们钉十字架，祂是迫切地要成就这件事！主爱我们的心是何等火热，何等迫切！主这样尽心尽力的爱我们，甚至为我们洒热血，舍性命，将自己全然献上，我们怎可对祂不冷不热，怎能不用热切的爱来回应祂呢？

3. 神是用祂的热心成就大事

「耶和华的热心必成就这事。」(王下19:31)；「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7)；「主耶和华如此说：我要使雅各被掳的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心。」(结39:25)。我们知道，在世上要成就大事，必须要有热心。若没有热心，遇见困难便半途而废，灰心丧志，就不可能成功。属世的事是这样，属灵的事更是这样。神在永世里有一个计划，就是要把祂的子民带进祂的荣耀里，神也从他们身上显出祂的荣耀。然而，仇敌三番四次企图破坏神的计划。神拣选以色列人作祭司的国度，叫他们为祂在地上作见证，岂料这班人看见这么多的神迹奇事，经历过神无数的恩典，竟然全然背弃反叛神。神兴起先知警告，神施行管教，以色列人都不肯悔改。最后以色列亡国了，被掳了。但他们大多数人仍是硬着颈项，不肯归向神。连神的选民都失败得这么厉害，神的计划还有望成功吗？神永远的旨意能达成吗？在人的角度看，完全是没有可能的了。然而，「万军之耶和华的热心必成就这事！」若神没有这样的热心，一切都完了。但感谢神，就是因为神的热心，神的旨意必能成就！照样，我们在世上要完成神的旨意，也是极其困难。我们看见自己软弱，教会也软弱，我们便灰心了。但听到神亲自的说：「耶和华的热心必成就这事」，我们的心岂不立即火热起来吗？我们事奉神，不是看环境，更不是看自己，这些事的确使我们灰心，但看神怎样为自己的名发热心，我们就充满希望：「他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理；海岛都等候他的训诲。」(赛42:4)。神的计划遭遇这么多的打岔及拦阻，但神绝不灰心，我们也不要灰心，因为「耶和华的热心必成就这事」！

4. 神要求我们心里火热，方能事奉祂

「要心里火热，常常服事主。」(罗12:11)。神造人的目的，就是要我们去事奉祂。神在永世里的旨意，也是要我们属祂的人永远事奉祂。「他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。」(启7:15)。我相信这个道理没有一个真正得救的基督徒会反对。然而，神要求我们用甚么态度来事奉祂呢？就要我们心里火热。有些信徒不是不知道要事奉神，他们只是没有「火热的」事奉祂。他们只抱着一个苟且因循，不过不失的态度来作神的工，自己也知道自己是不热的。你们认为神会接受这种态度吗？假设你是一间公司的老板，你的员工的工作态度就是得过且过，按本子办事，完全没有热诚为公司出力，你会喜悦这样的员工吗？不会的。那么我们的万主之主，万王之王，鉴察人肺腑心肠的神岂会满意？在启示录主吩咐约翰致教会的七封书信中，主责备以弗所教会甚么呢？他们已经很「劳碌、忍耐，也不能容忍恶人，又曾为主的名劳苦，并不乏倦。」但主仍不满足，为甚么？「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」(启2:4)。起初的爱心，就是起初最热切的爱。没有了这个热心，那么事奉主还有甚么意义呢？

遇过有些信徒，知道自己爱主的心不够火热，就向教会申请停止事奉，因为不想做一个里外不一的人。这是人想出来的逻辑，并不是圣经的真理。不错，神要求我们心里火热的事奉主，祂也不喜悦我们装假，里外不一。但假若我们发现我们心里不够火热，不够爱主，我们不是停止事奉祂，而是「回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。」(启2:5)。哎呀！多少信徒被自己想的逻辑及理论绊倒也不自知！你没有火热的心，应该在神面前大大认罪及悔改，不是容让自己不事奉主。你要毫不留情的质问自己：主为我们大发热心，用不死的爱爱我们，我们何竟对祂如此冷淡，对祂的荣耀漠不关心？你这个不冷不热的态度怎对得起这位这么爱我们，为我们受害受死的恩主？你的良心没有责备你吗？你所谓的原因，尽管是多么合理，多么值得同情，能废掉神的命令吗？能令主不为你忧伤难过吗？

我曾舍命为你，我血为你流出，

救你从死复起，使你罪过得赎。

为你为你我命曾舍，你舍何事为我？

为你为你我命曾舍，你舍何事为我？

弟兄姊妹啊！让我用神的慈悲劝你们，若你们发觉自己向主没有火热的心，就恳切地向祂求吧。神这么想望我们向祂火热，怎会吝惜不赐给我们呢？我们没有得着，都是我们的问题，是我们不肯悔改，不是神不愿意。在这个末世，因不法的事增多，许多人(包括基督徒)的爱心都渐渐冷淡了。虽然许多教会仍维持不少已有的工作，但不知不觉地也把起初的爱心离弃了，变了以弗所的教会，甚至是老底嘉的教会，不冷不热，令主伤心。但愿神在这个时代复兴祂的教会，兴起许多为祂的名及荣耀心里火热的人，常常用火热的心服侍祂。愿万军之耶和华神的热心成就这事！

周子坚

「传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空。凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有甚么益处呢。一代过去，一代又来。地却永远长存。」(传道书1:2-4)

世上有一件很无奈及可悲的事，不知你有没有想过？

当我们年轻时，我们活力充沛，可惜却年少无知、经常做错事。当年纪较长时，我们的知识及经验丰富了，满以为可以尽情发挥潜能，却发觉身体机能渐渐地衰退。最讽刺的是，当你成就最高，人生智慧累计最多的时候，已是老态龙钟，不久就要离开世界了……

你一生劳苦所获得的才干及东西，累积到达最高峰时就要面对死亡，而死后竟然是一无所有，你曾否想想，这样的人生有什么意义？

其实这个问题，不是哲学家才去思想，我们每一个人也应该好好思想一下。坦白说，你认为人死后甚么也没有，这事合情理吗？你希望如此吗？若你的良心认为人死后生命应该仍有延续，你也的确希望如此，那为什么你从不为此事去了解多些及准备一下？这是一件非常实际及严肃的事，是每一个人必需面对的，没法能逃避。你知道你死后往那里去吗？我不是想唱高调，但若你不知你人生最后的目的地是什么，那么人生的目的也不必谈了。你整个人生只不过是一个过程，工作、休息、再工作；吃完再吃，喝完再喝，玩完再玩。一个过程而已，过程的终结呢？一无所有。说到此处，我心里实在很难过，我真不希望各位读者落得如此的结局。

圣经告诉我们，人死后是有延续的，是有归宿的，而人在世界上短短几十年的生命，是为了预备将来的永远。你认为这样合情理吗？你不要以为人死后灵魂存在，飘流无定，这就算是很好的了。不是的，圣经告诉我们，不单灵魂有归宿，我们的身体也会复活的：「他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的」(希伯来书11:16)；「死人复活也是这样。所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。所种的是软弱的，复活的是强壮的。所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。」(哥林多前书15:42-44。全本圣经说及「复活」超过一百五十次。你认为神这样安排好不好？原来我们死后可以去到天上的家乡，得着新的身体，继续有意义的活下去，享受神所赐永远的福乐。我想这是很多人的想望。

然而，一个严肃的问题便出现了。到底你有没有为此事作出准备？

你会为明天后天准备，会为十年八年后的事准备，会为退休后的生活准备，但你从不为死后的永远准备，这合乎理吗？你认为自己的身体很壮健，可以活到八十九十岁，而用几十年时间来准备永远你觉得太不值得？永远的福，永远的祸，就在今生短短几十年内决定，这实在是太严重的事情！永远，过了一千万亿年还未算是开始的永远，就在这短暂的时间内决定，有时甚至在人死前数秒内决定！然而，世上竟然有很多人不单没有为此作出准备，甚至连想也没有想过！

主耶稣被钉死之前一夜，祂告诉门徒将要发生在祂身上的事，他们都觉得很难过，因为他们的夫子要离去了。但主耶稣却安慰他们说：「你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。」(约翰福音14:1-3)。尽管人不为自己预备，主耶稣却为人去预备。祂真的很爱我们的。祂怎样为我们预备呢？「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」(马可福音10:45)。原来按照神的律法，犯罪的人要接受刑罚，根本没有可能进神的国：「情欲的事，都是显而易见的。就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。」(加拉太书5:19-21)。但人谁无过呢？人怎能一生不犯罪而坦然进入天家呢？实在不能。那怎么办呢？神袖手旁观吗？不是的。神主动差祂的儿子耶稣来到世上，为我们钉十字架赎罪。各位亲爱的读者，你们千万不要轻看「赎罪」这件事。「赎罪」是你我进入天家及得永生的关键。我们一切从罪而来应得的刑罚，全由主耶稣一力承当！主耶稣甘愿代替我们受罚，为我们牺牲，赎去你我一切的罪！「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。」(彼得前书2:24)；「祂是爱我，为我舍己。」(加拉太书2:20)。罪的问题一解决，我们便立即与神恢复关系，我们立即得着神的生命，我们便能到主耶稣为我们预备的天家，我们可以继续有意义的活下去，永永远远。

或问，怎样得到以上所说的恩典？各位亲爱的读者，我说出来你们可能觉得难以置信，因为实在太简单。方法就是—信。只要你怀着一个悔罪的心，相信主耶稣为你的罪钉十架的事实，接受祂作你的救主，那你就得着永生了。「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」(约翰福音3:16)。原来接受永生，就是这样简单—信。当你一信耶稣，接受了神的生命后，你的人生观立即就会起变化。你不再是单为自己生活，你开始为神及其他人而活。你会看见今世的富贵名利，物质享受，终有一天会过去。你开始不太重视这些短暂的东西。反而你会渐渐地多作一些帮助人及荣耀神的事，而正正就是这些事，给你人生最大的意义，而这些事才是有永远的价值的：「这世界，和其上的情欲，都要过去。唯独遵行神旨意的，是永远常存。」(约翰一书2:17)

亲爱的朋友，无论你是甚么年龄、国籍、职业、身份；无论你有多少学历、智慧、经验、财富、成就；无论你学业有多优异、前途有多光明、生活有多无忧、家庭有多美满，若你没有相信接受耶稣基督，你一生都是虚空及徒然的。你仍是罪恶的奴隶、魔鬼的儿女、神的仇敌。神的震怒天天在你身上。因你拒绝耶稣，你仍没有得着罪的赦免、永生的应许、丰盛的生命，以及神儿女的名分；你尝不到神赐的平安、喜乐、安慰、盼望、慈爱、同在及带领；你是一只流离失所的羊、一个悖逆离家的浪子、瞎眼可怜的乞丐、狱中待行刑的死囚。你现在仍未在地狱，不是你有甚么好处，纯粹是因为神的怜悯。你已在陡峭的悬崖边失足，只靠手中抓着的一根草维持。这根草断了之后，你就要堕入万丈深渊，粉身碎骨。

当你死后，你会失去一切，包括你一生最爱的人事物。不但如此，你更要面对神公义严厉的审判。你一生人每一件大小过犯、每一个败坏思想、每一句谎言闲话，都要一一在审判台前呈现出来，并且被定罪。之后你要永远灭亡，永远在火湖被火烧及被虫咬，你良心会受无止境的谴责。你会永远与神隔绝，你再没有悔改及信耶稣的机会，永不能再尝神的恩典。你要永远被咒诅，永不会有翻身的一天。你受这等的刑罚，不是因为你曾经犯罪(世界没有不犯罪的人)，而是你任着刚硬不悔改的心，一直拒绝耶稣基督及祂的福音，故意藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不断为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到，你绝不能逃脱。

我现在奉主耶稣的名郑重的向你说，除非神说谎(这个你不要幻想)，否则以上所写的一切事都是千真万确的事实，并且必然临到你身上，除非你肯回转悔改！我恳请你在神收回给你悔改机会之前，赶快谦卑地承认自己的罪，并相信耶稣基督，你就能得着神的赦免，出死入生，并得着神一切丰富的恩典。你的选择如何？你要继续藐视祂的恩慈、宽容、忍耐，继续忽略这么大的救恩，还是现在就信靠基督？要记着，你拒绝耶稣基督的罪，比你一生人所犯的罪更加令神不悦，更加不得赦免。你愿意相信主耶稣吗？你愿意拣选天家为归宿吗？你愿意有一个有意义、有永恒价值的人生吗？

耶稣显出，无限慈爱，

恩门为你大开，

时乎，时乎，未必再来，

请你快来信祂！

不久离世，要往那里？

天堂？或是地狱？

快乐，痛苦，都是永远，

请你快来信祂！

不过信他，不过信他，

现在要来信，

祂能救你，祂能救你，

现在要救你。

请祈祷：

神啊，我承认自己是一个罪人，自己不能救自己。现在我愿意离开罪恶，求你赦免我的罪，赐我永生。我相信主耶稣为我的罪死，又信祂从死里复活。我现接受耶稣作我的救主及人生的主宰，求你接纳我。奉耶稣基督的名祈祷，阿们。

周子坚

「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

永远救恩(eternal salvation)，又称「圣徒的坚忍」、或称「一次得救，永远得救」，意思就是当一个人信主得救后，他就不会失去救恩。这个道理为当年改教家及大部分信仰纯正的信徒所持守。后来，有反对预定论的亚米纽主义出现，并提出异议，认为救恩是会失去的。时至今日，仍有不少信徒持这样的观念。他们反对的原因主要有两个。第一，圣经有些经文好像教导信徒会失去救恩，我们要忍耐到底才能得救等道理。第二，他们看见某些人滥用永远救恩这道理，以为信了主之后，就可以随便犯罪，反正一定上天堂，结果使教会的见证大受影响。他们就认定这个教义一定不是出于神。灵恩派称「永远救恩」为魔鬼在末世最大的迷惑；那些强调行为称义的异端，全部反对「永远救恩」这教义。然而，处理这些问题的方法，不是单取符合自己观念的经文来用，把所有支持永远救恩的经文撇在一旁，而是要小心按正意地解释那些明显的经文，并尽力把它们与其他表面矛盾的经文调合，因为圣经本身绝对不会自相矛盾，是而又非的。我们也不应因有人误用或滥用这教义就认定它不是出于神，因为不是那个教义本身有问题，而是滥用的人的问题。现在让我们从圣经去看「永远救恩」的道理。

从主的应许看「有永生」

「信子的人有永生」(约3:36)；「我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生」(约5:24)；「我实实在在的告诉你们，信的人有永生」(约6:47)。这些说话是主对信祂的人的应许。经文中「有永生」的「有」字是现在式，即是信的人现在有永生，不是将来到天家才有。若人上天堂后才有永生，圣经应该用将来式，不应用现在式。有人可能说，神应许人现在有永生，也可以因为某些原因收回，即是永生可以失落的。但这在语法上是不合逻辑的。为甚么？因为若永生是可以失落的，那么它就不是永远的。若它不是永远的，圣经怎能称信的人现在有「永」生？是神用词不当，还是故意误导？假设今日某个人决志信主，但明天他又决定不信了(这纯粹是假设，因为相信预定论的人认为信心是不会失落的)，根据反对永远救恩的人的讲法，那人信主那刻的确有永生，但过了一天，他决定不信，就失去了永生。那么，那人的永生只有一天，一天的永生还叫「永」生么？若「永生」得着后会再失去，那根本不算是「永生」，而是「暂生」。所以圣经有现在式应许信的人有永生，这点已经清楚指出这永生是不会失落的。

从主对尼哥底母的话看「重生」

我们知道每一个真信主的人，都是重生得救的：「若不重生，就不能见神的国。」(约3:3)；「他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。」(多3:5)。按人的角度看，神可以赦免你，又可以不赦免你。神可以称你为义，也可以不称你为义。这个逻辑上也说得通(但不是神的性情，因神是信实的)。但神重生了你，祂会让你再死吗？圣经有「重死」的道理吗？意思即是一个人重生后，有神的生命住在他里面，但因为某些原因，这个新生命会离开或消失？假设一个重生得救的人，因着某些原因失去了这个重生，但后来他又真心的懊悔，再次决定信主，这样他可以有第二次的重生吗？圣经有没有「多次重生」的道理？对于不信永远救恩的人来说，多次重生是有可能出现的事，除非他们认为一个本来信主，后来又变成不信的人，他以后就再没有机会信，注定灭亡了。我相信他们也不敢这样说。所以按他们的理论，某些人多过一次的重生是极有可能发生的事(这就是相信人是靠「自由意志」得救不能避免的推论，因为人有自由意志信，也有自由意志不信)。但圣经那里记载人可以重复地重生、重死、又重生？重生是这么儿戏的吗？所以，若我们不坚持重生只有一次，而且不会失去，就会在神学上做成极大的混乱及矛盾。

从主的羊的比喻看「永不灭亡」

「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一」(约10:27-30)

从这段经文我们看到几点：

1. 主应许给祂的羊「永生」，不是「暂生」。

2. 主应许祂的羊永不灭亡，不是「暂不灭亡」。

3. 主说谁也不能从祂手里把羊夺去。不是说「谁也不能，除了魔鬼或那人自己」。

4. 主不只是说祂会这样作，祂还加上父神的保证：「谁也不能从我父手里把他们夺去。」

5. 主强调天父的全能：「祂比万有都大」，全能的神岂有难成的事？

6. 主指出那些羊是父赐给的，是父神交托主看顾的，主会失掉一只吗？主怎样向天父交代？主会失职吗？「差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落」(约6:39)

7. 主与父原为一，圣父圣子同时保证信主的人永不灭亡，双重的保障，我们还有可质疑？

从主的祷告看「神的保守」

「我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。」( 约17:12)

这节经文说到主「保守」门徒不会灭亡。难道主自己的祈祷都会落空？绝对不会。主没有为犹大祈祷，因为犹大是一个假信徒，假信徒当然是灭亡的。犹大没有失去救恩，因他从来未曾得着救恩。圣经说主耶稣一早已知谁要出卖祂，「只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道，谁不信他，谁要卖他。」(约6:64)。犹大从头到尾是个贼：「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」(约12:6)。犹大根本从未得救。

有人可能会说，主只是为他十一个门徒祈祷，但经文接着说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。」(约17:20)。主不单为那时的门徒祈求，也是为所有信祂的人祈求，叫我们没有一个灭亡。也不是单单那一次祈求，我们的大祭司在天上也为我们不断地祈求：「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。」(来7:25)。难道主在天上为我们的祷告会落空？事实证明，主的门徒(除了犹大)真的一直坚信到底。我想问问，那些门徒有没有可能在之后的日子背道不信？若背道，他们就要灭亡了，但他们没有背道，为什么？因为神的能力保守他们继续相信。我们每一个真正信主的人，神都会保守我们，而神保守我们的方法，就是保守我们的信心不失落。主为我们信心创始，也必成终。

从约翰书信看「保守自己」

「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。」(彼前1:5)

「我们知道凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己，(有古卷作那从神生的必保护他)，那恶者也就无法害他。」(约壹5:18)

以上经文看到我们是蒙神能力保守的人，必能得着救恩。但另一方面，我们又看到我们从神生的，必保守自己。那么究竟是神保守我们，还是我们保守自己？答案是：两者都是。神会保守我们去保守自己。所有会保守自己的人都是神所保守的，所有不保守自己的人都不是神所保守的。有人认为信预定论的人强调神的主权及神的保守，这岂不是否定人的责任吗？这是对预定论一个极大的误解。我们不是只强调神会保守，我们就甚么责任都不需负，甚至可以任意妄为。不！我们也强调信徒有责任保守自己，也必会保守自己，因为我们都有神的生命：「凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。」(约壹5:18)我们保守自己，不是因为我们有能力保守自己不失落，而是因为这是神对我们的吩咐，从此我们知道自己真是从神而生。若有人从来不保守自己，反而时常放纵犯罪，这就证明他是从恶者生的，不是从神生的。这人从来未曾得着救恩。

从保罗书信看「神的拣选」

「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。」(罗8:29-30)

这段经文被许多解经家称为「救恩的金炼」(the golden chain of salvation)，即是救恩由神的预知预定开始，就会一步一步达到终点，就是得荣耀。当中是一环紧扣一环，不会断开的。神一是不预定，一预定你祂就一定会呼召你，之后一定称你为义，最后就一定使你得荣耀，在神眼中绝对没有半途而废或功败垂成这回事。

保罗在罗马书9章说神拣选人，不在乎人的行为，乃在乎神的主权及怜悯：「（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：将来大的要服事小的。正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢﹖难道神有什么不公平吗﹖断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」(罗9:11-16)。

保罗在11章清楚指出，以色列人虽然失败，但神的拣选不会因此废弃：「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)。我相信世上没有一个民族惹神的震怒比以色列更大，他们杀害祂差来的先知，最后连祂的爱子也钉死了！但他们到了这地步，神仍没有废弃祂向他们祖宗立的约，并应许末世他们要全家归回得救。神的信实何等广大！照样，对我们新约的信徒来说，纵然我们是如何的软弱及失败，神的恩赐和选召是没有后悔的！

总结

若一个人被神拣选，为主买赎，蒙了重生，得称为义，罪得赦免，有圣灵居中，与主合一，成为神的儿女，蒙神能力保守，有主为他在天上代祷，仍然会因人的因素失去救恩而灭亡的话，这位神不信也罢，因为祂既不全能，又不慈爱，也不信实。但这事是绝对没有可能发生的，我们的神绝对不是这样的！

「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」(提后2:13)

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么，是困苦么，是逼迫么，是饥饿么，是赤身露体么，是危险么，是刀剑么。如经上所记：我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

「祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)

「一切」都不能叫我们与神的爱隔绝，因为主的爱是「到底」的爱。

问题一：若救恩是不会失去，那么来6:4-6所指的那些人是谁？

「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」(来6:4-6)

答：本人认为来6:4-6所形容的人是未得救的。不少解经家也是这样说。关键是以上对那些人的描述，完全没有提及「信」这个字。圣经没有说他们有信心。比较争议性的一点，就是经文似乎提及他们有圣灵，但经文其实没有说他们有圣灵，只是说「于圣灵有分」。我们不否定圣灵在不信的人身上也有工作，旧约的扫罗王，新约的犹大，圣灵也有点工作在他们身上，扫罗说预言，犹大也曾被主差去传道赶鬼。但犹大却没有被圣灵重生。犹大不是已经重生，然后犯罪失去救恩。主一早已经表明他是灭亡之子。(约17:12)。所以来6:4-6所指的人是那些受过真理的教导，甚至被圣灵感动过，但却未被圣灵重生的人。这些人就是主在撒种比喻中那撒在土浅石头地上的种子：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

问题二：你说从神生的人一定会保守自己及得救，但为甚么神在圣经中时常提及要我们忍耐到底必然得救，又警告不圣洁及离弃神的可怕后果呢？

答：原因有三：第一，自称信主的人当中一定有假信及暂时相信的人，神用这些警告来叫人不要犯罪及离开信仰。第二，我们真正信主的人要知道神对这些事的心情及态度，神憎恶这些可耻的事，虽然信主的人不会灭亡，但我们能从这些严厉警告中得到提醒。第三，神要信祂的人承担责任。神吩咐我们信主的人要圣洁、要忍耐、要保守自己，虽然我们不是靠这些行为得救，但这些事能成为我们得救的确据。相反，若我们没有圣洁及公义的表现，我们就最好赶快检视自己的信心是否真实，因为好树必会结好果子，结不出好果子，甚至结出坏果子的树，就一定不是好树，最终会被神砍下来丢掉。所以圣经用严厉的话来警告信徒，目的就是要他们确定他们的信心是否真实。若没有好行为，甚至有不信的恶心，他们就不是真正重生得救的人，他们的结局当然是灭亡了。

问题三：圣经说信的人有永生，不信的人得不着永生。若有人信了主，后来又背道变成不信，难道他还有永生吗？

答：「信的人有永生，不信的人得不着永生」这节经文绝对没有错，没有信心的一定没有永生。启21:8已经清楚指出那些「不信的」，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。我们的立场是，真正重生的人，是不会变成不信的。我们认为信心是神所赐的，而神又会一直保守那些人的信心不失落。若有人说自己信，后来却背道变成不信，我们是认为他从来没有真实的信心，这人从来没有得救过。这种说法更合圣经。犹大就是一个很明显的例子了。他就是所有假信徒的代表—外表跟随主，但内心却是充满罪恶及反叛的伪善者。这些人从未有真正信主得救。

问题四：若有人滥用「永远救恩」的教义，以为自己已经决志信主，拿了上天堂的通行证，从此就可以任意妄为，反正救恩也不会失去，怎么办？

答：对于那些滥用「永远救恩」道理的人，我们的做法不是把神的话语改变，恐吓他们会失去救恩而灭亡。其实我们一样可以用「永远救恩」的道理来劝戒或警告他。一个真正重生得救的人，根本不会这样存心。圣经说主的羊会听祂的声音，不听主声音的，就不是主的羊。圣经说因信称义的人是不再作罪的奴仆，乃是义的奴仆。若仍作罪的奴仆，就不是真正因信称义。圣经说神预定的人一定会被召、称义、得荣耀，若有人仍旧犯罪，就不能荣耀神，这人根本不是神所预定的，这人从未得救。圣经说凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。若他继续喜爱犯罪，不保守自己，这人就不是从神生的。

所以，若有人自称是信徒，但他行事为人经多番印证，都显出他生命没转变，仍旧喜爱犯罪而不知悔改，你不是告诉他会失去救恩，而是告诉他可能从未得救。他们的心思及行为证明他们是假信徒，结局是非常可怕的。

周子坚

「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。那时，若有人对你们说：基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：看哪，基督在旷野里，你们不要出去！或说：看哪，基督在内屋中，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」(太24:3-44)。

以上经文是论及主再来最主要经文之一。曾几何时，「主再来」是福音派教会很热门的讲道及讨论题目。虽然不同教会对主再来的细节或有不同的看法，如灾前、灾中、灾后、或是得胜者被提，但大体都确信教会一定会被提，主耶稣一定会从天降临，引进神的国及新天新地。可叹这个荣耀的盼望，到了今时今日，已经越来越少人相信及谈论，甚至连教会及神学院也很少听到有关主再来的信息。取而代之的，是基督徒要尽力改革社会，在地上建立天国等教训。这些教导主要来自几个不同的阵营。第一，就是新神学派、或称现代派。新神学派的人不信圣经基要的真道，不信圣经的神迹、不信童贞女生子、不信耶稣是神、不信祂肉身复活及升天，也不相信祂会肉身回来。这些人只相信耶稣精神复活，并认为教会及信徒最大的使命就是发扬基督为人群服务及牺牲的精神，去建设美好的世界。这个教导曾在两次大战前的欧美非常流行，因为他们看见的当时的世界好像真的越来越进步，越来越美好，便以为人可以靠自己的努力在地上建立理想的乌托邦。谁知两次的世界大战将这个美梦完全粉碎，并将人性的败坏毫无保留地显露出来。教会得到一个惨痛的教训：人的力量根本不可能建立公义的世界。人类唯一盼望就是主再来，由祂亲自在地上作王掌权，公义完美的国度才会实现。这个就是战后大部分福音派教会的信念。然而，几十年之后，世界又迅速地回复及发展，人民生活又普遍地好起来。人又开始乐观起来(包括基督徒)，他们再次幻想公义社会可以靠人的努力去实现。他们就大力鼓吹教会及基督徒透过社会及政治运动去改变这个世界。现在这个思想观念已经大大渗进香港的神学院。神学院已经很少提及「主再来」的真理，因为他们根本不信这一套了。

但另一方面，有一些信仰纯正的弟兄姊妹，他们也是主张基督徒应积极参与社运及政治去建立公义社会。他们主要是持千禧年后派及无千禧年派的神学思想。无千禧年派主张启示录所说的一千年，不是真真正正的一千年，而是指一段很长的时间，而且已经开始了。他们认为神的国度就是现今教会的时代，魔鬼已被捆绑，这个世界会按现状进展，会越变越好(也有无千禧年派人士没有这么乐观，认为世界仍会有灾难，属灵争战会加剧，教会不断有兴衰)。千禧年后派相信有地上会有千禧年国度出现，但基督会在千禧年(不是真正一千年，而是象征性的一段时间)完结后才回来。他们认为在千禧年之前，教会会大大发展，社会会在道德及灵性上不断改善，最后出现一个基督化的世界。在这个基督化世界完结后，主就会再回来。所以他们除了传福音之外，同时亦存着改革社会的理想，希望透过教会的复兴及基督徒的努力，把神的国实现在这个地上。但这些教导是否有足够的圣经根据呢？

改革社会的迷思

首先，主耶稣在世的时候，从来没有在地上建设公义社会的意图。这是非常明显的。当然，主耶稣自己是行公义，也教导门徒要行公义，但祂由始至终都没有纠正过当时不公义的社会制度。罗马人为利委任以色列人作税吏，纵容他们滥收税款，中饱私囊。这个制度极之不义，以色列人也因此非常仇恨税吏。但主耶稣出来传道时，从没有试图改变这个制度。然而，主作了比改变制度更好的事。祂改变了起码两位税吏的生命—马太及撒该。马太作了主耶稣的门徒，成为一个福音使者；撒该将身家一半分给穷人，讹诈了谁，就还他四倍。祂是先改变了人的心，然后借着这些人去造福其他人。这是主耶稣改善社会的次序及方法。

有不少信徒以为只要制度改好了，世界就会变得更好。我不知道这个观念有多少圣经根据。请问以色列为何会亡国？是他们的制度不好吗？断乎不是！他们的律法制度是神亲自颁布给他们的，他们的法制在当时的列国中是最好的，但结果怎样？他们一样拜偶像，一样犯罪，一样离弃神，以致神向他们大发烈怒，使他们亡国被掳。这个教训还不够清楚吗？根本就是人心的问题，不是制度的问题。今天热衷要改革社会制度的信徒，有否从以色列人的惨痛历史学到教训？

或许有人问，基督徒不可以同时传福音及透过社会运动及政治力量改革社会吗？我认为不是不可以，但我们要知道，圣经没有鼓励信徒要积极这样作，至少这不是主耶稣及初期信徒的榜样。我想信神这样定规一定有祂的原因。第一，在一个基督徒为极少数，不信者占大多数的社会里，要改变一些道德性的风气及行为(如赌博、淫乱)极不容易，因为不信的人不会完全认同基督徒的道德观念。第二，就是基督徒能成功改革某些制度及风气，可以维持多久呢？没有神生命的人会乐意长期顺服基督徒的管制吗？教会历史告诉我们，这是不可能的。若一个社会里大部分是基督徒(像改教时期的日内瓦及初建立的美国)，推行合乎圣经的政策当然较容易，但这也只能维持一段短暂的时间，因为不信的人不久又多起来。我们的主完全了解人性的败坏。祂知道人若不重生，社会在道德及灵性上是不能有真实及长久的改善。所以主在地上专心一意地传福音，几乎完全不提改革制度，这是主的智慧。

那么基督徒是否只须传福音，社会上的事一概都不须过问呢？当然不是，因为圣经教导我们要作世上的盐和光，叫人看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父。我们传福音不是单单用口传，也要用身传。若你的身分是一位学生，那么你便努力读书，尽你学生的本分。若你是一位商人，你就该诚实经营，善待员工。若你是个工人，就该勤力尽责。若你是在政府作官的，那你就该公正廉洁。若你是位议员，就该多提倡及制订合乎神心意的法律。但这些生命见证与基督徒积极参与政治及社会运动的目的是不同的。主拯救了罗马百夫长、撒该、哥尼流等作官的人，改变了他们的生命，但主有没有鼓励所有基督徒都作撒该及哥尼流，吩咐信徒更多透过政治力量去改革政治及社会呢？没有。当然圣经也没有阻止。但基督徒作官或参与政治是很个别的事，是神对某些人的呼召，不是每一个信徒都要如此作。神要借着我们的好行为来见证基督，使人归向神，不是要我们靠自己的力量去改变世界。如此敬畏神的约瑟，当他作埃及宰相时，亦不能阻止当时埃及人迷信的风俗。灵性这么高的但以理，在他作巴比伦及波斯的重臣时，也不能改变他们任何不义的制度。他们只能洁身自爱，并维持自己向神至死忠心的见证而已，但这已经是非常难能可贵的事了。

谁是旧约先知

有些人用旧约时代的先知斥责以色列权贵的例子，引申说今天的基督徒也应该这样挺身而出，为公义发声。我认为这是错误引用圣经。第一，旧约的先知是神特别呼召出来对以色列民发出警言及判语。对象主要是以色列人，工作主要是指出他们拜偶像的罪，其次才是道德上的罪；目的主要是呼唤他们回转归向神。但今天的情况与当时的情况大不相同。现在所谓的社会公义，一来许多都是关于政治及社会的议题，不关乎道德及灵性，这些事大都是没有绝对标准。二来，他们的抗争行动，目的不是叫人悔改转向神，而是为了实践地上的理想，叫人生活得更好及或有自由吧了，这与旧约先知所作的不同。

第二，请问现今世代谁是神的先知？现今还有先知吗？哥林多前书有提及先知讲道，主要是指在教会作教导的人。主呼召他们在教会中用神的话语教导信徒，不是在讲台上批评政治及社会制度。大部分神学家都认为，自整本圣经写成之后，已经没有先知这恩赐及职份了。所以，现在的传道人不是先知，因为神没有直接与他们说话。若他们尚且不能称为先知，一般基督徒又怎能自封如同旧约的先知？就算我们对政府有不满，忍不住要发出一点意见，也不应以为自己是先知，不知不觉僭夺不属于自己的权柄。况且如我以上所说，旧约先知斥责以色列人是要他们先悔改归向神，然后社会不公平的现象才得以改善。但现在把自己当作先知的人，不是先叫他们悔改归向神，而是利用讲台去改革社会政治，这是本末倒置的。

我们的主在世时候，从来没有为社会上不公义的事抗争过。主降世的目的不是为了抗争，而是为了拯救及改变生命。施洗约翰被希律杀了，主没有为他平反。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随祂。」(太14:12-13)。彼拉多杀害加利利人，主也没有为他们平反：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。相信主耶稣如此反应，必令许多人大为失望，因他们一心以为主会为那些人申冤，最少该发出一些严厉判词，但主却没有如此作。是主麻木不仁吗？当然不是。相信主心里必定很难过。但主始终是以属天的眼光去看每一件事情。第一，最后的审判还未到，神要祂的选民学习忍耐。第二，为已死的人反平没有太大的意义。若那些人是敬畏神的，他们已经在天上得了安慰。若他们是不信的，他们则已经灭亡了，地上发生的事能对他们有甚么裨益？能减轻他们一丁点儿的痛苦吗？所以主直接把地上一件极不公义的事，化作传福音的机会，透过此事件呼吁人悔改。这就是主的智慧了。今天有多少信徒有主这样的属天智慧？

有人以为保罗上诉于该撒在当时来说是很激进的抗争行动。其实不然。第一，这是每一个罗马人的公民权利，他只须提出就可以了，毫不激烈；二，保罗是逼不得已，因为他知道不用这权利，他可能会有生命危险。三，我们知道保罗不是贪生怕死的人，他知道去罗马是神的旨意，这是当时唯一也是最直接去罗马的方法；四，他申诉的语气语态一点也不激进。他在面对腓力斯、非斯都、亚基帕王等人审问，都持一个尊重及谦柔的态度。所以保罗给我们看见的，并不是一个激进的抗争分子，反而一个顺服尊重在位者的好榜样。

至于主耶稣洁净圣殿的事，有人以为这就是主用极烈手段去对抗掌权者的好例子了。这种想法非常错误。第一，主耶稣是神，我们不是，只有主有资格洁净祂自己的地方，我们没有权柄这样做。第二，主耶稣不是洁净社会，祂是洁净圣殿。祂是针对属灵的事，不是属地的事。若主要对抗罗马政权，祂应该去总督府去扫荡，但主没有这样作。主耶稣洁净圣殿这件事，没有半点鼓励我们用激烈的手法去争取社会公义的意思，反而是叫我们多专注属灵的事。把主耶稣当成社会运动先锋的人，实在断章取义，强解圣经。

其实我也稍微明白为何许多人(包括信徒)都渴望改革社会及平反冤案的心态。人天然有一种公义感及报应观，这是因为我们都是按着神的形象造的。虽然人的始祖犯了罪，罪将在这个形象大大破坏了，但还有一点属神的特性留在我们身上，否则这个人类世界都不能存在了。这是神的恩典。我们绝对不是要否定它的重要性。我们只希望信主的人能多用属灵的角度去思想地上的事。地上的公义，最好的都只是「像污秽的衣服」(赛64:6)，并且「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。人的义与神的义是不同的：「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。原来人的义是可以不服神的义的。坦白说，追求公义总比追求不义好，但世人要立自己的义，不代表他们接受神的义。我们看见社会上最热衷追求民主自由的人，往往在道德上是最放松的(如支持同性恋、同居、堕胎、安乐死等)。我的意思是，单单在地上追求公义，而不是先叫人去顺服神的义，这是非常错误的；既没有长久实在的果效，更不能叫人得着永远生命。基督徒最重要及最有意义的工作，仍然是传扬福音：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。不单用口传，也用身传。人所谓的社会公义，若没有违反圣经，我们也不反对，但要谨慎，「众人以为美的事要留心去做。」(罗12:7)。也要紧记，人的义不一定是神的义，也不能成就神的义。人的义行不能叫人得着神的义，反而被神称义的人，就必会生出公义的果子。

至于人天然的报应观，其实它是人良心的一部分，也是很重要的。但堕落了的人不能靠这个观念去建立公义的世界，因为人本身都是犯罪的。人喜悦看见别人犯罪遭报，但自己犯罪，却希望可以侥幸脱身。可见人所谓的报应观都是残缺及偏颇的。既是这样，我们何必太执着在要今世为自己申冤及把所有不公的事平反呢？我看还是顺其自然，等候神的安排是最好：「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：主说：伸冤在我；我必报应。所以，的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」(罗12:19-21)。真正能为我们平反及申冤的，是神自己。在审判的大日，神必照各人所行的，或善或恶受报。当然在一般的情况，我们可以循合理的途径去发表意见，这是我们的公民的权利。然而，我们不应用激烈的方法抗争，因为圣经给我们的教导及榜样不是这样：「回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。」(箴15:1)；「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15)；「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」(传10:4)。(补充一点：我不是说基督徒被冤枉的时候不可以自辩，因为主耶稣及保罗也曾为自己自辩。我认为「自辩」与「申冤」有些分别。「自辩」(defend)是较温柔及理性的为自己辩护，「申冤」(avenge)是带着较重的情感或报应的心态。前者对基督徒是较合适的。)

神的国何时降临

现在让我们思想一个更为重要的问题：主耶稣及祂的国何时会来？无千禧年派的信徒认为神的国已经降临，现今教会时代就是千禧年国度了。这种说法与多处圣经不吻合。第一，主在主祷文教导门徒祷告，其中一个祈求是「愿你的国降临」。若神的国已经来临，为甚么还要「愿你的国降临」？第二，保罗在哥林多前书谈及复活时说：「血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」(林前15:50)。我们现今仍是血肉之体，怎能承受神的国？再者，经文说神的国是不朽坏的，现在的世界明明是不断地朽坏，怎可说现今就是神的国呢？第三，主耶稣谈到世界末日的时候，将祂的再来与神的国降临混为一谈：「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。…这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。」(路21:26-31)。很明显，「人子有能力，有大荣耀驾云降临」与「神的国近了」差不多是同时发生，两件事是接踵而至的。无千禧年派说神的国已经来到，但主仍迟迟未驾云降临，与圣经不符。第四，旧约预言将来的弥赛亚国度与现在的世界大不相同：「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」(赛65:17-25)。请问以上有福的光景发生了吗？岂不是等主再来在地上作王的时候才会出现？。第五，无千禧年派相信撒但已经被捆绑，但圣经明说敌基督将要来，有些已经出来了(约一2:18)。从古至今，我们看到这个世界的景况是越来越败坏及黑暗，撒但的工作越来越猖獗，何以说撒但已经被捆绑？

有信徒可能会问，为甚么有些经文好像说神的国已经降临呢？「法利赛人问：神的国几时来到﹖耶稣回答说：神的国来到不是眼所能见的。 人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）。」(路17:20-21)。其实这个问题不难回答。现在神的国是以属灵的状态存在地上，基督在信主的人心里作王，圣灵透过教会在地上作工，这就是神的国在我们心里或在我们中间的意思。但神的国大有能力、有形有体的降临还要到世界末了，主再临地上作王时才会实现。

至于千禧年后派的主张，虽然他们相信地上有一千年 (象征性)有福的光景，但认为主在千禧年完结后才回来。并且他们相信这个世界会越变越好，教会会大大复兴，全球会基督教化。这种说法与圣经所说的不符。第一，为甚么千禧年里主还不回来作王？为甚么基督徒要等千禧年完后才能面对面看见我们的救主？若没有主同在的千禧年国有甚么福气可言？这对于真正爱主的人来说实在太可怜了！圣经告诉我们，信徒一离世，便与主同在。为甚么在千禧年国里的信徒不能亲自与主同在？第二，圣经预言主再来的预兆，绝大多数都是负面的。马太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的预兆包括：

自然界方面：

1. 地震

2. 海啸

3. 瘟疫

4. 饥荒

道德方面：

1. 打仗与打仗的传言

2. 许多人彼此陷害

3. 不法的事增多

4. 爱心渐渐冷淡

信仰方面：

1. 有大迷惑(假神迹奇事)

2. 有假基督、假先知

3. 信徒会被人恨恶及逼迫

4. 福音传遍天下

请问以上所说的预兆，那一样暗示这个世界会越来越好？就是「福音传遍天下」这一点，也不能证明一定带来真正的果效，因为福音传遍天下可能是指末世资讯发达，福音借着媒体或宣教士传到世界上每一个角落，并不代表一定会有许多人悔改相信。相反，主耶稣曾大大慨叹，当祂再的时候，遇得见世上有信德吗？(路18:8)。千禧年后派的信徒认为教会在末世时会大复兴及改变世界，这样乐观的想法究竟有甚么圣经根据？乐观固然是好，但乐观也得出于圣经，不能一厢情愿。马太二十四章的预兆一点也没有暗示过教会有大复兴。相反，经文明明的提到，倘若能行，连选民也就迷惑了。圣经又指出主回来前的日子，好像挪亚的日子一样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。请问在挪亚的日子似有大复兴吗？保罗说：「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开」(提后3:1-5)；「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。这些经文都指出主再来之前，社会道德及教会属灵光景是越来越差，何来越变越好？

我认识一些盼望主再来的信徒，他们认为末世的教会是不会有复兴的，所以从来不为教会复兴祈祷。但这也未必一定的，因为历史告诉我们，神着实曾在非常黑暗的时期突然赐下圣灵的大能，使教会大大复兴起来，甚至使当时的社会道德风气得着明显的改善。然而，我们也是明白一个事实，就是虽然这些复兴都彰显神的权能，但其影响的范围始终有限，并不是普世性，而且复兴的时间也不太长，通常只有几十年(或是更短)，之后的属灵光景往往比从前更糟。情况有如士师记时代以色列人不断重复跌倒、起来、跌倒、起来。所以我们祈求复兴是可以，但不要以为会有普世性及持久性的复兴。不是我们没有信心，而是圣经没有这个应许，教会历史也不支持这个说法。万物的复兴要待主耶稣降临的时候才会实现。

主张无千禧年及千禧年后的人常常批评千禧年前派太消极及悲观。其实不然。我们对人靠自己的力量建设公义世界的想法的确是悲观，但我们对主再来建立国度及复兴万事却极为乐观。我们对改革社会的使命不寄厚望，但对能改变人生命的福音使命却充满希望。我们对这个世代确是常常叹息，不像某些人对基督教的发展踌躇满志，但我们的叹息，是使我们生出盼望的叹息：「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:22-25)。在地上我们只是客旅，是寄居的，也不以地上的事为念，但我们清楚知道自己是「天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」(腓3:20-21)。请问这是悲观及消极吗？

主何时再来

对于爱主的信徒来说，最重要的问题还是：主何时会回来？其实这个问题，圣经已经给我们很清楚的答案：不知道。「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」(太24:36)。历世历代常有人尝试预测主再来的日子，这是不必要的。第一，圣经明明说没有人知道，连主在世时也不知道，我们又怎能知道？第二，神没有叫我们去预测那日子，祂告诉我们那些预兆目的是叫我们早作预备。第三，若预测错了，会影响人对圣经的信心，自己也成了假先知。就是预测对了，也影响了神要信徒时刻儆醒等候祂回来的心。假设有人预测主会在20年后回来，那么现在我们还会时刻儆醒等候主吗？来日方长呢！但圣经明明叫我们时刻儆醒，所以神才不让我们知道主何时回来。第四，我认为主不让我们知道祂何时回来的最大原因，就是要我们知道祂随时可以再来 (The Imminent Return of Christ)。是的，主耶稣随时可以再来，绝不受任何环境或条件左右。有人认为马太二十四章的预兆，历世历代都有的，没有甚么特别的。不错，我同意大部分预兆如地震、饥荒、打仗等历世历代都有发生。既是如此，主耶稣也可以在今个世代回来了。更何况这些征兆发生的次数越来越频密，规模越来越大，这岂不显示主很快就会回来？

或许有人会质疑说，以前世代的人看见那些征兆，都以为主很快会回来，但结果都不是，所以主也未必会在今个世代回来了。存这样心思的人就要小心了，因为圣经曾警告说：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记，从太古，凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-10)。弟兄姊妹，我们不要像那些好讥诮的人，以为主一定不会在今个世代回来。

其实，接受圣经启示的作者都认为主能在他们的世代回来的，甚至很快回来：

「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」(林前1:6-7)

 「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」(林前16:22)

「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」(腓4:5)

「我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。」(提前6:13-14)

「因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(多2:11-13)

「你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:8)

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。」(彼前4:7)

「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)

「看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！」(启22:7)

神的心意，就是要属祂的人在每一个世代中都热切地盼望主的再来。主会否真的在我们的世代回来不是我们管的事，但热切期求及时刻儆醒等候主回来却是我们应有的态度。我知道有些敬虔的信徒，太过注意预言的应验，就认为主不会在现在回来，因为有些条件未达到。但其实主不须要待那些预兆完全应验才能回来，因为那些所谓的条件(如福音传遍天下、天上出现异象等)，可以在教会被提后才发生，并不影响主再来的时间表。若我们认定主不可能在这个时代回来，那么圣经为何要我们时刻儆醒等候主再来？圣经会自相矛盾吗？

说到底，「主再来」最主要的还不是神学的问题，而是我们对主有少爱慕的问题。主所爱的门徒约翰，在启示录给我们最后的信息是：「证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！」我们有没有约翰那样爱慕主回来的心？弟兄姊妹啊，让我们问问自己：我们真的爱慕主快快显现吗？我们真的希望主尽快回来，还是希望祂迟些回来？我请你坦白回答自己！若答案是负面的，那就算你拥有再多的神学知识，精通各派别的末世论，那又怎样？能满足神的心吗？弟兄姊妹，你们有没有注意保罗离世前最后的遗言是甚么？「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」(提后4:7-8)。公义的冠冕不是赐给为主作工最多的人，而是赐给「凡爱慕祂显现的人」。弟兄姊妹，我们有资格去拿这冠冕吗？

倪柝声先生近年受到不少批评，我不想再为他辩护甚么。但他所写的一首诗歌，着实是我一生中最喜爱的诗歌之一。他那爱慕主显现的心，实在令许多爱主的人深受感动。所以最后我愿以这首诗歌作为本文的结束。盼望弟兄姊妹因为本文及以下诗歌的信息，重燃我们爱慕主显现之心，并时刻儆醒等候主的再来：

自伯大尼你与我们分手后，

我心有个真空无可补满；

我坐河滨，将琴挂在柳枝头，

你不在此，我怎有心鼓弹？

当我深夜孤独安静的时候，

（此时我无忍受，我也无享受）

不禁叹息，我想着你是多远，

我想着你应许已久的归旋。

你的马槽使我生无家之想，

你的苦架使我无所欲喜；

你的再来使我怀未见之乡，

你的自己成我追求目的。

你不在此，喜乐已减它滋味，

诗歌也缺它所应有的甜美；

你不在此，终日我若有所失，

主阿，我要你来，我不要你迟。

虽我在此也能享受你同在，

但我深处依然有个缺憾：

虽然有你光照，也有你抚爱，

有个甚么我不知仍不满！

平安里面，我却仍感受孤单，

喜乐时候，我仍不免有吁叹；

最是足意中间，也有不足意，

就是我还不能当面看见你。

亡人怎不想见生长的乡邑？

俘虏怎不想见故国故人？

情人分离，怎不一心羁两地？

儿女远游，怎不思家思亲？

主阿，我想看见你面的心意，

还非这些人间情形可比拟；

现今在此，我无法见你丰采，

是否只好叹息等到你回来！

主，你能否忘记你曾经应许，

你要回来，接我与你同在？

但一天天又一年年的过去；

我仍等候，你却仍未回来！

求你记念，我已等得好疲倦，

而你踪迹好像当初一样远！

多久？多久？还有多久的时候，

你才应验应许来把我提走？

日出日落，一世过去又一代，

你的圣徒生活、等候、安睡；

一位一位，他们已逐渐离开，

一次一次，我们望你快回。

我主，为何你仍没有显动静，

天仍闭住，我们观看仍对镜，

我们在此依然等候再等候，

哎呀，是否我们等候还不够？

当我回想，我已等候多长久，

不禁叹息，低头独自流泪；

求你别再迟延不听我要求，

现今就来接我与你相会。

来罢，我主，这是教会的求呼！

来罢，我主，请听圣徒的催促！

来罢，历世历代累积的共呜，

我主，能否求你今天一起听！

周子坚

「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」(提后2:9-10)

提摩太后书是保罗殉道前写的最后一封书信。写的地点相信是罗马的监狱，他自己也说是「被捆绑，像犯人一样」。面对捆挷甚至死亡，保罗非但没有害怕及忧愁，他仍然在鼓励他属灵的儿子提摩太要刚强及忠心。保罗鼓励提摩太的方法，不是掩饰传道的困难，不是隐瞒事奉的难处，也不是劝他一味要乐观，因为明天一定会更好。不是的，保罗清楚告诉他要为福音受苦难。那么他用甚么去鼓励提摩太呢？不是神必定会听祂儿女的祷告去改变所有的逆境，而是「神的道却不被捆绑」。

开荒的人数少(林前15:6)， 犹太人的拦阻 (徒13:45)，外邦人的反对 (徒14:5)，政权的威吓 (徒5:28)，邪灵的搅扰 (徒16:16-18)，使徒被监禁 (徒16:22-32)，信徒被杀害 (徒7:54-59)，都不能把神的道捆绑。

「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」(林后4:7-10)

圣经告诉我们，世上没有任何环境的因素能捆绑神的道。唯一拦阻福音传开的，其实是我们自己。

使徒及初期教会信徒能在没有金钱权势、没有宗教自由、没有民众支持，没有公平审讯，没有安全保障，每日冒着生命危险去传神的道，你为甚么不能？你身处的环境比他们更差吗？

我相信不是，是我们这二十一世纪的信徒不敢在恶劣的环境下为主作见证。他们只能在充分的安全保障、民主人权、信仰自由、没有逼迫的情况下，才会考虑传福音。若这些条件稍为转差，他们就认为开始却步，不敢去传。他们宁愿用世界的方法去改变社会及政治环境，改变不到就选择离去，而不是跟从圣经所说：「务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。」(提后4:2)

为甚么他们会如此呢？直接说出来，就是害怕。害怕甚么呢？害怕没有安全感、害怕失去自由、害怕受到逼害、害怕为主受苦。其实，为甚么信徒一定要有宗教自由及安全保障下才能为主作工呢？初期教会信徒是这样的吗？

圣经从来没有应许祂的儿女在世有丰富、安全、权利、自由、顺利、认同、尊重。相反，圣经却多番提及信徒会有苦难及逼迫：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。」(路21:12)

「你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。」(约15:20)

「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。」(提后1:8)

「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」(提后3:12)

「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊主基督为圣。」(彼前3:14-15)

我们从圣经及教会历史看见，自教会在地上成立之后，一直是受着逼迫。主后三个世纪的教会都受到罗马政府的残暴迫害。我们在历史记载当中，很少看见一个群体连续三百年受逼迫。三百年不是一个短的日子。对于那些人，他们从小到大，一代接一代都是这样经历苦难。对于当时的基督徒，受逼迫本是常态，并不是甚么特殊的事。其实，他们也是有权选择的。只要他们选择放弃信仰，当权者便会放过他们。然而，他们却选择了继续受逼迫，继续四处逃亡，因为他们看到了另一个世界：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:15-16)。他们的盼望，根本不是在地上，或地上的政权，而是在主及祂的再来。

我们这些在西方民主人权思想熏陶下长大的现代信徒，大都不会体会历世历代以来那些为信仰受逼迫的见证，也不愿意及不能忍受他们所受的苦难。他们不能想象信徒如何能在那种没有足够安全保障、民主人权、宗教自由的环境下事奉及敬拜，却完全忘记了一件事：「神的道却不被捆绑」。捆绑我们的，其实是自己「胆怯的心」(提后1:7)。

让我们从圣经看看属神的人在任何环境都能为神作见证的例子：

挪亚在一个「地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」的环境中生活，不被玷染，而且为神传义道120年，虽然无人听他劝告而悔改，但无损他的忍耐及服从。我们能在如此败坏及孤单的环境中一直守持神的见证吗？

约瑟被兄弟出卖，被送到埃及为奴仆，但他在主人家人仍是为神持守见证。之后他受主母诬害而坐牢，他一样对神忠心，用神给他的恩赐替法老王两名侍臣解梦。约瑟所受的痛苦你有受过吗？谁说受冤屈及没有自由的人不能为神作工？

摩西因应以色列人的要求，派十二探子到迦南地窥探。结果因为看见当地的人身量高大，回来报恶信，使以色列人极其害怕，不肯前进。十二个探子中只有约书亚及迦勒坚持进去。以色列会众就想用石头打死他们。以今天的民主精神及人看风使舵的天性，他们二人是不是应该放弃己见，跟从多数人的意愿而行呢？感谢神，他们没有这样做。因为他们对神有信心。谁说多数人反对及面对死亡恐吓的情况下不能为神作见证呢？

摩西在神的家全然尽忠，但以色列会中的二百五十个首领竟然不服摩西的权柄，起来反叛他。若你所服侍的人群起反叛你，你的感受如何？你还有心志事奉神吗？但摩西没有退缩，他只是俯伏在地求神的帮助，神就为他伸冤。在事奉上你曾遇过这样的反对及背叛吗？有摩西那次的严重吗？为甚么你会这么轻易就放弃及退出，不学习摩西那样俯伏在神面对求恩典及力量去面对？

幼年的大卫没有受过军事训练。当他遇见狮子和熊，以及后来的巨人哥利亚，本该是九死一生，但他心里倚靠神，面对争战毫不畏惧，靠着神的名战胜他们。「大卫对非利士人说：你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。」(撒上17:45)。今天的信徒，还未遇到真正威胁他们性命的敌人，只是一点风吹草动，就吓到阵脚大乱，落荒而逃。到底是大卫的神改变了，还是我们对神的信心改变了？

以利亚在迦密山上与四百五十个巴力先知对敌，明显别人是人多势众，且有王后耶洗别及整个北国政权的撑腰。然而，以利亚还是一人赴会及应战，毫无惧意。为何他能这样？因他坚心仰赖神。「亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。」(王上18:36)。我们今天有没有像以利亚的心志，无论在甚么恶劣的环境中，谨守岗位，尽我们的责任使人知道耶和华是真神呢？

在北国，亚哈作王的时候，那是以色列历史中最黑暗的时代。那时全国上下都深陷拜偶像之罪，甚至耶洗别还要追杀耶和华的先知。然而，神却向以利亚透露：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，也不能公开敬拜耶和华。他们所能作的，就只是不向巴力屈膝，不向与巴力亲嘴。但这已经是蒙神悦纳，已经是为神作见证了。谁说在一个没有敬拜自由，随时可以遭遇杀身之祸的极权国家里不能为主作见证呢？

耶利米先幼年时已被神呼召作先知，替神向以色列人传话。然而，耶利米的传道传道生涯是非常艰苦及凄凉，因为他的国人绝大部分都不肯听他的警告回转。耶利米是一个感情丰富，极其爱国的人。眼见大难即将来到，犹大朝中及在下的人民都不肯悔改，他心里是十分悲痛，常常落泪。不但如此，他还不时受到犹大王的虐待及监禁。耶利米也是一个有血有肉的人，作先知作到这此田地，还不灰心丧志吗？感谢神，他最终没有放弃：「耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶20:7-9)。我们事奉主的有多少人经历过耶利米的痛苦，一生传道没果效，不断遭受讥笑及逼迫，最后还要受亡国被掳之苦？但他始终没有放弃他的职分，仍然留守在被掳的国民之中，并给予他们耶利米哀歌中的安慰信息，这才是耶和华真正伟大的仆人！今天多少神的工人只能在「无痛」、「百分百安全」的环境中作工，一遇挫折及困难就忍不住想放弃，他们事奉的心志与耶利米相差有多远呢？

但以理在犹大亡国之后被掳到巴比伦，并且替尼布甲尼撒王治理全国。为何但以理能服侍灭犹大国的巴比伦人呢？他不应痛恨那些外邦人吗？他心里不觉得矛盾吗？但圣经没有这样说。但以理之所以能安然接受，原因就是他明白这事是出于神的旨意；他尊重神的主权：「他改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」(但2:21)。除了那些违反摩西律法的条例不肯依从，他一生都是尊重他服待的君王(包括巴比伦王尼布甲尼撒及波斯王大利乌)，也忠心替他们去治国。现今世代的信徒，你有面对过像但以理一样的处境吗？为何他能在充满怨恨、被外邦人统治的环境安然生活，为神作工，我们却不能？

到了新约，门徒面对的困难及逼迫，之前已经提过，不在这里重复了。

我的结论就是：神的话语、神的见证，以及神的旨意，一直是在困难中、逆境中、苦难中、争战中、逼迫中显明出来。没有任何事物或任何环境可以阻挠神的工作：「你的旨意不能拦阻」(伯42:2)；「神的道不被捆绑」；并且美好的见证，大都是从苦难中出生出来的：

「又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」(来11:35-40)

我们在这里说明，我不是说信徒遇到困难或苦难，不可以求神挪开。我也不是说，基督徒不可以改善身边不理想的环境。我是说改良社会不是教会的使命。教会唯一的使命就是传扬福音，建立门徒：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。圣经从来没有教导信徒要先改善环境(如争取社会公义、民主政制或言论自由等)，然后我们才能安心为神作工。改善不良的环境及文化的心意是好，但不能把它当作使命。使命的意思，就是必须履行的责任。但前段已经清楚说明，神在任何环境都能作工，神的仆人在任何处境下都能见证神。神能在顺境里显明祂的作为，但神更能在逆境中彰显祂的荣耀：「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。」(彼前2:12)；「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

这个世界还未变为神的国度，圣经明说魔鬼现在是世界的神(林后4:4)，全世界都卧在那恶者手下(约一5:19)。世界充满罪恶、不公、苦难、逼迫是自然及难免的事。等待这些情况得到改善或逃到另一个较理想舒适的环境才为主作工是不切实际。信徒量力而为去改善世界，造福人群，这是可以的，但千万不能把它当作使命，因为我们的责任本不是改造世界，乃是传福音，使不信的人将来可以进入神的国。不必先把环境改好，先有安全保障或信仰自由，然后才去传道，因为圣经保证「神的道不被捆绑」。当主回来的时候，整个世界就变成神的国度，一切都更新了。

我衷心盼望现今世代的信徒，都能像昔日的信徒那样，忠心勇敢，不看环境，不怕受苦，对神完全信靠，并且得时不得时都专心传道，深信神的道是不能被捆绑。这样，教会才会得着复兴。求神怜悯我们，复兴祢的工作！

周子坚

「因为时候到了，审判要从神的家起首。」(彼前4:17)

有一次爱德华滋(Jonathan Edwards)在一位传道人的安息聚会中讲道。他引用犹太列王的历史指出：当神将一位好王收去，而又没有赐下另一位好王接续，这就是神对以色列人审判的时候。笔者很同意爱德华滋的看法。我们知道神有绝对主权，一切都是祂的安排。以色列人虽然悖逆，但怜悯的神还赐下好王如约沙发、希西家、约西亚等去治理他们，并用神的话去提醒他们悔改归向耶和华。当他们肯悔改回转，以色列国的政治及属灵情况往往就会有好转。旧约圣经也记载过这样的事。然而，当那些好王离世后，他们继位的儿子都不一定行他们父亲所行的道。当他们偏离神的道，不听神的吩咐，国家开始动荡及衰弱，这意味着神对以色列人的审判已经开始。

这样的事也发生在华人教会里。中国教会在四五十年代经历大复兴，带动那次复兴的主要人物有王明道、倪柝声、宋尚节、杨绍唐、贾玉铭、赵君影等人。然而，可能神认为那些年的复兴还有许多不足及虚浮之处，所以神就容让当时的中国教会经历史无前例的大逼迫。这些试炼表面上给予中国教会很大的打击，我们看见差不多所有有形的教会都消失了，然而，在神奇妙的保守下，中国的地下教会却因此大大的增长。到了八十至九十年代，国内的家庭教会已经茁壮成长，结果累累。到了二千年，有人统计过中国家庭教会已达七千万人，现在更不止这个数目了。

然而，当那些在逼迫中仍忠心持守主道的老仆人一个一个地离去，政府逼迫又渐渐地放松，不少地方的教会就面临以前未有遇过的危机。当社会越来越繁华富裕，外间的逼迫及阻拦越来越少，人心就开始改变。教会历史告诉我们，世界的逼迫杀死千千，世界的诱惑杀死万万。本人曾经接触过国内农村的教会负责人，他们说农村教会面对的最大问题之一，就是年青人爱世界。许多年青信徒一去了城市工作，就不再回来事奉了。农村教会青黄不接，非常缺乏年青工人承接圣工，现在都是靠老的一辈苦撑下去，将来不知如何。

笔者又接触过某城市的家庭教会同工。他们告诉我，当上一辈的老仆人离世后，接续的同工立即作出种种安排来利己，排斥其他同工以巩固自己势力，讲道内容也出现问题，参与聚会的人数锐减。这样一间几十年来维持神忠诚见证的教会也变成这样，诚然如爱德华滋所说，神收去了一个好王，却没有安排另一个好王接续，可能就是神审判的开始。

香港教会呢？听长辈说，香港教会在五六十年代也经历过复兴。那个时代虽然没有大逼迫，但普罗大众工作刻苦，生活单纯。那个年代物质享受不多，世界的吸引不深。另一方面，神的工人也敬虔简朴，事奉动机纯正，加上主工人热心传道，教会人数自然会增长，事工也开展不少。可惜的是，当香港在八九十年代经济起飞的时候，人们生活越来越富裕，物质享受越来越多，人心就开始变了。人以为可以自给自足，不需要神也能找到快乐及人生意义。人越觉平安稳妥，就越没有心信主。传福音的果效就开始减弱下来。然而，外围的问题还不是最重要。最可怕的是教会内部也开始变质。

教会经历过好一段平顺稳妥的日子，就像老底嘉教会自满起来，并且效法世界，将世界的方法及制度引进来。首先是神学院起了变化。上一世代的神学院主要是教授圣经及训练传道，但现在神学院加插了许多圣经以外的知识如心理学、辅导学、管理学等等，企图与外间的大学学科看齐。因此，他们又引进了属世的学位制度。其实这些学位头衔只是虚名，属灵的实际及圣灵的能力才是最重要，但现在准备事奉的人往往都追求前者过于后者。许多人花费不菲往外国读神学硕士或博士，学成回来后自然对工资有所要求。本来，教会或神学院爱心厚待神的工人亦无可厚非。可惜，这个风气带来的反后果是越来越多没有蒙召、没有异象、没有受苦心志，一心以为神学毕业后就可以在教会找到好工，或进神学院教书拿大学讲师级薪水的人出现。当中不少人只抱雇工心态，不是能刻苦、能忍耐、不计待遇、只求得主喜悦的仆人。可是教会的要求及神学院的制度造就了许多这样的人。教会的属灵见证及讲道能力在近这十多二十年里可说是急转直下。

八九十年代，是香港教会的稳定增长期，但也是教会的变质期。上面已经提到神学院的变化。现在让我们看看教会内部的改变。八十年代以前，基要派与福音派分别不是很大。大家都是持守基要信仰，传讲纯正的真道。基要派较着重卫道及护教，福音派较着重传福音及差传。灵恩派、新派及天主教等都被大部份信仰纯正的教会所反对。然而，到了八十年代，当教会的人数及事工的规模有了一定的成绩，他们的态度就渐渐转变。他们开始想要得到世界的认同。特别是一位福音派领袖司托德(John Stott)，在洛桑会议宣告福音需要加上社会责任才算是整全福音。福音不能只拯救人灵魂，也要照顾人身体那方面。差不多整个福音派都赞成他的主张。结果福音派就把更多的资源转移到社会服务上，建立林林总总的公益及福利的事工。说公平一点，教会适量地运用有余的资源，帮助社会上真有需要的人，藉此将福音带给他们，这也是无可厚非的。然而，他们把福音内容改变，为了迁就他们关怀社会的目的，这就是大错了。请问圣经在哪里说过福音的内容包括了照顾人的肉体？圣经记述福音内容最仔细的一处是在林前15:1-4：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」请问以上经文所说的福音有包括社会责任及身体需要吗？我看不出来。帮助穷人、关心社会固然是好事，但任何窜改神的话(福音)来达到他们的目标，必然会带来不良的后果。因为错误地以为社会责任都是包含在福音的内容里，福音派就渐渐地偏离了专一传福音的路，被许多社会关怀事工所缠累，渐渐变了社区服务机构，这是本末倒置的。

让我重申，我无意反对教会在社会上一切的服侍，基督徒作盐作光是应该的，但若因为想得世人的认可及称许，把福音的内容肆意更改，把有限的资源运用在与政府及福利机构重迭的工作上，以致教会不能全力及专一地传福音及宣教，这就是偏离神的心意。主给门徒的大使命是传扬福音及建立信徒，不是扶贫及改革社会，这是最明显不过的圣经教导。

香港教会在八九十年代实在没有好好的守城池及忠心守卫真理，只顾不断地发展事工。护教及卫道的事工及信息真是少之又少。神学院也不着重真理的立场，反而崇尚学术自由，容纳不同观点，甚至明明是不正统的教导也得尊重及接纳。所以本人一向都认为，教会的变质是从神学院变质起首。笔者有位朋友在一间信仰保守的神学院就读。他告诉我，有一次学院要求他们自选一个论文题目写作。他有一位同学选的题目竟是「地狱刑罚不是永远」。这个主题一开始已经不合圣经，导师应一早否定，但现在神学院标榜的是学术自由，甚么题目也可以写，只要你懂得引经据典，分析得有条理，就可拿高分。结果该名神学生的论文真的拿了A。可怜就是这些人进教会去教导神的羊群！

在这个光景之下，从外面来的错谬教训很容易就能渗入香港教会。首先，九十年代初蔡元云、刘达芳引入灵恩运动第三波。虽然之前已经有所谓第一及第二波灵恩运动，但当时它们对信仰纯正的教会没有太大的冲击。他们发展的范围主要还在灵恩派教会内，主流教会还不大接纳他们。然而，到了八十年代，在美国兴起第三波运动运动，形势就大大改变了。因为推动第三波的人，像Peter Wagner及John Wimber等人，都是来自福音派圈子。更糟糕的是，他们都在一所非常有名的福音派神学院任教，所以福音派教会及信徒就大大减低了戒心，以为他们是福音派神学家，信仰自然没有问题，就放心接纳了他们的教导。福音派自此就大受灵恩运动的影响。方言、神医、预言、权能布道、圣灵击倒等神秘的经历大大吸引了许多信仰根基不稳，又追求肉体感受的年青人参加。教会表面上好像一下子兴旺起来，许多教会就争相效法。到了现在，香港不少福音派教会及信徒都被灵恩所迷惑，追求不合圣经的诡异经历。甚至有基督教学校也被灵恩化。反对灵恩的老师不是被灵恩派同事同化及拉拢转会，就是被他们排斥，忍受不到压力而离开。到了今时今日，灵恩派已经广受福音派信徒接受。除了高举奇异经历及感受之外，他们更借着新潮诗歌、敬拜赞美课程、祷告恩赐训练等吸引大批信仰不稳的信徒报读参加。灵恩派就是借着这些训练课程及聚会来诱惑人接受他们灵恩的教导。然而，就是到了这个地步，依然看不到有多少牧者及神的工人提出警告，就算有也没有多少信徒关注。

九十年代中期，香港教会经历另一个冲击，就与天主教联合及共融。九十年代前，大部份信仰纯正的教会都为认为天主教是异端，最低限度也不同与他们有联合的事工。然而，当巴刻、Chuck Colson、Bill Bright等福音派人士与天主教联合签署「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」，目的是希望基督教和天主教会就某些社会及政治议题上合作，促进社会公义，福音派对天主教的立场就大大改变了。福音派不但不再称天主教为异端，甚至称对方为「主内的弟兄姊妹」。容我在这里作一点澄清。我们采用「异端」一字来形容天主教，并不是一个道德上的贬低或侮辱，纯粹是神学上的分辨，因为正统基督教高举「唯独信心」(Sola fide)，我们是持守唯独因信称义。所有不接受唯独因信称义，即是主张得救除了信心之外，还要加上人的行为及教会圣礼的团体，我们都会称它为异端。有人认为只要承认三位一体及使徒信经就不算异端，我们认为这样判别是过分简单。保罗在加拉太书指证那些要主张靠割礼及律法得救的人，他们也承认耶稣是基督，是神的儿子，但他们坚持信主还要加上割礼才得救，保罗直指他们是「与基督隔绝，从恩典中坠落」。可见不单是神论及基督论要对，救恩论也是非常重要，否则也会成为异端。

当这个天主教与基督教合一之风吹来香港，不难想象香港教会又再一次的失守。加上香港的著名神学家温伟耀大力推销天主教灵修神学及卢云神父的作品，许多教会及信徒就纷纷接纳天主教，产生许多联合交流、会议、崇拜及事工。基督徒推崇天主教的德兰修女(因为她出名作扶贫工作)，过于那些深入险地宣教的无名传道者。到了今天，圣公会、信义会、路德会等都与天主教有紧密联络及合作，大部分福音派信徒也不会认为天主教是异端，也看不出他们的救恩论有何重大问题，基督徒须要向他们传福音。近代批评天主教错谬的中文书籍少得可怜，就是有，都是被认为是散播仇恨，破坏宗教和谐的极端言论。再没有多人像当年的马丁路德及清教徒勇敢指出天主教的谬误，并带领迷途的人归回救恩之道。

到了二千年，教会又被一股世俗化讲道的风气所影响。以上提及过，神学院已经越来越来不着重教导圣经及讲道训练。讲台的供应开始减弱。林以诺牧师在2000年开始「栋笃笑布道大会」，以讲笑方式布道作招徕，吸引了大批听众参加。其他教会也开始仿效跟风，在讲台上大讲圣经以外的东西(包括社会时事，政治民生，家庭逸事、有趣笑话等)来吸引人来听。讲台属灵的供应进一步下落。其实，不以高举圣经真理，把讲台娱乐化来满足人的需要，也是从外地传进来的。陶恕(A.W. Tozer)几十年前已经警告美国教会，不要把教会世俗化。他说：

多少世纪以来，教会毫不动摇地反对每一种属世的娱乐形式。教会早已识穿它的真面目——只是荒废时间的工具、逃避良心不安的藏匿所、分散对道德责任注意力的诡计。正因如此，教会备受属世之子的强烈诋毁。近来，教会对这些诋毁开始感到疲乏，放弃了这场斗争。看来教会已经决定，既然无法打垮伟大的娱乐之神，那就不如同流合污，看看有什么力量能为自己所用。所以今天让我们感到震惊的是，教会大量的金钱就这样浪费在不圣洁的工作上，为所谓的属天之子提供世俗的娱乐节目。宗教娱乐从多个方面，迅速将神重要的工作挤在门外。今日许多教会几乎成为下等剧院，九流的「监制」在那里兜售他们粗制滥造的商品，并获得教会领袖的认可，领袖们甚至还引述圣经，为他们的渎职辩白。几乎没有一个人敢站出来进行反对。

伟大的娱乐之神主要靠说故事来娱乐他的信徒。喜欢听故事，是儿童的特性，这正好紧紧抓住了我们今天迟钝的信徒的心，以至于不少人只要为教会的会众瞎编故事，并且为这些故事戴上各种假面，就能舒舒服服过日子。一件对小孩来说正常、美丽的事物，若成年后还坚持不舍就骇人听闻了；更何况是出现在神圣的场所，想鱼目混珠成真正的宗教。

华理克(Rick Warren)在美国马鞍峰教会采用市场学(Market Research)的策略来牧会，使教会在人数上大大的增长，许多教会都争相效法。会众理想的教会是怎样，教会就变成怎样来迎合他们的口味。他们喜爱甚么形式的崇拜、音乐、讲道、活动，就投他们所好，他们就很乐意继续来参加聚会了。请问今日有多少教会也是行这一套？我有一位朋友读神学时到某大型教会实习。那教会传道同工有数十位之多。他告诉我，那里的传道人不敢在讲道时指出人的罪，因为可能会有会友觉得传道人是故意针对及攻击他，他就会向教会管理层投诉。结果就是，只有教会最有权力的主任牧师会偶意在讲台上指出罪，其他同工都因不想得罪会友而尽量少谈罪。教会应该是高举神圣洁的地方，现在神的工人连罪都不敢指出，只讲讨人喜悦的话，有何意义？「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。在书室接触过不少弟兄姊妹，不知有多少人告诉我在教会中得不着圣经喂养，传道人只在讲道开时读出主题经文，然后自由发挥，讲一些社会时事，有趣故事及个人琐事。这些肢体长期没有灵粮供应，但又舍不得离开，灵命岂能长进？

然而，属世讲道及教会世俗化最严重的后果，就是一大批有名无实的所谓信徒混进教会。如以上所说，连应该是最严肃的布道会都变了讨好人的娱乐活动，在这样的气氛下决志的人，是否真正明白十字架道理？这种把神的公义和圣洁，人需要认罪、悔改、计算代价、交出主权、认耶稣为主等内容除去，单单强调神是爱及信耶稣的好处，人只要举一举手就能够得救并成为神的儿女的布道方法(美国神学界称之为Easy Believism)，现在教会中大行其道。许多人在布道会，还没有听到整全的福音，就被人不断怂恿作出表示，其实他们根本不清楚信的是甚么，亦没有真实的悔改。但教会仍乐此不疲地用此方法把大量没有生命的稗子收纳进来，教会整体的属灵质素岂会不下滑？

无可否认，现在教会最受影响就是新神学派及新正统派的侵袭。新神学派(Modernism/Liberalism)及新正统派(Neo-orthodoxy) 虽然是有个「新」字，其实它们也不新了。新神学是在十九世纪中由欧洲(特别是德国)开始。他们发明「高等批判学」(Higher Criticism)，目的是用人的角度去批圣经的真确性。批判结果就是圣经中所有超自然的神迹都不信，基督的神性、肉身复活及再来也不接受，只接受基督道德的教训及榜样。他们对属灵及天上将来的事没有兴趣，只想人的力量去改革目前的社会，而圣经就是他们所利用的工具。当这股歪风吹向美国，保守的美国基督徒就联合起来，合力对抗，并写成一套经典巨著「基要派信仰」(The Fundamentals)，免费派发给全美国教会。没有防御及抵挡的欧洲国家，特别是德国，现在他们的大教堂都是十室九空的，只是供游人参观，可见新神学的祸害是如何的深。新神学的道理在二十世纪初也曾传到中国，但感谢神，兴起了王明道等卫道辩士，竭力在文字及讲道中抵挡，叫爱主的人得以提防。然而，跟据长辈所说，四五十年代大部份神学院都是新神学派的，可见新神学派的毒素影响中国教会也很深广。因此，神就用逼迫来炼净教会。

新正统派二十世纪中由巴特等人提出。他们认为无需否定圣经的神迹，也不必为圣经的真实而争拗，若当事人在经历上认为圣经中某事件是真实且得帮助，那部分成了神的话。所以，新正统派一方面没有反对新神学所否定的基要真理，一方面说圣经不都是神的话，圣经只包含了神的话。换句话说，他们不相信整本圣经对每一个人都是正确无误，要视乎每个人如何经历神的话。基要派认为全本圣经真实无误；新神学派认为圣经不是完全真实无误；新正统派认为全本圣经是否真实无误无关重要，因人而异。

一直以来新神学及新正统神学对香港的福音派教会影响不深。香港也有新神派神学院，但保守的福音派教会不会推荐会友入读，因为会影响他们对圣经的信心。香港早年也曾出现「社会福音」及「社会关怀」的风潮，但似乎都没有太大破坏，因为当时的福音派仍很着重圣经，持守真理立场。然而，九十年代开始，事情就有了转变。首先，以上提及过神学院变质的问题。神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。

这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可以从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华的教导看到，但他们一直都不敢直接承认。直至近这两年，社会上发生了一些政治运动，这个面酵才全团发起来。这些运动显出许多神学院及教会的信仰立场及根基。许多政治神学家及政治解经家争相在基督教刊物及媒体发表言论，大力鼓励信徒参与政治抗争。他们把「公义」一词无限上纲，把人权、民主、普选说成公义，完全不顾新约中的公义，乃是指「神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别」(罗3:22)。基督徒的使命是传福音叫人因信称义，不是用抗争方法去达到社会公义。人要里面得着公义的生命，才能活出公义的生活。任何不靠福音及圣灵去追求得着公义都是律法主义的阴魂。

这么多年来神学院教导神学生如何正意地解经，但到了那些政治运动的风潮下，可以完全撇下基本的解经原则，将摩西带领以色列人出埃及，比喻为争取普选；将耶稣责备法利赛人，比喻为责备政府官员；将耶稣洁净圣殿，比喻为洁净政坛及议会。这些政治释经如雨后春笋在基督教媒体及刊物出现。时下的政治解经家把耶稣说成伟大的社会革命者及改革家，把「公义」这个词从圣经中抽离并无限放大，将所有「顺服」的教导及榜样故意忽略，这是不是真正的尊重圣经？可惜这个道理偏偏就正符合信仰根基不稳的青年信徒的口味。我们也作过年青人，自然知道青年是最热血、最有理想、最肯拼搏的时代。然而，青年也是最骄傲、最自我及最血气的时期。年青信徒被人用「社会公义」的口号鼓吹一下，竟纷纷抛弃了圣经中最基本的生活态度。圣经教导我们谦卑、温柔、良善、顺服、和平、忍耐、爱心、包容，这些属灵特质在政治表态或抗争时都不见了，但他们还以为是事奉神，还以为是替神建立祂的国。究竟有多少牧者及长辈为这班青年人的迷失和错误伤心难过？

年青的信徒，你岂不知基督徒的世界观是最高贵、最有理想和最实际的呢？「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:17)；「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14) ；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们要得着的世界，不是现今的世界。圣经明说这世界会过去，这世界的王魔鬼将会被神审判，不信神的人也会一同被定罪。这个世界现在还存留，纯粹是神的怜悯，想救多些人：「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:9-13)。所以，这个世界最终是不会变好的，这就是圣经告诉我们关于这个世界的事实。除非你不信圣经，不信圣经的预言，否则请你不要过分乐观认为靠人努力奋斗抗争，世界将会变得更好。圣经一早把这个出于人的幻想打破。太24章、可13章、路17章提到末世日子的预言已经够清楚了。然而，这个世界是没有希望，我们对主再来却满有希望，因为是主亲自应许的！主说：「我必快来！」(启22:12, 20)

那么基督徒在世是否很消极？绝对不是！基督徒除了在世上积极等候及预备见主，我们还有一个最荣耀的使命，就是传福音，把人救进神的国：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。我们不能建立神的国，但我们却能因着宣扬神的美德，把人引进神的国。我们不能使人称义，但我们却传神的福音，叫人因信称义。这岂不是所有基督徒在这个短暂将亡的世界最伟大、最荣耀及最有意义的使命吗？恕我直言，青年信徒不以此为人生最大的目标，不把最好的时间及精神投放在这个使命上，诚然是浪费自己的生命。

以上就是一般福音派教会在这二十多年来的转变。那基要派及保守的福音派教会又如何？

以我所知，形势亦不太乐观。他们的信仰虽然能保守纯正，但面对的困难也不少。这些年我认识的教会，都有不少内部的问题。有教会长期找不到牧者带领、有教会传道同工不同心、信徒彼此不和纷争、青年人爱世界、聚会人数下降、参加祈祷会者少、信徒灵命贫乏、教会缺乏接班人、护教卫道的工人及信息寥寥无几……

本人无意一笔抹煞神在所有教会的工作。我相信一定有些教会是蒙神保守及赐福。在教会变质的大风潮下，总会有士每拿及非拉铁非的见证。他们既能持守真理，又有稳定的成长及美好的见证。我为这些教会大大的感谢神。在这弯曲悖逆的世代有这样见证的确不易。然而，这样的教会显然是少数。我认为香港教会大致上正经历一个属灵衰退期。而这个属灵衰退一方面当然是人的责任，一方面也是神对教会的审判。

亲爱的弟兄姊妹，我写此文的目的，不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望用神的话激励你们。神容让教会落在这样的地步，必有祂的心意。我在这里提出四样我们在这光景下可以学习的功课：

一，教会的衰落是应验圣经的预言

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。圣经一早把将来世界及教会的光景坦白地告诉我们。所以当那些事后来按圣经所预言发生，我们非但不感到意外，反而对神的话更有信心。钟马田(Martyn Lloyd-Jones)说：

根据新约(在这里我们找到真正的现实)，世界永远就是世界；它永不会变好的。我不会预知将来，世界可能会在某个时期内有明显的改革及改善，但世界仍然是「卧在那恶者手下」，而新约实在告诉我们，这个世界将会「越久越恶」(提后3:13)。罪恶着实是这个世界及其上生活的主要部分，它的结局将会是审判及灭亡。在圣经中你可以到处找到这个道理。这世界的罪恶不能清理；它将会被消灭；世界将会有一个终极的高潮并且有一个可怕的结局。从这个世界观开始的基督徒，是不会被愚弄及误导。基督徒有着与其他人完全不同的世界观。让我这样说：基督徒不应对现今世界的状况感到惊奇。若他们感到惊讶，若他们被十九世纪那所谓「基督化世界」所瞒骗，那么他们最好检视一下他们的基督教教义。不！今天所发生的事是印证了新约圣经的教导；因此基督徒不会为这些事感到惊讶；现正发生的与他们期望发生的并没有不同，他们亦不会为所看到的感到不开心。

二，世界的转差使我们更热切盼望主来

这点给我们基督徒极大的盼望及力量。当世界到了最黑暗的日子，即晨光很快就破晓：「黑夜已深，白昼将近」(罗13:12)。所以我一再重申，正确的基督徒世界观及末世观，绝对不是消极的逃避现实，乃是积极的盼望主来。「日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:25-28)。不信的人对末日吓得魂不附体，然而，真基督徒却是挺身昂首，等候我们的君王从天降临。何等不同的反应！

一直以来，都有一些爱主的信徒很希望可以替神在地上建立公义的国。他们的动机诚然是很好，但不是按着真知识。他们没有真切明白圣经末世的预言及人罪恶的本性。其实真正明白「人完全败坏」(Total Depravity of Man)这教义的人应该比其他人更清醒。请问完全败坏的人怎能替神建立公义的国？是否痴人说梦？有人辩称说，建立神国的人是已经重生的基督徒啊。那又如何呢？保罗怎样形容已有圣灵内住的人？「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」(罗7:18-24)。请问这样被罪性缠扰的人如何能建设公义的国？我们作为神的儿女，我们活出神儿女的样式，我们在世上作盐作光，我们热心传扬福音，这是应该的。但以为基督徒或教会能在地上建立神的国，并以此为使命，这是截然不同的理念。这想法缺乏圣经根据，是近乎天真，并过于自负。为何不等候主耶稣再临的时候由祂亲自建立？这不是比我们这些仍有罪性及犯罪的人去建造好得多吗？

三，教会的荒凉使我们更逼切求复兴

真正爱主及认识现今世界之光景的人，最盼望的必然是主的再来。主祷文也是这样教导我们求：「愿你的国降临」。然而，神的确有祂的主权和时间表，若主的旨意是要我们多等一两个世代，因祂想宽容多一些人，那么我们第二最渴望的，就是教会复兴。我们感谢神的怜悯，在主未回来以前，神曾三番四次为教会赐下复兴，而这些复兴，往往是在教会最黑暗无望的日子发生，使教会见证的火焰得以延续下去。有些教会复兴的影响范围较大，遍及整个国家(如美国第一及第二次的大醒觉运动)。有的可能只牵涉到个别少数教会。教会历史告诉我们，这些复兴的发生，主因固然是神的主权及恩典，但往往也是因着少数信徒看到教会的荒凉，就恳切的求神的怜悯，结果神就透过他们的祷告降下超乎人想象的大恩。

我接触过一些信徒，他们不主张为教会求复兴，只单一求主再来。我认为两者并无冲突，两者可以同时求。我们最渴望当然是主再来。但正如我以上所说，若主的旨意不是这一两世代回来，那么我们求神在这段时间怜悯教会，叫信徒不再沉睡，使各人的灵性更新进步，并且同心合意兴旺福音，使多人因此蒙恩得救，这岂不是主再来之前一件最大的美事？虽然现在的大气候是教会走下坡，但我们不排除个别少数的教会会经历复兴或更新。那么神让教会大衰退，其中一个目的就是催促那些体贴神心肠的人，因看见现今教会及信徒的光景，为「这殿仍然荒凉，自己还住天花板的房屋」的事实大大难过，就开始为教会可怜的光景深切求复兴。所以，弟兄姊妹，起来为教会恳切求神的怜悯吧，说不定神透过你们的祷告赐下复兴的火呢！

四，在最黑暗的日子里作主的「七千人」

然而，若然教会情况继续恶化，主却迟延未回来，教会也没有复兴的迹象，那么我们怎办呢？弟兄姊妹啊，请你们仍不可灰心。在这密云黑暗的日子，就让我们显出那七千人的见证：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，无丰功伟绩，圣经没有记载他们作过甚么(因环境太恶劣)，只说他们没有向巴力屈膝及没有亲嘴而已，但这点持守已经蒙神所记念。这给我们清楚明白到一个真理，就是在神心里，见证永远重于工作。在人的角度看，我们总希望神兴起像以利亚或以利沙般有能力的工人力挽狂澜，引进复兴，但神所重视的，往往是那七千人持守不屈的见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的忠心仆人后，赶快兴起一些有能力的工人来继续为主争战，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」有机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，更不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。让我们在这段艰难的日子仍努力前行，竭力为主作工，忠心持守见证，直到主耶稣基督荣耀的再来。

周子坚

「耶稣看见他哭，并看见与他同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说：你们把他安放在哪里﹖他们回答说：请主来看。耶稣哭了。犹太人就说：你看他爱这人是何等恳切。」(约11:33-36)

从古至今，不少信徒都对主耶稣哭这件事有不同的见解。本来主耶稣哭并不是一件希奇的事。祂作为一个人，人在伤心难过时哭本属平常。但最大的问题是，主既然将会使拉撒路复活，那么祂为甚么要哭呢？所以许多人就认为主耶稣哭，一定有很特别的意思。有人认为，其实主耶稣不是为拉撒路哭，而是为人要经历死亡这件事而哭。主看见罪为世界带进了死亡，而死亡又为人类带来这么深的折磨、创伤及悲痛，祂就觉得很难过。主耶稣就是为世人要经历死亡及受其苦害而哭。

又有人认为，主耶稣的哭，是因为祂看见那些犹太人，为拉撒路之死而这样难过，自己也难过起来，与他们同哭。这是同情的眼泪。圣经着实有这样的道理。保罗教导信徒要「与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭」(罗12:15)。又说，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦」(林前12:26)。一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，那么身体的头—基督—也必一同受苦了。当然，这里所说的一同受苦，不是指所有人都受一样的苦。这里所指的，是同情的苦。若有一位肢体受苦，虽然你没有经历过同样的苦，但当你把自己放在他的处境中，感同身受的体会他的痛苦，这就是同情之苦。

然而，我认为主耶稣哭最好而又最简单的解释，就是因为主耶稣爱拉撒路。当祂看见自己所爱的人死了，就自然地为他难过哭泣。圣经记载当主哭的时候，犹太人就说：「你看他爱这人是何等恳切」。这个解释好像没有处理为何主明知拉撒路即将复活，但仍要为他哭的问题。但我认为这事根本不用解释，因为人哭主要不是理性的问题，也不是有没有需要的问题，而是情感的问题。当我们信主的亲友离开世界时，虽然我们深信他们已经进入天家，但许多人还是会哭的。如何解释呢？不须解释，因为这是自然的流露。可以用理智分析的眼泪，就不是真正的眼泪。所以主耶稣哭，就是因为祂爱拉撒路爱得恳切。这是一种真情的表达及流露。

除了主耶稣，保罗也是一个会哭的人。他对以弗所长老说：「在你们中间始终为人如何，服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」(徒20:18-19)；「所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。(徒20:31)。他对哥林多信徒说：「我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。」(林后2:4)；对腓立比信徒说：「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。」(腓3:18)。保罗的书信中，充满了他的眼泪，因为他是一个感情丰富，而且愿意付出真爱的人。

我以上的话不是提倡弟兄姊妹要追求多多流泪，因为流泪是自然的流露，不是勉强出来的。其实我是想强调眼泪背后的原因—那种恳切真诚的爱。特别对于我们事奉主的人，这种爱是必须有的。

许多人对这种恳切爱人的做法有所保留。有些人认为教会作管理及教导的人不应与弟兄姊妹这么熟络，因为太熟络他们就不易受教了。所以，他们很少将他们个人的事与会众分享，常常与弟兄姊妹保持一段距离。然而这做法与圣经的教导是背道而驰。主耶稣训练十二门徒时，是与他们同住，关系很密切的：「他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道」(可3:14)。主知道训练他们的方法，不单是用口教，也是用身教，透过日常生活的接触，以生命影响生命。圣经说那些作牧养的，是作「群羊的榜样」(彼前5:3)。若没有密切的接触，怎能让弟兄姊妹看见那个榜样，怎能清楚明白弟兄姊妹的感受及需要，怎能真诚的代祷及有效的帮助他们呢？主耶稣说：「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。」(约10:14)。牧人与羊群的关系本应是这样的。

有些人认为爱人不须刻意表达出来，不应注意外表的东西，默默的代祷是更重要。我认为这话也不是错的。默默代祷固然重要，但真切的爱，纵使没有刻意表露出来，别人是会感受到的。就算受帮助的人不明白，身边的人也一定会察觉到。主耶稣爱拉撒路的心，就算拉撒路当时感受不到(他还在坟墓里)，但旁边的人也是知道的 ：「你看他爱这人是何等恳切」。保罗深爱以弗所教会，为他们多多流泪，他们也深切地感受到保罗的爱。圣经说：「保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说：以后不能再见我的面那句话。」(徒20:36-38)。何等动人的场面！真诚的爱是隐藏不到的。所以，若只是单方面以为自己恳切爱人，但别人却感受不到，我们就应该反省一下我们的爱是否真的这样恳切。

有些人只愿意接纳与自己相同立场的人。不同立场的，少接触为妙。不错，圣经的确教导我们要谨慎自守，防备异端。但我们常常遇到的所谓不同立场，根本不是异端性的，可能只是对圣经某些的看法不同，并不影响灵性及道德的。就是你认为别人的立场没有自己的那么纯正(这一点要非常小心，恐怕落在可怕的骄傲里)，也不可因此有自高及排斥的心态。纵使有错，也应该用爱心说诚实话，用爱去挽回人，而不是分门别类， 或故意疏远，拒绝交通，甚至害怕与他们接触。不错，我们是要走窄路，但走窄路的人的心必须要宽大及包容。 「路窄，心宽」，这是主耶稣自己的榜样。我们要接纳与我们不同的人，各人看别人比自己强，不要单顾自己圈子里的事。这一种只接纳自己圈子里的人的做法，并不是真正爱心的表现。

有些人只喜欢与灵性好的人相交，灵性软弱的或有问题的人，就不多接触，因为觉得他们不属灵，对自己灵性没有帮助。坦白说，灵性没有问题的人，还需你多帮助吗？但那些软弱的肢体，却需要我们更多的爱：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。」(路5:31)。这些信徒软弱，固然有他们的责任，但圣经明明地教导「坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。」(罗15:1)。这是主给我们的命令。我发现不少人都颇忽略软弱的肢体。可能有人劝过他们一两次，不见甚么改善，就不多再跟进了。当然，我再说，软弱的肢体有他们的责任，他们的问题也许不易解决，但我们也须反省：究竟我们有没有付出过恳切的爱去关心他们(表面的关心帮助不大)，并且清楚的给他们知道及感受到，在神的家他们是绝不可少的？「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」(林前12:22-25)。到底我们有多少人真心地认为软弱的肢体是不可少的呢？谁会加倍关顾有缺乏的肢体呢？保罗说：「有谁软弱，我不软弱呢﹖有谁跌倒，我不焦急呢﹖」(林后11:29)。面对软弱的肢体，保罗不是去嫌弃他们，而是站在他们的地位去体恤扶助他们，这才是真正的牧者的心。我们不要单单学保罗的神学，保罗的道理，我们更加要学习保罗的爱心。

有些人认为我们根本没有这么多的时间精力去爱所有的人，所以就不积极学习恳切爱人的功课。对，我们没有这么多的时间精力去爱所有的人，但我们却可以尽力去爱身边的少数人。神往往只安排几个特别需要你帮助的人在你身边，让我们去学习爱心功课。我们要先学习在小事上忠心，或者日后神会呼召你去关心祂更多的群羊。个人认为，真诚地关心一两位肢体，胜过表面地关心十位肢体。何解？第一，因为只有真诚的爱才能真正帮助人，表面的关心帮助不大。第二，一个真诚爱人的榜样，能激励更多肢体一同学习彼此相爱的功课。弟兄姊妹，要付出你真诚的爱去关心人，因为你的一举一动，将会成为受你教导的人的榜样。学生不能大过先生。你尽力去关心他们，他们也会受激励去关心身边的人。你若在爱人的事上不尽力，他们就会以为你所行的就是一般基督徒的标准，他们有样学样，爱心的操练不会有进步的。单单用口教导彼此相爱的道理有甚么用呢？最有效的方法还是以身作则，用生命影响生命。

最后，有些人尽量避免去学习恳切爱人的功课，因为他们认为这样做太投入，太容易惹动情感，太容易受伤害，所以还是保持一点距离好。我相信这是我们不肯恳切爱人的最大原因。但弟兄姊妹啊，耶稣哭了，保罗哭了，为甚么我们可以 独善其身呢？为甚么我们会有一个观念，事奉神的人不应动真情，不能受伤害，不会哭的呢？若给我选择，我情愿作一个被人辜负伤害，能伤心流泪的人，总好过作一个冷漠抽离，不知弟兄姊妹疾苦，从来没有伤痕的人。然而圣经应许我们，为弟兄姊妹所受的苦不会白受的，所流的泪也不是白流的，神都会记念：「我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗﹖」(诗56:8)。有些基督徒，一生很少甚至没有 属灵知交，因为他们很少向人付出真诚恳切的爱。他们不愿将自己的难处及心事向人倾吐，同样别人也不愿向他们倾吐。他们只向人作外表的问候，别人也只向他们作外表的问候。他们不轻易触犯别人，别人也没有触犯他们，大家小心 翼翼的。但大家都满意维持这样的关系–那种表面及肤浅的关系。没有属灵的摰友，没有坦诚的倾诉，也没有真情的流露，主里的友谊仅是如此，实在非常可惜。

弟兄姊妹，当我再一次想起保罗与以弗所长老分手时，众人跪下抱头痛哭情境，他们彼此之间真切的爱，实在大大感动及激励我的心。保罗恳切的爱众人，众人也真切的爱保罗，大家是难舍难离的。真正的彼此相爱，本应是如此。但愿教会中不只是有真理，也是有爱的地方。在这个家里，弟兄姊妹能学习彼此相顾，激发爱心，勉励行善。纵使有眼泪，也是值得的。最后，愿主的话再一次激励那些愿意付出真爱的人：

流泪撒种的，必欢呼收割！

那带种流泪出去的，

必要欢欢乐乐地带禾捆回来！

(诗126:5-6)

 Brent Barnett

周子坚译

当有人说我们要履行文化使命时，我们首先要弄清楚，他们的意思是甚么？文化使命的信念就是我们要把神的真理带进人类社会的每一个范畴，包括艺术与文学，及至政治、政府、经济、学校、科技发展等方面。它是根据创世记1:28所说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」

表面上，文化使命听来不错。我们基督徒当然要做万物的好管家，所以我们可以说是有一个环境上的使命。身为基督徒，我们要用神给我们的恩赐及能力在各行各业里事奉祂。我们不可做任何不道德、高举人及藐视神的事。我们在写作及艺术上不可创作任何污秽、邪恶、卑下的东西；我们只能写作、绘画以及雕刻那些合神心意的事物。政府的架构应当建基于圣经的真理上，就如「人心比万物都诡诈，坏到极处」的事实，以致政府须有制衡及监察的制度一样。圣经教导我们该怎样在各个范畴里生活及表现。神的真理完全地在生活的每一方面都有教导。就如歌罗西书3:23所说：「无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。」我们所作的每一件事都是出于向神敬拜及替神管理，目的是荣耀神及促进神的国。

但当牵涉到文化使命，问题就变得很棘手。按基督的定义，神的国是在人心里面属灵的国。这就是为何主虽知道自己将被钉死并复活升天，祂仍说天国是在你们心里(路17:21)的原因。基督住在我们里面及中间，是祂在我们的心思、意志及灵魂里掌权(登山八福的主旨，就是指出谁能进入神的国)。然而，那些坚持文化使命的人却引用创1:28主张我们基督徒要在地上掌权。他们说我们要管治所有的机构、政府及权力组织，使基督徒可以掌权并把基督徒的原则放进众人中间。他们说基督教是透过建立基督徒文化得以增长。对他们来说，文化使命有时几乎比在人心里促进神的国更为重要。这就是他们的教义不合圣经之处。

神从没有命令我们像回教徒那样为阿拉去得着世界，管治大地。我们不会为了荣耀主及以促进基督国度之名而杀人。我们还没有从十字军的历史受到教训吗？基督教的增长是透过祷告及传福音而来的。我们受命就是如此。正如基督说：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)。这是就是我们的使命。创1:28只是告诉我们要爱惜保养神的创造。它没有告诉我们要为基督征服世界。

文化是从信念生出来的。在学术界有一个很大的辩论，就是到底宗教创造了文化，还是文化控制着宗教。哪个先存在？宗教还是文化？先有鸡还是先有蛋？事实上，正如我们从圣经知道，神是先造了鸡，后才有蛋，我们就知道文化只是反映人的内心，因为神告诉我们人的心才是问题的关键。敬虔的文化是源自敬虔的信仰，是人的心被神话语改变的结果。文化每日都在转变，但神的话语永不改变。神永远不会改变。所以，基督徒的呼召不是透过影响力、权力及地位去治服文化(虽然善用政府的机制及地位去为基督及真理作见证并没有错，正如威伯福斯 (William Wilberforce)在英国国会倡议废除奴隶贩卖)。反而，基督徒的呼召是向万邦传扬福音。我们要爱惜保养受造物。我们要让神的真理渗透人类的生活及习俗的每一个层面，包括我们的职业及我们在政府机制下的权利。然而，没有真正的教会，就不会有基督徒文化。一个国家或许有基督教的根源及价值观，但除非福音改变人的生命，那些根源及价值观只会被搁在一旁，因为人总是按着心里的喜好来制订规则及法律。问题的唯一答案就是一个真正改变的心。我们不能治服一个失丧的人的心，但神能这样作，若我们真诚地爱他们，向他们福音，并向他们显明一个敬虔文化是怎样的(爱心、合一、慷慨、传福音、赞美神、谈论神、祷告、圣经教诲、真正的友谊及相交等)。

所以，某程度来说，文化使命也是对的，但我们必须明白圣经是如何定义文化及如何改变文化。神的国现时是在人的心里，而它是在人心里增长。基督徒要在神给他们的文化环境里生活及事奉，像一个从内到外都已被改变的人。我们应该指出错误的文化，拒绝参与任何不合圣经真理的事。但我们必须紧记真正改变文化的唯一途径不是立法(举例说，当我们把酒精列为非法，换来的只是贩卖私酒和罪恶)，虽然敬虔的法例是朝向正确方向踏出的一步。若我们把堕胎列为非法，人们也会继续堕胎。若我们把毒品列为非法，他们也会继续吸毒。问题的关键永远是人心必须透过相信基督而得着内里的更新。我们必须专注于这个核心重点上。若我们能活出基督及传扬基督，文化将会改变。若我们活像一个假冒为善的人，又不去传扬整全的福音，那么我们试图治服文化的所有工作都必失败得可怜。我们是否希望影响文化及将真理带进文化里面？那就让我们活出基督，传扬基督的福音，并用神给我们的地位，去表明圣经之道在人生的各方面上都比其他的门路更好及正当。

圣经预言基督徒建立地上的国度必然会失败，所以基督必须亲自再来完成这事。基督应许神的国(即今世的教会)会有增长，并且没有任何力量及地狱的权势能阻止它。所以，虽然基督徒不能治服世界的文化，但教会仍然会增长。事实上，从古至今，福音是在逼迫的环境下增长得最快。神的道路非同我们的道路。事实上，我们地上的政权若敌对基督徒，可能对教会更为有益。最低限度它会唤醒我们要为真理站立并让神的道改变我们。

神的计划一直都是要我们传福音。这看似是一项愚昧的任务，我们却藉此信息去改变世界。它真的可以改变世界，因为这是自基督降世以来一直所作的事。歌罗西书1:5-6说：「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」是的，我们应该在我们的文化和国家中为真理及道德站稳，但我们最终的盼望是靠着真理的道，借着耶稣基督的福音，住在基督里面。我们必传扬它，不论我们的文化接受还是拒绝。若他们接受，他们会被改变；若他们不接受，他们将会进一步败坏并积蓄神的忿怒。我们只能作神所吩咐我们作的事，并且去传扬福音，为真理站立，活出真理。如果这样作都无效，我们亦没有后备方案，唯有等候主的再来。

你盼望看见文化变得更以神为中心吗？不要倚靠外在的方法去治服它；当倚靠神，借着传讲人以为愚蠢的信息，靠祷告的能力，把他们的心意夺回。毕竟，我们并不是与属血气的争战，也不是与文化、政府、以及任何地上的敌人争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的恶魔争战(弗6:12)。神的国是属乎灵的，所以我们必须用属灵的方法使它增长。

(Translated from “Does the Bible Teach a Cultural Mandate?” by Brent Barnett. www.relevantbibleteaching.com)

译者按：

文化使命的提倡者主要是来自改革宗或归正派的信徒。其实，文化使命的目的及内容诚然是值得欣赏的。基督徒的确应该在他们身处的环境及地位中作盐作光，对抗罪恶及为真理作见证。可惜他们在教导及推行文化使命时，犯了四大错谬，以致在神的儿女当中，产生了好些问题及难处。这四个错谬就是：

一，他们把信徒的社会性责任视为教会的使命。普遍信徒都知道，主升天前给予门徒的使命，只有一个，就是传扬福音(太28:19-20)。主从来没有给予门徒改革社会的使命，你在四福音中看不到主有这样的教导。保罗书信及其他书信都没有提及。他们只能把创世记1:28作为文化使命的根据，但这是否太遥远及牵强？这是神当初给始祖的吩咐，如何引申至新约的教会及信徒身上？难道每个信徒都要生养众多，遍满地面吗？可能有些信徒真的按字面吩咐去尽量生儿育女，但普遍信徒都不会视之为使命吧！把不是使命的事提升为使命，不知不觉就把教会的专注力从真正的使命上移走了。教会的资源、信徒的时间精力都是有限的。神要教会专心履行这唯一的使命，是出于祂的智慧，因为祂知道福音是多么的重要。有人擅作主张把唯一使命变成「双重使命」，无论其动机如何纯正，这是以人的智慧代替神的智慧，神是不会喜悦的。

二，他们把改变文化的次序混淆了。如上文所说，文化反映人内里的心思。心思不改变，文化如何能改变？现今绝大多数都是没有神生命的人，就是在称为基督徒的群体中，许多都是挂名信徒，真正重生得救的人是少部分。那么教会如何靠这少数的人去改变文化和世界？历史告诉我们，只靠少数的基督徒政府去管治大部分不信的人，至终也只是一败涂地。人不会长期顺服一个以神的圣洁为标准的制度及政权。他们只会表面或虚假的顺服，将来有机会必然会反抗，除非他们已经有了神的生命。那为甚么教会不专注传福音，为主作多些实质及有永恒效用的事，反而聚集这么多人力物力去改变那些只有福音能改变的事呢？只有神的大能—福音—能使人心改变及顺服。

三，他们把神的国降临的时间弄错了。笔者很欣赏改革宗大部分的教义，特别是有关神的主权的真理；但他们的千禧年观，个人认为是不符合圣经。为甚么改革宗及归正派信徒这么热衷要改变文化及世界？岂不是因为他们认为现今就是千禧年，或认为靠基督徒的力量能改革社会到一个地步引进神的国？他们相信教会时代就是国度时期，撒但已经被捆绑，基督徒可以透过圣灵的能力及教会的复兴，渐渐地把整个世界基督教化，那时基督就回来了。所以他们就满怀希望去推行文化使命，改变世界。然而，圣经并没有给我们因人的努力可改变世界的盼望。明眼人都能看见，撒但并未受捆绑，牠依然是这么活跃及猖獗。千禧年有福的光景并未出现。主指出魔鬼仍是这世界的王(约14:30)。保罗说世人被「世界的神」弄瞎了心眼(林后4:4)。约翰到晚年仍说：「全世界都卧在那恶者手下。」(约一5:19)。保罗在临终前预言「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。我实在不明白改革宗及归正派信徒何以如此乐观地相信教会能改变世界。从圣经和现实看，现今绝对不是圣经所形容的千禧年有福的国度(这个世界仍充满了罪恶、试探、挣扎、劳苦、虚空、悲哀、眼泪、死亡)。这个国度不是靠你我这些软弱败坏的人去建立或引进的，乃是主自己亲自建立的：「当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的神把后来必有的事给王指明。」(但2:44-45)。「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」(启11:15)。根据圣经，神的国是在神审判及刑罚世界之后才出现。这个旧世界既然注定要被神废去，为甚么我们还要把我们的希望放在这个将会被毁灭的地上？

四，他们为了坚持文化使命，有时甚至漠视了圣经其他的吩咐。有些改革宗及归正派信徒，把这个文化使命推至一个极端，就是主张与他们认为不公义的政权对抗。如以上所说，他们认为现在神已借着教会在地上掌权，而教会是有使命去对抗及改正一切不公义的事，包括政权。神的国是公义的，所以若政权有任何不公义的地方，我们基督徒就该起来抗争。这观念就是文化使命去到一个极端的例子了。若这讲法是对的，为甚么保罗不呼吁信徒反抗罗马帝国，反而教导说：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)；为何彼得说：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」(彼前2:13-14)。为何主在登山宝训里说：「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)；「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」(太5:38-42)？难道一个所谓「文化使命」就可以把这所有经文都废掉吗？

你们没有过读教会历史吗？初期教会三百年受到罗马政府的大逼迫，他们完全没有抗争，没有企图改变罗马人的文化风俗，单单以一个勇敢温柔的心去面对苦难甚至死亡，但他们的见证却吸引了成千上万的人来归信基督。今天那些主张文化使命，鼓吹基督徒要与政权抗争的信徒，岂不知神的旨意是叫我们在一个不是绝对公平的环境中学习顺服及忍耐，并彰显出温柔但不屈的生命见证吗？「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:14-17)。神用着那些殉道者温柔受苦的见证，令围观的人，包括那些杀害他们的人，自觉羞愧、良心受责地悔改信主。有人说司提反受害的见证，也为当时在场的保罗播下了信主的种籽。

今天主张用文化使命来对抗政权的信徒，单一以公义为口号，不明白神让信徒受苦的旨意，漠视圣经中一切有关顺服的教导(基督徒只在被逼作违反信仰的事上可以不顺服)，不理会初期教会的榜样，没有像主一样显出「被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主」(彼前2:23)的温柔见证，勉强要用属血气的方法抗争，结果敌人非但没有自觉羞愧，反而惹起更多的怒气和冲突，连那些不认同对抗政权的教会及信徒也被牵连，聚会受到更大的打击。你们真是大错特错了！

其实，我们为信仰的缘故付出代价，为义受苦，这也是难免的。若我们真的为福音而受苦，圣经说是可喜爱的。为义受逼迫的人是有福的，因为天国是他们的。但若有人执意去行圣经没有明说的教导而受苦，甚至连累别人受苦，这就是非常愚昧了。「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」(彼前2:19-20)。

总结来说，我们基督徒在世上有作盐作光的责任，在我们的地位上要见证基督，但这不是教会的文化使命，教会唯一的使命是传福音及建立门徒。现在是教会时代，教会有属灵的权柄宣告人可以因信福音而罪得赦免，但现在不是神国时代，我们不是透过基督徒的努力引进千禧年国度。教会现在没有权柄及能力改变世界的文化。现今不是信徒在地上掌权的时代，乃是属神的子民被掳到巴比伦的特殊时期。我们现时的身份不是在国度中与主作王，而是在外邦中作神的余民。我们好像但以理在巴比伦王及波斯王的统治下生活及服侍，但却没有被世界同化及在信仰上妥协。我们不是以神的主权作口号去争取社会公义，乃是因神的主权而安心，忍耐等候直到主再来建立祂的国。