基要文集

周子坚

有人认为信预定论的人是否定人的责任，因为预定论者说人没有自由意志。其实，加尔文主义并不是说人没有自由及意志去拣选自己所喜好的，而是说他们的意志并不「自由」，意思即是他们天然没有向神及归神的心志。他们的意志已经被罪捆绑了。罗马书3:10-12也是这样说：「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」

有人说加尔文主义者减弱传福音的心志甚否定向所有人传福意的需要。其实持这个论调的并不是正统的加尔文主义，而是极端加尔文主义。他们说神预定了一些得救，我们只需向这些人传福音便可以了，不需要呼召所有人悔改。但我们何以知道谁是神所拣选的人？他们自圆其说地说，那些对福音有点反应，有点归向的态度便可能是了。这是极度错谬的看法。神的确拣选某些得救，但同时又吩咐我们要呼召所有人悔改。这是神作工的方法，我们没有权用人的逻辑(小聪明)来将神的命令解释过去。加尔文、怀特腓尔特、爱德华滋、清教徒、司布道，钟马田，John MacArthur等信预定论的人都非常热心地传福音。克理威廉甚至被称为宣教之父。谁说预定论者没有传福音的火热？

有人说，圣经明明说神爱世人，为所有人死，为甚么预定论者说神拣选某些得救，容让某些人下地狱？其实两个说法没有冲突，神的确爱世上每一个人，这种爱叫为普遍的爱，这爱不信的人也可以享受到。但神却以永远的爱去爱那些蒙拣选而信祂的人。同样地，基督的死的确是为了世上每一个人，意思是整个世界都因着基督之死而得着恩典，但基督所付出的永恒赎罪恩典只应用在祂所拣选的人身上。有人认为神这样做不公平，但若是真正的公平，世界所有人都要灭亡，因为没有人会拣选主。神显然不喜悦这样的「公平」。神定意要救一些人。神没有预定人灭亡，神不喜悦恶人死亡，但他们不愿意归向祂，神只是容让他们担当自己犯罪的刑罚。这是神的公义。但神不愿所有人都灭亡，所以用祂的主权去救一些人归向祂，这些人本质与其他人完全一样，都是一样的败坏，所以神拣选他们，绝对不是因为他们比其他人好，所以使神看中他们。不，他们之所以得救，纯粹是 因为神的恩典。简而言之，若一个人灭亡，完全是他的责任，因为他犯罪。若有人得救，完全是神的恩典及怜悯，完全与他的表现无关。就是这样，神从祂的「拣选」及「不拣选」都得了荣耀，都高举了祂的属性。这是神的主权及智慧，我们反对甚么呢？

有人反对将神的爱分为普遍的爱和永远的爱，又将恩典分为可抗拒的恩典及不可抗拒的恩典。他们认为纯粹是人为的分别，没有圣经根据。但我并不认为这些分别是人为的，而是从圣经引申出来的教导。举例说，神明显地没有用永远的爱去爱那些现正在地狱里的人。请问他们生前所享受的是甚么样的爱？当然不能说是神永远的爱(因为事实不是永远，他们正身在地狱)。那么我们称这种爱为普遍的爱有何不可？另外，我们又看到有有听福音而没有反应，另一方面我们又看到当福音临到某些人时，他们是不能抗拒(不能抗拒不是被逼的意思，而是圣灵会令某人心悦诚服地服主)而信的(例如保罗)，那么我们称第一种呼召为普遍(可以 被拒绝)的呼召，第二称为不能抗拒(一定有效)的呼召，有甚么不合理的地方呢？

有人说，加尔文主义只是用人逻辑得出来的一个神学系统，没有太多明显的圣经根据。但我认为圣经着实有明显说过这个真理。圣经说：「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)；圣经说：「不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」(约6:44)；圣经说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」(约15:16)(若有人说神拣选我们，因为我们先选择信祂，请问这个说是否扭曲了经文的意思？)；圣经说：「凡预定得永生的人都信了。」(徒13:48)； 「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。」(帖前5:9)。圣经在罗马书说得更清楚了：「双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：将来大的要服事小的。正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢﹖难道神有什么不公平吗﹖断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说：我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样，你必对我说：他为什么还指责人呢﹖有谁抗拒他的旨意呢﹖你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢﹖受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢﹖窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗﹖倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢﹖」(罗9:11-20)。当然，反对预定论的人必然会将以上的经文另作别解，但为何他们说预定论没有明显经文支持，纯綷是人的逻辑？这么明显还不算明显？

相信立即有人会回应：但我们也能从圣经中举出极多例子，证明神期望所有听闻福音的人都有责任信主而得救。然而，这些经文与预定论根本没有冲突的。神当然期望所有听闻福音的人都有责任悔改信主，但神清楚地知道这些人没有能力去信，除非神先加力给他们，使他们能信。这就是主说「不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」(约6:44)的意思。是父神的吸引，不是人的自由意志令他们信主。「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」那为何主耶稣又要向所有人讲道呢？因为祂知道在听道的人当中，父神会吸引某些人归祂！

另一段说神拣选的经文是在以弗所书1:4-6：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。」但反对预定论的人说这段经文是说神一般性地拣选教会，不是个别的人。这种说法不能接受。教会是甚么？教会是由个别得救的人组成的。请问神如何神一般性地拣选教会而不先个别地拣选人？这种说法既不合逻辑又不合圣经。看该段圣经的上文下理，明显说神从创世以先拣选某些人得着儿子的名份。是我们个别的基督徒得着儿子的名份，不是教会得着儿子的名份，我从来没有听过教会是神的儿子这个道理。

有人质疑预定论者祈祷的心态。他们说加尔文主义者既说一切都是神预定，那么他们为何需要恳切祷告？他们的祷告岂不是门面工夫？他们当然不会为教会复兴恳切地祈祷了，因为他们根本不信祈祷可以「移动神的手」。但这是对加尔文主义的误解。复兴当然是需要祷告。加尔文主义并没有说复兴及其他属灵恩典是不需要透过祷告得着的。但祷告只是神所用达成祂的旨意的一个方法。是神先引动这些人祷告。若神定意赐下复兴，祂会感动一些人为这事恳切地祷告。神是第一因。单单祷告本身不能成就甚么事。最好的祷告也只是人的行为。但按着神的旨意，怀着谦卑的心，并承认我们的祷告若缺了神的恩典，本是毫无价值的，这样的祷告神必定垂听。

加尔文主义者是最佳的祷告者，因为他们知道他们没有能力作甚么，但相信神能用祂的主权，按着祂的旨意成就一切。若不是这样，为何我们会祈祷求神改变人的心及赐给他们悔改的恩典？他们不是有自由意志吗？记着，你是求神用祂的主权去改变人的心思及意志啊！若神果真成功改变他们的心，使他们心悦诚服地归降祂，那你不称这种恩典为「不可抗拒」(必定有効)，你该称它为甚么？若仍有人认为承认神预定的主权与恳切祷告是自相矛盾的做法，那我们也只好容让一些似乎是矛盾的事吧，因为我们的主岂不是这样作吗？主耶稣明明预知自己要被钉十架，祂清楚知道这事是父神预定的，绝对不能改变的，但一件非常奥秘的事(我相信没有人能完全明白)，主在客西马尼园竟三次求父神叫那杯离开祂！而且主不是门面式、因循式的祷告，而是极度恳切的，汗如血滴的祷告！神的预定与恳切的祷告在主看来完全没有冲突，我们岂不可以一样效法祂的榜样？弟兄姊妹啊，让我们竭力地，甚至将生命倾倒向主呼求，好像我们能改变神的心，摇动神的手一样吧！但在我们的心底深处，清楚认定一个事实，就是神一早已经预定及安排一切，最终我们不是求自己的心意成就，而是求祂的心意成就。恳切祷告之余，我们也要学习跟主一样说：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」神的预知及预定是神的事情，绝对不应影响我们逼切求主的心。若有人说是我们矛盾，那我只好说，主给我们的榜样也是这样吧！

最后，我想表明我的立场及动机。我是信预定论的，但并不是接受改革宗所有的教义。我不接受婴儿洗礼，无千年或后千年派之主张，以及教会代替以色列人等说法。我信教会会被提，地上有七年大灾难，之后有千禧年国度，以色列也要复兴。我写这篇文章目的不是想引起辩论，而是想澄清一些对预定论的误解而已。我不是想为任何一派辩护，乃是为我认为是圣经中的真理辩护。我认为预定论的确是圣经中一个极宝贵的真理，可惜今天这个高举人意，事事以人为中心的世代，要高举昔日大部份改教先贤共信，以神的主权及荣耀为中心的真理是何等的困难。不过，我的盼望是，我们所有信主的人，有一日我们都会共同高举这个真理，就是我们都在天家的时候，当天使问我们任何一个属神的儿女，说：「请告诉我们你们是如何得救！」相信我们每一个人都会怀着感恩的眼神(天家没有眼泪)，异口同音地说：

「全是恩典！」

　

周子坚

众所周知，灵恩派的信徒高举特殊的恩赐，特别是说方言的恩赐。他们一是认为方言的恩赐从未停止，一是认为方言恩赐曾停止过，但又现今世代再度出现。反对灵恩派的信徒对方言也有两个看法，一些人认为现今仍然有说方言的恩赐，因为圣经没有明说已 经停止，但他们也反对灵恩派信徒胡乱及未经试验就随便说。另外一些人则认为方言已经完全停止，现今的所谓方言都不是出于圣灵。本文的主旨是要指出方言着实已经停止，而且不会再出现了。

首先，要证明方言恩赐曾停止过，这点是不难的，因为有历史事实为证。方言的的确确已经停止了最少一千九百多年。教会教父(如奥古斯丁及屈梭多模等)异口同声的指出方言已经停止了。奥古斯丁说：「在最早的时候，『圣灵降在他们这些信的人身上，于是他们便说了方言。』这是他们没有学过的，『因为圣灵赐给了他们口才。』这些乃是适用于那个时代的标记。因为圣灵应是在所有的方言中表显出来，以显示神的福音要在全世界用各种方言来传播开来。这件事是一个标记，它已过去了。」加尔文说：「主定意那些可见及神迹性的恩典籍过使徒的按手浇灌祂的子民…但这些神迹性能力已经停止了；它们只维持了一段时间，这是很正确的。神用一些人未曾听闻的超自然神迹来照明及彰显新的天国福音及基督国度，这是合宜的。」又说：「方言恩赐，还有其他类似的事，早早在教会中消失了…许多人将方言翻为炫耀自己的虚荣…难怪神赐下这么短的时间便收回，不容人去滥用及败坏它。」清教徒多马窝逊(Thomas Watson)说：「肯定地，现在按立的需要，与在基督及使徒的时代相仿，那时特殊的恩赐已在教会中停止了。」(Thomas Watson, The Beatitudes, p. 14)。约翰奥云(John Owen)说：「那些圣灵所分派，在本质上超过我们所有身体本能的恩赐，已经一早停止了。若现在有人号称这些恩赐仍然存在，我们有理由怀疑这是狂热的幻觉而已。」(John Owen, Works IV, p. 518)。亨利马太(Matthew Henry)说：「方言恩赐是启示的灵在那时候的一种新的产物，为着一个特别的原因而赐予，就是犹太人的篱笆被拆掉，所有国家被带进教会内。这些启示性的恩赐(作为一个标记)一早已经停止及被丢在一旁了，而我们亦没有得到鼓励去期望这些恩赐会再次复兴；相反地，神引领我们注意先知更确的预言—圣经，它比从天上来的声音更加确定；圣灵引导我们留意、查考及遵守它 (彼后1:19) 。」(Matthew Henry, Preface to Vol. IV of his Exposition of OT & NT, vii)。爱德华滋(Jonathan Edwards)说：「这些超自然恩赐只给予初期教会，目的是在世界上建立及确立教会。但当圣经正典完成，以及基督的教会被建立及确立后，这些超自然的恩赐已经停止了。」(Jonathan Edwards, Charity and its Fruits, p. 29)。怀特腓尔特(George Whitefield)被当时许多人指责为太狂热及相信使徒的恩赐已经复兴，但他否认说：「我从不号称我能行神迹奇事，也没有说过方言。」(George Whitefield, ‘Answer to the Bishop of London,’ Works, Vol. IV, p. 9 )。他又说：「那些神迹性的恩赐只给予初期教会，但它们一早已经停止了。」(George Whitefield, ‘Second letter to the Bishop of London’, Works, Vol. IV, p. 167)。司布真在论及使徒的职任时说：「使徒的职任已经过去了，这是正确的及需要的，因为神迹性的能力也被收回了。」(Metropolitan Tabernacle Pulpit 1871, Vol. 17, 178)。事实证明，一千九百年的教会历史及文献没有承认过说方言的合法性，倒是有些异端教派如孟他奴等声称他们能说方言。所以若有人坚时方言恩赐从来未停止过，那么请你们举出一些历史文献来证明。另一个证据证明方言恩赐已经停止，就是翻方言的恩赐也已经消失了。原因很简单，神既收回了说方言的恩赐，那么翻方言的恩赐也没有用处。今天这么高举方言恩赐的灵恩派信徒，也不敢夸口说他们得着或掌握这恩赐。说方言恩赐及翻方言恩赐是相辅相成，互相配合的。两者其中之一单独存在是没有意思的。所以翻方言的恩赐停止了，足以证明说方言的恩赐也已经停止了。

为甚么说方言的恩赐要停止呢？因为方言恩赐是超自然然及启示性的，当全部圣经写成后，我们再不需要特殊性的启示了。在圣经未写成之前，教会在教导会众时可能需要一些特殊启示如预言及方言来帮助，因为他们实在没有完整的神话语的记录。但当圣经写成后，这些预言及方言就不需要了。若人要明白神的旨意，他大可以看圣经。圣经已是神向人的所有启示：「神的神能已经一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若有人不同意，那他就是不信圣经的全备性。全备就是完全足够的意思。圣经对我们信徒的属灵生命及生活的指导完全足够，没有一样我们该知道关于信仰的事，神没有在圣经告诉我们。若你认为神也许有时透过特殊的方式向我们启示祂的心意，那你就是认为圣经不是全备的。历史告诉我们，这些在圣经以外神向人的所谓特殊启示，都是异端形成的主因。所以当圣经写成以后，预言及方言等恩赐就停止了，因为神不会削弱自己话语的权威。另外，方言原来也有其历史背景。以赛亚书28:11-12说：「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」这经是预言当主的救恩完成，教会成立之时，大部份犹大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇指证犹太人的不信。所以林前14:21-22说方言不是为信主的人作证据，及是给不信的以色列人作证据。以赛亚书那节经文已经在初期教会应验了—外邦人成了教会的主流，犹大人却拒绝了主。主用方言来见证他们的不是。现在这个情况已经不存在，因为神的计划已经转移在外邦人为主的教会，已经没有需要用方言来见证犹大人的不信。现在已经没有这个历史条件了，所以方言没有需要存在。

另一问题是，若然方言已经停止过，它会不会在再出现？有些信徒爱纯綷的用可能性来辩论。他们说圣经没有明说方言已经停止，也没有说停了以后不会再出现，所以我们不能否定现在或将来有真方言出现的可能。这种纯粹用可能性来辩证的做法实在很有问题。当然，在神那里甚么都有可能，但我们讨论的重点不是方言出现的可能性，而是神仍然会赐下方言的原因。若找不到任何原因，空洞牵强地说：我们不能抹煞这可能、否定那个可能，因为圣经没有明说云云，是没有意义的。我在这里提出几点，证明神不会再赐下方言恩赐的原因：

1.    神的确曾经收回方言的恩赐，有历史证明。祂亦没有将它赐予教会历史中最伟大最圣洁的改教家及圣徒。若神认为方言仍有用处，或是爱主敬虔的标记，为可祂不赐给这些人？为何要收回？若真的曾经收回，为何将来又要再赐下？再说，我们不是在这里辩论所谓的可能性，我们是要求一个合理的原因。若没有合理的原因，那么方言就没有再出现的意义。

2.    以上提及过，方言的历史任务已经完结了，就是在圣经未写成前的特殊启示及见证当时的犹大人的不信。我们又证实当圣经写成了后方言真的停止了，因为这两个因素都不存在，那么主张方言会再出现的人是否认为方言的历史条件会再发生？即是说，神有一日会收回圣经，神又有需要用方言也见证犹太人的不信？这都是不可能的，所以，现今没有神再赐下方言的条件，亦即是说，神不会再赐下方言的恩赐。

3.    圣经明明指方言的「别国的语言」，「各人听见门徒用众人乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇。」(徒2:6)；「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」(赛28:11-12)。所以方言一定要翻出来才有意思。但事实证明，现今灵恩派所说的方言，不是一种语言。多伦多大学教授William Samarin说：「有五年多时间，参加了在意大利、荷兰、牙买加、加拿大，以及美国等地的许多聚会。我观察了老式和新式的五旬节会派信徒；我参加过小型的家庭聚会，也参加过庞大的公开聚会；我也看到了差别很大的各样文化背景……。舌音方言(glossolaia)的确在某种意义上有点像语言，但这只是说方言的人(不自觉地)想把它弄得像是某种语言。尽管有这样的表面相似，舌音方言基本上不是一种语言。」既然不是别国的语言，就不是圣经所说的方言。不是圣经所说的方言，那么是甚么方言？神会在末世赐下不符圣经标准的方言恩赐吗？

4.    有灵恩派信徒承认他们所说的方言不是别国语言，而是「天使的话语」。这无疑是越说越糟。人是人，天使是天使，人为何要说天使的话语？人说天使的话，这是没有意义的。再者，天使在人间出现时，尚且是用人的言语来表达神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，现在竟然有些在地上生活的人自称用没有人能明白的天使话语来祷告或赞美神，这是匪夷所思的。神绝对不会将人不明白也不能翻出来的所谓「天使话语」赐给人来祷告赞美祂。所以现今灵恩派所说的「天使的话语」不是出于神。若他们不承认，那么请他们证明他们所说的话着实是天使的话。难道他们当中有人听过天使之间的对谈吗？

5.    刚才我们指出过，方言是别国的语言，所以能够翻出来，不能翻的都不是圣经所说的方言。按人的角度看，能说别国方言，得确对到外地宣教很有用处。若每位宣教士都有这个恩赐，他们就可以毫无阻隔地对不同言语的人传福音了。然而，古往今来，没有听闻有任何宣教士有这个恩赐，他们都要辛辛苦苦的从头学习别国的语言，才能向这些人宣教。但事实又再一次证明，神已经停止了方言的恩赐，因为方言恩赐是有时间性及特殊用途—在圣经未写成及向当时不信的犹太人作见证。若灵恩派信徒认为他们所说方言是别国的语言，那么他们何不集体去当宣教士，向不同言语的人士传福音？为何只会私自对神「喃喃自语」？保罗在哥林多前书14:2-4讽刺那些「喃喃自语」，没有翻出来的所谓「方言」不是对人说的，且对人毫无帮助，因为没有人听得出来，恐怕只有神才明白！保罗又指摘那些「喃喃自语」说方言的人是自私的，因为他们说方言只想造就自己，不是为造就教会。今天的灵恩派信徒是否有相同的情况？

总括以上的各点，我们确知方言恩赐已经着实在历史上停止过，也证明了方言没再次出现的条件。所以现今灵恩派所说的方言，都不是圣经中的方言，都是假的。有传道人说，若现今有人说方言，我们连试也不需试了，因为一定是假的。(若想试验那个灵是圣灵还是邪灵，可按约翰壹书3章的方法去试)。那些假方言可能是出于人的心理作用，可能是出于人的模仿，也可能是邪灵的工作。一位曾在灵恩派教会聚会，曾说方言的姊妹亲口对我说，她从前说方言的灵的邪灵。后来她认识真理之后，向神认罪悔改，现正已经转到一间信仰纯正的教会聚会。弟兄姊妹，我不是危言耸听，我们千万要小心啊！神从来没有吩咐我们追求超自然的恩赐，从来没有叫我们追求说方言。灵恩派信徒这样狂热的追求方言着实是没有圣经根据的。他们这样作是妄求，给仇敌留下很大的地步。相反，主耶稣向门徒意重深长的告诫说：「那时，若有人对你们说：『基督在这里』；或说：『基督在那里。』你们不要信。因为假基督，假先如将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也迷惑了。看哪，我预先告诉你们。」(太24:23-24)。我们是要听从灵恩派的主张，还是听从主自己的话呢？弟兄姊妹，我真愿你们能作一个慎思明辨的人。

周子坚

近年基督教与天主教接触及合作的事越来越多，不单在政治社会性的事上时常与天主教人士期同争取权益，联合游行示威及举行事前的祷告会，而且在信仰上基督教也对天主教渐渐撤销界线。有神学院期刊不断地引用天主教神父、神学家、教育学家的说话及见解来教导神学生。许多神学院及基督徒认为天主教不是异端，有基督教领袖及学者甚至尊崇教宗及德兰修女等人是很好的基督徒；更有基督教著名的神学院计划与天主教神学院互相借阅神学参考书。他们支持他们做法最常用的理由就是：天主教已经改变了。坦白说，我认为这些神学界人士接纳天主教一事的做法，绝对是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去。」那些自问在神学上有过人的知识，全时间钻研神学理论的学者，竟然会看不出天主教异端性的教义，数年百来根本没有改变过。而且这些教义，绝对不是鸡毛蒜皮的道理，而是关涉信仰中极其重要的部分，甚至是影响救恩的教义。可叹的是，这些终日钻研神学的学者，他们可以振振有词地批评慕安德烈、宾路易师母、倪柝声的三元论为「诺斯底主义」，基要派为「复原主义」、「反智主义」、「极端二分世界观」等，另一方面却能够与天主教人士称兄道弟，共同交流研究及在社会性的事上合作，从来不指责他们的错谬，叫他们悔改得救。请问这是不是「蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去」？

可能有人认为我对天主教的资料太旧，人家明明是改变了还不知道。现在我就用一个现代的天主教网页的资料来作分析。这网页主张天主教与基督教其实是「同根生」，意思即天主教与基督教的基本信仰本来是一致的。可是我看来看去，只发现该网页提出的种种理据，反倒处处显示天主教与基督教的教义有极大 的分别，根本没有可能是「同根生」。现在让我们看看天主教人士自己说出天主教的教理。

对圣经及圣传之权威的看法

「天主教并非不信圣经，我们相信圣经，也接受圣传。简单来说，我们相信上主的启示是透过圣经和圣传这两种方式传递给我们，而圣传是整个教会的生活。」

「圣经不是抽空而来，它不是忽然从天上掉下来的，却是从圣传∕教会生活中慢慢形成、诞生及辨认出来的。因应教会生活中的不同需要，宗∕使徒们所传授的天主启示渐渐被记录下来，圣传∕教会生活也就渐渐被记录下来，成为文字－－圣经。圣经固然是天主的话，是在圣神∕灵的默感下写成的，但它亦是「圣传」（整个教会生活－－当然包括其信仰）的结晶。若说圣经是定了型的文字，是整个教会生活的客观准绳和反映，则圣传是圣经活生生的表现和诠释，静态的文字（圣经）与动态的教会生活（圣传）是一个银币的两面，彼此相连相通，而且互相照明，因为圣经与圣传都是出于同一的天主启示，只是传递的方式不同而已。」

「由此可见，天主教接受圣传，并没因此而削弱了圣经的权威，更非「不听『上帝的道』」。

回应：

除圣经以外，天主教还接纳次经及圣传，但基督教却坚持「唯独圣经」，只接受圣经是信徒在道德及灵性上唯一的权威，因为我们坚信圣经的完备性(sufficiency of Scripture)。神清楚为圣经作见证，指圣经都是祂所默示的，但神从来没有说过天主教的所谓「圣传」是神所默示。只是天主教为了使人服从他们所发明的传统，自圆其说，他们的「圣传」是神的启示，并将它都圣经相提并论。这样所谓尊重「圣经为其中之一的权威，与基督教所认为的「圣经独一的权威」，意思相差十万八千里。再者，天主教所谓的权威(圣传及次经)充满矛盾及错谬，如在玛加伯下12:40-45指出我们可以、而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦。圣经却说「百姓不当求问自己的神吗﹖岂可为活人求问死人呢﹖」(赛8:19)；「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的(consult the dead)。凡行这些事的都为耶和华所憎恶」(申18:10-12)。另外，天主教在1854年宣布马利亚无原罪论，但圣经明明说世人都犯了罪，马利亚是人，她的父母亲也是人，所以马利亚一样有原罪，一样有犯罪，所以一样需要救主。历史告诉我们，天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪，如在公元375年提出敬拜天使并巳死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而，这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据，当中不少更与圣经的道理不符。至于「圣传是圣经活生生的表现和诠释」这话，正正说明了圣传根本不可能与圣经相提并论，因为神默示的圣经不会有错，但人对「圣经的表现和诠释」必然会错，因为我们都限并且有罪的人。难道天主教敢说这么多年来他们对「圣经的表现和诠释」毫无错误？读者大可以翻开圣经，看看使徒行传中耶路撒冷的教会有没有在「圣经表现和诠释」上犯错，加拉太教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，哥林教会教有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错，启示录中的以弗所、别迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉教会有没有在「圣经的表现和诠释」上犯错。若答案都是有的，那我们为甚么要相信唯独罗马天主教在「圣经活生生的表现和诠释」完全无误？天主教的圣传如圣经一般正确？有历史事实为证吗？若天主教坚持天主教坚持他们的圣传与圣经有同等的权威，我们无权阻止，但若有人说天主教与基督教对我们信仰经典的权威的看法是「同根生」，这就绝对不是事实。

对救恩的看法

「天主教很清楚这一点：天主所赐的救恩无需任何人的帮助，祂就独自完成（若祂愿意人参与其中则另作别论），祂的救恩本身是百分百的，是完全有效的，无需靠任何东西来补充，而且这救恩是天主白白赐给人的，人不可以靠自己做好事、善事来「赚取」天国的赏报，即是说，无论你多好人，即使是圣贤，若你能入天国，都是天主白白的赏赐。」

「《天主教教理》第1814号也说：『在基督徒的生活中，人在天主那里的功绩，乃是因为天主自由地安排了人与其圣宠的工程合作。天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动，与天主的推动合作。这样，善行的功绩首先应归属于天主的恩宠，之后才轮到信徒。此外，人的功绩自当回归天主，因为其善行都是在基督内，并由圣神启迪与帮助而进行的。』」

回应：

救恩是白白恩典，不是人的功劳赚取，问题是，人如何获得这「白白的恩典」？根据天主教的教义，要取得这「白白的恩典」，单单用信心是不能的，还要靠人的行为及天主教的圣礼：「天主走第一步，以慈父般的行动推动人，接着，人才踏出第二步，以自由的行动」、「谁若说，罪人祗靠信(仰)成义，这意思是说，除了信之外，不需共他合作以获得成义的恩宠，…那么说这话的人，应受绝罚(咒诅)。」(天1559 (1547年) sess.6(9))；「成义是透过圣洗，信德的圣事，赐给我们的。成义使我们符合天主的正义，天主以祂仁慈的大能，使我们内在地成为义人。」(理1992)；「天特会议说，基督徒及已成义的人依然有遵守十诫的责任。梵二则加以肯定：主教们是使徒们的继承人，从….主的手里，接受训导万民及一切受造物宣讲福音的使命，为使众人因信德，圣洗及遵守诫命而得救。」(理2068)。然而，若是靠守诫命及行圣礼才可以得着「白白的恩典」，我真不知道「白白」是甚么意思。我们暂且不理会天主教的教理如何自相矛盾，又容让天主教人士怎样自圆其说，但基督教由始至终强调只靠信心得救，不是靠圣礼及行善，善行不是功德，而是得救后的结果。天主教与基督教对得救方法的看法这么不同，如何「同根生」？

对炼狱的看法

「初期教会自主后第二世纪起就开始为亡者代祷了。『炼狱』一词虽不是圣经的名词，在圣经里并没有这个词语，但却有这个意思。这种「没有名词却有个意思」的情形就像天主是『三位一体』那样，『三位一体』这个名词是圣经所没有的，但圣经却有这个意思，直至圣经时代以后，才有些人透过反省并且用个专有名词，来说这些在圣经里早已存在的概念。」

「圣经有几处地方提到有关炼狱的概念，它们分别是（一）加下（即玛加伯下）12:40-45，这段圣经指出我们可以﹑而且应该为亡者祈祷和献祭，为叫他们获得罪赦（可惜基督教不以这卷书为正典圣经，关于它和其他次经的正典性，请参阅『两教圣经的异同』一项）；（二）玛／太12:32『出言干犯圣神的，在今世及来世，都不得赦免』，这节圣经似乎暗示有些罪在来世是可得赦免的；（三）玛窦福音5:25-26，它提及要还清最后一文钱，才能出狱；（四）格／林前3:10-15亦暗示人死后有某种好似从火中经过一样的『凈化』和『炼凈』的过程。」

回应：这明显是偷换概念，圣经虽然没有明说「三位一体」这个词，但圣经着实有「三位一体」的道理，如圣经说主耶稣是与神同等，圣灵有有着圣父及圣子相同的属性等。但圣经完全没有炼狱这个词，亦没有炼狱这个道理。用次经来支持这炼狱的教义，完全不能接受。如以上说过，次经地位根本不能与圣经正典相提并论。而且圣经已经明文禁止向死人献祭，难道圣经会自相矛盾？用马太福音12:32来证明有炼狱，完全是天马行空的想法。圣经只说干犯圣灵(圣神)的罪今世及来世，都不得赦免，即是明示(不是暗示)干犯圣灵之外的罪都可以得着赦免，方法就是在世时信靠主耶稣基督。经文完全无有暗示有炼狱，亦没有暗示人死后还有悔改得救的机会。若然是这样，为甚么主要呼召人必须在死前悔改，否则就要「永远灭亡」，反而不是叫人多为自己及死去的亲人望弥撒，救早日自己和他们脱离炼狱之火！难道我们要信教父的说话，不信主耶稣的说话？

马太(玛窦)福音5:25-26的全文是：「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」请明智的读者告诉我，主耶稣是在教导劝人和息的道理，还是教导人要为死人望弥撒，替他们还罪债，使他们早日脱离炼狱之苦的道理？

林(格)前3:10-15说：「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木，禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」保罗说人的工程被火试验，不是人本身被火烧。况且，保罗明明说那些人是得救的，只是他的工程(工作)被烧毁，不是说那些人被炼狱的火烧完才得救。这样的解释圣经，完全是无中生有，不合逻辑，叫人无法接受，但天主教却硬着脸皮说他们才是唯一正确解经的权威，企图牢笼天主教徒的良心，不许他们用正常合理的逻辑去理解圣经。天主教信有炼狱，信天主教徒有责任替死去的亲人望弥撒，使他们早日脱离炼狱。基督教完全拒绝炼狱的道理，只相信基督「一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:14)，请问他们如何「同根生」？

对圣礼/圣事的看法

「误解者认为天主教的圣礼（指『圣事』）只是一堆外在的礼节，又说圣经绝对否定任何圣礼有圣化信友之能力，因这只会叫人集中相信圣事本身，而不是相信神本身，况且神从没有应许透过天主教洗礼告解叫人得救、得恩宠（误解者指得救、得恩宠即是得超自然能力灌输）。」

「圣事『有圣化信友之能力』是有圣经为证的，天主／神确实曾应许『透过洗礼、告解赐人救恩』。」

「信与洗礼密不可分，甚至在圣经中，『信』与『洗礼』互换地使用（即有时说人因信德而得救，有时说人因洗礼而得救，见迦／加3:26-27，宗／使16:30-34），信的就会洗礼（参阅玛／太28:19，宗／使16:30-34，宗／使19:1-7等），信是洗礼的基础，信所带来的成义效果，在洗礼中「实现」（actualize）出来。」

回应：

基督徒不相信圣礼有任何「圣化」及使人得救的作用，因为「我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐，也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。行这些圣礼实实在在是人的行为，若有人坚持这些圣礼不是行为，那么只要人心里相信这些圣礼的意义，完全不需要行动配合，那人便可以得救了，因为圣经着实是这样说。若天主教认为单单相信这些圣礼的意义仍不足够，硬要人用某些行动配合才得救，那么那些人的行动不是「行为」是甚么？难道又是「信心」？天主教还要玩甚么文字游戏呢？其实信心与行为，本来没有冲突，神定规我们罪人要先信主得救，重生后靠着圣灵结出果子，即是好的行为。但天主教硬要将信心与行为混为一谈，将人的行为当作得救的条件！圣经明明说人称义不是因行律法：「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」(加2:16)；洗礼的水绝对不能除罪：「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」(彼前3:21)。洗礼只是「表明」人在重生得救时经历圣灵的洗之后的表记。亚伯拉罕是被神称义的人，但是他是在受割礼之后称义，还是在受割礼之前呢？「如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗﹖不也是加给那未受割礼的人吗﹖因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢﹖是在他受割礼的时候呢﹖是在他未受割礼的时候呢﹖不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义。」(罗4:9-11)。圣经清楚说以色列人不是靠割礼称义，而是因信称义，受割礼只是称义的「记号」、「印证」而已。但现今的天主教，比旧约时代的人更讲究，硬将纯粹作为称义「记号」、「印证」的洗礼当作称义的条件。然而，正统的基督教绝不接受这些圣礼为得救的条件，我们如亚伯拉罕一样是因信称义：「倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说什么呢﹖说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」(罗4:2-6)。大家看法如此极端地相反，如何「同根生」？

对圣餐/弥撒的看法

「《要理问答》第287条是这样的：问　弥撒怎么是祭献天主的大礼呢？答　因为在弥撒当中，吾主耶稣自为司祭，将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献。」

「《要理问答》（1981年1月１，第31版）在『这样重行了十字架上的祭献。』一句后加上圣经章节：路23:46；22:19-20作为注脚（有些版本没有这圣经注脚）。可见这里虽用上「重行」一词（另一些天主教书籍有时会用『重现』或『重演』等字），但从它所加上的路22:19-20，便知这是『纪念』／『重现』的意思。」

「『纪念』一词的原文，是别的语言无法译出的。我想无论用『纪念』、『重现』、『重演』、『重行』来表达它的意思，大概都会有其不足之处，并且需要加以解释。语言就是有其局限！亦因此，每个宗教／宗派的教义亦有其解读的学问。凡明白事理的人都会明白到若要了解别人的术语，当从该宗教／宗派的意思来懂，不能凭自己的喜好将自己的见解（例如：按字面去理解）强加于她们身上，正如我若要讲论某福音堂的洗礼的意思时，决不应将我们天主教对洗礼的理解硬当作是她们的意思，我应讲述她们自己对洗礼的看法，否则，我就会曲解了他人的教义。」

回应：

以上天主教的文献(要理问答)足以证明天主教对弥撒的观念是何等的错误。每次弥撒就是「重行了十字架上的祭献」，天主教要理是写得清清楚楚的。但竟然有人说「重行」只是「纪念」的意思。让我们看看英文版本怎样说：“The Mass is the Great Sacrifice, because in the Mass our Lord Jesus Christ Himself as Priest offers to God the Father in sacrifice His Sacred Body and Precious Blood, hidden under the appearances of bread and wine, and thus continues the Sacrifice of the Cross.” (Catechism of Catholic Doctrine)。原来「重行」的英文是continues，即是继续。难道continues有纪念的意思？

「重行」按正常的理解就是「重复行一次」，重行与纪念的意思相差甚远，然而天主教仍然采用「重行」一字，必然另有用意。事实上，天主教的文献清楚说明，弥撒绝对不是纯粹纪念主牺牲这么简单：

「这样，献在祭坛上那个叫人感到可畏的牺牲祭，并不是空泛地记念耶稣基督的死和爱，而是一个真实而合适的牺牲行动。因此，我们的大祭司借着这样『不流血被杀』将自己献与父神，成为最蒙神悦纳的『牺牲者』，正如他在十字架上牺牲一样。」(Pope Pius XII, Mediator Dei, no. 79)

「因为在弥撒献祭中，我们的主也被杀(immolated)了。只不过『他为信徒的需要而以一种属灵粮食的形式存在于饼和酒中。』」(Mysterium Fidei on the Holy Eucharist by Pope Paul VI)

「谁若说，弥撤圣祭，祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念，而弥撤圣祭本身，并不是赎罪之祭，或它祗为领圣体的人得益，而不应该，也为生者，死者，为赦罪，赦罪罚，为补赎并为其他需求而奉献弥撤圣祭，那么，这种人，应受咒诅。」(天特会议1753)

若弥撤真的如某些天主教人士说，只是纪念耶稣受死而已，那么天主教为何要咒诅那些说「弥撤祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人？

另外，天主教要求其他人「不按字面解释」他们教理的做法是完全不合理的。当然，用文字来表达深奥的信仰意念，难免有其不足之处。但这并不表示我们可以任意用不准确(甚么是误导)的文字来表达我们的意思。若然是这样，那我们大可停止一切真理上的辩论，取消所有教义上的研究，因为反正我们在说到最中心最关键的问题时，许多道理我们原来是不能「按字面解释」，只能按各人的喜好去解释，别人是没法体会明白。事实是，就是因为文字不能完全表达深奥的意念，我们就更加要用最准确，别人最能明白，最不容易混淆的文字来表示它的意思。今日有天主教人士勉强说「重行」是「纪念」的意思，想在圣餐礼的教义上与基督教有点共识。但另一方面天主教又咒诅那些说 弥撒「祗是对十字架上所做祭献的纪念」的人。若人提出质疑，指出这是自相矛盾的做法，他们却推说以上的教理「不是按字面解释」，这样作教人如何接受？无论如何，天主教文献已经清清楚楚指出，弥撒不「祗是赞颂与谢恩，或祗是对十字架上所做祭献的纪念」，而是「圣祭本身」，「将祂的圣身宝血，隐藏在饼酒形内，当作祭品，献与天主圣父，这样重行了十字架上的祭献」，基督教却坚持擘饼(圣餐)只是为了纪念主，并不是甚么将主耶稣重献一次，大家的见解相差这么远，还说甚么「同根生」？

对马利亚的看法

「玛／太1:22的「童贞女怀孕生子，人将称他为厄玛奴尔／以马内利」是应验了依／赛7:14的说话。一般的圣经学家都认为依／赛及玛／太在这处所说的童贞女就是玛利亚。为证明玛利亚的童贞，路１记载天使说她要生下「至高者的儿子」时，玛利亚说：「我不认识男人。」按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理，例如说「太阳每天从东方升起」或「地球常转」都是用现在式（PRESENT TENSE）的，所以它是说圣母时刻都是、永远都是童贞，即使在产后仍是一样。」

「路2:7说圣母到了分娩的日期，便生了她的「头胎男儿」，若搬字过纸地理解圣经，难免会认为圣母是生了第二个或更多孩子，但原来「头胎男儿」是以色列人给家庭中所生的第一个男性婴儿的尊称，不论后来该名婴儿有没有弟妹，都有如此称呼；至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的，实在不能单以「头胎男儿」和「兄弟姊妹」这两个词语来推翻圣母「终身童贞」。」

「在圣经里的确难以找到直接谈及圣母「无染原罪」的经文，但一般圣经学者都以创3:15及路1:28作为「无染原罪」的启示基础。创3:15被称为「原始福音」，即是当人犯罪后，天主向人类预告拯救的第一个喜讯。犹太人没视这段圣经为预言默西亚／弥赛亚的福音，但教父却认为这段圣经是预言默西亚的胜利。按某些圣经学者的解释，创3:15中所说的踏破蛇头的女人，其圆满意义应当是指玛利亚。既然因着基督的救恩，这女人能够战胜邪恶的魔鬼，换言之，在这女人身上不可能有一刻时间隶属于罪恶权下，由此推论，圣母从受孕那一刻开始，就没有受到原罪的玷污。」

「可是，人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩，难道圣母就不需被救赎吗？圣母自己不是也说：「我的心神欢跃于天主，我的『救主』」？（路1:47）其实，说圣母「无染原罪」并不否定「人人都在罪恶的权势下，所有人都需要基督的救恩」，圣母都需要被救赎，只是她得救的方式是特殊的－－「预先性（或预防性）的救赎」，即是说她未跌倒天主已经救了她，我们所得到的却是「治疗性的救赎」，即跌倒了以后天主救我们。」

「圣母既是个最完美的基督徒，她在生时已经是充满恩宠，终生从没受过她的仇敌魔鬼的控制，所以，在她结束尘世生命的时候，她不需要经过「炼狱」这凈化过程，她的灵魂肉身就直接被提升到天主的面前，得到圆满的救赎。耶稣的死亡复活既能消灭了他的仇敌，而「最后被毁灭的仇敌便是死亡」（参阅格／林前15:20-26），甚至在祂死的时候，「许多长眠的圣者的身体复活了」（参阅玛／太27:50-53），那么，何况是祂的母亲呢！祂的母亲更能圆满地分享祂的复活和升天。虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前。」

回应：

众所周知，天主教高举马利亚，视马利亚为「天主之母」，强调向她礼拜及祈祷。许多天主教徒每日向圣母像跪拜及念玫瑰经，求圣母的恩宠及代求。然而，有天主教人士却不肯承认这样做是拜偶像，理由是他们没有将圣母当是神那样拜，只是当她是一个圣人看代。所以，他们这样对着圣母像下拜也不算是拜，而是「尊敬」而己。这样的解释，光怪陆离。为甚么人不向真神敬拜，而向一个低于神的敬拜，这就不算是拜？「这些事是我约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。」(启22:8-9)。圣经说得清清楚楚，神禁止一切人(包括使徒)向偶像下拜，亦禁止向天使下拜，但天主教却主张向死去的圣人下拜，只要你不要当这些人是神便是了。但难道约翰当日也当天使是神那样拜吗？但神一样禁止他。照样，神今天也一样禁止我们向天使及任何死了的所谓圣人膜拜。

事实上，天主教绝对不是将马利亚当作一个普通的「圣人」而已。天主教的确地将马利亚「神化」了。天主教提倡马利亚终身童贞、圣母无原罪及圣母升天等不合圣经的道理。然而，有天主教人士要勉强在圣经找一些证据来支持他们的理论。有人说：「路1记载天使说她要生下『至高者的儿子』时，玛利亚说：『我不认识男人。』按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PRESENT TENSE），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PRESENT TENSE）与英文的现在式（PRESENT TENSE）一样可以指一些『时刻都是如此』的永恒的真理」。 这实在是胡说八道的。圣经引述马利亚听到天使告诉她将要怀孕生子，但马利亚当时还是个童女，所以她才惊讶地说：「我没有出嫁，怎么有这事呢」(路1:34)。这样一句暂时的状况，竟被天主教无限上纲，变为永恒的事实。若马利亚说这话时是二十岁，若她当时普通地说一句：「我现在是二十岁」，所以她永远都是二十岁？按照这个逻辑，圣经中任何人物，甚至包括我们现在每一个信主的人，若是用现在式说话，都一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理？当彼得否认主时，他用现在式说：「我不认得那个人」(太26:74)，那么彼得也是永恒地否认耶稣？这样解经岂不荒谬至极？

另外，圣经明明说主耶稣是有肉身的弟兄的，所以马利亚绝对不是终身童贞，然而有人反驳说：「至于耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」、「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的」。但太12:46-47记载：「耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。」这就希奇了，为甚么主的堂弟兄会跟主的母亲在一起，一同去找他？难道他们没有自己的母亲吗？再者，主耶稣在50节说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」难道主耶稣只是当我们信祂的人为「堂弟兄姊妹」？

天主教人士用创3:15来证明圣母无原罪，完全是牵强附会的。「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」这节经文明明是说女人的「后裔」(耶稣基督)要伤魔鬼的头，并不是女人自己要伤魔鬼的头。当然在罪权中的人一定不能伤魔鬼的头，所以耶稣基督必须是无原罪的，这个我们明白。但伤魔鬼的头的根本不是马利亚，天主教人士究竟如何推论马利亚不是在罪权之中？若说无原罪的人(主耶稣)必须是由无原罪的人所生，那么若果马利亚是没有原罪，她的父母就必须是无原罪了。若说马利亚的无原罪不须要她的父母同样也是无原罪，那么他们为何坚持主耶稣的无原罪必须他的母亲也是无原罪？至于那个「预先性（或预防性）的救赎，即是说她未跌倒天主已经救了她」的理论，我不打算多谈，因为说话本身已经无可救药的矛盾：请问未曾跌倒，甚至终身无原罪的人，还需要甚么救赎？赎甚么呢？「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)。

至于圣母升天，「虽然圣经没有一处明确地说「圣母升天」，但整部圣经都讲出：这个充满天主恩宠的人，到她死的时候，可以直接到达天主面前」，我愿意让读者用自己的智慧自行判断这句「圣经没有一处明确地说，但整部圣经都讲出圣母升天」的话有没有问题。我只想在这里提一个令人非常遗憾的一点事实：当日耶稣基督是众目睽睽之下升天的，是有许多人亲见看见，并在日后同心作见证的。但当圣母升天的时候，不但圣经正典次经没有提及，连一个有名有姓的见证人也找不到，天主教还要到1950年才正式宣布马利亚升天的教义，实在太可惜了。

以上种种证据，证明天主教的教义根本没有基本上的改变，基督教与天主教绝对不是「同根生」，天主教徒绝对需要听从圣经中出来的纯正福音，以使他们真正的得救。今日多少的基督教学者，多少的牧者传道人，竟然说天主教不是异端，意即他们的救恩没有问题，基督徒也不需要向他们传福音，这种说法不知害了多少天主教徒听不到福音得不着救恩，这个罪公义的神将来必定亲自追讨。

若读者你是天主教徒，我愿这篇文章不会绊倒你，反而激发你好好的反省信仰。「异端」一字完全没有道德上之贬意，而是指信仰上在真理上有严重的偏差而已。以上我已经列举了好些圣经经节，指出天主教的圣传的确是圣经所说的有出入，证明圣传是有错的，圣传绝不能与圣经相提并论，因为只有圣经是神所默示的，而圣传却不是。事实上，「圣传」这个字(tradition)的意思正正告诉我们它是出于人了，出于人的怎么不会错？若圣传不会错，为甚么主耶稣要在马太福音19:5说：「他们将人的吩咐(tradition)当作道理教导人，所以拜我也是枉然」？天主教说其他人的遗传可能会错，但天主教自己的遗传则不会错，请问这种说法有何根据？是神亲口告世人宣告的吗？这是否自圆其说呢？能叫人信服吗？为甚么天主教不单单接受清清楚楚指明本身是「神所默示」的圣经为唯一的权威呢？若天主教人士肯只接受圣经的权威，许多错谬及自相矛盾的理论便会自然消失了。

天主教朋友啊，让我问你们一个很重要的问题：你得救了没有？若你说不知道，因为不知道自己的行为是否够好，是否能达到天主的标准，恐怕要到死那日才知，那我就想告诉你，圣经明明地说我们是可以知道自己有永生的：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」(约一5:13)。的确，若人是因为好行为称义，那么我们根本没有可能知道自己是否得救，因为我们都是罪人，若有人有一日24小时完全没有犯罪，这人或许可以说自己该日多数是得救了。可惜明天就不能保证了，因为人根本不可能完全没有犯罪。但感谢神，神一早知道我们人的行为是靠不住，「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)，所以神在救恩上只要求我们真心真意的悔改相信祂的儿子耶稣基督，我们便可以得救了。不是人的功劳，完全是神的功劳，我们完全没有能力为自己及为死人积功德赎罪。若你真心信主，你便重生得救，重生得救那些好果子(好行为)便会自然而来，而你就可以接受洗礼来作「与基督同死、同埋、同复活」」的表号，并且在教会中领受饼和杯来「纪念」主替我们受死的爱。基督教这两种圣礼(圣经记载只有两样)，虽不像天主教所说的有「圣化」能力，但一样是有神的恩典的，我们可以藉此表记及纪念提升我们对神的信心及爱心，但绝对不是用来积功德，救自己及死去的人脱离炼狱的火！何必为自己制造这么可怕的道理，将主这些单纯有福的吩咐，变作折磨人良心，叫人在世永不得安息(不知道自己是否得救，要不断的积功德)的教规？

最后，让我们再一次听听圣经的说话，我甚愿天主教徒也能悔改得着神丰富的恩典：

「所以凡血气的，没有一个因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」(罗马书3：20)

「既是这样，那里能夸口呢？没可夸的了，用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃是用信主之法。所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」(罗马书3：27-28)

「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(以弗所书2：8-9)

「耶稣对那女人说：你的信救了你；平平安安地回去吧！」(路7:50)

周子坚

「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。」(林后13:5)。

很高兴你表示信耶稣，这着实是一个很好的开始。有些人心硬得很，一生抗拒听福音，拒绝接受神白白的救恩，这些的人当然是不得救了。然而你愿意听，又表示信，这已经是神很大的恩典了，因为我们人的天性是反叛神，不要神的。你在这种向神之心，可见神也有工作在你身上。可是，我们也看见有些「决志信主」的人，长时间不能表现出神儿女应有的生命特质，还处处显露出旧有犯罪的性情，显示他们可能还未重生得救。这是不是神的应许不能应验呢？断乎不是，神的确应许每一个真正信祂的人都有永生，都能成为神的儿女。神绝对不会食言。问题是在于人那方面—究竟人有没有「真正」的信主呢？我们都知道一件事，人「表示」信主，未必代表他真心真意地信。从圣经中我们看到许多表面是跟随主，但后来却是离弃主的事例。我想我们在人生经历中也曾遇见过这样的人。当然，别人的私生活及内心情况，我们很难完全明白了解，以致我们较难肯定某人是否真正的信主，但我们却有责任知道自己的真正光景：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。」(林后13:5)。神的旨意是要我们清楚知道自己是否真正得救：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」(约一5:13)。若你是已经得救，又能确定你得救的事实，这是一件非常有福的事。你不但已经有救恩，还有带上了「救恩的头盔」–得救的盼望，魔鬼再不能控告你，攻击你，叫你终日提心吊胆，害怕会最终失去永生而沉沦。有得救确据的人，才能在神里面坦然无惧，作主精兵，与魔鬼争战，抢救人的灵魂。试问若连你自己都不知道自己是否得救，还有甚么资格劝人接受救恩？但另一方面，假若你还未真正得救，却以为自己是已经得着，你就是世间上最可怜的人了，因为这不单是欺骗神(神是无所不知的)，更加是欺骗自己进地狱！世上那有比这更加可悲的事呢！所以无论是为了神、为了别人，及为了自己，我们定要确知自己是真正得救的。

感谢神，神给我们在救恩上的指引是非常清楚，绝不会晦暗不明，或是无凌两可的：「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。」(彼后1:3)；「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提后3:15)。我们绝对可以「知道自己有永生。」(约一5:13)。以下是一些真正信主的人应有的表现及特质：

一、会向神认罪

「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」(箴28:13)；「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。」(约一1:9-10)。若你不承认自己有罪，你不单是一个自欺的人，更加是一个骄傲的人，因为你以为你比神更加诚实，你以为神说你是罪人只是个谎话。这是何等的狂妄自大呢！再者，你若不承认你是一个罪人，那么基督也没有替你死了，因为圣经明说基督死是「为罪人死」；祂的降生是为「拯救罪人」，祂来是「召罪人悔改」。若你不承认你是一个罪人，你必担当自己的罪，结局就是灭亡。

二、会有悔改的心

「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！」(可1:15)；「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:32)；「所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。」(徒3:19)；「这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。」(徒11:18)。你不单要承认自己是一个罪人，还要有一个悔改离罪的心。神是圣洁的，绝不会喜悦神的儿女在得救之后，仍然沉溺在罪恶之中：「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：你们要圣洁，因为我是圣洁的。」(彼前1:15-16)。若你想在信主之后，仍然保留着你种种罪恶的生活、享受、嗜好等等，那么神就没有呼召你，你的罪还未得以涂抹，你仍然未得永生。一位圣徒说得好：「放下你的罪而上天堂，或抱往你的罪而下地狱。」你要拣选那一个？另外有些人，虽然在信徒面前表现得是好像是悔改了的人，但回到家中或独自一人时便会流出犯罪的本相，这样单在外表行为上改良，没有内心深切的悔过，不是真正的悔改。这样的悔改是不能叫人得救的。真正的悔改是发自内心的，不单是外表行为的改良。

三、会承认独一的真神

「除了我以外，你不可有别的神。」(出20:3)；「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约17:3)。现今有些宗教提倡人可以选择接受超过一个信仰，拜多过一位的神，这样可以确保不会得罪任何一个神明。这是极大的谬误。真神从来只有一个，就是那位至高至大，创造天地万物，统管宇宙万国的神。祂作为万有之父(我们只能有一位亲生父亲)，祂就不能容忍其他假神来代替祂在人心中独一无二的地位：「不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。」(出20:5)。若你承认这位神是独一的，或你想同时间信这位神但又拜其他神，你就没有永生，因为这是神眼中看来一件极大的罪恶，是惹神极大忿怒的。

四、会接受耶稣乃唯一的救法

「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(徒4:12)；「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。圣经淸楚说明，我们得救是单单因着信靠基督，丝毫不是靠我们的行为。我们的行为绝对没有救赎的功效，因为我们所作的所谓义行全都不及格：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)。神没有命令我们要行甚么圣礼、守甚么诫命才给我们永生，因为这些都是人的行为，神不要我们自夸。神曾藉保罗大大责备加拉太那些坚持信耶稣也要行割礼及守律法，否则不能得救的人。神称这样的福音为「别的福音」。神单单要是我们信靠基督。基督在十字架上说「成了」，即是说祂已完全作成了救赎的工作，绝不需要加人自己半点功劳或协助：「因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。」(来7:27)；「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:14)。有些人坚持单信耶稣是不够，还要加上守某些圣礼及诫命才能得救。事实是，传这样道理及接受这样道理的人反而是不得救，因为圣经明明地说人得救不靠行为，免得我们自夸，又说凡要靠律法称义的人，是与基督隔绝，从恩典中坠落了(加5:4)。好行为是得救之后的结果，不是得救是原因，更加不是得救的条件。若将结果变成原因，将恩典变为条件，便是法利赛人的律法主义，是神所定罪的。

五、会认耶稣为主

「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)。有些人信耶稣，只是想耶稣赦免他们的罪，救他们脱离地狱，他们只要耶稣为他的「救主」，却总来没有意图让祂作他们生命之主，心中的王。他们只是神所给的好处及恩典，却拒绝神在他们身上的权柄，他们仍是作自己的王自己的主。既然他们没有心思及行为上「认耶稣为主」，按照圣经说他们仍然未得救的。但坦白说，我们怎能拒绝基督为我们的主呢？神是我们的主，这是铁一般的事实。一来祂是创造我们出来的，请问创造者是不是被造之物的主人？二来祂是用祂血将我们从罪里买赎回来的，请问买赎者是不是被卖之物的主人？这样看来，神的的确确是我们主，我们的王了；我们是神的仆人，我们的一生是属于祂的了：「我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。」(罗14:8)；「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。若有人连这样明显的真理也不接受，故意拒绝神在自己身上的权柄，常常要自己作主，不让神作主，这样的人显然仍未得救。

六、会爱主过于一切

「耶稣说：倘若神是你们的父，你们就必爱我。」(约8:242)；当一个人真正相信神是这么爱他，甚至为他钉十字架，为他赎去一切的罪，这人必然会爱这位神，因为真正的爱是双向的：「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。一个真正信主的人不但会爱神，他还会爱神过于一切：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:37-38)。何解？第一、因为神是创造一切的神，我们绝不能爱他所造的，过于造他们的主。这是于理不合。第二，这些被造之物的价值，根本不可能与神自己相比，两者相差得远了：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」(腓3:8)。第三，圣经说神最爱我们，过于其他一切被造的物，甚至过于天使，因为基督只为我们死，并没有为天使死。那么我们岂不应最爱那最爱我们的神？最后，圣经亦清楚指明同时爱两个主、心中有两个王的不可能：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门：财利的意思）。」(太6:24)。若你发现你的心恋慕其他人事物过于爱慕神，追逐世上的事过于追求神，那么你仍然是未得救。

七、内心会有圣灵的工作

「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」(加5:16-17)；「不要叫神的圣灵担忧。」(弗4:30)；「不要销灭圣灵的感动。」(帖前5:19)。当一个真正相主的时候，神的灵(圣灵)便会内住信徒的心中，时刻与我们同在。每当我们想犯罪时，圣灵便会提醒我们不要去犯，这就好像是一场心灵上的正邪交战。若我们「销灭圣灵的感动」，随从肉体，我们便会犯罪，而犯罪后之结果，就是使「神的圣灵担忧」。真正信主的人，必然会有以的经验及感受，即是说，他们必然会有圣灵的提醒及感动，犯罪后心里必会感到圣灵的担忧。若从来没有这些经验及感受，即是表示心里未有圣灵的同住，这些人仍然未曾得救。

八、生命会结出圣灵的果子

圣灵不单单在信徒的身上作消极的工作，祂还积极地改变他们的生命，使他们结出合神心意、叫神得荣耀的生命表现：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」(加5:22-23)。当然，每个信徒所结的果子的质量可能不一样，如主耶稣所说的撒种的比喻，有的结三十倍、有的结六十倍、有的结一百倍，但真正信主总要结出一些好果子，绝不会完全不结果子，更加不会结出坏果子。若是这样，他得就不是得救的：「凡属我不结果子的枝子，他就剪去。」(约15:2)；「好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」(太7:18-19)。主耶稣说：「凭着他们的果子就可以认出他们来。」照样，我们从自己的果子(生命表现)也可以认出自己是否真正的得救。你所结的，到底是「仁义的果子」(林后9:10；腓1:11)，还是「死亡的果子」(罗7:5)？

最后，我想多说几句劝勉的话。若有人认为以上的要求实在太难做到，以致发出当日门徒问主的问题：「这样谁能得救呢﹖」我的答复就是：「在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。」(可10:26-27)。若你轻挑自信地说：「这一切我从小都遵守了」，我反而要替你担心了，因为神 对人的要求从来要我们自卑，叫我们承认自己的软弱无能，以致我们能全心全意地信靠祂，求祂的怜悯及恩典。难道神不一早知道我们根本不可能完全作到以上的要求？但祂要的，只是我们愿作的心：「人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:12)。若你觉得这样信主太难，以致不想信，要半途放弃，那你就不得救的了。若你觉得信主的道路虽然是这么难行，甚至觉得自己根本无力前进，但仍是不顾一切的走上去，你的心好像在说：「就是神因我做得不够好而不要我，我也要死在我的神面前，死在 我主十字架脚下！」，那么我要大大地为你感谢神，你是已经得救了，你有这种信心，不是出于你自己，乃是神所赐的，这证明你已经是重生得救的了。我再说，神不是要我们用行为就换取救恩，乃是要我们谦卑及用单纯的信心接受祂恩典。你若有「愿作的心」，主耶稣已经替你作成了一切的要求了。但反过来说，若你不愿意听从神的要求，或者你从来没有诚实地面对以上种种问题，甚至蓄意逃避察验自己，到了神审判的大日，谁能救你？

我甚希望每一位看过这篇文章的人都能按着以上所说的，好好的省察自己，看看自己到底有没有真正得救的信心。若答案是没有或不肯定，那么你们就赶快趁着拯救的日子还未完结，恩典之门还未关上，飞奔至主面前，恳切 地求祂的怜悯，然后让你的心聆听主满有恩惠的话：

「神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」(诗51:17)。

「因为凡求告主名的，就必得救。」(罗10:13)。

「到我这里来的，我总不丢弃他。」(约6:37)。

周子坚

福音派偏离圣经真道的第三方面就是不信圣经全备。当然，新福音派人士很少会直接了当地承认他们不信圣经全备。相反，他们在讲台上也讲圣经，并振振有词地说尊重圣经。然而，若我们细心地分析他们的言论及行径，便会发觉他们是心口不一。何以见得新福派人士不相信圣经全备呢？就是看他们把圣经外的东西加进教会的热衷及执迷程度。圣经自称是全备的，这是无容置疑的事实：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。以上经文都提及「全备」、「完全」(perfect)及「各样」(all)。若有人不承认以上经文是神所默示的，那么他们连圣经无误也不信，他们信仰的根基已经毁坏，我们也不需多谈了。但我相信大部分福音派信徒也会接受那些经文的确提及圣经的全备性。真正问题是我们如何理解这些经文。可叹的是，我发现大部分的新福音派神学界人士，都没有正面面对这些经文。事实上，他们绝少引用圣经来支持他们的论据，却大量引用一些社会伦理及人的逻辑来讨论。当然，正确的逻辑对分辨是非是很有用的，但大家不要看错了，那些神学界人士所用的所谓逻辑，不是正确的逻辑，而是似是而非，扭曲误导的逻辑，真正懂逻辑的人不会这么轻易受骗。

举例说，大部分福音派人士主张教会需要用心理学辅导信徒，神学院也坚持心理辅导学是神学生必修科目。当有人提出有关圣经全备的经文或教义起来反对，坚持教会无需要靠心理学来辅导时，他们的回应如何？十个有九个不会用圣经来回应，却用许多人的理由及所谓逻辑来混淆视听。举例说，曾经有一位神学家用「圣经不是百科全书」这句话来指出圣经不是全备的。弟兄姊妹，「圣经全备」这个道理不是我们发明的，而是出于圣经本身，是圣经称自己是全备的。若然你不信圣经，那么你信仰根基已经出现严重问题，还有甚么好讨论呢？若你认同圣经的确提及过圣经全备这件事，你只是不认同我们的解释，那么请你用圣经指出我如何解错经，并给我们指出经文真正的意思是甚么。可惜这些神学界人士们，没有一个指出我们如何解错经，也没有一个用圣经支持他们把圣经以外的东西(如心理学)加进教会的做法。他们只是将这些经文置若罔闻，逃避面对，这种做法诚实吗？圣经全备的道理既是出自圣经，若真是我们解错圣经，那么你应该指出经文正确的解释是甚么，这才能真正帮助我们。为何不用圣经指证我们的错？我们基督徒在信仰上的一切的立场及看法，都是从圣经来的。若不是从圣经来的，即是在圣经以外另立权威，我们怎知道那些主张是对是错？请问基督徒在信仰上不以圣经为标准，该以甚么作标准？以社会的伦理或人的理由？为何要听人的主张而不信神的启示？这样做聪明吗？ 这样做安全吗？

现在让我们仔细思想他们提出来的所谓理由及逻辑。刚才说过有人用「圣经不是百科全书」这句话来抹煞圣经全备，这样作无非是想混淆视听，完全不合理的。不错，圣经不是百科全书，但这与我们所讨论 关于圣经全备的道理全无关系。我们所讨论所坚持的，不是圣经在每一个范畴都是全备，而是在信仰上，在人的心灵及道德上的教导都是全备的：「耶和华的律法全备，能苏醒人心。」(诗19:7)[心灵上]；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全[信仰上]，预备行各样的善事[道德上]。」圣经根本没有宣称它在科学，医学， 数理等学科知识上完备。这是显而易见的。但他们竟然用圣经没有宣称全备的地方，作为证明它同様地在信仰、心灵、道德方面也不是全备的根据，这做法合理吗？再问，那些神学家有没有诚实地处理过以上的经文？没有，从来没有。他们只是视而不见。若这些人是不信主的，我们也不会期望甚么。但这些神学家宣称自己是福音派的，为甚么不能用圣经来支持自己的主张，要靠人似是而非的理由来辩证？

又有一批人，他们在理论上是信圣经全备，但实际生活上却不然。正如有圣徒说过，世上有两种无神论者，一种是理性的无神论者，另一种是实际生活的无神论者。实际生活上的无神论者在头脑上相信有神存在，但在生活行为上却活像无神论者。理论上信圣经全备的人，可能会同意我以上所说大部分甚至全部的讲法，但在现实生活及事奉上，又会用许多圣经以外的东西作为信仰上的辅助。他们的理由绝大部分都是：我不觉得这些东西有问题，为何不能用？存这种想法的信徒着实不少。我对这些信徒的回应有二。第一，你不觉得有问题，并不代表它们真的没有问题。你之所以不觉得，可能是因为你 的圣经根底不够深，未能有效地用真理的光照出它们的问题；也可能是你对那些东西没有深入研究，未能立时认出它们隐藏的害处；也有可能你被别人似是而非的说话所误导。举个例，在华人基督教圈子中有一位很出名的心理学家，他公开表明他的志愿就是要把基督教的道理与心理学融合。他写了不少文章，极力主张心理学是科学，竭力地指出心理学没有违背圣经。然而，他在另一些场合，竟公然提倡用催眠术来作治疗！请问催眠术也是科学吗？催眠术符合圣经吗？种种证据指出，催眠术根本是来自异教、邪术及新纪元运动。可叹不少信徒就是被这些挂着基督教之名并许多学术头衔的人所误导，以为他们所说是真的很科学及合乎圣经。

第二，那些一方面说圣经全备，另一方面又不介意用许多圣经以外的东西来作工的人，他们是用自己的行为来否定自己所说的。若圣经在信仰、心灵、道德上的教训是全备的，为甚么要加插那些圣经以外的学说及方法？圣经在信仰、心灵、道德方面的教导是绝对足够的。若你坚持要把这些东西加进教会，那么你就是不相信圣经全备了。一方面说圣经全备，一方面又要用许多事物来补充圣经，这岂不是自相矛盾？但他们为甚么会这样说呢？让我们尝试分析他们的心态。首先，我相信说这样话的人是真心相信圣经的。他们不能亦不愿推翻关于圣经全备的经文。所以他们口头上也说他们相信圣经全备。然而，他们毫不介意地使用圣经以外的理论及方法，乃是因为他们对神话语的信心不足。 他们觉得现今的世界变了，与以前的不同了，单单靠圣经不能应付现今世代的人的需要，所以便将许多属世的理学及方法引进来使用，一心以为这些东西可以有助解决属灵的问题。所以灵恩派就 很强调要用神迹奇事来传福音，福音派又很强调要用心理学来辅导信徒，他们觉得单单用圣经及圣经提供的方法是不够及不合时宜的。我相信这大致就是他们的想法了。然而，恕我坦白的对这些人说，无论你们的观点是对或是错，你们必须承认你们已经对圣经(最少对某部分)失去信心，你不能完全心里认同「圣经全备」这句话，对吗？那么为何你仍自称相信「圣经全备」？你们甘心作一个心口不一的人吗？你们的良心能在神面前坦然吗？

说到底，问题的症结就是新福音派人士对神的话语失了信心，起码对「圣经全备」这个道理已经失去信心。或许他们认为「圣经全备」这道理已经过时了，在现今社会已经不适用了。然而，圣经真的因这世界的变迁就变得不全备吗？这个想法是出于圣经本身，还是人想出来的观点？我在〈「基督教心理学」的三大谎言〉一文中提出许多关于圣经全备的经文，请你们再一次细心思想：

真理的圣灵说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:7-10)；「少年人用甚么洁净他的行为呢﹖是要遵行你的话！」(诗119:9)；「我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立。」(诗119:28)；「这话将我救活了；我在患难中，因此得安慰。」(诗119:50)；「你口中的训言于我有益，胜于千万的金银。」(诗119:72)；「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。」(诗119:93)；「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)；「你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。」(诗119:130)；「爱你律法的人有大平安，甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)；「我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐。」(耶15:16)；「出于神的话，没有一句不带能力的。」(路1:37)；「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」(约6:63)；「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32)；「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」(约17:17)「神的道是活泼的，是有功效的」(来4:12)；「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)；「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗5:26-27)；「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提后3:15)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)「少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。

神的话是全备的，是确定的，是正直的，是清洁的，是永远的，是真实的，是公义的，是有能力的，是活泼的，是有功效的；神的话语像蜂蜜、像精金，是食物、是亮光、是生命，是束腰的带子，是圣灵的宝剑；神的道能苏醒人心，使人有智慧，能快活人心，能明亮人的眼目，能洁净人的行为，能坚立人，能救活人，于人有益，能作人领路之光，能使人有大平安，能叫人不失脚，能使人欢喜快乐，能使人成圣，能使人得自由，能叫人生忍耐，得安慰，有盼望，能使教会洁净，毫无瑕疵，能使人得救，能叫人得以完全，行各样善事，能胜过世界，胜过魔鬼等等。

究竟以上或其他圣经经文有没有丝毫暗示过圣经会在将来的世代变得不完备？请指出来吧！

让我们再看看圣经中实际的例子。神吩咐约拿向尼尼微人传道，呼召他们悔改。约拿起先不去，后来还是去了。然而，他只简简单单的说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」(拿3:4)，结果全城奇迹地悔改了。神不是用神迹，用异象，用天使来传福音，只透过先知说出祂的话来，就能有这样的结果！神的话语是大有功效的。当尼希米重建耶路撒冷城墙之后，他召聚以色列人在水门前，听文士以斯拉宣读律法书。结果怎样？「这是因为众民听见律法书上的话都哭了。」(尼8:9)；「众民都去吃喝，也分给人，大大快乐，因为他们明白所教训他们的话。」(尼8:12)；「从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。」(尼8:18)。以色列人有这么大的复兴，完全是因为他们听到神的侓法，心里就生出何等的懊悔、欢乐、爱慕、复兴。谁说神的话语不足够？到了新约，在主耶稣未正式出来传道之时，祂被带领到旷野受魔鬼的试探。撒但就用它最厉害的方法—肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲—来攻击耶稣。魔鬼这几种招数，历世历代之来打倒过无数人，包括旧约中的属灵伟人。我们的主如何应付？不是用神迹奇事，不是用甚么权能宣告，更加不是用人的理论及方法，而是单单用神的话语，就把魔鬼彻底的击退了！请问今天的心理学家们，对于魔鬼给我们的攻击及试探，在圣经以外能给予我们 甚么方法比主的方法更好？主在路加福音16章说的比喻也清楚说明圣经的全备性。财主死后，到了阴间，不忍见自己的兄弟像他一样受苦，恳求亚伯拉罕拉撒路到他父家向他的兄弟作见证，心想这样他们必定会相信了。但亚伯拉罕怎样说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」(路16:31)。神迹奇事没有用，人的说话没有用，只有神的说话才有用。若 他们不听神的说话，其他方法也不能使他们得救！保罗也相信圣经全备。他到处传道，建立神的教会，他用的是甚么方法，传的是甚么信息？「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。…犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:17-23)；「从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:1-5)。是传耶稣基督，是传十字架的道理，不是甚么权能布道，也不是甚么心理学辅导！圣经已经足够使人得救及完全：「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:15-17)。

我想在这里表明我的立场。我愿意接受任何的批评，也愿意修改我任何的主张。若有人能在圣经中指出我的错处来，或者指出我如何错解圣经，我乐于接受。但若你不屑用圣经与我辩论，那么我们就没有对话空间，因为我在信仰唯一的标准就是圣经。若你认为我这样是狭隘及偏激，请你解释为甚么基督徒以圣经为信仰上唯一标准是狭隘及极端，也请你指出那些在圣经以外的东西如何能作我们信仰上的其他标准；更请你解释主耶稣用圣经来作祂生活及作工的唯一标准，你不说祂是狭隘及偏激，却抨击跟随祂榜样的人为狭隘及偏激。若你认为现今的世代不同以往的了，圣经已经不足用了，必须加进人的理论及方法来造就信徒及建立教会，请你指出圣经在那里有这样说过。若圣经没有这样说过，那么你如何证明你所说是对的，是神的意思？若神明明知道在后来的世代圣经会变得不全备，要用人发明出来的新理论来补充，为何祂不一早在圣经言明？神不是能预知万事吗？除了神之外，谁有资格说圣经在末世变得不全备？若圣经明言或暗示圣经到了末世会变得不全备，我会欣然接受，但圣经在那里说过这样的话？我实在找不到。反而，我读到的经文，刚好与他们所说的相反：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:3-5)。所以很清楚了，神的确能预知末世时的情况，但祂不是预言圣经在末世变得不全备，将来需要有些人发明一些理论来辅助教会及信徒。圣经是预言「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」。请问这是不是现今世界及基督教的写照？请问圣经说的对，还是他们说的对？

最后，我恳请弟兄姊妹放下一切的偏见来细读我这三篇文章所说的话，思想一下我是否按正意分解圣经。圣经是我们在信仰上唯一的标准及根据。若不能在圣经上指出我们有错，我们不能改变任何立场。圣经以外，别无权威。若有人批评我们这样说是偏激极端，我们也不能退缩，因为顺从神，不顺从人，是应当的。 以人的话作标准，不以神的语作标准，这样做既不聪明，且非常危险。圣经之外，别无权威，这就是唯独圣经的意思。

这些年来，看到基督教团体及神学院这么偏离圣经真道，实在令爱慕真理的人痛心疾首。然而，这也是神一早在圣经中预言的。圣经明说末世有离道反教的事。但我们不要被这些异教之风摇动，要靠主站立得稳，靠主的话刚强， 高举圣经为信仰的独一权威及标准，一直持守到主再来的日子。这也是我们的立场，求主帮助我们！

周子坚

「他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:19-20)

福音派偏离圣经真理的第二方面，就是他们逐离弃了属天的盼望及使命，专以地上的事为念。以往的福音派，虽然也主张教会信徒多关怀社会及参与社会性活动，但他们大都认为这些行动无非是为了领人归主，使人灵魂得救，传福音是最大及最终的目的。但到了今时今日，这些新福音派人士积极推动社会及政治运动，目的主要是改革社会，建设公义世界，传福音不是他们最终目标，而是成了他们达到目标的一个方法。他们不断地从基督教刊物中发表他们的主张，以「公义」作口号，鼓吹信徒积极参与社会运动甚至政治抗争，使信徒误以为行这些事就是圣经所说的「行公义，好怜悯」。可叹不少基督徒卷入这个旋涡里，尤其是年纪较轻的信徒。我想到有几个原因。一是因为他们的圣经根底不深，灵命不够成熟，未能按着圣经正意分辨是非。二是因为他们常常阅读信仰有问题的书刊，而这些书刊许多都是由新神学派、新正统神学派及新福音派的人写的(他们否定圣经中许多的要道，不信圣经无误，不信圣经全备，终日就是想改革社会)，以致他们不知不觉被这些毒素所影响；第三，他们自己教会的牧者也是这样主张，牧人自己都走迷了，那些可怜的羊怎会不迷失呢？

究竟这些新福音派的主张怎样偏离真道呢？我在以下列出了三点：

一，新福音派将「公义」的定义严重地扭曲，误导许多信徒作了一些损害教会属天见证的事。新福音派人士所提倡的「公义」，根本不是圣经中的「公义」，而是人文主义的「公义」。他们将争取民主自由当成追求公义，示威游行、公民抗命等看为追求公义；反官员、反高铁、反政改又是追求公义；连为同性恋者辩护及争取权益，也是追求公义。但事实是，按圣经的真理，以上所举的例子没有一样是神要求我们追求的。他们可以慷慨激昂地喊公义的口号，但他们绝对不能从圣经找到支持他们的根据，除非他们故意地曲解圣经的原意。请问圣经有吩咐我们追求民主、争取自由、谩骂政府，为同性恋者辩护，甚至用暴力及违法的方法来表达诉求吗？我完全看不出来。圣经所说的公义是甚么呢？圣经所说的公义，乃是神的公义，不是人的公义。不错，神吩咐以色列人行公义，但神乃是叫他们行祂的公义，不是行他们自己所认为的公义。摩西在申命记12章8节说：「我们今日在这里所行的，是各人行自己眼中看为正的事，你们将来不可这样行。」士师记21:25说：「那时，以色列中没有王，各人任意而行。」「各人任意而行」英译是与申12:8一样：“Every man did that which was right in his own eyes”。神吩咐我们要行祂眼中看为正的事，不是行「自己眼中看为正的事」。我们不是追求现今世代一般不信的人所谓的公义，乃是追求神的公义，就是遵行神在圣经中向所有的要求。两者有天壤之别。前者的所谓公义，完全是以人为中心，没有绝对标准，是以地上的事为念的，这些公义不外乎民主、自由、人权及均分财富等等，都是以人的利益为出发点，与神的公义及圣洁没有多大关系。神的公义，乃是神自己的属性，是没有罪恶，圣洁没有瑕疵的特质。有些人竭力追求地上的公义，将它看作世界上最宝贵及崇高的事，就是赔上生命也在所不惜。他们并没有属灵的眼光，看不见属天永恒的事情，我们不去说甚么。但那些称为神学家及信徒领袖导的人，竟也将人的公义与神的公义混为一谈，误导信徒以为争取民主、自由、人权等就是追求公义；示威、游行、抗议就是为公义发声，这是何等错误的教导！

圣经从来都将人的义与神的义分得清清楚楚的。主在登山宝训说：「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。」(太5:10)。我读过一本书，有一位基督徒作者拿这节经文应用在六四民运死难者身上，说他们这样牺牲，天国是他们的。这样的解经简直离经背道。谁是「为义受逼迫」的人？是指所有为社会运动而死的人吗？不！圣经清楚指明是为主耶稣而受逼迫的人！「人若因『我』辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」(太5:11)。请问现在争取民主、自由、人权的人是为主而作的吗？他们大半连神也不信！保罗在罗马书10章说以色列人有热心。现今争取民主自由的人也是很热心。但保罗说他们「不是按着真知识，因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。这就是人的义与神的义最大的分别了。不信的人也追求义，没有人完全不要义的，但他们却不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。请问这是不是现今世代的写照？现今的民主、自由、人权等都是人自己所立的义，若要求他们行神的义，行神的道，他们从不服了。实际上，这些人十之八九都是反对基督的。难道神会接受这样的义吗？民主、自由、人权，若用得合宜，并不是坏事，但若人一直都不服神，不以神为中心，只以人的利益为出发点，这些人仍可说是行公义吗？

二，新福音派人士认为人可以靠自己的能力建立公义社会，这是极大的愚昧及错谬，完全违反圣经教导。第一，未信主的人根本不可能有公义：「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。」(传7:20)；「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)。未重生得救的人，怎能去追求公义？当然，不信主的人也会作一些善行，但他们的义远远及不上神的标准，他们的义行绝不能救他们：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)。若人可以靠自己的行为称义，耶稣基督何须降世及为我们死呢？「义若是借着律法得的，基督就是徒然死了。」(加2:21)。圣经中的义，乃是指神的义及耶稣基督的义，不是指人自己所立的义：人所立的义永远够不上神的标准。那么我们如何得救呢？不是靠我们自己的义，乃是靠神的恩典：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)；「既是这样，哪里能夸口呢﹖没有可夸的了。用何法没有的呢﹖是用立功之法吗﹖不是，乃用信主之法。所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」(罗3:27-28)。我们因着信，神就看或算我们为无罪，这就是「称义」。但我们重生得救后，神的义也成为我们里面的原则，组织在我们的生命中，使我们渐渐地成义(或称为「成圣」)。不信的人，没有被神称义，更加没有神的义作他们生命的原则，怎可能活出真正的公义及建立公义社会呢？

第二，圣经清楚说明人称义不是因行律法(加2:19)，不是出于行为，免得有人自夸(弗2:9)。为甚么人还是要这样骄傲及自夸？为何不谦卑接受神的方法，承认自己是一个罪人，无力自救，接受耶稣基督为救主及生命之主，这样你就能得着神的义了。若越来越多人信主得救，这个世界就会越来越公义。为甚么有人会这样愚昧，将因果完全颠倒，在大部分人未信主之前，期望可以靠某些社会及政治行动可以建立公义社会？

第三，圣经及世界历史已经很清楚的告诉我们，人靠自己能力去建立公义社会及理想世界，是完完全全的失败及无望。神用许多神迹奇事将以色列人从埃及拯救出来，借着摩西将律法传给他们，他们有守诫命没有？没有。以色列人被迦南人管辖，神三番四次兴起士师来拯救他们，但他们有悔改没有？没有。在列王时代，神兴起多位先知呼唤以色列人离恶归神，他们有回转没有？没有。最后神差祂独生的儿子到自己的地方来，要把自己的百姓从罪恶中救出来，他们有接待主没有？没有。若身为神选民的以色列人，经历过神这么多恩典及惩治，尚且不能建立公义国度，请问那些没有神生命的人有甚么希望？再看世界历史，建设公义社会的希望一早已经在第一次及第二次世界大战后幻灭了。这两次大战之前，新神学派及社会福音大行其道，他们认为教会的任务就是改良社会，在地上建立和平乐土，这就是圣经所谓的天国了。正当越来越多人追求并陶醉于这个美梦之中，争战就爆发了，新神学派及社会福音受到致命一击，人们纷纷撇弃那套不切实际、过分乐观的主张。岂料新神学及社会福音的幽灵，借着新福音派的躯壳，在现今世代再次重生。以前的福音派，宣称他们想透过社会关怀来传福音，但现在的新福音派却利用教会及信徒社会性及政治性的行动，继续他们建设天国的梦想。传福音只是他们达到其目标的手段，不是目标的本身。请问他们想建立的「天国」的王是谁？是耶稣基督，还是人自己？一个以人为中心，不以基督为中心的所谓「天国」，究竟是否合乎圣经，是否神的旨意，稍能体贴主心意的人都会心里有数，但偏偏是在神学院里的教授们不知道。他们还乐此不疲地宣扬他们那套似是而非的理论来误导信徒，注目在这短暂将亡的世界，可怜不可怜？

三，新福音派人士将信徒心里天家的盼望夺走了。他们专以地上的事为念，他们最大的理想及目标，就是要在地上建立公义社会，理想世界。他们以为这就是圣经所说的天国了。他们这样劳苦努力，以为这是事奉神了。然而，他们的主张完全与圣经的教导相反。圣经多次多方的告诉我们，不要以地上的事为念，要以天上的事为念(西3:2)。主耶稣说：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」(约6:27)；「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上。」(太6:19-20)。保罗说：「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」(腓1:23) ；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。雅各说：「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)。彼得说：「你们是客旅，是寄居的」(彼前2:11)；约翰说：「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。…这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:15-17)。希伯来书的作者说得更清楚及彻底了：「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14)；「这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:13-16)。请问以上经文所说的「这些人」是谁？亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知等。全部都是旧约时代的信心伟人。由此证明新约与旧约的教导是一致的：不论是旧约时代或是新约时代的圣徒，他们都是一同仰望天上的家乡！神从来没有吩咐我们追求一个属地的家乡，或建设人间的乌托邦。祂从来没有吩咐教会去改革社会。主耶稣及祂的门徒亦没有这个榜样。

主耶稣满有神的能力，行这么多神迹奇事，但祂从来没有改革任何社会制度或推翻当时的暴政的企图，祂的主要工作乃是改革人心，救人进天国。当有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在犹太人祭物中的事告诉耶稣，期望主会对此残酷不仁的事施行公义，最少也该发出严厉的谴责，主却没有这样做，只是说：「你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗﹖我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:2-3)。 我敢肯定，若主在今时今日的教会讲台上说这番话，必定遭那些神学家们批评为懦弱怕事，没有爱心，不行公义等等。然而，主的教导与祂的榜样完全一致：属灵的事永远是优先。主所着重的，是属灵永恒的事，不是属地短暂的事。他的任务是救人进祂的国，不是叫人在地上建立公义天国。个人圣洁是重要，爱邻舍及怜悯贫穷也是重要，但圣经在哪里吩咐教会要改革社会及争取民主？这些事不是完全没有价值，但它们只是叫人得短暂的好处，并不能叫人认识神并得着永远的生命。教会的大使命就是叫万人作主的门徒，叫罪人脱离将来罪的刑罚，并且得着神所赐的新生命。这生命是仁义及圣洁的。若更多的人有了这生命，这个世界就会自然改良，自然变好了。很可惜，教会偏离了当初的地位，不积极去传福音，反而终日高呼改革社会的口号，叫人的眼目注视在地上短暂的事，不注视属天永恒的盼望，何等可悲！

事实已经摆在眼前，我恳请弟兄姊妹用心想一想，究竟今天的新福音派是不是偏离了圣经真道？究竟他们说的对，还是圣经说的对？究竟谁是按正意分解真理，谁在断章取义，空泛地提及「行公义」、「作盐作光」等圣经的片语，然后就引一大堆有问题的神学家的话(如潘霍华)来发表自己的想法，将圣经的教导及主的榜样抛诸脑后？我请你们的良心诚实作答吧。

最后，让我们再一次劝勉弟兄姊妹，无论世人怎样用堂而皇之的口号鼓吹属地的理想，无论神学家怎样用似是而非的理论迷乱信徒的脚步，无论仇敌怎样千方百计的想夺去我们属天的盼望，我们总要靠主站稳。人的千言万语，敌不住圣经的一句话。有神的话在我们心里，纵使波浪翻腾，风雨飘摇，我们的脚总不滑跌：

「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)

「他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」(来11:16)

「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)

周子坚

基督徒可否与不信的人结婚？不少青年的信徒或会问这个问题。这的确是一个严重及影响深远的问题。不是说这个问题会影响救恩，因为人得救是因信称义，不是靠行为。然而，信徒与非信徒结婚，很大可能会影响他/她日后的属灵生活及事奉。与不信者结婚也是一个公开地违反神心意的坏榜样，可能会绊倒其他信徒，令神的荣耀受损。基督徒对此事的看法及取态实在是不容有错的。

我当然知道这个题目是非常具争议性。不信主的人自然不能接受基督徒不能与非基督徒结婚。他们反对我们一点也不出奇。然而，现今世代越来越多基督徒(甚至包括教牧及神学界人士)都反对这个教训。这些人企图用人的理学及神学绕过圣经的教训及榜样，教导信徒与非信徒结婚不算是罪。他们振振有词说圣经没有明文禁止基督徒与非基督徒结婚，这个教训只是以往某些神学信条从圣经推论出来，不是直接出于圣经。现在我们就从圣经去看看信徒能否与非信徒结婚。

旧约的命令

「不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。」(申7:3-4)

「你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，你们要确实知道，耶和华─你们的神必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华─你们神所赐的这美地上灭亡。」(书23:12-13)

这是神给以色列人明文的命令，禁止他们与异族通婚。神的子民应该与信靠耶和华的人结婚。到了新约时代，教会被称为属神的子民。顺理成章地我们也应与信主的人结婚。弟兄姊妹请注意，虽然是旧约的命令，但它背后的原则对于我们新约的信徒也是有约束力的。旧约以色列人的献祭仪式及生活规条的确是过去了，律法里面的属灵原则却是永存的。十诫是神在西乃山向以色列人发出的道德律，但现今的信徒是否需要遵守十诫？当然需要，因为十诫是表明神的圣洁的属性，而神的属性是永远不变的。事实是，因为我们的神是不变的，祂的性情是不变的，所以祂对罪的看法、对道德的要求都是不变的。当时以色列人娶一个不信的外邦人是罪，为何今天基督徒娶/嫁一个不信的人不是罪？

有人说，路得、喇合都是外邦人，但她们后来都与以色列人结婚，甚至被列入耶稣基督的家谱，所以信徒可以与不信的人结婚。我相信稍为有读圣经的人都知道如何回答了。路得、喇合虽是外邦人，但她们却是信靠耶和华的人。路得对拿俄米说：「你的国就是我的国，你是神就是我的神」(得1:16)；波阿斯说对路得说：「你来投靠以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。」(得2:12)；希伯来书作者说：「妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。」(来11:31)。用今天的情况来说，我们可以与不同国籍的人结婚，但他们必须是信主的。

有人诡辩说：其实申7:3-4及书23:12-13等经文只是表明神不想以色列人拜偶像，所以祂禁止以色列人与外族通婚。但若以色列人没有拜偶像，他们就可以与外族人结婚了。弟兄姊妹，我请你们用良心判断，这种解释是否用了人的想法去否定神的命令？试想像当摩西向会众颁布命令之后，有位以为自己很明白神心意的人立时反驳说：「大家不必死守条文字句，我认为神的意思不是禁止以色列人与外族通婚，祂只是希望我们不拜偶像。所以按我所见，只要我们婚后立定心志不拜偶像，我们仍可以按喜好与外邦人结婚，这并没有违反神的命令。」摩西岂不命令人立时把那妖言惑众的人剪除吗？谁这么大胆去揣测隐藏在命令背后的神的心意，并以它来反对祂明文的吩咐？

旧约的见证

首先，我们看见所罗门及亚哈娶外邦女子所带出来的恶果：

「所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华─他的神。」(王上11:4)。

「暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪；他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉，他所行的惹耶和华─以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。」(王上16:30-33)

有人说，所罗门及亚哈的问题是他们把持不定，心被诱惑离开神。若他们能保守自己，与不信靠耶和华的人结婚就没有问题了。这又是人一厢情愿的解释。为甚么这样聪明的以罗门王会把持不定？就是因为他没有敬畏神，不听从摩西律法对于婚姻的命令：「敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。」(箴1:7)。神没有阻止他们的抉择，祂容让他们作自己所喜欢的事，但祂也没有赐他们能力去抵抗诱惑，结果他们便犯下大罪，不能自拔。这正正就是神的审判。有人或会说这些只是个别例子，不是每一个基督徒与非基督徒结婚都会如此收场。固然，神是有恩典及怜悯的，但祂也是圣洁公义的，祂没有应许那些不顺服祂命令的会获得祂的恩典去抵挡诱惑及免去将来的报应，除非他们肯认罪及悔改。圣经只记载了以色列人与不信的外族人通婚的严重恶果，却从来没有记载过与不信的人通婚有好的结局，神的意思岂不是很明显吗？

此外，尼希米记及以斯拉记也重申了神不许以色列人与外族通婚的命令：

「那些日子，我也见犹大人娶了亚实突、亚扪、摩押的女子为妻。他们的儿女说话，一半是亚实突的话，不会说犹大的话，所说的是照着各族的方言。我就斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发，叫他们指着神起誓，必不将自己的女儿嫁给外邦人的儿子，也不为自己和儿子娶他们的女儿。我又说：以色列王所罗门不是在这样的事上犯罪吗？在多国中并没有一王像他，且蒙他神所爱，神立他作以色列全国的王；然而连他也被外邦女子引诱犯罪。如此，我岂听你们行这大恶，娶外邦女子干犯我们的神呢？」(尼13:23-27)

「这事做完了，众首领来见我，说：以色列民和祭司并利未人，没有离绝迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亚扪人、摩押人、埃及人、亚摩利人，仍效法这些国的民，行可憎的事。因他们为自己和儿子娶了这些外邦女子为妻，以致圣洁的种类和这些国的民混杂；而且首领和官长在这事上为罪魁。……所以不可将你们的女儿嫁他们的儿子，也不可为你们的儿子娶他们的女儿，永不可求他们的平安和他们的利益，这样你们就可以强盛，吃这地的美物，并遗留这地给你们的子孙永远为业。」(拉9:1-2, 12)

以色列人因拜偶像，离弃耶和华而亡国。现在他们被掳归回，竟还未受到教训，还有人与异族通婚，所以尼希米及以斯拉就严厉地警戒他们，不可与不敬畏耶和华的外邦人结婚。这是多么明显的教导，然而还有人企图诡辩。有人说尼希米及以斯拉警戒以色列人的话，只是「叙述性」而已，不是神直接的命令。我实在不知说这样话的人是如何看圣经默示。若按这个原则去读经，那么保罗的书信也是他个人的叙述而已，不是神直接给我们的命令，所以与我们无关？尼希米及以斯拉都是人，他们当然会有错，但圣灵默示他们写的圣经却不会有错。他们在圣经叙述里的言行教导，除非与别处圣经有冲突，否则都是带着神的权威及有约束力的。「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)。若有人不同意这个说法，那么我建议他们不要再读旧约了，因为旧约大部分的内容是叙述性的，且主要是对当时的以色列人说，与我今日的新约信徒何干？我们读旧约，就是要从这些叙事中看到属灵的原则(先说那些最明显的吧)，然后我们就顺服遵行。况且，尼希米及以斯拉叫以色列不可与外族人通婚，明明是从摩西律法引出来，并非他们的个人意见。难道摩西律法都不是神的命令？

有一个更吊诡的讲法：其实神是害怕以色列人再被引诱拜偶像，尼希米及以斯拉那样说只是针对那些拜偶像的外邦人，不包括那些不信耶和华但没有拜偶像的人。意思即是尼希米及以斯拉并没有禁止以色列人与不信耶和华的人通婚。坦白说，我为这样的读经及解经感到害怕。我惊讶有人可以用私意把圣经这么明显及严厉的教训解掉了，目的就是为了迁就基督徒可以与非基督徒结婚！请问神为何会喜悦神的子民与不敬畏神的人连合？圣经在那里说过这个道理？圣经怎样形容不敬畏祂的人？「恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。」(诗9:17)；「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」(传8:13)。神会喜悦祂所分别为圣的子民与不信的「恶人」(不是我说，是圣经的形容)结婚吗？

有人说，尼希米「斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发」，我们今天的信徒不会如此咒诅人及打人吧。所以他斥责以色列与外邦人结婚，我们也不需按字面理解及应用。我想这样解经是太幼稚吧。尼希米咒诅人及打人纯粹是表达他悲痛的心情，这当然不是神的命令。但他指出以色列与外邦人结婚的罪，却是根据摩西律法。我们当然不需按字面去实行旧约的命令，但这些命令的背后的属灵原则，我们却有责任去遵守，否则我们为何要去读旧约？旧约提及以色列人为罪痛悔时，他们会「披麻蒙灰」或「撕裂衣服」。请问我们悔改时需不需要「披麻蒙灰」或「撕裂衣服」？不需要。但我们犯罪需不需要悔改？绝对需要！前者只是当时悔改的一种表达方法，不是绝对真理，后者却是这些动作背的属灵原则，是不会因时代而改变的，这原则就是我们犯罪必须要悔改。这样显浅的解经法，一般信徒也能明白及同意，不会混淆。不明白为何有神学界人士竟犯了这低级解经谬误，把圣经没有详尽说明的事，当成圣经没有这样的教导，把旧约不再实行的做法，推论说新约已取消那个属灵原则，这是人的诡诈。

新约教导

「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。

这里提到信与不信不能同负一轭。不顺服的人常常反驳说，这段经文没有明说是指婚姻，所以我们不能用它来反对信徒与非信徒结婚。这也是他们惯常用的伎俩：圣经没有明说的，我们就不需要遵守。这个谬误我上面已经指出过：圣经没有明说的，不代表圣经没有这个原则。整段经文已经明显指出信主与不信主有很大的分别(生命特质)，信主的人不可主动与他们「同负一轭」。就是因为经文没有提及「婚姻」这个字，所以圣经就没有信与不信不可结婚的原则？甚么是「轭」？轭就是当时农夫放在一对牛身上，目的是使它们共同耕作。无论你如何套用「轭」这个字，你都不能回避它有亲密合作的意思吧。有些解经家指出可能是商业上的伙伴，但看上文下理，更加可能是指属灵工作上的伙伴。约翰麦克阿瑟说：

不相配地同负一轭是取自旧约的比喻(申22:10)。保罗通过这个比喻教导信徒，与那些没有相同性情的人(非信徒)合伙从事属灵的事业或进入一个属灵的伙伴关系是不对的。这样做不可能荣耀神。真实的，它也是涉及婚姻，因为世上没有一个轭比婚姻更牢固，更有力及更约束性，对吗？所以明显地及首要地，我们要避开与不信者(包括婚姻上及宗教合一上)有共同的属灵合伙。

林后6:14-18没有举出「信与不信不能同负一轭」的具体例子，但它却很清楚有「信与不信不能同负一轭」的属灵原则。若有人仍坚持该段经文没有「指明」婚姻，所以它不能应用在婚姻上，那么圣经都没有「指明」以下的行为，基督徒是否就都可以做？

1.     圣经没有指明「基督徒不可以堕胎」，所以基督徒可以去做？

2.     圣经没有指明「基督徒不可以婚前性行为」，所以基督徒可以去做？

3.     圣经没有指明「基督徒不可以看色情书刊」，所以基督徒可以去做？

4.     圣经没有指明「基督徒不可以赌博」，所以基督徒可以去做？

5.     圣经没有指明「基督徒不可以吸食大麻」，所以基督徒可以去做？

若你真的觉得没有问题，那我真的怀疑你是否真正得救了。事实是，圣经根本无需要列举世上所有犯罪的例子，它只需要提出那个属灵原则就可以了：不可杀人、不可淫乱、禁戒眼目的情欲、不可贪心等等。我们不要自以为聪明，以为能在圣经找出「法律罅」，就可以安心犯罪。在人面前，你要怎样辩驳，没有人能奈你何，但在神面前，鉴察人心的主岂会容你砌词狡辩，算你无罪？

有人问，若「信与不信不能同负一轭」也包括婚姻，那么不信的夫妇后来有一方信主，信主的一方岂不是要与不信的配偶离婚？其实这个问题，圣经一早已有答案：

「我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和他同住，他就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」(林前7:12-16)

神的话是很清楚的，若夫妇结婚时都未信主，那当然他/她也没有听过这个命令。若他们其中一方信了主，神的话也说不要主动提分开，因为婚姻是神所设立的，应当尊重。除非是某方犯了奸淫，或对方主动提出分开。「信与不信不能同负一轭」是神给信徒的命令，叫他们不要主动找不信的对象结婚。若你在未信主前已经结了婚，那么神也不需你主动与配偶分开，而是鼓励你向他/她传福音。这是神的怜悯及体恤，辩驳甚么呢？「信与不信不能同负一轭」只是一个命令，不是说这件事绝对不会发生。我们不能因为神给人补救的方法，就推翻神真实曾给我们「信与不信不能同负一轭」的命令。

新约另一段明显教导信徒不可与非信结婚的经文是：

「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」(林前7:39)。

这里保罗教导信主的寡妇可以再嫁，但一定要嫁主里的人。不难想象，好辩的人又想走「法律罅」，说保罗是只是对寡妇说而已，不包括所有女士。弟兄姊妹，请问这样辩驳真的有意思吗？保罗的意思真是只吩咐寡妇要嫁主里的人，未婚的信徒则可以选择嫁不信主的人？为甚么神对寡妇及未婚女子的婚姻会有不同的标准？神的标准不应该是一致的吗？容我再说，若你不能从圣经中看出明显的属灵原则，那么你读新约圣经也没有用，因为严格来说，哥林多前书是保罗写给从前的哥林多教会的，不是神直接对你说的，所以你也不需要遵守书信中的任何命令。这些书信都是「叙述性」而已，不能算是神的命令。这会否是你心中的意思？

现在采用这种「法律罅」读经法去否定圣经的教训越来越常见。不久之前在网上看到一篇文章，有一位准备报读神学的男信徒，不时接触色情资讯。他曾苦苦挣扎，但都摆脱不了眼目的情欲。后来为了安抚自己的良心，便用找「法律罅」的解经法去为自己开脱。他说，主耶稣教导「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了」(太5:28)，对象只是限于「妇女」，即是已婚的女子而已。若对方是未婚的女子，动淫念则不算犯罪，只是正常人性反应。这样解经实在非常荒谬。请问向妇女动淫念与向未婚女子动淫念有甚么不同？为甚么神看前者是罪，后者却不是罪？神是双重标准的吗？若那位信徒在街上碰到一位陌生女子，想要起淫念，他怎知道她是否已婚？若她未婚，他动淫念就不算犯罪；若她已婚，动淫念就是罪？神会给我们这样模棱两可、充满网罗的命令吗？事实是，我们的思想任何时候都要保持圣洁，无论女子是已婚及未婚，都不应该对她们动淫念。神是圣洁的，所以我们也要圣洁。主举出妇女作为例子，不是只限已婚的女士，而是要带出背后的原则，就是要我们思想圣洁。用圣经例子以外未提及的例子作犯罪的根据，这实在是人性败坏的证据。

最后，我也想用教牧的角度去探讨这个问题。「信与不信不能同负一轭」这个道理之所以这样具争议性，不是因为圣经的启示或教导不清楚，而是因为人天性喜好择选自己的爱好，而恋爱及婚姻往往就是人最向往及最投放情感的一件事。当教会属灵光景较好的时候，这个问题也不算太明显。纵使有人不顺从，也不会高调宣扬，并大条道理说它不是罪。但在属灵光景低落的时候，「信与不信不能同负一轭」的命令不单被许多信徒藐视，甚至有教会领袖及神学界人士说圣经没有这个命令，并教导会众与不信的人结婚不算是罪。为甚么他们会支持这个道理呢？就是他们要迁就人、讨好人，要得大部分世俗信徒的欢迎。为求达到目的，他们不惜用不同派系的神学诡辩，用私意及找「法律罅」去解经，把这此明显的属灵原则去掉，这等人实在不配作神的工人。

亲爱的弟兄姊妹，若你们正面对与不信者恋爱及结婚的试探，请听我苦口婆心的劝戒。我恳请你们回答我几个问题：你爱神吗？若你的答案是否定的，那么我想我也不需要多费唇舌说下去了。你选择与不信的人一起生活，这只是一个征状，其真正的根源是你不爱神。你不爱神，自然不会甘心选择神的道路。

若你说你爱神，那么让我问你第二个问题：你爱神比其他一切更深吗？「你爱我比这些更深吗？」(约21:15)。若你爱不信的对象比爱神更多，也难怪你会拣选他们了。但我请你不要忘记，凡你爱慕的那些过于爱神的，那些人或事就变作你的偶像。请问拜偶像是不是犯罪？弟兄姊妹，为何你明知他/她与你的生命不同、方向不同、人生观不同、道德观不同、世界观不同，对神的看法不同，但你偏偏要选择他/她作为你的终身伴侣？神的爱对你来说，真不值得你放下一切都要去追求得着？「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路14:26)；「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)。以往的圣徒能为主放下一切，包括自己的生命，难道你不能为主放弃一段不合神心意的感情？

主爱长阔高深，实在不能推测；

不然，像我这样罪人，怎能满被恩泽。

我主出了重价，买我回来归祂；

我今愿意背十字架，忠心一路跟祂。

我今撇下一切，为要得着基督；

生也、死也，想都不屑，有何使我回顾？

你是我的安慰，我的恩主耶稣！

除你之外，在天何归？在地何所爱慕？

让我继续问：若你说你爱主胜过一切，请问你有没有尊重祂的话？「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。」(约14:23-24)。请问你是如何读经的？你是用恭敬顺服的心按正意去读，在经文中找出明显的属灵原则，之后定意遵行，还是你用以上那种找法律罅的解经法，拼命在圣经中找没有举出的字眼及例子，就说圣经没有明文禁止，所以你就可以放心去做？这叫作尊重圣经吗？

可能有人认为本人没有经历过你们的试探，根本不明白你们的难处及痛苦，我只是说风凉话而已。我承认我没有经历过你们的挣扎，但我原不是用我个人的经历来劝导你们的。作为神的仆人，我的责任就是尽力地把你们一次又一次的带回神的话语面前，以神的道提醒及帮助你们：

「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)

对于那些已经与不信的人结婚的信徒，我不想将别的重担加在你身。我知道你必是经过许多挣扎，一时软弱才作出这个决定。我实在无意叫你主动与配偶分开。保罗在林前7:12-16已经有很清楚的处理方法。我只求你们去作一件事：赶快到主面前承认自己的罪。不要听那些世俗神学家及教会领袖说与不信的人结婚不是罪。他们连甚么是罪也不知道。他们就像旧约的假先知，「轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」(耶6:14)。甚么是罪？罪就是「亏缺了神的荣耀」(罗3:23)。难道连故意与神不喜悦的人结婚，都不是亏缺神的荣耀？事实是，每次你按自己的标准，不按神的标准去作事，这已是亏缺神的荣耀；每次你拣选自己的意思，不拣选神的意思，这就是罪了。

我们坚持信徒与不信者结婚是罪，不是要抬高自己，羞辱你们，更加不是要审判任何人(只有神能审判人)，而是想给你们指出一条归回神恩典之路：在神面前谦卑认罪。若你不肯承认与不信者结婚是罪，你自然不会认罪，那么你仍然在悖逆神的光景中，神就没有应许会给你恩典及帮助：「我若心里注重罪孽，主必不听。」(诗66:18)；「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。」(诗32:3)。

神是有怜悯及有恩典的神。只要你肯在神面前为你的罪痛悔，就是为你明知与不信者结婚不合神的心意，但仍不顾一切的作出这影响你一生，也可能绊倒其他信徒的决定：「神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」(诗51:17)。祂能赦免你悖逆的罪，医治你心灵的损伤，祂也能给你面对一切困难的恩典。

T. A. McMahon

周子坚译

在现代教会历史中，相信没有一样比心理治疗这伪科学更能诱惑信徒放弃他们对圣经全备性的信心了。思想以下的事：福音派教会是心理辅导及精神病服务的主要转介者。许多大教会都聘请获牌照的精神治疗医师为同工。宣教差会要求有意作宣教士的人到注册的心理学专家接受评估，通过测试后才会考虑接纳申请。基督教心理学家及辅导员在福音派中往往比传导人及教师更出名及受尊重。请问有谁没有听过雅各多逊博士(Dr. James Dobson)的大名？

大部分福音派人士认为心理治疗是很科学的，且能填补圣经对于处理人的精神、情感.及行为上的需要的不足之处。当我用「心理治疗」这个词，我是指那些心理辅导、临床心理学及非生理性的精神病学。我也会用「心理学」这个一般性的词。我明白一些心理学的范畴与心理治疗截然不同，亦有一些科学根据及价值，如某些关于感知、人与机器的介面、工效学、教育心理学的研究等等。但是它们只占整个自称对人心灵有科学性之洞见的心理学工业一个极少的百分比。

那么心理治疗有甚么问题？根据极多的科学研究，它很少见效(有的只是表面功效)，甚至是有害。从圣经的角度看，它是敌基督的宗教冒牌货。这两个结论会以下的讨论中显示出来。

既然心理学对教会有这么大的影响，它的方法与圣经的方法的比对，该是每一个视神的话语为他们的权威，并在「一切关乎生命及虔敬的事」上满足的信徒一件极为重要的事。两者相比的结果如何？

它们根本是互不相融的。心理辅导的基本理论与圣经所教导关于人的本性及神对人精神、情感及行为问题的解决方法是互相冲突的。心理治疗的理念认为人本性善良。圣经说除了主耶稣之外，没有一个是好人，而且生来就有罪性：「因为世人都犯了罪，缺乏了神的荣耀。」(罗3:23)。

心理辅导常常提倡一种信念，说影响着人的精神及情感状态的那些问题是决定于外在的因素，如家庭或环境的伤害。圣经告诉我们，引致人的精神、情感及行为问题是人的恶心及罪的选择。「因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。」(可7:21-23)。

心理治疗企图透过自爱、自尊、自我价值、自我形象、自我实现等理念来改善自己。圣经教导这个「己」是人类的主要问题，不是解决这祸害人间之瘟疫的办法。圣经预言性地指出心理辅导的主要方法—自爱—是引致一个腐败生命的催化剂。「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己…」(提后3:1)。

圣经教导借着耶稣基督与神复和是人唯一解决他精神、情感及行为的问题的方法。「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」(西1:21-22)。

心理治疗破坏了许多人对圣经全备性的信心。因为心理治疗自称对人性及其改善方法有圣经所没有的提供独到见解，换言之圣经就不足够应付信徒的精神、情感及行为需要。

心理治疗欺骗教会相信心理学能与圣经融合。这该令任何肯思考的信徒愤慨的。因心理学与圣经基本上是互相冲突的，两者的教导明显地不能有任何真正的融合。再者，若圣经—那创造万有者的手册—不足够覆盖所有关乎生命及虔敬的事，祂创造之物则必须在别处寻找精神上、情感上及行为上的福利。但若他们一定要在别处寻求，那么圣经为权威、无误及全备的自称也是错误的。

究竟心理治疗在教会中有多大影响？我们很少找到完全没有触及心理学的专题式讲道了。在芝加哥附近的柳树溪教会是一个典型的例子，它的影响因着它上万会众的教会联盟遍及美国本土及海外各地。一位在柳树教会花了一年的时间研究教会增长方法的研究员说：「海布斯牧师 (Pastor Bill Hybels) 不单止教导心理学原理，他还用这些原则来解释圣经…大卫王有身份危机(identity crisis)、使徒保罗鼓励提摩太去作自我分析(self-analysis)，彼得有边区(boundary issues)的问题。华理克破记录的《标竿人生》，引用心理学术语如「参孙是互相依附(co-dependent)」及「基甸的弱点就是自尊心低(low self-esteem)及深层的不安全感(deep insecurities)」等，使教会进一步接纳心理学。

为甚么基督教会被心理学化呢？主要是因为教会被诱导接纳了三个错谬的意见：

1.      心理治疗是科学的成果；

2.      辅导只有专业人士才能作的；

3.      基督教心理学融合了科学及信仰。

让我们逐一地看看以上的意见。第一，心理治疗不是科学的成果。鲍谨夫妇合着的《心理学不合圣经》(The End of Christian Psychology)一书指出：「美国心理学协会为了要对心理学作评价，请了科克（Sigmund Koch）博士来计划和领导一个研究单位，由全美国科学基金会(National Science Foundation)资助，八位卓越的学者参加，一同衡量心理学的事实、理论、和方法。这一份七册系列的书有详细的报告「心理学的科学研究」(Psychology: A Study of a Science)。科克博士检查研究结果之后说：『我想，到现在，我们很清楚地知道心理学是完全地及绝对地不是一门合逻辑的科学。』」

帕琶博士(Dr. Karl Popper)，一位被认为是最伟大的科学启学家之一，经过详细地对心理治疗的研究后，说：「[心理治疗]外貌似科学，事实上，它更像原始的神话，类似占星术，多于类似天文学。」

第二，辅导不是只有专业人士才能作的。心理治疗，谢谢弗洛伊德及其他医学背景的人士，经常引用医学的概念及名词，使人错误以为心理学与医学差不多。对「疾病」这个名词的理解是看穿这个幻象的关键。

一个人的内心思想及行为真的能有病么？我们属物质的脑部当然可能有病，但我们非物质的内心却不能。所以「精神病」这个词是一个误称，一个没有事实根据的观点。再者，除了精神病学之外，心理治疗没有处理当事人生理及身体的问题。

那么心理治疗师的工作是甚么呢？他们大部分时间在说话及聆听。精神病学研究员萨斯(Dr. Thomas Szasz)博士为我们详加说明：「简单来说，究竟病人与心理治疗师在作甚么？他们互相倾谈及聆听。他们谈甚么呢？狭窄地说，病人谈及自己，心理治疗师谈及那病人。他们各自尝试改变对方用某些方法去看事及作事。」

我认为大部分福音派基督徒，不论他们是负责讲台还是普通会众，都必能使用辅导的媒介—单单的说话及聆听！可是我们只有少数人是受过训练的专业人士。我们没有在谈话及聆听接受过高等学位，亦没有学过有人类行为理论—它们只不过是不信神之人的意见及忆测而已。再者，心理治疗有超过500种不同的系统及成千上万的方法及技巧，它们常常是互相冲突，有些甚至是极度不寻常的。

所以，作为非专业人士，我们就被视为缺乏了那些所谓的知识。但是，专业人士是否比非专业人士更能帮助人们解决他们的问题？非也！

经过研究员Truax and Mitchell 探讨有关受训与非受训的辅导者之比较的研究，他们报告说：「没有证据证明一般传统的研究生训练课程所培训出来的治疗师比非专业人士更能帮助人。」

让我们思想另一份由约瑟多乐博士(Dr. Joseph Durlak)作的详细研究计划之结论：

「总括来说，比较性研究的结果有利于非专业人士…在二十八个调查中，各施助者没有显著的的分别，然而在十二个调查中，非专业人士却比专业人士更为有效。」

这些比较性研究带出一个震撼的结论：专业人士没有明确地拥有比非专业人士更优越的技能。再者，专业的精神健康教育、训练及经验不是有效帮助人的先决条件。

畅销作家及心理学家萧百招博士(Dr. Bernie Zilbergeld)，在他所著的《心理学化的美国：心理转变的传说》一书指出：「人所面对的大部分困难，更能在与朋友、伴侣、亲属及任何好像干得不错的人之交谈中得着解决(若你认为自己情况真的很糟)。若我个人有一个关系上的难处，而我又不能与我伴侣一同解决，我也不会去见心理转导。我会去找那些我所欣赏的人际关系。…我会去见这样的人，一个能以身作则，用行为证明他真能做到的人。」

那就是一个明白心理治疗之人所提供的普通常识而已。然而，教会在这「危险的日子」中，许多信徒(人数不断增加)不但放弃了这「普通常识」，更糟的是，他们放弃了圣经的命令，就是用神的语话，靠着圣灵的能力彼此扶持。他们被心理学的传说所威吓而舍弃真理。

最后，基督教心理学不能把科学及信仰两者调和。为何不能？因为心理学根本不是科学，也不能把它基督教化。当然，有些基督徒有专业心理治疗师的牌照，但现时的心理学并没有被公认为属基督教的分支及或流派。

想想以下代表基督徒心理学研究联会(Christian Association for Psychological Studies)立场的宣言：「我们常被问到我们是否『基督徒心理学家』…我们是基督徒，又是心理学家，但现时没有一套被认可的基督徒心理学，是与非基督徒心理学有显著分别。要暗示我们工作的方法与我们非基督徒同事的有基本的分别是非常困难的…到现时为止，没有一套被认可的理论、研究方式或治疗方法论明显是基督教的。」

那么，那些注册的基督徒心理治疗师是如何工作？他们选择性地挑拣一些他们在属世教育及训练学回来的概念，企图将它们合拼与他们所信的基督教信仰内。然而，这些概念全都与圣经教导信徒有关胜过罪及活出一个丰盛、结满果子、讨神喜悦的生活的方法背道而驰。

你一定会感到惊讶，为何基督徒会转向这些被视为明显是敌基督的「人的智慧」。弗洛伊德认为宗教是一个幻觉，他对基督教心怀敌意，因为他相信基督教教导反犹太主义。其他人如马士卢及罗杰斯，乃为显著的新纪元运动者及通灵者。然而，听听一名基督徒心理学家领袖的说话：「在罗杰斯及马士卢这些人本心理学家的影响下，我们许多基督徒开始看见我们自爱及自尊的需要。这是很好的及需要的焦点。」圣经不是这样说！

尼希米书向我们描绘了现今教会的情况。尼希米(他的名字是「耶和华是我们的安慰者」的意思)是圣灵的一个预表。神差遣他去重建及坚固耶路撒冷。以色列的仇敌假装想帮助尼希米，企图破坏重建工作。叫人难以置信的是，祭司竟然将神殿中一间大屋子给予大仇敌多比雅。现今的基督教心理学也是如此。

究竟教会被心理学化的情况有多严重？尽管现今的情形已经坏透了，但圣经告诉我们它将会恶化到一个超乎我们想象的地步。使徒保罗在提后3:1-5语重心长地告诫我们，在末世人的情况是「危险」的。这个警告一开始便提到人本心理学的基要的特质，保罗指出这是在2-5节列出一连串罪恶的因由：自爱。

“Psychology And The Evangelical Church”  by  T. A. McMahon 

http://www.thebereancall.org/Newsletter/html/2006/mar06.php

(译者按：本文已得作者同意翻译及刊载)

周子坚

众所周知，现今的福音派教会及神学院，是承继以往基要派的信仰。基要派是上个世纪初教会对抗不信圣经要道的新神学而产生的运动。有分写「基要信仰」(The Fundamentals)这套书的人都是当时教会及神学院最保守及最纯正的领袖及学者。他们为真道争辩的努力及成果，我们有目共睹。今天的福音派的神学大部分是从基要派来的。这一点我相信许多福音派人士都会承认。基要派与福音派的分歧，主要不是在教义上，乃是在于大家对社会关怀及与异端及异教接触的立场上。两者所相信的神学教义大致相同。然而，这个情况在最近几十开始产生变化。福音派不只在社会及与异端交流的看法与基要派不同，他们更是在圣经立场上逐渐偏离了当初的地位。以前的福音派与现在的福音派，其实有很大的分别，但一般信徒不易察觉，一是因为现今世代的年轻信徒甚少读教会历史及传记，不知道以往教会的光景，根本无从比较。二是因为现今的福音派，外表上也挂着以往福音派的外壳，也会说一些以往福音派传讲的信息，所以一般信徒不能觉察两者有甚么不同。然而，细心对照以往及现今教会讲台的信息的人，不难发现一个明显的问题：虽然新福音派(对于一些严重偏离以往福音派立场(如不信圣经无误)的教会，我称之为「新福音派」，以资识别)也会在讲台选择性地讲一些以往福音派所信，现今仍受人欢迎及接受的道理，但另外一些重要的真理，他们认为不合时宜的信息，却被他们故意地省略掉，甚至公然地反对。以下我要指出现今福音派有那几方面偏离了真道。

不信圣经无误

不信的人及新神学派(不信派)不信圣经无误，这个我们一点不觉希奇。但现在福音派的信徒甚至神学院教授竟然也接受了这思想。否定圣经无误的人越来越多，神学界人士认为仍然相信圣经无误是很过时及落伍，甚至是点迷信及反智。有些神学院虽然没有明明反对圣经无误，但也没有作甚么去高举及维护这个重要的真理，没有发表过甚么言论来遏止这个毒素蔓延，甚至不介意骋请不认同圣经无误的讲师来教导神学生，也与不接受圣经无误的神学院合作及交流。然而，教会的牧师及传道人就是由这些神学院训练出来，试问信徒又何以在讲台听到关于圣经无误的教导？圣经无误，从上古至十九世纪中叶，没有任何信仰纯正的神学家及教会领袖会有丝毫的质疑。威克理夫、丁道尔、路德、加尔文、清教徒、爱德华滋、卫斯理、司布真从来没有质疑圣经有错；「基要派信仰」的作者们没有一个是不信圣经无误。现在越来越多福音派人士不接受圣经无误，这不是改变信仰立场是甚么？然而，这些反对的人，从来不会坦坦白白地表明他们的立场，却与你大玩文字游戏及属地逻辑来诡辩。他们说圣经在翻译上总有错，所以到头来在我们手里的圣经也不是无误的。然而，我们基督教有这么多优良的译本，我们绝对有理由相信在互相补充的原则下，没有一句圣经的原文正意不被翻译出来。再者，坚持圣经无误的人，不是坚持译本无误，而是原文无误。有人认为相信原文无误是迷信。这些人不知道自己是说甚么。圣经即是神的话语，神的语话是神的启示。圣经有错，即是神的话语有错，神的启示有错，基督教唯一的信仰权威有错，还信甚么基督教？还信甚么耶稣？

然而，他们又开始用属地的逻辑辩称说：人总是有错的，圣经经过人手，怎能没有错？香港神学院赵崇明博士，有一次被一份基督教刊物问及圣经无误的问题时，他的回应是：「圣经的内容的确有资料上的矛盾，但他引用《新品种的基督徒》的作者称，『为何要当圣经是百科全书呢？』他又表示如何回答此问题牵涉圣经观的问题，并指神学家Karl Barth认为『圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示』，意思是上帝不会在祂以外找一样东西作为启示，『圣经不是上帝，始终有人为的因素，是可以有谬误的。』」(节录时代论坛每日快拍2009.12.3)

赵博士的言论，实在大大的偏离了福音派的信仰立场。首先他引用的不是圣经，也不是福音派神学家的话，而是巴特(Karl Barth)。众所周知，巴特是新正统派的，他们相信圣经包含神的话，但不完全是神的话。所以他们认为只有神默示的部分没有错，不是神默示的部分就可能有错。请问这是以往福音派对圣经的立场吗？更严重的，这是圣经是教导吗？谁有权威来定那部分是神默示，那部分不是神默示？很明显，就是那些主张「圣经部分是默示，部分不是默示」的那些人。坦白说，若神将这个「重任」交托给这些人，那么神就是太忍心了。一千九百多年敬虔爱主的人满以为圣经完全无误，原来是一个美丽的误会。神要在二十世纪初兴起巴特等人，向基督徒宣布圣经那部分是祂的默示，那部分不是祂的默示。不但如此，这个巴特说，亚当夏娃并无其人，伊甸园也无其地。他们认为耶稣基督在十字架上最大的功劳与作用乃是「显示」神担负人的罪，但他们并不注重主在十字架流血的事实。新正统派对于圣灵没有多少解释，不承认圣灵是一位有位格，三位一体之神的第三位，而认为圣灵不过是神的一种工作现象而已。(参王永信《真道手册》)。神果真会用这些离经背道的人替我们去鉴定圣经那部分是默示，那部分不是默示？这完全魔鬼透过变质的神学来践踏神的话的技俩，赵博士竟然照单全收。第二，赵博士说「为何要当圣经是百科全书呢？」，这完全是混淆视听。他的问题是圣经全备性的问题，不是圣经无误的问题。圣经当然不是一本百科全书，但这与圣经无误有甚么关系？百科全书就一定没有错，不是百科全书(圣经)就必然有错吗？换句话说，只有百科全书没有错，圣经不是一本百科全书，所以就可能有错？这是甚么歪理？第三，赵博士说「圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示」。请问这个说法是出于神，还是出于巴特？若只有耶稣基督是神的启示，那么旧约就不是神的启示，因为那时基督还未降生！究竟赵博士是否相信圣灵是神？若是相信，为甚么圣灵按着神的心意默示人写的圣经不是启示，必须主耶稣亲自说出口的才是启示？这些败坏的所谓「巴特神学」，这么偏离圣经，又不合常理及逻辑，一早已被当时的福音派人士所唾弃，可怜现今还有人认为这是先进，还把它带进香港的神学院，败坏信徒对圣经的信心及尊重，可悲不可悲？

第四，赵博士说「圣经不是神」。圣经的确不是神，但这与圣经是否无误有甚么关系？神绝对没有错，神的话也绝对没有错。两者不是对立的，乃是共融的。若神绝对没有错，神的话当然没有错。反过来说，若神的话有错，我们如何可以证明神没有错？神的话与神自己是一致的。神没有错，所以祂的话也没有错。若祂的话有错，即是神有错。赵博士的推论是：只有神是没有错，圣经不是神，所以圣经可能有错。但他无视圣经是出于神的，是神自己的话。他的意思即是说，只有神没有错，但神所作的事，所说的话，不是神本身，所以可能有错？这是可等荒谬逻辑！正确的逻辑是：神没有错，所以凡神所作的，都没有错，圣经是出于神的，是圣灵的默示，所以圣经绝对没有错！

第五，赵博士说「始终有人为的因素，是可以有谬误的。」但圣经不是神将一个意思放在人心里，之使就任人自由去写的。圣经是神默示人写的。「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。默示的意思即是神的呼气(圣灵)临到人身上，监督人完全按照祂的意思写出圣经。没有一个句语，没有一个字词不是出于神的。若是这样，圣经怎能有错？人诚然可能有错，但神绝对可以使人在书写圣经时不出错。若神在默示人写圣经这么重要的过程度中都不能保守他们不犯错，那么这个神就不是全能的神，不信也罢。

另外，又有人继续用他们诡谲的想法来辩称，或许神故意让圣经有点错谬，好叫我们不迷信圣经。这又是一大谬论。请问我们这位神会犯错吗？若然，祂就不是全能全知的神，不配我们去相信。若祂故意默示一些不准确的事在圣经中，又不告诉我们圣经那些地方可信(神默示)，那些地方不可信(出于人)，这位神是否想误导我们？这位神是否很有问题？再者，神巴不得我们完完全全地相信祂的话语，尊重祂的话语，听从祂的话语，历世历代爱主的圣徒也是这样爱慕主的圣言：我时常切慕你的典章，甚至心碎。(诗119:20)；我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。(诗119:97)；你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗119:103)但神原来故意在圣经遗留错谬，目的是叫我们不要过份迷信它？这是不是从人败坏的逻辑而来的观念？

薛华(Francis A. Schaeffer)在《福音派大灾难》(Great Evangelical Disaster)一书说：「这就是福音派的中灾难—福音派人士没有为真理站立。只有一个字来解释它—就是妥协：福音派教会与这个世界的灵妥协。首先，他们在圣经上妥协，许多称为福音派的人士对圣经抱着一个薄弱的观念，不再肯定圣经所教导的所有真理—不单在关于宗教事上的真理，也在科学、历史及道德范畴中的真理。正因如此，许多福音派人士现在接受高等批评学方法来研究圣经。记着，就是这些方法在上个世纪的德国，也在这个世纪初期的美国，大大破坏了圣经的权威及圣经本身。第二，在这立场的妥协，没有人在这关乎生死的问题清楚明确的站出来。

这个妥协是的代价非常沉重。首先它破坏了圣经抵抗现今世界之灵的能力；第二，它容让我们的文化继续滑落。因此，我们必须含泪地的说，福音派向世界的灵的迁就，对这世代的智慧的妥协，使福音派教会在对抗我们文化继续的崩溃失去影响力。当我们站在耶稣基督面前，我非常肯定的说，因福音派人士在这问题的软弱及妥协，使基督教的道德观在过往的六十年在我国文化中大大地失落。他们要为此负责。

让我们明白，迁就这世代的灵就是「世俗化」这个字真正的意思。按着这个对世俗化的正确释义，我们必须含泪地说，除了一些例外，福音派教会是世俗化及对永活的主不忠诚。」

让我们也像薛华博士一样含泪地说，今天福音派教会人士及神学院对圣经权威的蔑视，令教会大大的失去属灵能力及影响力。他们要对现今教会失去见证的地位而负责。神学院本是护教的大本营，现今竟然带头反对圣经无误，用败坏的神学来教导教会将来的接棒人，怎会不是「福音派大灾难」呢？

Merv Tucker

周子坚译

华理克是加州马鞍峰教会的牧师，亦是畅销系列书《直奔标竿：目标导向的教会》(The Purpose Driven® Church)及《标竿人生》(The Purpose Driven ® Life)的作者。《直奔标竿：目标导向的教会》一书的主要对象是牧师及教会领袖，现在的《标竿人生》，华理克将注意力转移到平信徒身上。自从该书在2002年出版以后，数以千计的教会采用过或正在采用此书去推行一个名为「标竿人生40日」的运动。

华理克也许是一位诚恳的基督教牧师，而他的著作对今天的信徒也能带出一些实际的真理。然而，该书虽有一些颇正面的地方，但它被推销为「属灵旅程」的事实，却叫我们不能掉以轻心。

所有的错谬都该在圣经的亮光下揭示出来。华理克用了很多圣经学者称之为「断章取义法」(proof texting)，意思即是他经常经节抽离上下文，去支持他的论点或增加说服力。

在该书的附录三中，华理克解释他用了15个不同圣经翻译版本。他说：「不论译本如何贴切，都有其局限。」这也许是对的。但用15个不同的译本，而他们许多都是意译及自由翻译，这却不是很好的学术性策略。用不同译本圣经可能有助读经，但当使用意译及自由翻译的译本时，原文意思就可能失去。

请不要误解我的意思，自由翻译版本如The Message，或意译版本如The Living Bible, The New Living Bible (译者按：中文版主要采用当代圣经、现代中文译文及圣经新译本)，它们都 有其地位，但只是在它们与原本意思吻合那部分才是这样。你们将会看到，它们某些地方并不是这样。当我们严肃地研究时，最好只采用两三个可靠的版本，并一路沿用它们。当某一节有些难明的地方，可给予一些解释及亮光，这才是好的解经法。

华理克在附录三的末端说：「有时我仅列出要旨经文，并没有全句引用。我这样做是效法基督的榜样，主耶稣与门徒引用旧约经典时，只引用能显示真理的部分经节。」

然而，耶稣及使徒引用旧约经节时并没有抽离上下文的意思，这点是华理克须要注意的。

引言

华理克在第9页中说：「每当神要预备人去成就他的目的时，他往往使用四十天的时间：

挪亚的生命被四十天的雨所改变。

摩西在西乃山上四十天的经历改变了他的一生。

以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。

大卫因着歌利亚四十日的挑战生命被改变。

以利亚仗着神的一顿饭走了四十天，生命更新而改变。

尼尼微城的人因着神给予的四十天机会而悔改，生命得改变。

主耶稣在旷野经历四十天的考验，得着力量。

使徒因着复活的主向他们显现并同在四十天，生命被改变。」

这是错误地解释圣经。圣经没有教导当神要用某些人时祂要用四十天，如华理克所提议的。

「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」(创6:9)。四十日的雨根本不是用来改造挪亚，像华理克所错误地提议。挪亚在下雨前已经预备好了；他花了约一百年去造方舟并传义道。「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)

四十天的大雨是神用来审判那个邪恶又强暴的世代，不是用来预备及改造挪亚的时间。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。』」(创6:5-13)

摩西不是如华理克所说，被召上西乃山给神改造。摩西已经从一个任性的，曾杀害一个埃及人的青年希伯来人，在他为岳父牧养羊群的四十年中改变过来。当摩西仍在埃及的时候已经知道神是叫他拯救祂的百姓，但他们却不明白。「他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」(徒7:23-25)。摩西的问题，像今天许多教会一样，就是企图用自己的力量去作工。我们惊讶在与神独处的四十年中祂是如何改造一个人。

摩西在何时预备好被神呼召去作工？

当祂在烧着的荆棘丛中遇到神的时候。从神当时对摩西所说的话我们就清楚知道了：「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3:10)。留意摩西在十一节的回应：「摩西对神说：『我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢﹖』」(出3:11)。哦！那年青急燥的摩西已经死去了，现在神有的是一个可用可差的人，一个真正谦卑的人，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」(民12:3)

摩西上西乃山不是要受神的改造，圣经清楚明他上去是接受律法及遵从神的吩咐。主对摩西说：「耶和华对摩西说：『你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。』」(出24:12)。摩西是否在山上四十昼夜？是！但不是为了被改造，而是更加着重于明白神「到我这里来」的命令。(12节)

华理克又说：「以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。」他们果真如此！十个探子回来后向百姓报恶信，显出他们的不信。这恶信使以色列人反叛转离神。只有约书亚及迦勒仍然忠心于主。事实上，民数记说：「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」(民14:24)。对于那十个探子来说，在迦南地的四十天实在要付上何等大的代价，因他们所报的恶信，而被神击打灭亡了：「这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。」(37节)。以色列人亦要飘流旷野，一年顶一日：「按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。」(34节)

华理克宣称大卫因歌利亚四十天的挑战而被改造也是牵强附会的。

若华理克先生将这主张放回当时的圣经情境中，他该会发现大卫是受祂父亲所差遣，带一些食物给在扫罗军中的哥哥们。大卫在歌利亚向以色列辱骂及挑战的最后一日才来到。他更加不知道之前所发生的事。当他来到战线之时，他的心就因这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵大为激愤。

大卫不是因歌利亚四十天的辱骂而改变的。大卫是合神心意的人。事实上，我们发现当撒母耳膏立大卫作王的那日起，神的灵已经有能地降在他身上：「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」(撒上16:13)」。

我们又被引导相信以利亚因着神给他一顿能维持四十天力量的饭因而改变。我对神能给予一顿能维持四十天、甚至八十天力量的饭毫不怀疑，但这段经文根本不是讲及这些。

当以利亚到达何烈山时，他进入了一个山洞过夜。神的话临到以利亚：「以利亚啊，你在这里做什么？」这个问题的目的要在显出隐藏在以利亚心里的思想及感受。以利亚回答说：「我为耶和华─万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上19:10)。以利亚的说话充满了灰心绝望，亦含着一种报复的心情，他认为神应该立刻刑罚那些拜偶像的人。因为以利亚看不到他的热心带出甚么结果，就认为一切都完了。可怜的以利亚想用狂风去改变事物，但有时神却喜用柔和的方式来显出祂的恩典。

当他在与神相遇的经历中明白到这些事实，他就能够返回神所指引的道上。这与那顿能维持四十天力量的饭毫无关系。那顿饭与那四十天的路程从没有改变以利亚的状况。

我思想这段经文好一段时间，它的意思是何等的丰富。请你们自行翻阅。(王上19)

当约拿在尼尼微城中宣布神即将在四十天内审判尼尼微城并其完全毁灭，整个城的人都悔改了。这是关于神的审判，以及那城的人披麻蒙灰的悔改而得着暂时恩免的事。当神看见他们悔改及他们如何转离恶道，祂便怜悯他们，并不将所说的灾降与他们。(拿3:10)。我们知道不久后尼尼微城终于因着它的罪行而被神消灭了。

华理克主张主在旷野四十天中得着能力。这又是误解圣经。事实是，四卷福音有三卷清楚地指出当耶稣受浸时圣灵有形体地降在主身上。约翰福音告诉我们施洗约翰看见圣灵降下到在主身上，他亦因这事件知道耶稣是谁。「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子。』」(约1:32-34)

耶稣是在受浸时被圣灵充满而得着能力的，不是从旷野四十天的试探及试炼来的，那是按着天父的安排，被圣灵引导，要儿子去完成的。路加福音说：「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」(路4:14)，但没有证据证明耶稣是在那四十天得着能力。反而主被圣灵充满而得着能力却有很清楚的圣经根据。祂何时被圣灵充满呢？就是在祂受浸之时。

华理克企图令我们相信门徒在耶稣复活后的四十天相处而改变。这又是缺乏圣经证明。事实是在五旨节那天开始，门徒始由害怕胆怯的人变为勇敢的传道者。是因着圣灵的降临他们才被改造过来。「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」(路24:49)；「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)

圣经没有教导神会用四十天去预备人去作工。这是滥用经文去试图说服读者该书的重要性。

四十这个数字的确有其重要性；它主要是与试探、试炼及审判有关。

四十天的大雨是为着审判。

摩西四十年的旷野生活是要试验、训练及使他谦卑。

歌利亚四十天的辱骂是要试验及试炼以色列。

以色列在旷野的四十年是因为神的试验及审判。

摩西在西乃山接受律法的四十天也是关于试验神的子民，看他们会否在摩西死后仍然向神忠心，若不然，神的审判便会临到。

第二天

华理克在第22页中说：「你的父母未必有计划地将你生下，但神却是。」在现今的世界，成千上万的婴儿在婚姻以外而出生，以上的话将这些出生直接归因于神的旨意，以致神要对因罪而诞生之事负责。然而，神没有并计划婴孩在婚姻以外出生。这些出生是犯罪的结果，不是神的计划。

华理克将诗篇138:8上半节(「耶和华必成全关乎我的事」)抽离上下文来作该日的思想。

他首先建立一个神计划你的架构，说神没有对你的出生感到惊奇，然后他说：「你活着是因为神定意要创造你！」将这话与诗篇138:8扯上关系是错误的。这节诗篇是关于大卫神将大卫从他仇敌中拯救出来。「我虽行在患难中，你必将我救活；我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们；你的右手也必救我。」(7节)

华理克只引用第八节的上半部分，这样作就使以大卫的请求「耶和华啊，你的慈爱永远长存！求你不要离弃你手所造的」为结尾的整节经文的原意误解了。

又一次，在第23页他强调虽然有些孩童在罪中出生的，他们也是神所计划的。这并不可能的。神不会计划罪或参予其中。神的旨意是要孩童在婚姻的架构内出生，但若他们不是，神对他们的爱就如祂对所有人的爱一般。神在他们出生前知道他们吗？是。神在他们母腹中将他们编造起来吗？是。祂计划私生子女吗？不是，他们是罪的结果。

华理克在24页继续他的主题。他说：「他创造你的动机是因为他爱你。」不错，这说法部分是对的，但他引用「当世界的根基未立定之先，神已经计画并且拣选我们，让我们成为他爱的焦点」(弗1:4上《信息版圣经》)这节经文来作支持，这是很明显地误用圣经。再一次，他将经文抽离上下文，只用半节经文来作引证。

这节文是关于神对相信的人主权的拣选，这是对信主的人说的。「拣选」这个字希腊文是’eklegomai’，意思即是「选出、选择」。这是关于神在信主的人显明祂恩召的一个明确之宣言。若我们把它放在正确的情境中，我们就会看到拣选是引致圣洁及无可指责的地步。华理克不能引用这节经文叫人相信神创造及拣选所有人，因为祂爱我们。

在第25页华理克引用一节经文「你们出生以来，我就照顾呵护你们，直到你年老发白，我还是这样怀抱着你！我造了你，必定照顾你。」(赛 46:3-4)，但在这之前他评注说：「因为在三位一体的相交之中，神并不寂寞，但他造你是因为要向你显明他的爱」，然后才列出经文来，这又是将经文抽离上下文去迁就他所说的；这节经文根本不是关于神创造人类来表达祂的爱，但再一次他又故意地删去第三节的头一部分：「雅各家，以色列家一切余剩的要听我言…」这是关于以色列家及雅各家的。

不只如此，华理克在书末附注中剔除了「上」这字眼来显示经文的上半部份没有被引用，这又是误导，因为大部分人不会翻查整节的经文。若这不是故意的误导，为甚么华理克有时会加「上」「下」的标号，有时却不加呢？这必然是想隐藏将经文抽离上下文的事实。若不，他为何会这样做呢？

第三天

在「很多人都为需要被认同要而推动」的题目下，华理克指出有人尝试从朋友、家人及老师得到认同。他接着说：「我并不知道所有成功之道，但是我确知想要取悦每一个人注定失败。让别人来操纵自己的人，肯定会错失神在你生命中的计画。耶稣说：“一个人不能事奉两个主。”」。华理克想表达的或许是好意及正确的，但他又一次错误引用圣经来作他想法的根据。

马太6:24是我们称为登山宝训的一部分，这节是与耶稣讲述要积赞财宝在天上，不是在地上，因为你的财宝在那里，你们的心也在那里之教训放在一起的。耶稣接着说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」(24节)

这些经文根本与想望嬴得别人的认同毫无关系。但再一次，华理克只拿经文的一部分，不引用整句经文，但在书末的附注中却令人觉得他已给予读者整节的经文。事实上，若有人想将第24节放在任何情境中，那他最少须要从第19节读至第34节，因为第25节是以「所以」开首，它就将之前的经文串联起来，并为耶稣的言论及思想的延续。

单取用24节的首部分，并把它与试图讨人喜悦、得人认同拉的事扯上关系，这是异常差劲的解经法。

在第31页底采用《信息版圣经》(The Message)翻译的箴言13:7，完全失却了原本的意义。

《信息版圣经》说：「虚假炫耀，却是贫乏可怜，简朴清淡，却有丰盛生命。」

The LITV版本说：「有些人充作富裕，却一无所有；有些人充作贫穷，却大有钱财。」

The NIV 版本说：「有人扮装富裕，却一无所有；有人扮装贫穷，却大有钱财。」

(译者按：和合本译作「假作富足的，却一无所有；装作贫穷的，却广有财物。」

你们可以看到，《信息版圣经》对这节的翻译差强人意。

其实在第一天(第19页)，我们也看到同样的问题。《信息版圣经》翻译马太16:25有误导的成份。它说：「单靠自己是徒然的自我奉献和牺牲才是觅得真正自己的良方，亦是我(耶稣)的方法。」

ASV版本说：「因为凡要救自己生命的将要失丧它；凡为我的缘故失去他生命的，将要得着它。」

NIV版本说：「因为凡想要救自己生命的将要失丧它；但凡为我失去他生命的，将要得着它。」

(译者按：和合本译作「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」分别多么大！)

第五天

在「生命是一项测试」这副标题下，华理克用希西家王作为例子(第43页)。他说：「这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。」(代下32:31)。希伯来文所用的「试验」这字是 ‘nasa’ (去测试，去证实某人的德行或忠心)，这一次的经文应用是正确的。但是，在下一页(第44页)，仍在那副标题下，华理克说：「可喜的是神要你胜过这些人生的考验，因此，他绝不容许你面临的考验大过他所给你去应付的恩典」，他接着便引用Today’s English Version (译者按：中文版是用圣经新译本) 来引文：「你们所受的试探(英 文译本是test)，无非是人受得起的。上帝是信实的，他心不容许你们受试探(tested)过于你们抵受得住的，而且在受试探(put to the test)的时候，必定给你们一条出路，使你们能忍受得住。」(林前10:13)

问题是，现代英文版本翻译”test”是不正确的，希腊原文是”peirasmos”，即是temptation (试探)的意思。这节文不像在列王纪下神试验希西家王，哥林多前书的经文是关于我们被魔鬼或罪恶试探。将两段圣经连系起来去假设神有时也会试验我们，如华理克在这教导所说的，是完全错误的。

这两节文中所发生的其实是非常不同的两件事。一个是试验，另一个是试探。当我们受试验是神是会负责，但我们受试探却不是出于神。雅各书1:13-14说：「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。各但人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」

用林前10:13关于受试探的经文应用于受试验的情况中，这是断章取义的。此外，在第27天(第209)页，在「战胜试探」的标题下，华理克提及试探时，再次用相同的经文，但换了一个不同的版本使该节经文说出他当日想要说的。他这次采用的翻译是New Living Translation，因为它是用temptation这个字(这次是正确的)而不用tested那个字。这是故意操纵圣经来达到自己目的。

华理克接着开始一个新副标题，叫作「人生是一个信托」。他在第44页底说：「神给人的第一份工作，就是管理并照顾神在世上的东西。他从来没有废除这个角色，这也是我们今天人生的目的之一。我们应视所享用的每一样东西为神所托付的。」他接着便引用林前4:7下作参考。华理克说得对，人类是负责看管大地，他引用的经文也是正确的(创1:28)。可是他为加强他论点之说服力而引用的林前4:7下，却是他在第五天所讨论的毫无关系。他又再一次将经文抽离上下文来加重他说话的份量。

林前的这节圣经是保罗对骄傲及自满发出温和的警告及责备的一部分。这段圣经是指向在哥林多教会那些恃着他们是从某人信主及受洗而自夸的信徒，然而保罗却愿意他们想到使他们与人不同的是神，而不是人，其实他们从不同的工人或使徒得着及享受的恩典都是出于神，因此他们不应该自高自大。事实上，这是保罗在1:11-17所说的延续，因为有人说：「『我是属保罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』」(12节)。其余的经文我让你们自己去读。(13-17节)。

保罗不是要说明我们有责任去看管神的「东西」(第44页)的道理，他是处理哥林多教会信徒从神那里借着使徒得着的救恩而起骄傲的问题。

第七天

这天清楚向我们显明了关于救恩不合圣经之教导。第58页所陈述的华理克版本的福音令人深切的苦恼。第一至第六日似乎是为第七日的信息铺排，并假设那些仍未信主的读者已经预备好邀请耶稣进入他们的心。他接着给予他们一个祷文邀祷告去「接受救恩」。这个祷文就是「耶稣，我相信你，我接受你。」之后他补充说：「假如你刚才诚意祷告，恭喜你！欢迎你加入神的大家庭！」我们不知道你的感受如何，但我的心却是因这假福音极为忧伤，它根不是福音！

悔改在哪里？最伟大的传福音使者耶稣传悔改之道。(太4:17)。彼得传悔改之道。(徒2:38)。保罗也是传悔改之道。(徒20:21)

认罪在哪里？(约壹1:9)

十字架在哪里？(林前2:2)

被钉的神子在哪里？(徒2:36)

洗净我们一切罪的血在哪里？(彼前1:18-19；启1:5)

复活的主在哪里？(提后2:8；路24:6)

事实是，从一天起至如今所说的内容中从没有提及任何基督为我们作过的事。

这是非常使人伤心的所谓「投其所好」(seeker friendly)迷惑。我最近读过雅各马唐纳(James McDonald)所写的一句话。那是他对「投其所好」运动的回应，我很喜欢他的评语：「投其所好运动，副标题：如何将你的教会充满稗子。」

那个评语比华理克整个的「非福音」表达了更多事实。比华理克的「非福音」更加令人伤心的是，成千上万的牧师及长老向他们会众推介这书好像非常有价值似的。

第八天

我们不需走多远便能再次发现华理克的解经问题。在「讨神喜悦是向神敬拜」，他只给予我们约翰4:23中的几个字。他说在第64页说：「神造我们拥有这种渴望，因为神喜爱敬拜他的人！耶稣说：“父在寻找敬拜他的人。”」这是错误解释圣经，不单是将经文抽离上下文，更是将经文 断开来切合他的目的。在书末列出经文出处的附注中没有注明该节是出自甚么版本圣经的。何解？在我手中有23个不同的圣经版本，包括希腊文附注及新约希腊原文圣经。我翻查每一本都没有发现23节译为「父在寻找敬拜他的人」，其他经文也没有这句 话。

这段经文是关于有心灵及诚实去敬拜神，而这些人正神所寻找的。华理克曲解了该段经文的整个意思。

在第65页，他说：「神喜爱所有不同形式的音乐，因为不论快慢、新旧各音量大小，都是他创造的。可能你不全都喜欢，但神却是。只要是心灵和诚实的敬拜，便是敬拜的行动。」

这是错误及不合圣经的。许多人喜欢嘈吵的敬拜、摇滚乐的敬拜，以及其他令神不悦的音乐形式是为了满足自己寻求快乐的欲望。神没有如华理克所假设，创作所有类型的音乐。音乐本身可以说是从神来的一个恩赐，但神没有创作摇滚乐或饶舌音乐(Rap music)或乡村音乐及其他像它们出于人的淫荡及罪性的音乐。

　

希伯来书12:28-29说：「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉(事奉或译敬拜)神。因为我们的神乃是烈火。」第29节是直接引用申命记4:24，当摩西警告以色列民关于拜偶像之时，他就这样说：「因为耶和华—你的神乃是烈火，是忌邪的神。」令我们注意的是，希伯来书作者将这节经文放在那还境中作为对教会敬拜神的警告。我们最好更多明白甚么是神喜悦的敬拜。我们敬拜中若有任何一部分是为了自己的享受、自己的高兴或自己的娱乐，就不是合神心意的敬拜，因为着重点不是在神身上，而是在于自己身上。这样作就不是「心灵和诚实」的敬拜。

请记着我引用华理克第一本《标竿》系列书籍的那些说话。在《直奔标竿：目标导向的教会》(Purpose Driven ® Church)他鼓励年轻的牧师用爵士乐或摇滚乐取代那些古老的教会音乐，使他们的会众生动起来。他鼓励教会要模仿文化及使教会配合起来。请问这如何与「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗12:2)，以及「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)等经文相合呢？

华理克又在《直奔标竿：目标导向的教会》说：「计划出你想望崇拜要带出的气氛，然后就创造它。」(第264页)。在我来说，这似乎是人的操纵，圣灵带领的敬拜在哪里？

「我们用古典音乐、乡村音乐、爵士音乐、摇滚音乐、雷盖音乐、舒情音乐，甚至饶舌音乐。会众永不知道下次的是甚么。结果是我们没有令任何人欢喜。所以我们将音乐转为一种—摇滚！我们经时在报章被指为一间喜爱摇滚的教会！我们采用我们教会中大部分人喜爱在电台收听的那类音乐。」(第285页)

「因着我们的音乐，成千上万的人都被吸引来了。」(第285页)。很有趣，我还以为耶稣才是其吸引力。

「马鞍峰教会现在有一队完善的流行/摇滚乐团。」(第290页)

「有时我会想到我们会多接触多少人，若在我们早年的聚会中已经有MIDI质素的音乐。」

这显出他一直是强调那种类型的音乐最为会众想望及喜爱，过于用心灵和诚实敬拜神。华理克在《标竿人生》所说的好像与《直奔标竿：目标导向的教会》完全不同。一方面他说我们应该用心灵和诚实敬拜神，但另一方面他又提倡给予会众他们所喜欢的。以人为中心的敬拜就不是以神为中心的敬拜。

结语

我抽取这书的首八天来分析，因为这已经显示了该书的论调及问题了。这些问题不止于那八天，而充满着本书。我相信分析整本书也没有多大用处，因为任何头脑开明及真正爱主话语的人已经能从本文中发现很大的问题，不单是该书有问题，华理克的神学及解经也有问题。

我不推荐这书。我知道有些人会觉得本分析文是吹毛求疵及缺乏爱心，毕竟该书也有一些很好的论点。亦有些人会说我们不应论断，而有些经文也是讲到我们不要论断别人。我也承认这一点。但那些经文不是关于判别教义、假教师及假先知的。事实上，新约圣经针对错谬教义的篇幅比针对错谬行为的多一倍。何解？因为错误的教义会导致错误的行为。实际上保罗亦曾经指名道姓的提到那些传错误教训的人。提后2:17-18、提后4:14、提前1:20以及加1:8-9保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」

最没有爱心的事就是我们不去警告人那些错误的教导。耶稣吩咐信徒「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」(约7:24)。圣经非常清楚地及重复地指出人有被迷惑的可能。假教师不单「欺哄人」，也是「被人欺哄」。(提后3:13)。神要求我们要分辨教义及道理。神盼望教会得着保护，免受假教师及其教导所影响(徒20:27-31、提后3:13、约壹4:1-6)。当我们去分辩并将所有教训带回圣经的亮光下，这实际上就不是我们去论断，而是神的话语本身去论断。准绳必须是从天上从神那里来。那任何教导不与神的话相符，它就是错谬的教导，我们必须避开它。

又会有人说：「只要它能带出好的东西，有些人受感动，它就可以接受吧。」我们通常用这个论据使我们感觉好些，我们可以藉此逃避面对神绝对的真理。

但神从来亦永远不会用结果判断事情。他只会用祂真理的亮光来判断事情。

父神是独一的真神。(耶10:1；约17:3)

耶稣说：「我是道路、真理、生命。」(约14:6)

圣灵第一及首要是真理的圣灵。(约壹5:6)

既然神的三个位格都是真理，神如何能接受不是真理的事情呢？这样作就是与神的所是相违。有些人受感动之事实并不是神赐福或那事很有价值的象征。这只是神成就祂自己的应许，祂的话不会徒然返回。(赛55:11)。

翻译自“Analysis Of the Book Purpose Driven ® Life by Rick Warren” by Merv Tucker

https://blog.moriel.org/church-issues-1/purpose-driven/18850-analysis-of-the-book-purpose-driven-life-by-rick-warren.html