基要文集

周子坚

最近有机会与一位年青人谈及信仰问题。我劝他看圣经。但第一个拦阻他的问题就是：他根本不肯定有没有神。若不肯定神存在，读圣经有用吗？这是一个很合理的问题。其实读圣经实在有用，而且是关键，因为神往往是透过祂的话语(圣经)来证明自己及与人相遇。若我们存谦卑寻求的心去看圣经，必能看出圣经的确是出于神，并能使人心悦诚服地相信。但为了帮助一些着重理性逻辑的人，我也愿意用一些理性分析

来解答他们的问题。但我坚持，圣经的话才是真正使人认识神的主要因素，所以在讨论分析中也会引用一些圣经经文，希望大家明白。

这个世上有神吗？我们可以从以下几方面来证明：

1. 万物的创造证明有神

a. 这个世界这么伟大浩瀚，证明创造的能力很大。

b. 这个世界许多东西都很精妙细致，证明创造是很精心的杰作。

c. 这个世界满有规律及条理，证明创造是有设计及安排的。

d. 这个世界满布美丽的东西，证明创造是带着美学及美感的。

e. 这个世界充满各样奇妙的生命，证明创造也是满有生命的。

现在世间上只有两个可能性，一，就是世界是神所造的；二，就是出于偶然。没有第三选择。那么哪个选择较合理？哪个可能性较大？无神论者喜爱用偶然来解释万物的起源，但这个偶然的或然率是天文数字的低(天文学家及数学家霍伊尔爵士(Sir Fred Hoyle )说：「较高等的生物由这种方式[进化论]产生出来的机会率，好比一个龙卷风横扫一个垃圾场后，将其中的物件这组成一架波音747客机。」)，而且不符合人的生活经验。人的经验告诉我们，没有一幅美丽的图画是偶然产生出的，没有一个机械仪器不是人设计的，没有一个生命是从没有生命的死物生出的。那么充满美感，规律及生命的世界是从没有生命的物质偶然爆出来(大爆炸？)，是否合理？为甚么我们要选择相信这么牵强的事？不信者想要的绝对证据，就是要亲眼看见。但若以这个原则，这个世界是大爆炸出来或是神创造，两者都不是能用实验来证明，都不能亲眼看见。那我们应该怎样选择呢？在没有所谓绝对证据的情况下，最有智慧的做法，就是运用我们的理性去选择最合逻辑，最不牵强的解释。

假设你在树林里拾到一只手表。你对这只手表的来源第一个想法是甚么？会否认为是一些不知从何而来的金属零件偶然碰在一起，经过若干时日之后自动产生出来？用或然率来说，这也不是绝无可能。但为甚么没有多少人会这样想？因为不合人的生活经验。有设计，就有设计者，这是最自然最合理的解释。一只手表尚且如此，一个比手表复杂精妙万倍的宇宙世界又怎会没有设计者呢？就像有人跟你开玩笑说：「某某人是从石头爆出来的」，你是否会信以为真？你会否用或然率去分析这事的可能性？

究竟这个世界从何而来？有人说是神造的，有人却信是偶然而有的。我们知道，制造一件东西出来，需要有能力。被造的东西越大、越多及越复杂，所需的能力就要越大。请问创造整个宇宙万物的能力从何而来？圣经说神是有能力的。不单有能力，而且是有大能，甚至是全能：

「我是全能的神。」(创世记17:1)

「主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。」(耶利米书32:17)

就算你不信有神，但你也不能否定神有能力的合理性。因为神的定义，其中之一就是祂有能力。没有能力，或比人类更少能力的，根本就不算是神。所以神用祂的能力创造世界，是合逻辑的。但相信世界是偶然发生的，基本上没有解释过甚么。因为偶然不是能力，偶然是一个形容词，用来形容一事之凑巧而已。究竟创造世界的能力是从何而来？相信进化论的人根本解释不到。

读者能否举出一个事例，证明从无生命的东西可以产生有生命的东西？相信世上最有最有智慧的科学家都不能举出一个例子，因为这是：

1. 不符合一切科学定律

2. 不合逻辑。1可分为2，但0如何分为2？

3. 从来没有人用实验证明无生命的东西能产生有生命的东西。

若不信有神，唯一选择就是要相信明显不合科学定律，不合逻辑，及人类经验没有见过的事。这样是否明智呢？

创造不单需要能力，也需要智慧。有能力没有智慧，如炸弹的能力，力量虽大，但不会炸出一幅美丽的图画，更加不能炸出奇妙的生命。有智慧没有能力也是不能，因为整个宇宙万物实在太大，单凭想象而没有能量不可能成事，正如我们不能单凭思想造出一座高山，一只手表或一只小蚂蚁。任何生命或机械，没有能量是不会动的。另外，我们也知道，能量不是智慧，智慧也不是能量。能量是没有思想的，智慧却是抽象的意识。二者缺一都不可能有创造。刚才说过，偶然不是创造的原因，因为偶然既不是能力，又不是智慧。那么剩下的唯一选择，就是相信世界是神创造的了。圣经说：

「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。」(耶利米书10:12)

或许有人不同意用这样推论的方法来证明有神。我也认同不能单靠推论证明神的存在。但当人的推论与神的启示吻合的时候，我们就更加有把握，这个世界的确是神创造的。当然有人一开始已经不信神的启示—圣经，但许多反对的人连圣经一遍都没有看过，也不理会别人的解释，这绝不是客观。你们反对圣经，也应先听听圣经是怎样说。不是一提圣经就是反对。那么圣经对这个世界的创造有甚么说法呢？除了圣经的第一章第一节说：「起初，神创造天地」(创世记1:1)外，最主要的经文之一是在罗马书1:20：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」这里提到「神的永能」。这是力量或能量。不单是能量，而是「永能」(eternal power)。坦白说，创造这伟大浩瀚的宇宙万物，需要的能量真是无法计算的。但神是有「永能」–永远长存，无穷无尽的能力，只有神有这个能力创造这个世界。有能力还不足够，因为能力不是生命，也没有智慧。所以圣经是说神的永能和「神性」(divine nature)。甚么是「神性」？神性就是祂的智慧、思想和属性。正如我们看见一幅栩栩如生的油画，就看出该画家的艺术造诣及才华；看见一台设计精妙的机器，就会赞叹设计师的智慧及创意。只有神才具备能力及智慧。人尽可继续否定神的存在，但他们却无法想出有一件事物同时拥有这么大的能力及智慧。所以，圣经的启示与我们的推论完全吻合—这个世界是神用祂的永能及神性创造的。这事是合情合理。

2. 人的道德观证明有神

a.    只有人类才有道德观念。

b. 若没有道德观念，这个世界将会大乱，人类难以生活。

c. 最原始落后的部落，也有其道德规范，与动物的兽性分别很大。

d. 动物自相残杀不会内疚，为何人杀人却会受良心责备？

e. 动物自相残杀我们不觉得是道德问题，为何人害人我们却认为是不道德？

f. 道德不是物质，如何进化出来？ 抽象的观念可以从无生命之物进化而成吗？

g. 许多道德观念与进化论弱肉强食，适者生存、汰弱留强的主张不吻合。

关于人类的道德观念，最合理的解释，就是它是由一位完美道德者创造的，而这位完美道德者就是神。没有人会反对神有着比人类更高的道德操守及标准，否则祂也不算是神了。圣经告诉我们，人是按着神的形象样式造人：「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」(创世记1:27)。人按着神的形像而造，神有道德观念，人自然也会有。此外，神也赐人良心，可以分辨是非：「这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）」(罗马书2:15)。我相信没有人会反对有良心这回事，也没有人反对良心的用处。人没有良心，实是很可怕的事，世界将变成地狱。但请问良心从何而来？科学家可以用进化论或其他科学理论来解释良心是如何产生吗？可能有人会问，许多人的道德很差劲，有些人甚至是「禽兽不如」，难道神赐人的道德观就是如此吗？不是的。圣经说：「神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。」(传道书7:29)。神最初给人有自由的意志，意思是人有权选择善或恶，若人选择善，他会一直的正直下去，他的道德会一直高尚。若他选择罪恶，他的道德自然会低落，而且因为犯的罪越来越多，道德水平就每况愈下了。虽然如此，人类始终有神的形像残余在身上，当然普遍来说，道德操守较差的人仍与禽兽动物有所分别。

3. 人的报应观念证明有神

人不单有道德的观念，他也有报应观念，这也是其他动物所没有的。动物自相残杀，一来不会内疚，二来也不会想到有报应。但许多人或多或少都会有报应的观念，包括不信神的人。我遇过一个高小学生，他对神非常抗拒及硬心。他说他问过教会牧师一个问题，连牧师也不会答，于是态度就更加嚣张。他说，若一个人杀了全世界的人，后来信了耶稣，最后都能上天堂，这岂不是很不公平？这个问题着实不易回答。过了一天，我再找那个同学，回复了他的问题。我说，假设有一个人，杀了全世界的人，最后他还可以舒舒服服的死去，不须要受任何审判及刑罚，因为根本没有神，这岂不是更不公平？他回答不了，哼了一声就走了。其实，这个学生的问题，正正反映出他也相信有报应这件事，而从他心底里，是真心希望恶人死后会有公平的审判。但如果世上没有神，谁有完全的资讯或证据进行公平公正的审判(只有神是无所不知)？谁有能力可以传召世上所有的死人来审判台前受审及受报(只有神是无所不能)？偶然发生及无意识的大自然定律能替人主持公道及施行审判吗？这是很荒谬的想法。反而圣经的话，合情合理，与我们的与生俱来的观念完全吻合：

「神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。」(诗篇7:11)。

「因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。」(诗篇96:13)

「因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」(传道书12:14)

我认识一些人，他们直觉上认为「冥冥之中有天理」的，却不相信有神。这是矛盾的。若相信有天理报应，却不相信有神，那么谁来主持审判及报应？世上谁有这个资格及能力，可以把历世历代的每一个人一一判断？又有一些人，相信有报应，也相信有神，却反对圣经中所记载的神。(圣经中的神比其他宗教的神更注重人的罪及将来的审判，从以上经文可以看出一二)。为甚么呢？就是因为他们只希望这位神报应及刑罚其他有罪的人，却不想神过问他们自己的罪。神审判别人可以，审判自己就不好了。所以人情愿有一个抽象模糊的报应观念就算(不少人愿意接受这个世界是没有天理的残酷现实)，却不愿意继续推想下去，就是所谓的「天理报应」，必须有一位绝对公平公义，无所不能、无所不知、无所不在的神来主持！这位神有一天会公正的审判你和我，我们要怎样面对呢？

4. 人有永远观念证明有神

所有的动物，只有人有永生或永远的观念。猫狗不会想到死后怎样安排，死后会去何处，更加不会求神拜佛为「来生」预备。当然，许多宗教在来世或永生这方面的教导都带有许多不合理及迷信的教导，但这些东西都是起源于一个共同的观念，就是人有灵魂，而我们的灵魂是不会因我们肉身死去而消失，却会以另一种形式一直存在。当然无神论者很反对人有灵魂这一点。但他们无法合理地解释古今中外为何这么多人都有这种观念。我们知道人的观念绝大部分是来自人生实际的经历。但在我们几千年人类文化中从没见过有任何东西是永远的。就连现今的科学也证明物质不可能是永远存在。那么为何仍有这么多人持「永远」这个观念，仍相信人死后灵魂会一直存在？为何只有人类有这个观念，其他动物没有？

圣经告诉我们，永远及永生的观念，是神放在我们里面的，否则我们人不会有这方面的渴求：「神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文是永远）安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。」(传道书3:11)。神为甚么要把永远安置在世人心里？很明显，就是叫我们不要单单追求今世属地的事，也要为将来的永世去作预备。「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(哥林多后书4:18)。神造人的时候，原本也盼望人可以永远与祂同在，所以人有永远的观念，及对永生的渴慕，这是很自然的事。可惜后来人类犯罪离开了神，人也变得越来越属地，甚至要将永远的观念压抑了。

圣经不单告诉我们，永远的观念及永生的恩赐是神所造的，并且告诉我们神自己乃是永生神：

「神对摩西说：我是自有永有的；又说：你要对以色列人这样说：『那自有的打发我到你们这里来。』」(出埃及记3:14)

「我的心渴想神，就是永生神。」(诗篇42:2)。

「我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。」(使徒行传14:15)

「主神说：我是……昔在、今在、以后永在的全能者。」(启示录1:8)

只有自有永有的永生神，才有资格赐人有永生。

可能有人读过以上的分析，仍不满意，因为以上所说的，都不是绝对证据(若绝对证据的意思是要亲眼看见)，只是凭推论得出来的结果。单凭这些推论就相信有神，甚至相信圣经中的神，是否太冒险？亲爱的读者啊！我实在万万不想你冒险。但甚么叫作冒险呢？是世上真的没有神，但相信有神冒险，还是世上真的有神，却一直当神不存在冒险？若世上真的没有神，只是一些人一厢情愿地相信有神，只要他们相信这位神是至善的，并且要求信祂的人行善，同时警告犯罪行恶的必定会受公义的审判，那么这些人一定比别人生活检点一些，亦对这个世界有较好的影响。对人对己对社会都有利，有甚么冒险呢？但若这个世界真的有神，你却一直当祂不存在，一直反对祂，一直藐视神的命令及吩咐，结果如何？「那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。」(帖撒罗尼迦后书1:7-9)。这个才叫真正的冒险！有些人，单单以看不见神为理由拒绝相信神的存有，也拒绝接受祂的救恩，这做法安全吗？我们怎可以这么草率地拿自己的永远结局来作赌注？你应该这样想才对：除非我有百分百证据证明神不存在，否则我也要慎重考虑我是否须要信神，起码我也要尽力追寻真相，因为这事是关于我灵魂永远归宿的问题，是人生最重要及最值得思想的问题。可叹多少人只顾念现今的世界，只为今世的事努力追求，却从没有为将来的永世打算，甚至连想也不想。这绝不是有智慧的做法，因为这不是你有足够证据证明这世界没有神，而是你设法逃避去面对相信了这位神之后的责任，所以你不愿想下去，也不愿下甚么决定。然而，若你真的很想寻求真理，很想去认识这位真神，圣经中有很多宝贵的应许是给你的：

「但你们在那里必寻求耶和华─你的神。你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见。」(申命记4:29)

「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」(耶利米书29:13)

「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」(马太福音7:7-8)

「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」(提摩太后书3:15)

盼望此文的读者，都能存谦卑的心，去寻求这位真正的神。祂是真实的，祂必定让你寻见的。

周子坚

「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。

当北国亚哈作王的时候，以色列在道德及属灵上正处于极度黑暗及混乱的光景中。亚哈王固然是任意妄为，恶名昭彰，而王后耶洗别更是带动全国上下一同离弃真神，膜拜偶像。他们所拜的最少也有两个偶像，包括巴力及亚舍拉。那时事奉偶像的先如人数一定不少，因为以利亚要求亚哈招聚那些先知上迦密山，在很短的时间内他就能聚集了八百多人。相反，耶和华的先知的人数却少得可怜，圣经只记载俄巴底隐藏了耶和华先知一百人。当然全国中耶和华先知可能不止这一百人，但其余的先知应该不会太多了，因为似乎俄巴底已尽力保护所有耶和华的先知。无论如何，相比之下，巴力及亚舍拉的先知的人数、地位、势力都比耶和华人的先知高出很多。

就在这个黑暗恶劣的情况中，神兴起了祂一个大能的仆人—以利亚。圣经没有详细的交代以利亚的背景及出身，只记述他寄居在基列。神这个安排给我们很大的安慰及鼓励。尽管在我们当中有人的背景及出身都不值一提，亦未曾受过 甚么所谓「正规」的神学训练，神一样会按着祂的旨意拣选人来服侍祂。以利亚先知满有神的能力，在迦密山独自与四百五十个假先知决战。结果以利亚大获全胜，在众目睽睽之下，力证耶和华才是真神，并下令将这班假先知立即处决。

但教人难过的是，虽然以利亚这样得胜假先如，大部分以色列的臣民都没有悔改归向耶和华的心，王后还发誓要把以利亚杀掉。以利亚看见这个光景，不禁灰心软弱起来，急忙逃命。以利亚甚至软弱到一个地步，不想再活下去，遂向耶和华求死。事实上，以利亚有这个求死的心意，并不是绝对没有理由的。他心里或会这样想：神呼召我到以色列国与假先知争战，目的不过是为了叫以色列人知道谁是真神，谁是假神，叫他们得以悔改回转。可是我这样拼命地为主作工，换来的却是刚硬的拒绝及无情的追杀。迦密山之战无功而退，全无果效，白费心血，怎不叫人灰心丧志？不单对自己灰心，就是对神的计划也灰心了。神藉我作这么明显的见证，显出这么大的能力，尚且不能发挥甚么功用及得着甚么果效，以后再作甚么也必定徒劳无功了。既然神的旨意实在难以达成，而我也再没有信心及方法叫以色列人回转，那我继续生存有何意义呢？不如早一点死去算了！

我认为以利亚有这样的想法，也是人之常情，但他确实是错了。他错误地以为神的工作已经失败了。表面看来好像真是如此，因为绝大部分以色列人并没有悔改，但我们知道神的旨意是绝对不会落空的。按着神的预知来说，其实祂一早已经知道绝大部分以色列人不会悔改，祂甚至知道以色列因他们所犯的罪，早晚要亡国。那么神为甚么还叫以利亚上迦密山与巴力先知争战呢？答案是，无论人听从不听从，悔改不悔改，神必定要有人为祂作见证！人接受神的见证，神固然是得着荣耀，因为神得着这些人，他们也因此而蒙福。但即使人不接受祂的见证，神一样会得荣耀，因为神要在这些不顺从的人身上彰显祂的公义。所以以利亚根本不需要为没有果效而灰心，因为他着实已经为神作了见证，有没有果效不是最重要的事，果效永远是出于神，神自有安排。神绝对能在人以为没有果效的光景中得着荣耀。

然而，有一件很宝贵的事，就是神不是单单呼召以利亚一人作祂的见证，祂在安慰求死的以利亚时，透露了祂为自己留下「七千人」，是「未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。让我们稍为看看这「七千人」是怎样的人：

1. 这七千人是名无名无姓的人，圣经并没有记载他们的名字。他们不像大卫的三十个勇士，其名字两次清楚的被记录在圣经中，给后人记念。

2. 这七千人是以色列中少数的人。当时以色列国的人口也该超过百万，七千人在比例上极少的。在这么多人背道犯罪的环境中站立得住绝对不是容易的事。他们所受的群众影响及压力可想而之。

3. 这七千人大部分不是所谓的神的工人，意思乃是说，他们大部分都不是耶和华的先知。当然七千人可能包括了神的先知，但俄巴底隐藏了的先知只不过是一百人。这些人只是我们今日所说的「平信徒」而已。

4. 这七千人似乎并没有为神作过甚么显赫的工，圣经只提及他们「未曾」向巴力屈膝，「未曾」与巴力亲嘴而已。当然这七千人不一定不愿意为神说话及作工，但在那个时代的环境中，他们可能根本没有机会及条件这样作。他们只能作的，只是不向巴力屈膝，不向与巴力亲嘴的。这个做法看似消极及容易，其实他们为了作这个见证，往往要付出沉重的代价，甚至是将生命置之度外。

5. 这七千人是隐藏的。以利亚在以色列国中作先知这么长的时间也不知有这七千人的存在，直到神告诉他才恍然大悟！这七千人的隐藏当然是环境的迫使，他们不便高调张扬，以免遭杀身之祸。但神也公开承认这个见证，也重视这个见证。

6. 这七千人的见证在神面前是显明及被记念的。请问这些未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的人既然是隐藏的，神怎知道有七千人？全知全能的神当然知道，因为神看透所有人的心，认识每一个属祂的人。这七千人一早已经在神心中，神在当时记念他们，直至在新约时代，神也未曾忘记他们的见证。在罗马书11章4节，保罗引用旧约说：「神的回话是怎么说的呢？他说：『我为自己留下 七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」我们相信不变的神在永世里仍会一直记念这七千人隐藏的见证！

弟兄姊妹，我们现在身处的时代，与当时的以色列国相当相似。世界社会的风气越来越黑暗及败坏，人的罪恶及私欲越来越失去控制。可叹连称为基督徒的也受到许多出于仇敌的错谬道理所影响，背弃神的心意。许多教会及神学院受到灵恩神学、新神学、新福音主义、哲学、心理学等等不合圣经的道理侵袭，不但令教会及神学院世俗化，甚至连一些非常重要的教义如罪观、救恩观及世界观都变了质。试问连这些重要的教义都出了问题，他们所传的福音到底是否真正能救人的福音呢？但最令人最难过的，就是一些信仰纯正的教会，当中也有一些信徒受这些歪风影响，竟对教会一向保守敬虔的路线产生厌恶，视之为律法主义，并渴望走一条与世界妥协、令肉体舒畅的阔路。然而，当他们所走的路受到阻碍，便离开教会，令教会受伤。在这个此消彼长的情况下，整个基督教渐渐地走向圣经所预言的离道反教的光景，情况令人担心。

许多基督徒身处以上这些环境当中，很容易会像以利亚一般灰心丧志，有的甚至对神的计划能否完成也失去信心。他们亲眼看到神在不太久之前也曾兴起好像以利亚般有能力的工人，竭力地为主争战及作工，但他们亦未曾完全改变某些局面。随着这些宝贵的工人一个一个的离去，他们的心就更加低沉及无望。他们想，既然这些工人生前也不能力挽狂澜，突破困局，在他们离去之后，我们还能作甚么呢？我们人数既少，又不是有甚么特别的教会工人，亦没有突出的恩赐及能力，就是想在教会中分享，也是有口难言，不得要领。眼看神的工作就这样日渐衰微下去，自己又无能为力，心里实在悲痛莫名。然而，弟兄姊妹们，请你们不要灰心，神的工作绝不会失败，神的见证仍然存在，而你就是其中一位神的见证人。你就是那七千人的一员。你可能自觉无力为主作甚么，神应许不将别的担子加给你，祂只要你守着你的地位，「未曾」向世界屈膝，「未曾」与仇敌亲嘴的，你已是神的见证了：「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」(启2:24-25)。弟兄姊妹，请你们想想，神竟然愿意用我们这些软弱无力，卑微渺小的人去为祂的名站立，神是何等看重及怜悯我们。感谢神，祂不轻看这「七千人」，祂用得着这「七千人」的见证，祂也会永远记念这「七千人」为祂所持守的。我们绝对没有原因灰心丧志，反而应该充满盼望及感恩。

万事都是按着神的计划发生，一切都是照着神的时间表进行。以利亚被接走后，神便呼召以利沙出来为祂继续作见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的以利亚后，赶快兴起一些「有加倍的灵」的以利沙来，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。这是神极大的智慧及恩典！

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，亦不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。祂要为自己的名兴起真正合祂心意的工人及建立真正荣耀神的工作。但在这段「密云黑暗的日子」中，让我们坚守这「七千人」的地位，亦要感谢神给我们作这「七千人」的恩典。最后，愿主的话再一次的激励我们：

「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」(加6:9)

周子坚

司布真 (Charles Haddon Spurgeon) (1834-1892)是上两个世纪英国有名的浸信会牧师，有「讲道王子」之称。他离世已经百多年，但他的讲道集及著作在今时今日仍然广泛流传。他的见证及经历，到现在仍是为人津津乐道。然而，现今虽然仍有不少信徒对司布真歌功颂德，但他一生的属灵榜样、为主所走过的道路却没有多少人愿意跟从及效法。现在让我们简略地看看司布真一生的见证，盼望我们从这些见证中可以清楚看到一个主的工人该如何事奉主及跟随主。

司布真16岁当传道，这样小的年纪便作传道人，我们承认这也是颇罕见的事。但我们从他的传记中清楚知道，他当传道不是一厢情愿地自荐及自取的。他讲道的恩赐是非常明显地给人看到，又得到教会的认同及主动邀请他去作传道的。我们知道，作传道的，必须要有传道的恩赐，而传道的恩赐，是主用自己主权赐予的，不是自己争取或者学习回来的。当然，一个神的工人有传道的恩赐，我们可以透过一些训练来帮他一把，但我们绝对不能将没有传道恩赐的人训练为一个有能力的传道者。若是可以的话，则每一个信徒都可透过人的努力而作传道，那么神的恩赐则沦为次要甚至是可有可无的了。可惜今天的灵恩派，将神用主权分给各人的恩赐说成人人可得着的。他们企图透过各类的学习班教导会众学讲方言及神医治病等异能奇事。但请问每一个信徒都可透过学习得着相同的恩赐的道理出自圣经中何章何节？

另外，学术派又走了另一个极端，就是以知识替代恩赐。现今那些「有名」的神学院，「有名」在甚么呢？就是有名在「够学术」。请问训练神的工人主要是看他的学历的吗？那么司布真有甚么学历呢？中学程度。慕迪又有甚么学历呢？只有小学程度。那么他们都做不成传道了？我们知道他们都是没有进过神学院接受甚么神学训练，但他们的的确确是神所拣选的工人，因为神赐给他们的恩赐是人所共知的。这些例子清楚告诉我们一件事，就是神所拣选作传道的，神会赐给他们明显的恩赐，而他们不一定要进神学院接受训练。我不是说不可以读，而是说不一定需要。然而，神的工人或许没有读过神学，但他们必须是熟读圣经的人。倪柝声每天读十九章圣经，风雨不改。今天的传道人每天读多少章圣经？另外，他们亦会阅读许多信仰纯正的属灵著作。众所周知，司布真熟读加尔文及清教徒的著作，并鼓励学习做传道的也要如此作。他会将属灵书籍作严格的筛选，只会将好的推介给信徒及神学生。

现今许多的神学院，他们不将以往最好最纯正的属灵遗产推介给神学生，却将一些属世的小学如心理学、哲学、社会学、辅导学、管理学等等加进神学课程中，而这些学科的内容很多时都是与圣经中的道理有所冲突的。就是一些所谓客观性的神学研究，也只是关于一些曲高和寡、不切实际的学术知识，对工人的讲道及牧会一点帮助也没有。多年前有机会问过一位读完神学硕士后作传道的，问他读神学时所学的知识有多少在他牧会时实际应用出来？他说实在很少很少。现今的神学院的数量虽然比以前的多好几十倍，学生要修读的科目，要学的所谓「神学知识」比以前的也前进了多少步，但现今像司布真这样有能力的传道人出了多少个？

另外，司布真先生传福音的态度也是值得我们学习的。我看他的讲道集，发觉他每星期的主日讲道，总会有一段专为未信者而说的，目的是劝他们悔改信主。他的传记中甚至说差不多每一星期的讲道后都会有人信主。为甚么司布真传福音有这么大的果效呢？原因就是他高举基督及有一颗迫切爱人灵魂的心。他说无论一篇讲道信息讲得如何头头是道，娓娓动听，若没有提及基督之名，他会非常轻看它。另外，因着他的迫切爱人灵魂的心，他讲道时总是非常热切及诚恳，因为他知道人灵魂的永生或永死是非常重要及严肃的事。他的听众往往受到他迫切及严肃的态度所感动而流泪信主。的确，有数不清的人因为听他讲道而流泪的。可是流泪这回事现在在基督教界越来越罕见。较司布真早期有一位苏格兰牧师，名叫Robert M’Cheyne，他三十多岁便离世，但他作工的果效是美好奇妙的。许多次当他刚站上讲台，还未开口讲道，会众因着看到那个为着他们灵性这般着急的严肃面容而不停地流泪。今天的所谓传福音使者，虚浮轻佻的态度去传讲所谓的「福音信息」，逗人欢心，引人发笑，与以往慕道者为自己的罪难过而痛哭悔改的光景大相径庭。请 问一个人向神认罪悔改时该是欢笑还是难过？抑或有人甚至认为信主是不必认罪悔改的？请问现今世俗的布道家是高举人的口才还是高举基督并祂钉十字架？

然而，最令我佩服的就是司布真对真理的立场。今天许多人注重工作，但却无视立场的重要性。当日马丁路德在沃木斯的宣言我们忘了吗？「我坚信持守圣经，这也是我所呼吁的，我的良心已作了神的话的俘虏，我不能，也不愿宣布放弃任何东西…这就是我的立场。除此我别无他法，愿神帮助我。阿们。」亲爱的弟兄姊妹，真理立场是最重要的事情，神不要我们牺牲真理立场去为祂作工。司布真坚信婴儿受洗没有圣经的根据，他就勇敢地指出其错误来。(当然，我们对不同意的人也要有爱心及包容)。他认为亚米纽斯派的道理不合圣经，他就在讲道中指证出来。后来有极端加尔文派反对他，他也是直言无讳地作出反驳(他自己也是加尔文派的)。到他晚年，一个更大的争战来了，就是当时的教会大受达尔文进化论及高等批评学的影响，不少教会人士觉得圣经中有错误的地方，需要用新的方法来解释圣经。司布真在这问题上完全不肯让步，高举圣经为不变的真理，反对一切企图贬低圣经的做法及警告持这样主张的人。为了贯彻他的立场，他甚至与经过数次的劝喻仍不作改善的浸联会脱离关系。可惜的是，忠言总是逆耳的，反对的人当然是继续反对，而一大批没有立场的人则认为他小题大做，神经过敏。最遗憾的是一些以往与他同工及他教导过的神学生都反对他，说他太偏激。这场争战相当剧烈，令司布真身心灵大受打击，甚至司布真在病痛中这样说：「这场争战使我生命耗灭了。」司布真就在1892年逝世，终年58岁。他到死时一直没有放弃任何他认为是真理的立场。现在历史清楚告诉我们，司布真所作的是对的。

今天许多神的工人，终日只顾工作，轻视真理的立场。撇开那些明显是异端邪说的不说，现今许多工人及信徒对许多重要的真理的立场采取「中立」态度，就算有人肯定自己所信的是真理，但也不敢指出其他与自己所信有冲突的道理为错误。灵恩派所提倡种种光怪陆离的所谓神迹奇事，以及甚么积极思想视觉幻术的新纪元的异端，神学博士及教授们有谁出来抵挡它们？世俗布道家任意将荣耀的福音内容变成逗人喜欢的搞笑材料，他们为甚么不起来阻止？天主教的拜圣母及圣人、不信因信称义、靠行圣礼得救、炼狱、教皇无误等异端道理，又是如何促使神学界人士与他们称兄道弟及共同合作？究竟他们的真理立场去了哪里？

在现今这邪恶、弯曲、悖谬的世代，愿神兴起多些像司布真一样的神仆，满有属灵的恩赐及知识、热切的传福音态度及为真理立场不惜牺牲一切的心志。阿们。

周子坚

「小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。父老啊，我曾写信给你们，因为，你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:12-17)

约翰在约翰一书第二章提到三种人：小子、少年人及父老。究竟约翰是以他们的真实年龄来分类，还是以信主的年日来分呢？个人认为首先按字面解最好。小子、少年人及父老就是不同年纪的信徒。当然，按灵性成熟程来分也可以的。教会确实有不同信主日子的人。最理想的情况就是，信徒的年龄正好反映他们灵性的成熟程度。年纪最少的就是灵命最初阶的人，他们只懂圣经的基础真理：「你们的罪借着主名得了赦免。」(约一2:12)；少年人就是信主已有一段时间，且经历过多少试炼及争战的信徒：「你们刚强，神的道常存在你们心里；你们也胜了那恶者。」(约一2:14)；父老就是属灵经验最丰富，认识神及祂旨意最深的一群：「你们认识那从起初原有的。」(约一2:13)。事实上，一间建全的教会，应该是有不同年龄层的信徒。小子们显然比较单纯及无知，特别需要成熟的信徒扶持提点。少年人显然是较有活力及干劲，思考行动敏捷，但较轻率冲动。父老体力精神转弱，但能深思熟虑及经验丰富。教会需要这三种不同年纪的来彼此配合、互补不足，教会才能健康有力的成长。

遗憾的是，今天不少教会在这方面失去了平衡。有些教会太多年轻初信者，他们是有活力及冲劲，但缺乏属灵知识及经历，也不熟练分辨真理，乃是「必须吃奶，不能吃干粮的人」的婴孩 (来5:12)。许多牧者及教会长辈为因为不想失去他们，就尽量投年轻人所好，结果这类的教会往往是最世俗化，灵性也是最幼稚的。

另外，我又看到一些教会大部分都是年纪较长的信徒。这些教会是持守纯正信仰，也是强调分别为圣，但初信的人不多，传福音缺乏力量，有资格承担教会重责的信徒又不够，教会只靠一小撮年长的信徒来维持。教会青黄不接，渐渐就成为了一个暮气沉沉，缺乏活力及生气的教会。

我绝对无意将问题过于简化，也不是想把责任归咎于某一方。今日教会面对的困难的确有许多因素。但其中一个我们不能否定的主要原因，就是教会的「少年人」出了问题。如以上所说，少年人就是信主已有一定年日，有一定的生命经历的信徒，这些人是最合适负担教会事务的人选。圣经明说，初入教的人不可作监督，恐怕他自高自大(提前3:6)。他们也缺乏知识及经验去承担教会重要的岗位。父老灵程及经历固然最深，但他们的精神及体力下降，不能承担教会太重的担子。所以自然地，建立及拓展教会的重任就落在最能付出时间、精力及热情的「少年人」身上。

事实上，圣经形容少年的特征就是「刚强」：「少年人哪，我曾写信给你们；因为，你们刚强。」少年人的确充满热诚及活力，敢于尝试及不怕争战。俗语说：「自古英雄出少年」。这句话用在属灵的事上也合适。我们看见历世历代都有不少年青时代已经为主大用的信徒。马丁路德、加尔文、卫斯理、克理威廉、司布真、戴德生、贾艾梅、王明道、倪柝声等都是「少年负轭」的。许多宣教士都是年青时代就蒙召。二十世纪初的在学生志愿运动(Student Volunteer Movement)中被神被呼召作宣教的大部分是大学生。二十世纪四五十年代我国也有学生运动，不少学生被神感动，撇下一切去边疆传道。「献给无名的传道人」一文的作者边云波先生就是其中一位。

然而，圣经形容少年人刚强，主要还不是指精神体力方面，而是「神的道常存在他们心里」。在属灵的事上，只有神和祂的道能使人刚强：「你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。…所以要站稳了，用真理当作带子束腰…」(弗6:10, 14)。少年人已对圣经的基础要道有一定的认识，应该进一步「把基督的道理丰丰富富的存在心里」(西3:16)。少年时代学习速度最快，记忆力最好，思考力最强，是把神的话藏在心里的上好时机。笔者个人的经历能印证这点。现时留在我脑海中的圣经金句，大部分是在少年时代背下的。现在要背新的，已经力不从心了。

少年人不单把圣经常存在心里，圣经还说他们「也胜了那恶者」。而胜过恶者的关键就是神的道：「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。」(启12:11)。当少年人把神的话常存在心里，他们就能胜过那恶者。胜过恶者甚么呢？主要是牠的计谋及试探：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)；「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说：经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:1-4)。魔鬼会用世界各种各样的风气及观念来影响我们的心思，引诱我们不信及犯罪。而牠的攻击又是这样防不胜防，我们靠自己力量实在没法抵挡。我们只能靠神及神的话语才能站立得住。然而，我们也不是一味消极的抵抗，圣经是说「也胜了那恶者」。可见那些少年人真的很刚强，连魔鬼也不怕。若教会多些这样的年青人，教会复兴就有希望了。

可叹现今世代的年青信徒，大部分都没有约翰所提及的特质。他们既不刚强，也没有神的道常存在心，不单无力胜过恶者，反而时常被恶者所胜。何解？以下是我许多年来观察出来的原因：

(一) 爱世界

无可否认，年青基督徒软弱的最大原因之一就是爱世界：「不要爱世界和世界上的事」。大部分人都会认为这是神给每一个基督徒的命令。这诚然是对的。魔鬼会利用世界来引诱任何年龄的信徒。但我们也不可忽略，这个「不要爱世界」的吩咐，是接续在写给少年人的话之后：「你们也胜了那恶者。不要爱世界和世界上的事。」我相信圣经这样的编排也有神的心意。事实上，被世界影响最深的，确实是少年人。小子们年少单纯，入世未深，未必对世界的事物有太多恋慕及渴求。许多老年信徒都稍有所罗门的经历，尝过不少世俗的快乐，发觉都不能真正满足他们，多多少少感到「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」(传1:2)，最终就体验到只有「基督是我们的满足」。但少年人就不同了。少年人正值黄金年华，他们有知识、时间、机会、兴趣、好奇、魄力、勇气去探索这个五彩缤纷的世界。他们的心很容易就被这个世界所吸引。我不是说年青人不可以接触及探索这个世界。我只是指出这世界对年轻人的心智有特别大的影响。

其实，爱世界大致上可分为两类。第一类，是比较低层次，但也比较普遍的，就是享乐主义。当然，正常及适度的享乐是神容许的，但许多人(包括信徒)都把享乐看为人生的目标，好像以为神造人的主要目的就是让我们在世上快快乐乐过一生。他们的人生观就是尽量用享用这个世界来满足自己。信徒虽然未敢把世界的享乐取代神，但也纵容自己去追求过多的享受，以致影响了他们属灵的追求及事奉。

对于享乐主义，其实圣经一早已经有所评论：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶；因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的。」(传11:9-10)。享乐本身并不是罪，所以圣经没有禁止我们享受。但神说祂会审问。审问甚么？就是审问我们如何及为何去追求这些世上的享受。若你纯粹为了满足自己的私欲，花了过多心思为肉体安排，影响了你对属灵事物的追求，神就必审问。你不是神忠心的管家，因你浪费了神赐给你宝贵的时间及恩赐。

一个较高层次的爱世界，就是理想主义。大部分年青人都会有自己的理想及梦想，这实在是无可厚非。但现今世代的年青人追求理想的心态显然是过于自我中心。请问在以前打仗的日子，为何会有这么多年青人自愿加入军队，为国捐躯？这些人从小的志愿就是当兵吗？我想不是的，他们是为了保卫家园而奉献自己。看近处一点，我们的长辈当年如何选择他们的职业？主要为兴趣及理想吗？我想也不是，他们多数是为了承担家庭的责任，以致他们日以继夜地辛劳工作。那些年也有不少年青人中途辍学，投身社会，为了供养弟妹上学的故事。现今许多年青人却不是这样。他们看重个人兴趣及理想，过于看重生活需要及责任。有些人比较高尚一点，他们的理想不是为了自己，而是为了建设公义社会。他们希望可以靠人的力量建立一个公义的世界，一个理想的乌托邦。所以他们就很热衷参与社会性及政治性活动，竭力争取更多的民主、自由、人权等，有些人甚至作出了激进的行动，破坏了社会的秩序及法纪。明显地，这样的理想主义都不是神的心意。

让我重申，我不反对青年人应有大志及理想。我只是想，为甚么属主的人不可以追求属天的志愿及理想呢？多少年青信徒在求学时代，老师要我们写「我的志愿」时，会拣选作宣教士或传道人？恐怕万中无一，连牧师子女也未必会这样选择。今天年青信徒实在很少有这个心志，以往圣徒的见证一去不再。戴德生年青时已立志要到中国宣教，二十一岁就放下家人及未婚妻，到中国创立内地会。剑桥七杰大学时期被神呼召，毕业后放下一片光明的前途，远赴穷苦的中国传道。宣教之父克理威廉三十一岁成立浸信会差会，并亲身到印度宣教四十年。他其中一句名言就是：「向神期望大事，为神图谋大事」(Expect great things from God. Attempt great things for God.)。为甚么我们看不见今天年青的信徒有这样的理想及大志？难道属世的事才是理想，属灵的事就不是理想？

(二) 少年的私欲

世界是从外面引诱人，但私欲却是在人的里面牵引诱惑我们。事实上，在我们里面的敌人往往比外面的敌人更难应付。更糟糕的是，世界及私欲常常是里应外合，对抗圣灵。保罗提醒提摩太「要逃避少年的私欲」(提后2:22)。为甚么特别提「少年的」的私欲？我们都明白，任何年龄的人都有私欲。但我想大部分人都会同意，私欲在少年时代最为强烈。传道者也特别提醒少年人「当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶」(传11:10)。

不少年青信徒对「逃避少年的私欲」这教训不以为然。他们以为这是律法主义或规条主义。这是很大的误解。圣经一方面反对律法主义及禁欲主义，但另一方面亦吩咐我们「当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶」、「逃避少年的私欲」、「禁戒肉体的私欲」、「不要为肉体安排，去放纵私欲」、「攻克己身，叫身服我」、「操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处」、「不要爱世界和世界上的事」等。基督徒如何取得平衡呢？答案就是要从圣经中正确地认识神的心意。律法主义是人想靠律法得救。但律法本身并没有错。实际上，律法是神给以色列人的，怎会有错？错就错在人要靠守律法得救，不是凭着信心。圣经从来没有废掉律法及十诫(基督来是要成全律法)，也没有指出所有规条都是罪。

禁欲呢？我们知道圣经多处都有教导禁食的道理，禁食是为了刻苦己心、专心祷告而不食。这明显是禁欲的一种，但这是圣经容许，有时也有这个需要(可2:20)。林前7:5保罗容许夫妻暂时分房，「为要专心祷告」。这也是禁欲的例子。所以，有合理原因的禁欲是可以的。但禁欲主义却不同。甚么是禁欲主义呢？他们以为肉体是罪恶，享用世界是不属灵，所以就禁止任何形式的享受。他们禁欲的目的是以人的行为(甚至是苦行)来讨神喜悦。这当然是错误的。但若我们怀着纯正的动机，在合乎圣经原则下，甘愿放下一些神容许的权利(例如吃喝)，为了一个达成一个属灵的目标(例如专心祷告)，这是绝对可以的。

为甚么圣经不单单告诉信徒该做的事，还要消极地吩咐信徒「逃避」、「禁戒」、「操练」、「攻克」、「不要爱」呢？答案就是人里头的私欲(或称肉体或罪性)。这私欲并没有因我们信了主，有了圣灵的内住而改变。人很容易就会被世界及自己的私欲迷惑及绊倒：「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐」(多3:3)；「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」(雅1:14-15)。圣经明说末世的人(包括信徒)「爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」(提后3:4-5)。宴乐本是中性，但人性就是喜爱放纵肉体的私欲，结果就是爱宴乐，不爱神。所以，我们信主的人不单犯罪的事不可碰，那些容易引致我们犯罪及影响我们与神关系的那些事，我们也要尽量避免。那些影响我们属灵追求的习惯，我们要小心注意。相反，一些对我们灵性有益处的规律，则应该好好建立及持守。不要被人用「律法主义」来恐吓你(我听过有年青的神学家指不赞成基督徒纹身的人是法利赛主义者)，就对所有属灵规律敬而远之。要记着，不靠信心，只靠自己行为企图赚取恩典的，这才是律法主义。若我们倚靠神而为自己定下一些正常的规律，操练敬虔，这绝对是必须的。

我认为现今普遍年青信徒灵性不长进的一个主因，就是没有一个有规律的生活。单看他们作息的时间可知一二。许多年青人都是三更半夜才睡(上网、看剧、玩手机等)，连星期六晚也是这样。主日聚会怎会有精神呢？所以主日迟到或缺席的事很普遍。他们厌恶规矩，厌恶为自己定下有规律的生活及追求目标。早起灵修是规条、坚持主日聚会是规条，定时定刻祷告是规条，减看电视多读圣经也是规条。这样轻看属灵操练、不管制自己私欲的人，灵性一定不会好，也难于承担建立教会的责任。

(三) 朋辈的影响

「你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求」(提后2:22)。保罗在提醒提摩太逃避少年的私欲之后，他接着又提到要「同那清心祷告主的人」一起追求。前者是个人性的，后者是群体性的。我们知道少年人很受朋辈的影响。很少少年人是喜爱孤独，不需别人的陪伴及认同。他们总喜欢有些同学、同事或朋友一同成长、工作及娱乐。这也是很正常的，因为神造人是有群体特性的。但我们也要明白，人与人之间的相处及接触，确实会互相影响的：「铁磨铁，磨出刃来；朋友相感也是如此。」(箴27:17)。少年时代是最喜欢及最容易结交朋友，但朋辈的影响力也是最厉害的。对于结交朋友，圣经已有很清楚的指引：「滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。」(箴18:24)；「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」(林前15:33)；「不可与淫乱的人相交」(林前5:9)；「同那清心祷告主的人追求」。明显地，年青人需要小心选择自己的朋友。我不是说基督徒不可以与非基督徒作朋友，我不是这个意思。神的确在我们的成长过程中，安排我们结识许多不信的同学及朋友，这些友谊也颇珍贵的。但我们也要明白，因他们没有神的生命，他们的人生观、道德观及世界观自然与我们基督徒大大不同。只谈表面的东西(吃喝玩乐)当然没有问题，但一谈到信仰及道德问题，他们就不能接受我们所坚持的，我们也不认同他们的观点及做法。

对于那些道德操守有问题的人，我们要特别小心，要尽量避免密切的接触，恐怕他们不虔不洁的观念，不知不觉地影响了我们向主纯一清洁的心(犹1:23)。让我重申，除了那些损害你信仰及品格的人之外，我们的确可以有非基督徒的友谊(也为了传福音的缘故)，然而，但我们更应该着重主内弟兄姊妹的相爱及相交。这样我们就才能「彼此相顾，激发爱心，勉励行善。」(来10:24)。有传道人说，基督徒最好的朋友应该也是基督徒。本人十分同意的。

遗憾的是，许多年青的信徒在这方面都学得不好。爱世界的信徒通常都与世俗为友的人为伍。就是在教会的团契里，也不见有许多真理上的教导及交通，都是比较着重增进关系的交谊活动。圣经只是陪衬，稍为提及而已。其实建立关系及增进感情也没有错的，但建立属灵的关系，主要应以圣经为中心。我们是一同追求神，一同学习真理，一同分享神在我们身上的恩典，并且一同争战。若我们交通是以生活、工作、家庭、娱乐为主题，这还是本末倒置了。

事实上，不多信徒有属灵的知交，越来越少人爱谈论属灵的事情。能找着几个能同心祷告、追求、交通、事奉及争战的同伴，彼此相爱、彼此激励及彼此扶持实在不易。但除此之外，我们难以长久孤单地打仗而不灰心。

 (四) 没有追求目标

「你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」许多人以为基督教就是叫人守很多教条，不可这样，不可那样。其实真正的信仰是很积极的。我们追求也不是空泛的，乃是有具体目标的：「追求公义、信德、仁爱、和平。」不少信徒之所以追求散漫，作工乏力，就是他们没有清晰的属灵目标：「我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的」(林前9:26)

其实说年青人没有目标，这也不大准确。任何人作任何事都有目标。不过许多时这些目标都是短期的，价值也不大。例如你偷懒不温书而去打球。你的目标就是享受打球的快乐。然而，你也放弃了较长期的目标，就是你的学业。弟兄姊妹，我们作基督徒的目的是甚么？我们追求的目标是甚么？是学业成绩？是吃喝享乐？是名誉地位？是高薪厚职？是美满家庭？是安居乐业？这些事固然不是罪，但都是短暂的，也不能使人得着真正的满足。况且，这些事非基督徒也能得着，或许更易得着，为何要这样辛苦作基督徒呢？就是因为我们信主的人有一个世上最伟大最崇高的目标，值得我千辛万苦，撇下一切的去追求：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」(腓3:8)；「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:13-14)。

我今日奉神的名问每一个自称信主的基督徒一个问题：你的人生目标是甚么？若你的答案不是要得着基督并祂召我来得的奖赏，那么你最好审视一下你是否真实信主。若你的答案是是的，那为何你的人生仍旧是这样没有方向，追求仍是这样没有目标？为甚么你不效法保罗，「只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」？为甚么你为你喜欢的事就甘心情愿、不辞劳苦的争取，为神的事情你就这么保留及退缩？请你坦白问问自己的良心吧！

(五) 爱主的心不足

归根究底，基督徒灵性软弱，无心事奉，争战乏力，最主要的原因就是爱神不足。「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」(诗73:25)；「神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。」(诗63:1)；「我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。」(诗119:97)；「我喜爱你的话…惟你的律法是我所爱的。」(诗119:162-163)。一个人若爱神，就自然爱慕神的话语。他就很自然把神的道常存在心里。这人就能刚强，也胜过那恶者。一个人不爱神，就不会爱慕神的话，他就不会把圣经常存在心，他就不会刚强，他就会转去爱世界，他就不能胜过恶者。

为甚么基督徒会爱主不足呢？主要有两个原因：不想及不求。「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。基督徒不常被主爱激励，就是因为我们不多想。以上提及过，年轻人爱思考，有理想及梦想，但为甚么偏偏对世界上最伟大、最振奋人心的事—主十字架的爱—想得那么少？为甚么我们不多思念于我们灵性有益的事，而是常常思念地上虚空短暂的事？「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2)；「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」(腓4:8)

第二个原因，就是不求。「你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。…爱」(林前12:31, 13:4)。许多解经家都认为保罗所说的「更大的恩赐」就是爱。圣经清楚指出，最大的诫命乃是爱神：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:30)。保罗为以弗所教会求甚么？「因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家，都是从他得名。）求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」(弗3:14-19)。保罗是求神叫他们明白基督的爱是何等长阔高深，并求这爱充满他们的心。保罗为以弗所信徒求，为甚么我们不为自己求？我们一生为这么多生活琐碎的事向神求，为何这最重要的一件事—神的爱—这么少求？若你觉得自己爱神不足(笔者自问也是)，为甚么你不恳切求神用祂的爱更多感动你，使你爱祂更深呢？

切愿深爱我主，爱主更深，

我心向主倾吐，愿主听闻，

求主安慰我苦，导我深爱我主，

爱主更深，爱主更深。

(颂主圣歌303首)

你的大爱，过于人所能度，

我救主耶稣！但不堪的我，

真要知道它的高、深、长、阔，

好叫它的能力越显越多在我身上！

哦，我主，求你用爱充满我，

领我到天上永活的江河；

让我用简单的信到那里，

倚靠、鉴赏、称羡并享受你，

不再他求。

(圣徒诗歌178首)

读过一本叫「爱主」的小册。作者指出世界有两件最难明白的事。第一，基督竟然会爱我们这些污秽败坏的罪人。第二，我们这些蒙恩得救的人竟然不爱主。许多人口说爱主，但生活为人却显露不出来。何解？因为他们爱主只是爱世界上众多事物的其中一样。他们不能对诗人的心声说阿们：「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」(诗73:25)。究竟神对信徒爱祂的要求是甚么？「你爱我比这些更深吗？」(约21:15)；「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路14:26)；「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」。弟兄姊妹，你们是否以以上的要求及标准爱神？若不，难怪你仍对世界有这么多留恋，对神的话语这么缺乏爱慕，灵性这么软弱，争战这么不振。

最后，我想再向年青的信徒多说几句话。或许明白及接受我劝勉的年青信徒不多，但我确实怀着很沉重的心情写此文的。我心为青年人感到很可惜，为教会感到很担心，为神感到很难过。我信主这二十年中，真的很少遇到灵性刚强，心里常存神的道，又胜过恶者的少年人。大部分年青信徒都是想追逐自己的喜好及理想，为世界的事物献上他最好的时间及精力，「几乎无人因主缘故，看万事如土」。教会缺少了刚强的少年人，找不到合适的人承担及接棒，就渐渐地衰弱下去。神得不着祂的军兵，为祂的国奋勇争战。少年人不是像「必须吃奶」的婴孩，就是被「世务缠身」(提后2:4)，不能得招他当兵的神喜悦。神的国严重缺属灵精兵，与仇敌争战。今天谁肯为主出战场，像当日的大卫自告奋勇，为神的大名挺身而出呢？每当我读《天路历程》时，最令我感动的就是坚忍的见证：

坚忍知道他的时期到了，便叫齐了他的朋友们，对他们说：「我如今到我父那里去，虽然经过千辛万苦，并不悔恨，我的剑给我的继承者，我的勇与技能可以给那些合格的人。我身上的伤痕我自己带去，可以作为我的凭据，我曾经为我主尽力杀过敌。

请问你有没有为主尽力杀过敌？你身上有没有伤痕作凭据？若没有，你就浪费了你的青春：

将你最好的献与主，献你年青的力量，

将你纯洁热情心灵，忠心为真理打仗；

主耶稣已有好榜样，勇敢坚定不惧怕，

你要忠心敬虔爱主，将最好的献与祂。

将你最好的献与主，献你年青的力量，

穿上救恩全副军装，忠心为真理打仗。

(青年圣歌I 48首)

愿神在这年代兴起合祂心意的刚强精兵，也愿有更多的年轻人能回应主的呼召，说：「我在这里，请差遣我！」阿们。

我们相信全本圣经(旧约三十九卷，新约二十七卷)是神完整的启示，每字每句都是圣灵所默示的。圣经原稿(底本)在各方面(包括道德、历史、科学等)都全无错谬。

我们相信创世记所记载的事件都是历史事实，我们不接受创世记首几章是寓意的说法，亦不接受进化论。

我们相信圣经记载的所有神迹，包括新旧约的神迹，都是曾经发生过的事实，是神亲自或透过祂仆人显出祂自己的大能。

我们相信圣经在信仰上的教导是全备的，不需要其他属世的学说(如心理学)来补充。圣经是基督徒在信仰上唯一的权威。

我们相信神是独一的三一神，父、子、圣灵都是有位格的神，他们是同等同尊。圣子及圣灵不是被造的，从亘古到永远他们是共存的。

我们相信圣子耶稣基督就是神自己，祂降世为人，由童女马利亚所生，作我们的救主和生命之主。

我们相信耶稣基督为我们的罪死在十字架上，流血为我们成功了救赎。

我们相信耶稣基督死后第三日肉身复活，并升到天上，被神立为万有的主。

我们相信得救是本乎恩，也因着信，不是靠行为。人称义是单单因着信，不需要任何行为及圣礼配合而获得的，也不靠行为来维持称义的状态。

我们相信是神先拣选人，并赐他们得救的信心，否则没有一个人会寻求真神及相信基督。然而，我们也相信所有人都有负责悔改及相信救主基督。我们相信两者都是神的启示：人得救完全是神的恩典，人灭亡完全是自己的责任。

我们相信好行为是重生得救后的结果，不是得救的条件。一个真正得救的基督徒必定会结好果子。

我们相信救恩是永远的，即是当一个人真正得救后，他绝对不会失去救恩。我们相信神会保守属祂的人的信心，叫他们一个也不失落，他们会坚忍到底。不能坚忍到底的人从未得着救恩。

我们相信自整部圣经写成以后，圣灵在初期教会所赐的一切超自然的恩赐如说预言、行异能、说方言、翻方言及神医等已经普遍性停止。我们接受神在特殊情况下会彰显祂的大能容许神迹医治等事情，但这是高度选择性的，并不是人自己追求得来的。我们反对将未经试验的特殊表现当作圣灵的恩赐，也反对信徒追求这些超自然的表现(特别是说方言)。

我们相信在这世代的末了有大灾难，基督会提接祂的圣徒在空中与祂相遇，最后祂与众圣徒一同降临地上审判世界，得着全地，并建立祂永远的国度。

我们相信得救的圣徒要在千年国度里与基督一同作王掌权；并且所有在基督里的信徒，都将有分于新天新地新耶路撒冷里神圣的福分，直到永远。所有不相信基督的人要受永远地狱的刑罚。

我们相信教会设立的目的是彰显及见证基督。神永远的旨意乃是要借着教会把基督的丰富显明出来。

我们相信教会在地上的使命是传扬福音、建立信徒及持守见证。我们称这个为主给教會的「大使命」。我们相信每个基督徒都应该在社会及生活各范畴里「作盐作光」(太5:13-14)，藉此改善身边的环境，并吸引未信的人归向基督。但我们不认同整体教会有这个改革社会及改变文化的使命。教会的使命只有一个，就是「福音使命」。

我们反对教会世俗化，用属世的方法及以人为中心的心态来敬拜及事奉神。圣经是基督徒敬拜、追求及事奉唯一的根据及权威。

我们反对教会与异教、异端及不信派合作及交流。教会的责任是指出他们的错谬及劝他们悔改归回真道。

我们反对任何人把政治带进教会。我们反对牧者利用教会讲台谈论政治事件或宣扬某些政治思想。讲台是神圣的，是神的仆人宣讲神永恒的旨意及绝对无误的真理。对某些政治事件的看法或某种的政治思想并不是绝对真理。牧者应以神纯正的真道去造就羊群的灵命去打属灵的仗。

周子坚

上文指出，神明显的旨意就是圣经的教导。现在让我们探讨一下神隐藏的旨意。

神隐藏的旨意，就是神对万物(特别是对人)所有的计划及安排。神是预知一切，也是预定一切的。万事都是按着神预定的旨意发生，人的一生也是如此：「我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」(诗139:16)；「我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的」(弗1:11)；「我终身的事在你手中。」(诗31:15)。换句话说，我们的一生，包括还未发生的将来，神一早(创世之前)已经预定及安排好了，因为神是超越时间的。

但是，神没有将祂无所不知的属性赐给我们。我们没有能力知道神在自己身上的详细计划及安排。所以，不少信徒就想寻求神的旨意，希望在作出他们人生重大决定之前，预先知道它们是否符合神的计划。他们不想因自己的无知，选择了「错误」的道路而得罪神。

对于神隐藏的旨意，主要有两个看法：求问与不求问。

首先，两方面都承认中性的生活琐事都不必求问。例如今天穿甚么衣服、中午去哪个餐厅吃饭，买哪个牌子的用品等，这些事只需要用平常的生活智慧，按个人喜好去选择就可以了，不必求问神。然而，要注意有些事表面上是中性，但其实里面却有违反圣经、神不喜悦的成分。举例说，有些娱乐如电影、音乐、手游等表面上是中性，但当中可能有犯罪或不良的意识。若是这样，我们只好拒绝，因为它们已经违反了神明显的旨意。

主张求问神隐藏旨意的人，如以上所说，他们是想预先知道他们将要选择的是否就是神所定的计划。这些选择包括学校、职业、工作单位、配偶、居住地方、教会、事奉工场等等。他们会向神祈祷，求神告诉他们哪条路才是神为他们准备的。他们如何知得知神给他们的回复呢？主要有以下几点：

1. 神直接说话

2. 心里的感动

3. 环境的开路

4. 别人的意见

若在求问的事情上他们得到以上一项或多项「印证」，他们便会说那事必然或很可能是神的旨意。

主张不求问的人则认为在任何事情(包括那些重大的事)上都不需要求问神。神给我们有自由选择。神只着重我们遵行祂在圣经中列明的旨意(请参考上文)，只要我们要选择的事是合乎圣经的教导及原则，目的是叫神得荣耀，那我们就不必再求问神，可以直接选择我们心中所喜好的。他们也向神祷告，但不是求神给他们说话或印证，而是求神赐他们属灵智慧去分辨某些事是否符合圣经或最能荣耀神，他们就会拣选那些事。

现在让我们思想一下主张求问神旨意的一些问题。

圣经当中的确记载有不少求问神的例子。摩西、大卫、先知、使徒等也曾求问神，而神也直接给他们回复。然而，当整本圣经写成之后，神已经不会直接告诉我们将要发生在我们身上或身边的事。圣经似乎已指出，那些未来的事(隐藏的事)不是我们可以知道、亦不需我们知道：「隐秘的事是属耶和华─我们神的」(申29:29)；「其实明天如何，你们还不知道。」(雅4:14)。摩西说隐秘的事(未来的事)是属耶和华，不是属我们的，我们不需过问。雅各也告诉当时的信徒，他们不能知道明天将会发生的事。他不是说，你们求问神，神就很乐意告诉你明天的事及指引你哪条路才是神为你预备的。不是的，明天的事，最资深最属灵的信徒也无法知道，因为神没有定规将祂隐藏的旨意告诉祂的儿女。

所以，求神直接告诉你该如何选择是很危险的。圣经是全备的，圣经以外再无特殊的启示。要求神向你说话，向你透露一些隐密的事情，这就是妄求。灵恩派信徒常常高调指出神向他们说话，向他们显现，向他们透露将要发生的事情，我恐怕他们都是被自己或邪灵所欺骗。「耶稣说：你们要谨慎，不要受迷惑；因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，又说：时候近了，你们不要跟从他们！」(路21:8)

心里感动又如何呢？圣经的确也圣灵感动这件事。圣灵感动是神透过内住在我们里面的圣灵，在我们的心里产生一些感受，提示信徒某些事不应该作(如说谎、妒嫉等)，某些事我们应该去作(如向某人传福音)。然而，以上这些事，圣经都有明说我们应否去作。所以，圣灵的感动，主要都是指圣灵引导我们想起神的话，继而使我们的心产生某些感受如懊悔(林后7:10)、担忧(弗4:30)；喜乐(罗14:17)、安慰(徒9:31)等等。

那么在圣经没有提及、大致中性的事上，我们会否有圣灵的感动？可能也有，但这个我们要小心，因为所谓的「圣灵的感动」，若纯粹是一种主观的感觉，那么这个我们也不能确定它是自己的感动还是圣灵的感动。我们不能否定人的感觉及情绪很容易受环境所影响。就是不信主的人，当观看一出感人的电影，心里也有感动，有时甚至会落泪，但这肯定不是圣灵感动，因为他们还没有重生。所以，若你心里有感动，以为神叫你做某些事，若那件事没有违反圣经，你当然可以去做，但最好不要说是圣灵感动或是神的旨意，因为可能不是。随便说「圣灵感动我去作这事」，或「我这样做是神的旨意」可能带来不良的效果。一来可能作了假见证(将不是说成是)，二来你可能妄用了圣灵之名作挡箭牌，叫别人无从质疑你的决定，你就落入不能反省及回转的状况里。

我认识一位弟兄，在很短时间转换了好几份工作，但他每次都说是圣灵感动。「圣灵感动我辞去这份工作，转换另一份工作。」但做了数个月，他却说神带领他离开。之后他与一些教会肢体不满教会的一些教导及安排，又说神感动他们离开教会，另组聚会。但后来他又发觉带领他们的弟兄又出现问题，结果是各散东西。不久后他说有感动去读神学，但结果又是中途放弃。恕我直言，我认为这位弟兄实在是大大误解了「圣灵感动」。明明是自己的选择，偏要说是神感动，何必呢？

弟兄姊妹请记着，撇除圣经所记载的事，「人心里的感动」与「圣灵的感动」着实不易分得清楚。两者可能是一致的，但也有可能是不同。甚至信徒有可能以个人的感受压抑了圣灵的感动，因为圣经说我们也能「消灭圣灵的感动」(帖前5:19)。我这样说，当然不是叫大家以后不必理会圣灵的感动。我的意思是，我们不应纯粹以主观的感觉作为神旨意的印证。

那么环境的开路又如何？环境的开路比心里的感动应该较客观。我们承认，神会用环境去带领属祂的人。举例说，有三所你心仪的大学你有兴趣报读。你最初不知道哪一所是神为你预备的。后来结果出来了，有两所拒绝，只有一所取录。这明显就是神为你安排的那所大学了。然而，事情往往没有想象中那样简单。其实你仍有其他选择：你可以选择不读，直接投身社会工作。所以，环境的开路不错是我们考虑一件事的重要因素，然而这也不一定要「神的旨意」。

有些信徒考虑移民，在申请中获得批准及居留权。请问他们移民是不是「神的旨意」？不少信徒认为是，因为环境已经开路了。然而，这也不一定是「神的旨意」，因为环境一样容许他们留下。他们不是只有一条路可走。我不是反对信徒移民，我的意思是除了「环境开路」之外，我们还要注意其他因素，我们才能作出最合适的决定。不要单拿「环境开路」就当是神旨意的印证。

为何我们要对「环境开路」小心注意呢？因为圣经告诉我们，这个世界是充满试探及诱惑的。那些所谓「通达的道路」，可能只是引你步入罪恶的陷阱。我们看大卫犯奸淫的事件。「一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美。」(撒下11:2)。我们都知道之后发生的事了。我们看见当时环境的确有利于大卫去犯罪，神也没有出手阻止大卫。我们可以说神安排环境去诱导大卫犯罪吗？当然不可。我们只能说，神安排了那个环境，目的是要试验大卫对祂的忠诚。可惜大卫就是顺着那环境，一步一步走进罪恶的深渊。

另一个「环境开路不一定是神的旨意」的例子是在新约。「约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁炼也都松开了。」(徒16:25-26)。按正常的观察及推论，这是否神的旨意叫他们离开监狱呢？我相信大部分人都会认为是。这明显是个神迹。监门及锁炼都开了，他们趁机逃走，也是很自然的。之前彼得也是这样逃走的(徒12)。然而，他们没有这样做。何解？因为他们看见那个狱卒想要自杀，所以他们就留下去，并向他传福音。弟兄姊妹，我们有没有看见保罗及西拉的见证，虽然看见「环境开路」，但因为福音的缘故而甘愿留下，为主作工？

所以，环境的顺利或开通，不一定是神的旨意。我们需要有更多的思考才能作出决定。

别人的意见又如何？别人的意见许多时能给我们很大的指引及帮助。但我们也要小心，因为我们往往只会询问及接纳与我们类近的人的意见。若是这样，那些意见就不太客观了。再拿移民这个例子，若你只问那些与你有类似想法的人的意见，他们大部分都赞成你这样做，这是否能成为你决定移民的一个「佐证」？我相信不能。罗波安虽然也有问老年人的意见，但明显他心里已有一个倾向，就是少年人的主意，因他本身也是少年人(圣经形容40岁也是少年人)。所以他就采纳了后者的主张，结果便铸成大错。

属灵长辈的意见的确很重要。他们的意见往往着重于提醒我们在拣选时要用到的圣经原则。他们信主的年日比我们长，所以他们属灵的经验及洞见应该比我们多一些。询问他们的意见诚然是很有益处的。但我们也要知道，这些意见只是帮助我们明白神明显的旨意，知道哪些事符合圣经的原则。当多于一个选择都符合圣经的原则，最后还是你按着神给你的智慧去选择，不是他们替你去选。他们并不知道将会发生在你身上的事。

现在让我们去思想一下另一派的观点：不求问。

我相信这一派的主张更符合圣经的教导。的确，神在创世之前已经预定了一切，祂一早为我们的一生定好了计划。然而，神没有说过祂会将这些隐秘的事告诉我们，也没有吩付我们要为那些事求问神。若然神想我们早一点知道关系我们一生的计划，以致我们不会选择错误，为何祂不将祂无所不知的属性赐一点给我们？为何祂不继续赐下预言的恩赐？教会历史告诉我们，预言恩赐已经在整本圣经写成之后停止了，我们不会知道明天发生甚么事：「明天如何，你们还不知道」(雅4:14)；「将来如何，还未显明。」 (约一3:2)

但我们不需要先知道明天将要发生的事，我们才能安心，因为我们知道谁掌管明天。祂希望我们每时每刻都信靠祂的安排及供应。

每一天所度过的每一刻，我得着能力胜过试炼；

我倚靠天父周详的供应，我不用再恐慌与挂念。

祂的心极仁慈无可测度，祂每天都有最好安排，

不论忧或喜祂慈爱显明，劳苦中祂赐安泰。

究竟神想我们怎样为祂生活？神造人的目的是甚么？「人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远。」《威斯敏斯德小教理问答》第一问。

我们不需要先知道神在我们身上的一下步计划，我们才能荣耀神，因为我们在凡事上可以荣耀神。「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。受苦也可以荣耀神：「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

神永远的旨意，就是「他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。」(罗8:29-30)。为了达到祂这个旨意，为了使我们效法主的模样，祂就赐下祂的话语，叫我们清楚知道我们该怎样行：

「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。

我们有了圣经，并且按着圣经的教导而行，我们就得以完全，预备行各样的善事，使荣耀归与神。这就是神的旨意。

所以，我们不需要特别去求问神隐藏的旨意。我们只要清楚明白神明显的旨意，并确保我们所选择的事合乎圣经的教导及原则，又是以荣耀神为目的，我们就可以自由按我们的喜好去选择。真的，我们可以按喜好去选择，因为我们的喜好也是神放在我们心里的。「又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。」(诗37:4) “Delight thyself also in the LORD: and he shall give thee the desires of thine heart.”英文翻译是神将那个「喜好」赐给你，不是将你「喜好的东西」赐给你。「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」(腓2:13)。换句话说，只要你真的以神为乐，真的为了荣耀神，你就可以放心按你的喜好选择，因为你心里的喜好，正是神放你心里的。

有人可能会问：若我们不需确定某事是神的旨意，只需按着圣经的原则就作出选择，我们选错了怎么办？神会不喜悦吗？其实这个想法都是庸人自扰的。人生基本上是充满改变及转折的，因为我们不是神，我们不是无所不能及无所不知的。我们一生都需要不断修正我们的决定，而神也利用这些修正去模造我们，使我们成长。你看大卫的人生。不是充满起落及波折吗？但他也能完成神的旨意：「大卫在世的时候遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里」(徒13:36) 

贾艾梅(Amy Carmichael (1867 –1951)是一位爱尔兰的姊妹，年青时蒙召作宣教士。她最初想去中国，但因健康问题去了日本。但去到日本之后又得了大病。最终她去了印度，并一生在那里事奉，在当地建立了儿童收容院，帮助许多被遗弃的印度儿童认识真神。神没有一早告诉贾艾梅直接去印度好了。神也是容让她去选择工场、去经历波折，让她学习信靠神及经历祂的带领及供应。我相信今天神也是让我们这样去经历祂。

从表面来看，「不求问」的做法好像比较简单，其实不然。「不求问」的要求比「求问」更高。抚心自问，我们真是凡事为神的荣耀而选择吗？真是渴望更似主吗？你真是先求神的国及神的义吗？真是为了兴旺福音吗？真是为了建立教会吗？若你能真心对主说阿们，那么你就自由地去选吧，不必再求问及找印证了，你已活在神的旨意中。

那么我们不应该求问神的旨意吗？我的意见可能令主张「不求问」的人觉得惊奇。我认为是可以的。当我们遇到人生重大抉择、不知如何下决定的时候，我们的心不其然会想求问神，因我们心里着实是有疑虑，而我们知道只有神能够帮助我们面对：「耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和测不透的事，我也不敢行。」(诗131:1)。

我虽然不太赞同信徒为想得知神隐藏的事而求问神，但我却欣赏信徒为那些「重大和测不透的事」谦卑求问神的态度。我的看法是，只要我们在求问神时，不是要求神直接指示或给与甚么特别的印证，而是求神默默地引导我们走每一步，求圣灵光照我们的心，赐我们智慧去认识真理及分别是非，以致我们能作出最符合圣经及最荣耀神的选择，我相信这也是神所喜悦的。

周子坚

「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。」(弗5:17)

「愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神。」(西1:9-10)

一直以来，「如何明白神的旨意」都是基督教里一个很热门的讨论题目。许多信徒都很希望知道神在他们身上的旨意。有些信徒纯粹是出于好奇。他们很想预先知道神如何安排他们的人生。有些信徒比较属灵，他们之所以想知道神的旨意，是希望知道他们所选择的确实是神的心意。他们不想偏离神为他们拣选的道路。我盼望借着本文，与弟兄姊妹再一同思想这个重要的问题，使我们不再作糊涂人，并能「满心知道神的旨意」。

首先，我们思想一下我们为何要明白神的旨意。

一，是神的命令

「要明白主的旨意如何。」(弗5:17)。不是「应该」明白主的旨意如何，而是「要」。这是神给我们的命令，是带着神的权柄。若你没有尽力去明白，你就是违反神的命令。

二，生命结出果子

「满心知道神的旨意；好叫你们…在一切善事上结果子」(西1:9-10)。若我们不明白神的旨意，我们就会常常犯错，我们属灵的生命就会受到阻碍，不能结出果子：「愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。」(西4:12)

三，祷告蒙神垂听

「我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。」(约一5:14)。许多时候我们的祷告不蒙应允，因为我们不按着神的旨意求，而是妄求(雅4:3)。若我们能明白神的旨意，我们就能按着神的旨意求，我们的祷告就更有效力。

四，行事蒙神喜悦

「满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦」(西1:9-10)。若我们不认识神的旨意，不单是我们的灵命难以长进，我们也不能讨神喜悦：「在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意；又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。」(来13:21)

五，叫荣耀归于神

「使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」(腓1:10-11)。我们常常犯错，就是因为我们不能分别是非。若我们能明白神的旨意，我们就能分别对与错。我们就可以靠主结出仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。

现在我们看看甚么是神的旨意。

一般来说，神的旨意有两方面：神明显的旨意及神隐藏的旨意。

「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)

神明显的旨意，就是圣经的教导。圣经是神借着圣灵默示人写出来的：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经不是人的意见、主张或教导。圣经是神的话(彼后1:21)，圣经就是神的旨意。所以，若我们要明白神的旨意，首要就是要阅读圣经、明白圣经：「我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。」(诗40:8)。神的律法就是神的旨意。

圣经明文记载的神的旨意

一，圣洁

「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。」(帖前4:3)。这点是非常明显，因为神说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」(彼前1:16)。圣洁是神的属性，所以神也要求祂的儿女圣洁，「非圣洁没有人能见主。」(来12:14)。追求圣洁，就是在道德、人生观、价值观、信仰上与这个不信罪恶的世界分别出来。换句话说，圣经认为是罪、不义的事情都不是神的旨意，我们都不应该去做。我们要分别为圣。

有些事情，圣经直指是违背神，如说谎及奸淫，明显是犯了神的诫命。有些事情，圣经没有直接指出来，但却违反了圣经的原则。举例说，圣经没有一句话直接说赌博是罪，但赌博确实违反了圣经中「不可贪心」的原则，所以基督徒一直以来都反对。要记着，圣洁不单要在行为及言语上，也在情感及心思上。

二，行善

「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。」(彼前2:15)。行善(Do good)的意思，不单是世人一般认为做一些慈惠的事如捐款、做义工等事情，真正的意思是指做神看为好的事，这包括所有属灵的事奉。我们的神是良善的神，是行善的神，当然要求祂的儿女行善。我们若有行善，不信的人就会归荣耀给神：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」(太5:16)。

基督徒应当行善，我相信没有人会反对，但要注意以下这点：「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:17)；「所以那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。」(彼前4:19)。基督徒都认同行善是神的旨意，但当他们行善受苦的时候，他们就接受不来了。行善不单没有得到好处，反而要受苦或受逼迫，世上还有公平和公义吗？他们就认为行善受苦不会是神的旨意，甚至想到要以恶报恶。谁知圣经明明写着行善受苦也是神的旨意。

弟兄姊妹，我们一定要明白我们身处的世界，暂时还是魔鬼作王，信主的人必然遭不信的人恨恶：「我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」(约一5:19)；「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)。我们行善受苦，为义受逼迫，这些事一点不出奇，主及使徒早已告诉我们了。人也是这样对待我们那位一生行善的主，何况是祂的仆人呢？但主坚持行完了神的旨意，成就了救赎的工作。所以无论我们遇到甚么情况，我们也要行善，且以善胜恶，因为这也是神的旨意。

三，献上自己

「并且他们所做的，不但照我们所想望的，更照神的旨意先把自己献给主，又归附了我们。」(林后8:5)。我们信主，不只是从神得着救恩及其他的恩典，我们也要把自己交给主及归给主。我们不再是属于自己，我们是属于神的了，因主用重价买赎我们归祂。「并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」(林前6:19-20)。

不但如此，我们不单在信主那一刻把自己交给主，我们也要每天把身体献上，让神使用，这是神对信祂的人的旨意：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗12:1-2)

四，喜乐、祷告、谢恩

「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」(帖前5:16-18)。每一个人都希望得到喜乐，都想寻求喜乐，但因着种种不如意的际遇及环境，我们常常都喜乐不来。有些灵命不深的信徒，甚至怀疑神的良善及慈爱，以为祂故意安排我们受苦，不想我们有喜乐。意想不到的，圣经明说喜乐是神的旨意，喜乐是神的命令。「要」常常喜乐。若神吩咐我们要常常喜乐，我们自然有喜乐的原因及能力。我们如何在苦难中喜乐呢？答案就是耶稣基督：「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。」(腓4:4)；「你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)。主耶稣是一切喜乐的根源。

此外，神的旨意也要我们不住的祷告。为何要「不住」祷告？因为我们不住都有需要。我们固然有肉身及物质上的需要—「我们日用的饮食，今日赐给我们」(太6:11)，我们的灵性却有更大的需要。我们每天都需要神的保守、神的带领、神的赦免、神的加力、神的光照等等。这些恩典，往往都是透过我们的祷告而得着的。「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:6-7)。千万不要自作聪明，以为神既是无所不知的，所以我们无需要向祂祷告，因祂一早已经知道了。不是的。圣经清清楚楚指出，「不住的祷告」是神的旨意。神喜悦我们向祂祷告。

当然，除了在祷告中向神提出我们各方面的需要，我们也要「凡事谢恩」。这也是祷告中一个很重要的部分。我们应当感谢神，相信没有信徒会反对，但最大问题是：我们怎样能够「凡事」谢恩？在「丰富、饱足、有余」的景况下，我们当然能大声赞美感谢神，但在「卑贱、饥饿、缺乏、受苦」的景况下，我们仍能向神谢恩吗？当然能够。问题的关键，就是在于我们是否晓得「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」(罗8:28)？「万事」(包括不好的事)都是对我们有益的，那为何我们不可以「凡事」谢恩？

五，万人得救

「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。」(提后1:9)。无可否认，神其中一个最大的旨意，就在寻找拯救失丧的人。「他愿意万人得救，明白真道。」(提前2:4)。我们已蒙拯救的人，也应与主同心，尽力去拯救人的灵魂，这是主在升天前交托教会的重大使命：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)。不单是用我们的口传，我们的生活为人也要尽力显明这个福音：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。甚至有时要为福音付上代价，也是甘心乐意的：「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。」(提后1:8)。基督徒传扬福音，为主作见证，领人悔改归向基督，这就是神的旨意。

以上就是圣经明文指出的神的旨意。在我继续分析神隐藏的旨意之前，我想先为上文总结一下。许多信徒很热切想知道神的旨意，其目的只是想预知神在他们身上的计划，以确保他们没有偏离神心意，避免因选错而失去神的福气。然而，神向我们的旨意，其实就是圣经中的真理。只要我们按着圣经的教导而行，我们就是活在神的旨意里。只要我们按照神旨意追求圣洁、行善、献上自己、常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，并且竭力传扬福音，我们就能灵性长进、更多似主、讨神喜悦以及荣耀基督。

神的旨意不是一件很神秘莫测的事情。相反，神的旨意是很清楚明显的：「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)。

若你没有意向去遵行圣经的教导及神的命令，没有心志去讨神喜悦及荣耀神，那你想明白神的旨意的动机显然出了问题，难怪你许多时候都对神的心意模糊不清：「人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」(约7:17)。

明白神的旨意，目的就是要按祂旨意而行来荣耀神。若你无意遵行，那么你不断寻求神的旨意也是白费心机，于你无益，神也不会悦纳。

耶和华啊，求你将你的律例指教我，我必遵守到底！

求你赐我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。

求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。

诗篇119:33-35

周子坚

1. 新约信徒需要守律法吗？

答：需要。

主耶稣说：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」(太5:17-18)

雅各说：「惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。」(雅1:25)。

约翰说：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。」(约一3:4)

2. 那么新约信徒需要守旧约里所有的条例吗？

答：不需要。新约信徒只需要遵守律法中关乎道德的命令，即是十诫。

旧约律法主要分为三部分：

1.  命令/十诫 (出20:1-21)

2.  典章 (出21:1-23:33 )

3.  法则 (出25:1-31:17，利1-8章)

「十诫」就是道德的律，头四诫是对神的责任，第五至十诫是对人的责任。「典章」主要关于以色列人生活及社会上的规例如奴仆、赔偿、饮食、争讼、照护穷人等问题。「法则」则是有关宗教上的规条，如会幕的制造、里面的圣物、祭司的设立及献祭、祭物及节期等。明显地，典章及法则是有时代性的，主要也是针对以色列。我们不是以色列人，旧约时代也过去了，所以律法中有关以色列人古时生活及敬拜的条例对我们现今外邦信徒已经不适用。然而，因为神对罪的看法及人类的道德标准及要求不会随时间改变，所以基督徒仍要守十诫。

3. 主耶稣说「律法的一点一画也不能废去，都要成全」(太5:18)是甚么意思？

答：主说「律法的一点一画也不能废去，都要成全」，意思不是新约信徒要守旧约所有的命令，包括典章与法则。新约信徒明显不需要按古代以色列人的规条去生活及献祭。主的意思乃是指律法的功用、意义、目的是不会废去，律法也是藉主自己去成全。主耶稣并没有教导新约信徒要一直遵守旧约律法的每字每句，更加没有教导人可以靠守律法得救。

4. 保罗说新约信徒「不在律法之下」及「脱离了律法」是甚么意思？

「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！」(罗6:14-15)

「但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。」(罗7:6)

答：「不在律法之下」及「脱离了律法」的意思，是指信徒因基督已替我们满足了律法的要求，信徒不会再被律法咒诅而灭亡，也不需要靠遵守律法而得救。我们称义得救完全是因为主在十字架代赎的功劳。然而，「不在律法之下」及「脱离了律法」，并不代表信徒就可以随意犯罪及违背律法。保罗在罗马书已经有严厉地说「断乎不可」(罗6:15)。约翰也说：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。……凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。」(约一3:4,6)。可见律法在新约不是没有地位，信徒不是没有责任遵守。然而，我们只需遵守律法中有关道德律的部分，亦不需要靠守律法得救。

5. 人可以靠守律法得救吗？

答：绝对不能。圣经告诉我们，世上没有一个人能靠遵行律法得救：

「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)

「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」(加2:16)

6. 为甚么人不能守律法得救？

答：

一，人无法全守律法

「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，也说不可杀人；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。」(雅2:10-11)

二，人无法补偿罪债

「那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」(诗49:6-8)

「把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。」(太18:34)

每一个犯罪的人，就如主在太18章说那个比喻中那个欠主人一千万银子的仆人。他因不肯宽容他的同伴而被主人交给掌刑的人，等他还清了所欠的债。一千万银子其实是一个天文数字，加上他被囚在监里，根本无法外出工作，如何可以把欠债还清？相信一世也不能！这就是每一个罪人在神面前的光景。

7. 人不能靠律法得救，那律法有甚么功用？

一、彰显神的属性

十诫彰显神不同的属性：

1.  不可有别的神：神是独一的

2.  不可制造偶像：神是个灵

3.  不可妄称神的名：神是至圣至尊的

4.  安息日的主：神是有怜悯的

5.  孝敬父母：神是创造人的父

6.  不可杀人：神是生命的保障

7.  不可奸淫：神是圣洁的

8.  不可偷盗：神是良善的

9.  不可作假见证陷害人：神是诚实的

10. 不可贪心：神是全丰全足的

二、显出人的罪

「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」(罗3:20)

「这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说不可起贪心，我就不知何为贪心。」(罗7:7)

三、阻止罪恶蔓延

「这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）」(罗2:15)

虽然不信的人常常犯罪，也不尊重神，但对世上大部分的人来说，他们也不敢明目张胆，毫不隐藏地违背神的律法，因为律法的功用或多或少已刻在他们心里。这功用虽不能禁止他们犯罪，但最低限度也能减少一部分公然违反律法的罪。

四、显出人的软弱

「我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。」(罗7:9-12)

「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」(罗7:18-24)

五、引人到基督那里

「这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。」(加3:24)

「律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。」(罗10:4)

简单来说，神设立律法的目的，不是要人靠守律法得救，因祂一早已知道没有人能全守侓法。祂乃是借着律法去表明自己的属性及向人的要求，使人省察自己所犯的罪，明白自己没法解决得救的问题，唯一生路就要谦卑坦诚来到主面前，求赦免及得恩典。

8. 新约信徒应如何遵守十诫？

答：遵守十诫的精义，不是死守字句。

「他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。」(林后3:6)

「我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。」(罗7:6)

「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」(约4:23-24)

「弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」(加5:13-14)

「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。圣灵也对我们作见证；因为他既已说过：主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」(来10:14-20)

新约圣经三番四次强调我们敬拜或事奉神，不是死守字句及仪文，而是用「心灵和诚实」、「按着心灵的新样」。律法或十诫的精义，就是爱神及爱人。并且我们不再是勉强自己去遵守律法，因为律法已经写在我们的心上。我们守神的诫命，不是为了要得永生或保守永生，纯粹是为了爱神及爱人。

我们透过主耶稣及新约作者的解释，进一步明白了旧约诫命的精义。举例说，诫命说不可杀人。主耶稣指出这诫命的精义原来是不可仇恨，因为在属灵上，恨人等如杀人。主又解释「不可奸淫」的精义，其实是不可有淫乱的思想。文士及法赛利人严守律法的字句，并自满地以为他们已经满足了律法的字句要求，殊不知他们竟不知道并违反了律法的精义。他们就是那些「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」的人(提后3:5)。神要求的是精义，是实意，是心灵，是诚实，不是字句！

遗憾的是，「基督复临安息日会」(Seventh-day Adventist)在这方面犯了严重的错误。他们主张信徒按字句恪守第四诫：当守安息日。他们教导他们的信众凡故意不守安息日(即星期六)的，都是违背了神的诫命，都是犯罪。他们教导凡故意犯诫命又不悔改的信徒，神会从生命册中删去他们名字。这其实是变相的律法主义及规条主义了。他们无视新约强调的只是律法的精义，无视基督是在七天的头一天复活，并且初期教会已开始改在主日聚会(徒20:7，林前16:2)。难道他们都犯了第四诫吗？断乎不是！他们虽然不在安息日(星期六)聚会，但他们的的确确已守了这诫命的精义。保罗就这事已经有清楚的定论：「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」(西2:16-17)

最后总结

新约信徒的确有责任遵守神的律法。然而，不是旧约中所有的条例都要遵守。典章及法则(古时以色列人社会及敬拜的条例)明显是有特定的对象及时代性。我们新约信徒只须要遵守有关道德方面的诫命，因为神对人道德的要求是永恒不变的。然而，我们要注意，尽管我们有责任去遵守神的诫命，我们并不是死守字句及仪文，而是守诫命的精义。最重要的一点，我们绝对不是靠遵守诫命而得救或维持得救。我们是单单因信称义，不在乎遵行律法。信徒遵守诫命是我们得救后的一种自然的回应，来表达我们对神及对人的爱。十诫是我们信徒追求圣洁的指引，本身不能赐予生命及能力。但感谢神，我们重生的时候，圣灵已把律法写在我们心上，放在我们里面，意思就是我们不需要再强逼自己遵守诫命，而是当我们重生后，神就赐我们一个爱慕遵行祂命令的心，我们就能甘心乐意去行神的诫命，不是为了赚取永生，而是为了感谢主的拯救，也藉此表达我们爱神及爱人的心。但任何人或团体教导人要遵守律法或十诫才能得救或维持得救，就是律法主义，就是传别的福音。

「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」(加5:4)

「律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。」(罗10:4)

周子坚

基督教的信仰是建基于神的启示。我相信仰正统的信徒都不会反对这点。基督教不是人想象及创造出来的宗教，而是出于神的计划及旨意。若神选择不向我们启示祂自己，我们实在无从正确地认识祂，因为神是这么伟大及超越，而人又是这么渺小及无知。在这方面，不可知论者也不是完全错误。他们不否定神的存在，但他们认为就算神真的存在，人也没有能力及智慧去认识祂。然而，他们却忽略了一个非常重要的真理，就是神不但是超越的，祂也是至善及谦卑的。

若神是至善的，祂必然会以我们能明白的方法向我们启示，否则凭人有限的智慧去寻求这位超然的神，必然有所缺失。而错信对象(偶像)及道理(异端)的后果又这么严重，良善的神绝不会故意隐藏自己，不给我们证据认识祂(徒14:17)。其中一个明显的证据，就是神用祂所造的万物来证明祂的存在：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」(罗1:20)。我们称它为普遍启示。

但在普遍启示之外，神更用特殊的方法向我们启示自己。这涉及神另一个伟大属性—谦卑。这位无限及超然的神，愿意用卑微的人以及他的语言来表明祂的心意：「神既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖」(来1:1-2)；「所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来。」(太23:34)。到了日期满足的时候，神甚至差祂儿子耶稣基督降世为人，向我们显明祂的心：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约1:18)。我们实在要感谢赞美我们的神，因为祂既是至善，又是谦卑。若祂不是至善，祂大可不理会我们能否认识祂，祂可以让我们一直活在黑暗中，最后死在过犯中。若祂不谦卑，祂也不会道成肉身向我们显明神：「你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微。」(腓2:5-8)。

神特殊的启示—圣经—就是在以上这个大前提下赐予下来的。神把祂的神性及旨意，在圣灵的管理下，透过人的手笔及风格，用人的言语写出神的话来。神学家称之为默示(inspiration)。这就是提后3:16-17所说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」对于属神的人来说，圣经不是一本普通的宗教经书，也不只是一些教导人向善的人生道理，它乃是神的说话，是神绝对的权威。圣经也是这位至善的神谦卑自己，用人的言语向我们吐露祂心意的情书。

遗憾地，现今越来越多自称信主的人(包括神学界人士)不信圣经无误。他们认为相信「圣经无误」是一个不必要的重担，并且辩称不信圣经无误是对圣经有深邃理解的结果。现在让我们看看这些言论有多少的根据。

圣经底本的问题

首先，大部分信徒都知道，「圣经无误」不是指圣经译本无误。直到现时为止，全本圣经已经被翻译成五百三十多种文字，部分被翻译则有二千八百多种。这些译本有些地方译得不太完善，这是可以理解的。但这明显是人能力的问题，不是圣经本身有问题。而这些失误也不难找出及修正的。

「圣经无误」也不是古抄本的问题。我们承认抄本在千多年的抄写过程中可能会与原稿有点出入。这个我们也接受(抄本的准确程度如何？我们会在之后讨论)。我们坚持的，乃是「底本无误」。底本，就是圣经的原稿，就是圣灵默示圣经作者写出来的第一手稿。所有抄本当然是根据底本而抄写出来，没有底本，那有抄本？没有第一，那有第二、第三及之后的？这本是一个很简单的逻辑问题。然而，还有人愚昧地提出「哪个底本」的问题。哪个底本？就是神默示人首次写出来的第一个！你没有见过不表示它从未曾出现过。我们也没有亲眼见过耶稣基督，难道耶稣在历史里从没有出现过？难道耶稣是传说吗？

另一个不信圣经无误的人常提出的质疑是：底本已经遗失，无法论证，讨论圣经无误有甚么意义？当然有意义，且是极大的意义。首先，我想指出提出讨论圣经无误没有意义的人的真正目的。若讨论圣经无误真的没有意义，那为何他们又发表文章质疑「圣经无误」呢？若真的没有讨论价值，他们也不必长篇大论去反驳支持圣经无误的论点吧。所以很明显，他们辩称讨论「圣经无误」没有意义，其实是一种掩饰。他们真正的意思是，「支持圣经无误」是没有意义。但若某人发表反对圣经无误的信息，那就没有甚么问题。弟兄姊妹，不要被他们的言语伪术欺骗，这都他们企图使支持圣经无误的言论消失的伎俩。

第二，圣经底本不存在，一点没有影响真信徒对它的信心。我们相信圣经无误，是因为圣经是神的话，是神的权威。若圣经底本有错，即是神的话有错。神的话有错，即是神有错。我们敢说神有错吗？有些人辩称圣经可以有错，但不代表神有错。这说法完全不合逻辑。你说错了话，不是你有错吗？又有人说他们虽然认为圣经有错，但仍尊重圣经。但这是一厢情愿的想法，乃为假尊重，就像耶和华见证人虽然不承认耶稣是神，但仍辩称他们尊重耶稣一样荒谬。抄本有误，只证明人是有限及有误。这点无损我们对神的尊敬及信任。但若神默示人的圣经本身有错，那么这就显明神在传递的过程中出了岔子，这无可避免地令神得了一个污名，将诚实无伪的神当为有误的神。这还可称为尊重？

第三，圣经无误除了对神的尊名有莫大的意义，对我们信仰的根基也是至为重要。「根基若毁坏，义人还能做甚么呢？」(诗11:3)。圣经就是我们信仰的根基。虽然无论人如何小心，圣经抄本都有可能出错，但当抄本有不只一本(新约希腊文抄本多至五千六百多本)，我们可以用互相比较的方法(专家称之为经文鉴别学textual criticism)知道圣经原本的意思，因为五千多本同时在同一地方出错的机会极微。但若圣经底本一开始已经有错，那么无论抄写圣经的人如何精准小心，经文的意思都必然有误。若是这样，我们信仰的根基就变得非常不稳固，我们对神话语的信心必大打折扣，因为我们不能肯定圣经哪里真确，哪里有误；哪里必须顺服，哪里可以不听。尽管有人一厢情愿地说，纵然圣经有错，仍不影响我对圣经的信心及顺服，这说法是不合理性的，且近乎迷信。难道一本宣称有错误的宗教经典都不会影响人对它的信心及尊重？那么我们为何要反对摩门教的摩门经及耶和华见证人的新世界译本？就因为它们有不能推诿的矛盾及错谬呀！若我们基督徒都承认圣经有错，却仍然叫人相信及顺服，这不是盲信是甚么？

神容让圣经底本失传，自有祂的美意。可能是因为神不想我们去当它作一个圣物去膜拜，像天主教千多年来膜拜圣人遗物的罪恶。然而，神也安排足够数量的抄本以确保我们现今有一本准确的圣经。说到底，我们相信圣经无误，不是因为底本存在或不存在，抄本准确不准确，而是因为我们相信神所默示的圣经绝不会有错，因为神是无误的神。可惜，现在有些偏激的信徒或神学界人士以底本不存在为理由，质疑圣经无误。他们辩称底本已不在了，所有没有证据证明圣经无误。他们不晓得，若照他们的逻辑，新约记载的耶稣也不在地上，那么我们是否有可能信了一个不同的耶稣？为甚么他们不提出同样的质疑？事实是，我们接受主，不是因为亲眼看了二千年前的耶稣，而是凭着信心。照样，我们相信底本无误，不是因为亲眼看过它，而是在我们真正信主之人的心里，知道圣经是神的话，而神的话是没有可能有错的。若有人不接受这个推论，我就要质问那人：你没有亲眼看见耶稣，为何你会信祂？有甚么证据证明新约记载的耶稣与今天你所信的主是一样？岂不都是要用信心接受？为何要用双重标准去批评圣经？

无误范围的问题

有些信徒自称相信「圣经无误」，但他们不是相信整本圣经的任何资料都无误，而是单指信仰及道德方面无误。本人曾接触过一位年轻的神学家，他自称相信圣经无误。然而在讨论的过程中，发现他原来不接受圣经在科学的范围内无误。换言之，他认为圣经无误不包括科学范畴里的资料。其实这都不是正统的圣经无误，而是叫「有限度圣经无误」(limited inerrancy)。真正的圣经无误，是圣经每卷中的每个字都是神所默示，完全正确无误，神学家称之为「圣经逐字无误」(plenary inerrancy)。芝加哥圣经无谬误宣言说：

我们认定全部圣经和它每一部分，包括它的原稿每一个字，都是由神默示而写成的。我们否认以下的主张：圣经整体上是神的默示，但不是其中每一部分，或圣经某些部分是神的默示，而不是全部。(第六条)

我们认定圣经整体(entirety)是无谬误的，绝无虚假和虚诈。我们否认圣经只在属灵、宗教和救赎的主题上才是真确和无谬误，而在历史和科学的范围就不是如此。我们更否认地球历史的科学假设，可以推翻圣经中创造和洪水灭世的记载。(第十二条)

当我们仔思分析反对圣经无误的人的言论，就发现他们实际上没有任何实质的证据证明圣经底本有误。正如以上所说，那些圣经原稿已不存在，如何证明它有错？那些辩称因为底本不存在，所以没有证据证明圣经无误的人，何不反过来说，由于底本不存在，所以没有证据圣经有误？说穿了，整个圣经无误的辩论，根本不是以底本存在与否为证据，乃是根据我们的信心作出的推论：神是无误的，所以神的话没有错误。就是这样简单，不须滥用学术故弄玄虚。

既然没有证据，到底那些反对圣经无误的人是根据甚么来质疑圣经呢？我们继续分析他们提出的所谓证据，就发现他们不信圣经无误的真正原因，其实是他们的理性接受不了一些超自然的事件及表面矛盾的记载。举例说，他们不信六日创造的一日是指二十四小时，所以他们认为圣经有误。然而，这只是涉及解经问题，与圣经无误无关。他们不信洪水之前，有水在空气以上。他们说现今看不到这个现象，不科学，所以认为圣经有错。但其实这质疑神创造世界的能力。那些人明显是受了进化论影响，不信圣经中的创造论。此外，许多的圣经中的神迹，因为没有明显的考古证明(如耶利哥城倒塌)，都成了他们批评圣经无误的根据。然而，我们本不是因为圣经记载的每一件神迹都有考古学证明才相信圣经可靠，乃是相信神有能力行神迹，所以我们才信圣经的记载。他们反对圣经无误的所谓理据，其实是暴露了他们的不信。

他们提出的所谓圣经矛盾，也显露了他们对圣经没有深入的认识。他们提出挪亚是带一对还是七对动物上方舟？他们认为是矛盾，一定是圣经记错。但圣经明明清楚的说：「凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母。」(创7:2)。有甚么矛盾？他们又说彼得不认主是鸡叫一次还是二次以先？但这也不是关乎圣经无误的问题，乃是解释圣经的问题。彼得三次不认主后，鸡在很短的时间内叫了两遍不可以的吗？有甚么矛盾？难道我们每逢遇到难解经文，我们都要质疑圣经是否有错？这是一种甚么读经的态度？

其实，若我们收集他们认为圣经有误的例子，绝大部分都是那些老掉牙的圣经难题，根本不是矛盾。而且那些圣经难题很早以前已经有人解释过。可惜，这些解释都不能满足他们不信的恶心。他们一直认为圣经有错，而不是他们见解有错；他们用理性批判圣经有错，而不是让圣经批判他们的错，这完全是本末倒置及自我中心的做法。

至于那些暂时不能完全解答的难题，真正的信徒也不会为此忧心，更加不会随便批评，因为「隐秘的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)；「我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」(林前13:12)。因不能谦卑接受众多有教导及解经恩赐的教师解释，坚持用自己的角度理解及解释所有圣经难题，然后才肯相信圣经无误，这种做法是极其骄傲及危险的。

抄传的问题

有人认为即使圣经无误，千多年来抄写圣经必然会有误。这诚然是对的，因为人始终是人，都有犯错的机会。但严格来说，抄传有误与圣经无误的讨论是没有关的，因为相信圣经无误的人，只是坚持底本无误，因为是关乎圣灵的默示，不是坚持抄本无误。换句话说，抄本有误完全不影响底本无误的事实。抄本有误，证明人有误，这个我们接受。但底本有误，即是圣灵默示有误，也就是神有误，这点是所有正统信仰人士都不能接受的。

说到底，不信圣经无误的人是对「默示」有严重的误解。圣经不单是神默示人写下来的文字(彼后1:21)，圣经本身就是神的默示(提后3:16)。不是神的灵感动某些人，然后让他们自由发挥，乃是他们所写出的每句话，就是神的默示。有人辩称神固然是默示人写出圣经，但经过人的手写出来的，都有错的可能。这个理论有一个严重的漏洞，就是人可以在圣灵的管理下不犯错。这正正是神为要透过圣灵默示人写圣经的原因。圣经这一种经人手又不会错的奇妙的属性，其实在主耶稣的身上我们也看得出来。耶稣是神，又是人。神不能犯错，但人总会犯错。那作为神人的耶稣，祂曾犯错吗？圣经清楚指出没有。那么我们为何不能接受神默示人写的圣经没有错？正如一位神的仆人说，神不能用一枝弯曲的笔划出一条直线吗？当圣灵默示人时，祂的神性完全覆盖人的软弱，写出无误的圣经。若圣灵默示人写出来的圣经，神都不能确保无误，那么神就不是全能的神，我们不信也罢。所以，圣经是否无误，绝对影响信徒对神的认知，也影响我们对祂的信心。不要被人误导，以为信不信圣经无误无关重要。

虽然抄本有误不影响底本无误，我们也有责任反驳那些对抄本不负责的批评。有人认为经十多个世纪的抄写，抄本必然与底本的差距颇远。但圣经鉴定学却给予相反的答案。先看新约。现今存有的新约的希腊文抄本有五千六百多本。若把译文的抄本也计算在内，新约的古抄本达二万本。约有11%的抄本是在主后二世纪至十世纪内写的，89%在十五世纪前写的。在这么多数量的抄本，抄本与抄本之间有差别(variant)不足为奇，因为人无论如何小心，总会有出错的机会。但这众多抄本的差别，正正提供了抄本互相对照及修正的丰富资源。过万抄本在不同地方有差别的机会率较高，但同时在同一点出错的机会率则微乎其微。所以经过鉴证后，学者们认为新约抄本是99.5%准确！而那0.5%的差别也是人名、地名、数字等误抄，完全不影响任何教义。

若有人要吹毛求疵，连0.5%的差别也接受不到，那么公平起见，世上所有的古典文献我们不能接受了。抄本数量排第二位的古典《荷马史诗》，抄本有643本，但原稿与抄本相隔了五百多年，准确度也比不上圣经。排第三位的古希腊作家沙浮克理斯（Sophocles）的作品只有193本，而且底本与抄本相差一千四百年！此外，《帕拉图》只有七本，《凯撒》只有十本。然而，从来没有人质疑这些古抄本的准确性。若有人认为圣经抄本不可靠，那么我国《诗经》及《论语》也不必读了。但有人这样质疑吗？绝无仅有。那么那些质疑圣经抄本不准确的人是否双重标准？

至于旧约方面，抄本虽然没有新约这么多，但也有过万本。最主要的抄本是来自公元五百年至九百年的「马所礼经卷」（Massoretic Texts）。它虽然与原著相隔1300年，但犹太人对旧约手抄本是极度严格。犹太人中的文士按照犹太法典的规定以非常严谨的态度抄写旧约经卷。他们每次需要斋戒沐浴后才能从事抄写的工作。在抄写时，每当写完一行，就要与原稿对，特别是每行的第一个字，最后一个字，及中间的字比对，若发现任何错误，全页就得毁掉重抄。因此其正确可靠度几乎是百分之百。

在1948年于以色列死海附近发现了所谓的「死海古卷」。「死海古卷」中除以斯帖记外，所有旧约都在，以以赛亚书为最齐全。从这些经文与今日之旧约圣经相比，除了少数字用法不同外，几乎完全一样。「死海古卷」经过考古学家炭十四检定是在主前100年左右。换句话说，今天的旧约与二千年前，耶稣未降世之前的旧约是一样的。

对旧约准确性最有力的支持，就是主耶稣。祂就是圣经的原出者。无可否认，主在世传道的时候，用的旧约都是抄本。但主耶稣经常在讲道时引用，有没有批评抄本不准确呢？从来没有。相反，主三番四次为当时的旧约作见证：它就是神的话，是真理；它是真实的(约17:17)，是永远的(太5:17-18)，是不能废去的(约10:35)，是合一的(路24:27)，是足够的(路16:31)，是为祂作见证的(约5:39)。主从来没有提出底本与抄本不同的问题。若最有资格批评抄本不准确的主，都如此信任及正面评论，我们这些有误犯罪的人又有甚么资格批评？难道我们比主更聪明、更严谨、更有权威吗？若有人辩说主之所以没有这样作，是因为祂没有我们今天的这么多的资料及更精准的方法去鉴定，那么他们就否定基督的神性，因为神是无所不知的。若有人说其实主是知道的，只是祂不说出来而已，那么主的诚信就有问题，因为祂明知有错，却故意隐瞒。再者，若主真的明知而不说，那为何他们不效法主的榜样，自作聪明地把圣经如斯批判？

让我们再回答一些不信圣经无误的人常提出的问题。

1.     圣经无误是现代的产物，古人并没有这样的教训，而圣经本身也没有。

回应：

这是大错特错，就像有天主教人士以为「因信称义」是马丁路德在十六世纪才发明的教义一样荒谬。「因信称义」一早已经在圣经中出现，不过后来天主教把这个教义埋没了，到了改教时代，马丁路德等人只是把它恢复及高举出来罢了。照样，圣经无误自古至今为绝大部分信徒所接受。然而，在十九世纪中出开始出现不信圣经无误的高等批评学及新神学派，然后就是新正统派及新神福音派，所以持纯正信仰的神学界人士就把圣经无误的教训提出来而已。圣经有不少经文指出圣经无误：

「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。」(诗19:9)

「耶和华的言语是纯净的言语。」(诗12:6)

「神的言语句句都是炼净的。」(箴30:5)

 「你一切的命令尽都真实！」(诗119:151)

「圣经都是神所默示的。」(提后3:16)

此外，例如奥古斯丁(Augustine)，马丁路德( Luther)，加尔文(Calvin)等人都承认圣经是无误。所以「古人并没有这样的教训」的理论是站不住脚的。

2.     圣经不是历史书或天文科学书，根本不需要符合所谓资料上的正确性。

回应：

这是非常大意及错误的说法。第一，圣经不是天文科学的书，也不是属世的历史书，但它着实有记载一些关于科学及历史的资料。第二，虽然圣经不是天文科学书，但圣经作者是创造天地万物及当中所有大自然定律的神。难道神在表达自己所造的事物都会搞错？第三，圣经不是科学教科书，所以我们不期望在里面找到大量科学资料，这是对的。但说圣经不是科学教科书，所以记载的科学资料会有错误，这个一个非常错谬的推论，因它否定神是圣经的作者。第四，圣经中记载的事件都是一些历史背景下发生的。若历史资料有错，那我们理解某件事的意义都可能有错。况且神就是掌管历史的主，历世历代人类发生的一切大小事，祂都全知道。难道祂默示出来的历史都会有错？

3.     建立信仰从来不是单靠圣经里的一字一句、一点一画，乃是由圣经整体的信息，再加上传统、理性和经验等汇聚而成。

回应：

这点也非常牵强。一字一句真的不影响整体信息吗？「一点面酵能使全团都发起来。」(加5:9)。事实是，整体信息是从一字一句来的。若圣经的字句有错，整体的意思当然受影响。再者，信仰的传统是根据圣经而来的。若圣经有错，那么传统都会有错。真正的属灵经历，也是根据圣经来印证的。若圣经有错，我们如何用圣经判别某些经历是出于神，或是出于自己或仇敌？若圣经不是无误，就世上再没有准确的标准来判断人的传统及经验。

耶稣基督重视旧约中的每一个字。当撒都该人用一个问题刁难祂有关复活之事，主就是用旧约中一个字的时式来证明复活的真理：「他说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。」(太22:32)。不是过去式「已是」，也不是「将会是」，而是「现在是」。神现在是亚伯拉罕的神，所以我们知道亚伯拉罕死后并没有消失，他在神面前仍然是活的，将来身体也要复活。谁说字句不重要？

4.     为甚么上帝不可使用有瑕疵或不完美的事物来彰显祂的旨意？

回应：

神当然可以用有瑕疵或不完美的事物来彰显祂的旨意。但我们现在讨论的，不是神能不能用不完全的事物的问题，而是神会不会犯错的问题，乃涉及神的属性。我们是坚持神真实无误的属性。圣经不只是一个工具，它就是神的话。神是真实的，所以祂说的话也是真实的。相反，若神的话有错误，那么神就不是真实无误！谁说圣经无误这问题不严重？这就像有些人刁难基督徒说：神能不能造一块大石头，连自己也举不起来？其实答案很简单：不能。那神岂不是有所不能？那当然啦，神不能犯罪，不能自相矛盾，不能背乎自己！这不是能力的问题，而是神性的问题。神不能作违反祂本性的事。照样，神会故意默示一本有错误的圣经来证明祂的全能和真实？断乎不能！

圣经预言末世人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅(提后4:3)。可惜这些事竟不只发生在不信的世人当中，也发生在教会及神学院里。越来越多神学院放弃圣经无误的立场。大部分华人神学院虽仍然沿用创院时定下的信条，但这纯粹是口惠(lip service)而己，并不是真心认同及持守。若我们留意神学院出版的刊物，就会看到越来越多神学院的导师发表一些不信圣经无误的言论。神学院当局并没有禁止他们发放这些有害的信息。他们美其名为了学术自由，却把圣经无误的权威牺牲了。这绝对是尊重人过于尊重神。

外国敬虔保守的神学院，在聘任神学老师时，要求他们签署同意书，表示他们认同圣经是逐字无误，否则不能任教。他们相信只有那些坚守圣经无误的人有资格教授及训练神的仆人。可惜华人神学院已不重视这个重要的立场，只求学术水平及学术自由，没有为学院设防，结果就引进许多不信圣经无误的新正统派及新福音派人士，让他们自由地散播有毒的神学思想。有些比较保守的神学院，虽然没有同流合污发表不信圣经无误的言论，但对神学界同道贬低圣经的行为视而不见，默不作声。他们经年累月的研究神学问题，写论文、出期刊，甚么前人先贤没有想过的理论，都可以兴致勃勃地研究一番，却在关乎信仰的根基—圣经的无误及权威—的课题上，甚少着墨为它争辩，真正是「蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。」神学院本是高举圣经及护教卫道的大本营，现在反成了散播毒素的中心，教导信徒圣经有误及不完全可靠，何等可悲！

我在这里向所有爱慕神话语的人发出呼吁：不要去那些不持守圣经无误的神学院修读课程。报读前一定要问清楚神学院负责人对圣经无误的立场。若他们一方面说相信圣经无误，一方面又纵容神学院导师发表相反立场的言论，那就是表里不一，证明他们根本无心持守圣经无误，那就不要入读。若你在教会中是有权柄的，千万不要聘用不信圣经无误的传道人。不可让他们在讲台上发放有害的信息，影响神的羊群对圣经的信心。若你是一个普通的信徒，不要购买及阅读不信圣经无误的作者的书籍，也不要去参加他们的讲座。鼓励你教会的牧师及弟兄姊妹正视这个问题及防备那些假师傅，保守教会的纯正。今天事态已经发展到一个很严重的地步。若我们再闭口不说，再没有行动，我们信仰的根基将会大大地被破坏，后果是不堪设想。

最后，让我们听听神仆司布真的一番话：

「我不相信圣经从头到尾有任何形式的错误，无论是自然或物理或历史上。我相信它所说的所有东西，并且相信它就是神的话；因为若它不是全然真实，对我来说它就不一文不值。可能有智慧人说他能从错谬中找出真理，但我却是那愚昧人不懂如何去作。若我没有一个无误的向导，我不如自为向导，因为最后我都要如此作；我必须不断地改正我向导的错误，但我却没有资格这样作，所以我就比没有任何向导更糟糕。坐下来吧，理由，并让信心兴起。」

请参阅「芝加哥圣经无误宣言」（Chicago Statement on Biblical Inerrancy）

http://www.chinesechristiandiscernment.net/others/chicago_inerrt_stmt.htm

周子坚

前言

这些年来，越来越多人挑战及攻击千禧年前派的信仰。新神学派固然是反对教会被提，末世大灾难，主肉身降临，以色列人全家得救等真理。他们认为这个世界会越变越好，社会制度及文化会被基督教化，地上将出现理想乌托邦，这就是实现人间天国了。可叹的是，不少持改革宗信仰的信徒也加入他们的阵营。他们否定主随时再来 (Imminent Return of Christ)，不相信教会被提，不相信徒与主在地上作王一千年。取而替之，他们相信教会重不断复兴及衰落，相信基督徒会在一个没有主同在的时间掌权，相信神已经废掉与以色列所立的一切约，相信教会已经取替以色列人，相信将来的千禧年只有属灵的部分，没有物质的部分在内。坦白说，这些理论没有多少明确的经文支持。然而，他们却将圣经明显的预言灵意化来解，来符合其神学传统的教导。坦白说，改革宗神学有其优良之处。但有些改革宗人士高举其神学传统到一个地步，连一些缺乏圣经根据的理论都不由分说地接受过来，并且开始敌视时代论，甚至连传时代论的主力也要抹黑一番，这做法实在不是神的心意。现在让我们以一个客观的态度，撇除一切神学传统的成见，去看看千禧年前派的圣经基础如何。

1. 圣经明说是一千年

「祂捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放。」(启20:2-7)。

毫无疑问，基督教的「千禧年」观念主要是从这段圣经引申出来的。短短六节经文中，「一千年」这个词出现了六次之多。千禧年前派的信徒相信「一千年」是真真实实的一千年，非千禧年前派信徒认为不是真正的一千年，千禧年只象征一段很长的时间。这种解经方法犯了一个很大的错误，就是滥用灵意。其实，有时适当地用灵意解经没有错，也是有需要的。但滥用就很有问题。甚么是滥用？滥用就是没有需要地及毫无根据之下，把将经文明显直接的意思变作象征性的意思。举例说，圣经说兽的印记是666，大红龙有七头十角，圣经的读者一看便知道这是象征性说法，用灵意解释很正常。但若经文很具体及清晰地，甚至重重复复地说出某件事，我们就不应用灵性去解释。如在创世记，圣经明明说是六日创造，重复六次说「有晚上，有早晨」，但人仍然将六日解释为六千年，甚至接受不信创造论的人说几十亿年，这就不合理。再举个例，耶利米预言圣殿将会被毁七十年，七十年就是七十年，不是七千年，或一段不特定的长时间。果然，犹太人七十年后归回耶路撒冷重建圣殿，这预言是照字面应验了。主耶稣预言人子要被钉，第三日复活，第三日就是第三日(犹太人计算每日有部份时间也算一日)，不是三千年后复活，更不是新神学派人士说基督「精神复活」。照样，启示录20章六次说「一千年」，也是真真正正的一千年。这是最合理及最自然的解释。

2. 圣经预言信徒会与主一同作王

圣经说：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王。」(提后2:12)。但已经死的信徒又怎样？圣经说，他们会复活被提，永远与主同在：「我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」(帖前4:15-17)。大灾难时死的圣徒又怎样？「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。」三者都是在千禧年中与主一同作王。有人曲解「复活」这个字，说这是指灵性复活。这样解经完全妄顾经文的前文后理，也不合逻辑。前文明明说这些人是大灾难中受害而死的人，怎样只得「灵性复活」？信徒身体不会复活吗？若「复活」是指重生得救，那么为甚么他们殉道被斩后才「复活」？死后可以重生吗？不是他们重生了才为主受害吗？最重要的一点是，经文明明说不信的人一千后也会复活(身体复活定罪)(启20:5；约5:29)。若「复活」是指「灵性活着」，难道不信的人也最终也会得救？这不是提倡普救论吗？

反千禧年前派人士有一个很大的谬误，就是以为将来的世界完全是属灵的，非物质的。所以每当圣经提及将来的世界有物质的存在，他们就接受不了，强硬地把所有有关经文灵意化。他们忽略圣经多次说「新天新地」(赛65:17；赛66:22；.彼后3:13；启21:1)。不只有「新天」，还有「新地」。若将来的世界只有属灵的部分，为甚么会有「新地」？难道有人认同诺斯底主义主张—所有属物质的东西是邪恶的？圣经告诉我们，我们不单是灵魂得救，身体也会得赎。林前15章清楚指出信徒会有一个复活的身体，一个属物质但完美的身体，不只是一个一个的灵魂在天堂里飘来飘去。「新天」、「新地」本身没有矛盾，不是有天无地，也不是有地无天，两者二合为一。信徒与主一同在天上掌权，又与主在地上作王。

3. 圣经预言以色列会复国

「故此，耶和华说：『我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你。』这是耶和华说的。」(耶30:10-11)

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』(耶31:35-40)

以色列得以在1948年复国的确是一件大神迹(认识历史的人该知道这事发生的可能性)，因为不可能的事竟然发生了。若有人硬说这只是巧合及人的作为，不能说是神帮助他们。我则要反问，在神的字典里，有「巧合」这个字吗？一切都是神的安排。一切事都是出于神的旨意。有人说，以色列犯了许多罪，所以立国一定不是于神。这样的推论大有问题。请问犹大出卖主是人的罪还是神的计划？一方面明显是出于他的罪，但另一方面也是神一早预知的。若神能利用犹大的罪来成就祂救赎计划，为甚么有人敢断言以色列人复国一事有人为的因素就一定不是神的旨意？

有人说现今的以色列人大部份不信主，所以他们复国必定不是神的心意。有些人甚至认为他们不应复国。但请问现今世上多少国家是以基督为主及德道高尚？美国人圣洁吗？英国人公义吗？中国人敬虔吗？难道这些国家无权立国？信主与复国是两回事。以色列人有权复国，因为那地是属于他们的，是神应许给他们的。现在我们可以安安乐乐住在自己的国土上，虽然圣经没有明说神把这些地赐给我们，但我们却振振有词地反对以色列得回巴勒斯坦地，甚至反对他们在自己本土立国？这是甚么道理？

坦白说，以色列着实有罪，而最大的罪就是到如今他们仍拒绝接受他们的弥赛亚—耶稣基督。但这不代表他们的没有权复国，没权拥在以色列地。没有一事不是出于神的。我们从圣经得知，在末世以色列会全家得救。我们知道现时以色列并没有全家得救，但我们不能否定神要使以色列全家得的方法，就是先要招聚他们回国。

4. 以西结书37章骸骨的预言

「耶和华的灵（原文是手）降在我身上。耶和华藉祂的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。祂使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。祂对我说：人子啊，这些骸骨能复活吗？我说：主耶和华啊，你是知道的。祂又对我说：你向这些骸骨发预言说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说：我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了；你们便知道我是耶和华。于是，我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震；骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。主对我说：人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：气息啊，要从四方（原文是风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。主对我说：人子啊，这些骸骨就是以色列全家。他们说：我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。所以你要发预言对他们说，主耶和华如此说：我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我─耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。耶和华的话又临到我说：人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。你本国的子民问你说：这是什么意思？你不指示我们吗？你就对他们说：主耶和华如此说：我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一，在我手中成为一根。你所写的那两根杖要在他们眼前拿在手中，要对他们说，主耶和华如此说：我要将以色列人从他们所到的各国收取，又从四围聚集他们，引导他们归回本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。他们不再为二国，决不再分为二国；也不再因偶像和可憎的物，并一切的罪过玷污自己。我却要救他们出离一切的住处，就是他们犯罪的地方；我要洁净他们，如此，他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远，外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」

若我们不存任何偏见去读以上的经文(虽然篇幅较长，但很值得我们细心一读)，一定不难看出，这是神透过先知给以色列人的应许。我希奇有人将经文所说的对象说成新约教会及信徒。若这不是滥用灵意解经，就是极度自我中心。经文多次说应许的对象是「以色列全家」、「犹大和他的同伴以色列人」、「约瑟和他同伴以色列支派」、「以法莲」、「犹大」。应许应验的地点是在「以色列地」、「本地」、「以色列山上」、「雅各的地上」、「你们列祖所住之地」。而应许的内容是：

1. 从各国招聚他们回到以色列地

2. 使他们联合成国

3. 神的灵进入他们里面

4. 洁净他们

5. 有一王治理他们。

我们看见神的应许是按字面逐步应验。以色列民已经复国，大批以色列人已经归回。然而，有人因为这些以色列人大部分仍未信主，就断言这段经文不是说以色列人的，神这些应许不是给他们的。他们大大忽略了解释预言的一个重要原则：未应验的预言不表代预言落空，许多预言是分阶段应验的。举个例，赛9:6-7说「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」明显地，这是关于主降生的预言。但第7节的部分预言显然还未发生，要将来主再来作王时才完全应验。难道我们可以因为未完全应验的部分而否定整个预言是关于基督的降生？照样，今天以色列人已复国归回，虽然他们仍未信主，但预言已应验了一部分，其余的部分信实的神必定会成就的，以色列家必全家得救。我们绝对没有根据用未应验的部分来否定已应验的部份，或把预言另作别解。

再举一个例，徒2:16说：「这正是先知约珥所说的：『神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦，在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾、日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。』」彼得是引用约珥书2:28-32来引证五旬节所发生的事。我们知道，在教会建立初期，的确有圣灵特殊的工作在人的身上，如说方言、预言、见异象等，但「有血、有火、有烟雾、日头要变为黑暗，月亮要变为血」明显还未应验。有人因为有部分预言未应验，便把整个预言灵意化，这种做法绝不能接受。若前半部份是按字面应验(说预言，见异象)，为甚么还未应验的部分要用灵意解？若用灵意解，请问说预言、见异象、血、火、烟雾、日头变为黑暗，月亮变为血的灵意是甚么？为甚么不能接受预言局部应验，一定要即时完全应验才可按字面解，不然所有预言一律要用灵意解？这个解经原则出是何处？

此外，以西结37章28节明说：「我的圣所在以色列人中间直到永远，外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」明显在永世里有以色列人与外邦人之分。但我们不是合一的吗？对，但合一却有分别。信徒在灵里是合一的，但实在我和你是不同的个体。(这个问题以下会再作讨论)

一个更严重的问题是：圣经明明说神吩咐以西结向以色列家说这个预言。异象所说的对象明指是以色列人：「人子啊，这些骸骨就是以色列全家。」。现在非千禧年前派的人说：不是，这些骸骨不是指以色列人，而是指新约信徒，那么请问以西结先知是否晓得这事？以西结当然会以为那些骸骨是指真正的以色列人，因为神是这样告诉他，但原来神的意思不是这样，那些预言的应许不是给他们的，而是指将来的新约信徒，神是企图瞒骗或误导祂的仆人及百姓吗？

5. 以赛亚书65:17-25的新天新地

「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」

很明显，这段经文是描绘有关千禧年国中所发生的事。现在我们看不到世界上有任何地方出现这样有福的光景。无千禧年派认为千禧年国完全是属灵及属天的，没有地上物质的东西存在。所以，他们对以上的经文又要灵意解。但这明显是违反了一个基要的解经原则—我们不能先入为主持一个观念，然后为了符合这观念把明显的经文意思另作别解。反而，我们是将圣经字面的意思解出来，归纳而成一个教义。若他们坚持要用灵意解释以上经文，现在就让他们解释一下以的事：

1. 「没有数日夭亡的婴孩」是指谁？

2. 「没有寿数不满的老者」是指谁？

3. 「耶路撒冷」是指那个地方？

4. 若「耶路撒冷」指天上的世界，为甚么会有人死亡？

5. 「房屋」、「葡萄园」、「果子」代表甚么？

6. 「豺狼必与羊羔同食」代表甚么？

7. 「狮子必吃草与牛一样」代表甚么？

8. 「蛇」代表甚么？

千禧年前派坚持先按字面解释，婴孩就是婴孩，老者就是者，耶路撒冷就是耶路撒冷，葡萄园就是葡萄园，狮子就是狮子，有甚么不可以？狮子可怕吗？蛇可怕吗？不可怕。「这一切都不伤人，不害物」；「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。」(罗8:20-21)。至于死亡的问题，那些人是在大灾难中信主的生还者，主在末后再临地上时，直接进入千禧年国度。他们不是灾前被主接去的信徒，所以他们仍要在地上生活。虽然他们身体也有改变，比从前强壮得多了，但仍会衰老及死亡，不像那些得荣耀身体的信徒，身体不会朽坏及衰残。虽然非千禧年派人士未必完全满意这种解释，但千禧年前派努力解释的东西确比非千禧年前派无法解释的为多，所以按字面解经还是最合理的方法。

非千禧年前派有一个很大的谬误，就是认为一切属地属物质的东西都是有问题，都不能永存的。有人批评新派过份专注属地的事，常常强调要在地上建立公义天国，牵强地找一些经文来支持他们属地的理想，这批评诚然是对的。但另一方面，我们也不要落在另一极端，就是一切物质都是邪恶的，都是没有存在价值。其实物质世界也是神所创造的。当然，神吩咐我们不要爱世界，全世界都卧在恶者手下，而且万物都服在虚空之下。然而，这是因为罪入了世界，这个世界就受了咒诅。但将来的新天新地不是这样的。「切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:12-13)。不只是新天，也有新地，神没有取消地。新天也好，新地也好，都是神造的。神所洁净的，都是好的，都是圣的，且有义居在其中。「神所洁净的，你不可当作俗物。」(徒10:13)

6. 教会取替以色列人吗？

绝对没有！圣经从来没有说教会永远取代以色列人。神的国只暂时从他们当中夺去。圣经多处指出神没有弃绝祂的百姓：

「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！」(罗11:1)

「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。」(罗11:2)

「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗？」(罗11:15)

「你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢！」(罗11:24)

「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:25-29)

请注意第25-26节「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」。这样清楚说明外邦人与以色列是不同。若有人用灵意解释「以色列全家」为所有新约信徒，那么数目添满的「外邦人」是指谁？又是指教会？即是教会人数添满了，于是教会全家得救？这样解经岂不是不伦不类？所以无可奈何地，非千禧年前派的人逼着要用字面解释「以色列全家」，这岂不是双重标准？

非千禧年前派喜爱用罗马书 2:28-29来支持外邦人已取代以色列人的地位。「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的，纔是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。」但这明显又是将自己的意思读进经文里。看上文下理，保罗是向那些在罗马的犹太信徒说的。「你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口」(17节)。保罗的意思是叫那些外表受割礼的犹太人不要以为自己是真犹太人，心里受割割才是真犹太人。这里不是说所有外邦人信主后就作了真犹太人。你可以说，我们的亚伯拉罕属灵的子孙，因为亚伯拉罕信心之父，我们是因信称义，所以我们是他的属灵子孙，但我们绝对不是真犹太人，因为我们本身不是犹太人，我们是外邦信徒。我们不能一厢情愿将自己的身份改变了，甚至说我们取替了以色列人，这样的自夸神是不喜悦的。

7. 以色列人与外邦人没有分别吗？

「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。」(弗2:12-16)。

很明显，以上的经文是说到以色列人与外邦人因耶稣基督都合而为一，成了一个新人。这道理没有人会反对。但这里指的合一，是灵里合一，不是说外邦人取替了以色列人，或外邦人与以色列以后再没有分别。这个不是合一的意思。合一的意思，就是神一些恩典，不管以色列人或外邦人，都可以一同享用，不分彼此，如宝血的救赎，圣灵的内住等。但合一不等同完全一样。就像信徒在主里是合一的，不等于取消了你与我的分别。在永世里，你还是你，我还是我。各人将来要得的奖赏也有不同。再说清楚一点，我们与主合一，也是父神完完全全合而为一(约17章)，这是否说我们与神完全一样？我们与神没有分别？甚至是我们取代了神？断乎不是！这只是指神以祂丰盛充满我们吧了。照样，圣经说以色列人与以邦人的合一，也不是外邦信徒(教会)取替了以色列的意思！

8. 神主权的拣选

「就像神在何西阿书上说：『那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的，从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。』」(罗9:25)

有人或会质疑以色列人到如今还未归主，这岂不证明神已经弃绝了他们吗？这岂不证明新约教会已经取替了以色列人吗？这种想法有一个非常大的谬误，就是他们以为现今未发生的事，将来一定不会发生；现在未按字面应验的预言，就可以随意把它们灵意化。正如基督并未按字面应验祂从天驾云再来地上的预言，我们就可以把这个预言灵性化，说基督其实已经回来了，祂的灵已来在住在我们中间了？这不是新派所提出的解释吗？

我们不是神，我们无权过问神何时及用何法去成就祂的应许。但神自有祂的办法，也有能力去完成祂的计划。神说：「那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。」神不是说「或会」或「可能」，而是「要」使不是子民的成为祂的子民。这个「要」字表代了神的主权及能力。祂必定会这事发生的。有人以为这样是是说外邦人成为神的子民，不是指以色列人。但看上文下理，那些「本来不是我子民的」必然是指以色列人，不是指外邦人。第一，何西亚书所说的是以色列人(何1:9-10)。第二，整段圣经是强调神拣选人的主权，而不是神改变了祂的计划。神的意思是，那些本来不信我的以色列人，将来我会使他们信及成为我的子民。不是神看见以色列人不信，所以弃绝他们，选择外邦人。保罗绝对没有这个意思，罗11章已经说得很清楚了。第三，第27-29重申神会保守以色列的余种，圣经从来没有说教会是「以色列的余种」，所以「本来不是我子民的」，最合理的解释是指以色列人。神会在末后使他们全家得救，成为祂的子民。

9. 新约是与谁立的？

「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神；他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」(来8:8-12)

「饭后也照样拿起杯来，说：这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」(路22:20)

「饭后，也照样拿起杯来，说：这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」(林前11:25)

「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」(太26-28)

「耶稣说：这是我立约的血，为多人流出来的。」(可14:24)

来8:8-12是引用耶31章的预言，说耶和华与以色列与犹大家另立新约。有人以为这约没有提及外邦人，所以他们得出一个结论，就是我们新约信徒就是预言所指的以色列人及犹大人，新约教会已经取替了他们，不然外邦人就与这约没有分了。这样的解经在实在粗枝大叶，又是把自己的神学观念读进去。在耶利米书明明说神与以色列与犹大家另立新约，经文还说「不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候」。这还不是指以色列人？为何要灵意解？若我们就是经文中的以色列人，我们的祖宗是谁？我们何时出过埃及？

然而，在四福音中，主又说与门徒立新约，祂的血是为多人流出来的，基督也是为普天下人作挽回祭：「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」(约一2:2)，「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们」(约3:16)，所以很明显地，主所立的新约，不错是只有一个，但应用却有两部分，一部份应用在以色列人身上，一部分是应用在新约信徒身上。我不明白为甚么非千禧年派人士老是以为自己取替了以色列人，这种自高的心态，岂不是保罗在罗11章严严禁止的吗？「若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。」(罗11:17-21)。以色列人是「本树的枝子」，我们只是「野橄榄」！圣经有说过「野橄榄」取代了「本树的枝子」吗？神的约本是与以色列人立的，但因他们犯罪，暂时被拆下来，外邦人就可以被接着在树上，得着橄榄根的肥汁，新约的恩典就流到我们身上，但神有说过祂弃绝以色列人吗？绝乎没有！「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢！弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:23-29)。对那些坚称新约信徒已经取代以色列人的人士，建议你们好好把罗11章读几遍，看看你们的神学观对，还是神启示给保罗的圣经对。

最后，请容我多说几句心里话。我写这篇文章不是想惹起无谓的神学争拗。相反，我是想平息一些不必要及无理的批评及误解。我知道我这样作可能吃力不讨好，因为双方都可能排斥我，但我按着良心及爱心说话。改革宗信仰是好，可是我看到有些过份热心的信徒，为了高举自己神学传统，牵强附会的把许多明显的经文及预言灵意化，把好些圣经中宝贵的道理无情地推翻。虽然他们口口声声是尊重圣经，高举圣经，但其实都是带了某神学传统的有色眼镜去看，以致许多经文都带着他们的偏见去理解，毫不客观。加尔文的预定论强调神的主权及完全的恩典。这是非常好的。但若加尔主义企图夺去我们主随时再来的盼望及我们与主一同作王一千年的应许，那部分就绝不能接受！我们可以相信预定论，也相信教会被提及千禧年国的教导。我们不应为了持守某神学传统而互相排斥及批评，攻击双方强调的宝贵圣经真理，而忽略了主里合一见证。这实在令主太伤心！ 弟兄姊妹要记着，我们是忠于神，忠于圣经，不是忠于某神学传统。我们没有必要死守它所有的教义。缺乏圣经根据的我们就没有必要接受。我们只向神负责。客观及温和辩护及解释是可以，但带偏见的批评就应停止。其实，改革宗及时代论者有共同的敌人，现今教会面对最大的问题根本不是改革宗及时代论的影响，而是灵恩派及新派的毒素。为甚么不能摒弃分歧，同心抵抗黑暗的权势？