基要文集

周子坚

「大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的都聚集到大卫那里；大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人。」(撒上22:1-2)。

以上经文提到约有四百人到大卫那里，加入他的阵营。表面上这并不是很特别的事，只是说有人投靠大卫而已。但这件事实在殊不简单。我们看上文，就知道那四百人不是在大卫得势或兴盛的时候加盟的。相反，他们是在大卫被人追杀及拒绝的时候，决定要跟随大卫的。撒上21章说大卫被扫罗王追杀，他从祭司亚希米勒逃到迦特王亚吉那里，但又被亚吉王的臣仆拒绝，之后装疯逃走。那时大卫犹如丧家之犬，穷途末路，就逃到在伯利恒附近的亚杜兰洞避难。但就在这个凄怆可怜的光景中，竟然会有四百人愿意跟随大卫，这不是很出奇的事吗？为甚么他们不加入扫罗的军队，却会加入如斯落难的大卫呢？我想可能有以下原因：

1. 圣经说这些人是「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」。一般来说，这种人都是被人藐视及轻看的。相信他们就是想加入扫罗的军队，扫罗也不会要他们的。就算扫罗肯收留他们，他也必不会器重他们。

2. 他们知道大卫的遭遇，不但没有打消加盟的念头，反而使他们更想投靠大卫，因为他们认为大卫也是遭遇苦难的人，必会明白及体恤他们的处境，因为大家都是「同病相怜」。弟兄姊妹，圣经中有一个很宝贵的真理，就是有时神特意让我们受苦，目的不单是要造就我们，而且是要我们用在患难时经历的安慰，去安慰其他遭同样灾难的人：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林后1:4-5)。相信那些人必能从大卫那里得着不少安慰。

3. 他们可能也知道神与大卫同在：「扫罗惧怕大卫；因为耶和华离开自己，与大卫同在。所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就领兵出入。大卫作事无不精明，耶和华也与他同在。」(撒上18:12-14)。在大卫作扫罗军长的时候，每次与非利士人打仗都战无不胜的，因为耶和华与他同在。以色列人都该知道这事。

4. 也有可能他们听到耶和华命撒母耳立大卫作王代替扫罗的消息，所以他们虽然知道大卫正在落难，但相信他早晚会作以色列的王，或一心想望他将来作王，所以便来投靠他。圣经说扫罗王早知道大卫必要作王(撒上24:20)，约拿单也知道这事(撒上23:17)。其他人知道也不足为奇。

弟兄姊妹，我们的主在地上的时候，也像大卫一样，被自己的百姓及外邦人弃绝及迫害。就是在主复活之后，历世历代以来，主的名也是被大多数的人藐视，主的门徒被世人所恨恶：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)。我们的选择如何？若你是那四百人的其中一人，你会选择跟从大卫吗？加盟扫罗不是更明智吗？跟随大卫好像没有前途啊！但他们认为跟随大卫还是最好的，不是看环境及形势，而是见他有神的同在，也相信他必然作王。现在所受的点点苦楚，付出的少许代价，若比起大卫得国之后所享的荣耀，那算得甚么呢？今天我们跟随的，不是以色列的王大卫，而是已经从死里复活，升到天上的万王之王耶稣基督，我们岂不应更加不计代价，踊跃加入主的必胜大军，奋勇为祂争战吗？「我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。」(罗8:18)；「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

从世人的角度看，那些人愿意投靠正在落难受逼迫的大卫的确很稀奇。但有一件令人更为惊奇的事，就是为何大卫会接纳他们呢？圣经明明形容他们是「受窘迫的、欠债的、心里苦恼的」。谁会欢迎这些人？这些人会有用吗？他们真的能打仗吗？让这些人加入会否反成大卫的负累？但大卫毫不介意，真诚地收纳这些人为他们的一分子。这显出大卫的伟大。这点使我想到圣经中一个很宝贵的道理，就是神愿意用软弱不配的人。祂不轻看弟兄中最小的一个，祂十分乐意地接纳及使用他们：「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」(林前1:26-28)；「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)。弟兄姊妹啊！若你觉得自己很软弱，很失败，既没有属地的才干，亦没有属天的恩赐，甚至感觉「受窘迫、欠债、心里苦恼」，请你们不要灰心，只要你肯将自己完全交给主，主也会接纳你，像大卫接纳那些投靠他的人。主在地上的时候，就是使用那些渔夫及无学问的小民。这就显出主的可爱及伟大。

从属地的角度看，世界都是爱有知识的人，器重能力高的人，却看不起软弱及学历低的人。可叹这种情况有时也会在教会发生。我们的主不是这样的。主说软弱的人是「更是不可少的」。为甚么不可少呢？我们要明白，所谓灵性软弱的人，主要分两类。第一类是故意犯罪，经劝告又不肯悔改的人。有时严重起来，甚至须要执行教会纪律，停止与他们交通，视他们为外邦人(太18:15-17) 。这些人我们实在爱莫能助，只能为他们祷告。但第二类人，他们不是故意想犯罪，或故意不爱主，他们只不过不能完全胜过世界的吸引、完全摆脱性格上的弱点、成长背景的影响、残留牢固的罪性，有些信徒或因对真理的吸收及掌握比其他人更困难，以致他们不能作一个灵性刚强的人。这些人实在需要教会多点鼓励及扶助，而不是被标签。我们的主不会嫌弃软弱的人，因为主能把软弱无用的人变为刚强有用的人。若主只用世上聪明能干的人来完成工作，这好像不是特别了不起的事，神得的荣耀不是最大，因为人会将功劳归于那些能干的人，说是他们的本事成就了神的工作。但若主用软弱无能的人来完成祂的计划，这就显出神的能力及荣耀了：「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。」(诗8:2)；「他对我说：『我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。』所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林后12:9)；「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸…如经上所记：夸口的，当指着主夸口。」(林前1:29, 31)

当这些「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」的人到了亚杜兰洞投靠大卫之后，他们的结局如何呢？他们可能万料不到，他们加入大卫军队后，竟能成为大能的勇士，甚至作了帮助大卫得国的功臣。「跟随大卫勇士的首领，就是奋勇帮助他得国、照着耶和华吩咐以色列人的话、与以色列人一同立他作王的。」(代上11:10)。圣经说大卫的勇士中，一部分就是亚杜兰洞投靠大卫的人：「三十个勇士中的三个人下到盘石那里，进了亚杜兰洞见大卫；非利士的军队在利乏音谷安营。」(代上11:15)。我们知道，投靠大卫的人，主要分为三批。第一批就是撒上22:2的「受窘迫的、欠债的、心里苦恼」那四百人，第二批是在代上12:16加盟的迦得、便雅悯和犹大支派的人，第三批就是在希伯伦立大卫作王以色列其余支派的战士(代上12:22-38)。弟兄姊妹，你认为哪一批人最可贵呢？岂不是第一批投靠大卫的人吗？为甚么？因为他们是在大卫最落难、最困苦的时间来加入的，他们要付的代价是最多的，他们的信心也是最大的。但其余的两批人，特别是第三批，他们要付出的代价及信心相应地少。弟兄姊妹，这里我们看见一个宝贵的道理，就是当大群人一同跟随主时，气氛是挺热闹的，大家一同聚集，一同作工，大家没有感到多大难处。但当只剩少数人跟随主时，心里不免纳闷难受，甚至可能产生放弃的念头。主很知道人性的软弱，所以当祂看见一大批人因不能接受祂的话而退去的时候，祂就问门徒：「你们也要去吗？」(约6:67)。可见这真是一个很大的试探。当大多数人都随势而退，少数人仍坚持跟随真的不容易。但就是在这个时刻，彼得的说话就特别显得可贵：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。」(约6:68-69)。弟兄姊妹，神看重少数人的忠心摆上，过于多数人的因循附和。有时我们为主作工，为主站立，可能感到很孤单，或者没有甚么人明白及体恤你，弟兄姊妹，请你不要灰心，更加不要放弃，因为这个时刻就是你显出对主忠诚的机会。当身边的人一个一个的从圣经的立场上退去的时候，当越来越多基督徒给灵恩、新神学派、新正统派、学术派、社会福音、新福音主义、心理学、大合一运动等风潮冲走之时，我们仍要坚守主道，为主的名孤单站立(其实有主同在就不孤单)。主给我们的应许，也是大得我们不敢想象的：「我们若能忍耐，也必和他一同作王。」(提后2:12)

弟兄姊妹，让我们都作主耶稣基督的精兵！我们要与基督一同作王！受窘迫的、欠债的、心里苦恼的人，主能用你，因为我们的主是奇妙的！感谢神！

周子坚

「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」(创15:6)

「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(罗1:17)

「正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」(罗4:6-8)

「这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。」(加3:24)

相信每一个真正得救的基督徒，都一定听过并已接受「因信称义」这个道理。这教义是基督教的核心教义，是马丁路德改教时期与天主教抗争所高举的重要真理。简单来说，因信称义就是人单单相信，神就称(或算)那人为义，宣判为无罪，成为义人，将来不会被神定罪及刑罚。这道理表面上很清楚明白，但仍有不少教派因为没有对「因信称义」正确的了解，就发生了不少很严重的问题。现在让我们较深入地看看「因信称义」的意思。

我们将「因信称义」分作两部分看。

「因信」

甚么是信心？

信心是称义的条件或媒介。信，神就称你为义。不信，就不能称义。这是非常清楚的。但甚么是信心呢？信心不是心理学所说的自信，即相信自己有能力去作某些事(但结果可能作不来)；也不是纯粹个人的感觉，像你觉得今天工作会很顺利(但结果可能到处碰壁)；也不是一种没有根据的主观愿望，像你相信明天一定会晴天(但事实未必如此，可能是阴天或雨天)。

圣经给信心一个最好的解释是在来11:1：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」所望之事，即是未发生的事。一般来说，某件事还未发生，按人看来还有很多变数，怎能说是事实呢？同样地，按人的经验，我们通常只会接受眼见的事物。就算我们不是亲眼见过，但总有别人曾经见过，然后忠实地说给我们听。但从没有人见过的事，或见过但没法直接告诉我们的事(如已在天家的圣徒)，我们怎能如此确定呢？究竟那些「所望之事」及「未见之事」是甚么，叫我们能如此确信呢？

我们信甚么？

其实，「所望之事」及「未见之事」，就是神所说的话。「然而，人未曾信他，怎能求他呢﹖未曾听见他，怎能信他呢﹖没有传道的，怎能听见呢﹖若没有奉差遣，怎能传道呢﹖如经上所记：报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：主阿，我们所传的有谁信呢﹖可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」(罗10:14-17)。这段经文说出人信福音的几个步骤：人要信、就要先听；要听就要有人去传。传甚么呢？就是传基督的话，即是圣经。所以简单来说，神要我们相信的那些事，虽是还未发生，眼也不能见，因为是圣经的话，是神说的，所以我们就接受，并且深信是那些事就是实底及确据。举例说，圣经说主耶稣会再来，我们身体会复活，将来有新天新地，这些事还未发生，也看不见，但圣经既是这样说，就必然会发生，因为神不能说谎。

以下是一些构成基督教正统信仰的基本要道，信徒必须如此相信，缺一不可：

• 我们要相信神的独一真神。(约17:3)
• 我们要相信神差祂儿子来世上拯救我们。(约3:16)
• 我们要相信耶稣基督就是神的儿子。(约20:31)
• 我们要相信父、子、圣灵的三而一的神，是同等同尊的。(太28:19)
• 我们要相信耶稣基督是圣灵感孕由童贞女马利亚所生。(太1:23)
• 我们要相信耶稣基督是完全人又是完全神。(罗9:5)
• 我们要相信耶稣基督完全没有罪。(约一3:5)
• 我们要相信耶稣基督为我们钉十字架，担当我们的罪。(彼前2:24)
• 我们要相信耶稣基督死后三日肉身复活，之后升天，现坐在父神宝座的右边。(林前15:4；来1:3)
• 我们相信耶稣基督升天后差遣圣灵来，居住在信徒心里。(徒2:1-4；加3:2)
• 我们要相信耶稣基督会肉身再来。(徒1:11)

为甚么信心这样重要？

为甚么神定规要「因信称义」，却不以其他因素称义，像「因爱称义」？为甚么神这么重视信心？第一个原因是，一切属灵的恩典，都是以信心入门的：「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效」(加5:6)；「但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望。」(罗15:13)。是信心引进仁爱、喜乐及平安等恩典，所以信心是首先的。第二，来11:6说「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」为甚么没有信心就不能得神的喜悦呢？因为当你不信圣经的话，就是不信那位向你说话的神。你不信祂，就是你以为祂是说谎的，或信口雌黄，应许过的事不能成就，这是对神一种极大的诬诬蔑及冒犯：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢﹖他发言岂不要成就呢﹖」(民23:19)。我们这样微小的受造之物，竟然质疑这位至高无上的永生神，这是何等得罪神呢！相反，我们相信神的话的时候，我们就承认祂是永在的(祂是)，祂是全能的(祂有能力去成就祂说过的事)，祂是信实的(祂必成就祂对我们的应许，不会反悔)，祂也是公义及爱人的神(因为祂应许赏赐那寻求他的人)。当我们这样承认神时，祂就得着荣耀及喜悦。

信心从何而来？

圣经清楚说明，信心是神所赐的。彼后1:1说：「作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得写信给那因我们的神和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。」；来12:2说：「仰望为我们信心创始成终的耶稣」；以弗所书2:8-9说：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」

有人认为「我们得救是本乎恩，也因着信」的「恩」是出于神，之后的「信」却是出于人，或部分出于人。这样解经大有问题。第一，若得救的恩典不包括信心，人还是要靠自己的信心才能得救，为甚么经文说「这不是出于自己」？若这个「不是出于自己」不是指着恩典，而是指着信心，那么不就证明信心不是出于自己吗？所以不论「不是出于自己」这句话怎様配搭，人得救都不是出于自己。第二，经文说「也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的」。「信」与「这并不是出于自己」是前后连接的。若「这并不是出于自己」是指前面的「恩」，这样说一来文法不通，二来为何神不干脆把「恩」及「信」的位置对调，如「我们得救是因着信，也本乎恩，这不是出于自己，乃是神所赐的」？第三，若说「不是出于自己，乃是神所赐的」不是指信心，而是指恩典，这明显是循环论证，因为「恩典」这个字的意思已经表明是神所赐了。有谁不知道恩典是出于神，不是出于人？「恩典是神所赐的」这句话就像说「圆形是圆的」，是多余的。相反，有人以为信心是出于人，所以保罗就解释信心是神赐的，不是出于我们，所以我们不要自夸，这样解经才合理。第四，经文的目的是叫人不可自夸，那么经文最自然的解释当然是整个救恩都是出于神，所以人才不能自夸。但若只有「恩」是出于神，「信」却是出于人，那么为甚么人不可以自夸？他不是用自己的信心来自救吗？但若信心都是出于神，人就完完全全不能自夸。这样解经才符合经文的原意。

有人认为圣经记载一些人运用信心，之后得着神帮助及赞许的例子，证明人本身是有信心的。但用这些例子来判断人可以凭自己的信心得救是过分草率。第一，圣经记载这些信心事件，目的只是用来鼓励人要对神有信心及运用信心，不是要人妄自推测信心的来源。我们要信神，这是我们的责任，但信心是神赐的，这是神的主权，我们不能过问神。在人的角度看，这两方面的真理虽难完全融合，但我们也必须接受。不可只选择接受一面的道理，而否定另一面的道理。好像神吩咐世人要悔改，悔改是人的责任，但另一面，圣经明明说，悔改的心是神所赐的：「神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。」(徒5:31)；「用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道。」(提后2:25)。神没有必要将祂的主权及拣选的奥秘向我们透露，但神却多次多方向我们表明信靠祂而得着的恩典及福气。这点已经足够了。祂称赞及帮助对祂有信心的人，目的是要鼓励我们相信及顺服祂，不是要我们自夸，以为信心是出于自己。从人的角度看，信心的运用是出于人自己，但从神的角度看，一切美善的恩赐都是神赐的(雅1:17)，神要得着一切的荣耀。我们绝对不可因为用惯了人的角度去看事情，就否定神是赐信心的主。

「称义」

甚么是称义？

当我们悔改相信主的时候，神就因着耶稣基督十架上的功劳称(或算 “count, impute”)我们为义，不定我们的罪，我们就得救了：「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(罗1:17)；「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义。」(加2:16)。称义还有另一方面的意义。罗3:22说：「就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。」不单是「称」，还有「加给」。神不单在地位上称我们为义，祂也实实在在将祂的义加在我们身上。这是我们与主合一的结果，祂的义成为我们的义。

提倡保罗新观人士企图将称义另作别解。他们指称义不是关于罪或公义，它只是指成为圣约家庭一分子的宣告。他们说保罗在罗马书说的因信称义，是指犹太人因信宣告他们与外邦人一同是圣约家庭的一员，大家不分彼此了。但在这个宣告之前，那些守律法的犹太人也是得救的！整本罗马书主要不是谈及救恩的问题，而是针对犹太信徒与外邦信徒彼此之间的关系！到底提倡保罗新观的人是根据甚么来发明这些道理呢？不是根据圣经本身，而是根据他们对当时的文化研究！他们宣称他们对当时的犹太人的文化有更准确的发现，所以信徒应按他们的新发现来重解罗马书因信称义的教义！对于以上的讲法，我们是绝对的反对。为甚么？第一，这些二十一世纪的外邦信徒凭甚么证明他们对当时文化的了解会比二千年来的历史学家及圣经学者更准确？若首几个世纪的人都没有提出这个理论，二千年后的人有甚么资格提出那些人没有发现的事实？第二，这个原因更为重要：我们根本不能单用文化来解释圣经，我们乃是以圣经解释圣经。有时，知道某些事的文化背景确能帮助我们了解经文，但这只是作为辅助而已，绝对不能用任何文化研究把明显的经文另作解释。圣经完全没有说过称义是关于圣约家庭中的地位问题，却清楚明确地表明称义是关于神除去我们的罪及解决我们罪人地位的问题：「正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」(罗4:6-8)。称义就是「得赦免其过、遮盖其罪的、主不算为有罪的」。这么明显的解释，提倡保罗新观的人竟然想用所谓的「文化研究」推翻，企图用无知的言语使神的旨意暗昧不明，这是何等的胆大狂妄！

因信称义是新约才有的道理吗？

不是的。因信称义之理在旧约时已经有了：「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」(创15:6)；「惟义人因信得生。」(哈2:4)；「凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！」(诗32:2)。希伯来书11章整章都是谈到旧约时代的信心伟人(亚伯、以诺、亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西等)：「这些人都是因信得了美好的证据。」(来11:39)。旧约时代因信称义的道理不明显，因为主耶稣还未降世，律法书上的律例典章只是影儿、如献祭的祭物及大祭司都明显是预表耶稣基督，虽旧约经文没有明说出来，但只要以色列凭信心照遵行神的启示去行，一样可以得救的。亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫等都曾犯过罪，不可能凭自己的行为称义，他们都是因信称义的。

信心要加上行为才称义吗？

圣经清楚明确地说不需要：「作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。」(罗4:4-5)；「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」(加2:16)；「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。

「基督教会」(Church of Christ)主张信徒要受洗才得救，是不合乎圣经。洗礼明明是行为，所以洗礼绝不是得救的条件。他们引用可16:16来支持他们的论点：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」但这节经文不是说「信要加上受洗才能得救」，因为下半节明明说不信的才被定罪，没有说信而不受洗的，必被定罪。可见受洗不是不可缺的条件。若你同时作两件事，之后就有一个结果，这不表示缺了一样，那个结果就不会发生。若我说夏天在家中开了(空调)，然后坐在沙发上，我就觉很凉快，这是表示我若单单开冷气，不坐在沙发上，我就不会凉快？我一定要坐在沙发上才会觉得凉快吗？其实凉快不凉快，关键只在乎那冷气机是否开了。照样，我们称义得救，关键只在乎我们是否相信，不在乎我们是否受洗。若受洗是得救必要的条件之一，那保罗就是严重的失职。他在哥林多前书明明说神差遣他不是为了施洗，他只为过极少的人施洗，而且在他的书信中(罗马书、加拉太书、以弗所书)，他只强调「因信称义」，他从来没有说「因信受洗称义」。当然，受洗是信徒信主后应该作的，因为是主的吩咐，信徒信主后应该作的还有其他，如读经、祷告、传福音、领圣餐等，难道这些都是得救的条件？

天主教说：「若有人说，其中教导罪人唯独因信称义，意思是：如要得到称义的恩典，并不需要其他东西的合作，而他亦丝毫不需要凭自己意志的行动，使自己作好预备和部署–让他受到咒诅。」（Council of Trent, canon 9, sess.6）；「若有人说新律法的圣礼只是表记而非救赎的必须，以致人不需它也不须要渴求它；人只须单藉因信称义到达神那里，让他受到咒诅。」（Council of Trent, canon 4, sess. 7）。天主教的教导是除了信心之外，还要加上洗礼，以及许多其他圣礼(如弥撒、告解等)，人才能得救。若不常守着这些礼，就不能直接去天堂，而是去炼狱。明显地，天主教不接受圣经所说的唯独因信称义。他们的救恩论出了极严重的问题，与福音派的救恩论根本不同。凡教导人要靠任何形式的行为(包括圣礼)才得救的，就是异端。

要靠好行为来维持称义吗？

曾经与安息日会的信徒辩论。他一开口便说安息日会不是异端，因为他们也相信因信称义。我问他一个人因信称义之后，是否需要守十诫来维持。他没有直接回答，却反问我难道信了主的人就可以随便犯罪吗？但不应犯罪与守十诫来维持救恩是两件事。由此可见，安息日会的「因信称义」，不是因信「永远」称义，而是开始时因信称义，信了之后就要靠守十诫维持称义。其实这是变相的靠行为得救。当然我们认为一个人真心悔改信主后，是不应随便犯罪，但若他是真实的相信，真正地重生及称义，他就不会因信主后所犯的罪而灭亡，因为信徒实在仍有犯罪的可能，因我们仍有罪性。信徒更加不会因为不守所谓的「安息日」(星期六)而失去救恩。我们相信救恩是永远的，即是「一次(真)得救，永远得救」。真正得救的人是不会随便犯罪的，因为神的生命在他里面，圣灵会结出仁义的果子。但信徒不是靠那些好行为维持得救：「这义是本于信，以致于信。」(罗1:17)。

为甚么神不要我们靠行为称义？

有八个原因：

1. 人本性是污秽的

「这样在神面前，人怎能称义﹖妇人所生的怎能洁净﹖」(伯25:4)

「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」(诗51:5)

2. 人不能全守律法

「没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的。」(加3:11)

「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」(雅2:10)

3. 人的义不能达到神标准

「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)

有位清教徒说：「就是我们悔改的眼泪，也需要主的血洁净。」

4. 靠行为称义是工价，不是恩典

「作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」(罗4:4-6)

5. 靠行为称义人会自夸

「既是这样，那里能夸口呢﹖没有可夸的了。用何法没有的呢﹖是用立功之法吗﹖不是，乃用信主之法。」(罗3:27)

「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)

6. 靠行为得救使基督徒然死

「我不废掉神的恩；义若是借着律法得的，基督就是徒然死了。」(加2:21)

7. 基督救赎的功效完全足够

「但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」(来10:12-14)

「何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行(dead works)，使你们事奉那永生神吗﹖」(来9:14)

8. 神要我们只夸基督

「但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。」(加6:14)

「但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：夸口的，当指着主夸口。」(林前1:30-31)

总括来说，「因信称义」是基督教最核心的教义之一，若否定或篡改了这个教义，我们就彷佛重回以前天主教掌权的宗教黑暗时代，基督一次献上自己的宝血功效被抹煞，人要靠行为、靠功德称义，所有福音顿成祸音，得救的确据完全消失，神的恩典被人的功劳代替，神的荣耀被人的自夸所遮蔽，传这些道理的人受咒诅是应当的！请再听保罗的严厉话：

「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」(加1:8-9)

「凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。」(加3:10)

「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」(加5:4)

然而，那些真正明白及爱慕「因信称义」道理之人，我们要永远高唱：

我主耶稣是我的义，我的美丽，我的锦衣；

在宝座前服此盛装，我能抬头欢乐歌唱。

藉你宝血，我已脱去，我罪与过，我耻与惧；

审判大日我敢站立，谁能控告主所称义？

这件白衣永远不变，在那新造无穷时间；

岁月不能改其美艳，基督白衣永远新鲜。

直到宝座见你荣耀，我们仍要以你自骄：

我的美丽，我的锦衣，我主耶稣是我的义。

周子坚

本人留意到近年「归正运动」在国内及东南亚地区越来越受人注意，也越来越多人(特别是年青人)接受。坦白说，这运动诚然有其优点及好处。好些信徒因着学习「归正神学」灵性有了复兴。归正神学强调神的主权，在理性逻辑及护教方面也相当强。然而，它们也引起来了不少争议，令当地的教会及信徒产生好些困惑及甚至伤害。所以，我心里起了负担，盼望向与此运动有关及受影响的弟兄姊妹发出一些提醒及劝告。

我之所以认为自己比较适合写此文，是因为我不是属于归正及聚会所体系的教会。然而，神给我一个爱慕阅读属灵书的心，二十多年来读了大量改革宗及非改革宗的书籍，所以对两派的观点都有一定程度的认识，评论可能会比较持平一点。我爱读王明道、倪柝声、慕安德烈、王国显等人的书，这些人都是属于非改革宗的三元论者。我也爱读清教徒、司布真及钟马田的著作，这些人都是改革宗的人。我接受加尔文的预定论。我甚至曾为一些对预定论不准确的攻击而辩护。然而，不是所有加尔文主张的我都接受。我不接受婴儿洗礼、二元论、无千/后千禧年派、取代神学及文化使命等主张。他们教会的圣品制/监督制我也有保留。我较接受三元论、时代论及弟兄会的教会模式。可能有人不喜欢我这种混合的神学立场，我也知道我的立场可能两面都不讨好，但我心是顶安然，因为我不须要作某教会或某神学传统的死侍，我的良心只作神语话的俘虏(马丁路德)。若然他们有某些观点我认为是不合圣经，那我只会跟从圣经，而不是教会或神学的传统。当然我可能对圣经的理解有误。若是如此，我也真诚盼望弟兄姊妹直接引用经文指出来，而不是带着某派神学的有色眼镜来批判。

改革宗及时代派固然有不同，但他们的基要教义仍是一致的，例如基督的位格、三位一体、因信称义及圣经观等。如果你拿时代论神学院的神学教科书(如Dallars Theological Seminary, Lewis Sperry Chafer院长的Systematic Theology)及改革宗神学院的比较一下，或许你会在预定论及末世论发现有显著的不同，其他部分大致上都是一致的。倪柝声的神学固然也有其独特的一面，但基本内容大部分是源于弟兄会、时代论及开西派(Keswick)的。千禧年前派及得胜者被提不是他发明的。千禧年前派早期教会的教父已经提倡，时代论则是源于弟兄会达秘等人，也为慕勒、慕迪、戴德生等人所接受，亦是上一代大部分美国信徒所认同。若言倪柝声或其他接受三元论者是异端，则许多信徒也都是异端。

弟兄姊妹可以不认同时代论及三元论。但你不应该藐视相信时代论及三元论的人，更加不可以批评他们，甚至以他们为异端。若你评议时代论者是异端，那么戴德生相信得胜者被提也是异端，内地会在中国宣教岂不是传异端？贾玉铭、王明道、宋尚节、林献羔等都信三元论，难道他们也是异端？谁有资格这样说？这样抹黑神的仆人及抹煞神在中国教会的工作，难道真不惧怕神吗？

本人对改革宗的神学是很欣赏的。改革宗神学其中一个重点是高举神的主权。神的主权诚然在这个末世大大遭人忽略及藐视。世上绝大部分的人是自我中心，包括不少自称信徒的人。人以自己为主，不承认基督是万王之王，万主之王，祂在我们生命里有绝对的主权。改革宗相信神在任何事上有绝对的权柄，这观点对现今世界的问题本是一个良方，因为真正认识神权柄的人，就会在神面前大大的自卑。但令人遗憾的是，当改革宗或归正神学在国内及东南亚地区发展起来的时候，我们常常看到的，不是加尔文主义者的谦卑，反而是他们唯我独尊的心态，到处批评别的教会及推翻以往属灵长辈的教导，甚至批评时代论/三元论/聚会所等为异端。我听闻有人在某地家庭教会为了要强推归正神学及监督制把教会分裂了。请问这些人是否真正认识神的主权？为甚么我看不到他们的谦卑及包容？

我固然不同意亚米念主义，但我也尝试用他们的角度来看，发觉他们也不是完全错的。如他们也承认人是败坏的，不过他们认为人的败坏程度不包括他拣选神的意志。另外，他们也不是完全反对神的拣选及预定，只是接受程度不及加尔文主义所说的吧了。就算是在圣徒的坚忍这点上，也有不少亚米念主义者相信一次得救永远得救，因为是他们从圣经直接地看出来的，过于从他们的神学系统得出来的结论。我认为大部份信徒都是这一类型：他们根本不知道自己的神学观是何系何派，但他们也能直接从圣经中领悟出及接受许多真理。不过有时为了方便讨论，我们会简单地将相信预定论的人为加尔文派，不信的就当为亚米念派。但其实事情并不是这么简单：有相信人能用自由意志拣选神的人，接受加尔文派主张的圣徒之坚忍(一次得救永远得救)，亦有相信加尔主义的人，接受时代论(例如本人及约翰麦克阿瑟)。可能你会认为这样做法并不一致，但我们只能接受我们良心认为是合乎圣经的道理，不是固执地死守某派某系的整套信念。再以司布真为例，他的神学观主要是改革宗的，但他却是相信千禧年前派的观点。而我亦未见有改革宗人士否定司布真。其实最重要的是，我们在信仰上相同的地方远比不同的地方多。而且相同的部份是基要的部份，而不同的只是不影响救恩的道理。既是这样，我们可以因着这些不同而定对方为假信徒及假福音吗？断乎不可！你可以继续为你认为是真理争辩，事实现在也有很多不合圣经的道理充斥教会，但你却不应随便指责其他教会为假教会传假福音，圣经没有给我们权柄这样做。

我们应该尝试欣赏神在不同教会，不同派系信徒身上的恩典及作为。神没有只用加尔文主义者及改革宗的教会，这是驳不倒的事实。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但他也是神曾大用的仆人，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。怀特腓晚年，有人问他将来在天堂里会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑！你认为弟兄会所主张的时代论是异端的道理么？那我想问问你，他们认为神给亚伯拉罕的应许必然会照字面应验有甚么不妥？他们认为神对待以色列人与教会有所不同有甚么不可接受？他们相信末世有大灾难，信主的人要被神救起来有甚么不合圣经？他们认为千禧年国度真真正正有一千年有甚么不可行？再者，他们热切盼望主随时会再来的儆醒态度我们有么？早期教会的圣徒岂不是每日期待主即将再临？他们按照早期教会榜样单纯地敬拜，每周擘饼记念主，他们爱慕主之情又是何等令我们汗颜？摩利维亚弟兄会几百年前已经攀山越岭、 越洋过海的往各地宣教，爱人灵魂的心何等迫切，我们有他们十分一之心志么？乔治穆勒也是弟兄会的，他以信心来供养成千上万的孤儿，这样的见证何等荣神益人，司布真也极为敬佩这位敬虔的圣徒，我们是否要因为他们相信时代论而否定他们，甚至指责他们属假教会，是传假福音？

改革宗在西方教会已有五百年，他们的信徒也有许多年的学习，他们的确是比较谦卑及成熟。怀特腓是信加尔文主义，约翰卫斯理却接受亚米念主义。他们有辩论的时候，但他们一生是好友，并没有批评对方为异端。司布真也是加尔文主义者，但他也极尊重信时代论的慕勒，他也与支持时代论的慕迪为好友。钟马田的教会也接受非加尔文主义者为会友，服侍不同宗派的信徒及工人，被誉为「牧师的牧师」。然而，当归正运动在华人世界冒起时，为甚么我们看不到那些谦卑及包容的特质显在那些推动者及归正信徒身上？让我重申，我们不是不可以讨论，不是不可以坚持，但各人要心存谦卑，不可随便批评时代论/三元论/聚会所等为异端，破坏了教会合一的见证及伤害弟兄姊妹的感情。

为何信徒开始接触归正神学的时候，这么容易生骄傲及排外的心？就是因为归正神学特别强调理性知识。这些知识经过逻辑性的分析及系统性的归纳整理，就变成了一套一套的神学教义，对于着重理性的年青弟兄姊妹是相当吸引。其实理性的知识，若是基于圣经及事实，绝对没有错。但可惜人性始终是很软弱。当某些信徒接触这些神学知识时，很容易就觉得是高人一等。以前是单纯从经文带出属灵教训及生活应用，现在却标榜神学教义。平时主日学教的是「耶稣生平」，但现在神学院教的是「基督论」，在四福音之外还加了神学家的看法及哲学分析，感觉就完全不同了。人一旦接触了这些资讯，就觉得以前在教会所领受的只是「小学」，归正神学才是博大精深。但他们不明白，学习圣经或神学的主要目的，不仅是学习真理的知识，更是为学习敬虔及爱神。改革宗/归正派着重理性追求，所以他们就教导许多神学知识，着重理性的年轻人比较喜欢这方面。弟兄会/聚会所则着重生命及与神的关系，所以他们就强调分别为圣，与主相交等追求。比较感性及追求属灵的信徒会多接受这派的教导。让我重申，我无意将理性及感性对立起来，他们是同等重要。我也没有说改革宗/归正派只有理性而没有爱主，弟兄会/聚会所只谈生命而没有知识。我只是想指出，人的罪性往往把事情推向极端，很容易就失去平衡。人过分追求理性知识，就很容易自高自大：「我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)。自高自大，就会去批评人，不晓得属灵知识其实是叫自己谦卑及爱神爱人。本人也曾接触过一些年青信徒。他们最初在教会中也是谦卑受教的。但一接触了归正神学，就自高起来，开始质疑及批评以往属灵长辈关于追求敬虔、分别为圣的教导。他们以为以前的教导是捆绑，是反智，现在归正神学给了他们自由。然而，我们看不见他们的属灵生命因着那些知识有明显的长进，反而是越来越自我中心、爱世界及爱批判，这些人最终也离开了原本的教会，这是非常可惜的事。

另一方面，有些人因过分着重主观感觉而忽略圣经知识，确曾出现很大的问题，落在错谬的神秘主义及灵恩经历里，受了仇敌欺骗而不知。事实上，归正派及非归正教会各有强处及弱点，彼此为何不能谦卑一点，各人看别人比自己强，学习互相尊重及接纳，反而常常无理及没爱心的批评及中伤，使得许多单纯爱主的肢体伤心难过？

现在让我们看看二元/三元论的问题。

宣道会的创辨人宣信博士也是信三元论的。让我们看看他在《全然成圣》一书的话：

人被认为是三重组合性的，在圣经中好像有充份根据支持这说法。在起初创造人的记录上，最先清楚地提到身体—「耶和华神用地上的尘土造人。」接着又清清楚楚地说到灵与魂有别：「神将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。」首先全能者的灵气进入人较高的本体内，然后生理的原则使他成为一个活的魂。

再看关于耶稣童年的记录，也有同样的分法。「那孩子渐渐长大，」—属体的生命；「心灵强建」—属灵的生命；「充满智慧」—属智力或属魂的生命。还有，使徒保罗在哥林多前书第二章十分清楚分别在人里面的灵与魂。他说，属血气的人，即属魂的人，「不领会神圣灵的事…并不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事。」这样看来，属血气的人，乃是属魂的人，属灵的人乃是苏醒的灵。我们可以看见，他在这段经文内，最先讲及灵，渐渐说到魂与身体，都是成圣的对象。这一点极富教育意味，是很值得注意的。

宣信接着解释甚么是灵：

用简洁的一句话：灵是人里头属神的要素，或更正确地说，是认识神的部分。它不是人里面属智力的，精神的，艺术的或情感的部分，它乃是属灵的部分。是更高超的本性，是能认识神，能与神交谈的一部分。

在讨论魂的本质及属性时，宣信将它分为四大类：悟性、爱好、情感和欲望。我们细心看看他如何分析关于欲望的那部分：

魂里面较低一层是欲望和倾向。它们是身体与头脑的连环，作为生理器官的使女。…它们是头脑的质素，与生理上的感官接触，又借着生理上的感官行事。这是说一切的欲望都是自然的。它们在正常的情形下，在平衡的状态中，在成圣的人体上都是无罪的，无可厚非。但由于亚当堕落的不良影响及人性的歪曲，它们已扰乱了原有的真正秩序，颠倒了原有的附属地位，以致在许多事情上成为堕落性和毁灭性的东西。如果一个人的理智和情感是受欲望所控制的，那么，他已经开始走下坡，很快就会使他降落到禽兽的地位，甚至到禽兽不如的地位。这便是许多人的魂最后卑贱可憎的光景。如此看来，我们与禽兽有那么密切相关的欲望和倾向，绝对需要全然成圣。

按照他们所说，难道宣信博士也是反智吗？弟兄姊妹，我不是主张前人所信所持守的完全不能评论及修正，都要囫囵吞枣的全盘接受过来。不！不合圣经的可以改，有争议的可以谈，但将先贤们所信的道理批判为「神秘主义」、「反智主义」、「诺斯底主义」及「柏拉图主义」，情何以堪？若宣信博士仍在世，他会接受吗？相信他接受宾路易师母及倪柝声等人，还过于接受属自己宗派的反三元论者(宣信及宾路易师母曾在英国开西大会(Keswick Convention)同任讲员)。

其实，三元论的历史源远流长，早期教会的教父(Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria, Origen, Didymus of Alexandria, Gregory of Nyssa, and Basil of Caesarea)多有相信的。改教之父马丁路德也是信三元论者。他在解释路加福音1:46「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐」时说：

让我们按次序看看这些字的意思。第一个是「我魂」(和合本译「我心」)。圣经将人分为三部分，如保罗在帖前5:23所说的。…人的本质包括三部分—灵、魂、体。第一部分—灵—是人最高，最深入，及最尊贵的部分。人借着它可以明白那些不能理解、不能看见，永恒不变的事。简单来说，灵就是信心及神语话的居所。

[魂]的本质只能理解那些人理性可以知道及明白的那些事。事实上，理性是这个居所的光，除非灵—一个更大的信心之光—管理这个理性的光，它就必然出错，因为它在处理属灵的事上是软弱无力的。

路德再用会幕的例子来解释人的三个部分：

让我们从圣经中看一个例证。根据摩西的指示，会幕是分为三个部分。第一部分称为至圣所；它是神的居所，里面是没有光的。第二部分称为圣所；这里有七个灯臂及七个灯盏的灯台。第三部分称为外院；它是开放在白天及阳光之下。从会幕我们看到一个基督徒的描绘。他的灵就是至圣所，神就是住在这个信心的幽暗中；这里没有光，因为他是在相信一些看不到、感觉不到，以及理解不到的事情。他的魂是圣所，当中有七个灯盏，代表各种的理由、分析、知识及对那些肉眼可见、关乎肉身之事的认知。他的身体是那外院，是对外开放的，别人亦藉此看到他的工作及生活方式。

司布真也相信灵与魂是有分别的：

我们或可在德道上及头脑上认识到不少神的语话，但基督徒哲学家明白到魂与灵是有区分的；那个天然的魂或人的智慧或会尽其所能地学习神的话语，但只有属灵的人才能明白属灵的事；若不等到第三个更高的原则—灵—在我们重生时注入我们，我们就没有能力明白属灵的事。这个第三个更高的原则，就是使徒保罗所说「灵、魂、身体」的灵。

或许有人不尽同意以上那些属灵伟人的见解，这个不要紧。但称信三元论的人(包括以上的提及的先贤们)为反智及有异端的意味及前设性，这样的批评是极为鲁莽及不尊重的。

现在让我们看看三元论的一些圣经根据。相信最明显的经文莫过于帖前5:23：「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」这节经文虽然没有说明灵与魂有甚么不同，但最起码它已清楚说出人是由三个部分组成。有人说人只得一单元，却分开三个不同表现而已，这种说法完全不符合以上经文的原意。试问帖前5:23可改译为：「又愿你们的灵的表现与魂的表现与身子的表现得蒙保守」吗？

二元论向三元论提出最大的反证就是灵与魂这两个字在圣经中有时是交替使用的。这一点我也同意，但两个字的交替使用并不一定代表两者的意思是完全相同。圣经中也有出现两词的交替使用，如在使徒行传5:3说亚拿尼亚「欺哄圣灵」，第四节却说他「欺哄神」。路加明显将「圣灵」与「神」这两个字互替使用，但圣灵与父神却有不同的位格。启示录1:1说：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫祂将必要快成的指示祂的仆人。」然而，在达与七间教会的书信的末段却是说：「圣灵向众教会所说的话」。约翰将「耶稣基督」及「圣灵」这两个字交替使用，但我们知道，耶稣基督与圣灵的位格是不同的。另外，圣经曾将灵与魂两个字同时并列及区分，显出它们着实有分别，例如在希伯来书4:12：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」若魂与灵是同一件东西，彼此没有区别，那么经文说「魂与灵都能刺入剖开」有甚么意义？

吴主光分析说：

研究圣经的学者发现，「灵」（spirit）与「魂」（soul）这两个字在圣经中常常是互换的，有时用「灵」，有时用「魂」，都是用来指一个人的「我」，或「生命」，或「气息」；但是再经过仔细的分析之后，发现「灵」的用法多与神拉上关系；「魂」的用法多与世界拉上关系。这一点却是真的，但是，正因为有了这样的分别，「灵」就被证实与「魂」不同了，因此「二元论」也就被证实是不对的。最明显的例子是林前2:14所说的「属血气的人」（of the soul）与「属灵人」（of the spirit）的分别了，经文说：「然而属血气的人（应该译作『属魂的人』）不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」笔者认为，「二元论」的学者无论如何也不能认为这里的「灵」与「魂」可以互换，因此被视为指同一个单元吧?

陈终道牧师说：

按圣经所记，灵，绝不就是灵魂（灵魂可与生命通用），把灵当作灵魂，是圣经翻译的问题。圣经说「神的灵造我」（伯33:4）可以解作神的灵魂造我吗？又说「你发出你的灵，他们便受造」（诗104:30）可以说是神发出祂的灵魂，人便受造吗？又说「人里头有灵，全能者的气使人有聪明」（伯32:8）。灵（Spirit）与灵魂（Soul）是两回事，凭甚么可把灵，灵魂，身体，三者去其一？希伯来书第四章12节和帖撒罗尼迦前书第五章23节可改为二元论吗？

最后让我们看看钟马田对三元论的分析。这次我们着重看的，是他在处理这个问题时的态度。钟马田本身持改革宗信仰，而改革宗普遍是接受二元论的。但在一次他教会的神学讲座中，他说：

关于这个问题[二元论或三元论]，我们可以说甚么呢？恐怕我要再一次说我不能决定我是属于那一类。两种论说都不能真正被证实，但我们可以说圣经着实有将灵与魂区分，尽管它没有明说它们之间的不同。有区分却没有不同—可以是这样的。让我这样说吧：圣经的确教导我们灵是在我们里面属灵或非物质，与神接触的部分，它能透过圣经接受圣灵的工作。灵将我们与神拉上关系，又让圣灵能够我们身上作工。若人只有一个非物质的部分，那这个非物质部分便是灵了，是它将我们与神联上，而魂则是使我们身体有生气的那非物质的部分，使我们能思想、立志及感受。它也是情感的座位。魂是在我们里面，使我们与身体联系，并透过我们的身体与其他人沟通的那一部分。

钟马田的伟大之处不独在于他讲道有能力，也是在于他的操守及修养。对于他不够清楚的事，他能谦卑地说「不能决定」。他一直以来所持的神学系统及观念，也没有令他随便践踏不同看法的人。钟马田的操守及气度，是值得今天许多神学学者们借镜的。

可能读者到现在仍然对人是二元或三元组成的问题「不能决定」。我不勉强你们。但根据圣经，我们最少能知道神的旨意是要每一个属祂的人用尽我们的身、心、灵—我们的全人—来爱祂、敬拜祂及事奉祂 (约4:24；太22:37；罗12:1)，并知道神的应许是保守我们的「灵与魂与身子」，最终使他们「全然成圣」(帖前5:23)。我们就按我们所知的去行就好了。

周子坚

「使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领；又带到官长面前说：这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，传我们罗马人所不可受不可行的规矩。众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说：不要伤害自己！我们都在这里。禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢的俯伏在保罗、西拉面前；又领他们出来，说：二位先生，我当怎样行才可以得救﹖他们说：当信主耶稣，你和你一家都必得救。他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了神，都很喜乐。」(徒16:19-34)

圣经记载保罗和西拉在狱中唱诗赞美神。有人说基督教是歌唱的宗教，这诚然是对的。基督教有成千上万的诗歌。基督徒不时都以诗歌表达自己对神及信仰的情感。然而，保罗和西拉当时唱诗的情况明显与一般信徒不同。这不是指诗歌及唱法的不同，而是他们唱诗的处境及心境的不同。

第一，我们通常在教会聚会或个人灵修时唱诗，却很少听到信徒会在半夜唱。大部份人都有学业、工作或家务的担子，一般来说到了晚上都会觉得疲累，想休息，很少会在半夜唱诗。唱诗通常是在时间方便，精神良好才做的事，很少会在身心疲倦的状态下唱。就是心灵愿意，肉体却软弱了，好像在客西马尼园的那一夜，耶稣吩咐门徒与祂一同儆醒祷告，结果「他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。」(太26:43)。但保罗、西拉能胜过肉体的软弱，在半夜祷告及歌唱。

第二，我们通常在教会里或在家里唱诗赞美神；但保罗、西拉却是在狱中唱诗赞美神。为甚么他们会坐牢？因为他们曾在腓立比从一个使女身上赶出污鬼，因而激怒了使女的主人。这个使女是他们的生财工具，借着她身上的鬼行占卜而得利。保罗、西拉赶出污鬼，无疑打破了他们的饭碗，于是他们就去告官，结果保罗、西拉被人打了许多棍，之后被关在监狱里。保罗、西拉没有反抗，只按着神的心意接受这个不公平的对待。监狱里的环境一定不好，假若你处于这种境况，你还能赞美神吗？保罗和西拉诚然作了一件合神心意的善事，救了一个使女脱离污鬼的控制。然而人们不但没有感谢他们，还要如此恶待攻击他们。如果这事发生在一般信徒身上，他们可能已愤愤不平，大呼不公，做好事竟得恶报？灵程不好的信徒甚至会埋怨神，说神不公义，哪还能唱诗赞美神？但保罗、西拉受对如此对待，还能欢乐歌唱。

第三，经文记载他们坐牢前曾遭毒打，被人打了许多棍。一般人身体受了如此的伤，都会痛苦呻吟。但保罗、西拉在身体痛苦中，仍唱诗赞美神。说真的，肉体的痛苦很容易使人情绪低落，心灵沮丧。现代不少信徒，因一点小病，或身体疲乏，主日就不到教会敬拜神。我不是不体恤身体软弱的肢体，我只是慨叹我们实在不太重视主日敬拜神这件事。我认识一位身体残障的肢体，几十年前他因一次意外，伤了脊骨神经而半身瘫痪，需要坐轮椅，而且每晚都会抽筋，不能安睡。但他对神的信心很坚定，仍在聚会中唱诗赞美神。坦白说，他的歌声微弱，音韵不全，但他唱的诗歌，却是最令神悦纳及感动的。世上最悦耳、神最爱听的，就是那些在痛苦中仍能赞美的诗歌！若我们在病患困苦中，还能歌唱赞美吗？真正爱主的基督徒，在肉身痛苦中仍会歌唱赞美神。

第四，保罗和西拉不但受皮肉之苦，还失去了人身自由。失去自由对于许多人来说，比身体的痛苦更难受。古人说：「不自由、毋宁死」。他们或许再不能像以前一样自由生活，自由作工，但他们都能在捆锁中赞美神。五十年代的中国教会很多传道人如王明道、倪柝声、林献羔、袁相忱，他们都是为主被囚的，但他们一直坚守信仰。我们的肉体虽然被捆绑，但心灵却是刚强的，仍然可以唱诗赞美神。保罗晚年在罗马为囚的时候，他向腓立比信徒说：「以致我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」(腓1:13)。捆锁没有令保罗灰心丧志，反而令他积极地在狱中为主作见证，唱诗赞美神。许多信徒一直不愿意传福音及作见证，原因是觉得环境不够好。他们要等待一个绝对安全舒适的机遇才敢稍微为主开口。保罗和西拉全不理会肉身失去自由，只要他们灵里自由(这才是真自由)，就可以发出赞美及感恩的诗歌！

第五，保罗和西拉可能没有明天。若他们一早知道他们受苦只是一点时间，或许他们也不会太过担忧，但他们根本不知要被囚多久。他们可能得不到公平的审讯，须长期被囚，甚至被判死刑。使徒雅各就是这样被害。在这样沉重的阴影下，你还有心情唱诗吗？还是只拼命为自己性命及自由祷告，求神快快救你出来吗？但保罗和西拉好像一点也不惧怕及焦虑，仍可安心唱诗。弟兄姊妹，我们也许遇到很多试炼及困难，前途未卜，但主吩咐我们不要为明天忧虑。让我们效法保罗及西拉的榜样，将万事交托主。

神啊，你名何等广大泱漭！

我今投身其中，心顶安然；

有你够了，无论日有多长，

有你够了，无论夜有多暗。

现在让我们想想，为甚么保罗和西拉会有这种信心，即使受皮肉之苦、受屈、遭不公平的对待、失去自由，前途灰暗，还能喜乐歌唱呢？答案就是，他们看到了在属地物质层面以外的另一个世界。身体固然重要，但人的灵魂更为重要。这地上的所有都是短暂的，惟有属灵的福乐是永远的。耶稣基督为我们钉十字架，赦免我们一切的罪恶，拯救我们的灵魂，将天家的福气赐给一切相信的人。灵魂的价值比全世界更宝贵。我们就算失去一切，包括身体的安舒、个人的前途及肉体的生命，我们仍能因得着了永远的救恩而喜乐。「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。基督徒有永生的盼望，将来有永远的赏赐，单单这个就足以使我们在任何环境下仍能唱诗赞美神。

保罗、西拉在患难中仍能喜乐，因为有神与他们同在。圣经几次提及耶稣基督站在保罗身边(徒23:11；27:23；提后4:17)。平时我们头脑上知道神无处不在，但许多时不觉得很实在。然而，信徒在受苦中，会觉得神格外同在，因为环境促使我们谦卑的到主面前，一心投靠祂。倪柝声先生说：「宁可因受苦而得着主的安慰，胜于没有主的安慰也没有受苦。」

保罗、西拉的歌声打动了囚犯，他们都侧耳而听。是不是因为他们唱得很好，所以吸引人？我想他们在这样的状态下，歌声实在不会太嘹亮及动听。但他们抱着一颗喜乐感恩的心唱，所以能感动身边的人。在苦难中唱的歌，是最悦耳及最动人的。曾霖芳牧师说过一件很感人的事。有一个弟兄，他患了喉癌，需要作切割手术。帮他做手术的医生也是基督徒。手术前，他问医生手术后他还能唱诗赞美神吗？医生忍着泪水，坦白告诉他从此不能。这个弟兄就要求医生在他进手术室前，让他最后一唱。医生同意，于是他唱：

耶稣恩名何等美善，

犹如悦耳雅声！

医治忧闷，安慰悲叹，

又将惧怕除尽。

…

我若在世一息尚存，

仍愿颂扬主爱；

深愿你那如乐之名，

苏醒我沉睡灵。

(颂主圣歌48首)

「一息尚存，仍愿颂扬主爱……」听到的人，无不受感流泪。在受苦中唱出的诗歌是最美的。如果你在苦难中仍能唱得出赞美诗，那会是最动听、最好的；不但听到的人受感动，神也会受感动。你曾唱诗令神感动吗？相信那时囚犯听到保罗和西拉的歌声，都会很惊奇及受吸引，很羡慕认识他们的神。

保罗、西拉的歌声使地大震动，监牢的地基都摇动了，监门立时全开，众囚犯的锁链都松开。这不是普通的地震，因为只有监门和锁链断开，建筑物没有塌下，这明显是神的作为。用人的常理看，这诚然是逃走的好时机。可是，如果保罗、西拉就此逃走，禁卒就没命了。其实，保罗、西拉尽可离去，因为监门和锁链断开明显是出于神的手。我相信许多信徒遇到这个情况，都会意会是神透过这个神迹来释放他们，让他们离开。然而，保罗和西拉却没有趁机逃走。禁卒想要自杀，但保罗及时阻止他。保罗、西拉救了他的命，并向他传福音。禁卒的表现也与一般人不同，他看见没有一个囚犯逃跑，应可松一口气，赶快把所有囚犯锁好并关掉监门，整件事大可完结了，但禁卒却战战兢兢跳进去，俯伏在保罗和西拉面前，并问他们「我当怎样行才可以得救？」因为他知道这两人实在是与别不同，从他们身上看见神的同在和作为。保罗、西拉说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」，于是禁卒和属乎他的人都信主耶稣并受了洗。

禁卒蒙恩的经历很戏剧性，生死在转瞬间被完全改变过来。原本想要自杀，后果本是肉身及灵魂一同灭亡；但他却奇妙地信了主，得着永生，而且全家归主。

禁卒请保罗、西拉到自己家里，为他们摆上饭，并洗伤口。身为禁卒竟这样礼待囚犯，好像不合规矩。但这证明他生命的确有了改变。保罗、西拉成了他的救命恩人，更加是主内的一家人。主里的亲属彼此相爱及照护岂不是很自然的事？

禁卒全家信了主，都很喜乐，这是基督徒生命的表现，是属灵所结的果子。保罗和西拉他们在恶劣的环境下，也能喜乐，因为他们专心仰望主耶稣基督。他们已拥有这宝贵的救恩，有耶稣基督的同在，就可以凡事喜乐及谢恩。

盼望神赐给我们喜乐的心，在任何环境中都可以喜乐及唱诗赞美神。夜莺在黑夜唱的歌最甜美；照样，我们在痛苦中唱的诗，也是最动人好听的。「祂使人夜间歌唱」（伯35:10）。纵使神没有把黑暗挪去，祂仍能使人夜间歌唱，叫神与人都为之侧耳及动容。

周子坚

「祂愿意万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；祂舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。」(提摩太前书2:4-6)

今天有许多人误会神，以为神很凶恶，喜悦人灭亡。罪人灭亡下地狱，神的心就很痛快了。不是的！上面的经文把神的心打开给我们看：神愿意万人得救。这真是世上最好的消息—神愿意。试想想，神是至高至大，至公义圣洁的神。而我们则是极微小，污秽败坏的罪人，常常犯罪惹祂的怒气。神绝对有权把我们这些可恶的人灭绝，最低限度也可以把我们撇弃不顾，让我们自生自灭。若神不愿意，我们无论作甚么，都不能得救。我们靠自己能力，根本无法不犯罪，无法弥补我们的罪债，更不能买赎自己的灵魂：「那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」(诗篇49:6-8)。但感谢神，神竟然愿意！这实在是天大的喜讯！

在旧约的以西结书，我们也看到了神的心。「主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢﹖」(以西结书33:11)。我们知道神是绝对诚实的，根本无须起誓。但为何祂要如此作呢？可能就是因太多人误会祂，以为祂一定喜悦恶人死亡。祂不想我们继续误会，就「起誓为实据，了结各样的争论。」(希伯来书6:16)。

既然圣经清楚表明神不喜悦恶人灭亡，愿意万人得救，为甚么不是每一个人都得救呢？答案很明显：是人不愿意！神愿意你得救，但你自己不愿意被救！这真是天下间最大的悲剧！

有一次主耶稣论到祂所爱的耶路撒冷，说：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。」(马太福音23:37-38)。主耶稣说祂「多次愿意」，可惜耶路撒冷的人「不愿意」。当耶稣最后一次进入耶路撒冷的时候，那地的人仍不悔改，祂就忍不住为它哀哭(路加福音19:41)。主耶稣很愿意拯救自己的百姓，但他们却不愿意接受。这可算是人类最大的问题：不愿意。

神愿意万人得救，也愿意人明白真道。事实上，人要得救，就要先明白真道。你要先明白神是一位怎样的神，祂为我们作过甚么事，并我们如何接受救恩，我们也才能得着。神要我们相信及接受的是真理，不是一些违反常理，毫无根据的传说。祂不希望我们迷信或盲信。世上许多宗教信仰，都只是一些没有历史证实的民间传说。从古至今流传许多导人迷信的风俗，都是没有事实及科学的根据。但圣经却是神所默示的。当中的内容，无论在人物、地理、历史、考古、科学、预言、道德方面的记载，都是正确无误的：「耶和华的典章真实，全然公义」(诗篇19:9)；「你(神)的道就是真理。」(约翰福音17:17)。所以基督徒劝人信主，不是叫人不用思考及过问，总之信了之后有福气就行了。不是的，我们传福音是把真理—圣经—讲解清楚，你明白了真道，然后才邀请人相信接受。我们相信真理是越辩越明的，因为真理是出于神的，神就是真理。

圣经里的真理很多，不能在短时间内一一细述。但关于救恩的道理，却是非常明显及清晰的。我尝试把关于福音的真理按以上的经文分为四点。若你能明白并愿意接受那四点，你就能得救了！我衷心盼望读者们能存一个谦卑的心，花一点时间细读一下，想想它们是否合理，是否值得相信接受。

一，只有一位神

圣经清楚表明，只有一位神。不是在云云众神中有一位神，而是「只有」一位神(only one God)。圣经多处指出神只有一位。让我再举出两段经文：

「除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。」(出埃及记20:3-5)

「认识你─独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约翰福音17:3)

圣经中这个「一」，主要有两个意思。一个是数量方面，一个是质量方面。

在数量方面，「一」就是一个，没有第二个或更多个的意思。世上许多东西都只有一个。就如我们只有一位肉身父母，一位合法的配偶。照样，我们也只有一位神，祂是我们在天上唯一的父亲。这个「一」，对于我们的敬拜是非常重要。如果只有一位神，那么问题非常简单。我们只有两个选择，一是敬拜祂，一是不敬拜祂。但若不只一位神，那么我们就要知道世上到底有多少位神，并要把它们一一找出来。请问有没有人知道呢？他们是根据甚么去证明呢？假设世上有十位神(这个数目在某些宗教已经是很少了)，理论上我们都要全拜，那么我们怎能专一去拜呢？岂不大大分心？敬拜神其中一个基本及重要的态度，就是专一或专心。若神不只一位，我们怎样做到一心一意去爱神？难道我们对神可以三心两意吗？请听圣经的说话：「耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列阿，你要听，主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(马可福音12:29-30)。所以只有一位神，而神要求我们用专一的爱去爱祂，这是多么合情合理，多么直接及单纯。

「一」也是指最高、最大、最好的意思。我们常用「独一无二」来形容一件东西在同类中是最好的。例如考试考第一，比赛取第一，都是最好最优秀的意思。我们的神是在全有万物中为首的，祂比一切都超越。圣经说：「耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。」(历代志上29:11)。我们拜神，岂不是要拜最高最大的那位神吗？事实上，只有最高最大的那位创造者，才是真神。其他都是在祂以下，人手所造出来的低等假神，为甚么要去拜？

 「他们的偶像是金的，银的，是人手所造的，有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。造他的要和他一样；凡靠他的也要如此。」(诗篇115:4-8)

亲爱的读者，可能你已经拜了偶像假神多年，现在要你归回这位独一真神，心里感到作难，甚至感到惧怕，但靠着神的恩典及能力，你能够得胜的。以前的帖撒罗尼迦人也是习惯拜偶像的，但当保罗传福音给他们的时候，他们就「离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神」(帖撒罗尼迦前书1:9)。为甚么你们不可以呢？请你记着，只有我们的神是「又真又活」的！要敬拜，就当敬拜那位「又真又活」的神。

二，在神和人中间，只有一位中保

「中保」这个字在日常生活中比较少用，它是甚么意思呢？中保，其实就是中间人，在两者之间作担保人。在日常生活里，律师及保险经纪就是中保的例子。他既是代表你，也是代表他所属的公司。在圣经中出现中保，主要是为了两件事。第一，就是立约，第二，就是献祭或赎罪。当神与以色列人在西乃山立约及颁布律法时，神拣选了摩西作他们的代表，作中间人。然而，作一个公平、正直、有承担的中保真是非常难的。摩西当时是最适合的人选，他为人谦柔正直，又不徇私。有一次以色列人犯了大罪，在西乃山下拜金牛犊，惹动神的忿怒。摩西就为以色列人向神求情：「到了第二天，摩西对百姓说：你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。摩西回到耶和华那里，说：唉！这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。」(出埃及记32:30-32)。看，摩西作为以色列人与神之间的中保，他要承担很重的责任，甚至愿意付出自己的性命来换取神赦免的恩典。

同样地，当以色列人要献祭给神(或为感恩，或为赎罪)，也需要一位中保。他不能自己献祭，这是律法所禁止的。他们必须叫祭司替他们献祭，因为神是至圣的，污秽的罪人不能直接与神接触，要靠神所分别为圣的祭司代献。一个更加明显的例子，就是以色列人一年一度的赎罪日。大祭司要把祭牲的血带入会幕的至圣所里，替全国百姓在神面前赎罪。

所以，人要得着神与我们立约、罪的赦免，以及神各样的恩典，就必须要有一位中保。

三，这位中保就是耶稣基督

摩西及祭司虽然也是神在古时设立的中保，但他们都不是完全的。首先，那些作中保的都是人。他们或可以代表人的一方，但不能完全代表神。第二，人必定会死。希伯来书7:23说：「那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。」第三，人都是犯罪的。「祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭。」(希伯来书7:27)。祭司本身都有罪，他又怎能替人赎罪呢？可见神在旧约时代的安排只是暂时性的，真正的中保必另有其人。

到了新约，我们很清楚知道，这位真正的中保，就是耶稣基督。圣经说祂是「降世为人」。这点非常重要。祂不是出生为人，而是「降世」为人。主耶稣原本是在天上，是神的儿子。但因为祂要救人，要作人和神之间的中保，所以祂道成肉身，降生马槽里，在我们中间生活与作工。主耶稣既是完全的神，又是完全的人，所以能完全地代表双方。祂一生没有犯过罪，所以能替我们赎罪。祂是神，所以有赦罪的权柄；祂是人，所以能体恤我们的软弱。世上哪里能找到这样的一位中保？除了耶稣基督，真的没有了。圣经说：「在神和人中间，只有一位中保」；「耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约翰福音14:6)；「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」(使徒行传4:12)。若你不接受耶稣基督，请问你可以在哪里找到一位比祂更适合作神和人之间的中保？世上何来有这样的人选？任你怎样幻想也幻想不出来呀！

四，祂舍自己作万人的赎价

有这样一位又是神又是人的中保已经是很希奇。更加希奇的是，这位中保竟然愿意为人死！旧约时代的祭司为人赎罪，都是献上牛羊的血。但圣经明说「公牛和山羊的血，断不能除罪。」(希伯来书10:4)。就是圣经没有说，我们也心里明白，牲畜的价值有限，怎能替人赎罪呢？所以律法要求用牲畜的血来赎罪，明显是过渡性的，是预表一件更美的祭物将要出现，作万人的赎价。那祭物是甚么呢？就是我们的主耶稣基督！「基督到世上来的时候，就说：神阿，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。……耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。」(希伯来书10:5, 10-12)；「知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」(彼得前书1:18-19)。我们这位中保耶稣，祂为我们赎罪，不是献上牛羊的血，或金银等物，乃是献上自己的身体。祂是用自己的血来买赎我们！请问世上哪有祭司替人献祭赎罪是用自己作祭物？就是有愿意的，他的价值也有限，因为他本是一个微小的受造之物，如何能「作万人的赎价」？只有耶稣基督，祂是神的儿子，祂的血就有无穷的价值了：「他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」(约翰一书1:7)

让我们再多想想。我们的主到世上来，最大的使命就是要为我们赎罪舍命。「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。」(马可福音10:45)；「我来了，是要叫羊（或作：人）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人；好牧人为羊舍命。」(约翰福音10:10-11)。我们知道，主耶稣最后就是被钉在十字架上，为我们受死：「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。」(彼得前书2:24)

然而，为甚么主耶稣要付上这么大的代价来救赎我们呢？就是因为爱：「祂是爱我，为我舍己。」(加拉太书2:20)；「为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗马书5:7-8)。耶稣降世为人，并替我们受死，这是神爱我们，愿意我们得救的最大证明。神多么爱你啊！

现在问题再一次落在你身上：神爱你，愿意你得救，你愿意吗？一位至大至高的真神，一位完美的中保，一个无价的救赎，一份最伟大的爱，一个永远的救恩，只要你愿意承认自己的罪，悔改归向这位为我们死而复活的主耶稣基督，接受祂作你的救主并生命的主宰，你就能得着了。你愿意吗？

若你不愿意，当神的审判临到你身的时候，请你不要埋怨神不公平。是你不愿意接受，是你不想得救。是你爱犯罪过于爱神，是你贪恋世俗而放弃永恒的福气。是你拒绝神的慈爱，不肯接受耶稣基督的救赎。你的灭亡完全是你咎由自取！将来在地狱其中一个痛苦，就是你的良心会不断控诉自己：「为甚么我不愿意？为甚么我不愿意？」

但若你愿意，这份救恩就白白赐给你了：「来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。」(启示录22:17)。不需要靠你的功劳，也不需要行甚么礼仪，神的恩典，单单因着你的信，已经白白赐给你了。你愿意相信吗？神愿意你得救，我真希望你也愿意！

朋友，为何还等待，等待时日已经够久！

你的救主巴望你就来，接受恩典，得蒙拯救。

朋友，为何仍观望？再望一时能有何益？

惟有耶稣替你受死亡，除祂以外，谁能救你？

朋友，为何总踌躇？踌躇过久，机会必去！

现在就来，切莫再迟误，迟误将你带进地狱！

何不？何不？何不现在来就主？

何不？何不？何不现在来就主？

若你愿意接受耶稣，请诚心作以下的祷告：

神啊，我承认自己是一个罪人，犯罪得罪了你。现在我愿意悔改离罪，求你赦免我，赐我永生。我相信主耶稣基督为神的儿子，为我的罪死，又信祂从死里复活。我现在接受耶稣作我的救主及人生的主宰，求你接纳我。奉耶稣基督的名祈祷，阿们。

周子坚

「耶和华吩咐摩西说：你进去见法老，对他说：耶和华─希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我。你若不肯容他们去，仍旧强留他们，耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。」(出9:1-3)

「我若使天闭塞不下雨，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中，这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。」(代下7:13-14)

「地要大大震动，多处必有饥荒、瘟疫，又有可怕的异象和大神迹从天上显现。…一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:11, 28)

「揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：你来！我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫做死，阴府也随着他；有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，杀害地上四分之一的人。」(启6:7-8)

历世历代以来，人类社会都不时出现瘟疫这件事。瘟疫的可怕，不单是患者身受其害，还会传染身边的人。轻微的瘟疫杀伤力有限，严重的瘟疫则会导致多人死亡。可能有人会问，神不是至善的吗？为何创造瘟疫及病毒呢？其实，最初神创造这个世界时，它本是完美的。那时世界并没有地震、饥荒、战争及疾病。可惜人类的始祖听从了魔鬼的话反叛了神。自从罪入了世界之后，自然界就变了，生物界变了，人体机能也变了。世界开始出现各种的自然灾祸及病毒，人也会衰老、生病及死亡。这是铁一般的事实，谁也不能幸免。瘟疫在人类历史上是屡见不鲜，将来亦会不断地发生。然而，神容让这些瘟疫发生有甚么特别的用意呢？神想透过瘟疫向我们表达甚么信息呢？我们从圣经的启示中看到最少有四方面：

一，神借着瘟疫警告不信的人悔改

在出9:1-3，神透过摩西去警告法老，要容神的百姓去事奉祂，否则「耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。」神本可立即用大能的手消灭法老，但神仍想给他悔改的机会，所以就用瘟疫去叫他反省，容许以色列人离开。神容让瘟疫临到世界，就是想我们知道人的渺小、在疫症面前感到无助，甚至感觉死亡的恐惧，遂使不信的人对自己的生命及行为有一个深切的反思及醒悟。神想望我们能回转悔改，得着永生及天家的盼望。祂不想我们在毫无警告之下，平平顺顺地步进灭亡之路。所以祂用瘟疫来警告仍未悔改的人。坦白说，自从有人类有历史以来，因为人类的罪恶及魔鬼的工作弄出多少次不可收拾、无法补救的灾祸，若不是神的忍耐，给瘟疫设下界限，我们这败坏的人类一早已经完全灭亡了！「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。祂不长久责备，也不永远怀怒。祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人，也是何等的大。东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土。 」(诗103：8-14)。

未信主的朋友，这些事情的发生不是偶然的，是有神的心意。你们可不可给自己一个机会，就着这些不幸的事情的发生，对自己的生命及对神作一个深切的反省呢？你们对死亡有把握吗？你们能坦然面对死亡吗？信靠主耶稣的人，就能真正能够坦然面对死亡甚至战胜死亡：「死阿！你得胜的权势在那里？死阿！你的毒钩在那里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。」(林前15:55-57)。

二，神借着瘟疫呼吁祂的子民悔改

从旧约的历史中，我们不单看见不认识神的外邦人犯罪，神的选民也经常地犯罪，甚至是严重的罪：「耶和华如此说：犹大人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们厌弃耶和华的训诲，不遵守他的律例。他们列祖所随从虚假的偶像使他们走迷了。」(摩2:4)。在新约时代，圣经也有记载好些自称为信徒的人在信仰及道德上有严重的偏差：「风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」(林前5:1-5)。然而，神不会让属祂的人一直迷失下去，祂往往透过一些苦难或灾祸来管教他们：「因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」(来12:6)。瘟疫及疾病就是其中一个神使用的方法，目的就是叫我们「自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行。」林前5章提及那个犯罪的信徒，保罗说把他「交给撒但，败坏他的肉体」，意思相信也是神容让撒但用疾病来攻击那个犯罪的信徒，目的是使他可以回转得救。

今天教会及信徒的罪恶不会比当初神的子民少。许多教会不但没有忠心遵行主的使命，还传播许多不纯正的道理(如成功神学及社会福音)，又与世俗为友，与异端联合，与政治挂钩。大部分神学院教导新神学及新正统神学，不信圣经无误，践踏圣经权威。信徒贪爱世界，藐视权柄，放纵肉体，不听主道。神在今天容让瘟疫来警告信徒悔改，岂不是有祂的心意吗？亲爱的弟兄姊妹，让我们在大灾病的面前「自卑、祷告，寻求我神的面，转离我们的恶行」，神「必从天上垂听，赦免我们的罪，医治我们的地。」

三，神借着瘟疫使爱主的人更渴慕主的再来

主在路21章提到祂再来的预兆。其中也提及在末世有瘟疫发生。我们知道，历世历代也有瘟疫这件事。然而可以作为「末世预兆」的瘟疫，一定不是普通的小瘟疫了。大型瘟疫当然是使人害怕，圣经也说不信的人「都吓得魂不附体」(路21:26)。然而，主告诉门徒不需惊惶，反而是「当挺身昂首」，因为「你们得赎的日子近了。」(路21:28)。

其实，按照圣经所说，世上无论发生任何灾难，都不会对爱神的人带来损害，反而叫他们得着属灵的益处：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」(罗8:28)。经文说的「万事」(All things)，当然包括了不好的事如疾病及瘟疫。神正正就是用瘟疫疾病来挑起我们爱慕主回来的心。这个世界是没有希望的，注定要被神审判而销毁，但我们却盼望主再来地上建立祂的国：「但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到！在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:10-13)。

此外，基督徒在灾难中也是为主作见证的好时机。在改教时期，马丁路德身处的地方发生瘟疫。路德与他的妻子甘心留下，共同关顾鼓励身心受创的病患及会友。之后，他们开放自己的家，照顾需要护理的病患，也收容了多位孤儿。瘟疫期间，路德周围有十九人相继离世，其中有不少是路德亲近的同工和家属。瘟疫肆虐期间，多次有传道人询问路德，「疫情吃紧时，基督徒可不可以逃离疫区？」一五二七年十一月，路德在写给约翰‧赫斯（John Hess）的信里做了以下的回应：

当有死亡危难时，那些从事传道与牧养的，有义务留守，因基督有清楚的命令，『好牧人为羊舍命，若是雇工，他看见狼来，就逃走了。』一个人在濒死时刻，特别需要上帝的道与圣礼的帮助，来坚固和安慰他的良心，致有信心克服死亡。然而，当地若已有够多的传道人，他们亦同意在那样的危难里，没有必要全数留下，有一部份可以撤离，我并不视此为罪，因为所需的牧养已有足够的人照应，而且一旦需要，那些人也准备留下。  

对甘冒感染的危险，仍愿留下服事邻舍的基督徒，路德鼓励他们这样祷告说：

如果基督为我流血并替我受死，为何我不能为祂的缘故把自己放在一点小危险中，且面对无能之瘟疫的侵入呢？如果你撒但能惊吓，我的基督能坚固。如果你能杀戮，基督能赐生命。如果你口中的气带毒，基督有更强的疗药。可咒的撒但，以虚伪的恫吓攻击我脆弱的肉体相比，如果我亲爱的基督不能用祂的命令，祂的恩惠，和祂一切的安慰，带给我心灵更大的成全，上帝必不喜悦。撒但，退我后边去罢！基督就在这里， 而我是祂在此工作上的仆人。祂必得胜。阿们。

(节录自http://59.120.53.21:8080/ir/bitstream/987654321/359/3/瘟疫肆虐与牧者路德.pdf)

基督徒(特别是牧者及医护人员)在大灾病发生时，不应软弱退缩，贪生怕死，而是趁此机会为主作见。只有基督徒可以确知自己有永生。若我们染病死亡，我们就在天家与主同在，这也是好得无比。但不信主的人若死亡，他们就会永远灭亡。他们惧怕死亡，是自然的事。他们想尽办法去逃避，也是可以理解的。但我们基督徒也是这样吗？基督徒既有永生把握，不是应该比不信的人更勇敢去照护、帮助、安慰及鼓励受害的人，向他们见证基督舍命的大爱吗？

四，神用瘟疫审判不信的世界

启示录是一本预言将来的书。其中预言在末日大审判时会有瘟疫，饥荒、战争杀害世界四分之一的人口。请问这些受害的人不包括那些科技进步、医学昌明、卫生良好、行民主政制之国家的人民吗？当然是包括了。瘟疫根本不能完全避免，因这是圣经的预言。我这样说，当然不是呼吁政府不需防疫，市民不需预防及保持卫生。我的意思是，无论人怎样防备，到了神的时间，这些事都会发生的，人是阻止不了，因为公义的神必定要审判这个恶贯满盈的世界。基督徒看见这些事，不需要惊惶失措，乃应处之泰然，静思神的心意及作为。我们尽自己本份保持卫生及保护身体，之后就安然交托给神吧。不必怨天尤人，也不需要终日批评及追究去发泄不满情绪，反而是趁此机会学习属灵功课及为主作见证。

最后，我想再对以上三类人说一些心里话。亲爱未信主的朋友，尽管你已经做尽一切的预防措施，你心里是否仍感不安，害怕感染瘟疫，害怕死亡？请问你知道你死后去哪里？你是否有永生的把握？可知道神容让这次瘟疫发生，目的是要警告你快快悔改？若你继续无视神的警告，纵然瘟疫有一天过去，一切都回复正常，有一天你仍会因疾病(或意外)离世。你最终的归宿会在哪里？是在有福的天家，还是地狱的火湖？我恳请你赶快悔改信主吧！

亲爱的贪爱世界、放纵肉体、不顺服神及不遵从圣经的信徒，请问你们是否如未信主的人一样惧怕死亡？你是否肯定你已经得救？你的生活是否荣耀神？神容让瘟疫发生，甚至临到你的身上，也是要向你说话。祂要借着这些祸患叫你反省自己是否真正得救，也用这些事来管教你。你愿意在神面前深切的反省及悔改，并且立志自此之后做一个顺服神及荣耀神的基督徒吗？

至于那些爱神的信徒，我盼望你不会因这些灾病而过分忧虑或忧伤。「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」(约16:33)。不要失去心里的平安及喜乐，这是神向我们所定的旨意，也是我们基督徒叫众人知道我们与世人不同的大好机会：「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」(帖前5:16-18)；「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:4-7)。

主已经近了，我们是否爱慕祂的再来？我们是否忠心作工直到主来？但愿在主回来之前，我们基督徒都能紧守岗位，把握机会传福音及事奉主，特别在「密云黑暗的日子」，我们都能「像明光照耀，将生命的道表明出来」。阿们！

周子坚

圣经预言越接近末世，世界上就越多罪恶。保罗在提摩太后书说：「因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟…」(提后3:2)。专顾自己是甚么意思呢？专顾自己就是自我中心，样样事情都是按自己的心里所想所喜好的去行，自己喜欢说甚么就说甚么，自己喜欢作甚么就作甚么，不必理会其他人的利益及感受。这种自私自利的行为，历世历代都被视为不对，为何在这末世会特别严重？就是因为现今世代将这种「专顾自己」的罪美化了，合法化了，美其名为「人权」及「自由」。试问谁人不向往及渴慕人权及自由呢？魔鬼就用了人这种追求人权及自由的心态，耸动许多人以「人权、自由」的名去放纵肉体的私欲，任意去行那些可羞耻的事。当人批评他们的行为时，他们振振有词地说，这是我的人权，我的自由，你凭甚么管我？圣经说，淫乱是罪，现在却称为同居的自由，获家庭保障的权利；色情是罪，现在变为艺术及创作的自由。同性恋是罪，现在变成了同志的人权；贪心是罪，现在变为赌博合法化。就是一些道德比较高尚的人，不行那些可耻事的人，也终日标榜「人权自由」。

「言论自由」也是现今社会非常流行及世人非常热衷的事。它表面上好像是颇中性的。我们有权利及自由表达任何意见，有权批评任何制度，有权批判任何人物(包括在上有权位的人)。相反，我们认为无人有权以言入罪，无人有权压制及干涉我们的言论自由。不信的人推崇及追求这些所谓的言论自由，我们不能阻止，但我们基督徒千万不要同样地堕进这个漩涡中。我们基督徒不是追求甚么言论自由的。我们基督徒有自由吗？当然有，但不是这个败坏的世界所推崇的自由。不信的人往往将自由当作放纵情欲的机会，但我们所有的自由却是从罪里得释放的自由，在真理上的自由，是属灵的自由：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32)；「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约8:36)；「基督释放了我们，叫我们得以自由。」(加5:1)。基督徒有言论自由吗？当然也有，但不是照世界所说的那个自由，乃是照圣经所说的自由。若按着圣经，我们有自由说任何话，任何权柄不能阻止我们。若不合圣经原则，我们宁愿不说，无论人如何批评我们。以下的几方面，我们身为基督徒是没有自由说的：

• 我们不能妄称神的名

「不可妄称耶和华─你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」(出20:7)。这是十诫的第三诫。其实十诫不是只对以色列人说的，就是在新约时代，当主耶稣基督成就了救赎，成全了律法之后，律法的精义仍是继续存留的。「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。」(太5:18)；「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。」(太5:17)。我们不是靠律法得救，我们亦无需要按以色列人的律例典章生活及敬拜神，但属于道德律的部分—十诫—仍然是有效的；不是得救的条件，乃是我们生活为人的标准及指引。今天不信的人蔑视十诫，没有尊神的名为圣，反而常常妄称神的名，神必定会追究的。我们每一个人，无论是信主不信主，因为都是神造的，所以都在神的道德律之下。当然不信的人就是不服神的权柄，蔑视神的命令。事实上，在末世的人是挺厉害的反对神的名，就是在极大的灾祸中，也不向神的名有丝毫的敬畏：「人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。」(启16:9)。他们果然有「言论自由」，连亵渎神也可以，但神不会坐视不理。圣洁公义的神必定审判及惩罚这些的人：「当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」(太12:36-37)。我们这些已信主的人，有没有尊主的名为圣？有没有一样妄称主的名，随随便便的拿主的名开玩笑，或当作儿嬉？我们没有这样的言论自由！

• 我们不能说谎

主耶稣在登山宝训清清楚楚的说：「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。」(太5:37)。主耶稣更加指出，凡说谎的，就是属魔鬼的，因为牠是说谎之人的父(约8:44)。今天多少人以言论自由之名，说许多不尽不实的话，许多灰色白色的谎言。神是诚实无伪的神，所行的无不公平(申32:4)，祂也吩咐祂的儿女像祂一样，作诚实无过的人(腓1:10)，也要弃绝谎言：「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。」(弗4:25)。可叹这个世界充满了谎言，多到一个地步，如俗话所说，大话说了一百遍就成了真话。以大众传媒为例，传媒本应作最公正、客观及诚实的报导，但他们为了增加销量，哗众取宠，不断制造不尽不实的资讯，普罗大众又不由分说地接收这些资讯，人云亦云，以讹传讹，以致整个社会气氛都变坏了。一句谎言的影响是何等的大。神实在十分痛恨谎言，耶和华恨恶的七件事，其中一件是撒谎的舌(箴6:17)；启示录记载下火湖的其中一种罪就是说谎：「…一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里」。魔鬼用一个谎言，令人类始祖及全人类堕落；大卫一句谎言，令祭司亚希米勒全家被杀；以色列及犹大先知的假预言，令整个国家丧亡；犹大一句假问安，出卖了耶稣，害祂被杀。谎言真是何等可怕，何等令神震怒！弟兄姊妹，你们有没有不知不觉说了一些谎言呢？主吩咐我们，是就说是，不是就说不是，不要再多说。许多事情我们根本是不知道的，就坦白说我们不知道。将不知道的说成知道，将猜测的说成事实，你可能已经不知不觉地说了谎话。今天多少基督徒，有样学样，批评他们所不清楚的事，以猜测为真实，说了许多不该说的话，不知作了多少假见证！我们基督徒千万别堕进个「言论自由」的陷阱！

• 我们不能发怨言

现今世代的人实在太多埋怨，比任一个世代都多。但许多都认为现今社会的生活条件比以前的改善了。这么多的怨言从何而来？乃是从人不满足的心而来。人一不满足，一不满意，就发怨言。怨天怨地，怨这怨那，就是不怨自己不好。不信的人就是如此。那我们基督徒有自由发怨言吗？绝对不能！圣经已经给我们一个很严厉的鉴戒，就是倒毙在旷野的以色列人。神救他们离开法老的手，脱离为奴之家，赐吗哪给他们吃，赐水给他们喝，用云柱火柱带领及保护他们，藉祂伟大的仆人摩西领导及管理他们，可是他们还不满意，没有肉吃，就发怨言，一时没有水喝，又发怨言。他们怕打仗，又发怨言，他们怕路长辛苦，就怨讟神及摩西。结果呢？「众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作」(民11:1)；「他们有发怨言的，就被灭命的所灭。」(林前10:10)。不信的人，心灵永不满足，因为他们没有神。他们一不满足，就大发怨言，以发泄心中的不满。我们基督徒呢？我们实在比当初的以色列人不知好多少倍，神不是带领我们出埃及，乃是脱离罪恶及魔鬼的权势，赐我们永生，每天用灵粮(神的话)供应我们，用活水(神的恩典)滋润我们，圣灵作我们的引导，带领我们往永恒荣耀的国度去。结果怎样？我们一样像以色列人不断地发怨言。一不顺利就埋怨，稍遇难处又埋怨，偶遭损失又埋怨，自己意愿一受阻又埋怨，好像自己是王，全世界都欠了自己。这是极度的自我中心。世界没有欠我们甚么，神更加没有欠我们甚么，一切都不是我们应得的，一切都是神所赐的恩典。我们只是个罪人，本是可怒之子，要受神公义的审判，结局就是永远沉沦。但神容忍我们，没有按我们的罪恶报应我们，反倒将各种的恩惠赐给我们，我们有甚么资格埋怨？基督徒不应像不信的人，他们没有主，又以自我为中心，埋怨自然多。但我们有了主，已经得着了一切，主完全满足了我们的心，一点难处，一点受亏，算得甚么？何必发怨言得罪神呢？我们实在没有发怨言的自由。

• 我们不能论断

主耶稣清清楚楚地吩咐我们不可论断：「你们不要论断人，免得你们被论断。」(太7:1)。甚么是论断？论断就是恶意针对或不公允，不准确的批判别人。恶意中伤别人，这明显是论断。背后说人坏话，当然也是论断。但关于一些隐藏的事，或别人背后的动机，我们明明是不太清楚，却以为自己很有高见，很确定的作出批评，这也是论断。圣经不许我们论断别人，第一是因为我们论断人的人往往自己也有很多问题，怎能看得清楚别人的错？「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢﹖你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：容我去掉你眼中的刺呢﹖你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」(太7:3-5)。

第二，你要论断别人，目的若真是想叫人改过，真是「对事不对人」，为甚么你所行的与他们一样，甚至更差劲？「你在甚么事上论断人，就在甚么事上定自己的罪；因你这论断人的，自己所行却和别人一样。」(罗2:1)。你真是想伸张正义？真是为人着想？还是想踩低别人，抬高自己？问问自己的良心吧！

第三，我们最喜爱论断的，通常都不是一些人尽皆知的事实，乃是这些事背后的隐情，或当事人内里的动机。但这些事若不是明显被揭发出来，或当事人亲口承认，我们实在无从稽考。所以圣经就吩咐我们，对于这些事情，我们不可随便判断，因为有很多事我们根本不清楚，只有主最清楚：「时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。」(林前4:5)。若我们判断的是对的，这当然不算是说谎。但若批判得不对，那我们就是作假见证陷害人。这是何等可怕的罪！神不想我们去犯这样的罪，所以就吩咐我们不要论断。不信的人，终日论断他们所不知道、不清楚的事，不知不觉说了多少谎言，作了多少假见证陷害人，神必定会审判的：「你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗﹖」(罗2:3)。基督徒又如何？有没有受到世人爱论断的所谓言论自由所影响，论断别人，论断政府，甚至论断教会，论断弟兄姊妹？求主怜悯我们！

• 我们不能说不合圣徒体统的话

「污秽的言语一句不可出口。」(弗4:29)；「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜。」(弗5:3-4)。不信的人的说话，最低劣的一种，就是淫词及污秽的言语。这本是品德低下的人所说的话，但现在听到许多青少年人都在说。比淫词好一点的，就是妄语(foolish talking)及戏笑的话 (coarse joking)。这类说话就非常普遍了。不单低下阶层的人会说，就是学历高的人也说；下流人会说，上流人一样会说。说妄语及戏笑的话成了潮流，成了风气。

最可叹的是，不单不信的人爱说，连基督徒也爱说。甚至有传道人用世俗的笑料来布道，用世界电影的内容来讲圣经道理。弟兄姊妹的交谈也说一些无聊的话及低俗的笑话，这完全是被世界的灵所影响的恶果。大众传媒每天都发放这些话来吸引听众及观众，除了一些资讯性的节目，大部分其他节目都多多少少带有一些妄语和戏笑的话。我们没有对这些资讯作出分辨，不由分说的全部接受过来，日日被这些说话耳濡目染，自己受了影响也不知道。然而，对于这些我们觉得没有大不了的说话，神的审判也是颇严厉的：「我又告诉你们，凡人所说的闲话 (idle, careless words)，当审判的日子，必要句句供出来。」(太12:36)。教会又如何？基督徒的言语又如何？我们的言语会否与不信的人差不多？我们属主的人，没有自由说一些不合圣徒体统的话。我们要学习如何勒着自己的舌头，不滥用所谓的言论自由。若我们在话语上没有过失，就是完全人了(雅3:2)。

那么基督徒有甚么言论自由呢？

一，我们有自由呼叫阿爸父

「你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸！父！」(罗8:15)；「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！」(加4:6)。我们在末信主之前，我们都是远离神的人，甚至与神为敌，属于魔鬼，但我们重生得救之后，我们就得了权柄，作神的儿女，我们可以随时随地呼叫神作「阿爸父」，何等宝贵的权利，何等亲切的关系！就是神的选民以色列人在旧约时代，作梦也想不到他们可以个人性地称神为父。他们认为神是这么伟大及尊荣，而人是这么卑微及污秽，那有资格称神为父？所以他们才认为主耶稣称自己为神的儿子是亵渎的行为。我们今天有了这个宝贵权利，可以称神为父，为阿爸父，为甚么还是这么不知足？还有这么多不满，这么多忧虑？你是神的儿女，神是你的父，这是世间上最快乐最宝贵最有福的事实，足以令你心完全安稳及满足了，你还奢求甚么？还忧虑甚么？「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗﹖…所以，不要忧虑说：吃甚么﹖喝甚么﹖穿甚么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」(太6:26,31-33) 。多少时候我们祷告或念主祷文，竟然忽略祷文中最重要的一句：「我们在天上的父」！没有了这一句，或忽视了这句的含意，接下来的祷词 就变得空洞及没有意义。我们有没有好好享用这一句宝贵的话的权利呢？「我们在天上的父！」

二，我们有自由随时祷告

「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」(腓4:6)；「所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」(来4:16)；「靠着圣灵，随时多方祷告祈求。」(弗6:18)。不信神的人自然不会祷告。拜偶像的人虽然会祷告，但对像是假神，所以神是不会听的。唯独我们信主的人有权柄向这位万王之王，万主之主，至高无上，创造天地万物的真神祷告。圣经说祂「侧耳」听我们祷告，奇妙不奇妙？我们本是污秽不配的罪人，怎能到这位至尊贵至圣洁的神那里，而不被祂驱逐甚至消灭呢？答案是就是因为主耶稣的血：「我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」(来10:19-20)；「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)。因为基督的血，我们坦然，可以随时，可以常常，可以凡事，可以多方向神祷告。我们可以向神认罪、祈求、代祷、赞美及谢恩。你可以坐着祷告、站着祷告、跪着祷告，可以在教会、家中、办公室、学校、医院或街上祷告，你可以大声祷告，轻声祷告甚至无声祷告。今天的信徒有没有充分享用这个用基督的血才有的权利？

许多基督徒不常祷告，有些则只求关于自己好处的事，不知道要「先求祂的国和祂的义」；有些则常常妄求，好像灵恩派人士，终日所求的就是「健康、成功、致富」；有些人没有「凡事谢恩」，一开口就埋怨神这样不公平，神那样不公允，不知道所有一切都是自己不配得的，都是出于神的恩典。神所给我们的，是已经过于我们所应得的，有甚么好理怨？「我并不是因缺乏说这话；我无论在甚么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」(腓4:11-12)。保罗教我们要知足，有知足的心就可以凡事谢恩了。请问基督徒中懂得知足及常常谢恩的人在哪里？

三，我们有自由传福音

「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:18-20)；「他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」(林后5:18-19)。这又是一个只我们基督徒才有的自由—传福音。不信的人没有资格传福音，异端异教传的是使人灭亡的祸音。我们所传的，乃是叫罪人出死入生，使人重生得救，与神和好的荣耀信息。只有基督徒享有这个宝贵的自由及能力传福音，为甚么现今很少基督徒认真竭力地去传？

有许多基督徒花了很时间追求世界的名誉，富贵及享乐，这些人我们也不去谈论了。但也有一些基督徒用很多时间及精力去追求民主及公义社会。他们的理念就是有了民主，社会就更公义及自由，社会就更公义及自由就更容易传福音，就有更多人信主。所以他们一心以为追求民主是为神作工。这完全是错误的想法，更加罔顾圣经的记载及教会历史。请问民主能使更多人信主的理论有甚么根据？教会初期犹太人及罗马人都不是民主制度，更加没有今天的所谓宗教自由，传福音要受很大的逼迫，结果怎样？「惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」(徒4:17-20)；「大祭司问他们说：我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗﹖…彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。」(徒5:27-30)。请注意，就是彼得在大祭司面前受审，面临生死的关头，他还继续传耶稣复活！福音就是在这样恶劣及不自由的环境下传开的。我们就是要有这样的传福音心志，坚忍不屈，勇往直前，得时不得时，务要传道，不是先推动民主及改革社会才能传！

福音能改变人心，能改善社会，这是事实，但这是福音带出来的果，不是前因。若人未信福音，光推动民主，改革社会有甚么用？岂不一样要灭亡？不信的人不明白这个一点，我们不怪他们，在他们的世界观里，只有今生，没有来生，追求民主及公义社会是最高的理想了。但基督徒的世界观不是这样，我们知道这个世界是要灭亡的，将来的天国才是永恒的：「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14)，所以救人进天国才是最重要的事。这道理在圣经中是十分明显的。我真不知道鼓吹基督徒要像世人一样追求民主及改革社会的圣经根据在哪里？我们基督徒有这么宝贵的传福音的自由，有得时不得时务要传道的权柄，为何不好好利用？为何不努力救人？「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」(罗10:15)。

四，我们有自由说造就人的话

「污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」(弗4:29)；「你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。」(帖前5:11)；「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」(来3:13)；「又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。」(来10:24-25)。以上经文提醒我们要说造就人，叫人得益处的话。说这些话也是我们基督徒的独享的自由及权利，因为只有我们先得着了神生命的人，才能说出合神心意的话来。为甚么说造就人的话这么重要呢？

第一，我们信主的人已经不再是以自我为中心，我们不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活。然而，我们也是为弟兄姊妹而活，因为他们也是神所爱的人：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」(约13:34)。所以我们说话不单是要自己得益处，最重要的是叫听见的人得益处。今天有多少信徒的说话是只叫自己得益处，别人完全得不着益处，甚至叫听见的人受损？圣经明明吩咐我们要用爱心说诚实话，今天多少人用没有爱心的阴谋论批判人，论断弟兄姊妹，这叫作叫人得益处，还是自我发泄？不要看错了，没有爱心的说话，纵然是事实，绝对不能造就人。

第二，我们说造就人的话，是要互相建立。我们得救了之后，不是个别的作基督徒，乃是与其他的肢体彼此建立为基督的身体。我们都是这个身体的一部分，不是个人主义，乃是互相扶持的。所以我们所说的话，应当有彼此建立的内涵，而不是互相拆毁。因此，圣经教导我们说诚实话，一定要用爱心，否则所说的话只有拆毁，不能建立。今天多少信徒以为用「诚实话」来帮助肢体，或主持公道，结果弄巧成拙，就是因为他们不懂得用爱心及智慧去说建立人的话。

第三，说造就人的话能救人脱离罪的迷惑。在这个末世时代，罪恶越来越多，有些罪已经渗进教会及信徒的生活中。我们若能用造就人的说话提醒及劝勉弟兄姊妹，便是主的好执事了：「你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事。」(提前4:6)。我们活在这个罪恶的世代，实在需要弟兄姊妹彼此的提醒，免得犯了罪也不自知。

第四，在这个现今的时代，许多基督徒对基督失去起初的爱心，对追求及事奉失去火热的心，甚至有人灰心到停止聚会了，圣经预言在末世的日子的确在这些现象：「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。圣经教我们该怎样办呢？「要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。」(来10:24-25)。有些所谓基督徒的交通，谈天说地，讲东讲西，就是不谈属灵的事，这与世人的交谊有甚么分别？信徒的爱心及热心就是在许多无聊世俗的言谈中慢慢磨灭，也可以在透过一些圣经及属灵的话语彼此激励，勉励行善。圣经提醒我们「那日子临近，就更当如此」。那日子是甚么日子？就是主降临及主审判的日子。审判从神的家起首。时间一分一秒的流逝，我们在世的日子一天一天的过去，世界越来越黑暗及败坏，主再来的日子越过越近，为何许多基督徒终日谈论是都是世界的事，地上的事，而不多点说造就人的话彼此相顾，激发爱心，勉励行善？

弟兄姊妹，神给你一张嘴巴，给你一个声音，给你基督徒的自由，不是要我们去放纵或滥用自由，乃是要我们用这些自由(包括我们的言论自由)去荣耀祂：「无论做甚么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。」(西3:17)。我们可以用我们的说话伤害人、绊倒人及得罪神，也可以用我们的说话帮助人，拯救人及荣耀神。请问你如何用神给你说话的自由及恩赐？要谨记圣经的说话：

「因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」(太12:37)。

「若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」(雅3:2)。

「不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。」(提前4:12)。

周子坚

「若没有奉差遣，怎能传道呢﹖」(罗10:15)

以上的经文提到一件事，就是若不是神所差遣的，就没有人能传道。按圣经的教导，作传道的必须是神所差遣及呼召。摩西是神呼召出来的，撒母耳、大卫、以利亚、以利沙、以赛亚等都是神呼召出来的。到了新约时代，施洗约翰、十二使徒、保罗等亦是神所呼召的。圣经记载了一些不是神呼召作先知的，神从来不承认他们，如巴兰及在以色列国中的假先知，他们的结局都是很可悲的。很明显，若有人要全时间作传道的工作，必须要有神的差遣或呼召，新旧约也是在同一个原则之下。遗憾的是，从现今基督教越来越少注重这个真理，意思即是越来越多信徒，未清楚自己是否蒙召，就毅然放弃职业，投考神学院受训作传道。当然，他们的心志都是好的，他们的确很想事奉神。但有心事奉主并不一定是神要我们去作传道。其实，灵性较好的信徒，必然会有一个心志，想尽其一生的事奉神，来报答神在我们身上的厚恩。这是很正常的心态。但这并不一定是神呼召你全时间传道的证明。神的旨意可能是要你在本身的工作岗位上事奉祂，并不需要你放弃职业来作传道。所以弟兄姊妹们不要误会，以为神给你火热的心志事奉，就是表示神呼召你去作传道。火热事奉的心是必须追求的，是我们每一个基督徒应有的态度(罗12:11)。但火热事奉主与蒙召作传道两者是有所分别的。作传道必须要有一个特殊及明显的呼召。

然而，一个很令人困惑的问题就是：今天神不会像圣经时代用说话声音来呼召人，那么我们怎样知道神的呼召呢？这真是一个令许多有心作传道的人大感困惑的问题。许多人因为觉得「蒙召」这个件事太神秘，太虚无缥缈，索性不加理会，总之有感动就当是神呼召，有一机会就投考神学院受训。神学院也越来越不注着「蒙召」这个道理，可能是为了想多收学生的缘故，许多神学院根本不考 虑这些准神学生蒙召的问题，以为是属灵派教会想出来故弄玄虚，无中生有的东西。但「蒙召」这件事绝不是某些教会在现今世代才想出来的道理，乃是有圣经及历代圣徒的见证作根据。司布真说：「不是所有人都被呼召在话语及教义上作工，或作长老，或监督的职事。」他引用耶利米书23:32警告那些匆促投身圣工的人：「我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们于这百姓毫无益处。这是耶和华说的。」清教徒约翰杜咸(John Durham)说：「奉主名牧养教会的传道人必须清楚主在他身上的呼召。我们不是着重普通认同的知识，如这呼召是一个持殊的呼召，或只有主能授权等问题，我们乃是关注传道人对这个呼召的必须有的清晰度，以致他能有着神圣的勇敢出去作工，有平安在心中，无论他遇到甚么事情。这对于传道人是必须的。任何人都知道，传道人乃是主的大使，若不清楚主的呼召，就是他们不清楚他们是否被神任命，所以凡没有这样看见的，就不能有确据证明主承认他们，或接受他们所作的，除非他们有把握主的确曾经呼召或现正呼召他们。」钟马田说：「作传道的呼召是从主而来的。此外，人需要主给予的神圣能力才能应付他们任务带来的挑战。」

现今「蒙召」这个问题被人忽视甚至否定，绝对是属灵光景低落，人意替代神意的表现。

但到底我们如何知道自己是被神呼召呢？以下是一些内在及外在的印证，这些印证每一项都是那么的重要，可以说是缺一不可的。

第一，就是被神呼召的人心里有一个极大的渴慕，并强烈的催促，要作传道的工，并且若不这样选上，心里就有一种很难受，过不了自己的感觉。「我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶20:9)：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。」(林前9:16)。钟马田忠告一心想作传道的人，若他们有别的选择，可以不作传道，就不要作好了。换句话说，真正蒙召的，在他心中真的觉得世间上只有一件事值得作的，就是传道，除此之外，别无他选。「蒙召」也不是一时三刻的感觉，乃是经年累月的负担。时间可以证明一切。所以我不赞成某些教会在令会完结时安排「献心会」，呼召人全时间作传道。经验告诉我们，人在情绪激动时仓卒作出的决定，很多都经不起时间的考验。

第二，蒙召的人心里会有一种强烈不配及无力胜任的感觉。这点好像是与第一点矛盾，但却是事实。当神呼召摩西时，摩西说：「主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」(出4:10)。神呼召耶利 米时，耶利米说：「主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」(耶1:6)。保罗论到传道及显扬基督香气的职事时，说：「这事谁能当得起呢﹖」(林后2:16)。一个蒙召作传道的人，一定会认识自己的不配及无能。相反，一个满有把握的人，觉得自己有能力或有资格作传道，他可能就不是神呼召的人。遗憾的是，现今神学院往往给予神学生一个错误的感觉，以为神学毕业了，就有能力及资格作传道。神学硕士，博士等头衔，也给他们「有资格」的错觉。认 识一位弟兄，圣经知识一般，平时很少读属灵书，进了神学院之后，就开始筹算，将来毕业后要进某类型的教会，讲怎样的道， 就能使整间教会复兴起来。坦白说，这位弟兄有这样的心志，的确是非常好，但我想，为甚么一个人读完神学之后会觉得自己在能力上会有这么大的转变？属灵能力是来自神学知识及那张毕业证书吗？若是这样，怎样解释现今神学院这么多，神学毕业生也不断加增，但教会的属灵能力及见证却越来越弱呢？中国的家庭教会没有这么多神学知识，却经历如此大的复兴呢？不，我们永远是不配及无能的仆人，无论我们本身是怎样的聪明能干，受到怎样优良的神学训练，我们作主工人的心态永远都该像保罗一样：「我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:3-5)。

第三，蒙召作传道人必须有作传道的恩赐。「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。这好像是很理所当然的，但今天却又是被许多人所忽略。神学院在这方面实在责无旁贷。请问现在神学院所标榜的是甚么？主要是神学知识。若这些神学知识就是圣经的知识(越来越多神学院用属世学问取代圣经知识)，我也承认是需要的。但这些知识的运用，始终是借着传道人的恩赐才得以有效地显出果效来。 知识是重要，但知识不能取替恩赐。没有传道的恩赐，谁有能力站讲台供应全教会羊群的需要？没有解经的恩赐，怎能将神的话语按着正意分解出来？没有教导的恩赐，怎能将各样教训清楚准确，因材施教的传授给人？没有牧养的恩赐，怎能有这么大的爱去关顾及守望这么多的羊？我承认每一个重生得救的基督徒都会有神所赐的恩赐，有的多一点，有的少一点。但作传道的恩赐不是一般性的恩赐(彼前4:10)，乃是较为突出及明显的。另外，若有人有这些恩赐，也是能得到弟兄姊妹，以及教中长辈认同的。这是神在各人心里显明你是神所用的人的印证。若有心作传道的人发觉自己的恩赐并不是怎样特别及明显，那么我建议最好还是再等候一下。一个原因可能是他事奉经历尚浅，有些恩赐还未显明出来。另一个原因就是神根本没有赐下作传道的恩赐。若是这样，他就不应该勉强自己，始终神是有主权的，不是我们作主。若有信徒在这方面不清楚，可找教会传道及长辈帮助。教会有责任帮助这些有心志作主传道的人，替他们分析神呼召他们的印证，并出一些有建设性的提议，可使他们更清楚知道他们是否真正被神呼召。虽然教会未必有增加工人的需要，但为神的国预备合用的工人着实是教会应有的责任：「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」(提后2:2)。

第四，就是要有神在环境上的安排。保罗传道也是根据神的安排。保罗在以弗所留了很久，「因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」(林前16:9)；相反，保罗有意到罗马作工，但「因多次被拦阻，总不得到你们那里去。」(罗15:22)。这一点是很「现实」的。若神没有为你开传道的门，没有给你作工的机会，没有给你事奉的工场，我们可以说甚么呢？我们岂不也要顺服吗？神没有为你开传道之门，原因也有二。第一，可能你真是被神呼召作传道的，但时间未到，所以还没有开路给你，好像摩西在四十岁时已经起意想救以色列人，但时候未到，要待四十年后神才召他出来。原因二，可能神根本没有呼召你，祂是用环境拦阻及提示你，要你放弃。若是前者，我们不可心急妄动，不可轻忽这段等候时间的重要性。神可能是用这段时间来训练祂的工人。有人选择进神学院。我不反对所有神学院，有少数还是合神心意的。在进神学院之前，起码要有以上三点蒙召的印证，最好还有一些环境的开路才可入读。若未清楚蒙召就进神学院(尤其是去那些不合神心意的神学院)，轻则白白浪费光阴(认识有弟兄读完三年神学，才发觉自己不是蒙召，结果返回世界打工)，重则误了弟兄姊妹的灵性及教会的见证。一句话，是神呼召的，神会负责，神会保守。不是神呼召的，神不会负责，一切后果自负，这事何等严重！

若不打算进神学院，自己就要好好读经及看书来装备自己。但不建议完全不工作等候。因为作神的工人，要尽量做到无可指责的地步：「监督既是神的管家，必须无可指责」(多1:7)。若长期在无工作、无培训的情况下等候，难免会遭家人非议，身边的弟兄姊妹及教中长辈也未必认同。其实，神安排工作给我们，这个工作岗位就是训练我们的神学院了。我们在工作中学习许多属灵的功课，如包容、忍耐、忠心、学习面对压力及难处，学习与人相处，学习为主站立及作见证等等。这些功课都不是容易学的，是须要操练的。在我们的工作就有许多机会了。所以工作实在是我们的祝福，不是咒诅。有人以为属世的工作是咒诅，是服侍法老。对未信主的人诚然是如此，但对于我们信主的人来说，主的宝血已经脱离一切罪及工作的咒诅了，只要我们按着神的旨意，无论作甚么，都可以荣耀神：「你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)；「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉……你们所事奉的乃是主基督。」(西3:22, 24)。连作奴仆也是事奉主，也可以荣耀神，何况其他工作呢？所以等候作主工的人，若未有明显的印证，或神未开传道的门，就不要轻易放弃目前的工作，因为神是用工作来锻炼及赐福我们的，叫我们得着属灵的益处：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。

至于那些有心作传道，却没有明显蒙召印证的人，我也向你们说几句安慰及鼓励的话。我明白想被神用，却不为神呼召的无奈及苦楚。然而，正如我以上所说，神不是不用你，只是祂不用你作全时间传道而已。你仍可以在你工作岗位上为主作见证，引人到主面前。认识一些肢体，他们在他们的工作环境中(特别是在学校)带领许多人来教会聚会，而这些福音对象大都是传道人平时没有办法接触的。各行各业都需要大量前线的基督徒为主作盐作光。所以不要灰心，神仍能大大使用你。再者，你这个渴慕为主作工的心，虽然神没有开路，但祂已经接纳你的心意了。「因为人若有愿作的心，必蒙悦纳。」(林后8:12)。大卫爱耶和华，并起意为祂建圣殿，连先知起先也同意的。但后来神对他说他不能建。大卫有否感到心灵受创，或忿忿不平呢？没有，大卫甘心顺服，让他的儿子所罗门去作，自己却积极为建殿的事预备：「我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称；我也预备了木头、石头，你还可以增添。」(代上22:13)。大卫虽然不能为耶和华建殿，但他在这件事情上的功劳一点也不比他儿子所罗门小。照样，虽然有人不能全时间作传道，但若他有一个愿作的心，愿意竭尽所能、忠心殷勤地事奉主，神已经悦纳了。「主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」(太25:23)。我们知道那领二千与那五千银子的仆人都得着主人同等的赏赐，因为他们都是同等的忠心。所以，弟兄姊妹们，不是因主不拣选你作传道而不忿或灰心，只要你在你的岗位上忠心，你所得的赏赐将与那忠心作传道的人相等(撒上30:24)，这是何等有福的事实！

我在这里也想对那些虽然得著作传道的印证，却因为种种的人的理由(不是神的拦阻)，不愿走上这条路的人说几句话。你们不知道你们损失甚么！钟马田说：「对我来说，传道的工作是神给予人最崇高、最伟大及最荣耀的呼召。」司布真说：「我不愿意我的儿子由作传道堕落到作王子。」神没有呼召每一个信徒作传道，但若祂真的呼召你，这真是你极大的荣耀及福气，一千人也没有一人有此机会。「一千天使(或译「使者」“messengers”)中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，神就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得了赎价。」(伯33:23-24)；「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」(罗10:15)。所以，若神真的拣选了你，你千万不要推却。作万王之王的大使，替至高至大的神传话给人，是何等伟大及最荣耀的位分。许多人羡慕也羡慕不来，现今你有这个机会，难道你甘心放弃这上好的福气？世上有甚么事可与职分相比？

最后，无论我们是被神呼召与否，但愿我们都向神献上我们的最好，一生为主尽忠：

无论何境遇，总为主作工

尽各样本分，使主名得荣

倘或有苦难，我情愿忍受

为主名尽忠，得永远生命

哦，主耶稣我救主，我心奉献给你，

因你在十字架上，为赎我罪钉死，

我要你作我救主，来住在我心里，

我一生一世到永远，

哦，主，完全归你。

周子坚

「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」(诗11:2-3)

以上经文说到恶人箭搭在弦，要毁坏义人的根基。经文所指那些恶人是谁？他们就是那些不信服神，以祂为敌的人。他们不单与神为敌，他们也是与属神的义人为敌。为甚么他们要与义人为敌呢？不是因为那些义人对他们有甚么不是之处，乃是因为不信的人都是在魔鬼权势的管辖之下，天然是对神及属神的人反感。「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗2:2)；「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:18-19)。我们知道「撒但」一字就是敌挡的意思。魔鬼是敌挡神的，牠也要敌挡属神的人。圣经记载了许多恶人迫害义人的例子，从人的角度看，大都是无缘无故的。大卫是个合神心意的好王，但恶人却要谋害他。末底改恪守本分，与人无争，哈曼却要灭他全族。主的门徒都是正直善良的人，也是到处被人逼迫。何解？无他，就是因为魔鬼要敌挡神，要破坏神的旨意及计划，就要打倒属主的人。若属主的人跌倒了，他们便不能为主作见证了。

现在让我们想想，仇敌要毁坏的根基，究竟是甚么根基呢？很明显，经文所指的根基，就是信仰的根基。信仰的根基主要是指两方面。第一方面就是指主耶稣基督。「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。仇敌如何把这个根基毁坏呢？主要透过异端的教导，把基督的位格扭曲了。他们否定三位一体的道理，说基督不是神，或他不是最高的那位神，他充其量只是被造的儿子或先知。若信徒接受了这些撒但的谎言，否定基督的位格，他们信仰的根基便完全毁坏了。不是基督本身会被毁坏(祂乃是永恒不变的万古磐石)，被毁坏的乃是我们对耶稣基督的信心。这根基若毁坏了，救恩的根据也就没有了，更不能为神作工了。事实上，否定基督位格的人并不是真正的基督徒。

信仰的第二个根基就是圣经。圣经就是真理的根基：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)；「你们…被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」(弗2:19-20)。这里所指的「使徒和先知的根基」，就是指使徒和先知的教训及得着的启示(弗3:5)，亦即是圣经。圣经着实是我们信仰的根据及中心，并且是仇敌一直以来大肆攻击的目标。神预言在末世的时候，「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅， 并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)，所以祂嘱咐我们要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着那交托我们的善道(提后1:14)。希伯来书的作者警告信徒说：「你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。」(来13:9)。约翰这位爱心的使徒也严厉地说：「凡越过基督的教训、不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。」(约二9-11)。神一早知道，仇敌必定想尽办法破坏圣经的根基，因为撒但牠深知道信徒若在这根基上出了问题，就算他们是清楚得救，他们也不能按着主的心意来生活及事奉，结果使神的工作及主的名受亏损。

主的仇敌是如何毁坏义人的根基呢？有时他们要明刀明枪的迫害信徒。教会建立后第一二个世纪，撒但就用着政权的力量，对教会进行十次大逼迫，残害无数信徒的生命。然而，教会没有因为这些逼迫被消灭，反而是越发增长。信主的人越来越多，教会越来越兴旺。撒但看见这方法不大奏效，便用另外的方法去对付教会，就是用「暗箭」射向那些心里正直的人。古语有云：明枪易挡，暗箭难防。牠暗地里用各种各样的欺骗、蒙蔽、引诱及迷惑来破坏教会属灵的见证。当逼迫教会的日子停止后，撒但立即用这些暗箭攻击教会的根基，结果令教会堕落了千多年，就是历史上被称为中世纪的天主教黑暗时代。

到了宗教改革的时代，马丁路德等改教家提出了「唯独圣经」这口号，的确令圣经的权威恢复起来。然而，仇敌没有这么容易就放弃攻击圣经。除了先前提过的异端邪说，近这百多年来仇敌借着基督教的神学界人士来传播毒素，企图破坏圣经的权威。这方法实在比异端明显地否定基督的位格更为有效，因为信仰纯正的信徒，一向不会这么容易被那些异端所迷惑。他们一听见耶和华见证人、摩门教等名字便有所防范了。但若某人挂着基督教神学博士的头衔，我们便会容易放下戒心地接纳了他的言论及看法。仇敌在这方面的「暗箭」，实在更令人防不胜防。

百多年前，当进化论及高等批评学开始渗入英国教会时，站起来反对的人不多，其中一位是司布真先生。司布真看见当时的教会越来越多人接纳进化论及高等批评学，他便发出警号，特别是向当时英国的浸联会，因为连他们的宗派也受影响了。可惜对于有争议性的事情，情况往往是这样的：开始时有少数人积极宣扬，亦会有一少部分人反对，但大部分人却保持缄默，不表立场。司布真多次劝告当时的浸联会，要求他们表明立场，以确保他们的宗派不会受进化论及高等批评学渗透，可惜浸联会为了大家免伤和气的缘故，不肯采取有效措施去保守他们信仰的纯正。司布真决定退出浸联会，结果卻背负了破坏合一的罪名，被许多人(包括一些同工及朋友)攻击。这事令司布真身心灵大大受损，五十多岁便离开世界。然而，在离世前他一直为此事争战到底，不肯退让。为甚么他要这样的坚决？就是为了保守圣经的根基，保卫圣经的权威。司布真说：「甚么是真理？圣经就是这个问题的答案。留意，圣经不只是真实，它本身就是真理。我们不可只说圣经包含真理，它本身就是真理。」他又说：「我们能容纳不同的意见，若我们能看出各人都愿诚心跟从圣经。若圣经的权威对你来说只是无足轻重，那么我们不需继续和议：我们是在不同的阵营。若我们能早些知道这件事，对各方都会有好处。若教会继续存留在地上，圣经必须被视为神圣及被人尊崇的。」

到了二十世纪，当进化论及高等批评学已经发展到新神学派。这些新神学派基本上是不信派。他们不信神迹，不信童贞女生子，不信主肉身复活，不信主再来等等。当然神兴起了一班持守基要信仰的人士，竭力为真道争辩及保卫圣经的权威。他们出版一套巨着，名叫「基要派信仰」(The Fundamentals)，帮助了许多信徒免受迷惑。在中国神就兴起王明道先生，他也在国内为基要信仰与新神学派大大争战。然而，魔鬼的攻击，真是一浪接一浪。牠见新神学派在欧美有失势的迹象，就用更迷惑人的道理来破坏圣经权威。这就是新正统神学或巴特神学。他们主张圣经中有神的话，但也并不完全是神的话。另外，他们又主张圣经中记载的事，包括那些神迹奇事，我们不须加以否定。那些事件的真伪无关重要，最重要是读经的人认为是真的，那些事件就能在他身上发挥作用。这说法竟为不少福音派人士所接受。福音派一向主张对人「开放」及「包容」，反对分离及狭窄，我们不能说他们全无道理。但他们对于不合经训的言论及贬低圣经权威的教导也是一样持开放及包容的态度，这就是信仰立场上的软弱及妥协了。钟马田在一次讲解以弗所书6:14时说：

毫无疑问的，今日教会里一切的祸患，整个世界上大部分的麻烦，都是出在人们离开了圣经的权柄。可悲的是，教会自己首先引入了一百多年前发源自德国的高等批判学。人类的哲学取代了启示，人的意见受到尊崇，教会领袖高谈「知识和科学文明」。圣经变成了和其它书无异的一本书，在某些方面已经落伍，在其它方面错误百出等等。我毫不犹豫地说，今日英国教会人数日减，是高等批判学直接带来的结果。街头上的群众说，「这些基督徒懂甚么？那不过是他们的意见，他们只是笨拙地重复那些直正的思想家和科学家老早以前就已经看到的事。」这是外人的态度。他们不再肯聆听，已经丧失去了一切兴趣。这整个情况形成一种趋势，我认为大半是因为教会对她自己惟一的权柄产生疑惑而造成的。人的意见取代了神的真理，人们因着本身的需要而转向异端，听从虚假的权柄。

所以我们都必须面对这个最终的问题：我们是否在信心和实践的事上，接纳圣经作为神的话语，作为我们惟一的权柄？我的整个思想是否受圣经所管理？或者我用自己的理性对圣经东挑西选，妄加批评，把自己的常识和现代知识当作最高的权柄？这个界限很分明。我是接受圣经为从神来的启示呢，或者我只信靠猜测，人类的知识，学问，悟性，和人的理智？说得更简单一点，我是否坚决相信圣经所说的，并让它管理我的思想？或者我们让现代知识、学问，人们最新的看法，和过去人们不知道而现今却明白的东西，来决定我们的思想？毫无疑问的，我们的立场必然是两者中的一个。

基督徒的立场应该跟第一世纪教会的立场一样，就是以圣经为神的话语。圣经并不是「包含」了神的话，它本身就「是」神的话。改教运动者不只相信圣经包含了神给人的真理，并且相信神藉圣灵管理着圣经的作者，以保护祂的真理免于错误或受到其它事物的污染。这是基督徒的传统立场，一旦我们背弃这立场，我们就开始踏上了通往错误权柄的道路，可能最终通向罗马教会。毕竟那是惟一的选择。[1]

1966年他在一次公开聚会中，在讲台上呼吁福音派信徒，从那些接纳教会合一运动(与天主教及新神学派合一)的教会分别出来[2]。他的言论使他成为众矢之的，指他是分裂主义者。为甚么钟马田要这样做？难道他不知道这样说会触犯许多人，令人名声受损？他当然知道，但他为了保卫圣经的权威，不愿看见教会以「包容」及「合一」之名，将不持守基要信仰及藐视圣经权威的人混合一起，影响了神的见证，才发出这样的呼声。

时至今日，仇敌又用另一种方法渗入福音派教会及神学院。这方法就是鼓吹圣经不是无误的观念。这思想其实是以前高等批评学、新神学、新正统神学的混合体。然而它还加进了一些人的逻辑思维，令信徒更易受骗。他们怎样说呢？首先，他们说神虽然不能有错，但人总会有错；神吩咐人写的圣经，经过人手而出，怎会没有错？第二，他们说神是全能的神，祂能够透过不准确或不真实的事件，来带出祂的真理及教训。举例说，我听过有香港的神学界人士质疑创世记的记载是否真实无误。他们说六日创世不科学，亚当夏娃未必真有其人、蛇会说话近乎荒谬、挪亚的方舟也不一定是真实的。他们说神只是透过一些寓意故事带出祂的教训而已，真实与否无关重要。现在让我们细心分析一下，以上说法—创世记的记载是否真实及准确无关重要—是否站得住脚。

第一，有些基督教学者他们否定亚当夏娃真有其人，情愿接受进化论也不愿相信圣经中的创造记载。但若亚当夏娃不是真实在历史上出现过，我们如何解释罪怎样临到世界？保罗在罗马书明明说：「这就如罪是从一人入了世界」(罗5:12)；「因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。」(罗5:16)；「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」(罗5:19)。请问保罗所说的「一人」是真人还是虚构的人？若有人辩称「一人」是虚构的人，那么经文接着所说的的另一个人—耶稣—是否也是虚构的？当然他们不会认为第二个人—耶稣是虚构的，那么为甚么第一人是虚构的？这是怎么样的解经原则？所以，若亚当不是真有其人，圣经中整个关于罪的教义也出问题了。

第二，若亚当不是真有其人，挪亚方舟不是真有其事，那么新约书信都不可靠了。路加在路加福音3章说到主耶稣的家谱：「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子……以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。」(路3:23-38)。若亚当不是真有其人，连耶稣基督的家谱也出了问题，因为家谱中竟存着虚构的人物(亚当、塞特等)，整个家谱都可废弃了。若亚当不是真有其人，保罗书信也不可信，因为他说：「然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。」(罗5:14)。摩西不是虚构人物，为甚么亚当却被视为虚构人物？犹大说：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：『看哪，主带着他的千万圣者降临。』」(犹1:14)。若亚当是虚构人物，他的七世孙以诺也必然是虚构。但神竟然用一个虚构人物来预言基督的再来，岂不是荒谬？主再来的预言的真确性何在？最严重的是，连主耶稣自己的话也不可信了。主耶稣说：「并且说：因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗﹖」(太19:5)。这句话是引自创世记2:24。主耶稣确认旧约创造的记载，亚当和夏娃是神所造的两个人，不是进化而来的。主又用挪亚的事件来预言祂的再来：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。若挪亚方舟是虚构的故事，那么主再来是否也是虚构的预言？主为甚么要有一个虚构的事件来强调他再来的真实性？这样解经根本是不合逻辑的。这些否定创世记真实性的学者，不知要抹煞多少圣经中历史事实及宝贵的真理，来支持他们标奇立异的理论！

现在不少教会及神学院，确实花了不少时间精力装备信徒。但他们是把信徒建立在一个稳固的根基上，还是建立在沙土的根基上？我们可以不理根基怎样，只顾不断的往上建造吗？我们知道，一座根基不稳的建筑物，无论上面的工程怎样好看，它迟早都会有倒塌的危险。照样，一个信徒只顾不断增进各样的神学知识及工作技巧，却没有稳固的圣经根基及立场，这人在信仰上迟早会出现问题。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」

现在的神学院在这方面实在责无旁贷。越来越多神学院雇请不信圣经无误的老师来教授神学。一些神学院，虽然没有雇用那些信仰有问题的人，但它们也没有尽力保卫圣经无误这道理。他们没有积极的抵挡那些贬低圣经权威的言论。可能他们认为正面建立信徒的神学知识更为重要。正确的神学知识及解经技巧当然重要。然而，圣经提醒我们：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」信徒的信仰根基就是圣经。但若人对圣经的真实性及准确性存疑，我们还有甚么信息可传？讲道还有甚么属灵的权柄？以往神曾大大使用的仆人如马丁路德、加尔文、本仁约翰、卫斯理、怀特腓、司布真、慕迪、王明道、倪柝声等，那一个不是信圣经无误的？那一个不是完全接受圣经的权威的？反观现今属灵的光景每下愈况，教会复兴迟迟没有出现，会不会是因为现今的基督徒对圣经的看法出了问题？

不信圣经无误的人辩称神能透过不准确或不真实的记载带出祂的教训。这论调完全是一厢情愿的说法，实际是对神的一种毁谤。我们知道圣经就是神的话。神多次自称是真实的(罗3:4)，祂的话是真实的(诗19:9)，祂决不会说谎(来6:18)。为何神要用不真确的话来表明自己及祂的真理？我们知道，人往往会在一些利害关头，或在无计可施，或贪图方便的情况下，说出一些不尽不实的话来达到理想的目的。但神会像人一样有利害冲突，或无计可施，或贪图方便，以致祂用出卖自己的属性及原则，说一些不尽不实的话来达到祂的目的吗？主张这道理的人完全是用人败坏的观念来套在神身上。「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」(民23:19)。退一万步说，若神真是如此，为甚么祂不一早告诉我们，不可完全相信圣经，要选择性来接受，因为当中有些记载不真确？为何神明知圣经有些地方有谬误，却告诉人：「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义」(诗19:9)；「到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」(太5:18)；「天地要废去，我的话却不能废去。」(路21:33)；「草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)？神会故意误导我们吗？另一个严重的问题是：神指派了谁来决定圣经那些地方是对，那些地方是错？谁替我们分辨圣经那一部分可信，那一部分不可信？谁有这个权柄及恩赐可以这样做？请拿出证据来吧！

弟兄姊妹，今天仇敌破坏圣经的工作依然猖獗，然而当日的司布真及钟马田却已经过去了。神会再兴起祂的仆人守卫祂的话语，高举圣经至高独一的权威吗？我想一定会的。这是教会能以复兴的唯一希望。盼望我们不要只顾个人追求及建立，却忽略根基被毁坏的严重性。求神光照我们，使多人能及早省悟，又求祂呼召更多仆人出来抵挡仇敌的攻击。

最后，让司布真晚年讲道中的一番话，作我们一个严肃的提醒：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被视为讨厌，并且要被压下。称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回我们的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些人如此爱慕真道及耶稣之名，断不会对仇敌的践踏坐视不理……

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们须要作出抉择。今日就是为属神的人预备的，但为今日预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒的攻击视而不见……看，先生们，将来不知还会出现有多少个世代出现。若主不快快地显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走此路；但若我们转向左，那还未出生的世代将会因我们对神及祂的话语的不忠心，咒诅我们的名。

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[1] 鍾馬田：《作剛強的人—以弗所書(卷八)》(香港：美國活泉，1995)，頁186-187。

[2] D. M. Lloyd-Jones, ‘Evangelical Unity: An Appeal’, Knowing the Times (Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1989), pp. 246-257.

周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)

早前写过一些文章，指出基督徒应该拒绝心理学的种种理由。但仍然有些信徒不大明白，为甚么我们要这么积极地反对心理学呢？单单指出心理学有问题的部分，叫信徒小心提防不就可以了吗？何必要一笔抹煞呢？这的确是很多基督徒的想法。他们会振振有词地指出那些方法如何没有问题，如何有益处。然而，我们认为心理学提倡的那些理论及方法，若果真是中性及有益的，都不是心理学独有的。举例说，心理学一个很重要的理论是「同理心」(empathy)，意思是将自己代入别人地位及处境，尝试以当事人的心态为出发点去体会他的感受。这绝对没有错。但这绝不是心理学发明的，圣经一早已经有这样的教训：「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。心理学标榜的一些所谓聆听技巧，也不外乎这样：「但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」(雅1:19)。当然，圣经主要讲原则，没有仔细的讲技巧，但因为我们面对的人是何等之多而不同，我们根本不能有一套金科玉律去处理所有的问题，所以圣经只提出我们处理事情的原则及态度，圣灵也给我们属灵的智慧及能力应付这些问题。方法是死的，人是活的。只要人在神的面前活得对，又按着圣经的原则生活及作工，则我们用许多不同的方法都可以帮助别人的。这些方法若在心理学也有提及，我们不会特别指出是出于心理学，因为这些方法根本不是心理学的专利。在未有心理学这学科之前(心理学发展至今只有一百年左右)，已经有人采用了。

然而，不少信徒仍不断为心理学辩护，坚持心理学中某些方法确实是没有问题，拿来用也没有害，为甚么要这么竭力地反对它呢？其实问这问题的人实在不明白，我们反对的，并不是那些明显中性的方法及技巧。那些方法，如一些舒缓情绪的技巧，若不标榜是心理学独有的，其实是没有太大问题。但问题就是，现在许多信徒认为单单用圣经不足够应付现今信徒灵性及心灵的需要，一定要以心理辅学来协助才足够，这才是问题。换句话说，那些信徒根本不相信圣经是全备的。他们以为现今世代的基督徒一定要靠圣经以外的方法才能更有效地帮助信徒心灵健康及灵命成长。

或问，不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。第一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

第二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶树的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些无神论的心理学家替我们发掘出来协助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

第三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些道理是对是错？

因为没有对圣经全备性这个教义有全面的认识，基督教圈子里很早就衍生了一个运动，叫作经验主义或神秘主义。甚么是经验主义呢？经验主义就是人过分注重主观的经历，并以那些经历来作属灵的法则及道理教导人。首先我要强调，真正的信仰也是着重主观经历的。没有主观经历的信仰不是真信仰，只是头脑的知识。所以我们不反对主观经历。但提倡经验主义的人，是圣经以外的经历，即是无法用圣经来引证的经历来作教导及作工的法则，这就是我们所反对的。基督教经验主义的佼佼者，就是灵恩派。他们当中所主张的许多东西都是没有圣经根据的。早期他们提倡甚么「圣灵击倒」、「圣笑」(歇斯底里不停大笑)、「狮子叫」(像狮子一般吼叫)，以及近年的「金粉金牙」 (在聚会时看见天使洒下金粉及收到神所赐的金牙)，实在匪夷所思。但我们能用圣经指证他们的错谬吗？不容易，因为他们会振振有词地说：「圣经虽然没有提及在聚会时降下金粉、金牙等事情，但也没有说不可能有，又没有明文禁止。按我们的经历，我们肯定它们是真的。」面对这些言论，你会如何回应？

遗憾的是，经历主义不单在灵恩派中出现，就是在福音派教会也不时发生。有些信徒会高举一些在圣经之外的属灵经历，并以此作教导及作工的法则。他们的理念是，圣经许多时候只提出属灵的大原则，并没有详尽记载所有作工的方法及步骤。所以若当我们遇到一些特殊的属灵问题，而圣经没有提及过，我们就可以参考属灵前人的榜样，或一些教会长辈之经验来处理那些问题。这种观念在现今的教会也是颇为普遍。

其实，属灵长辈的意见的确是很宝贵的，他们的人生阅历及属灵经验确实比我们丰富。但对于一些具争议性的教导，若没有任何圣经的支持，纯粹是他们个人主观的经历，我们是否也须毫无保留地接受？我们怎知道他们在每一件事上都一定无误呢？我们不是不信任长辈，但在接受某些具争议性的意见前，我们必须注意几点。第一，我们要去查察一下，其他地方的教会或圣徒有没有与他们相类似的经历及主张。若只有某一个地方、某一个时代、某一小撮人有此经历及看见，这是否够客观？第二，在他们的经验中，有没有遇过失败或不见效的情况？当然，导致失败的因素可能有很多，所以他们很少因此而断定他们的方法有问题。然而，当使用这些方法时，若不单止不见果效，反而令接受帮助的信徒绊倒或受伤害，那么这些方法会否真的出了问题？因为真正出于神的方法，一定有果效的。就算因为某些原因而没有果效，信徒也不应因此而受亏损。可见那些从主观经验而出来的教导及方法未必是出于神。

然而，我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？让我们用属灵争战这个道理作为例子。有人认为圣经对于属灵争战这件事，好像没有提出具体的法则及步骤，所以就凭一些人的经历去定出好些抵挡魔鬼的方法。关于属灵争战的主要经文是彼前5:8-9及雅4:7：「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」；「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」这些经文都提及要抵挡魔鬼。但抵挡魔鬼甚么的攻击呢？经文的前文后理好像没有说。然而，我们用以经解经的原则，我们可以清楚知道，神要我们抵挡魔鬼，主要是抵挡牠的诡计及试探：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。」(林后2:11)；「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗6:11)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。圣经教导我们要抵挡魔鬼的诡计，攻破牠的计谋，将人的心意夺回而已，不是很神秘的事。但魔鬼的攻击会不会包括其他方面，例如攻击我们的身体呢？我认为是很少很少的。圣经没有记载仇敌可以随意攻击信徒的身体。约伯被魔鬼攻击，是要得到神的容许，且是为着一个美好的目的，就是要试炼及造就他的信心：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」(伯23:10)。保罗有眼疾，理应大大妨碍他的事奉，但他从来没有归咎于仇敌攻击。保罗得了极大的启示，结果是「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。」(林后12:7-8)。这刺明显是主加给保罗的，不是仇敌有自由可以随意攻击神的仆人。再者，这根刺也未必是指身体的疾病，可能只是指有撒但的使者毁谤保罗。况且最终神也没有将这根刺拿去，只加力量给保罗去忍耐而已。

提摩太有病，保罗没有将他的病归咎于仇敌攻击，只说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」(提前5:23)。特罗非摩病了，保罗也没有归咎于仇敌攻击，只是留他在米利都休养。雅各说：「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」(雅5:14-15)。雅各没有将病归咎于仇敌。若有人的病真是因为犯了某些罪，他就应当该悔改，不是驱逐邪灵。事实上，撒但很少攻击信徒的身体，使他们生病，除非是神特别容许，好像神容让魔鬼攻击约伯，为了试炼他的信心。若魔鬼可以直接攻击人的身体，为何不见我们每日都生病？不信主的人犯罪一定比信徒多，难道他们生病比我们多吗？没有这个根据。若说，魔鬼攻击人身体，是因为信徒犯罪，给仇敌留了地步。但我想问哪一位信徒完全没有罪？无论我们如何竭力追求圣洁，我们都难免会犯罪的，因为我们都有罪性。再者，按照这个理论，越圣洁的信徒，就应该越健康；越多犯罪，越爱世界的信徒，身体就越软弱，但这是事实吗？事实反而告诉我们，教会历史上最圣洁的圣徒，他们很多都在病中受很多苦。你可以说他们被魔鬼攻击(我个人不赞成这样说)，可以说神容让他们有病痛，为了试炼他们，造就他们，但你不可以说他们不够圣洁，有些罪未清，以至留 了地步给撒但来攻击他们。

魔鬼的确会攻击信徒，但牠主要是用试探的方法引诱人犯罪，以及在信徒的心思上产生迷惑。魔鬼试探耶稣，是在心思上叫主偏离神的旨意。魔鬼利用犹大，是把一个心思放在他心里，而不是控制他的灵：「魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」(约13:2)。当我们再读彼前5:8-9，第9节说：「因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」很明显，圣经所说的魔鬼攻击，不是指牠能用超自然能力攻击我们，而是指牠普遍性的试探引诱，因为彼得说「在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」。我们没有看见世上的众弟兄都被魔鬼的超自然能力攻击。这里的攻击乃是指魔鬼普遍性的试 探，人人都会遇到的：「你们所遇见的试探，无非是人所共受的。」(林前10:13) (另译) (There hath no temptation taken you but such as is common to man)

那么我们如何抵挡魔鬼的攻击呢？其实也没有甚么特殊的方程式，只须要顺服神及信靠神就可以了：「你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」；「你们要用坚固的信心抵挡他。」若你顺服神的话，就不会像夏娃一样听从魔鬼的引诱，就能胜过牠的试探。若你对神及祂的应许有信心，就能胜过撒旦的迷惑及叫我们怀疑神的心思。有了信心，就胜过世界(约一5:4-5)，牠也不能动我们分毫(路10:19)。

举以上的例子，不是想长篇大论谈属灵争战，而是要指出一个事实：圣经在信仰任何一方面的教导都是足够及全备的。

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。……这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。……或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。……这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

「人类卧在黑暗及死荫中，神需要用某些方法将祂的心意向我们显明，以致我们可以知道我们的责任、快乐、人生的意义及终局。因着罪的影响，我们会奇怪地犯错，将光看为暗，将暗看为光、好的看为恶，恶的看为好；用肉体去衡量一切事情，为了要体贴牠。我们混淆了大自然的名称及本质，在一个千头万绪的迷宫中游荡；因此，神因着祂的怜悯赐下祂的话语作为我们确定的方向：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。注意「灯」和「光」这两个字。灯是在黑夜使用的，日间我们则有太阳的光。无论在日间或夜里，这里告诉我们应该怎样行。再留意「路」和「脚」这两个字。前者是代表一般性的方向，后者则代表我们特别的行动。在宗教上，圣经已提供了这两方面的指引。再者，人的光景使他需要救赎主提供的超然性药物，这是出于神单纯的爱及白白的恩典，而不是在我们身上残余的光可以找到：我们只能按自己需要作出判断，却不能按神的喜悦而判断。因此，神的启示是必需的。」

最后让我作个总结。我们不是要抹煞所有的属灵经历，我们只是不同意把圣经以外的主观经历作为教会的教导及作工的法则，不知不觉就把圣经全备性贬低了。保罗说：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。保罗这位伟大的使徒，有这么多宝贵的属灵经验，甚至到过三层天，但他也叫人不可效法他过于圣经所记，因为他知道自己也是人，不是百分百无误的。他深信圣经是全备的，他个人的经历也须在圣经话语的鉴察之下。然而，若有任何一个属灵法则或经历是圣经没有记的，我们怎能知道它是否过于圣经所记呢？实在无从稽考。所以保罗这句话已经清楚说明圣经是全备的了。彼得也在变像山有非常奇特的经历，但他没有以它与圣经相提并论，相反他说：「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。」他不是说「一样确」的预言，而是「更确」的预言。圣经的话语比亲身经历更确定！所以，我们的经历，无论是多么真实及宝贵，都必须在圣经的审判亮光之下。圣经才是信仰唯一及真确的标准及权威。我们已有了这本全备的圣经，在信仰每一个范畴上，包括在得救、称义、成圣、事奉、争战、认识神各方面的教训上都是完全的。神没有留下一样对我们灵性有益的教导不在圣经对我们说。我们要万分感谢主的慈爱及恩典，给我们一本全备的圣经。