神验中了我们

周子坚

「但神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

保罗写给帖撒罗尼迦教会的信中,提及他们是被神验中。当然保罗是以使徒的身份来说,但每一个神的工人,也是神所拣选及差派的。主在路10:2教导门徒「当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼」。不是门徒自己差人出去,而是求庄稼的主打发工人出去。可见每一个神的工人都是主所差派。

「验中」(prove, approve)这个字,有证实或认可的意思。神证实及认可我们为祂的工人。坦白说,我们都是卑微及软弱的人,本没资格事奉主。真正认识自己的人都会觉得不配事奉主。但希奇的是,神竟然看我们为配,并且验中或认可我们,这真是神莫大的恩典!弟兄姊妹,我们看自己不配作主的仆人,这心态诚然是对的。

但主拣选不配的人去事奉祂,这也是神使用人的法则:「神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。」(林前1:28-29)。弟兄姊妹,今天我们能成为神的工人,不是我们能,我们配,而是神用祂主权的恩典「验中」我们。我们要何等的感谢赞美主!

神不单验中了我们,祂还把世上最贵重的宝贝—福音—托付了我们。基督已在十字架上完成了救恩。世上所有的罪人,只要悔改相信神的儿子耶稣,就能赦去一切的罪,得着神儿女的名份及生命。这是何等伟大及荣耀的信息。然而,这个宝贵的福音,神没有交托天使来传,乃是交托祂的工人们及儿女们去传。

「他借着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以,我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」(林后5:18-20)。

「托付」(entrust)这个字,有信任的意思。人家信任你,才把他认为宝贵的东西托付给你。现在神相信我们,把祂最宝贵的礼物—祂儿子耶稣基督成就的救恩—托付我们去传。我们承认,我们这些败坏的人许多时都不太可靠;有时甚至连自己也不信任自己。

但神竟然信任我们,将这个福音使命托付我们!单单这一点,我们就要一生一世敬拜及事奉这位满有恩典的神!弟兄姊妹要紧记,作神工人是世上最荣耀的身份,是神亲自验中我们,呼召我们作祂的大使,并把世上最伟大的消息托付我们去传。神没有以我们这些不配的人为耻,委以我们如此重任,我们又怎能以福音为耻及辜负祂对我们的信任?

我们从神领受了这个福音,应该怎样传讲呢?经文已经说得很清楚:「照样讲」!神不需要我们创作,不需要我们加添,不需要我们改良,神只要求我们按着祂的启示—圣经—照样讲就可以了。今天许多所谓的工人,讲是讲,就是没有照样讲。他们认为之前世代所传的东西已经过时了,现代人(包括信徒)都不爱听。他们就按着自己的心思发明许多新奇的道理来吸引人。

灵恩派不停地追求新的启示及异象,学术派又不断发明新奇的神学理论(保罗新观及圣经有限无误等),企图满足人肉体及理性的要求。这正应验了圣经对末世的预言:「因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。那么主的工人该如何传呢?很简单,我们就是「照样讲」!不管世界如何变,人心如何变,我们就是不加添、不删减的「照样讲」!仆人没有自己的意思,乃是传递及执行主人的意思,不然我们就不是神忠心的仆人。

弟兄姊妹,我们作为神的工人,不是为名,不是为利,不是求自己的荣耀,单单是为了讨神的喜欢。这是我们事奉神的真正及唯一的动机。若我们想得人的喜欢,就偏离正路,发表荒渺的言语,结果成千上万的人都来听你及赞你,那又如何?神会计算吗?绝对不会。不要以为你为神作了许多工,神必定会称赞及赏赐你了。可不一定呢!神要察验我们的心是否全然为了祂的喜悦及荣耀。

「察验」这个字与之前「验中」原文是同一个字。神既然「验中」了你,祂也会「察验」你。你事奉的心是为荣耀神还是讨好人,神完全知道。凡不是为讨神喜欢的事奉都不会被神计算:「若有人用金、银、宝石、草木,禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。

弟兄姊妹,神既然要察验我们,我们就不要自欺,以为我们为神作的任何工神都数算,都悦纳。我们必须常常求神光照并深切自省。神会察验我们一切的心思意念。神不要看我们作工的成绩或果效,神乃是看我们作工的动机及目的。我们事奉是想讨人的喜欢,求自己的荣耀,还是讨神的喜悦,求神的荣耀?求神鉴察我及光照我们,叫我们每一个被主验中的人,忠于神给我们的托付,成为主无愧的工人,直到主再来的日子,阿们!

我今每日举目细望

审判台前亮光

愿我所有生活、工作

那日都能耐火

「基督教心理学」的三大谎言

周子坚

本人在「基督徒应拒绝心理学的五个理由」一文中已经指出基督徒不能接纳心理学的种种原因。我相信那些认真正视那些理据的基督徒都会清楚知道一件事:心理学没有可能是出于神的。神以往没有用心理学,以后也不会,因为圣经是全备及永恒不变的。圣经在人的道德及心灵方面已经有足够的教导及帮助了:「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。」(彼后1:3)。若需要加添,等于说圣经是不全备的。然而,近来一些支持心理学的基督徒,以及那些以心理学为专业的信徒,不断地发表一些似是而非的理论来辩护。他们将反对心理学的人贬斥为「迂腐」、「偏激」及「反智」,特以显出自己是「先进」、「客观」及「理性」。不少信徒被这些学者抛出来的一大堆学术名词所混淆,以为心理学有许多证据支持。然而他们所举出的所谓理据,在头脑清醒及体贴神心意的人看来,其实都是骗人的谎言。这些人虽然以「基督教心理学」为名,以表示他们与属世的心理学不同,但实际上它与属世心理学并没有大分别,两者一样是与神的旨意背道而驰。现在让我举出「基督教心理学」蒙骗人(特别是基督徒)的三大谎言。

  • 心理学是科学?

支持心理学的信徒极力主张心理学是科学,并举出许多学术文献支持心理学是科学。然而,这些所谓学术文献,大部分都是出自心理学自己行业内的人。请问这是不是客观?他们当然会为自己的专业及前途而争辩,竭力证明心理学是科学,致使更多人放心接受它。然而,当他们的同业发表一些研究报告,质疑心理学是否真正的科学,他们就辩称发表报告的人不是反对心理学的。请问这是不是想混淆视听?没有人说发表报告的人是反对心理学,他们本身也是以心理学为专业的,断不会自己倒自己的米吧!但他们的理性及良心真的认为心理学不是真正的科学,所以才公布这些研究结果,好让自己的同业们有点反省。请注意,这些报告不是出自反对心理学的人,而是出自心理学行内的人,他们所说的就应该很中肯及客观了。其实心理学是否科学这个问题,我相信普遍人心里早有定论。若心理学真的像生物学或物理学一样的科学,何须这么多心理学界人士苦苦地的解释及强辩?又不见有人为化学是否科学而辩论?按一般人的共识,科学是客观的,可以验证的,甚至可以推算出一些固定的定理,这是科学必须体备的特质。心理学要探究或要医治的,不是物质,而是人的心灵及情绪,难道人内心的问题可以用科学来探知及解决,甚至发现出一些定律?其实这些人一早知道心理学不是正宗的科学(像物理学、生物学等),所以他们就辩称心理学是一门「另类的科学」。甚么是「另类的科学」?他们是意思是,任何学科,只要当中涉及一些科学的元素,例如用科学的方法探究或搜集数据,它就可以说是一门科学了。按照他们的理论,请问那一个学科不是科学?今时今日,语文也可以用科学的方法来搜只资料及分析的。难道语文也是科学?有人说风水也涉及科学。据风水师所说,「横梁压顶」是指屋顶的设计及结构影响了空气的流通,以致影响健康云云。这个说法,牵涉空间气流的计算,很科学的,所以风水也算是一门科学了?照样,心理学家采用一些科学方法去作一些关于心理的实验,并用科学方法来记录及分析数据,这就令心理学成为科学?我们知道属世大学有社会科学(Social Science)这学科,社会学及政治学就是这一类。它们也是用一些科学化及有系统的方法去分析资料,但它们不是正规的科学,所以称之为「社会科学」。心理学若要归类,就该归入社会科学这类。这个我们不反对,但我们要清楚知道,真正的科学及社会科学是截然不同的。前者是从客观的事实推论出一些规律及定理,后者是没有甚么定律或标准答案(除了那些历史事实外)。但现今的心理学人士,不是这样想的,他们是想把心理学当作医学一般的权威。他们说,人身体有毛病,要看医生;心理有毛病,则要看心理医生。这是不是极大的误导?人的身体构造是物理的问题,所以用医学的理论来医治是对的。医生的英文就是physician,是关于物理方面的。人的内心是灵性的(spiritual),不是物质,但竟然有人说要用科学(他们坚称心理学是科学)来医治,这是不是荒谬绝伦?若然心理学真的是科学,我们也不要用它来医治我们,难道我们是「科学怪人」?不,我们的良心告诉我们,人的心灵与科学完全是两回事,人的内心不可能用科学的方法来探知及治疗的。几千年人类文明及良知共证:人的心灵不是属科学的。但现今心理学家竟然说人心可以用科学去治疗,而心理学就这个科学了?!这简直是个世纪大谎言。不信的人盲目崇拜科学,硬说心理学是科学,藉此提高心理学在学术界的权威及地位,这个我们可以理解。但连基督徒心理学家也接受及宣扬这个谎言,难道这些人为了维护自己的专业,连基督徒的立场也撇弃了?究竟甚么是最重要?是神,还是自己的专业?

  • 心理学有基督教的?

支持心理学的基督徒第二个大谎言,就是叫人相信有「基督教心理学」(Christian Psychology)这回事。为何会有「基督教心理学」这东西出现呢?就是因为那些自称为基督徒的心理学家知道心理学有很多不合神心意的东西(这是无可辩驳的事实),他们为免使基督徒对心理学起戒心,甚至产生抗拒,便将一些基督教道理加进属世的心理学里。这样将基督教的道理及心理学理论混合起来,就成了「基督教心理学」。近年来,「基督教心理学」这名字实在出现得太多了,多到一个地步无人会再对这个名称提出任何质疑。然而,让我郑重的说,「基督教心理学」这个名称是极度矛盾,大有问题的。请问,若心理学真的如他们所说是科学,为甚么我们不见有「基督教物理学」,「基督教生物学」,「基督教数学」等学科出现?真正客观的科学,根本没有基督教非基督教之分。我们可以有基督教哲学,基督教政治学,因为哲学及政治不是科学,乃是关于人的思想和人与人之间的关系的事。若心理学是真正的科学,何须要加入基督教的道理及价值观?这点已经可以拆穿心理学不是真正的科学了。然而,提倡「基督教心理学」的人,一方面不断游说心理学是科学,打起「科学权威」的幌子作招徕,一方面又强调自己是基督教的,使基督徒也可以放心接受治疗。但亲爱的弟兄姊妹,这做法诚实吗?若心理学是科学,为甚么心理学家不能保证它的成效?(我认识一位弟兄,看心理医生已经许多年,情况一直没有好转,反为家人带来许多苦楚。我们与其家人一致认为,他主要的问题不是甚么情绪病,乃是太自我中心!)若我们是基督徒,为甚么要靠科学来处理我们心灵的问题,不直接到这位恩主面前「得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助」?根本就没有「基督教心理学」这回事,它只是一些以心理学为专业的信徒一厢情愿将基督教某些道理与心理学并在一起,这就成了所谓的「基督教心理学」,但属世大学并不承认有「基督教心理学」这个分支。恕我这样说,我认为大部分「基督教心理学家」都是两面人。假若求诊的人不是信徒,他们就只会采用属世的心理学方法来处理他们的问题,绝少向他们传福音,呼吁他们信主,以致他们得着圣灵所赐的平安及喜乐。他们不会这样做的;他们认为这样做不专业,求诊者也不会接受。然而,从神的角度来看来说,领人归主才是最有效及最根本的心灵医治。假若求诊的是信徒,他们或会加插一些圣经的话语,使人觉得他们也倚靠神的。弟兄姊妹,这实在是虚假。亦有一些所谓基督徒心理学家公然地用不合神心意的方法来作工。有位弟兄亲口告诉我,他教会有位肢体去见一位标榜用圣经辅导的心理医生,结果那位心理医生是用催眠术来治疗。请问催眠术是不是科学?若催眠也可以算是科学,那么巫医也是科学了。巫医对某些人来说也很有效的。我相信这真实个案只是冰山一角而已。基督徒心理学家从来没有共识,甚么方法可以用,甚么方法不可用。总之有效的就拿来用,还说甚么信仰立场?基督教心理学家是彻头彻尾的实用主义者,他们虽然口说是基督徒及持守圣经立场,恐怕事实并非如此。他们根本不懂得用圣经分辨,也无意用圣经分辨。在真理及道德上,神没有用过这些人来显明祂的心意。他们对世俗的道德观(同性恋、同居、婚前性行为等)常常是缄默不言,立场暧昧的。他们实在没有属灵的能力去分辨。为甚么?一来他们长期接受属世心理辅导学的训练,已经被敌基督的灵大大影响。二来他们根本没有真正地尊重圣经,神又怎会将分辨的恩赐给这些不尊重祂话语的人呢?他们怎样不尊重圣经?让我们继续看第三点。

  • 圣经不是全备的?

「基督教心理学」的第三个谎言,就是误导人以为圣经不是全备的。我在前文指出「圣经是全备」的这一点是我们拒绝心理学的最大原因。若我们接受心理学,等于我们不认同圣经是全备的。这是一个很简单的逻辑:全备,就不需要其他东西补充;需要补充的,那它本身就不是全备的。我又指出支持心理学的人从来没有诚实的回应这个问题。若他们坦白承认他们不认同圣经是全备的,这还算是诚实。然而,这些人挂着基督徒的身份,总不能直接了当承认自己不信圣经全备,就想出一个计策来蒙混过关。他们说圣经是全备的这句话没有错,但圣经只在某方面全备,不是每一方面都全备。举例说,圣经并非在医学范畴上全备。若有人想寻求医学上的意见,他不是在圣经里找,乃是向医生及医学专家求助。照样,人若在心灵上有困惑,他不能只在圣经里寻求答案,也要向心理辅导专家求助。弟兄姊妹,千万不要被以上似是而非的言论迷惑。我们在这里很肯定的指出,说「圣经不是在每一方面都全备」这句话的人,其实是认为圣经在任何方面都不全备。我想问问这些人:你们认为圣经不是在每一方面都全备,那么你们认为圣经在那些方面全备呢?请你们诚实的回答我。若你们不知怎样回答,或不想回答,那就让圣经自己回答吧:「耶和华的律法全备,能苏醒人心。」(诗19:7);「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」(提后3:16-17)。圣经的确不是在每一方面都能提供全备的知识。圣经并不是一本百科全书,我们不能期望圣经能解答医学、化学、物理等问题。然而,它却自称在人的心灵及道德方面有全备的教导。若圣经在人心灵及道德方面都不是全备,那么它在那方面全备?我再想问问这些人:请问心理学又标榜能解决人那一方面的问题?顾名思义,心理学当然是处理人心理的问题了。然而,圣经却宣称在人心灵方面的教导是全备的,那么圣经与心理学两者的冲突及矛盾如何解决?那些支持心理学的人有诚实面对这个问题吗?若圣经连在人心灵的范畴上也不是全备的,那么就干脆说圣经在任何方面都不是全备好了。何必遮遮掩掩地玩弄文字魔术呢?这些人虽口说圣经全备,圣经可信,但他们的言行已经显露了真相。他们极力的游说基督徒接受心理学,已经清楚指出他们不信圣经在人心灵方面是全备的,只是他们没有坦白地说出来。谁的诚信有问题?种种证据指出,那些所谓基督徒心理学家其实不是真正尊重圣经的,他们一是不信圣经全备,一是认为圣经有错。他们极力为心理学辩护,但从来不用圣经来支持他们的理论,因为他们着实不能在圣经中找到任何支持心理学的理据;这与圣经宣称在人心灵及道德方面是全备这一点有不能解决的冲突。所以他们只能用属世的理论及似是而非的逻辑来自辩,但头脑清醒及熟识圣经的人不会这么轻易被误导的。

所有谎言都是出于撒但,因为牠是所有说谎之人的父(约8:44)。所以,「基督教心理学」绝不可能出于神,乃是魔鬼在末世用来迷惑人(包括信徒)的伎俩。

弟兄姊妹,我们绝对不是危言耸听。「基督教心理学」表面上挂着「基督教」的名字,实则对神的家及神的旨意做成很大的搅扰及损害。现在让我们看看这些谎言带给我们的祸害。第一,不信的人觉得劳苦愁烦,心灵空虚,没有安息,这本不是一件稀奇的事,因为人里面充满了罪、以自我为中心,并且心里没有神:「以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。」(诗16:4);「惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静;其中的水常涌出污秽和淤泥来。我的神说:恶人必不得平安!」(赛57:20-21)。他们这样的情况也有出于神。目的是甚么?就是要他们在困境中想起神并归向祂:「但他们在急难的时候归向耶和华─以色列的神,寻求他,他就被他们寻见。」(代下15:4)。圣经向世人提供的解决方法就是回到神那里:「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」(太11:28-30)。神容让人心灵受苦,本是叫人来到祂面前得恩典的其中一个方法。但基督教心理学家将神的心意蒙蔽了。他们没有把人带到主面前,他们不会向他们求诊的人传福音,叫他们得生命,却用他们心理学的知识来诊治,然而他们所给予的帮助,在神的角度来看,只是极其表面及短暂,没有长久及治本的果效:「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤,说:平安了!平安了!其实没有平安。」(耶6:14)。圣经吩咐我们领人归向神,基督教心理学却领人寻求短暂及表面的安息。结果是,当他们稍得舒缓后,就可以继续他们以前的生活,继续不理会神:「但法老见灾祸松缓,就硬着心,不肯听他们,正如耶和华所说的。」(出8:15)。请问这是不是与神的旨意背道而驰?这岂不是与神让人受苦的目的相反?

第二,基督教心理学引导许多信徒不知不觉间否定圣经的全备性。圣经自称在人心灵方面是全备的,但基督教心理学家暗地里将这个圣经全备的观念抹煞了。他们用一个极不诚实的做法来误导信徒,说圣经不是在每一方面都全备。但到底圣经在那一方面才是全备呢?他们却只字不提。圣经明明地宣称在人心灵方面是全备的,但他们偏偏不肯接受,一直坚持心理学是有需要的,这就证明他们不信圣经全备或圣经无误。这是一个非常严重的问题,直接影响信徒对圣经的信任及尊重,大大削弱神话语的权威。最遗憾的是,他们自己不信,还诱导其他信徒跟他们一样:「他们不但自己去行,还喜欢别人去行。」(罗1:32),这岂不是令神极为愤怒的事?我相信被我这样评论的人,一定心有不甘,给我扣上极端、反智、反学术等帽子,并会用大批「学术文献」来反驳,要给人感觉是理性在他们那边,学术在他们那边。事实上,心理学已经大大占据了属地及基督教的世界了。我唯一的武器就是圣经的真理,我的信念就是有些人的良知仍未昏蒙,我的希望就是有一些属主的人听到圣灵的声音。真理的圣灵说:「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义─都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:7-10);「少年人用甚么洁净他的行为呢﹖是要遵行你的话!」(诗119:9);「我的心因愁苦而消化;求你照你的话使我坚立。」(诗119:28);「这话将我救活了;我在患难中,因此得安慰。」(诗119:50);「你口中的训言于我有益,胜于千万的金银。」(诗119:72);「我永不忘记你的训词,因你用这训词将我救活了。」(诗119:93);「你的话是我脚前的灯,是我路上的光。」(诗119:105);「你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。」(诗119:130);「爱你律法的人有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165);「我得着你的言语就当食物吃了;你的言语是我心中的欢喜快乐。」(耶15:16);「出于神的话,没有一句不带能力的。」(路1:37);「我对你们所说的话就是灵,就是生命。」(约6:63);「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。」(约8:32);「求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。」(约17:17)「神的道是活泼的,是有功效的」(来4:12);「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4);「要用水借着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗5:26-27);「这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。」(提后3:15);「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)「少年人哪,我曾写信给你们;因为,你们刚强,神的道常存在你们心里;你们也胜了那恶者。」(约一2:14)

神的话是全备的,是确定的,是正直的,是清洁的,是永远的,是真实的,是公义的,是有能力的,是活泼的,是有功效的;神的话语像蜂蜜、像精金,是食物、是亮光、是生命,是束腰的带子,是圣灵的宝剑;神的道能苏醒人心,使人有智慧,能快活人心,能明亮人的眼目,能洁净人的行为,能坚立人,能救活人,于人有益,能作人领路之光,能使人有大平安,能叫人不失脚,能使人欢喜快乐,能使人成圣,能使人得自由,能叫人生忍耐,得安慰,有盼望,能使教会洁净,毫无瑕疵,能使人得救,能叫人得以完全,行各样善事,能胜过世界,胜过魔鬼等等。若你认为以上的经文不足以证明圣经对于人的心灵及道德有完备的教训,你还是选择相信「基督教心理学」,那么我们再没有甚么可以帮助你了。弟兄姊妹,「基督教心理学」谎言及祸害已经昭然若揭了,你们心持两意要到几时呢?

最后,愿神的话再一次提醒我们,谨防仇敌的迷惑及诡计,并且清楚认定,我们的好处不在主以外:

「你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面,你们在他里面也得了丰盛。」(西2:8-10)

我们有了主,已经有了一切的丰盛,我们还靠甚么呢?

有主在我船中

周子坚

「耶稣上了船,门徒跟着他。海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他,说:主啊,救我们,我们丧命啦! 耶稣说:你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。众人希奇,说:这是怎样的人?连风和海也听从他了!」(太8:23-27)

主耶稣在迦百农作完了工,马不停蹄地就打算过加利利湖,到加大拉人(或格拉森人)的地方,那里有两个被鬼附的人需要主的帮助。主上了船之后,因为太疲劳,就在船上睡着了。不料,海里忽然起了暴风,门徒就大大的害怕起来,不得不拍醒了主,求祂拯救。

我们都知道,门徒当中至少有四位(约翰、雅各、彼得、安德烈)都是有经验的渔夫。他们应该经历过不少风浪。为甚么这次他们会这样惧怕呢?从圣经中我们看到最少有三个原因:

一、暴风是忽然发生

「海里忽然起了暴风」

圣经记载门徒上了船不久,海里「忽然」起了暴风。他们完全没有任何预防措施,也没有任何心理准备。我们都知道,灾难其中一个叫人感到惧怕的地方,就是它往往在人想不到时候突然发生,以致我们的心极为慌乱,不知所措。看看世界的历史,差不多每一次大型的天然灾难,如火山爆发、地震、海啸、瘟疫等,都是无声无色地突然发生。世上最先进及最准确的仪器,都不能十分钟前预告某地方将会有地震,以致人有足够时间去走避。自然界绝大部分的灾难都是不能预防的。

其实,圣经一早已经多处告诉我们,灾难常常是「忽然」发生:

「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中也是如此。」(传9:12)

「你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。」(路21:34)

「人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」(帖前5:3)。

神不会在地震前警告人先到避难所避避;不会在旱灾前提醒农民先储备足够的水;或在瘟疫爆发前通知你先去预备足够防护物品,准备好我就行动了。不,灾难通常是人想不到的时候忽然发生。这是灾难的特征,但许多人(包括信徒)都接受不到这一点。

二,风浪太大

「甚至船被波浪掩盖」

可4章及路8章都有记载同一件事情。路8:23说:「船将满了水,甚是危险」;可4:37说:「波浪打入船内,甚至船要满了水。」当过渔夫的门徒不是未见过风浪,但当「船被波浪掩盖」、「船要满了水」,他们还能作甚么呢?他们实在是束手无策。

神叫我们遇见的患难,许多时都是过于我们天然能力所能处理的。大有能力及经验的保罗,他自己亦说:「弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神。」(林后1:8-9)。连保罗这伟大的使徒面对苦难时都说「力不能胜」,何况比他软弱多倍的我们呢?

弟兄姊妹,若所有临到我们的难处,我们都能应付自如,轻松解决,那么我们当然不需要害怕了。反而,我们会为自己的能力充满信心及自夸。然而,神容许临到我们身上的苦难,许多都是叫我们感觉「被压太重,力不能胜」,目的就是使我们认识自己的无能为力,好叫我们学习「不靠自己,只靠叫死人复活的神。」

三、耶稣睡着了

「耶稣却睡着了」

可4:38说:「耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉。」太8:23及路8:23都说主「睡着了」。不是「刚入睡」,更加不是「装睡」。我们有理由相信主甚至是「熟睡」,因为一般人在这样摇晃的环境中都会自然醒来。但主没有。主耶稣在迦百农一直作工到晚上,一定是非常疲累了。然而,正正是主的熟睡,加剧了门徒的恐惧。若主一直没有睡,这些风浪算得甚么呢?主不是神的儿子吗!祂不是能行神迹吗?祂不是会保护我们吗?但叫他们最害怕的是:主一直在沉睡!万一主不及时醒来,我们岂不是与主一同葬身大海?

弟兄姊妹,神容让苦难临到你的时候,祂好像常常把自己隐藏起来。祂没有立即回应你的诉求,也没有立即施与援手。祂好像是「睡着了」。然而,圣经明明告诉我们:「祂必不叫你的脚摇动;保护你的必不打盹!保护以色列的,也不打盹也不睡觉。」(诗121:3-4)。祂没有立时解决你的困难,或对你的痛苦暂时缄默,必定有祂的心意。或许祂想你学习更多的信靠祂,或许祂希望你更深的经历祂。到了时候,祂必把你救拔出来。

当门徒叫醒了耶稣,祂就起来「斥责风和海,风和海就大大的平静了。」然而,主在平静了风浪之后,就向门徒责问:「你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?」(太8:26)。根据马可福音,主不单是说「小信」,而是说「没有信心」:「为什么胆怯?你们还没有信心吗?」(可4:40)。在路加福音,主质问门徒「你们的信心在哪里呢?」(路8:25)。三处经文主的主题都是信心,只是着重点有所不同。

「你们这小信的人」

主在这𥚃指出信心大小或多少的问题。门徒不是完全没有信心,不然他们就不会叫醒主求救了。但他们的信心的确非常不足,因为他们惊恐到一个程度,心里充满的只有死亡的恐惧,这并不是对神有信心的人应有的表现。我们信主的人,已经对耶稣是神的儿子、主为我们的罪死及复活等福音要道有基本的信心。生活上遇到普通的困难,也能用一般的信心应付。但面对重大的试炼的时候,我们真的要求神给我们更大的信心,否则我们很易就失去心里的平安及喜乐。

「你们还没有信心吗?」

主这样说是指出门徒对祂缺乏信心的无理,因为他们之前已经亲眼见过主多次行神迹,证明自己是神的儿子。难道这次主就不能保守他们平安吗?许多时候,我们面对重大的试炼,我们都只看眼前的困境,没有回想神以往曾如何帮助过自己,如何向我们证明祂的信实。我们信主这么多年,一次再一次的享用祂的恩典及经历神的信实,但到了考验来临的时候,我们「还没有信心吗」?我们是这样令主失望吗?

「你们的信心在哪里呢?」

主在这里指出,他们本来是有信心的,但一遇风浪就不见了,所以就问他们的信心去了哪𥚃。这给我们信徒一个很大的提醒。我们的信心是可以因不同的环境、在不同的时间而改变,甚至是失去了。不错,神应许会保守我们得救的信心(彼前1:5),属神的人永不灭亡,但平时生活上对神的信靠,我们却有责任尽力去保守及适当地运用出来:「亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。」(犹20-21)。不要让自己的信心在患难面前逃跑了,不知去了哪里。神让苦难临到,是要试炼我们的信心,使我们学习去信靠祂、经历祂、见证祂。不要让信心在最关键的一刻偷偷地溜走了,以致主要再一次伤心地问:「你们的信心在哪里呢?」

现在让我们思想一下门徒在甚么方面缺乏信心。

一、神的主权

「耶和华─万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?你的信实是在你的四围。你管辖海的狂傲;波浪翻腾,你就使他平静了。」(诗89:8-9)

神有绝对主权控制辖大海、平静风浪,对门徒来说并不是一件新事。旧约先知书记载,因约拿不顺服神的命令,坐船往他施躲避神,神就「使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。」(拿1:4)。后来,水手在无计可施的时候,把约拿抛下海里,「海的狂浪就平息了。」(拿1:15)。门徒没有听过约拿的故事吗?当然是有的。

他们又有没有读过约伯记?难道他们不知道约伯的苦难,虽然也有撒但的插手,但若没有神的许可,没有一样能临到约伯身上?相反,每一样临到约伯的患难,都是为了他的益处?难道他们没有听见过「约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲」(雅5:11)?

在苦难中的弟兄姊妹啊,请你们记得:

没有一事临到我们不是出于神的主权及安排
没有一事临到我们不叫我们得着属灵的益处

「耶和华在天上,在地下,在海中,在一切的深处,都随自己的意旨而行。」(诗135:6)

「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

我们不知道那次的风暴,有没有撒但的作为。就是有,牠也只是神的主权及准许下活动而已。一切在神掌握之中,信徒何需惧怕?

「两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!」(太10:29-31)

二、主的同在

在门徒的船里躺着的,不是一个普通人,而是创造管理天地万物之神的儿子耶稣基督。当我们的主醒来的时候,祂就斥责风和海,「住了吧!静了吧!」(可4:39),「风和海就大大的平静了。」门徒就大大希奇,说:「这是怎样的人?连风和海也听从他了!」我们的主不只是人,祂亦是满有权柄能力的神!在主在船中,何需要惧怕?

有主在我船中,我能笑于暴风,

笑于暴风,笑于暴风;

有主在我船中,我能笑于暴风,

直到安登彼岸.

驶进,向前进;驶进,向前进;

有主在我船中,我能笑于暴风,

直到安登彼岸。

当主复活升天后,祂的肉身虽不能与我们同在,但祂已经应许圣灵与所有属主的人同在:「我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(或作:训慰师),叫他永远与你们同在。「保惠师」一词,希腊原文作Paracletos。Para的原意是「在旁边」,cletos的原意是「被唤来的」;把这两个字联合起来,就是「被唤出来站在旁边的帮助者」的意思。圣灵就是现今在我们旁边的保护、安慰、训诲我们的帮助者。我们何需惊慌?

三、主的说话

「当那天晚上,耶稣对门徒说:我们渡到那边去吧。」(可4:35)。主定意要到格拉森的地方作工。这行程明显是出于主。难道主的说话会落空,因着「意外」所有人将会葬身大海?当然不会。主的说话,句句都必应验,主的旨意必能达成。当主说「我们渡到那边去」,不是等于保证他们所有人一定能平安到达,绝不会有一人死于海中?可惜门徒在危急时,将主的话忘记得一乾二净。

人在急难之时,通常都会感到非常恐慌,心神散乱。「他们的心因患难便消化。」(诗107:26)。有甚么事能把人消化了的心提起来呢?就是神的道!

「我的性命几乎归于尘土;求你照你的话将我救活!」(诗119:25)

「我甚是受苦;耶和华啊,求你照你的话将我救活!」(诗119:107)

「因为主曾说:我总不撇下你,也不丢弃你。所以我们可以放胆说:主是帮助我的,我必不惧怕;人能把我怎么样呢?」(来13:5-6)

为甚么今天在患难中的信徒不用惧怕?因为主曾说:「我总不撇下你,也不丢弃你」!是主的话唤起我们的心,是主的应许苏醒我们的灵!弟兄姊妹,我们对主的话及主的应许有信心吗?

四、主的慈爱

当门徒叫醒了主之后,其中一人对主说:「夫子!我们丧命,你不顾吗?」相信主听了这句之后,心里必定是十分难过:为甚么门徒会以为我不顾他们呢?原来一有危险或患难的时候,他们就怀疑我对他们的爱!

的确,人在丰富及顺境当中,比较容易联想到神的慈爱及神的赐福,因我们大都喜欢物质的享受及肉体的舒畅。许多人都会为那些「世上的福气」感谢神、敬拜神。然而,当患难来到之时,当所有的安舒及爱好都被挪去时,你还会感谢神吗?你还会信靠神吗?你还会爱神吗?你会否像门徒那样怀疑主的慈爱,同样地问主:「你不顾我们吗?」

弟兄姊妹,倘若你在极深的试炼中,请不要怀疑神的看顾,反而是紧紧抓着神的慈爱,因为尽管一切都改变,神的慈爱永不改变,祂的慈爱永无穷尽。旧约时代神借着诗人亚萨告诉祂的子民:

「难道主要永远丢弃我,不再施恩吗?难道他的慈爱永远穷尽,他的应许世世废弃吗? 难道神忘记开恩,因发怒就止住他的慈悲吗?我便说:这是我的懦弱,但我要追念至高者显出右手之年代。」(诗77:7-10)。

到了新约,神借着祂儿子耶稣基督为我们舍命,更加清楚及有力地向我们证明神爱我们的心:

「为义人死,是少有的;为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)

「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?」(罗8:32)。

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

神容让那些患难临到我们,不是不爱我们,而是因祂太爱我们。祂定意借着苦难使我们更认识、亲近及爱慕祂。莱尔说:

若我们是真正的基督徒,我们就不要期望我们到天堂的路凡事顺利。若我们必须忍受病痛、损失、丧亲及失望,像其他人一样,我们不要觉得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩勖、路终的荣耀—这一切都是我们的救主应许赐予的。但祂从来没有应许我们没有苦难。祂太爱我们,所以不会如此应许。

亲爱的弟兄姊妹,神太爱我们,不会应许我们没有苦难的。我们必定会经历人生的风浪。然而,叫我们万分安心的,就是「在主在我船中」,我们就能「笑于暴风」。让我们不再忧虑、惧怕、埋怨及退缩。我们的主是满有权柄及能力的神。只要我们抓紧四件事情:神的主权(没有一件事不是出于神,遇到的每一件事都有神的美旨);神的同在(无论发生甚么事情,神总不会撇下你、离开你);神的话语(神的应许绝不落空,祂的说话帮助及救活我们);神的慈爱(每一件事都是出于神慈爱的手;每一个患难都不能叫我们与主的爱隔绝),我们就能胜过患难,而且是得胜有余了。

「耶稣醒了,斥责那狂风大浪;风浪就止住,平静了。」(路8:24)

「他吩咐风和水,连风和水也听从他了。」(路8:25)

你是否真正得救

周子坚

「你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗﹖」(林后13:5)

现今世代有不少人自称是基督徒,并在教会聚会多年,可是他们的生活言行却长期显不出神儿女应有的表现。这是一个非常严重的问题。主耶稣在登山宝训指出我们属神的人是世上的盐及世上的光。基督徒必须在世上显出盐(调和)和光(照亮)的功用,叫世人看见我们的好行为,便将荣耀归给我们在天上的父。但为何不少基督徒生活像失了味的盐及放在斗底下的光?

原因有两个。第一,有些信徒只满足于自己灵魂的得救,只要想确保将来死了能上天堂,就没有竭力先求神的国及神的义。在地上,他们努力追求自己的理想及目标,过自己想过的生活,把属灵的事看得很轻。这些可能就是彼得说的「仅仅得救」(彼前4:18),亦即是保罗所说「虽然得救,乃像从火里经过的一样」(林前3:15)的那种人。

圣经中的一个例子就是罗得。圣经称罗得是一个义人,有一个义心,天天为不法的事伤痛。遗憾的是,他没有好好活出他的义心。圣经记载罗得的生活见证非常失败,他爱慕所多玛及蛾摩拉式的生活,渐渐挪移帐棚,没有显出一个分别为圣的见证。他一生没有作过甚么被神称赞,使人归荣耀给神的事。这样的人,白白浪费了神给他们的生命,辜负了神给他们的恩典。我衷心盼望弟兄姊妹不要作一个「仅仅得救」的基督徒,将来「两手空空归回天府」,这是何等羞愧的事!

第二个原因,就是那些自称基督徒的人,根本没有神的生命。他们连罗得的义心也没有。换句话说,他们是未重生得救的假信徒。这是一件非常可怕的事。最可怕的,还不是他们未得救,而是他们以为自己得救,就感觉没有需要仔细省察自己信心如何。他们一直对自己灵魂的实际光景蒙在鼓里,直到死后面对神审判的时候,才发现自己原来仍未得救,但那时惊觉已经太迟,再没有机会悔改了。请问这是否世上最可怕及最可怜的事?

弟兄姊妹,我绝不是危言耸听的。圣经多处指出有假信心及假信徒这件事。

圣经告诉我们,「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?」(耶17:9)。人心可能诡诈到一个地步,连自己也欺骗:「人不可自欺。」(林前3:18);「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗﹖不要自欺!」(林前6:9);「你们不要自欺;滥交是败坏善行。」(林前15:33);「不要自欺,神是轻慢不得的。」(加6:7)。

圣经说,有些人「听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的。」(太13:20-21)。有人些人听了神的道,很快就相信,甚至是「欢喜」领受,但他的信心都是假的,只是暂时相信而已。

圣经说,有些人是到死后被审判的时候,才发觉自己是假信徒:「当那日必有许多人对我说:主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明的告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!」(太7:22-23)

圣经记载,门徒到最后晚餐,仍想不到犹大会出卖耶稣,没有一个人怀疑他:「正吃的时候,耶稣说:我实在告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。他们就甚忧愁,一个一个的问他说:主,是我吗?耶稣回答说:同我蘸手在盘子里的,就是他要卖我。」(太26:21-23)

圣经提及有些「已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。」(来6:4-6)。有些被圣灵感动过,甚至有点属灵经历的人,原来也会离弃真道。(作者按:被圣经感动与被圣灵重生有很大的不同。前者是圣灵在人心较表面的工作,后者是圣灵深层及长久的工作。真正被圣灵重生的人,绝不会离弃道理而灭亡的。)

圣经吩咐我们要省察自己:「自己省察有信心没有,也要自己试验。」(林后13:5)。保罗这句话是向哥林多教会说的,主要对象是基督徒。可见教会着实有些自以为得救,但其实是没有真心信的人混在其中。

有人可能会问,自己上教会已经许多年,对福音也耳熟能详,并且洗了礼,怎么可能还未得救?

答案是可能的。原因有二。第一,现今世代教会所传的福音许多已经不是纯正福音。有的传成功神学福音(信耶稣就诸事顺利,无灾无病,且有求必应);有的传社会福音(信耶稣是为了改革社会,效法基督的服务精神,在地上实现天国);有的传律法行为的福音(信心还要加上人守诫命、努力行善及参加圣礼才得救);又有的传廉价福音(单单认耶稣是救主就得救,无须悔改及交出自己主权)。这些福音都是「别的福音」,不是真正的福音。遗憾的是,这些「福音」在现今世代大行其道,因为切合人天然败坏的天性及观念。若有人是听了那些有问题的信息而决志,他们还未得救。

第二个原因,就是有些人信耶稣的动机出了问题。他们所听到的,可能真是纯正的福音,然而,他们不是用一个纯正的心态去相信。有人可能是为了属地的好处,人际的交谊,亲朋的情面,心灵的寄托,为死后的归宿买个保险而受洗入教,但其实他们并没有真正悔改及将主权交出来而归信基督。他们的相信是表面及暂时的,到有试炼来到的时候,他们的本相就会原形毕露,显明他们没有重生得救,是隐藏在教会中的稗子(太13:27)。

那么怎样才是真正的信主呢?

其实这问题圣经一早已经清楚明确地告诉我们了:

「这道离你不远,正在你口里,在你心里。就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。」(罗10:8-10)

根据以上经文,真正信主必须包括理性、感情、意志三方面一同投入,缺一不可。

没有真理知识(信主的道),只有感情及意志的投入,就是迷信。许多异端邪教也有对其信仰有情感的付上及传教的热忱,但是他们却是灭亡的,因为他们信的内容不是真理,证明真理的圣灵不在他们心里。

没有感情的付出(心里相信),没有感谢的心,只在理性上认同圣经的道理,单用意志拣选性地遵守某些教条以安抚自己良心,机动不是出于爱神,显明他没有圣灵所结仁爱的果子。

没有意志的行动(口里承认),只听道不行道,即是主说的那「听见我这话不去行」的人,也是雅各所说那些「信心没有行为」的人,他们的信心其实是死的。他们的信仰是建在沙土上,当「雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。」(太7:27)。到末日审判的时候,主说从来不认识他们。

现在让我们进一步用圣经来分析人如何在理性、情感及意志层面信主。

理性上

圣经清楚说明我们信仰的内容就是神的道,即是圣经:「这道离你不远,正在你口里,在你心里。就是我们所传信主的道。」;「可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」(罗10:17)。若有人自称信耶稣,自然就是信圣经里的耶稣,亦即是相信圣经本身。不相信圣经却声称相信耶稣,这是完全不可理喻及不能接受的。圣经是神的话,你不信圣经,即是不信神的话,不信神的话,即是不信神。不信神的人,又怎能算是真正的基督徒?

举例说,圣经很清楚地说:「认识你─独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约17:3)。圣经指出我们要认识独一的真神,认识祂所差来的耶稣基督,就有永生。相信独一的真神,这是得救的条件。若你认为神不是独一的,其他宗教的神也是神,那么你就是否定神的话,并没有按着圣经的启示以及神的要求而相信,那你就没有永生了。

关于救恩的内容,你必须相信及接受:

(一) 耶稣是主,是神

(二) 祂为我们的罪死

(三) 祂从死里复活

(四) 人不能靠行为称义

(五) 人是单单因信而得救。

耶和华见证人及摩门教徒不信耶稣是神,新神学派不信耶稣肉身复活,天主教不单靠信心称义,还是靠人的行为。这些都是异端,因为他们的教导严重偏离救恩的真理,直接影响人的得救。

信仰的第一步,是理性上对真理的认同,关于救恩的道理一定要信得对。

情感上

罗10:10说我们要「心里相信」。这个「心」,在希伯来原文的意思,是人里面的一切,包括思想、情感及意志,有时也专指人的情感(emotion)。

我们在信耶稣的时候,不单是头脑上的认知,也须要用「心」去信,意思即是我们要一心一意(不是三心两意或半心半意)去接受这位救主。圣经记载鬼魔也相信耶稣并祂钉十架的事,但牠却是战惊,因为牠没有用情感去相信。

真正的信主是必须带着情感的。当我们听到福音,圣灵透过圣经指出我们的罪的时候,我们会「为罪、为义、为审判,自己责备自己」,我们会有一个懊悔的感觉,我们会为到我们的罪感到伤过。这是情感的一种表现。有时我们会看到有些未信者,在圣灵的光照下,痛哭流泪地悔改。一般人信主时,虽不一定有这种深切哀恸,但总会为以往犯过的罪伤过。单单知道自己有罪,是罪人,还不是真正的相信。一定要有为罪自责及伤过的心,否则只是头脑知罪,不是真诚悔改。

信主的第二个情感是感恩。若你知道有位朋友因为救你的缘故而舍弃生命,你会不感动吗?你会不感激他吗?照样,主耶稣因为爱你,为你钉十字架,救你脱离地狱永远的刑罚,当你相信接受这件事时,会一点不都感动,一点都不感恩吗?我想这是不可能的。当一个人听到自己是一个怎样可恶的罪人,又听到竟然有一位这么爱他的主,为他这样卑微的受造物而牺牲,当圣灵在他心里作工作的时候,他里面就会开始对这位主产生感恩之情,然后决志相信。这个感恩的心非常重要。圣经形容那些不信神的人就是不懂感恩的人:「他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。」(罗1:21)。「不感谢」是一个挺大的罪。没有这个感谢的心,就不是真心的相信。

当然,信了主之后,我们对主的感恩及爱心会越来越多,因为认识祂越来越深,但当初信主的那刻,多多少少也会开始对神投入感情,因为圣灵已经把神的爱浇灌在我们心中。(罗5:5)

真正的信仰是神与人重新建立爱的关系,是浪子重投父的怀抱,当中必定会有情感的付出。信主不是功利主义,而是神与人关系的复和:「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。」(约1:12)。

所以信仰的第二步,就是对神有感情的投放及付出。

意志上

经文说要「口里承认」。这是一个意志上的投入。不单要头脑知,心里信,还是「口里认」耶稣为主。意志上的承认可能比情感上的相信更难。或许有人以为不然。他们认为承认耶稣是主只是说一句话罢了,有何困难?殊不知「认耶稣是主」这个行动要在当日保罗身处的时代背景看才能明白其个中真义。在保罗写罗马书的时候,基督徒已开始受逼迫。基督徒受犹太人及外邦人对付,司提反被杀,耶路撒冷教会大遭逼迫,希律杀了雅各,又捉拿使徒,保罗到各地传道都大遭反对。为甚么?就是因为他们承认耶稣是主,耶稣是神。他们知道,当他们向人承认自己是基督徒,传耶稣是基督,逼迫就跟着来了,可能连性命也不保。这样的公开承认,绝不是开玩笑,所以当时认耶稣是主绝不是轻率的决定。请问你愿意付出这样的代价承认耶稣是主吗?若不愿意,恕我这样说,你还不是一个真正的基督徒,因为真正信主的人,就是死也愿意信的:「因为,凡要救自己生命(或作:灵魂)的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。」(可8:35)

时移世易,今天在许多地方承认耶稣是主,已经不须受很大的逼迫,但神既是绝对公平及永远不变的神,祂对每一个世代寻求救恩人的要求一点也不会减低:你必须将自己的主权交出来,让耶稣作你的主,让祂完全掌管你的生命。所以经文不是说你要认「耶稣是神」(当然耶稣是神),而是要认「耶稣是主」。「主」就是主人的意思,换句话说,你是祂的奴仆,从此要听从祂的吩咐。若你不肯让祂作你的主,你就不是真正相信了:「我们若活着,是为主而活;若死了,是为主而死。所以,我们或活或死总是主的人。」(罗14:8)

所以,信仰的第三步,就是决志把主权交出来,让神作你的主,并愿意以后按神的旨意行事为人。

若有人认为我把信主说得太难,你恳请你再次看看我所引用的经文、使徒们写作圣经的时代背景,以及初期教会信主的经历及见证,看看它们是否你所认为「信耶稣如此容易」的观念吻合?

「你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。」(太7:13-14)

「耶稣对众人说:你们要努力进窄门。」(路13:24)

「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。」(太11:12)

「我们进入神的国,必须经历许多艰难。」(徒14:22)

「我们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来4:11)

到底是圣经说得太严厉,还是你信得太轻松?

现在让我们看看一个人真正信主之后的应有表现。这些信主后的表现,就是以往基督徒所强调的得救确据(assurance of salvation)。人有这些表现,就可以知道自己是真正得救。没有这些表现,就当留心,恐怕是被自己欺骗了。

得救确据主要是在三方面显明出来:「如今常存的有信,有望,有爱。」(林前13:13)。一个真正的基督徒,必定有信、望、爱的表现。

真正的信心,必定能信到底的:「这义是本于信,以致于信。」(罗1:17)。不能信到底,半途放弃的信,不是神所赐的真信心。

真正的信心,不会因任何环境而失落:「撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实。」(太13:20-22)。有些人只能在顺境时相信,一遇到逆境,或受逼迫,就对神埋怨及质疑,甚至放弃信仰。有些人刚好相反,在人生低谷,或走投无路的时候就呼求神,倚靠神,把神当作救生圈。当困难一过去,或家道丰富起来的时候,就忘记神了。这些都是结不出果子的假信心。

当然,基督徒也有信心软弱的时候,有时甚至被试探而跌倒。但真正的信徒被试炼或冲击之后,他们的信心会更稳固:「叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」(彼前1:7);「因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。」(雅1:3)。情况好像亚伯拉罕一样,他是信心之父。然而他未到这个属灵境地之前,他的信心也曾软弱,也曾跌倒过。但因为他的信心是真实的,是出于神的,所以他在跌倒之后,他是会悔改及起来的:「义人虽七次跌倒,仍必兴起。」(箴24:16)。换句话说,基督徒不是不会跌倒,而是他经过试炼之后,他的信心会更坚固。像一个婴孩学习走路,虽多次跌倒,但跌倒之后总会再站起来,最终能够站立及行走。若有人信心被试炼,一跌不起,长期不能站稳,那么这可能就不是信心软弱这么简单,而是根本没有信心。简言之,基督徒的信心虽然不断受试探及攻击,但仍会不断成长的。若有人自称信主多年,信心一直没有进步,甚至是退步,那就证明他的信心是假的。

真正的信心,必会对天上的事存着盼望:「因听见你们在基督耶稣里的信心,并向众圣徒的爱心,是为那给你们存在天上的盼望;这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」(西1:4-5)。首先,当人信主的时候,必然知道神已赦免自己的罪,将来离开世界后会上天堂,与主永远同在。这是信徒对天家的盼望。一个真正信主的基督徒,一定会对天家有一个渴慕,天家才是我们真正永远的归宿及安息,是我们「更美的家乡」。因着这个天家的盼望,千千万万为主受苦及信心受试炼的人得着极大的鼓励及力量:「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。

除此之外,基督徒也是盼望神国的降临:「愿你的国降临」(太6:10);「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20);「但主的日子要像贼来到一样。那日,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望神的日子来到。在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。」(彼后3:10-13)。当主再来的时候,祂就会结束所有旧造,引进新天新地,神永远的旨意就完成了。

信徒因着对天家及主再来的盼望,自然会对这个世界有不同的看法。「这世界非我家」。钟马田说:「神的国及基督的国将会临到;没有任何事物可以阻止。我们这些在基督里的人,肯定会在其中…凡相信这真理,又确信自己有分的人,不会对这个世界及其上发生的事过度有兴趣。」基督徒会多思想天上的事,会多顾念看不见的事,会多积财宝在天上,会多为存在永生的食物劳力,会多想望天上的家乡。他知道自己是世上是客旅,是寄居的。他不会留恋这个世界,也不会把盼望放在它身上。

所以,若有自称信主的人,但他的世界观及价值观却从来没有改变,一生用大部分时间精力追求世界的事,为必坏的食物劳力,积攒地上的财宝,专以地上的事为念,这些人很可能是未曾得救,因为心里没有这个荣耀的盼望去影响他。

当然,属天的盼望也不是一步登天,不会一信主就立即达到保罗的程度。但一个有神生命的人一定会不断成长。若有人信主多年,却对将来永恒的盼望越来越少,对地上的事却越来越热衷,这就显出他可能仍未得救。

一个真正信主的,必定会爱神的。我们没有人会反对这句话。真正的信心,必定生发爱神的心:「惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加5:6)。圣灵所结的果子,第一个表现就是「仁爱」。然而,不是人自称爱神就证明他是得救。清教徒牧者巴克斯特(Richard Baxter)说,爱神不能证明一个人得救,要爱神过于一切才能证明他有神的生命。这绝对是圣经的真理。主耶稣说:「爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒」(太10:37);「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」(路14:26)。主不是说「若不爱我,不能作我的门徒」,祂是说「若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」

当然,神不是不许我们爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,祂乃不许我们爱那些事过于爱祂。理由很简单,那些事都是祂造的,祂是造物的主。我们怎可以爱祂所造的过于造物主自己?难道你爱父母给你的东西过于爱他们吗?此举岂不令他们大大愤怒吗?

圣经清楚指出,「一个人不能事奉两个主;不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。」(太6:24)。我们只能专一爱一位主,这位主就是神。我们不能把给神的爱给了另一个对象,这叫属灵的淫乱:「你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。」(雅4:4)。请问与神为敌的人得救吗?

若有人爱任何人、事、物过于爱神,那些对象就变成了偶像。圣经清楚指出拜偶像是很严重的罪,拜偶像的人不能进神的国(林前6:9),他们的分就在烧着硫磺的火湖里(启21:8)。

让我重申,我不是说人能做到完全不爱世界,我也不是说除神之外,我们不能爱任何事物,不然就不得救。我不是这个意思。我是说,若你爱任何事物过于爱神,这就不是真正的爱神。神是不会接纳这种二等的爱,因为我们的神是忌邪的(jealous),在你与祂之间,决不容第三者。你「以别神代替耶和华」,这就是拜偶像的。若你长期抱这样的心态,并无悔改之意,证明你未曾得救。

此外,爱神的人必会有以下的表现:

1.     爱神的人会爱神的话语。(诗119:97;彼前2:2)

2.     爱神的人会爱祷告。(帖前5:16-18)

3.     爱神的人会爱守神的命令。(约14:21, 24)

4.     爱神的人会爱教会的弟兄姊妹。(约一4:19-21)

5.     爱神的人会爱传福音。(林前9:23)

让我强调,不是你常作以上的事,你就一定得救。若不多作,你就不得救。我不是这个意思。法利赛人常常禁食祷告及奉献,但他们是不得救的。十架上的强盗及一些临终前才信主的人,没有机会多读圣经及传福音,但他们是得救的。关键是:你是否对那些事有爱慕及愿作的心:「因为人若有愿做的心,必蒙悦纳,乃是照他所有的,并不是照他所无的。」(林后8:22)。若你每天读经祷告,不是出于爱慕,不是甘心,而是勉强自己去作,这是律法主义,神是不会悦纳的。反而,若环境使你不能常常读经、祷告或传福音,但你是真心希望可以这样作,这就证明你是有神生命的人。

最后,让我多说几句内心话。亲爱的弟兄姊妹,神知道我是多么不愿意写此文章。我多么不愿思想现今教会中有多少是有名无实的「基督徒」,我更不愿思想我所认识的亲人及朋友中,可能有部分也是未得救的假信徒!但神给我越来越清楚看见,这恐怕是事实。我绝对不是个别针对某些人,更加没有资格及权柄去审判人。我不是神,我不知道各人内心到底如何。我只恳求各位花点时间,按照圣经的标准省察自己是否真正的得救。请问我这个要求过份吗?这样请求就使你厌弃吗?若你认为我在胡乱解经,含沙射影。我请求你指出我错在那里,我愿意用最谦卑的态度去反思及悔改。但若你找不出错来,那么我所说的,就不是出于人意,乃是神要对你说话。

我特别担心一些人,他们表示信主多年,但灵性好像没有进步过,反而是不断退步。他们对信仰最热心最认真的日子,竟是初信主的那个阶段!然而,当初信的热忱一过,他们对属灵事物的兴趣就一直走下坡。这怎么可能呢?一个真正有神生命的人,虽也会遇到困阻及挣扎,但仍会不断成长的,因为成长是生命的必然表现:

我今直向高处而行,灵性地位日日高升;

奔走灵程常常不停,求主领我向高处行。

求主扶助使我坚立,凭信站在属天高原;

使我逐日所处地位,较之往日有进无退。

短时期的软弱及跌倒是可以理解,这是人成长的必经之路,但长时期的有退无进,怎样证明自己有神的生命?你是否就是主耶稣所说:「撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实」的那些人?请紧记,当初的欢喜领受证明不了甚么,持续的结实才是有神生命的明证!

我们在相信及接受一件重要的事之前,都会小心检视一下所有的理由及证据。为何关于自己灵魂得救这最重要的事情,这么少人愿意用心分析求证,直至确切地得着「心中盼望的缘由」,满有把握地「知道自己有永生」?

不要说你自小上教会了,也不要说某某导师或牧师说你已得救了,你要「自己省察有信心没有,也要自己试验」!你要清楚确定对自己的良心说,我是真信主,我已经清楚得着得救的把握!

当我清楚得着确据,天堂有我住处,

我就消除一切恐惧,擦干一切眼泪。

亲爱的读者,你有用你的全人—理性、情感及意志—去信主吗?你能否在信、望、爱的表现上找到足够的证据,证明自己真有神的生命?若没有,我恳请你赶快谦卑俯伏在神面前,求祂光照你及怜悯你,叫你能甘心乐意的把自己的主权交出来,全心全意的悔改信靠祂,你就必定得救!其实信主绝不是复杂的事情,最复杂是你的心!但若你愿意回转像小孩子那样单纯谦卑,一心一意,毫无保留地投靠祂,祂就是你的救主了。请再听一次圣经的应许:

你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。经上说:凡信他的人必不至于羞愧。(10:9-11)

「我必快来」

周子坚

「证明这事的说:是了,我必快来!阿们!主耶稣阿,我愿你来!」(启22:20)

相信信了主有一些年日的弟兄姊妹都有听过「主再来」的道理。但较少人注意到主再来是圣经中神给我们最后的一个应许:「我必快来!」也是圣经中记载最后一个祷告:「主耶稣阿,我愿你来!」

当然,关于主再来的应许,不只是使徒约翰提及过。保罗说:「若有人不爱主,这人可诅可咒。主必要来!」(林前16:22)。雅各也说:「弟兄们哪,你们要忍耐,直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)。主耶稣在四福音多次预言人子将要再来。圣经最后一卷书,描述末世将发生之事的启示录中,四次说到祂必快来。无可否认,主第二次再来确实是圣经中一个非常重要的真理,对信徒来说也是一个极其宝贵的应许及盼望。

先让我简单地解释这节圣经:

经文说:「我必快来」(I am coming soon, NIV, ESV)。主是说祂将会回来。不是说祂已经来了,现在住在信徒心中。不,那是圣灵的内住,不是主肉身的降临。「我必快来」清楚指出这事还未发生。有些人认为主在五旬节已经藉圣灵回来了,现住在信徒及教会中间。这样解经实在光怪陆离。启示录明显是一本关于将来的书:「所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。」(启1:19);「此后,我观看,见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音,对我说:你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。」(启4:1)。难道我们以后读启示录好像读历史书一样吗?再者,经文说:「看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。」(启22:12)。若主已经回来,甚么我们不见不信的恶人受审判?很明显,普世的大审判根本还未发生,这就证明主还没有回来。

第二,主说祂快来。祂不是说祂或许会来,或是祂应该会来,而是祂快来。我们的主是信实的神,祂应许了祂必回来,祂就一定按着祂的应许回来。无论这应许距离现今有多远,无论世人如何的讥讽,信徒如何轻看或淡忘这个应许,主一定会来:「神的应许,不论有多少,在基督都是是的。所以借着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀。」(林后1:12);「我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。」(提后2:13)

第三,主说祂必来(I am coming quickly, NASB)。不是慢慢会来,而是很快就来。当然,有些不信主快来的人对这个应许嗤之以鼻,因为他们以为主耶稣这句说话已经说了二千多年,但还未见祂的踪影,还说甚么快来呢?若有读者怀有这个意念,我劝你要当心圣经的警告:「第一要紧的,该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说:主要降临的应许在那里呢﹖…亲爱的弟兄阿,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-4, 8-19)。用神的角度看时间,千年等如一日,一日如千年。所以圣经预言祂很快会回来,绝对没有错,神绝不戏言。

然而,我认为圣经强调基督很快回来的主要目的,就是要我们属祂的人时刻儆醒及渴慕祂的显现,因为祂无论在那一个时代,祂随时可以再来。在第一世纪新约书信写作的年代主可以来;在教会大迫逼的时候,主可以来;在宗教改革时代,主可以来。在现在二十一世纪的今天,主可以来。所以,「快」其实就是随时、立即是意思。换句话说,自从神藉过圣经说主很快再来以来,主耶稣真的能随时、立即就降临,没有任何事可以拦阻祂这样做。

主随时再来的观念,着实是在苦难迫逼中的圣徒一个极大的安慰。他们何等渴望亲眼看见主的显现,何等盼望神的国早日来临,拯救他们脱离这个罪恶的世代,审判这个罪恶的世界及世界的王魔鬼。虽然,当他们殉道或离世的时候,他们都能回到天家,都能看见主,但神的旨意始终未完全成就,神的国还未降临地上。主仍未在全地上作王。作为神的儿女,我们的渴慕当然不只是想死后到天家享福而已,乃是盼望神的计划完全成就:「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」。从这个角度想,历世历代爱主的圣徒都是渴望主能赶快回来。有人批评那些渴望主快来的信徒是因为怕受苦,或想逃避世界,我恐怕说这样话的人是把自己的心思反射在别人身上而已。

然而,主耶稣真是可以随时回来吗?历世历代不少信徒对主再有不同的看法。千禧年后派信徒相信教会在地上建立了人间天国后,主才会回来。所以,按照他们的末世观,主不能今天就带着肉身回来,因为这个世界还未转回转向基督,教会仍要继续努力建设神的国。

无千禧年派呢?理论上他们也相信主会回来,但他们求主回来的心普遍较弱。何解?第一,他们不相信基督会随时(imminent)再来,他们认为有一些事件是必定在基督再来前发生的。第二,他们认为千禧年是一个象征性的时期,现在就是千禧年国了。他们不是期望主回来与祂一同作王,现在他们现在已经作王了(属灵上?)。第三,圣经预言世界会越变越坏,不法的事越发加增,教会有离道反教的事,但他们不是等候主回来把撒但捆绑,因为他们认为撒但已经被捆绑(主钉十字架之后),现在已经是千禧年。第四,他们认为马太福音24章提及主再来的预兆如饥荒,瘟疫、地震、打仗等,历世历代都有发生,所以尽管这些事发生的次数越来越频密,他们都不会觉得主回来的日子很近。第五,他们对教会改变世界的理想比较乐观。他们认为世界的风气、政治、文化、制度还有可以改善的机会。所以教会不单有福音使命,她还有所谓的「文化使命」。换句话说,他们仍存着多少乐观的寄望,认为世界借着教会的努力,仍然是有救的。以上的观念,多多少少也减低他们渴慕主快来拯救信徒及审判世界的迫切。

然而,按着圣经的教导,基督确实可以随时再来。当然祂有主权迟延,但若祂愿意,世上就没有一件事能拦阻祂立即就来。祂不需要靠我们替祂去达到某些条件,祂才可以回来。反而是,祂一回来的时候,所有的条件就会一一达成,所有预言也会完全应验。

有些本意很好的信徒,以为主还未能现在回来,就因为福音还未传遍天下,所以基督徒若想主快点回来就须努力宣教了。当然,宣教一定是对的,是必须的,但以「福音传遍天下」来作主回来的条件也是不大正确。首先,各人对福音「传遍天下」的理解不同。有人认为现在借着资讯科技及媒体的发展,福音可算是已经「传遍天下」了。第二,若福音要传遍天下,主才能回来。那么在初期的教会时代,福音肯定未传遍天下,使徒们是否明白基督在那个时代根本没有足够条件回来?那么他们为甚么还期望主很快、随时再来?可见他们所说的所谓主再来的预兆或条件,根本不是要全部发生主才能回来,乃是主一来,这些预言及条件才得应验。

按千禧年后派的看法,末世会越来越多人归信基督,世界会越来越好,但圣经又预言天灾人祸越来越频密,不法的事越来越多,人的爱心渐渐冷淡等,如何解释这个矛盾?千禧年后派的信徒对世界无疑是很乐观。乐观本身没有错,但若乐观在一个程度,偏离了圣经的教导,对末世的预言视而不见,这种乐观只是人一厢情愿的理想而已,不是神的心意。

按无千禧派的看法,主一回来这个世代就结束了,没有末世大灾难这回事。若是这样,他们怎样解释启示录七印、七号、七碗呢?它们是历世历代一直发生的灾难吗?若是这样,为甚么主耶稣要特别向约翰长篇大论地(十多章圣经)、提纲挈领地(七印、七号、七碗)启示世界一直都有发生的一般性灾难?请问启8:7-12的情景怎样解释?「第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上;地的三分之一和树的三分之一被烧了,一切的青草也被烧了。第二位天使吹号,就有彷佛火烧着的大山扔在海中;海的三分之一变成血,海中的活物死了三分之一,船只也坏了三分之一。第三位天使吹号,就有烧着的大星,好像火把从天上落下来,落在江河的三分之一和众水的泉源上。这星名叫茵蔯。众水的三分之一变为茵蔯;因水变苦,就死了许多人。第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打,以致日月星的三分之一黑暗了,白昼的三分之一没有光,黑夜也是这样。」请问这些灾难发生了吗?何时发生?真的历世历世都有吗?

所以有些无千禧派的信徒就无可奈何地说,这些经文是按灵意解释。但请问以上经文的灵意解释是甚么?请问启11章中的两个传道三年半的见证人是谁?他们历世历代都在吗?他们是灵意人物吗?就是连启20,与基督一同作王一千国的国度,他们也要勉强用灵意来解,说现在就是千禧年了。讽刺的是,我们所谓与主一同作王的人,连主的肉身也看不见!这样解释末世及主快来,有说服力吗?难怪有著名的无千年派传道人公开说他不敢解启示录。有人以为这是谦卑,我却看是回避。请问解释启示录有多少方法?只有三个,就是看启示录的预言为过去、现在、或将来。若按过去及现在的角度去解释启示录的预言,请问启6-20章的预兆该如何解释?它们在历史上何时发生过?根本找不到明显的证据。唯一办法就是按灵意化笼统地去解。但按灵意解必然涉及一些主观的想象,也没有一致性的标准,而这也是无千禧年派信徒一向不主张的解经方法。所以最明智的做法就是索性不解。

我发现一件很可悲的事,就是有人兴致勃勃地研究末世论,或举办好些研讨会去分析末世论,却不直接地解释启示录。他们最擅长的,就是把三四套末世论提出来,然后就尽力地「找错处」,找得最多的当然是他们反对的那些派别,找得较少的就是他们心里想高举的那套。然而,他们何曾正正式式的去解释但以理书及启示录?请问主再来的预兆该怎样解释?启示录的预言如何按序发生?教会的将来是如何?以色列人的前途如何?不信的人的境况如何?敌基督的结局如何?千禧年国的光景是怎样的?新天新地又怎样?我们等候主回来的心态又该怎样?若这些更重要的问题都不去处理,研究末世论又有甚么意义呢?只是徒然增加头脑上的知识而已!

让我慎重的说,任何末世论的研究,最终的目标若不是叫人更儆醒及更热切渴慕主的再来,那套末世论一定是错的。

其实末世论之所以有这么大的争议,就是因为圣经没有把末世预兆及时间表详细具体的交代。在这个事实之下,任何一派都能找到一些圣经没有明说来质疑其他派别的看法。但别人也会用「圣经没有明说」来反驳自己所信的那套。我们只能做的,就是尽量用圣经字面正意的解释,把大部分的关于末世的预言,包括表面上互相矛盾的经文,融合起来,容让当中存着一些暂时不明朗,但又不互相冲突的小节。最多按字面正意,最少经文矛盾的解释,我们就谨慎地接受。这是我们头脑有限,理性受罪影响之下所能作的最佳选择。

举例说,有人反对主末世再来是分为两次。他们说「圣经没有明说」。的确,新约圣经没有明说主分两次再来。但旧约也没有明说弥赛亚分两次来世。这也是现在大部份犹太人不肯相信耶稣基督就他们期待以久的君王的主要原因。然而,圣经清一方面表明要来的弥赛亚是荣耀的君王(赛9,11章),一方面又指出他是耶和华受苦的仆人(赛53)。又是君王,又是受苦仆人,如何将两个不同的身份融合呢?答案很简单:弥赛亚是分两次来世。第一次就是基督道成肉身的来到世界,作受苦的仆人,目的是担当我们的罪而死。第二次就是祂将来肉身的再来,作荣耀的君王,统管万有。所以,虽然新约没有明说主会分两次再来,但这绝不是荒谬的理论,而且极有可能发生。

为甚么我说主分两次回来极有可能呢?就是因为只有这才可把表面上矛盾的圣经预言融合起来。

究竟有那些圣经预言表面上矛盾呢?

1.    末世预兆是普遍还是特殊?

有信徒认为马太24章的预兆不是特殊性的,因为地震,打仗、瘟疫、饥荒每一个世代都有,所以发生这事时不必联想主很快就回来。然而,圣经明明记载门徒问主「你降临和世界的末了有甚么预兆」?若主耶稣的意思是指历世历代都有发生的普通事,那么主岂不是说了等于没有说?难道我说太阳每日从东方升起从西方降下还算是预兆吗?此外,若我们细心读马太24章,有些预言绝不是历世历代都有,乃是很特殊的:

1.     「你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地。」(太24:15)

2.     「因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。」(太24:21)

3.     「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。」(太24:29)

结论就是:虽然地震,打仗、瘟疫、饥荒等事情历世历代都有发生,但主再来之后,这些预兆会越来越多,到达一个不寻常的程度:「多处必有饥荒、地震」、「只因不法的事增多」、「从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有」、「人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。」(路21:26)。所以,当那些所谓普遍预兆越来越多及明显的时候,我们绝对有理由相信主回来的日子越来越近了。

2.    是忽然临到还是众目都看见?

「所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。」(太24:44)

「因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们。」(帖前5:2-3)

「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。」(太24:30)

「看哪,他驾云降临!众目要看见他,连刺他的人也要看见他;地上的万族都要因他哀哭。」(启1:7)

究竟主来的时候,是人想不到的时忽然来到,还是众目睽睽下回归?两者如何融合?最简单的解释,就是主是分次回来,第一次,就是在大灾难之前,主忽然降临空中,把教会提去,到灾难过去之后,主就带着祂的千万圣者回来,众目都是看见祂。

3.    是平安稳妥还是慌慌不定?

「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)

「人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」(帖前5:3)

「日、月、星辰要显出异兆,地上的邦国也有困苦;因海中波浪的响声,就慌慌不定。天势都要震动,人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀驾云降临。」(路21:25-27)

「当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。」(太24:19-21)

究竟主回来之时,众人是懵然不知,照常吃喝嫁娶,还是被那些灾难吓得魂不附体?如何处理这个矛盾?答案就是:主分两次再来,第一次来是在人不知不觉到来到,把信徒从世界中救走,然后就神就降下启示录所预言的大灾难。第二次来就是在灾难的高峰,主就再次降临拯救祂的选民并审判地上的列国。

4.    是驾云降临被还是被提空中?

「那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀驾云降临。」(路21:27)

「亚当的七世孙以诺,曾预言这些人说:看哪,主带着他的千万圣者降临,要在众人身上行审判,证实那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」(犹1:14-15)

「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。」(帖前4:16-17)

保罗会在帖前4章说信徒会被提到空中与主相遇,但别的经文又说主会带着千万圣者,驾云降临。若主再来只有一次性的,为甚么信徒同时又被提到空中立即然后又一同降临。主这样做是否多此一举?唯一较合理的解释,就是主在大灾难前把信徒提去,待灾难完结后就带着祂的千万圣徒一同降临审判世界。

5.    是拯救还是审判?

「你们要哀号,因为耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从全能者来到。所以,人手都必软弱;人心都必消化。他们必惊惶悲痛;愁苦必将他们抓住。他们疼痛,好像产难的妇人一样,彼此惊奇相看,脸如火焰。耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光,日头一出就变黑暗;月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界,因罪孽刑罚恶人,使骄傲人的狂妄止息,制伏强暴人的狂傲。」(赛13:6-10)

「揭开第六印的时候,我又看见地大震动,日头变黑像毛布,满月变红像血,天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样。天就挪移,好像书卷被卷起来;山岭海岛都被挪移离开本位。地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士,和一切为奴的、自主的,都藏在山洞和岩石穴里,向山和岩石说:倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒;因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?」(启6:12-17)

「像这样,基督既然一次被献,担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。」(来9:28)

许多解经家都认为旧约中所说的「耶和华的日子」,就是末日神要审判世界的时候。而经文描述的情境也与启示录的极为相似。很明显,大灾难就是神向不信的人发怒及施行审判的日子。另一方面,经文又说:「第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。」那么神第二次显现是审判还是拯救?最明显解决分歧的解释,就是主在第一次回来时候,把信祂的人救去,因为他们与罪无关。之后,神就将祂的烈怒倾倒在地上,刑罚那些不信的世人。

总括来说,只有千禧年前派不回避圣经表面的矛盾,尽力地按字面解经,并把不同的经文融合,归纳出一套较为符合圣经的观点。纵然他们对一些小节有不同的见解(如灾前、灾中、灾后等),因为圣经着实有些地方没有仔细交代,但总比回避正视以上经文的矛盾,以及不按字面解释启示录及末世预言好得多(当然启示录有些象征性的文字必须用灵意解,但这些文字是明显的。解经的首要原则就是先要尽力按字面解,遇到明显不能用字面解的文体时,才可用灵意解)。我们不能总是用「圣经没有明说」、「是奥秘,不知道」作借口,把众多的经文视而不见,不敢用正意去处理。更加不好的是,明明知道较多经文支持某一种看法,却因为接受了某派神学传统,就一刀切的把不在其神学系统中的观点都割开。认识有信徒因接受了改革宗信仰(本人也欣赏改革宗神学),竟然不再信主随时会再来,不信教会被提,否定按字面解千禧年,并说教会取代了以色列人,这种做法令人何其痛心!

最后,容我再多说一点心底话。可能有人以为我这样长篇大论,无非是想攻击别人的末世论,高举自己认为对的那套观点。我在神面前郑重的说,断乎不是!我不喜欢神学辩论,更不爱纯理性批判。我写作的真正目的,就是我看见现今大部分信徒已经不再相信主随时会再来,或不热切渴慕主快快降临!我看见就是连头脑上认同主随时再来,教会被提的千禧年前派信徒,在他们生活及言谈中,大部分都没有儆醒等候主再来的心思。

让我沉痛的说,初期教会及以往爱主圣徒热切盼望主再来的心已经大大失落了。

人可以充满许多神学知识,并且懂得分析某门某派的末世观,但那些「爱慕他显现的人」(提后4:8)在那里?那些知道该「怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望神的日子来到」(彼后3:10-12)的人在那里?请问每次你念主祷文,说到「愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上」之时,你真的是诚心所愿吗?在你的心里,是否这个才是你的真正心声:「愿你的国降临,但最好不在今天」或「愿你的国降临,但在根据我的神学观点应该不会是今天」?还是由衷地说:「愿你的国降临,就在今天吧!」?我请你们不要再瞒骗自己的良心了。

归根究底,人为甚么会失落了爱慕主再来的心呢?我想我们的良心一早已经告诉我们了:因为我们太爱世界及自己。「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。圣经预言末世的人:「因为那时人要专顾自己(lover of self)、贪爱钱财(lover of money)…爱宴乐(lover of pleasure)、不爱神(rather than lover of God),有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。」(提后3:2, 4-5)。爱世界,其实就是爱自己。所以圣经多次吩咐我们要舍己,否则就不能作主的门徒,因为爱自己的,就不能爱神过于一切。神了解我们的心,比自己了解自己更透澈。

为甚么人会这么不在意末日的来临?就是因为今世的事务及享受把他们的心麻醉了:「挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亚进方舟的那日,洪水就来,把他们全都灭了。又好像罗得的日子;人又吃又喝,又买又卖,又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日,就有火与硫磺从天上降下来,把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。」(路17:26-30);「你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。」(路21:34)。为甚么路12章那财主连生命只剩一天都不知道?就是因为他太安逸的吃喝享受,忘记自己有一天要向神交账!「我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!神却对他说:无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?」(路12:19-20)。吃喝、嫁娶、买卖、娱乐并不是罪,信徒都可以作,但当我们专注这些事而忽略更重要的灵魂及神工作的需要,这就是神所定罪的了。

今天我们已经重生得救的人,已经有了一个与世人不同的世界观。我们知道这个是短暂的,这个世界会被神审判而消灭,我们是客旅寄居的,不会像世人一样着重吃喝玩乐,与世俗为友。相反,我们相信主随时会再来,我们知道「要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。」(弗5:16)。我们明白「趁着白日,我们必须做那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能做工了」(约9:4)。所以,我们不会消极的避世,乃是积极的利用有限的时间,为主作工,拯救灵魂。我们清楚自己的身份,我们是「天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们最大的愿望,就是主能早日照着祂的应许得国降临,完成祂永远的旨意。请问这是否也是你们的心声?若不然,请问是甚么出了问题?是你的神学观点不允许你这样想,还是你爱神的心出了问题?我再次恳请你问问自己的良心吧!

倪柝声先生一生写了好些诗歌,最令我感动的,就是他所写关于主再来的诗歌。请注意,写诗与写神学论文不同,写诗必须有充满情感。没有一个真正爱慕主显现的心,纵然你有高言大智,满腹经纶,也只是鸣的锣,响的钹一般,绝不能写出以下令人共鸣的诗词:

我主,我正等候你再临,

等候已久,

好像这个等候无穷尽,

一直等候不休;

我是羡慕看见你面容,

听你声音;

我是希望能同你交通,

比今更为相亲。

是否须再等几年,

再有几度徘徊,

再有几次流泪、几思念,

然后,主,你才回来?

——

自从当年橄榄山前一别离,

至今你仍未向我们呼召;

历世历代我们都求看见你,

但你好像不听我们祷告。

主阿,求你记念日子已长久,

应许已过多年尚未应验;

希望又希望,一直希望不休,

要来未来,可否来在今天?

你来!就来!我们呼求你快来!

我们的心所有盼望是你来!

我们等候你快来!

阿们!主耶稣阿,我愿你来!

如何面对忧虑

周子坚

一、忧虑的原因

1. 对神的保守及看顾缺乏信心:「你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢!」(太6:30);「耶稣说:你们这小信的人哪,为甚么胆怯呢﹖」(太8:26)

2. 对神的话语产生疑惑:「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗﹖」(创3:1);「因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。」(雅1:6)

3. 被不利的环境所影响:「彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里;只因见风甚大,就害怕,将要沉下去。」(太14:29-30)

4. 太着重个人感受:「她去告诉那向来跟随耶稣的人;那时他们正哀恸哭泣。他们听见耶稣活了,被马利亚看见,却是不信。」(可16:10-11)

5. 对未来前景悲观:「他不知道将来的事,因为将来如何,谁能告诉他呢﹖」。(传8:7)

6. 被仇敌魔鬼攻击:「耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探」(太4:1)  ;「因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。」(彼前5:8)

二、为何不要忧虑

1. 神的旨意是要我们喜乐,所以我们不要忧虑:「要常常喜乐,…因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意」(帖前5:16, 18);「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。」(腓4:4)

2. 神的命令叫我们不要忧虑:「不要为生命忧虑」(太6:25);「不要为明天忧虑」(太6:34);「应当一无挂虑。」(腓1:6)

3. 忧虑绝对不能解决问题,所以我们不应忧虑:「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?」(太6:27)

4. 忧虑令我们身心灵受损:「忧伤的灵使骨枯干」(箴17:22);「心里忧愁,灵被损伤。」(箴15:13)

5. 神是我们的天父,所以我们不必忧虑:「你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗﹖」(太6:26)

6. 神是我们的牧者,所以我们不必忧虑:「耶和华是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」(诗23:1-4)

7. 神顾念我们,所以我们不必忧虑:「你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。」(彼前5:7)

8. 神应许帮助我们,所以我们不必忧虑:「主是帮助我的,我必不惧怕」(来13:6);「神若帮助我们,谁能敌挡我们呢﹖」(罗8:31)

9. 神已经胜了仇敌,所以我们不必忧虑:「儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼」(来2:14);「他升上高天的时候,掳掠了仇敌。」(弗4:8)

10. 我们一生在神的手中,所以我们不必忧虑:「我终身的事在你手中」(诗31:15);「我一生一世必有恩惠慈爱随着我。」(诗23:6)

11. 受苦是于我们有益的,所以我们不必忧虑:「我受苦是于我有益,为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

12. 试炼是有神心意的,所以我们不要忧虑:「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备,毫无缺欠。」(雅1:2-4);「因此,你们是大有喜乐;但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前1:6-7)

13. 神是信实的,所以我们不必忧虑:「你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住」(林前10:13);「主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。」 (帖后3:3)

14. 神比万有都大,所以我们不要忧虑:「我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。」(约10:29)。

三、如何胜过忧虑

1. 要认定我们为神儿女的身分,神极宝贵祂的儿女,保护我们如眼中的瞳人(诗17:8)。神极其爱你,祂甚至将祂的独生子赐给你,为你舍命。神这样爱你,怎会不看顾你呢?「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗﹖」(罗8:32)

2. 要抓紧神的应许,特别是神对受苦及受试炼之人的应许:「并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神」(罗4:20);「神的应许,不论有多少,在基督都是是的。所以借着他也都是实在的。」(林后1:20)

3. 要相信神的说话,不要怀疑:「人非有信,就不能得神的喜悦。」(来11:6);「只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得甚么。」(雅1:6-7)

4. 要抵挡魔鬼:「因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他。」(彼前5:8-9);「务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。」(雅4:7)。当仇敌给你一些不好的思想时,要奉主的名抵挡它,拒绝它。

5. 不要容让自己停留在失败黑暗中,要靠主赶快站立起来:「我的仇敌啊,不要向我夸耀。我虽跌倒,却要起来;我虽坐在黑暗里,耶和华却作我的光」(弥7:8);「义人虽七次跌倒,仍必兴起。」(箴24:16)

6. 要相信神已经胜过仇敌,又赐给我们胜过仇敌的能力:「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们」(路10:19);「小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大」(约一4:4);「弟兄胜过他,是因羔羊的血和自己所见证的道。」(启12:11)

四、一些实用的建议

1. 读经:「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4);「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。」(诗19:7-8)。特别要读那些受苦之人的经历(约瑟、大卫、约伯、保罗、主耶稣等)及神对受试炼之人的应许。

2. 默想:「惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」(诗1:2)。不是容让自己的思想空闲游荡,更不要让它充充斥负面思想,要让神的话充满心中:「当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富的存在心里。」(西3:16)

3. 自问:「我的心哪,你为何忧闷﹖为何在我里面烦躁﹖应当仰望神,因他笑脸帮助我;我还要称赞他。」(诗42:5)。若忧虑一出现,你就立即质问自己:我的心哪,你为何忧闷?神的话说得这么清楚,祂的笑脸帮助我们,神所有的应许都叫我们喜乐及安息,你有甚么理由忧虑?

4. 祷告:「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:6-7)

5. 祈求:「使徒对主说:求主加增我们的信心」(路17:5);「孩子的父亲立时喊着说:我信!但我信不足,求主帮助。」(可9:24)。求主保守及加增我们的信心。

6. 感恩:「凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」(帖前5:18)

7. 赞美:「我要求告当赞美的耶和华,这样,我必从仇敌手中被救出来」(撒下22:4);「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」(伯1:21)

8. 唱诗:「众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人,和西珥山人,他们就被打败了。」(代下20:22);「用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂神。」(西3:16)。你可以唱一些安慰及信心得胜的诗歌:

当我遇见试炼灾殃,

经过荆棘豺狼之疆,

我有一个甘美思想,

就是主怀念我。

主,你正怀念我!

主,你正怀念我!

我怕甚么?有你亲近,

并且还怀念我

(颂主圣歌275首)

任遭何事不要惊怕,

天父必看顾你;

必将你藏祂恩翅下,

天父必看顾你。

天父必看顾你,

时时看顾,处处看顾,

祂必要看顾你,

天父必看顾你。

(颂主圣歌284首)

有时我怕信心丧,主必保守我;

有时诱惑甚难抵挡,主能保守我。

主必保守我,主必保守我,

因我救主如此爱,祂要保守我。

(颂主圣歌283首)

父神是信实的!祂不会失信用,

祂的应许必不落空。

我所背的十架不会过于沉重,

到了时候,十架变光荣。

父神是信实的!祂是可靠恩主,

我遇危难,祂必保护,

我所受的试探不会过于痛苦,

到了时候,祂必开出路。

父神是信实的!必不失信!

父神是信实的!切莫灰心

只要至死忠心,靠主不动摇,

到了时候,就必看见荣耀。

(颂主圣歌224首)

为何灰心常怨叹,为何黑影弥漫?

为何心灵孤单?甚至欲脱尘寰?

耶稣是我的福杯,祂是我的良友,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑。

我听救主温柔声,除去你心忧情,

安息主怀多恬静,毫无疑惧战惊;

有主引领在前头,步步跟随祂走,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑。

当我每次遇试探,黑云遮盖迷漫,

喜乐诗歌变哀叹,盼望转为暗淡;

我就要更亲近主,祂必除我忧愁,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑,

祂既看顾小麻雀,深知我必蒙眷佑。

我唱因我有喜乐,我唱因我自由;

我救主既看顾麻雀,深知我必蒙眷佑。

(生命圣诗337首)

9. 阅读一些受苦圣徒的传记:「我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担」(来12:1);「从前引导你们、传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。」(来13:7)。本仁约翰(John Bunyan)《丰盛的恩典》、罗得福(Samuel Rutherford)、大卫布莱纳(David Brainerd)、亨利马田(Henry Martin)、魏恩波《为主受苦》、蔡苏娟《暗室之后》、倪柝声、胡振庆《没药山》及许多宣教士都是亲身经历许多痛苦及试炼的人,他们的一生见证了主是何等的信实,见证了他们如何靠着主的恩典,克服一切的艰难,在苦难中高唱得胜的凯歌。然而,他们与我们都是「一样性情的人」,我们的苦不及他们的一半,他们能靠主胜过,为甚么我们不能呢?

圣经没有容让我们有半点忧虑的原因。神是我们的父,我们是祂的儿女,主耶稣用祂的宝血买赎我们,圣灵作我们的保惠师;神应许供应我们一切的需要,我们必不至缺乏;神是信实的,一切的试炼都经过祂的手才临到我们,是我们能忍受的,目的是为了叫我们得造就,得属灵的好处,得永恒的奖赏;祂已胜过仇敌一切的权柄,断没有甚么能害我们。况且,主若帮助我们,谁能敌挡我们?我们靠主的恩典及祂复活的大能,在一切的事上,已经得胜有余了。所以我们信靠主的人,绝对没有任何忧虑的理由。若以上一切的事实,都不能叫你停止忧虑,那么还有甚么能帮助你呢?

亲爱的弟兄姊妹,神的旨意,是叫你喜乐及享安息,因为这样的人才能荣耀神,忧虑的人不能荣耀祂。其实,神造人及救赎我们的最大目的,就是要我们荣耀祂。你可以以你的喜乐来荣耀神,来吸引人信主,也可以用你的忧愁来使圣灵担忧,容让不信的人对我们的信仰轻蔑及嘲讽。请问你如何选择?不要看错了,喜乐不是看环境的,也不是看自己,乃是看为那位这么深爱我们的主:

谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖难道是患难吗﹖是困苦吗﹖是逼迫吗﹖是饥饿吗﹖是赤身露体吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗﹖如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。(罗8:35-39)

忧虑的人啊!圣经中这么多的应许及榜样,你不加以理会,仇敌给你任何的消极负面思想,你就照单全收,为何如此呢?你甘心继续被仇敌欺骗及折磨吗?为甚么不赶快靠主的恩典,从忧虑的幽谷中出来?最后请你再听一听主耶稣向你发出的恩言及邀请吧:

凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。(太11:28-30)

我的心哪,你要称颂耶和华!

周子坚

「我的心哪,你要称颂耶和华!凡在我里面的,也要称颂他的圣名!我的心哪,你要称颂耶和华!不可忘记他的一切恩惠!他赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡,以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物使你所愿的得以知足,以致你如鹰返老还童。耶和华施行公义,为一切受屈的人伸冤。他使摩西知道他的法则,叫以色列人晓得他的作为。耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。他不长久责备,也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大!东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远!父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!因为他知道我们的本体,思念我们不过是尘土。至于世人,他的年日如草一样。他发旺如野地的花,经风一吹,便归无有;他的原处也不再认识他。但耶和华的慈爱归于敬畏他的人,从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。耶和华在天上立定宝座;他的权柄统管万有。听从他命令、成全他旨意、有大能的天使,都要称颂耶和华!你们作他的诸军,作他的仆役,行他所喜悦的,都要称颂耶和华!你们一切被他造的,在他所治理的各处,都要称颂耶和华!我的心哪,你要称颂耶和华!」(诗103:1-22)

诗篇103篇是大卫写的一篇赞美诗。大卫一生经历神各样的恩典,他自然会对神发出极大的感谢及赞美。然而,大卫的神也是我们的神。我们新约信徒得着神的恩典并不会比大卫少。在新一年的开始,让我们借着大卫这首赞美诗,一同思想神给我们的丰富恩惠及奇妙作为,以致我们也能与大卫一同敬拜赞美祂。

我的心哪,你要称颂耶和华!凡在我里面的,也要称颂他的圣名!我的心哪,你要称颂耶和华!不可忘记他的一切恩惠!」大卫向自己的心说话,提醒自己要称颂耶和华。这是一个很好的属灵操练。钟马田说,基督徒要常常对自己讲道。现今的世界充满各种各样的讯息,但大都是使你忘记神及偏离祂的心意,所以我们要常常用神的话提醒自己、警愓自己、勉励自己。除神以外,与你最亲密及最坦诚的,就是你自己的心。「我因此自己勉励,对神对人,常存无亏的良心。」(徒24:16)

凡在我里面的,也要称颂他的圣名!」我们常常以为称颂神是用我们的口。这当然没有错。圣经也说:「我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」(来13:15)。但大卫在这里却说:「凡在我里面的,也要称颂他的圣名!」神要我们向祂的敬拜,必需要从心里发出,且是恳切真诚的:「那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」(约4:23-24)。若我们不是诚心所愿的敬拜神,我们口里的赞美话只是虚言假语,我们就像那些假冒为善的文士及法利赛人,神一点也不会悦纳。

不可忘记他的一切恩惠!」。这是神的一个命令:不可忘记神的恩惠。以色列人常常犯罪得罪神,其中一个主要原因就是他们忘记神向他们所施的恩惠:「以法莲的子孙带着兵器,拿着弓,临阵之日转身退后。他们不遵守神的约,不肯照他的律法行;又忘记他所行的和他显给他们奇妙的作为。他在埃及地,在琐安田,在他们祖宗的眼前施行奇事。他将海分裂,使他们过去,又叫水立起如垒。他白日用云彩,终夜用火光引导他们。他在旷野分裂盘石,多多地给他们水喝,如从深渊而出。他使水从盘石涌出,叫水如江河下流。他们却仍旧得罪他,在干燥之地悖逆至高者。」(诗篇78:9-17)。我们真的需要学习数算主恩。

主的恩典样样都要数,主的恩典都要记清楚,

主的恩典样样都要数,必能叫你惊讶立时乐欢呼。

在旧约时代,神带领以色列人脱离为奴之家、应许他们流奶与蜜之地、为他们争战、赐他们吗哪及活水等等。在新约,神赐我们的恩惠绝对不会比当时的以色列人少。以下就是神赐祂儿女的恩典:

他赦免你的一切罪孽。」神赦免我们一切的罪孽,不是部分的罪,而是「一切」的罪(以前、现在及将来)。神的赦免是澈底及完全的。

医治你的一切疾病。」弟兄姊妹,我知道不少基督徒正经历疾病的苦楚,这是因为我们仍带着有罪的身体,我们也活在这个因罪被咒诅的世界里。然而,神的说话绝不会落空,神的应许必然会实现。我们若用信心去领受神的应许,我们的心就得着力量去面对各种的痛苦,我们的心就能得着属天的安慰、平安、喜乐、盼望,因为我们知道,当主再来的时候,我们的身体便会得赎:

「神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。」(启21:3-4)

疾病不单是指身体上,它也可指灵性上。我们都是罪人,在我们里面都有犯罪的心思及喜好,这些都是我们灵性上的病。当我们悔改信主后,主的血就洗净我们的罪,圣灵也更新了我们的心,使我们脱离了罪恶的捆绑及毒害。信徒身内仍有情欲与圣灵相争,但当主再来的时候,这个犯罪的天性也会被除去,到时我们所有的疾病(身体及灵性)都会完全消失了。

他救赎你的命脱离死亡。」圣经指出死亡是包括两方面:身体及灵魂。主为我们钉十架,救赎我们脱离这两个死亡。我们的灵魂在我们一信主的时候已离得救,不至灭亡:「我实实在在的告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。」(约5:24)。身体方面,虽然基督徒总有一天因疾病或意外死亡,但圣经应许当主再来的时候,圣徒的身体便会复活:

「我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。」(帖前4:14-16)

所以,真正的基督徒不需要害怕死亡,因为基督已经救赎我们脱离所有的死亡!

以仁爱和慈悲为你的冠冕。」基督徒不单是消极地脱离死亡,基督徒的生命更加是充满神的仁爱及慈悲。我们的信仰,不只是头脑上的知识及从神那里得福气,我们更是与神建立了一种爱的关系:神是我们的天父,我们是蒙爱的儿女:「你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;我们也真是他的儿女。」(约一3:1)

他用美物使你所愿的得以知足。」主在登山宝训里指出,我们所需用的一些东西,我们的天父是知道的,祂也必供应。这里说神给我们的,乃是使我们满足的「美物」(Good things)。凡出于神手的,都是美好的,都是对我们有益处:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。若我们「先求神的国和神的义」,那么我们所愿的东西,神必按着祂的旨意满足我们:「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:6-7)

以致你如鹰返老还童。」保罗形容信徒「外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。」(林后4:16)。我们物质的身体会随着年日一天比一天衰残,但我们的内心(原文是里面的人)却一天新似一天,因为圣灵在我们里面每天更新我们,使我们在灵性上充满活力,如鹰展翅上腾(赛40:31)。

耶和华施行公义,为一切受屈的人伸冤。」神是公义,必会追讨犯罪的人,特别是那些欺压神子民的人。所以我们属主的人不需要为恶人愤愤不平,也不需要为自己苦苦伸冤,更加不应以恶报恶。神应许最终世界会有公平及公义,神会替受苦的圣徒伸冤,我们大可安心等候及忍耐。神的审判及伸冤是最公正的。

他使摩西知道他的法则,叫以色列人晓得他的作为。」比属地的恩典更为重要的礼物,就是神的法则—圣经。若神不赐下祂的话语,不给我们启示,世人根本不可能认识神的吩咐及神的作为,罪人也无法知道如何悔改得救。今天的信徒,很容易便能获得圣经,也有许多读经的辅助。以前的世代人要翻译及传递圣经须付上极大的代价。我们有没有为我们有这本宝贵的圣经而感恩?

耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。他不长久责备,也不永远怀怒。」圣经除了使我们知道神的法则及作为,圣经更加使我们认识神自己。圣经记载神的法则及祂各样的作为,其中一个主要目的就是显明祂的属性。

他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。」公义的神自然是恨恶罪恶,也必审判所有罪人。但为何神「没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们」呢?答案就是,神另一些属性,使祂转向并施恩予我们:「耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」

天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大!东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远!父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!」这节经文不单说到神的慈爱及怜悯,它更是指出神的慈爱怜悯有多大。神的慈爱好像「天离地」那么高!神怜悯人到一个地埗,竟差祂儿子为我们死,洗去我们一切的罪。为何神会这样爱我们呢?因为神就是我们的父!

在旧约,那些敬畏耶和华的人,就是属神的人。到了新约,神的启示进一步显明,凡相信耶稣基督的人,都是神的儿女:「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。」(约1:12)

神永远的慈爱及怜悯,不是每一个人都能得着,只有神的儿女有权享用。各位读者们,请问你们是神的儿女吗?你们敬畏神吗?你们信靠耶稣基督的名吗?

因为他知道我们的本体,思念我们不过是尘土。至于世人,他的年日如草一样。他发旺如野地的花,经风一吹,便归无有;他的原处也不再认识他。」神这样爱我们,舍弃祂爱子去拯救我们,是因为我们本身很尊贵,很有价值吗?不是,圣经清楚地说,我们不过是尘土,是野地里很快归于无有的花。然而,这么一位伟大尊贵的神,就是喜悦拣选我们这些渺小卑微的人,神的爱真是测不透的。

但耶和华的慈爱归于敬畏他的人,从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。」这节经文提及神慈爱的长度:从亘古到永远。人间的爱,最美最深的,都不过是几十年,总有一天会结束,不能长久。然而,神向祂儿女们的爱,却是永远的。谁是神的儿女?之前已经说过,就是那些敬畏神,愿意遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。这些人都是因信耶稣基督,被神称义的人。

耶和华在天上立定宝座;他的权柄统管万有。」我们的神是满有权柄,统管万有的神。所以祂能实现祂所说过的一切话,世界所有事情都会按着祂的旨意成就。

听从他命令、成全他旨意、有大能的天使,都要称颂耶和华!你们作他的诸军,作他的仆役,行他所喜悦的,都要称颂耶和华!你们一切被他造的,在他所治理的各处,都要称颂耶和华!我的心哪,你要称颂耶和华!」这篇诗篇的总结就是呼吁所有神所造之物,因着以上所记的一切事(神的恩典、神的法度、神的作为、神的属性、神的权柄等等),献上他们的称颂及赞美。大能的天使、天军仆役、各处敬畏神的人、以及作为君王的大卫也要称颂神。

各位读者,你们的心是否也愿意称颂神?

基督徒的人生观

周子坚

「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。所以,你当从心中除掉愁烦,从肉体克去邪恶;因为一生的开端和幼年之时,都是虚空的。」(传11:8-10)

「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

你有没有想过正确的人生观是甚么?

你有没有想过人生的意义是甚么?

你有没想过人生存在这个世界有甚么目的?

请问你人生最重要的目标是甚么?

许多青年人都没有好好想过以上的问题,因为觉得它们太长远,太不实际。

短期的目标可能也会有的,如努力读书想考好成绩、参加比赛想获得奖项、勤力工作想升职、储蓄结婚或置业等。简单来说,人生意义就是要得着快乐,令自己开心及满足。

这种想法不是完全错,但你直觉都会认为这不是人生的真正意义。因为这些目标都只是短暂的,是较个人性,各自追求自己所爱的,缺乏整体一致性的目的及长久的意义。

笔者认为一些人及事物存在的意义,在乎他们能否发挥他们被造或被买的功能。举例说,我打算购买一部无线吸尘机,我选择买哪一部的主要原因不是因为它便宜、或它外观好看,也不是它运作时是很宁静,而是它的吸力如何,吸得干净不干净。若吸得不干净,或是用不多久就坏掉,那无论它外表及其他设备如何,它仍是一个无用的废物,因它已失去了它主要的功用。

关于这个道理,主耶稣也说过一个比喻:「一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子,却找不着。就对管园的说:看哪,我这三年来到这无花果树前找果子,竟找不着。把他砍了吧,何必白占地土呢!管园的说:主啊,今年且留着,等我周围掘开土,加上粪;以后若结果子便罢,不然再把他砍了。」(路13:6-9)。

无花果树在以色列地是一种很普遍及普通的植物,本不需要放在葡萄园里去种。葡萄园内的通常都是较肥沃的好土,且由专人去打理的。然而,葡萄园种的一棵无花果,种了三年,竟结不出果子来。这样的一棵无花果树,白白浪费了主人的时间及心血,它还有用吗?难怪主人想把它砍掉,何必白占地土呢?

亲爱的读者,你认为你有发挥神造你的功用吗?神能在你身上找到祂想要的果子吗?若没有,我认为你要好好思想一下自己的结局!

神造人有甚么目的?人生有甚么意义?我们从圣经中三个人去思想一下。

  • 亚当

神造人,甚至将自己的形象赐给他们,是要他们替祂管理这个世界。是按着神的心意去管,目的是要借着管理好这个世界去彰显神的荣耀。

「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

结果怎样?人类管理这个世界管得好吗?几千年的人类历史告诉我们,人把这个世界管得非常差劲,越来越乱。

不是因为人没有智慧,而是人有罪性。人本性都是自私及悖逆神。世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。圣经预言这个世界会越来越黑暗、越来越败坏。

不要说管理这个社会、国家、世界,我们连管理自己的心,自己的生活也管不好。你满意自己的生活吗?你没有犯罪吗?你没有伤害过人,没有令人失望过吗?「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?」(耶17:9)

  • 所罗门

所罗门是一个拥有极大名利及权势的人,他是以色列的王,也极其有智慧,管理以色列国。这样的人生一定是很有意义,很令人羡慕吧。他早年也是敬畏神的,为神建圣殿。但后来他却变了。

他的问题出在那里?就是爱世界、爱世界的享受、爱人间的爱情(他有妃嫔1000个),以致他离开神。

到他晚年,他才开始省悟,写了一卷传道书。他对自己一生的评语就是:虚空的虚空、虚空的虚空,凡事都是虚空。

他还警告当时的少年人:「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。所以,你当从心中除掉愁烦,从肉体克去邪恶;因为一生的开端和幼年之时,都是虚空的。」(传11:8-10)

你的人生观是否类似所罗门的享乐主义?你人生的意义就是今生追求最大及最多的快乐?

神不是不让我们寻求快乐,但若你的人生观就是追求人的快乐,没有想到追求令神快乐,甚至你追求罪中之乐,爱世界、爱宴乐过于爱神,神必定会审问你。

  • 保罗

保罗信主以前是一个很有前途的年青律法师,受过很高深的教育。本来前途一片光明,但后来主向他显现,他立即悔改,并放下他从前一切他认为是宝贵的东西,去追随及事奉神。但他得到了甚么?一生被人逼迫,不单被外邦人,也被自己犹大同胞迫害,常常被人鄙视、毁谤、追打、监禁、最后殉道。他的人生观又是甚么?

「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

保罗是为了福音,世上最伟大的工作。对许多人来说,医生也算是世上最伟的工作之一,因为他们能救人的性命。但传福音比做医生更伟大,因为传福音能救人的灵魂。

保罗是为了得天上、荣耀、永远的奬赏。请问你在学业、运动、才艺获过奬吗?你在台上领奬的感受如何?你有没有想过得着神给你的奬赏?是神亲自颁给你的!这是何等荣耀的事!

保罗的人生是为了荣耀神。你的人生、你的生活是否荣耀神?你被造的目的就是要荣耀神。若你不能荣耀神,你的人生观就是错的,你的人生对神来说也没有甚么意义。

现在让我们看看一些属灵前辈的人生。

一,剑桥七杰

1885年,一群刚从英国剑桥毕业的大学生,毅然放弃了属世的大好前途,加入戴德生先生建立的内地会,往当时还是清朝的中国宣教。他们的名字是:

  1. 施达德;2. 何斯德;3. 盖士利;4. 司安仁;5. 杜西德;6. 杜明德;7. 章必成。

在人看来,他们失去了世界的名与利,失了世间的安舒及享乐,但是他们却得着神所赐天上永恒的奖赏。世人都遗忘了他们的名子,但在神眼中,它们却是永远如天上的星星那样明亮闪烁。

二,往厄瓜多尔的五名宣教士

1952年,一群二十多三十岁的美国宣教士自驾飞机往厄瓜多尔向奥卡族人传道。不幸地,因为土人以为这些宣教士对他们有恶意,就把他们全都杀掉。五名年青的宣教士(杨德林、弗来明、艾略特、南特盛、马可利)在1956年殉道。在人看来,他们事奉是全然失败,悲剧收场。然而神利用这件事来感动更多人投身向奥卡人宣教,其中包括死者艾略特的遗孀以及南特盛的姊妹及后来长大的儿子。经过多年的辛劳耕耘,奥卡人终于全族归主。

在艾略特未去世前,他曾说了一句至理名言:「放弃必会失去的,以赚取不能失去的,那人绝不愚昧。」(He is no fool who gives what he cannot keep, to gain what he cannot lose.)

你会否觉得他们这么年青就离世很可怜?一点也不!那些一生没有为神作工的人才是真正的可怜!

亲爱的年青人,你愿意作那一个?所罗门一生富足、追求享受,满足自己,但没有听从神,晚年觉得人生很虚空。还是你选择做保罗,愿意为信仰付代价,人生目标就是为了叫人得福音的好处、或吃或喝为了荣耀神,以及为将来天上永恒荣耀的奬赏而努力?

将来你离世去见神时,你会要听到神赞你:「好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)

还是被神责备:「你这又恶又懒的仆人…把这无用的仆人丢在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。」(太25:26, 30)

或许这些话仍不能使你感到害怕,你认为我是在唬吓你,但有一日你亲自见到神对你说,你一定会很后悔!现在是神透过我用圣经先对你们说,不要藐视神的劝告及警告,因为都是一定会发生的!

神必定会审问你的,我恳请你们尽快弄清楚自己的人生观,明白人生的真正意义,不要再浪费自己的时间及生命了!

基督徒应拒绝心理学的五个原因

周子坚

根据一些统计资料,心理学是世上的大学众多学科中最受学生欢迎的科目之一。心理学标榜它能帮助人了解人内心及有助解决人心灵问题。我们基督徒当然知道真正能医治人心灵的只有神,但世上大部分人因着不信,不肯来到这位恩主面前得帮助。所以,他们并无其他撰择,只能依靠人为的方法来舒缓一下内心的困苦。这本是不信的人的景况。然而,这几十年来,心理学也不断地渗入基督教。到了今时今日,心理学在基督教中已经大行其道,影响深远。许多教会牧者用心理学的观念及技巧来牧养及讲道;大部分神学院都开设心理辅导学科目,有神学院甚至与属世的辅导机构挂钩,协助神学生取得专业辅导员的资格。到底我们基督徒对心理学的立场应该如何?我们应否接纳心理学,又可否如一些基督教人士提倡,将圣经与心理学融会贯通?我的答案是斩钉截铁的「不」。我在以下举出基督徒应拒绝心理学的五个原因:

一、心理学不是出于神

众所周知,发明心理学理论的祖师们都不是基督徒,他们都是不信主甚至反对基督教的。他们主张的心理学理论及方法甚至与新纪元及通灵术有关。佛洛伊德(Sigmund Freud)是无神论者及反基督教的;容格(Carl Jung)是通灵的;罗杰斯(Carl Rogers)相信轮回及曾经召魂;马斯洛(Abraham Maslow)是泛神论的。请问神会不会透过这些人来教导我们基督徒如何治疗心灵呢?有人辩称所有真理都是神的真理,意思即所有真实的事都是出于神,如科学的定理是出于神,这些真实的事我们应该接受。这个说法不无道理。然而,若有人想用这个论点叫我们同样地接受心理学,这是牵强附会及混淆视听的。一来,心理学根本不是科学,心理学发展至今百多年来都没有有力证据证明它是科学。心理学各学派理论分歧,果效反应不一,根本不能说是定律,更加不是永恒不变的真理。若有人坚持心理学、心理治疗等是科学,那么它必然是「伪科学」了(pseudo-science)(作者按:‘pseudo’一字是主要意思不是指「非」,而是指「假冒」、「伪装」)。不同甚至互相冲突的理论能有相同的效果,相同的方法在不同的人身上却有不同的反应,有时有效,有时无效,因果难分,如何辨证?若有人要争拗科学的真正定义,我不想在这件事上纠缠,我还是让那些专家们继续深究。但就我个人而言,心理学绝对不如生物、化学、物理的科学化。人的内心是不能用科学方法去深究及医治的。再者,我们基督徒所说的「真理」,不是泛指世上一切真实的事,乃是指圣经中属灵的真理。主耶稣说:「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由」(约8:32);「求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。」(约17:17)。究竟主耶稣以上所说的真理是指甚么?是指世上一切真实的事吗?这些事能叫我们「得自由」及「成圣」吗?不!圣经中所说的「真理」,其实是指着神的话语而言。心理学绝对不是属灵的真理,绝不能使人得自由及成圣,更加不能使人得救。为何要将心理学与圣经相提并论?在处理人内心及灵性的事上,教会不需要听从这些由人发明出来,众说纷纭、莫衷一是的所谓「真理」;教会需要的是高举圣经的真理,只有神的话语才能真正医治人的心灵:「耶和华的律法全备,能苏醒人心。…耶和华的训词正直,能快活人的心。」 (诗19:7-8)。

二、心理学与圣经教导冲突

心理学不单不是属灵的真理,它的主要理念更是与圣经的教导互相冲突的。举例说,心理学是以人为中心的,而圣经却是教导以神为中心;心理学教导人要爱自己,圣经却教导人舍己;心理学高举人的自尊,圣经却教导人不要寻求人的荣耀;心理学教导罪咎感是有害的,圣经却教导我们要为罪恶懊悔难过;心理学教人专注肉体的感受,圣经却教导人攻克己身,叫身服我。不但如此,许多心理学祖师们的道德观是非常败坏的。佛洛伊德主张让年轻男孩和良家女孩自由性交。容格也主张性放纵。罗杰斯赞成婚前及结婚后找不同伴侣有性行为,他对色情文学及毒品持开放态度。马斯洛认为人的道德观只是个人的想法及喜好而已。我实在不明白那些所谓基督徒心理学家如何及为何将这两套本质如此相反的道理融合一起。就是他们真有能力这样做,我们也绝对不会接受的。何解?当日以利亚向以色列人责问的话已经告诉我们了:「你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神,就当顺从耶和华;若巴力是神,就当顺从巴力。」(王上18:21)。若耶和华是神,你们就单一事奉耶和华吧。若巴力是神,你们就单一服侍巴力。为何要心持两意呢?你说我两个都相信,都接受。这是你一厢情愿的想法而已,神接受吗?神不单不接纳,而且极其恨恶这件事。神要以利亚将那四百五十个巴力先知杀了。保罗在哥林多后书6章说得更加清楚:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢﹖光明和黑暗有甚么相通呢﹖基督和彼列有甚么相和呢﹖信主的和不信主的有甚么相干呢﹖神的殿和偶像有甚么相同呢﹖因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。神的吩咐是这么清楚明确,祂要我们分别为圣,为何我们还要心持两意,一方面说接受圣经,一方面又接纳心理学呢?

三、心理学没有比其他方法更显著的果效

种种证据证实,心理学根本没有比其他方法更显著的果效。研究员Truax and Mitchell 探讨有关受训与非受训的辅导者之比较的研究指出:没有证据证明一般传统的研究生训练课程所培训出来的治疗师比非专业人士更能帮助人。 Dr. Joseph Durlak作的详细研究计划之结论是:「总括来说,比较性研究的结果有利于非专业人士……在二十八个调查中,各施助者没有显著的分别,然而在十二个调查中,非专业人士却比专业人士更为有效。」这些研究带出一个震撼性的结论:「专业人士没有明确地拥有比非专业人士更优越的技能。再者,专业的精神健康教育、训练及经验不是有效帮助人的先决条件。」有人可能不服气,振振有词地指出某些人接受心理辅导而得帮助的例子,来证明心理辅导着实有效。我对这事的见解是:接受心理治疗的人之所以得着帮助,主要是出于心理作用。我们不能抹煞以上报告所提出的结论。若你一心相信心理辅导员能给你帮助,你就主动去寻求他们的意见,那么会面之后你或者真的感觉比以前好。但根据以上研究报告所说,若你一心相信你的朋友及家人能你给安慰及帮助,你倾心吐意的向他们倾诉,那么你所得的帮助可能与你找专业人士差不多,效果甚至更佳!这不是心理作用是甚么?作为一个专业的心理辅导员,必定会掌握一些聆听及谈话技巧,也能给人一种平易近人及很专业的感觉,这无疑令求助的人对他们有更多信赖。但这些外围的东西,对真正的心灵治疗来说,都不是最重要的。你所需要一些真正爱你及关心你的人帮助你。请问你身边有没有爱护你、体恤你、愿意耐心聆听你倾诉心事的家人、朋友、弟兄姊妹、属灵长辈或牧者?谁真正关心你,是以上这些人,还是那些与你素未谋面,以会面时间而收费的专业辅导员?退一万步,若你真的没有关心你的人,主耶稣仍是最爱你最关心你的朋友,祂最了解及体恤你的需要,何不向祂直接倾诉,直接向祂求助?

四、心理学将世界带进教会

心理学之所以能在神学院及教会这么流行,其中一个主因就是作带领的人追随世界的潮流,要得世界的认同。心理学明明是属世大学的一个学科。不信的人,心灵上充满各种各样的问题,但他们心中没有神,所以不得不靠助一些人发明出来的方法来舒缓一下,这是可以理解的。然而,对我们信主的人而言,圣灵已经住在我们心中,我们得着一个属天的盼望及充满喜乐和平安的生命,还要心理学来干甚么?基督教从一开始就没有心理学这回事(心理学是近这百年来有的),不见以前世代的基督徒特别多心理问题。历世历代以来,那些真正信靠主的圣徒,都有丰盛的生命(约10:10),都是过着满有喜乐及满足的生活(诗16:11),就是在患难中也是欢欢喜喜的(罗5:3),这是圣经、教会历史、以及属灵传记告诉我们的事实。奥古斯丁、马丁路德、加尔文、诺克斯、清教徒、卫斯理、怀特腓、爱德华滋、克理威廉、约翰牛顿、司布真、慕迪、戴德生、达秘、钟马田、王明道、倪柝声、宋尚节等都是神大用的仆人,带领许多人信主及引进教会的大复兴。他们有用心理学作工吗?那年代的信徒心灵比我们更空虚,灵性比我们更软弱吗?若心理学是必需的,为何神不早点将它赐给教会?现今许多神学学者及教会领袖接受心理学,但他们属灵的能力 大大不及那些属灵前辈,这点足以证明心理学是没有用的。可惜他们漠视这些宝贵的见证及榜样,不由分说地将属世的心理学、辅导学搬进神学院及教会中,目的就是要得世人的认同,世界的荣誉。结果怎样?教会世俗化了,工作「专业化」了,神有赐福吗?有任何证据证明接纳心理学的教会,他们的会众比不接受心理学的基督徒心理更健康,灵性更少问题?完全没有这个证据。教会越倚靠心理学,信徒的心灵就越脆弱:「我的百姓做了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶2:13)。教会牧者没有属灵能力帮助这些人,却叫他们去找心理辅导员。教会失去属灵能力,还沾沾自喜,以为自己是跟上时代潮流,不知自己其实对神的话语失去信心,失去从神而来的能力,以致要向世界求助,这是何等可悲可哀的事!

五、心理学否定圣经的全备性

这点是我们反对心理学最重要的一个原因,它否定了圣经的全备性(The sufficiency of Scripture)。圣经对于人 内心、灵性、道德方面的教导都是全备的,一无所缺。诗篇19:7说:「耶和华的律法全备(perfect),能苏醒人心」;「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全(perfect),预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。神说祂的话语是全备的,能使属祂的人完全,请问提倡教会要接纳心理学的人士信不信这句话?若相信,那么教会就不需要心理学了,因为圣经已经是「全备」了,还需要补充甚么?若要补充,就不算是「全备」。若不相信圣经是全备的,那么阁下真正的问题,就是对神的话语失去信心,以致你事奉没有能力,使你不得不靠世界的方法来弥补你失去的祝福。然而,最令人遗憾的,就是有人一面说圣经是全备的,但一面又认为心理学是必需的,这实在是自相矛盾及自欺欺人的讲法。我看过一些基督徒支持及反对心理学的辩论,从来没有看到支持者正面及诚实回答这个问题—究竟圣经是不是全备的?若答案是是,就去掉心理学吧。一面说圣经是全备,一面又说教会需要心理学,这是实实在在的自相矛盾。若答案是否(我情愿人坦白承认,好过自相矛盾),你就该省察到你问题的真正所在了—你已经对神的话失去信心:「只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得甚么。心怀二意的人,在他一切所行的路上都没有定见。」(雅1:6-8)。弟兄姊妹,神的话实在是全备的:「耶和华的律法全备,能苏醒人心(revive the soul)」。心理学或能暂时使人心灵的苦困稍得舒缓,但神的道不单是表面上的安抚,它乃是能使因犯罪失去知觉、刚硬如石、甚至像死了的心灵「复活」(revive)。「他使我的灵魂苏醒。」(He restores my soul)(诗23:3)。心理学或能给予人表面短暂的快慰,但唯有圣经能给人永远属天的平安及喜乐:「耶和华的训词正直,能快活人的心」(诗19:8);「爱你律法的人有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)。圣经多处指出神的话是全备及已经足够应付人灵魂一切的需要:「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3);「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样(all)的善事。」(提后3:16-17)。除非有人将以上经文的「一切」或「完全」全部改写或曲解,否则圣经需要心理学来辅助这个理论就不成立了。亲爱的读者,你是否相信神对祂自己话语所作出的见证呢?

最后,我想回应一个主张教会应采用心理学的人士常常提出来的理论。有些基督徒承认心理学的确有许多不合神心意的地方,但他们认为心理学当中也有一些好的方法,我们基督徒可以参考及采用。所以他们就主张把心理学抽丝剥茧地处理,将不好的成份去掉,将好的保留及吸纳,这就是最明智及最中庸的做法了。然而,这个所谓「明智」、「中庸」的办法,仍是不能接受的。第一,这样主张的人事实上仍是回避了以上第五点的原因:若圣经是全备的(在人心、灵性、道德上),为何仍要加插心理学?请这些人首先诚实面对这个关键的问题。若有人真的认为单用圣经辅导是不足够的,那么请这些人坦白承认你们不认同圣经是全备的。

第二,以上已经提及过,心理学背后大部分的理念与圣经的教导大相径庭。心理学是以人为中心,高举是人的自尊及自信,圣经却是以神为中心,强调的是神的主权及人的自卑,两者如何相合?有人主张越过这些理念,只取当中那些无害的方法及技巧来用,这又如何?我的答案仍是不,因为经过圣经严格的标准过滤及筛选后,所剩下可用的方法及技巧,只是普通常识(common sense)而已,如耐心聆听、代入别人的感受、站在别人处境设想,以及多作正面鼓励及肯定等,这些技巧都是common sense罢了,根本不需要接受过心理辅导学训练也可学到的。

最近遇到一位朋友,她说她早前带她就读小学的女儿看心理医生,因为她读书压力很大,有时会有梦游的情况。那位医生就建议,在小六升中时不要替她选那些要求很高的名校,应该选一些普通程度的中学,因为读名校压力会很大。她就照样做了。我不是反对那位心理医生的意见,但请问他所说的是类似专业知识还是common sense?

神学院根本无需要开设甚么心理辅导学课程,白白浪费了神学生研读圣经的宝贵时间。若要学辅导,就教神学生如何用圣经去辅导。神学生是学习用圣经去鼓励、安慰及改变人,不是学做一个有专业资格的辅导员。

第三,请这样主张的人解释为何以前世代的教会及神学院没有心理学,但那时信徒的灵性还比现今的还好,心理问题比现今信徒还少。你说时代及社会变迁了。对,世界的确变了,但人性问题的本质没有改变,神的语话没有改变,圣经的全备性没有改变,改变的是我们对神话语的信心。当日以赛亚责备犹大王的话,正是今日基督教的光景:「祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华。…埃及人不过是人,并不是神;他们的马不过是血肉,并不是灵。」(赛31, 1, 3)。今日的基督教对神的话失去信心,作工失去能力,以致要到世界寻求帮助;他们不仰望以色列的圣者,却仰望人的智慧及方法,神是不会赐福的。解决人心灵的办法,必须要用「灵」,不是用属世的才能及智慧:「万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。」(亚4:6)。圣灵是真理的灵(约14:17),祂往往是透过真理显出功效:「我对你们所说的话就是灵,就是生命」(约6:63);「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。」(约16:13)。真正能医治人心的,是神的话及神的灵。心理学的灵不对,源头大有问题,主要理念又与圣经大大冲突,但仍有基督徒对心理学依恋不舍,朝思暮想 的想将它与圣经融合为一个既属天又属世,既有真理的灵又掺杂敌基督者的灵的产物,企图用它来帮助信徒,这情况就像当日在迦密山的以色列人,不敢不信耶和华,但又想拜巴力;又像以赛亚时代的犹大王,又想得神的帮助,但又想倚靠埃及的势力,行吗?各位亲爱的弟兄姊妹,历史已经清楚告诉我们了,请你们想想吧!

时至今日,心理学已经在神学院及教会根深柢固,深入人心。我深知道无论如何大声疾呼,仍不能改变这个这个局势。但我仍想在这里竭力的作最后的呼吁:基督徒啊!不要一窝蜂去报读那些辅导学课程,以为是装备自己,却要勤读圣经,真正使人得帮助只有神的话。牧者们啊!不要将心理学带进分别为圣的教会,要高举圣经真道,神的语话是全备及有能力的。神学院啊!取消那些不合神心意的心理辅导学课程,用更多时间好好地将神的道教导神学生,不要教他们用世俗的方法事奉神。有人认为这样做法极端,但若不除去这些不合神的心意的面酵,教会复兴是不会出现的。真正的复兴是建基于真理的恢复及显明,没有真理作基础的「复兴」是假复兴。若不返回圣经,不归服真理,再大的工作,再多的祷告也没有用。这一点,教会历史已经清楚告诉我们了。弟兄姊妹啊,你的心意如何?请你作出决定吧。最后,容我再用以利亚的话来结束本文。愿神的话语再一次发出亮光,使沉睡及迷糊的心灵苏醒及回转:

「你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神,就当顺从耶和华;若巴力是神,就当顺从巴力。…耶和华啊,求你应允我,应允我!使这民知道你─耶和华是神,又知道是你叫这民的心回转。」

大卫的勇士

周子坚

「大卫勇士的名字记在下面:他革扪人约设巴设,又称伊斯尼人亚底挪,他是军长的统领,一时击杀了八百人。其次是亚合人朵多的儿子以利亚撒。从前非利士人聚集要打仗,以色列人迎着上去,有跟随大卫的三个勇士向非利士人骂阵,其中有以利亚撒。他起来击杀非利士人,直到手臂疲乏,手黏住刀把。那日耶和华使以色列人大获全胜;众民在以利亚撒后头专夺财物。其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日,非利士人聚集成群,在一块长满红豆的田里,众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人,救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。收割的时候,有三十个勇士中的三个人下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨,非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想,说:甚愿有人将伯利恒城门旁、井里的水打来给我喝。这三个勇士就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水,拿来奉给大卫。他却不肯喝,将水奠在耶和华面前,说:耶和华啊,这三个人冒死去打水;这水好像他们的血一般,我断不敢喝。如此,大卫不肯喝。这是三个勇士所做的事。洗鲁雅的儿子、约押的兄弟亚比筛是这三个勇士的首领;他举枪杀了三百人,就在三个勇士里得了名。他在这三个勇士里是最尊贵的,所以作他们的首领,只是不及前三个勇士。有甲薛勇士耶何耶大的儿子比拿雅行过大能的事;他杀了摩押人亚利伊勒的两个儿子,又在下雪的时候下坑里去,杀了一个狮子,又杀了一个强壮的埃及人;埃及人手里拿着枪,比拿雅只拿着棍子下去,从埃及人手里夺过枪来,用那枪将他杀死。」(撒下23:8-21)

上次提到来到亚杜兰洞投靠大卫的四百人,许多都成了帮助大卫得国的勇士。现在让我们看看这些勇士的特点及事迹。

约设巴设

约设巴设的特点是勇敢及刚强。他以一敌百,毫不畏惧,是一个非常勇悍的人。刚强勇敢是作基督精兵的一个重要元素。神吩咐约书亚要刚强壮胆(书1:9)。保罗吩咐提摩太「要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」(提后2:1)。我们基督徒争战,必须勇敢前进,不怕仇敌人多势众。基甸用三百人大败米甸的千军万马,以利亚一人力敌八百多个假先知,大获全胜,因为「耶和华使人得胜,不在乎人多人少」(撒上14:6);「胜败不在乎你们,乃在乎神。」(代下20:15)。所以我们为主争战,不要怕孤单,不要怕力量微小,只要有神的同在,我们已是大多数(One with God is a majority),我们必能得胜!

然而,有弟兄姊妹可能会觉得自己天生胆小,生性懦弱,怎能勇敢刚强起来呢?答案就是,我们不是靠自己天然的力量刚强起来,我们乃是靠神的大能,才能刚强:「你们要靠着主,倚赖他的大能大力作刚强的人。」(弗6:10);「我儿啊,你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」(提后2:1)

彼得是一个很矛盾的人,表面看来,他是颇勇敢的,常常为主出头,他甚至曾拿刀砍大祭司的仆人,削掉了他的耳朵。但当主耶稣在大祭司那里受审,彼得在院内被使女质问,竟然软弱到三次不认主!人所谓的勇敢就是这样!这事教训我们,人天然的勇敢,在属灵的试炼中,都是不可靠的。人要在神面前有能力,在耶稣基督里刚强起来。如此软弱的彼得,在五旬节圣灵充满之后,讲道大有能力,一次三千人信主,一次五千人信主,而且不怕逼迫,不受威吓,一直为主作战到底,最后为主殉道,实在是耶稣基督的勇士。我们如何能被圣灵充满呢?不外乎是常常祷告,追求圣洁,以及保持与主有密切的交通,常住在主里,我们便能充满圣灵的能力,好好为主作工。

以利亚撒

以利亚撒的特点是忍耐及持久。圣经形容他「击杀非利士人,直到手臂疲乏,手黏住刀把」。他不是一得胜就住手,乃是一直攻击敌人至「手臂疲乏」。许多基督徒在信主初期满有热心,殷勤作工,但后来却渐渐冷淡下来,不能持续。当以利沙将要离世的时候,以色列王约阿施去探望他,并且非常难过。以利沙就吩咐他拿弓箭来,向着朝东的窗户,向地射箭。「以利沙说:这是耶和华的得胜箭,就是战胜亚兰人的箭;因为你必在亚弗攻打亚兰人,直到灭尽他们。」(王下13:17)。然而,约阿施射了三次,就停止了,令以利沙大为不快:「他打了三次,便止住了。神人向他发怒,说:应当击打五六次,就能攻打亚兰人直到灭尽;现在只能打败亚兰人三次。」(王下13:18-19)。今天有多少基督徒争战的态度,好像约阿施一样,以为胜了一两次,便放软手脚,没有把仇敌彻底打败到底的心志。我们胜过一两件基本的罪,以为打了几场属灵胜仗就可以安枕无忧。没有这回事的!属灵争战是一生一世的。我们是一直的打,直到我们离世,或到仇敌被主彻底打败捆绑,方可止息。保罗也是到了离世之时,才说那美好的仗已经打过(提后4:6-7)。

许多基督徒虽然勇猛善战,但不能持久到底,至终也是失败收场,这是很可惜的事。弟兄姊妹,神呼召我们参与的,是一场持久战,是耐力战。我们要一直穿载神的全副军装,并时刻警醒,一直站在得胜的立场,这才是好的。千万不要得胜几次,就掉以轻心,疏于防范,让仇敌有机可乘。撒但击倒挪亚、大卫、彼得,都是在他们得胜之后。所以弟兄姊妹,我们要殷勤忍耐,争战到底,直至「手黏住刀把」。圣经教导我们,要「显出这样的殷勤,使你们有满足的指望,一直到底。并且不懈怠,总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」(来6:11-12);「你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」 (雅5:8)

沙玛

利亚撒争战的特点是站立及守卫。圣经记载他保护了以色列地的一块田。这有甚么特别呢?我们知道,行军对敌,进攻固然重要,但防守一样重要。迦南地是神赐给亚伯拉罕后裔的产业,以色列各族各家都不能随便转让给别人,何况被外邦人所侵占?沙玛就是为了耶和华赐给他们的田地,奋勇的争战,绝不让敌人在神的产业上留有地步。今天神也给基督徒许多属灵的产业:「你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」(加3:29)。基督徒的产业是甚么呢?第一,就是我们与神的关系,即是我们的灵性。今天许多基督徒努力为主作工,但有没有好好守着我们的灵命?有没有每日读经祷告亲近神?若仇敌在你与神之间有点余地,牠就会「得寸进尺」,最终把你打倒。此外,神将来要给我们的赏赐,也是我们的产业:「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐」(西3:24)。但要注意的是,若我们不谨慎持守,这些赏赐是会失去的。约翰说:「你们要小心,不要失去你们所做的工,乃要得着满足的赏赐」;「我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)。我们要小心守卫我们属灵的产业。

圣经记载那地是一块长满红豆的田。相信非利士人企图攻占那地的一个主要目的,就是想夺取那里的食物。今天,仇敌攻击信徒,其中一个方法就是阻挠我们读圣经,叫我们得不着生命的粮食。若牠能作到这一点,基督徒就必然四肢发软,无力争战。这是仇敌一个极可怕的计谋,但今天有多少信徒正正就是中了牠的诡计!不少基督徒整日甚至整周都没有灵修及读经,没有用神的话语喂养自己,以至信主多年仍如吃奶婴孩。更可惜的是,他们长期在灵性幼稚及软弱当中,以致常常被魔鬼打倒,根本不能站立得稳,无法作主精兵。弟兄姊妹,神的话语就是我们的力量,又是我们的兵器。圣经说真理就是束腰的带子及圣灵的宝剑(弗6:14, 17)。束腰是发力的意思,我们有了神的言语,就当食物吃了,心里得着能力,就能挥动两刃的利剑,对抗仇敌。所以我们要天天读经灵性亲近主,拾取每日的吗哪,就能好好为主打美好胜仗了。

三位无名勇士

圣经记载大卫的众勇士,其中有三位特别与众不同。第一,圣经没有记载他们的名字。第二,圣经没有记载他们有甚么特殊能力。第三,圣经也没有记载他们有甚么争战功绩。那么这三人为甚么会被列入大卫的勇士当中呢?没有别的,就是因为他们对大卫的爱与忠诚。有一次,大卫忽然有个念头,想喝伯利恒井里的水。我相信大卫只是随便说说吧了。但那三个勇士听见了,竟然闯进非利士人的营地,从伯利恒城门旁的井里取了水给大卫喝。这是一件非常不简单的事。第一,由亚杜兰洞去伯利恒,据说有六里远,一来一回,路程非短,而且正是收割季节,并不会怎样凉快,这样奔波往返好不辛劳。第二,那时伯利恒被非利士人占据,要闯入他们的营中取水实在是非常危险的事。第三,大卫根本没有吩咐任何人去,即是他们三人是没有本分去的。他们去,纯粹是出于自愿。换句话说,这件差事是额外作的,不是必须作的。若大卫命他们去,一般人的反应恐怕是自怨倒楣,被大王差去作如此冒险的事。但他们三人在没有大卫的吩咐下,甘愿冒死而去,实在令人感动。有多少基督徒愿意这样「额外」讨主的喜悦?

今天许多基督徒,只要圣经没有明文禁止的事,就毫无顾忌的去作,根本没有想过那些事是否合神的心意。但真正爱主的人,不单是消极的守规条,不犯罪,他更会积极的付代价去作主喜悦的事。第四,若大卫想要的,是一件非常重要及有价值的事,他们冒险前往,舍身成大义,这也有点价值,但大卫所想要的,只是一杯水而已。谁愿意为这么一件小事付这么大的代价?但他们真是为了这一杯水,长途跋涉,以身犯险,来讨大卫的喜悦。他们爱大卫,胜过爱自己的生命。主所要的门徒,也是这样的人:「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」(路14:26)。今天的基督徒,不是跟从大卫,而是跟从比大卫伟大及尊贵万倍的耶稣基督(大卫没有为他们死,但耶稣基督却为我们舍命),但我们却大大比不上他们。他们爱大卫,甘愿付出最大的代价,我们却常常因个人的利益及好处,不理我们的主,随便放弃立场,使主蒙羞及伤心。我们是不是这样当兵,这样跟随万王之王,万主之主呀?

众人都慕得主荣耀,羞辱少人要;

众人都爱同主掌权,损失有谁愿?

几乎无人因主缘故,看万事如土。

几乎无人因主缘故,看万事如土。

但那诚实爱主的人,祸福都不问;

就是他们宝贵心血,也愿为主舍。

求主给我这样心志,赤忠忘生死。

求主给我这样心志,赤忠忘生死。

圣经故意不记载这三位勇士的名字,是否忽略他们?不是的,圣经有时记载一些无名无姓的人,是特别用来鼓励我们这些「寂寂无名」的小人物。我们自问不是甚么属灵伟人,我们不会是另一个马丁路德、加尔文、司布真、慕迪、王明道、倪柝声、宋尚节。教会历史不会记录我们的名字,但若我们尽忠为主,就算我们没有甚么特别恩赐及能力,也没有甚么丰功伟绩,主一样会记念我们的,我们一样可以称为主的勇士。主从不轻看「无名小卒」!

比拿雅

比拿雅的特点,就他能在恶劣的环境站立稳及得胜。他在下雪的时候与狮子搏斗,这真是极其恶劣凶险的环境,一般人都怕得要死了。但他毫不惧色,在这样滑溜的地上,赤手空拳击毙猛兽。他也曾面对一个埃及巨人(代上11:23说他们高五肘,即七尺半),手拿重型武器,而他只得一根普通的棍子。如此不利的形势,如何对敌?但他竟能夺过埃及人的武器,用那枪刺死他。所以他是一个不看环境好坏,单单倚靠神的人。我们的信心常常被环境所影响。彼得凭着信心能在海上行走,但当他一看风浪,就惧怕起来,立即便沉下去:「彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去;只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:主阿,救我!耶稣赶紧伸手拉住他,说:你这小信的人哪,为甚么疑惑呢﹖」(太14:29-31)。主耶稣被人捉拿,彼得鼓起勇气,一直跟至大祭司的后院里。及后被他们的人包围,在一些下人追问下,竟三次不认主,都是因为他只看环境的不利,却没有仰望神的恩典。反观司提反,面对怒气冲冲的大祭司、长老及民众,毫无惧色,勇敢作证,至死忠心,因为他单单仰望那站在父神右边的耶稣基督!真正的基督精兵,不会看环境的顺逆,只仰望神的大能。没有任何环境能使真正的基督勇士退缩:「谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖难道是患难吗﹖是困苦吗﹖是逼迫吗﹖是饥饿吗﹖是赤身露体吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗﹖如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

以色列各族的人

历代志上第十二章还记载了以色列各支派的人都有人加入大卫的军队。圣经没有特别提到他们的事迹,只说到他们是一心拥大卫为王:「以上都是能守行伍的战士,他们都诚心来到希伯仑,要立大卫作以色列的王。以色列其余的人也都一心要立大卫作王。」所以,他们的特点,就是同心。我相信这是大卫军所以能战无不胜,攻无不克的一大原因。以色列各族能放下自己支派的利益及彼此的成见,同心联合扶助一个王,真的非常难得的事。最令人感动的,就是以前追随扫罗王的便雅悯人也不计前嫌加盟大卫,而大卫亦毫无芥蒂的接纳他们:「便雅悯支派,扫罗的族弟兄也有三千人,他们向来大半归顺扫罗家」(代上12:29)。历史告诉我们,大卫及所罗门的时候,以色列的国势是最强大的。初期的教会,常常同心合意的恒切祷告(徒1:14;2:46)。腓立比教会满有神的见证,使保罗大大喜乐,就是因为他们同心:「因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音。」(腓1:5)。可惜今天不少教会内部产生不和及纷争,不能同心为主争战。若他们是为了持守基要真理,不能让步,这也无话可说,但许多争论都不是因为基要真理不同,而是过分执着一些较次要的道理及一些中性的事上的处理手法。带领的人以为自己是无误,不肯谦卑听弟兄姊妹的意见。被带领的人亦没有学好尊重及顺服的功课。问题的症结是人不够谦卑。圣经的教导是很清楚:「所以,在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心」(腓2:1-5)。若各人都心存谦卑,看别人的意见比自己好,许多磨擦及纷争就可避免了。除了教会内部不同心之外,有时教会与教会之间也不能同心。坦白说,在末世的时代,越来越多教会偏离真理,要与那些教会(如灵恩派及新神学派等)同心,神也不喜悦。但神也着实为自己留下「七千人」,未向巴力亲嘴及屈膝的。为何这「七千人」都不能同心抗敌呢?我们不是主张在组织上联合,但为何真正爱主的人不能真诚的交通,彼此记念及相助?为何要互相排斥?我们不是只为自己的一家一派而争战,我们是为一个国,一位王而战,而不是各自建立自己的王国。听过一位国内家庭教会的姊妹的分享。她说她读过聚会所的一些书籍,觉得很有帮助,就去找那地聚会所的肢体交通。但他们说她不是聚会所人,所以不接纳她。另一方面,她教会的长老知道她接触过聚会所的人,就质问她,说他们是不接受聚会所的。她就慨叹说,现在她左右不是人!信仰纯正教会竟然如此互相排斥,实在可悲!为甚么越追求属灵的教会,就越没有谦卑及爱心包容及接纳其他教会的弟兄姊妹?基督的身体如此分裂,我们的主岂不极其痛心?

弟兄姊妹,几千年的属灵争战,我相信现在差不多是尾声了,但主耶稣到今天还征召人入队,加入祂阵营。其实,主耶稣自己已经有足够能力打败仇敌,祂根本不需要我们的帮助,但主真是满了怜悯与恩典,欢喜叫我们有分参与这场万世战争,给我们机会投在祂的麾下。不但如此,主也把软弱不配的人训练成祂的勇士,叫我们得造就,得荣耀,将来与祂同享永远的国权,这是何等奇妙伟大的事!战士们啊!争战虽然凶猛,仇敌不顾一切的攻击教会,破坏神的见证,但我们的王很快就回来了,我们胜利在望!若现在放弃,不但前功尽废,并且大大对不起这么爱我们的主。我们若能忍耐,就必要与主一同作王(提后2:12)。弟兄姊妹,你们的态度如何?是继续贪爱世界,吃喝玩乐,还是拿起你的兵器,奋勇往前杀敌?

别人苦战要得荣耀,血汗满被沙场;

我岂可以安坐花轿,盼望抬进天堂?

我要掌权就得争战,哦主加我力量;

我愿受辱我不畏难,靠你话语刚强。

盼望到我们离世时,或在主再临的那日,我们每一个人都可以这样说:「那美好的仗我已经打过了!」当我们带着身上的伤痕见主时,可以向主证明我们曾为祂奋勇杀敌(伤痕本是每一个战士的荣耀),并以这些印记换取荣誉冠冕。一点伤痕都没有的战士,不是幸运,而是极大的耻辱。盼望弟兄姊妹并不是如此见主!