作者： ckachow

周子坚

「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」(诗11:2-3)

以上经文说到恶人箭搭在弦，要毁坏义人的根基。经文所指那些恶人是谁？他们就是那些不信服神，以祂为敌的人。他们不单与神为敌，他们也是与属神的义人为敌。为甚么他们要与义人为敌呢？不是因为那些义人对他们有甚么不是之处，乃是因为不信的人都是在魔鬼权势的管辖之下，天然是对神及属神的人反感。「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗2:2)；「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:18-19)。我们知道「撒但」一字就是敌挡的意思。魔鬼是敌挡神的，牠也要敌挡属神的人。圣经记载了许多恶人迫害义人的例子，从人的角度看，大都是无缘无故的。大卫是个合神心意的好王，但恶人却要谋害他。末底改恪守本分，与人无争，哈曼却要灭他全族。主的门徒都是正直善良的人，也是到处被人逼迫。何解？无他，就是因为魔鬼要敌挡神，要破坏神的旨意及计划，就要打倒属主的人。若属主的人跌倒了，他们便不能为主作见证了。

现在让我们想想，仇敌要毁坏的根基，究竟是甚么根基呢？很明显，经文所指的根基，就是信仰的根基。信仰的根基主要是指两方面。第一方面就是指主耶稣基督。「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。仇敌如何把这个根基毁坏呢？主要透过异端的教导，把基督的位格扭曲了。他们否定三位一体的道理，说基督不是神，或他不是最高的那位神，他充其量只是被造的儿子或先知。若信徒接受了这些撒但的谎言，否定基督的位格，他们信仰的根基便完全毁坏了。不是基督本身会被毁坏(祂乃是永恒不变的万古磐石)，被毁坏的乃是我们对耶稣基督的信心。这根基若毁坏了，救恩的根据也就没有了，更不能为神作工了。事实上，否定基督位格的人并不是真正的基督徒。

信仰的第二个根基就是圣经。圣经就是真理的根基：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)；「你们…被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」(弗2:19-20)。这里所指的「使徒和先知的根基」，就是指使徒和先知的教训及得着的启示(弗3:5)，亦即是圣经。圣经着实是我们信仰的根据及中心，并且是仇敌一直以来大肆攻击的目标。神预言在末世的时候，「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅， 并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)，所以祂嘱咐我们要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着那交托我们的善道(提后1:14)。希伯来书的作者警告信徒说：「你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。」(来13:9)。约翰这位爱心的使徒也严厉地说：「凡越过基督的教训、不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。」(约二9-11)。神一早知道，仇敌必定想尽办法破坏圣经的根基，因为撒但牠深知道信徒若在这根基上出了问题，就算他们是清楚得救，他们也不能按着主的心意来生活及事奉，结果使神的工作及主的名受亏损。

主的仇敌是如何毁坏义人的根基呢？有时他们要明刀明枪的迫害信徒。教会建立后第一二个世纪，撒但就用着政权的力量，对教会进行十次大逼迫，残害无数信徒的生命。然而，教会没有因为这些逼迫被消灭，反而是越发增长。信主的人越来越多，教会越来越兴旺。撒但看见这方法不大奏效，便用另外的方法去对付教会，就是用「暗箭」射向那些心里正直的人。古语有云：明枪易挡，暗箭难防。牠暗地里用各种各样的欺骗、蒙蔽、引诱及迷惑来破坏教会属灵的见证。当逼迫教会的日子停止后，撒但立即用这些暗箭攻击教会的根基，结果令教会堕落了千多年，就是历史上被称为中世纪的天主教黑暗时代。

到了宗教改革的时代，马丁路德等改教家提出了「唯独圣经」这口号，的确令圣经的权威恢复起来。然而，仇敌没有这么容易就放弃攻击圣经。除了先前提过的异端邪说，近这百多年来仇敌借着基督教的神学界人士来传播毒素，企图破坏圣经的权威。这方法实在比异端明显地否定基督的位格更为有效，因为信仰纯正的信徒，一向不会这么容易被那些异端所迷惑。他们一听见耶和华见证人、摩门教等名字便有所防范了。但若某人挂着基督教神学博士的头衔，我们便会容易放下戒心地接纳了他的言论及看法。仇敌在这方面的「暗箭」，实在更令人防不胜防。

百多年前，当进化论及高等批评学开始渗入英国教会时，站起来反对的人不多，其中一位是司布真先生。司布真看见当时的教会越来越多人接纳进化论及高等批评学，他便发出警号，特别是向当时英国的浸联会，因为连他们的宗派也受影响了。可惜对于有争议性的事情，情况往往是这样的：开始时有少数人积极宣扬，亦会有一少部分人反对，但大部分人却保持缄默，不表立场。司布真多次劝告当时的浸联会，要求他们表明立场，以确保他们的宗派不会受进化论及高等批评学渗透，可惜浸联会为了大家免伤和气的缘故，不肯采取有效措施去保守他们信仰的纯正。司布真决定退出浸联会，结果卻背负了破坏合一的罪名，被许多人(包括一些同工及朋友)攻击。这事令司布真身心灵大大受损，五十多岁便离开世界。然而，在离世前他一直为此事争战到底，不肯退让。为甚么他要这样的坚决？就是为了保守圣经的根基，保卫圣经的权威。司布真说：「甚么是真理？圣经就是这个问题的答案。留意，圣经不只是真实，它本身就是真理。我们不可只说圣经包含真理，它本身就是真理。」他又说：「我们能容纳不同的意见，若我们能看出各人都愿诚心跟从圣经。若圣经的权威对你来说只是无足轻重，那么我们不需继续和议：我们是在不同的阵营。若我们能早些知道这件事，对各方都会有好处。若教会继续存留在地上，圣经必须被视为神圣及被人尊崇的。」

到了二十世纪，当进化论及高等批评学已经发展到新神学派。这些新神学派基本上是不信派。他们不信神迹，不信童贞女生子，不信主肉身复活，不信主再来等等。当然神兴起了一班持守基要信仰的人士，竭力为真道争辩及保卫圣经的权威。他们出版一套巨着，名叫「基要派信仰」(The Fundamentals)，帮助了许多信徒免受迷惑。在中国神就兴起王明道先生，他也在国内为基要信仰与新神学派大大争战。然而，魔鬼的攻击，真是一浪接一浪。牠见新神学派在欧美有失势的迹象，就用更迷惑人的道理来破坏圣经权威。这就是新正统神学或巴特神学。他们主张圣经中有神的话，但也并不完全是神的话。另外，他们又主张圣经中记载的事，包括那些神迹奇事，我们不须加以否定。那些事件的真伪无关重要，最重要是读经的人认为是真的，那些事件就能在他身上发挥作用。这说法竟为不少福音派人士所接受。福音派一向主张对人「开放」及「包容」，反对分离及狭窄，我们不能说他们全无道理。但他们对于不合经训的言论及贬低圣经权威的教导也是一样持开放及包容的态度，这就是信仰立场上的软弱及妥协了。钟马田在一次讲解以弗所书6:14时说：

毫无疑问的，今日教会里一切的祸患，整个世界上大部分的麻烦，都是出在人们离开了圣经的权柄。可悲的是，教会自己首先引入了一百多年前发源自德国的高等批判学。人类的哲学取代了启示，人的意见受到尊崇，教会领袖高谈「知识和科学文明」。圣经变成了和其它书无异的一本书，在某些方面已经落伍，在其它方面错误百出等等。我毫不犹豫地说，今日英国教会人数日减，是高等批判学直接带来的结果。街头上的群众说，「这些基督徒懂甚么？那不过是他们的意见，他们只是笨拙地重复那些直正的思想家和科学家老早以前就已经看到的事。」这是外人的态度。他们不再肯聆听，已经丧失去了一切兴趣。这整个情况形成一种趋势，我认为大半是因为教会对她自己惟一的权柄产生疑惑而造成的。人的意见取代了神的真理，人们因着本身的需要而转向异端，听从虚假的权柄。

所以我们都必须面对这个最终的问题：我们是否在信心和实践的事上，接纳圣经作为神的话语，作为我们惟一的权柄？我的整个思想是否受圣经所管理？或者我用自己的理性对圣经东挑西选，妄加批评，把自己的常识和现代知识当作最高的权柄？这个界限很分明。我是接受圣经为从神来的启示呢，或者我只信靠猜测，人类的知识，学问，悟性，和人的理智？说得更简单一点，我是否坚决相信圣经所说的，并让它管理我的思想？或者我们让现代知识、学问，人们最新的看法，和过去人们不知道而现今却明白的东西，来决定我们的思想？毫无疑问的，我们的立场必然是两者中的一个。

基督徒的立场应该跟第一世纪教会的立场一样，就是以圣经为神的话语。圣经并不是「包含」了神的话，它本身就「是」神的话。改教运动者不只相信圣经包含了神给人的真理，并且相信神藉圣灵管理着圣经的作者，以保护祂的真理免于错误或受到其它事物的污染。这是基督徒的传统立场，一旦我们背弃这立场，我们就开始踏上了通往错误权柄的道路，可能最终通向罗马教会。毕竟那是惟一的选择。[1]

1966年他在一次公开聚会中，在讲台上呼吁福音派信徒，从那些接纳教会合一运动(与天主教及新神学派合一)的教会分别出来[2]。他的言论使他成为众矢之的，指他是分裂主义者。为甚么钟马田要这样做？难道他不知道这样说会触犯许多人，令人名声受损？他当然知道，但他为了保卫圣经的权威，不愿看见教会以「包容」及「合一」之名，将不持守基要信仰及藐视圣经权威的人混合一起，影响了神的见证，才发出这样的呼声。

时至今日，仇敌又用另一种方法渗入福音派教会及神学院。这方法就是鼓吹圣经不是无误的观念。这思想其实是以前高等批评学、新神学、新正统神学的混合体。然而它还加进了一些人的逻辑思维，令信徒更易受骗。他们怎样说呢？首先，他们说神虽然不能有错，但人总会有错；神吩咐人写的圣经，经过人手而出，怎会没有错？第二，他们说神是全能的神，祂能够透过不准确或不真实的事件，来带出祂的真理及教训。举例说，我听过有香港的神学界人士质疑创世记的记载是否真实无误。他们说六日创世不科学，亚当夏娃未必真有其人、蛇会说话近乎荒谬、挪亚的方舟也不一定是真实的。他们说神只是透过一些寓意故事带出祂的教训而已，真实与否无关重要。现在让我们细心分析一下，以上说法—创世记的记载是否真实及准确无关重要—是否站得住脚。

第一，有些基督教学者他们否定亚当夏娃真有其人，情愿接受进化论也不愿相信圣经中的创造记载。但若亚当夏娃不是真实在历史上出现过，我们如何解释罪怎样临到世界？保罗在罗马书明明说：「这就如罪是从一人入了世界」(罗5:12)；「因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。」(罗5:16)；「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」(罗5:19)。请问保罗所说的「一人」是真人还是虚构的人？若有人辩称「一人」是虚构的人，那么经文接着所说的的另一个人—耶稣—是否也是虚构的？当然他们不会认为第二个人—耶稣是虚构的，那么为甚么第一人是虚构的？这是怎么样的解经原则？所以，若亚当不是真有其人，圣经中整个关于罪的教义也出问题了。

第二，若亚当不是真有其人，挪亚方舟不是真有其事，那么新约书信都不可靠了。路加在路加福音3章说到主耶稣的家谱：「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子……以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。」(路3:23-38)。若亚当不是真有其人，连耶稣基督的家谱也出了问题，因为家谱中竟存着虚构的人物(亚当、塞特等)，整个家谱都可废弃了。若亚当不是真有其人，保罗书信也不可信，因为他说：「然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。」(罗5:14)。摩西不是虚构人物，为甚么亚当却被视为虚构人物？犹大说：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：『看哪，主带着他的千万圣者降临。』」(犹1:14)。若亚当是虚构人物，他的七世孙以诺也必然是虚构。但神竟然用一个虚构人物来预言基督的再来，岂不是荒谬？主再来的预言的真确性何在？最严重的是，连主耶稣自己的话也不可信了。主耶稣说：「并且说：因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗﹖」(太19:5)。这句话是引自创世记2:24。主耶稣确认旧约创造的记载，亚当和夏娃是神所造的两个人，不是进化而来的。主又用挪亚的事件来预言祂的再来：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。若挪亚方舟是虚构的故事，那么主再来是否也是虚构的预言？主为甚么要有一个虚构的事件来强调他再来的真实性？这样解经根本是不合逻辑的。这些否定创世记真实性的学者，不知要抹煞多少圣经中历史事实及宝贵的真理，来支持他们标奇立异的理论！

现在不少教会及神学院，确实花了不少时间精力装备信徒。但他们是把信徒建立在一个稳固的根基上，还是建立在沙土的根基上？我们可以不理根基怎样，只顾不断的往上建造吗？我们知道，一座根基不稳的建筑物，无论上面的工程怎样好看，它迟早都会有倒塌的危险。照样，一个信徒只顾不断增进各样的神学知识及工作技巧，却没有稳固的圣经根基及立场，这人在信仰上迟早会出现问题。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」

现在的神学院在这方面实在责无旁贷。越来越多神学院雇请不信圣经无误的老师来教授神学。一些神学院，虽然没有雇用那些信仰有问题的人，但它们也没有尽力保卫圣经无误这道理。他们没有积极的抵挡那些贬低圣经权威的言论。可能他们认为正面建立信徒的神学知识更为重要。正确的神学知识及解经技巧当然重要。然而，圣经提醒我们：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」信徒的信仰根基就是圣经。但若人对圣经的真实性及准确性存疑，我们还有甚么信息可传？讲道还有甚么属灵的权柄？以往神曾大大使用的仆人如马丁路德、加尔文、本仁约翰、卫斯理、怀特腓、司布真、慕迪、王明道、倪柝声等，那一个不是信圣经无误的？那一个不是完全接受圣经的权威的？反观现今属灵的光景每下愈况，教会复兴迟迟没有出现，会不会是因为现今的基督徒对圣经的看法出了问题？

不信圣经无误的人辩称神能透过不准确或不真实的记载带出祂的教训。这论调完全是一厢情愿的说法，实际是对神的一种毁谤。我们知道圣经就是神的话。神多次自称是真实的(罗3:4)，祂的话是真实的(诗19:9)，祂决不会说谎(来6:18)。为何神要用不真确的话来表明自己及祂的真理？我们知道，人往往会在一些利害关头，或在无计可施，或贪图方便的情况下，说出一些不尽不实的话来达到理想的目的。但神会像人一样有利害冲突，或无计可施，或贪图方便，以致祂用出卖自己的属性及原则，说一些不尽不实的话来达到祂的目的吗？主张这道理的人完全是用人败坏的观念来套在神身上。「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」(民23:19)。退一万步说，若神真是如此，为甚么祂不一早告诉我们，不可完全相信圣经，要选择性来接受，因为当中有些记载不真确？为何神明知圣经有些地方有谬误，却告诉人：「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义」(诗19:9)；「到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」(太5:18)；「天地要废去，我的话却不能废去。」(路21:33)；「草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)？神会故意误导我们吗？另一个严重的问题是：神指派了谁来决定圣经那些地方是对，那些地方是错？谁替我们分辨圣经那一部分可信，那一部分不可信？谁有这个权柄及恩赐可以这样做？请拿出证据来吧！

弟兄姊妹，今天仇敌破坏圣经的工作依然猖獗，然而当日的司布真及钟马田却已经过去了。神会再兴起祂的仆人守卫祂的话语，高举圣经至高独一的权威吗？我想一定会的。这是教会能以复兴的唯一希望。盼望我们不要只顾个人追求及建立，却忽略根基被毁坏的严重性。求神光照我们，使多人能及早省悟，又求祂呼召更多仆人出来抵挡仇敌的攻击。

最后，让司布真晚年讲道中的一番话，作我们一个严肃的提醒：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被视为讨厌，并且要被压下。称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回我们的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些人如此爱慕真道及耶稣之名，断不会对仇敌的践踏坐视不理……

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们须要作出抉择。今日就是为属神的人预备的，但为今日预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒的攻击视而不见……看，先生们，将来不知还会出现有多少个世代出现。若主不快快地显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走此路；但若我们转向左，那还未出生的世代将会因我们对神及祂的话语的不忠心，咒诅我们的名。

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[1] 鍾馬田：《作剛強的人—以弗所書(卷八)》(香港：美國活泉，1995)，頁186-187。

[2] D. M. Lloyd-Jones, ‘Evangelical Unity: An Appeal’, Knowing the Times (Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1989), pp. 246-257.

周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)

早前写过一些文章，指出基督徒应该拒绝心理学的种种理由。但仍然有些信徒不大明白，为甚么我们要这么积极地反对心理学呢？单单指出心理学有问题的部分，叫信徒小心提防不就可以了吗？何必要一笔抹煞呢？这的确是很多基督徒的想法。他们会振振有词地指出那些方法如何没有问题，如何有益处。然而，我们认为心理学提倡的那些理论及方法，若果真是中性及有益的，都不是心理学独有的。举例说，心理学一个很重要的理论是「同理心」(empathy)，意思是将自己代入别人地位及处境，尝试以当事人的心态为出发点去体会他的感受。这绝对没有错。但这绝不是心理学发明的，圣经一早已经有这样的教训：「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。心理学标榜的一些所谓聆听技巧，也不外乎这样：「但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」(雅1:19)。当然，圣经主要讲原则，没有仔细的讲技巧，但因为我们面对的人是何等之多而不同，我们根本不能有一套金科玉律去处理所有的问题，所以圣经只提出我们处理事情的原则及态度，圣灵也给我们属灵的智慧及能力应付这些问题。方法是死的，人是活的。只要人在神的面前活得对，又按着圣经的原则生活及作工，则我们用许多不同的方法都可以帮助别人的。这些方法若在心理学也有提及，我们不会特别指出是出于心理学，因为这些方法根本不是心理学的专利。在未有心理学这学科之前(心理学发展至今只有一百年左右)，已经有人采用了。

然而，不少信徒仍不断为心理学辩护，坚持心理学中某些方法确实是没有问题，拿来用也没有害，为甚么要这么竭力地反对它呢？其实问这问题的人实在不明白，我们反对的，并不是那些明显中性的方法及技巧。那些方法，如一些舒缓情绪的技巧，若不标榜是心理学独有的，其实是没有太大问题。但问题就是，现在许多信徒认为单单用圣经不足够应付现今信徒灵性及心灵的需要，一定要以心理辅学来协助才足够，这才是问题。换句话说，那些信徒根本不相信圣经是全备的。他们以为现今世代的基督徒一定要靠圣经以外的方法才能更有效地帮助信徒心灵健康及灵命成长。

或问，不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。第一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

第二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶树的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些无神论的心理学家替我们发掘出来协助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

第三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些道理是对是错？

因为没有对圣经全备性这个教义有全面的认识，基督教圈子里很早就衍生了一个运动，叫作经验主义或神秘主义。甚么是经验主义呢？经验主义就是人过分注重主观的经历，并以那些经历来作属灵的法则及道理教导人。首先我要强调，真正的信仰也是着重主观经历的。没有主观经历的信仰不是真信仰，只是头脑的知识。所以我们不反对主观经历。但提倡经验主义的人，是圣经以外的经历，即是无法用圣经来引证的经历来作教导及作工的法则，这就是我们所反对的。基督教经验主义的佼佼者，就是灵恩派。他们当中所主张的许多东西都是没有圣经根据的。早期他们提倡甚么「圣灵击倒」、「圣笑」(歇斯底里不停大笑)、「狮子叫」(像狮子一般吼叫)，以及近年的「金粉金牙」 (在聚会时看见天使洒下金粉及收到神所赐的金牙)，实在匪夷所思。但我们能用圣经指证他们的错谬吗？不容易，因为他们会振振有词地说：「圣经虽然没有提及在聚会时降下金粉、金牙等事情，但也没有说不可能有，又没有明文禁止。按我们的经历，我们肯定它们是真的。」面对这些言论，你会如何回应？

遗憾的是，经历主义不单在灵恩派中出现，就是在福音派教会也不时发生。有些信徒会高举一些在圣经之外的属灵经历，并以此作教导及作工的法则。他们的理念是，圣经许多时候只提出属灵的大原则，并没有详尽记载所有作工的方法及步骤。所以若当我们遇到一些特殊的属灵问题，而圣经没有提及过，我们就可以参考属灵前人的榜样，或一些教会长辈之经验来处理那些问题。这种观念在现今的教会也是颇为普遍。

其实，属灵长辈的意见的确是很宝贵的，他们的人生阅历及属灵经验确实比我们丰富。但对于一些具争议性的教导，若没有任何圣经的支持，纯粹是他们个人主观的经历，我们是否也须毫无保留地接受？我们怎知道他们在每一件事上都一定无误呢？我们不是不信任长辈，但在接受某些具争议性的意见前，我们必须注意几点。第一，我们要去查察一下，其他地方的教会或圣徒有没有与他们相类似的经历及主张。若只有某一个地方、某一个时代、某一小撮人有此经历及看见，这是否够客观？第二，在他们的经验中，有没有遇过失败或不见效的情况？当然，导致失败的因素可能有很多，所以他们很少因此而断定他们的方法有问题。然而，当使用这些方法时，若不单止不见果效，反而令接受帮助的信徒绊倒或受伤害，那么这些方法会否真的出了问题？因为真正出于神的方法，一定有果效的。就算因为某些原因而没有果效，信徒也不应因此而受亏损。可见那些从主观经验而出来的教导及方法未必是出于神。

然而，我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？让我们用属灵争战这个道理作为例子。有人认为圣经对于属灵争战这件事，好像没有提出具体的法则及步骤，所以就凭一些人的经历去定出好些抵挡魔鬼的方法。关于属灵争战的主要经文是彼前5:8-9及雅4:7：「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」；「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」这些经文都提及要抵挡魔鬼。但抵挡魔鬼甚么的攻击呢？经文的前文后理好像没有说。然而，我们用以经解经的原则，我们可以清楚知道，神要我们抵挡魔鬼，主要是抵挡牠的诡计及试探：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。」(林后2:11)；「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗6:11)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。圣经教导我们要抵挡魔鬼的诡计，攻破牠的计谋，将人的心意夺回而已，不是很神秘的事。但魔鬼的攻击会不会包括其他方面，例如攻击我们的身体呢？我认为是很少很少的。圣经没有记载仇敌可以随意攻击信徒的身体。约伯被魔鬼攻击，是要得到神的容许，且是为着一个美好的目的，就是要试炼及造就他的信心：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」(伯23:10)。保罗有眼疾，理应大大妨碍他的事奉，但他从来没有归咎于仇敌攻击。保罗得了极大的启示，结果是「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。」(林后12:7-8)。这刺明显是主加给保罗的，不是仇敌有自由可以随意攻击神的仆人。再者，这根刺也未必是指身体的疾病，可能只是指有撒但的使者毁谤保罗。况且最终神也没有将这根刺拿去，只加力量给保罗去忍耐而已。

提摩太有病，保罗没有将他的病归咎于仇敌攻击，只说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」(提前5:23)。特罗非摩病了，保罗也没有归咎于仇敌攻击，只是留他在米利都休养。雅各说：「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」(雅5:14-15)。雅各没有将病归咎于仇敌。若有人的病真是因为犯了某些罪，他就应当该悔改，不是驱逐邪灵。事实上，撒但很少攻击信徒的身体，使他们生病，除非是神特别容许，好像神容让魔鬼攻击约伯，为了试炼他的信心。若魔鬼可以直接攻击人的身体，为何不见我们每日都生病？不信主的人犯罪一定比信徒多，难道他们生病比我们多吗？没有这个根据。若说，魔鬼攻击人身体，是因为信徒犯罪，给仇敌留了地步。但我想问哪一位信徒完全没有罪？无论我们如何竭力追求圣洁，我们都难免会犯罪的，因为我们都有罪性。再者，按照这个理论，越圣洁的信徒，就应该越健康；越多犯罪，越爱世界的信徒，身体就越软弱，但这是事实吗？事实反而告诉我们，教会历史上最圣洁的圣徒，他们很多都在病中受很多苦。你可以说他们被魔鬼攻击(我个人不赞成这样说)，可以说神容让他们有病痛，为了试炼他们，造就他们，但你不可以说他们不够圣洁，有些罪未清，以至留 了地步给撒但来攻击他们。

魔鬼的确会攻击信徒，但牠主要是用试探的方法引诱人犯罪，以及在信徒的心思上产生迷惑。魔鬼试探耶稣，是在心思上叫主偏离神的旨意。魔鬼利用犹大，是把一个心思放在他心里，而不是控制他的灵：「魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」(约13:2)。当我们再读彼前5:8-9，第9节说：「因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」很明显，圣经所说的魔鬼攻击，不是指牠能用超自然能力攻击我们，而是指牠普遍性的试探引诱，因为彼得说「在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」。我们没有看见世上的众弟兄都被魔鬼的超自然能力攻击。这里的攻击乃是指魔鬼普遍性的试 探，人人都会遇到的：「你们所遇见的试探，无非是人所共受的。」(林前10:13) (另译) (There hath no temptation taken you but such as is common to man)

那么我们如何抵挡魔鬼的攻击呢？其实也没有甚么特殊的方程式，只须要顺服神及信靠神就可以了：「你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」；「你们要用坚固的信心抵挡他。」若你顺服神的话，就不会像夏娃一样听从魔鬼的引诱，就能胜过牠的试探。若你对神及祂的应许有信心，就能胜过撒旦的迷惑及叫我们怀疑神的心思。有了信心，就胜过世界(约一5:4-5)，牠也不能动我们分毫(路10:19)。

举以上的例子，不是想长篇大论谈属灵争战，而是要指出一个事实：圣经在信仰任何一方面的教导都是足够及全备的。

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。……这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。……或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。……这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

「人类卧在黑暗及死荫中，神需要用某些方法将祂的心意向我们显明，以致我们可以知道我们的责任、快乐、人生的意义及终局。因着罪的影响，我们会奇怪地犯错，将光看为暗，将暗看为光、好的看为恶，恶的看为好；用肉体去衡量一切事情，为了要体贴牠。我们混淆了大自然的名称及本质，在一个千头万绪的迷宫中游荡；因此，神因着祂的怜悯赐下祂的话语作为我们确定的方向：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。注意「灯」和「光」这两个字。灯是在黑夜使用的，日间我们则有太阳的光。无论在日间或夜里，这里告诉我们应该怎样行。再留意「路」和「脚」这两个字。前者是代表一般性的方向，后者则代表我们特别的行动。在宗教上，圣经已提供了这两方面的指引。再者，人的光景使他需要救赎主提供的超然性药物，这是出于神单纯的爱及白白的恩典，而不是在我们身上残余的光可以找到：我们只能按自己需要作出判断，却不能按神的喜悦而判断。因此，神的启示是必需的。」

最后让我作个总结。我们不是要抹煞所有的属灵经历，我们只是不同意把圣经以外的主观经历作为教会的教导及作工的法则，不知不觉就把圣经全备性贬低了。保罗说：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。保罗这位伟大的使徒，有这么多宝贵的属灵经验，甚至到过三层天，但他也叫人不可效法他过于圣经所记，因为他知道自己也是人，不是百分百无误的。他深信圣经是全备的，他个人的经历也须在圣经话语的鉴察之下。然而，若有任何一个属灵法则或经历是圣经没有记的，我们怎能知道它是否过于圣经所记呢？实在无从稽考。所以保罗这句话已经清楚说明圣经是全备的了。彼得也在变像山有非常奇特的经历，但他没有以它与圣经相提并论，相反他说：「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。」他不是说「一样确」的预言，而是「更确」的预言。圣经的话语比亲身经历更确定！所以，我们的经历，无论是多么真实及宝贵，都必须在圣经的审判亮光之下。圣经才是信仰唯一及真确的标准及权威。我们已有了这本全备的圣经，在信仰每一个范畴上，包括在得救、称义、成圣、事奉、争战、认识神各方面的教训上都是完全的。神没有留下一样对我们灵性有益的教导不在圣经对我们说。我们要万分感谢主的慈爱及恩典，给我们一本全备的圣经。

周子坚

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:7-8)

彼得写这封书信，距离现在差不多二千年。彼得在那时已经说到万物的结局近了，那么到了二千年后的今天，万物的结局就更加近了。再者，我们看见主在马太福音24章所说的预兆，在现今的世代一一应验，我们可以肯定说，主再来的日子已经非常近，祂可能正在门口了(太24:33)。彼得在这里提醒信徒在末世的日子要注意的几件要紧的事。第一，我们要谨慎自守。末世的风气是强调个人自由，任意放纵肉体的情欲。第一次世界末日(洪水)之前，人是怎样只顾吃喝嫁娶，放纵情欲，在第二次世界末日，情况也是这样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。保罗在提摩太后书预言末世的日子人会犯许多许多的罪，而且不能自约：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约。」(提后3:1-3)。所以，凡属主的人，在这末世的风气影响下，要好好保守自己，不要随波逐流，同流合污。不信的人任意放纵自由，各人任意而行，我们基督徒却要谨慎自守，分别为圣。

彼得告诫我们要注意的第二件事，就是要儆醒祷告。我们儆醒有两个主要原因。第一，因为主再来的日子近了，而我们不知道祂何时会回来(太24:42)。若不儆醒，就会像那五个愚拙的童女，等候新郎时打盹睡着，也没有预备油，新郎来了，门都关了，就受了极大的亏损。第二，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人(彼前5:8)。若不儆醒，就很容易受魔鬼试探及迷惑而跌倒。然而，我们不但要儆醒，我们更须要儆醒祷告。主耶稣吩咐门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑(太26:41)。保罗吩咐以弗所信徒要穿戴神所赐的全副军装。但在提及所有属灵装备之后，他特别强调祷告的重要：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦。」(弗6:18)。简单来说，祷告是使属灵军装发生效用的关键；儆醒祷告是我们等候主再来的重要态度及保守自己不被魔鬼迷惑及绊倒的主要方法。在末世的日子信徒等候再主来的心是何等的软弱，魔鬼的工作却如何的猖獗，儆醒祷告这个重要的叮嘱实在极为重要。

谨慎自守及儆醒祷告虽然重要，但彼得指出有一样比谨慎自守及儆醒祷告更重要的。它是甚么呢？「你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱。」(彼前4:7-8)。经文也指出了为何彼此切实相爱被视为最要紧的一个原因：「因为爱能遮掩许多的罪」。为何爱能遮掩许多的罪呢？第一，爱能赦免许多的罪。神之所以能赦免我们的罪，就是因为祂爱我们：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)。神也要求我们这些蒙爱的人用爱心饶恕别人：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。主耶稣又教导我们，爱心多的，赦免就多；爱心少的，赦免就少：「所以我告诉你，他许多的罪都赦免了，因为他的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。」(路7:47)。我们在信主前后，都时常犯罪得罪主，但主仍然赦免我们的罪，主的爱真是何等浩大。司提反效法主的榜样，在殉道前，为杀害他的人祷告说：「主啊，不要将这罪归于他们！」(徒7:60)。保罗在第二次坐牢时，被众人离弃，但他说：「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。」(提后4:16)。他们都有主那样爱人及赦免人的心肠。主教导门徒要赦免人七十个七次。七在圣经中是个完全的数字，七十个七，即是完全的完全。主自己是完全的赦免人，也要求我们完全的赦免人，这个爱是极大无比的。爱的确能遮掩许多的罪。

然而，遮掩罪也不单是指赦免，爱也能防止或预防罪。圣经教导我们要用爱心彼此联络(西2:2)及彼此服事(加5:13)。这样，基督的身体—教会，就在爱中渐渐长进及建立起来：「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:15-16)。当教会长大成人，满有基督长成的身量之后，她就「不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」(弗4:14)。换句话说，我们若能在爱中彼此建立而长成，就不会这么容易受仇敌的迷惑及敌基督的风气所影响，就能避免犯许多的罪。此外，圣经吩咐信徒要彼此相顾，激发爱心，勉励行善(来10:24)。若我们常常都是用爱心去行善，就更不会这么轻易犯罪了。还有，圣经又吩咐我们要用爱心去帮助那些信心软弱的信徒。保罗责备哥林多信徒自恃有属灵知识，竟放胆到庙中吃祭偶像之物，绊倒好些信心软弱的肢体。他们虽然明白「偶像算不得甚么」的道理，却没有用这等知识去爱神所爱的人，反而滥用因这知识而有的自由来绊跌人。保罗用很重的语气说：「论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」(林前8:11-12)。圣经教导我们，对待信心软弱的弟兄，不是单单用真理知识来指正他，乃是用爱心来扶持他。所以，从积极的方面看，爱真的能防止许多的罪。

其实，多处圣经都指出，爱才是最重要的。在旧约时代，神颁布十诫给以色列人，表面上看只是一些可以作不可以作的规条，实则都是爱神爱人的道理：「但命令的总归就是爱」(提前1:5) ；「因为爱人的，就完全了律法。」(罗13:8)；「因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」(加5:14)。十诫首四诫是关于爱神，后六诫则是关于爱人。有一次，一位律法师问主耶稣律法上的诫命那一条是最大。主耶稣回答说：「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」(太22:37-40)。雅各说爱人如己是「至尊的律法」（雅2:8）。保罗教导哥林多信徒要追求爱，并指出爱是「最妙之道」。(林前12:31)。他在林前13章说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:1-3)。保罗指出，无论我们拥有最高的知识，最特殊的恩赐，最全备的信心，最伟大的能力，最彻底的奉献及牺牲，若果没有爱，就算不得甚么。「我就算不得甚么」英文翻译是‘I am nothing’。若没有爱，我们就是nothing！最后，保罗的结论就是「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。」(林前13:13)。爱，的的确确是圣经中最重要的一个属灵学习。

弟兄姊妹，让我们坦诚地问问自己，我们有否实行彼此相爱？不只是彼此相爱，而是彼此「切实」相爱？我们有没有这样做呢？个人追求诚然是很重要，但若个人追求不是用在爱心上，再多的圣经知识都不能造就人及荣耀神：「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」(腓1:9-11)。有人认为现今世界太强调爱，不强调圣洁公义，所以我们应多追求后者。这话也不是错的。现今世代所提倡的爱，的确是那种放任情欲、纵容罪恶、自我中心、没有真理的爱。有时在教会的讲台上，也会把神的爱过分高举，把犯罪这件事严重贬低。有神学家甚至说，我们只须强调爱，不应强调罪，因为爱大过罪，讲罪会伤害人的自尊心。这种对爱的观念固然是很有问题。然而，圣经所说的爱，根本不是以上所说的那种爱。圣经所说的爱，是圣洁、无私及付出的爱：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:4-8)。所以事实刚刚相反。现今世代的问题，不是世人太强调爱而忽略圣洁公义，而是他们根本不知道甚么是真正的爱，更遑论付代价去追求它。或许有人认为追求爱比追求圣洁公义容易。我认为这想法是不对的。若细心思想以上关于爱的经文，就会看到圣经所说的爱，其实包括了很多宝贵的属灵特质，如忍耐、恩慈、谦卑、温柔、饶恕、公义、圣洁、包容、信心、盼望等等。这些特质须要我们一生竭力去追求的。有谁会认为以上种种的属灵功课不难学呢？

爱心是最难学习的属灵功课。何解呢？因为爱涉及最深层的舍己。请问主在地上的时候要彰显出祂的公义，有何难处？没有多大难处。祂本是公义及全能的神，祂要审判罪人，可以说是不费吹灰之力。但若祂要显出祂的慈爱，祂就要为我们这些不配的罪人牺牲自己，为我们舍命：「他是爱我，为我舍己。」(加2:20)；「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)；「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」(约15:13)。今天在教会中，彼此切实相爱之所以这么少见，就是因为我们没有用舍己的爱去爱人。约翰劝勉信徒说：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」(约一3:18)。为甚么我们相爱不要只在言语和舌头上？因为在言语和舌头上表示爱心及关心，是不需要付出多大代价的。请问完全不需付出代价的爱，还是算是真实的爱吗？个人认为，许多信徒之所以不能实行彼此切实相爱的命令，就是不愿意舍己，不肯付出代价，不肯放低自己的成见，对自我有太多的保留。坦白说，真正的彼此相爱，往往要付出不少代价，甚至圣经说：「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」(约一3:16)！为弟兄舍弃一点安逸，损失一点名声已很少有，何况为弟兄舍命？谁愿意这样做？学习舍己是重要，但舍己若不是用在爱人的事情上，舍己有何用处？「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:3)。没有舍己的所谓爱，不是真正的爱；没有爱的所谓舍己，也不是真正的舍己。

弟兄姊妹，我们不是在唱高调。彼此切实相爱确是极难学的功课。我们都是有罪性及自我中心的人，舍己爱人更是难上加难。但困难并不是我们拒绝学习及遵行的借口。主耶稣说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」(约14:15)；「我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。为甚么经文说神的诫命不是难守呢？按我们的天性，按我们自己的能力，确实很难，但若你真正领略过主的爱，心里被祂的爱大大激励，你就会甘心乐意付出，不会觉得太难了：「凡有爱心的，都是由神而生。」(约一4:7)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们也不必要求别人来先爱自己，乃是自己先去爱别人。「惟有彼此相爱要常以为亏欠」。(罗13:8)。圣经的教导是叫我们在爱心上常以为亏欠，不是常以为别人亏欠自己。没有付出爱的，不应期望得到别人的爱。然而，那些尝过主爱及肢体之爱的人，也应付出自己的一分爱去爱人，这是理所当然的：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)。正常而言，你向别人付出爱，别人也会用爱来回应你。但若果你付出的爱得不着回报，反而被人辜负，使你伤心难过，弟兄姊妹啊，不要灰心怨叹，主耶稣安慰你啦。我们的主在世上的时候，岂不是如此经历吗？

让我爱而不受感戴

让我事而不受赏赐

让我尽力而不被人记

让我受苦而不被人睹

…

所以让我学习你那样的完全

时常被人辜负心不生怨

求你在这惨淡时期之内

擦干我一切暗中的眼泪

…

亲爱的弟兄姊妹，万物的结局近了。圣经形容末世的情况说：「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。不单是世人的爱心冷淡，连基督徒的爱心也冷淡了。我们有否遵行彼此切实相爱的命令，去抗衡这个末世的风气呢？若信徒也不能显出彼此相爱的见证，不信的人就不能认出我们是主耶稣的门徒了(约13:35)。盼望弟兄姊妹紧记圣经给我们的叮嘱，并一直持守到主再来：

「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)

「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」(约13:34)

「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:8)

周子坚

「耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)

「一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」(林后5:18-19)

今天教会发生了一件很可悲的事，就是大部分信徒都不大明白教会的使命是甚么。不单是一般的信徒，连教会的牧者及神学院的人士也不清楚。当然，他们对太28:18-20等教导都应该很熟悉，但在现实里，这些经文对他们来说只是头脑的知识，并不能在他们的言论及生活见证里表明出来。

上个世纪初有一些所谓信徒，开宗明义批评传一个个人灵魂得救的福音是狭隘的。他们认为传福音及建立基督徒组织的目的，是要改造世界。教会传福音是可以的，但主要目的不是叫人罪得赦免、成为神的儿女、得着永生的应许等等，而是动员信徒与世人参与政治社会事务及运动，把这世界改造成为人间的天国、地上的乌托邦。这个「福音」称为「社会福音」，完全是属地的。这些人只是口头上认同传福音，但骨子里却是不信来世、超自然及非物质的事情。这些人，教会历史学家称之为「新神学派」，王明道称之为「不信派」。这些新神学派在西方世界对教会做成极大的破坏，特别在欧洲，大部分大型的教堂都是十室九空，成了游客参观的景点。这些人不是真正的信徒。他们最大的问题，就是不接受圣经中的来世观：「我的国不属这世界」(约18:36)；「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)

之后基督教内又出现一些信徒，他们很热心传福音，但他们传福音是强调肉身的医治及属地的福气。圣经所说的福音，是我们因信神的儿子耶稣基督，罪得赦免，重生得救，得着神所赐的平安、喜乐、盼望、力量去过每一天。信耶稣不是为了得到肉体或地上的好处，而是得着属天的恩典。以得着身体及地上好处作招徕的「福音」，不是真正的福音，而是撒但利用人的欲望，透过属地的福气去吸引及迷惑不信的人的诡计。

又有一些信徒，他们的确努力传纯正的福音，也相信福音主要是救人的灵魂脱离永远死亡。但他们传福音的同时，也主张教会有另一个使命，就是去改变社会上不合圣经的文化。这就是所谓的「文化使命」。他们相信神的心意要信徒在地上推行基督教的文化及制度去管理世界及彰显神的权柄。他们教导信徒有责任在地上建立「千禧年国」，并且这个国度主要是由教会借着圣灵去掌权。这些信徒其中一个特征，就是他们一看见社会上发生他们认为不公义的事，他们就会大发热心想要消除它。他们的理想，就是将不良的文化变成基督教文化、将不义的政权变及公义的政权等等。这有甚么问题呢？大有问题。因为除了传福音之外，教会根本没有能力动员推动这些社会行动。教会的本质及工作根本不是这样。教会是属天的，是与世界分别为圣的：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)。若教会与不信的世人甚至政治团体联合去争取任何地上的利益，这已经是犯了属灵的奸淫。

圣经清楚指出，我们传福音是用属灵的武器，存温柔忍耐的心，并以我们生命的见证去为主作工：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」(林后10:4-5)；「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道」(提后2:24-25)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前3:15)。但大多数的社会运动都要用属血气的方法，联合不信的人，要把对立的一方压倒。这如何与福音的见证吻合？彰显神的公义？为何不彰显神的慈爱、怜悯、忍耐、温柔？完全圣洁公义的神，在现今世代尚且没有用极端的方法对付所有不信的罪人，你们竟妄用神的名勉强推行神没有吩咐的所谓「文化使命」或对抗所谓的「不义政权」？靠人的力量可以做到吗？不是等主再来，神国降临的时候才会出现吗？你们的末世观是否出了问题？

事实告诉我们，这些人虽然口里认同福音使命，但因着要兼顾「文化使命」而分心及失去焦点。他们当中也有些人因着过分激进及缺乏智慧的言行，令圣徒的见证受损，令不少福音的对象对基督教产生恶感。这些信徒也是未能完全明白教会的使命。他们最大的问题，就是他们对福音使命的不专一。

又有一些信徒，他们不敢否定传福音是每一个信徒的责任，但他们主张要先改不好的环境，使环境变得对传福音有利，他们才肯去传。所以，他们就花许多时间精力去改良文化、改善民生、争取更多民主及宗教自由等。他们这样做好像是很有道理，但都不是出于圣经。圣经的教导及教会的历史都清楚指出，信徒在任何环境(包括在苦难及逼迫中)，都能有效地传福音，不必等到环境改善，也不必等到有更多的宗教自由或人身自由：「务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。」(提后4:2)；「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」(提后2:9)；「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」(腓1:12-13)。

按圣经的教导，基督徒在「得时」及「不得时」也可以传道。不是先等「不得时」转为「得时」，或是把「不得时」改为「得时」才去传。保罗有自由的时候，到处传扬福音。但当他受绑捆的时候，他一样在监牢里传福音。他传到一个地步，甚至御营全军和其余的人都得闻福音。他没有改变罗马的文化，没有改革罗马的制度，也没有争取宗教自由。他在任何环境都能传，无论在甚么境况都可以知足(腓4:11)。

今天许多信徒，常常以现今环境或时机不好为借口，不积极去传福音，反而是浪费时间去思想如何改变环境，这是属灵的懒惰：「懒惰人说：外头有狮子；我在街上就必被杀。」(箴22:13)。他们另一个主要问题，就是惧怕。他们怕为福音付出代价。他们只能在一个有足够人权、自由、安全、稳定、便利的环境才敢开口。他们以为这些都是传福音的必需条件。若没有，他们就不传。其实他们都是害怕为福音受苦。若初期教会信徒存这样的想法，福音在第一个世纪里恐怕已经绝迹了。

又有一种信徒，他们好像完全没有传福音的心志。他们只为自己的生活及理想筹算。他们心里没有从天而来的使命感。他们只管为自己或家人的生活及属地前景操心，却没有为神放在他们身边的人尽福音的责任。然而，若神安排你生在某个国、某个家、在某个单位工作，你就当在那里还福音的债：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。」(林前9:16-17)。

若神安排你做中国人，能说中国话，你就有责任先向你的同胞传福音，领他们归主：「我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(罗9:2-3)。信徒不是漫无目的、毫无使命感地虚度一生，然后上天堂享福。神让你得救后仍然留在地上，不立即召你回家，是因为你有任务去完成：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23) 

两手空空归回天家，难道这样见主面？

从无一日为主作工，全无宝珍献主前？

两手空空归回天家，何能如此见恩主？

未领一人归向耶稣，岂可空手回天家？

现今越来越多信徒讨论移民的问题。移民当然不是罪，乃是个人的选择及自由，没有绝对的对与错。但信徒移民的目的何在？不信的人不去理会了，因为他们没有神，当然是为了自己。但基督徒呢？基督徒不是为神而活吗？遗憾的是，我听过不少信徒移民的原因，但我总是听不到是为了传福音。讽刺的是，这些人当中许多还振振有词地说他们移民是神的旨意！

我一生人最佩服的，就是那些离乡别井，置生死于度外的宣教士。克理威廉、戴德生、艾略特、富能仁、贾艾梅、李爱锐等，他们的传记一直感动我心。这些宣教士都可说是「移民」，大半生寄居异地，甚至死在那里，但是他们都是为了福音，为了救人的灵魂，为了牧养主的羊。现今想要移民的信徒呢？最高尚的原因都只是「为儿女」。请问「为儿女」就是信徒的使命吗？你们事奉你的儿女还是事奉神？「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:37-38)。

「教会的大使命就是传福音」，这句话差不多所有基督徒都耳熟能详，但实际上大部分信徒都不是真正明白其意义，也没有照着这吩咐去做，这就是今天教会如此软弱及衰败的主要原因之一。

教会要复兴，每一位重生得救的信徒都要肩负传福音的使命。不是传「信耶稣可以成功、致富、健康」的属世福音；不是传「信耶稣可以改变世界」的社会福音；不是教导信徒有「双重使命」(传福音及改变文化)；不是要先改善环境才敢作见证，而是得时不得时，无论在苦难或大争战中，用温柔、忍耐、专一的心传一个使罪得赦、叫人出死入生、与神和好的福音。这就已经是天下间最伟大最荣耀的使命及工作了。基督徒们，你们有这个福音的托付吗？

我已领受主的托付，一个至高至圣的事工，

向普天下我要传扬，述说你伟大救恩信息，

本来你可以从天上，差遣天使来传这息，

但因为你无限的爱，使人有传福音的光荣。

主已吩咐我们要去，但愿我们总不辜负主，

凡不听从主的命令，可怕的灾祸就必来临，

我们当存畏惧之心，正如保守自己的救恩，

我们更应遵从使命，为主到世界各处见证。

我们都欠世人的债，应将福音向别人传扬，

主赐我们各样恩典，我们应该与别人分享，

我们应使每一罪人，最少有一次听道机会，

倚靠恩主领我的爱，帮助他们也得这盼望。

副歌：

愿我忠于主所托付，向世界传这信息，

我若不传，有祸；我若不去，有过；

愿我忠于主所托付，使我荣耀你圣名。

周子坚

「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」(太11:28-30 )

「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)

人活在这个世界上，实在有很多的劳苦及重担，基督徒也不例外。学生有读书的重担，成年人有经济的重担、工作的重担、家庭责任的重担、人与人关系出现问题时(遭人误会或攻击)心灵上的重担及犯罪后良心上的重担等等。有些人选择逃避问题，或用神不喜悦的方法来摆脱这些重担。但按经验所知，靠我们自己的方法来逃避或解决问题，不但没有长久的果效，许多时甚至弄巧反拙，结果比以前的景况更差！ 

经历告诉我们，很多时候无论我们祷告有多久及多恳切，恶劣的环境及情况还是没有改善。然而，圣经的确应许我们可以得安息。怎样得着安息呢？圣经说：「你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。」不是改变环境后便得安息，而是若我们肯负主的轭及学主的样式就有安息了。甚么是负主的轭和样式呢？就是学习主的柔和谦卑。一个真正在主及人面前柔和谦卑的人，他心里必定是有安息的。钟马田医生说：

甚么是温柔呢？我想，总结起来，温柔应是对自己有真正的认识…一个温柔的人照样不为自己求甚么，他不会要求得到自己一切的权利，也不会为自己的地位、利益、财物或生活中的身分，提出要求。他就像保罗在腓立比书二章所描写的「当以基督耶稣的心为心」。基督没有故意表示要得到与神同等的权利—这一点就是你和我所要做到的。

一个温柔的人对自己是不会敏感的。他不会经常关注自己和自己的利益，也不是经常防卫自己。人类自堕落后，最大的咒诅就是对自我太敏感；我们往往用一生时间去关注己。但当一个人成为温柔的人后，他便不再这样，他不再为自己，和别人怎样谈论自己而忧虑…一个真正温柔的人永不怜悯自己，也永不为自己悲伤；他永不对自己说；「你现在受苦，那些人多忍心，他们都不了解你。」他永不会这样想：「我是一个多能干的人，只是别人没有给我表现的机会。」自怜！我们为自怜浪费了多少岁月？当一个人成为温柔的人时，他便不会这样，一切都要成为过去。换言之，当你成为温柔的人时，你也结束了自己…因此让我再一次为温柔下的定义：一个温柔的人只会惊讶神及人怎会想得他这样好，或待他如此这般的周全。

最后，我要这样说，我们必须将每一件东西，包括自己、权利、奋斗目标和一生的前途，完全交托在神的手里，尤其我们感到自己因受不公平对待，而需要忍受苦难时，更应如此。正如保罗一样，我们的政策是：「主说伸冤在我，我必报应。」我们不必为自己报复，只需将自己交在神的手里，主便会为我们伸冤。我们不需做任何事，只需带着平静的心灵，将自己、事业、权利和一切，完全交托神。」(P. 62-64，《活像基督—登山宝训释义》，钟马田着。)

我们的主是世上最谦柔的人。祂是至高无上的神，但祂为了成就父神的旨意，甘愿降卑下来，直到死地：「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」(腓2:6-8)。主耶稣在世的时候，我们不见祂有为自己争取过甚么应得的权利。祂只把自己交托在父神手里，让父神为祂伸冤。结果是「神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」(腓2:9-11)。我们作为基督的仆人，也知道「仆人不能大于主人」，就应当效法主的榜样，为了神的旨意及见证，放下与人争竞的心，不勉强为自己出头，学习作一个温柔的人。你说这样做岂不是吃大亏？不错，是吃亏，但基督徒在这世上，有时为了见证主的缘故，吃亏比别人多一点，这是不值得惊奇的事。我们要有个心志，准备为主吃亏及受欺：「为甚么不情愿受欺呢？为甚么不情愿吃亏呢？」(林前6:7) ；「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。」(太5:39-41)。或许你说这样世界还有公平及公理吗？然而，在这个堕落犯罪的世界中，你期望有甚么公平、甚么公理？若这个世界果真有公平和公理，为甚么神的儿子会被钉在十字架上？这是世上最不公平最不公义的事。但神仍让这些事发生，为甚么？其中一个目的就是要我们不要注目这个堕落快将灭亡的世界，不要斤斤计较那些个人利益及亏损，学习忍耐及顺服神的安排，仰望那将来降临的荣耀天国，那里才会有真正的公平及公义：「所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:12-14)。甘心乐意为主受亏损的人，主是会记念的：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！ 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:11-12)；「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)。

保罗在书信中，多次提及他「为主被囚」。请问保罗犯过甚么罪，使他身受囹圄，饱受皮肉之苦？没有，他被囚完全是为主的缘故。请问保罗有没有为这些不公平的对待而大吵大骂，高呼伸冤？没有，他对于一切不公平的对待，他默默地及温柔地承受，他唯一要求是想到该撒那里受审，因为神的旨意是要他到罗马为祂作见证。我们今天的信徒，还没有为主到被囚及流血的地步，但对于些微剥削自己利益的事，已经含忍不住，甚至是弟兄与弟兄不和及相争，这岂是主耶稣及使徒们的教导及榜样？

弟兄姊妹，我不是说我们基督徒对于任可不公平的事都不可出声，也不是说我们不可以为自己打算及争取任何事。对于在我们身边发生的不公平及不公义的事，我们着实有权指出来，因为会影响其他社会上的人；对于有关自己的利益的事，我们亦有权维护及合宜地争取。但若我们这样作了之后，对方还是坚决的抵挡对抗，我们就不应单单为自己的利益而动血气，去作一些不合圣徒体统的事，失了神的见证。圣经记载了一件很发人深省的事：「耶和华晓谕摩西说：『你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐盘石发出水来，水就从盘石流出，给会众和他们的牲畜喝。』于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到盘石前。摩西说：『你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这盘石中流出来吗﹖』摩西举手，用杖击打盘石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说：『因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。』」(民20:10-12)。摩西是神形容为极其谦柔的人 。神叫他吩咐盘石水流出水来，但摩西因为以色列人的叛逆，发脾气打了盘石两次。我想我们任何人都可能会这样做，因为那些以色列人实在太可恶，太惹人怒气。他们眼看了神行了这么多神迹，还是向神发怨言。摩西一时沉不住气，大骂会众一顿并用杖击打盘石发泄一下，实在情有可原。神连这个举动也要追究。神没有叫你发脾气，你动甚么血气？你说你是为神而发，但摩西岂不是为神而发 ？但神一样不接受。但我恐怕今天大多数的基督徒都不是为神发怒，而是为自己利益的损失而心有不甘。你想神会接受吗？不要企图隐藏你真正的动机，神是知道万人的心。

那么我们基督徒遇到不公平及剥削的事，我们应该如何面对呢？我想到有几点我们是要学习的。

第一、学习接受现实。在这个充满罪恶、魔鬼作王的世代，你期望得到甚么公平呢？我们应有的态度是：我们现拥有的物质及属灵恩典都是我们不配有的，都是出于神的怜悯。神赐我甚么，我就感谢着领受。若神收去甚么，也不要发怨言，因为根本不是属于我们。

第二，学习忍耐。若一切是如我们想望的发生，所有的事都是顺顺利利的，我们如何学习忍耐的功课？神为了要我们学习属灵功课，祂有主权安排或容许一切事的发生，目的是要你去学习及操练属灵的品格。这些事看似是不公平及不公义，但经过神的手，一样能被神使用，来达成造就圣徒的旨意。你去读一读约伯记便明白了。神容让魔鬼来对付约伯，目的是要锻炼约伯的忍耐：「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」(雅5:11)。

第三，学习用温柔及爱心说诚实话。我再重申，我不是说基督徒不可以为公义及为自己说话，只是我们要注意我们用甚么态度来表达。圣经教导我们要「用爱心说诚实话」(弗4:15)；「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」(多3:2)。用爱心指出别人的过错，劝人离罪悔改是神悦纳的事。但若没有爱心及温柔的态度，无论你有多少理， 也不能解决问题，可能会惹起更多的争端。所以若别人不听你的解释，那就不要勉强辩论起争执，不可失去温柔及爱心的见证。

第四，将这些事交托给神。我们将不能解决的事告诉神，让神作主，让神处理。人实在太自高自大，以为可以靠自己的智慧及能力解决任何事，只事实却不然。 无论你有多少理据，问题常常都是解决不了。神要我们经历这些不能解决的事，是要你学习凡事不靠自己，只靠「为我成全诸事的神」。将你的困境及苦衷告诉神吧，神能帮助你，安慰你。虽然事情未必立刻改变过来，但神会给你力量面对，使你得 着益处：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」(罗8:28)。

第五，学习舍己。我们所受的痛苦，大都是与我们这个己有关。约伯能忍受财物的损失，能忍受皮肉之苦，但不能忍受别人对他的毁谤。所以他忿忿不平地为自己辩护，以致说了许多急躁话，后来遭神责备。弟兄姊妹，连主耶稣这位完全无罪的人子也被人毁谤及侮辱，何况我们呢？何必忿忿不平呢？若我们真是一个舍己的人，自己的名声又算甚么呢？岂不知神容让你受人无理的指责及毁谤，就是想你学习这个舍己的功课，目的是想你内里的自我日渐减少，里面的基督却日渐显出？

第六，学习体会主的心。主在世时一样被人怀疑、误解、毁谤、攻击、出卖。现在你面对同样的事情，觉得世上没有一个人能明白你的感受，心里很痛苦，然而主能明白你，体恤你，因为「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。」(来4:15)。在我个人来说，当我被人误解及不体谅，甚至连最亲近的人也不明白自己的时候，我就深深感受到主是我最亲近的朋友，因为只有主能完全明白我！我心就得着很大的安慰。人只能看到事情的表面，但不能知道人内里的动机。但人的动机有时也很复杂，我如何能将这些复杂的动机分析清楚，然后解释给人听，盼望他们明白及同情自己？实在有口难言，许多时候甚至是弄巧反拙，越说越糟。但在神面前，我们根本不要解释，因为神完全知道我们心里的隐情及苦衷：「我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。」(诗139:2)。世上只有主一人最能明白你，最体恤你，最肯原谅你及接纳你。当你想到这里，不是觉得主很好吗？不是觉得主很近吗？你的心不是大大的受感动吗？这些都是基督徒在世很宝贵的经历。我们何必为自己勉强自辩及出头？

盼望弟兄姊能明白神容让苦难、误会、剥夺、打击临到我们身上的目的，一同学习作一个谦卑温柔的人。

周子坚

「耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：是个鬼怪！便害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说：你们放心！是我，不要怕！彼得说：主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。耶稣说：你来吧。彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去；只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：主啊，救我！耶稣赶紧伸手拉住他，说：你这小信的人哪，为甚么疑惑呢？他们上了船，风就住了。在船上的人都拜他，说：你真是神的儿子了。」(太14:22-33)

「耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等他叫众人散开。他既辞别了他们，就往山上去祷告。到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上；看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。但门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来；因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：你们放心！是我，不要怕！于是到他们那里，上了船，风就住了；他们心里十分惊奇。」(可6:45-51)

「到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说：是我，不要怕！门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。」(约6:16-21)

这件神迹是发生在五饼二鱼的神迹之后。经文记载主用五饼二鱼喂饱群众后(男丁约有五千，若把妇女及孩童计算在内，可能有二万人)，祂就吩咐门徒上船，先渡过加利利海到革尼撒勒那边。主叫众人散开，祂就独自上山祷告。

为甚么主要这样作呢？第一，祂要逃避群众强逼祂作王。约翰福音6:15说：「众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」主知道群众想望他作王，不是想罪得赦免，而是为了肉体的需要或政治上的自由。这并不是主第一次来世界的使命。主不想给以色列人有错误的期望，所以就打发他们走，然后独自上山。

第二，主不让门徒打发群众，可能是因为不想门徒遇见过大的试探。门徒面对试探的能力远比主低。主能拒绝群众要祂作王，不代表门徒不会心动。我们知道，复兴以色列国是绝大部分犹太人的心愿，门徒当然不会例外。就是主死而复活之后，门徒同样地希望主实现他们的梦想(徒1:6)。但偏偏主来的目的，不是复兴以色列国，而是「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人；好牧人为羊舍命。」(约10:10-11)。主不但自己离开群众，还叫门徒离开，主实在体恤门徒的软弱，不让他们偏离了父神给他们的使命。

第三，主经过一天的辛劳，也想独自在父神面前安息及支取力量。当然作工了一整天，主身体也会疲倦，但主认为祷告亲近神及向祂支取灵力更为重要。这给我们信徒一个很好的教导。身体好好休息固然重要，但不可忽略心灵在神面前的安息及得力。马丁路德说他每天工作这么繁忙，每天非祷告三小时不能支撑。马丁路德明白心力比体力更重要，而心力只能从神那里得着；「你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。」(赛30:15)。

主还一个更重要的目的，就是要门徒经历更深的试炼，学习更深的信心功课。门徒不是首次在海里遇到艰难。马太福音8章记载主曾用大能平静风浪。换句话说，门徒已经历过风浪的试炼。然而这一次的试炼诚然比上一次大。表面上，这次的风浪没有上一次那么大：「忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。」(可4:37)。上一次的试炼来得急，但去得也快。这次的试炼，虽然也是「狂风大作，海就翻腾」(约6:18)，但门徒没有说要丧命，只是「因风不顺，摇橹甚苦」。然而他们摇橹时间是很长的。经文说那时正是夜里的四更天，即是早上三时至六时。若他们是在傍晚上船，他们已经在海里挣扎了起码9个小时了！有时试炼虽大，但时间较短，也可以咬紧牙关捱过去。但若试炼时间太长，又不知何时完结，那我们的心就很难忍受了。

然而，我认为这次的试炼比上次更深的原因，是因为这次主不在船上！上一次主虽然睡着了，但祂始终在船上，只要门徒叫醒祂就可以得救了。这次主并不在船上，而且远在山上，按一般的想法，根本没有可能出现在他们面前并解救他们。主会一人划船过来吗？湖这么大，天这么黑，主如何知道他们的位置？种种原因都告诉他们一件事：主不可能忽然出现帮助他们！

笔者认为，一切的试炼中，信徒感到最困难的就是感觉不到主同在。再大的难处，再猛的风浪，只要有主同在，我们都可以忍受，都能欣然面对。但最难受及痛苦的是，当试炼来的时候，我们看不到主！主好像是隐藏了。当然，主是应许永远与我们同在，但主为着祂极深的旨意，有时也会容让属祂的人受试炼的时候暂时感觉不到祂的同在，目的就要他们学习最深的属灵功课—在黑暗中信靠隐藏了的神。

试想像，门徒遇大风浪已是深夜，在海面上离岸五六公里(英译本是3-4英里)。主远在山上祷告，那年代又没有强力的照明设备，主哪里会看到他们呢？然而，希奇得很，圣经说「耶稣独自在岸上；看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。」(可6:47-48)。主看见！主知道！原来黑暗及距离无阻主的眼目，祂一直定睛注视每一个属祂的人，我们一切的难处及痛苦，一切暗中的眼泪，主都看见及知道的：

当遇黑暗遮蔽我前路，

无限惊惶，莫名恐怖，

当红日西沉，已黄昏日暮，

主耶稣是否会看顾？

主必看顾，主必看顾，

主必体恤我痛苦，

当白昼心难过，夜里又凄楚，

我知主必看顾。

当门徒在海上遇到风浪，摇橹甚苦时，他们心里是多么希望主能立即解决他们的困境。但主没有这样作，祂容让他们挣扎多时还不出现。主真的不顾他们吗？当然不是，其实主一早已经动身了。主看见门徒的困苦后，已经下山并在海上走向他们。其实门徒疲倦，主何尝不疲倦呢？但主真是挂念门徒的需要，一步一步的走到他们那里。然而，主有祂的时间，祂的帮助不会来得太迟，也不会来得太早。祂要门徒经历足够的试炼后，祂就会出现解救。

当主行近他们时，他们因为天太黑，认不出是主，以为是鬼怪：「门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：是个鬼怪！便害怕，喊叫起来。」我想任何人遇到这个情境都会害怕，因为平常人不可能在水面上行走而不沉。或许他们都有这个观念，就是人临死前会看到鬼怪，所以他们就感到很惊慌。就在那时候，「耶稣连忙对他们说：你们放心！是我，不要怕！」他们就认出是主，他们就安心了！这给我们一个很重要的教导。有些时候，主单单的出现还不足够，主的说话才能安定人心。「我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立！」(诗119:28)；「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。」(诗119:93)。现今我们活在世上，虽不是亲眼看见神的显现，但祂却把祂的话语留给我们，这已经足够了。

弟兄姊妹，可能你今天正面对重大困难，心中苦恼不已；或者你正在危急关头，感觉惊慌不定，但只要主对你说一句：「你们放心！不要怕！」你还害怕甚么呢？「因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃你。所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？」(来13:5-6)。弟兄姊妹要记着，我们今天虽不能亲眼看见主的形像或亲耳听到主的声音，但只要我们一心信靠神曾说过的话—圣经，我们就可以得着力量，坦然无惧的面对一切的困难及试炼！

现在让我们仔细想一想彼得向主的要求。彼得知道那人是主之后，就对主说「主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。」彼得提出这个要求已经很奇怪，但更奇怪的是，主竟应允彼得的要求！我相信主容许彼得这样作，目的是要试验他的信心，并且教导他以及日后的信徒学习信心的功课。

其实，彼得的信心，就像我们今天大部分基督徒的信心。首先，彼得的信心是真实的。他知道主是神的儿子，能行神迹奇事。他也相信主的说话，使他能够走到祂那里。若他的信心不真实，他断不敢冒险走到站在水面上！然而，他「只因见风甚大，就害怕，将要沉下去」。这不是我们一般信徒的写照吗？我们的确是真心信主，但常常都信心软弱。何解？就是因为我们看环境过于看基督。我们着眼于环境的恶劣(只因见风甚大)，就把目光转离了主自己。彼得的信心一动摇，就被环境所胜，将要沉下去了。然而，彼得在此刻作一件最明智的事，就是呼求主：「主阿，救我！」这是圣经中记载最短的一个祷告，却是多么的有效。「凡求告主名的，就必得救。」(罗10:13)。

这就是一个真信徒与假信徒的分别了。真信徒及假信徒在风平浪静的时候，好像看不到有很大的分别。大家都一同到教会聚会，一同听道，一同唱诗，一同感恩。但当风浪及试炼来到的时候，假信徒便退去了，不再跟从神了：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。但真信徒不会如此的。他们虽有软弱，甚至他们会跌倒，但他们的心底里绝不会离弃主，在最重要关头总会呼求主及抓着主。说得准确一点，是主抓着每一个属祂的人，不会让他们下沉到底：「耶稣赶紧伸手拉住他」。

主让彼得认识自己信心的不足，因他看环境过于看主。今天主也教导我们要专一的仰望祂，不管风浪有多大，无论夜里有多暗，主的目光一直没有离开过我们。主一定在最适当的时候伸出援手，作我们及时的帮助，目的就是使我们更深的认识祂及敬拜祂。

「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」(来4:15-16)

周子坚

「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)

天下间有一件最伟大最奇妙的事，就是基督爱教会。为甚么基督会爱教会呢？回答这问题以先，首先让我们看看一些不是基督爱教会的原因。一、基督爱教会，不是因为教会没有罪。「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」教会是由一班得救的罪人组合而成。虽然我们的罪已经得着神的赦免，但我们在地上的时候，仍然有一个会犯罪的肉体，所以信徒难免仍会犯罪。二、基督爱教会，不是因为教会尊贵，配受基督之爱。这是一个错误的逻辑次序。我承认被主买赎的教会的确有一个荣耀尊贵的身份地位，但这是教会被买赎后的事，我们得救前根本不是这样：「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」(弗2:3)。是因为神爱我们，祂才救我们及给我们尊贵身份，不是因为我们本身尊贵，所以神便爱我们及救我们。三、基督爱教会，不是因为教会人多，因为「万民好像水桶的一滴，又算如天平上的微尘」(赛40:15)；「耶和华专爱你们、拣选你们、并非因你们的人数多于别民、原来你们的人数、在万民中是最少的。」(申7:7)。事实上，不信的人比信的人还多。四、基督爱教会，不是因为教会完全符合神的心意。我们看启示录，发觉神着约翰写信的七间教会中，有七分之五是被主责备的。我们知道启示录大部分内容是有预言性的。圣经明说在末世有离道反教的事，又说世上有信德的人会很少。恐怕今天的教会，能认真合神心意的还没有十分之一！

说了这么多不是基督爱教会的原因，那么基督为甚么爱教会呢？我只能这样说，基督爱教会，是因为祂选择去爱她！圣经没有清楚说明主有甚么原因爱教会，但最少我们知道教会本身并没有原因令主去爱她。这个真理指教我们在神面前当怎样谦卑俯伏，低头敬拜！教会所有的一切恩典、能力、权柄、地位、身份，完全是出于神无条件的爱，在教会身上绝对找不到一些因素令神付出祂的爱！

基督爱教会，爱到一个怎样的地步？以弗所书5:25说，「基督爱教会，为教会舍己」。基督为教会放下了甚么？

一、荣耀—基督本有神的形像，在天上至高之处坐着为王，统管天下万方万物。但为了爱教会的缘故，甘愿放下祂的荣耀身份，降世为人。

二、尊贵—基督降世为人，但世上也有人是非常尊贵的。基督本是万王之王，万主之主。但为了爱教会的缘故，祂不单做人，还自甘卑微，取了一个奴仆的样式，不是受人的服侍，乃是去服待人，为门徒洗脚，为罪人受死。

三、能力—基督本有神一切的神能，即是祂本是无所不能、无所不在、无所不知。但基督在地上生活的时候，因着这个软弱的身体，实在有所不能、有所不在、有所不知。耶稣在地上的时候限制了自己的神能。

四、自由权利—如以上所说，降世为人的基督，因带着人的肉体而受时间空间限制，不能随意作所愿意的，如在天上的时候一样。还有一点，基督在地上的时候，处处表达出祂不是凭自己的意思行，乃是凭天父的意思行。祂不曾单独为自己而行一件神迹，连饥饿时变一块饼给自己也不肯。在天上在这些的事吗？

五、舒适享受—基督在天上的时候，只有永远的享受与安息。但祂在世上的时候，甘愿舍弃天上的享受及安息，每天劳苦作工，每夜恳切祈祷。在天上的基督何曾有流汗、疲倦、饥饿甚至被打的经历？主耶稣的心灵痛苦及忧伤更加不在话下。但祂因为爱教会的缘故，为我们一一尝透这些痛苦滋味。

六、尊严—基督为我们所作的一切，没有得到人应有的尊重及接纳，反而受到极大的藐视及凌辱：「他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。」(赛53:3)；「巡抚的兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在他那里。他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编作冠冕戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里，跪在他面前戏弄他说：『恭喜犹太人的王阿！』又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。」(太27:27-30)

七、性命—基督为爱教会，甚至将祂自己的生命也弃去了。「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)。基督爱教会，实在已到了无以复加的地步了。

基督这样爱教会，为教会舍己，各位弟兄姊妹，你们呢？你们有否像基督一样爱教会，为教会舍己？

记得已故的美国总统甘乃迪说过一句名言：不要只问国家能为你作甚么，要先问自己为国家能作甚么。这话用在教会身上也是一样合用。不要只问教会能为你作作甚么，要先问自己为教会能作甚么。今天有些人时常批评教会，说教会没有爱 心，又怎样不供应我需要，但何不先问自己对其他肢体有没有先付出爱及摆上自己以切合教会的需要？这正是基督爱教会的具体表现和榜样。

有些人或许会反对说，基督爱教会，为教会舍己，这是基督作的事，不是我们的事。 我的回答是：我们虽然不是基督，但我们是基督徒，是跟随基督的人，基督所作的事，我们岂可不作？基督所爱的，我们岂可不爱？况且，我们有更大的原因去爱教会，因为基督爱教会是爱那些不配的人，但我们却是教会的一分子，我们本身就是教会！大家是在同一个身子中，互相为肢体的。我们所爱的本是我们骨中的骨，肉中的肉。我们爱自己身体岂不是理所当然？

有人认为他们的教会有缺点，有错失，所以就不爱教会。然而耶稣基督一早知道我们信主前后都会有缺点及不完美，但祂一样爱教会，为教会舍己。事实上，我们每一个人都有错失及不完美的。不完美的信徒，大家走在一起，怎能凑合成一间完美的教会呢？这事根本是不可能的。有人抱着双重标准，不能容忍教会中有人犯错(认为他们是讲一套做一套)，但自己灵性及对真理的认识及持守，许多方面恐怕比许多弟兄姊妹、导师及传道人都不及。 我们承认人都是软弱的，人在許多方面都跟不上圣经的标准。你可以指责这是信一套做一套，甚至是虚伪。但事实是，我们每一个岂不是时经常信一套做一套？难道你敢说你完全按着你所知道的圣经真理去作？为何对 别人这样严苛，对自己则这么宽松？这就是双重标准了。

有人认为教会在真理上的确有不对，所以就不爱教会。但世上没有一间教会能明白及掌握所有的真理。其实，有多时候，你所谓的真理错谬只是观点及角度不同而已。就算大家信同一个真理，大家也可能因为对这个真理的重视程度不 一而有所分歧。何以见得你的观点一定是对，教会的观点就一定是错？退一步来说，若教会在某些道理上说得不准确或不全面，那些道理是否涉及基要真理呢？(若是变异端，就要赶快离开，因为这是圣经的教导)是否违背了教会的属灵方向及见证？是否教会所有传道同工一致地说错？是偶然说错还是经常说错？是无意地说错还是刻意地说错？最重要的问题是，究竟真的是教会对真理的看法的错，还是自己的看法错？这个问题只有对圣经有深切地认识及真正在主面前谦卑的人才能看得清楚。

然而，对许多人来说，不爱教会最大的理由可能是：教会当中有人伤害过我，所以我不想去爱教会。但问题的终极答案岂不也是这个么：我们也伤害过基督无数次，但基督一样爱教会，为教会舍己！ 若主好像我们一样不爱或者离弃那些伤害过自己的人，那么全世界都要灭亡了。神容让一些伤害你的人在你身边出现，目的是要考验你的忍耐包容，要你向他们显出坚定不移的爱来，好像主自己爱世人一样：「你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏不也是这样行么？」( 太5:46)。再者，你所受的伤，是否全教会一致向你作出的？当然若有教会大部分人士都无缘无故的针对你，你也无谓强留。若不是，为何要以偏概全，一笔抹煞整个教会？你所受的伤，是偶然发生还是经常发生？若只是偶然发生的事，为何要用它来抹煞在众多年日里在教会所得的一切恩典？我看见一件可悲的事，就是有人在教会中慕道，在教会中信主，在教会中成长，在教会中与肢体相交，在教会中受浸，在教会中事奉，在教会中结婚，在教会中看见自己下一代受栽培……这些数不清的恩典，只因为自己在教会中看见一些不满意的地方，或与某些人意见冲突，引致「受伤」，就把这些恩惠完全置之脑后，甚至想到一走了之，有些还向外批评教会，以表达自己的不满及有理。结果往往是自己对教会及软弱信徒作出的伤害比自己所受的还深。难道这就是「爱教会，为教会舍己」？我看这是忘本的心态。若他们坚持自己是爱教会，我只能说，他们所谓的爱教会，根本不是主耶稣那样「爱教会」。起码，他们没有像基督为教会舍己，对吗？

其实教会只是由一班蒙恩的罪人组成，有罪人的地方就一定有问题。但奇妙的是，神在这个不完全的教会也能赐恩典给祂的儿女，只要我们肯去学习。若你因为不满教会而决意不参与他们任何聚会，只顾独自追求，你将会失去了很多在教会中才能得着的恩典，如弟兄姊妹的互相代求，互担软弱，彼此激励，团契相交，恩赐配搭，同心事奉等等，这些属灵福气都不是一个人可以学习到及享受到的。所以圣经说不可停止聚会，不无道理。这固然是神命令，更是神的智慧，祂定意要人在教会中得着祂的恩典，是在别处得不到的。所以教会里纵然有问题，纵然有难处，甚至有眼泪，我也不会质疑神的智慧，不会逃避神要我学的功课，无论是如何的艰难。我深信神的旨意要在地上不完全的教会中成就。

要紧记，没有一间地上的教会是完美的，因为教会中的人都是罪人。自己也知道自己绝不完美，为何勉强要求神给你一间完美无瑕的教会呢？就是有，自己也不配加入了！在教会学习属灵功课少不了会遇到难处，但你不要灰心，因为这正是神要我们学习的功课，叫我们学习谦卑、顺服、爱心及包容。我深信在一个完美无罪的境界，要学习以上功课的动力反而减少。请你想想，基督包容我们这些可恶的罪人，岂不比我们包容软弱的弟兄姊妹更难吗？但基督有撇下我们不顾吗？没有。照样，我们也不应因为这些难处而灰心放弃。

坦白说，大多数人在作事前都爱为自己制造认为合理的理由，以致我们能振振有词地交代说，我们之所以这样作，是因为这个原因、那个原因。然而，清心爱主的人行事为人只需要主自己的说话及榜样：「基督爱教会，为教会舍己」。各位圣徒啊， 如今已经是末时了，万世的战争已经开始，教会正是战争的基地。我们是否愿意用放下自己的荣辱感受，用爱心彼此包容忍耐，全教会一心一意的为真理争战？时间无多了！「万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。 最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4：7-8 )。甚愿神领你进入真理、并赐你谦卑舍己的心，去作一个真正爱主及爱教会的人，阿们。

周子坚

「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16:8)

我们从主的说话看见，圣灵在重生一个人之前，必须在他心里作审判的工作。圣灵会叫人「为罪、为义、为审判，自己责备自己。」换句话说，人在重生得救之前，人必须先对罪有自责的感觉。他必须对罪难过，并且有一个悔改的心，然后才能相信接受主的救恩。「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。」(林后7:10)。历世历代以来，悔改都是福音信息的一部分。不是因为悔改本身有甚么功效，也不是悔改本身能使人得救。我们得救完全是因着主耶稣基督的救赎。我们是单单的因信而称义。然而，我们需要信甚么呢？最直接的答案就是信耶稣为我们救主及生命之主。基督耶稣降世，为了拯救罪人。若我们不觉得自己有罪，不承认自己是罪人，那么主耶稣是作谁人的救主呢？「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:32)。况且若人不觉得有罪，他不会觉得有需要信耶稣，因为「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」(可2:17)。

此外，基督也是我们生命的主。基督拯救我们，是要作我们的君王。我们是被祂的血买赎回来的，我们是属于基督的，我们的主权已经交给了祂。若人不愿回转悔改，即他心里仍与祂为敌，请问这些人仍可被视为相信基督吗？当然不可了。所以，我们在传福音的时候，在提及主的救赎工作之前，必须提到人的罪。圣灵在人心里作工，叫他为罪自责，叫他知道自己得罪神，需要神的赦免，否则将来要面对神的审判。之后，我们再带出神的怜悯及耶稣基督的救恩，并呼召人回转及悔改，相信并接受福音。人对罪的认识及反应往往是人接受福音及耶稣基督的关键。

然而，现在越来越多神学界人士及教会领袖主张传福音时不要强调罪，甚至不需提及罪。以下是一位有名的神学院院长对罪的看法：

许多人(包括教内或教外的)误以为，基督教的中心信息是宣告世人都犯了罪，每个人都是罪人。这其实是不正确的。无疑每个人的确是罪人，世上也没有任何人可以在上帝跟前堪称圣人、义人，但这个论断仅是基督福音的前提，而不是福音的内容本身。耶稣曾说过，祂之来到人间，不是为了要宣判人的罪，乃是为了要赦免人的罪，并且拯救那些陷在罪中无法自拔的罪人。是赦罪而非定罪，才构成「福音」是「福音」而非「祸」音。

要证明人人均是罪人是没有意思的。不管我们对罪是否具有相同的理解，总可以在自己的生命深处发现罪的存在：无穷的欲望、贪婪和野心，对人的嫉妒、恼恨的苦毒等。…所以，我们根本不用证明罪的存在，也毋须指证人是罪人，没有人会怀疑罪的存在。^[1]

根据以上的说话，作者认为指出人的罪不是福音信息的一部分，传福音时也「毋须指证人是罪人」，因为「没有人会怀疑罪的存在」。这种说法不只是他一人所提倡，另一位华人神学家也有相同的论调。他主张信徒不应过分强调罪，只需去认定神的爱。过分强调罪会「把人的地位无限度地贬低」及「造成自我形像日渐低落」。^[2]我们看到福音派中一些布道家亦真是这样传福音，越来越少在布道时谈到罪或指出人是罪人。取而代之是用投其所好(seeker friendly)、讨人喜欢的说话带出神的慈爱、神的恩典等等所谓「正面」的信息来吸引人信主。我认为这个主张及做法既不是前人的榜样，也没有圣经的根据，明显是近代心理学及世俗哲学及神学衍生出来的思想。

首先，为甚么指出罪不是福音信息的一部分？难道诊症不是整个治疗的一部分？事实上，没有经过细心详尽的诊断而轻率地作出治疗是极其危险的。按照圣经所说，福音绝不是单单指着「因信得救」的道理而已。约翰麦克阿瑟(John F. MacArthur)说：

当我们谈到「福音」，我们通常想到的是救恩的信息—福音当然是这样。但它不只是四五点关于救恩的真理而已。福音—从保罗及使徒使用这个词的用意来看—是包括一切关乎基督的真理(参罗1:1-6; 林前15:3-11)。它不只是停留于重生及因信称义的那刻，也包括所有其他关于救恩的真理，从成圣到得荣耀。因此，福音的重要性不是在重生之后便终止了。它的应用是在整个基督徒的历程中。当保罗及其他新约作者谈及「传福音」时，他们并不是单指着向不信的人传讲(参罗1:15节)。^[3]

哥林多前书十五章清楚的说：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」(林前15:1-4)。请问以上谈及福音内容的经文有否提及罪呢？事实上，在整段经文中，我们看到基督的受死、埋葬及复活的原因正正就是这个：为我们的罪。若传福音不提及罪，人怎样知道他们因何要信主？若传福音不强调罪的势力及其可怕，又怎能有效地带出神的恩典及神的爱？我们说神爱世人。神怎样爱我们？神差祂儿子降世为我们死。为甚么基督要为我们死呢？因为要替我们赎罪。罪真是这样严重及可怕，甚至要神的儿子死？你会怎样回答呢？事实是，更深入地认识罪的本质及罪所带来的后果，才能更深刻地体会神对我们的爱是何等的伟大，祂的恩典是何等的奇妙！「为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)；「只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。」(罗5:20)。钟马田说：

只有当我们真正明白罪的本质时，我们才能明白救恩真正的本质。所以若有人说，我们只要看积极的一面，别管消极面，别谈到罪，我们只想知道神的爱和积极的东西，这样说真是愚不可及。你若不了解消极面，就无法了解积极面。使徒也不断强调这一点。要衡量神的爱，在你往上看以前，一定得先降下去。你不是在某一个层面往上走；你得先从地牢里带上来，除非你知道如何衡量地牢的深度，否则你只是衡量了一半的爱。^[4]

有人将讲论人的罪与讲论神的爱对立起来，好像是水火不容的，其实两者并没有冲突。我们传福音时一方面可以强调罪，另一方面又可以强调神的爱。事实告诉我们，若不清楚地向罪人指出罪及它的严重性，使他们知道自己真正的需要，以后再说甚么的「好消息」对他们也没有用处。薜华(Francis A. Schaeffer)说：

有些人常常问我这个问题：若你在火车上遇到一个真正相信现代主义的人，而你只有一小时向他陈述福音，你会怎样做？我不止一次这样回答说：我会用四十五至五十分钟讲述负面的事，向他显明他真正的难处—向他指明他比他想象的死更死；指出他不只像二十世纪的人所以为的死(在今生没有成就感)死了，他更是在道德上死了，因为他与永存的神隔绝了。然后我会用十至十五分钟谈及福音。而我相信对于那些信现代主义的人，这方法往往是正确的，因为我们通常需要用较长的时间来使人明白负面的事。而除非他明白到甚么是错误的，他就未作好准备去聆听及领会正面的事。我相信我们今天大部分的福音及个人工作都是不清不楚的，因为我们太焦急去得着结果，不让人去明白他们属灵疾病的真正起因，就是在神面前那真实道德上的罪，不单单是心理上的罪疚感。^[5]

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)。若传福音时不讲罪，世人悔改甚么呢？不悔改怎能信福音？「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。

甚么是悔改？悔改就是从罪恶、不信及自我中心转回过来归服神。慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。^[6]

该作者用来支持他「毋须指证人是罪人」的理论的圣经根据是非常薄弱的。他说「耶稣曾说过，祂之来到人间，不是为了要宣判人的罪，乃是为了要赦免人的罪」。我们都同意耶稣降世主要不是为了宣判人的罪，祂来主要是叫人因祂得救，但祂也曾多次呼召罪人悔改(太4:17；可1:15；可6:12；路5:32；路13:3；路15:7；路24:47)。祂有时甚至用极重审判的语气来警告那些不肯悔改的人：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农阿，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！」(太11:21-24)；「你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的；那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。…你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所做的事，你们又证明又喜欢；因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。…你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们。」(路11:42-52)。基督降世的主要目的着实不是为了定人的罪，不是因为定罪这部分可有可无，而是因为人一早已经被神定罪了：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」(约3:18)。换句话说，耶稣作为一个拯救者来到世上，他的主要工作就不是四出审判人的罪，好像在未审判以先他们就没有罪似的。祂乃是直接指出他们已经被神定罪的事实，并呼吁他们悔改得生，否则他们都要一同灭亡！(参路13:1-5)。

该作者说：「我们根本不用证明罪的存在，也毋须指证人是罪人，没有人会怀疑罪的存在。」若果真是如此，那么旧约先知、施洗约翰、使徒们，以及主耶稣呼召人悔改的用意何在？保罗提醒提摩太要用「各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人」(提后4:2)有甚么意义？圣灵「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」(约16:8)有何意思？难道旧约先知、施洗约翰、使徒，主耶稣及圣灵所作的都是多此一举，反正人心里一早已知道自己有罪？这样的想法实在是荒谬的。事实是，人笼统地知道人人都有罪，与他真心感觉及承认自己是一个得罪神的罪人，需要神的怜悯及救恩，是两码子的事。圣经多处指出人有不知道自己犯罪得罪神的可能：「谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。」(诗19:12)；「在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：『你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。』」(太13:14-15)；「当下耶稣说：父阿！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」(路23:34)；「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)；「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的」(罗3:10-11)；「这样，我们可说甚么呢﹖律法是罪吗﹖断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说不可起贪心，我就不知何为贪心。」(罗7:7)；「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。在旧约中一个明显的例子就是大卫。请问大卫在犯奸淫及杀人的时候，知不知道自己是在犯罪？难道他连十诫也没有读过？但为何他在犯罪之时及之后好像若无其事似的，直至神透过先知拿单直接指出他的罪时，他才痛悔地认罪？答案就是当大卫故意犯罪的时候，他的良心已经麻木失去知觉了。直至先知用神的话责备他时，他的良心才苏醒过来。

在传福音时强调罪是必须的，目的是要指出人犯罪得罪神的事实，指出人自以为义的心态，指出犯罪带来的结果及人不能靠自己力量得救的无助，最后才带出叫人安慰及喜乐的好消息。传福音时强调罪不是希望他们凭自己能力改过，乃是盼望圣灵透过神的道叫人心里知罪及自责，并明白罪的严重性，使他们生发一个呼求神拯救的心。约翰麦克阿瑟说：

现今的教会认为救恩只是得着永生，并不一定能将罪人从罪恶的捆绑中释放出来。我们说神爱他们及为他们预备了一个奇妙的人生计划，但这只是真理的一半。神也恨恶罪及定意用永刑来惩罚不悔改的罪人。在任何福音陈述中隐藏这些事实，就不是完整的福音。任何不能解释及针对个人罪恶的严重性的信息，就是有缺憾的福音信息。任何不能改变罪人的生活方式及犯罪心态的「救恩」，就不是神话语所说及的救恩。

对于救恩来说，罪绝对不是一个外围的问题；它乃是一个核心问题。事实是，基督教信息中一个独特的元素就是耶稣基督赦免及征服我们的罪。在福音带出的所有事实中，没有一个比神打破那罪恶奴役锁轭之消息更加奇妙。这个真理是基督教信息的中心及命脉。任何撇开这个真理的信息不能算是耶稣基督的福音。^[7]

在以往教会的大复兴时期中所传讲的主要信息都是关于罪的，如十八世纪的爱德华滋(其最著名讲章为〈罪人在忿怒的神手中〉)及上一个世纪我国的宋尚节博士，他们都是讲罪著名的。许多听众都因着这些信息而痛悔落泪，认罪悔改，带来了灵性极大的复苏，引进了教会极大的复兴。这些都是历史事实。何故今日竟有人认为传福音不需要讲罪？ 

另外，现今的布道信息中也很少提及人要交出主权。基督徒常常称耶稣基督为「主耶稣」。但许多人都没有注意到，当我们说「主耶稣」这个名称时，我们是在承认耶稣为「主」。耶稣是主，相信没有基督徒会反对。但有人主张在传福音时，只需告诉罪人他们只需接受耶稣为「救主」便可以得救，是否承认耶稣为「主」则与救恩无关。这样的讲法在现今基督教中相当普遍。但这个理论是非常错误的，耶稣基督既是救主，同时又是生命之主，两者绝对不能分割的。一个人不能单单接受基督为救主，却拒绝交出主权让祂作生命的主，而以为自己是得救的。神没有给我们权柄将基督的职分硬生生地分割。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)司布真(C.H. Spurgeon)说：

有些人似乎愿意接受基督作救主，却不愿接受祂为主。他们也许不会明显地说出来，但行为往往比说话来得直接，他们实际所行的已经表明真相了。这些人谈及他们在基督里的信心，但他们的信心却没有行为来引证，这是何等的令人伤心。有些人甚至认为这就是我们所说的恩典之约了。然而，我们却看不到恩典在他们生活中的可靠凭据，只看到罪恶满溢的证明！我不能想象有人真正接受基督作救主，却不接受祂为主的可能。…我们不能只接受基督为救主，而不让祂作我们的王，因为救恩的一大部分是将我们从罪恶权势中救出来，而我们能够在撒但权势下被解救的唯一途径，就是降服在基督的王权下。…若罪恶真的被赦免了，罪人就不可能像从前一般的生活，否则他就不是真正的得救。^[8]

今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？答案很明显，就是要「讨人喜悦」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就不高兴了，可能还会起反感。为免这些人流失，不再来聚会，讲员在讲道时就避重就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么恩典及好处，而尽量不提及罪、悔改、交出主权或付代价跟从主等「负面」的信息。

当然，我们都承认信主确实有许多好处，而且是极大极荣耀的好处。这些恩典都是神因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国有许多艰难(徒14:22)，是要努力进入的(太11:12)，所以要我们预先计算跟随主的代价：「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23)；「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」(路14:27)。神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率的信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。有人把信徒及门徒分别出来，说主耶稣只呼召未信的人作信徒。信徒信了一段日子，主才呼召他们作门徒，即要求他们学习代价跟从祂。这样将信徒及门徒区分，并将神对这两等人(门徒与信徒)之要求区分，我认为没有足够圣经支持。让我们看看圣经怎样说。「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」(徒2:41)。那些听众一信主受洗，当天已经是门徒了。「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。」(徒14:21)。那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。「门徒称为基督徒，是从安提阿起首。」(徒11:26)。门徒称为基督徒，信徒也称为基督徒，门徒与信徒有甚么分别？门徒及信徒其实是同义词。就是按一般的情理说，若有基督徒说他只信主，但他没有意图跟从祂(作门徒的意思)，这岂不是令人感觉矛盾及怪异吗？信徒就是门徒，门徒就是信徒，两者都是指跟从基督的人，所以主对他们的要求也是一样的。然而，现今许多的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音的容易，很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人作「信徒」，然后才慢慢告诉他们作「门徒」的难处及代价。这样做无疑能使「决志信主」的人数大大提升，因为实在没有太大难度，但这样做有没有圣经根据？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真心信主的吗？从决志之后再有到教会聚会的人数比率看，便可以略知一二了。

宾克(A.W. Pink)对这种不强调悔改及交出主权的「布道」有非常严厉的批评：

一件非常可怕的事，就是现今许多的传道人，假借彰显神的恩典为名，将基督变为罪恶的纵容者；好像祂代罪的献祭，是为人取得继续满足肉体及世俗欲望的许可证。只要那人表示相信童女生子及基督的代死及宣称他是单单依靠基督而得着救恩，他就能在今日各处地方被承认是真正的基督徒了，尽管他的日常生活与不信的世人毫无分别。魔鬼正在以此技俩迷惑成千上万的人进地狱。[9]

我们每一个基督徒必须尽的责任，就是与今日那些「福音派的畸形」划清界线：撤走所有精神及经济的支持，不参与他们任何的聚会，不派发他们的单张。这些传道人告诉罪人，他们可以得着救恩而无须放弃他们的偶像，无须悔改，亦无须将主权交给基督。这种说法之错误及危险程度，与那些坚持靠行为得救及天堂是靠人功劳赚取的不相伯仲。^[10]

宾克的话值得我们今天福音派的信徒再三的反思。

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[1] 梁家麟：《信主之後》(香港：基道出版社，2003)，頁71。

[2] 楊牧谷：〈創造論的日蝕與信仰架空(下)〉《壞鬼神學》(第三版)(香港：明風出版，2004)，頁44。

[3] J. F. MacArthur, Ashamed of the Gospel (Illinois: Crossway, 1993), p. 122.

[4] 鍾馬田：《神的和好之道—以弗所書(卷二)》(香港：美國活泉，1999)，頁227-228。

[5] F. Schaeffer, Death in the City (Illinois: InterVarsity Press, 1980), pp. 70-71.

[6] D.L. Moody, ‘True Repentance’, The Gospel Awakening (Chicago: Fairbanks, Palmer, 1883), p. 417.

[7] J. F. MacArthur, The Gospel According to Jesus (Michigan: Zondervan, 1994), p. 67.

[8] C.H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit, vol. 56 (reprint, Psasdena, Tex.: Pilgrim, 1979), p. 617.

[9] A. W. Pink, Practical Christianity (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1974), p. 20.

[10] A. W. Pink, Studies on Saving Faith (Swengel, Pa.: Reiner, n.d.), p. 14.

周子坚

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。我要对神─我的盘石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。」(诗篇42篇)

基督徒活在这个黑暗及邪恶的世代中，苦难及试探是不能避免的。虽然我们是已经清楚得救，脱离了罪恶及撒但的辖制，但仇敌不会甘心让我们无风无浪、安安然然的进天国。当我们仍在世上的时候，牠会用尽一切的方法来打击我们的信心，叫我们失脚跌倒，亏缺神的荣耀。根据圣经，撒但攻击人主要的方法，是在人的思想中，放进许多不合神心意的观念，诱骗我们接受。若我们稍为不慎，接受了牠的主意，就立即跌倒了。钟马田解释以弗所书6:16那些「恶者的火箭」，就是魔鬼向人头脑发射的错缪思想。我们晓得魔鬼主要的工作，不是用牠的武力伤害我们，而是用牠的诡计来迷惑人：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。」(林后2:11)；「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗6:11)。圣经说仇敌是用诡计来胜过我们，而我们的责任是抵挡牠的诡计。

魔鬼从一开始就是用牠的计谋打击人及破坏神的工作。牠没有用超自然的能力攻击我们的始祖，而是把一个错误的观念带到他们面前，他们接受了，就跌倒了。犹大也一样，撒但将一个出卖主的念头放进来，犹大同意了，也跌倒了。魔鬼攻击耶稣，也不是用刀用枪，而是向祂提出一些「好意」，若主接受了，魔鬼便胜利了。但感谢神，末后的亚当没有上当，魔鬼就无功而退。

有一件事我们要特别注意，就是魔鬼会用各种的「火箭」，在不同的时候，对付不同种类的人。当你得胜时，牠就给你骄傲自夸的思想；当你软弱失败时，牠就给你灰心绝望的心思；对于信心较小的人，牠就将许多毫无根据的忧虑来压抑你；对于良心敏感的人，牠就给你许多不圣洁的念头，使你良心因过份自责而失去平安；对于着重感觉的人，牠又会叫你以为神会无故不理你，或在黑暗中撇下你，使你的心灵抑郁难忍。若不懂处理仇敌的火箭，灵命必受影响，常常软弱跌到。有些人的思想长期受到困扰，严重的可能导致精神病。所以我们一定要小心牠的诡计！

虽然我们不能阻止恶者向我们发箭，但我们绝对不是无助的。我们有神所赐的全副军装(弗6:11)，也有圣灵的宝剑—圣经—作我们的教训、安慰及盼望(罗15:4)。从以上的经文(诗篇42)，我们看见诗人也是经历很深的火炼，心灵忍受极大痛苦。他说：「我昼夜以眼泪当饮食」、「我的心极其悲伤」、「我的心在我里面忧闷……烦躁」、「因仇敌的欺压时常哀痛」、「敌人辱骂我好像打碎我的骨头」。但感谢神，我们看见他最后也能从痛苦及困难中走出来。现在就让我们从诗人的经历，学习如何胜过仇敌的攻击及走出灵里的忧闷。

一，要知道敬虔人也会感觉被神离弃

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」

诗人第一样提到的苦，就是心灵的干渴。无论诗篇42篇的作者是大卫，还是作诗班长的可拉后裔，他们都是很敬畏神的人。但为甚么这样的人还会遇到干渴之苦呢？他们不是应该一直稳定地享受神的同在吗？事实是，世上许多伟大的圣徒，也曾遇到这样的经历。约伯是一个明显的例子。他受试炼的时候，神好像没有理睬他，差不多到了试炼的最后向他说话。施洗约翰在监牢中，也遇到灵里昏暗的时候，以致他吩咐门徒去问耶稣，祂是否那位要来弥赛亚。本仁约翰也曾经历这样黑暗的痛苦(以为自己犯了不能赦免的罪，神已经弃绝他)达一年之久。众所周知，司布真一生也与抑郁症争战。就是我们的主耶稣，当祂在十字架上，遍地都黑暗之时，也曾被父神离弃，以致祂呼叫：「我的神，我的神，为甚么离弃我？」所以正受试炼的弟兄姊妹，不要以为自己感觉不到神同在，一定犯了甚么大罪，或灵性患了甚么重病，才会经历这样的事情。不是的，许多属灵人也如此经历。

二，不要以主观的感受否定真理

「我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？」

为甚么诗人形容自己好像决堤一般地痛哭不止呢？就是因为他感觉神离开了他，不知去了那里。但这是事实吗？圣经清楚地告诉我们，神从来不会离弃属祂的人。神一直是与他们同在，只是因为神对那些人有特别的工作，要在他们身上成就祂的旨意，所以神容让他们感觉祂似乎不听他们的呼求，似乎离他们很远，其实神一直是与他们同在的。这给我们一个极大的安慰，就是尽管个人感觉是如何深刻及实在，也不能否定圣经的应许及那些不变的事实。若神真的撇弃我们，这无疑是世上最痛苦最可怜的事，甚么也弥补不了。但这是一件已证实的事实，还是你的个人感觉？让我重申，我无意抹煞个人的感受，你的感觉可能真是刻骨铭心，但你也不可用你的感觉来推翻不变的真理。你能说因为看不到乌云内的太阳，就断然说太阳不存在吗？你感觉神离弃你，但圣经说「我总不撇下你，也不丢弃你」(来13:5)、「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。」(罗8:38-39)。究竟你信你的感觉，还是信神的话？

三，不要过份追念从前的光景

「我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。」

诗人似乎是被人赶逐离开耶和华的会幕，所以不能像以前一样到神的殿(原文是神的家)敬拜亲近神。诗人一想到此处，不禁悲从中来，以眼泪当饮食。但这样的悲哀是合神的心意呢？我认为不是。当我们经历一些非常的试炼及灵里的黑夜，我们的出路不是终日怀缅过去光明美好的日子，而是盼望试炼后神赐更大的福气。许多人将以前享受与神甜美交通的蒙福日子与现在「密云黑暗的日子」比较，就终日怨叹，像约伯一样诉说：「惟愿我的景况如从前的月份，如神保守我的日子。那时他的灯照在我头上；我藉他的光行过黑暗。我愿如壮年的时候：那时我在帐棚中，神待我有密友之情。」(伯29:2-4)。但这种想法是不准确的。神绝不会撇弃祂的密友，神从来没有间断地保守属祂的人，只是要我们经历试炼之后，灵性更加成熟，对祂的认识更加真实，像约伯最后说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」(伯42:5)。所以传道者提醒我们，「不要说：先前的日子强过如今的日子，是甚么缘故呢？你这样问，不是出于智慧。」(传7:10) 我们不应有一个观念，就是最好的日子已经过去了，那肥壮的母牛已经被现在的丑陋又干瘦母牛吃掉，以前的丰年已被现今的荒年掩盖，现在黑暗掌权了，灵性不会再复兴了…不是的！黑夜虽然已深，但白昼也将近了；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼！以往教会的大复兴，都是在属灵光景最黑暗最无望的时候发生。神有主权及能力这样作。最有福最荣耀的日子还在后头！

四，要在绝路困境中记念神

「我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。」

约但地，就是迦南地的边界。诗人提到他在约但地，似乎是他被仇敌追逼，无处可逃，就走到以色列的边境，甚至逃至黑门岭、米萨山上(黑门山是在迦南地的东北部，米萨山的准确位置不详，可能是黑门岭附近的一座小山)避难。但世事往往是这样，当人到了尽头，当人完全没计可施，无法自救时，人就开始想起神了。大卫被扫罗追杀，到了走头无路时，他便向神祷告：「我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音；我在他面前的呼求入了他的耳中。」(诗篇18:6)。约拿因逃避耶和华，在海中遭遇大难，三日三夜在鱼腹中。就是在这绝境中，约拿再次向神呼求：「我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。」(拿2:2)；保罗传道的生涯中四面受敌，天天冒死，但神容许这些凶险的环境，不是叫他胆怯或精神崩溃，而是叫他更加倚靠祂：「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」(林后1:8-9)。人的尽头，就是神作工的开始。有多时候，我们在顺利的环境里，不知不觉倚靠了自己的能力及智慧，祷告的心也不免有点松懈。但难处一来，自己又解决不来，就逼得我们再返到神那里向祂切求，这就是为何神容让苦难临到祂儿女的主要原因之一。这是神的苦心。其实祂不甘心叫我们受苦，但祂更不甘心我们因为祂所赐的福而忽略祂！所以，若神让你遇到苦难，落到黑夜，甚至走上绝路，都是祂的美意，都是祂爱的提醒！

五，承认波浪洪涛是出于神

「你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。」

若你认为所遭遇的痛苦都是出于仇敌的攻击，而神又好像冷眼旁观，不把你救出来，那种感觉的确很难忍受。在火炼的试验中已经很难过了，但在烈火中感觉不到神同在，这真是苦上加苦，痛中之痛了！我们如何在这个困苦出来呢？方法就是，我们要用信心去承认一切的试炼及苦难都是出于神的手，是神特意的安排。我认为这是诗人能在灵里忧闷走出来的重要关键—承认神的主权。他承认那些「波浪洪涛」是从神而来的：「你的波浪洪涛」。从人的角度看，诗人的那些苦难的确是人加给他，是仇敌要对付他，但他最终也知道那些攻击，也是神容许才能发生，他就能安然地接受神的旨意：「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」(诗39:9)。就是本来是魔鬼恶意的攻击，若不是经过神主权的容让，那些事都不能临到你身上。

神是所有事的第一因。而我们坚信，出于神的手的每一件事，都是好的，都是善的，因为神本为善，祂的慈爱永远长存(代上16:34)。而且祂是全能全智的，祂永不会有错，且能叫万事(包括苦难及试炼)都互相效力，叫我们得益处(罗8:28)。我们看约瑟的事迹。他年少时被兄长卖去埃及作奴隶，这明明是他们的罪恶，也给约瑟极大的伤害。但后来他们向约瑟相认的时候，他不单没有恨他们，他还承认这是神的意思，是神差他来的：「这是神差我在你们以先来，为要保全生命。」(创45:5)；「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」(创50:20)。这就给我们看见约瑟忍受及胜过这么大的试炼的秘诀—他承认一切事都是出于神，一切苦难都有神的美意，「神的意思原是好的」！若你知道你今日所遇到的「波浪洪涛」，是出于神主权的手，你就能欣然地面对试炼了。

六，要在黑夜中歌颂祷告神

「白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。」

当我们在神恩惠的日头光照下，我们唱诗赞美神很容易，但当我们属灵的黑夜时，还能唱赞美歌吗？相信许多人都唱不出来了……但诗人却在黑暗中歌颂神，何解？

第一，他想起神的慈爱。他想到神在白昼必向他施慈爱，难道黑夜就使神变得不慈爱吗？神岂止是白昼的神，不也是黑夜的神吗？「白昼属你，黑夜也属你」(诗篇74篇)；「白昼，云柱不离开他们，仍引导他们行路；黑夜，火柱也不离开他们，仍照亮他们当行的路。」(尼9:19)。

第二，诗人为着神赐他最宝贵的恩典而感恩—生命。说到底，我们都是有永生的人。永生比一切属地的恩典更宝贵，是主耶稣基督用自己的宝血买赎我们，将这个永生白白赐给一切相信的人，这个永生蕴藏着圣父、圣子、圣灵无比的爱，现在我们都已经永远得着了，还有甚么好愁苦？还有甚么原因阻止我们感恩？受苦的圣徒啊！我以神的慈悲劝你们，不要把那些黑夜浪费掉，就在黑暗中向神唱一首赞美歌吧！在白昼感谢神是很自然的，没有甚么特别，但在黑夜唱赞美歌，那就宝贵得多了，神必侧耳而听！黑夜的歌是最好听，最有价值，及令神最快乐及最得荣耀的歌！其实，神容让人落在苦难中，落在黑暗里，最大的目的就是要人得造就，神自己得荣耀。但若人在苦痛中只懂哀伤、忧愁、疑惑、埋怨、神的心血就白费了！相反，若我们能像保罗一样，在黑暗的狱中仍然可以唱诗赞美神，神在你身上的工作就完成了，神也就得荣耀了！

再唱信心的歌！无论夜如何黑；

你若赞美，神要工作，

使你所信能得，使你所信能得。

再唱信心的歌！你魂应当赞颂；

因神喜悦信心唱歌，

于漫漫长夜中，于漫漫长夜中。

再唱信心的歌！仇敌听见要抖；

赞美原来会胜鬼魔，

何致被牠箝口，何致被牠箝口。

再唱信心的歌！不久天就要曙；

我们要唱无终的歌，

我们要去见主，我们要去见主。

若你是真的愿意赞美神，但无奈真的唱不出来，你还有一个方法—求！不是我们凭自己的能力去赞美，赞美的歌，也是神所赐的。「祂使人夜间歌唱」(伯35:10)。不是你能使自己唱，而是神使你唱！所以当你有心无力，有口难唱时，不要灰心，你就向祂求吧，祂会赐你诗歌，使你能唱。

七，要常常向自己的心讲道

「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。」

「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。」

诗人两次对自己的内心说话：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」这是一个很重要的属灵操练。我们要常常向自己讲道。我们要用神的话常常提醒自己，反问自己，勉励自己。大卫是这样，保罗也是这样：「我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。」(徒24:16)。神不会直接用声音与我们说话，祂是用圣灵叫我们想起神的话，而我们的责任，就是引用这些话，向自己的心说话。我们要习惯使用圣经的话语(不是按自己的意思，或世界的观念，更加不是魔鬼的主意)来说服自己、警戒自己、责备自己：「我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。」(诗16:7)；「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16:8)。当恶念来的时候，我们要对自己说：「我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络」(创49:6)；当抑郁来的时候，要对自己说：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神」；当你在忍受苦难时，要对自己说：「我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来」(诗62:5)；当你面对争战时，要对自己说：「我的灵啊，应当努力前行」(士5:21)；当你害怕时，你可以放胆说：「主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？」(来13:6)。我们要学习将神的话语化为自己的思想，并运用这个属天思想不断反省及自勉，我们就不会这么容易灰心丧志，圣灵会把我们下沉的心再如火挑旺起来。

诗人在最后不但可以脱离忧闷及烦躁，更能称颂神及荣耀神。我们也可以这样的。若我们能用神给我们的方法，去面对仇敌的攻击试探，我们就能抵挡魔鬼的诡计，灭尽恶者的火箭，脱离忧闷及烦躁的捆绑，甚至在黑暗中歌颂及归荣耀与神。

最后请听一听司布真的话：

「我为何….时常哀痛呢？」（诗篇42:9）信徒啊，你能不能回答这个问句呢？你有没有甚么理由叫你时常哀痛毫无喜乐呢？你为甚么容让未来的忧郁这样摧残你呢？ 谁告诉你黑夜永不会变成白昼呢？谁告诉你冬日的霜雪冰雹永不会融解呢？谁告诉你今日的风雨会越下越大呢？谁告诉你你的失望会变成绝望呢？岂不知黑夜一过就是白昼么？岂不知严冬一过就是春夏么？所以你当仰望神！

愿神的灵帮助你。

周子坚

(一) 方言

1. 甚么是方言?

圣经指方言是「别国的语言」，「各人听见门徒用众人乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇。」(徒2:6-7)；「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」(林前14:21)。所以方言一定要翻出来才有意思。但事实证明，现今灵恩派所说的方言，不是一种语言。多伦多大学教授William Samarin说：「有五年多时间，参加了在意大利、荷兰、牙买加、加拿大，以及美国等地的许多聚会。我观察了老式和新式的五旬节会派信徒；我参加过小型的家庭聚会，也参加过庞大的公开聚会；我也看到了差别很大的各样文化背景……。舌音方言(glossolalia)的确在某种意义上有点像语言，但这只是说方言的人(不自觉地)想把它弄得像是某种语言。尽管有这样的表面相似，舌音方言基本上不是一种语言。」

2. 方言的功用

哥林多前书14:21说：「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」这经文是预言当主的救恩完成，教会成立之时，大部分犹大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇指证犹太人的不信。所以林前14:21-22说方言不是为信主的人作证据，乃是给不信的以色列人作证据。以赛亚书那节经文已经在初期教会应验了—外邦人成了教会的主流，犹太人却拒绝了主。主用方言来见证他们的不是。现在这个情况已经不存在，因为神的计划已经转移在外邦人为主的教会，已经没有需要用方言来见证犹太人的不信。现在已经没有这个历史条件了，所以方言没有需要存在。

方言是别国的语言，所以能够翻出来，不能翻的都不是圣经所说的方言。按人的角度看，能说别国方言，的确对到外地宣教很有用处。若每位宣教士都有这个恩赐，他们就可以毫无阻隔地对不同言语的人传福音了。然而，古往今来，没有听闻有任何宣教士有这个恩赐，他们都要辛辛苦苦的从头学习别国的语言，才能向这些人宣教。但事实又再一次证明，神已经停止了方言的恩赐，因为方言恩赐是有时间性及特殊用途—在圣经未写成及向当时不信的犹太人作见证。

3. 天使的话语?

有灵恩派信徒承认他们所说的方言不是别国语言，而是「天使的话语」(林前13:1)。然而，人是人，天使是天使，人为何要说天使的话语？人说天使的话，这是没有意义的。再者，天使在人间出现时，尚且是用人的言语来表达神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，现在竟然有些在地上生活的人自称用没有人能明白的天使话语来祷告或赞美神，这是匪夷所思的。神绝对不会将人不明白也不能翻出来的所谓「天使话语」赐给人来祷告赞美祂。所以现今灵恩派所说的「天使的话语」不是出于神。

4. 聚会中的方言

保罗教训哥林多教会信徒，在聚会中若有人说方言，只好两三个人说，且要轮流说，还得有人翻出来。若没有人翻译，要闭口不言(林前14:27-28)。但灵恩派信徒故意违反这个圣经的教训，毫不理会保罗的吩咐，在聚会时一窝蜂地说方言，明明没有人翻出来，仍然不肯闭口？若教外的人看见这么多人失控地胡言乱语，他们岂不以为我们基督徒是失常的人吗？「所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗﹖」(林前14:23)。

5. 方言一直都有吗？

一千九百年的教会历史及文献没有承认过说方言的合法性，倒是有些异端教派如孟他奴等声称他们能说方言。另一个证据证明方言恩赐已经停止，就是翻方言的恩赐也已经消失了。原因很简单，神既收回了说方言的恩赐，那么翻方言的恩赐也没有用处。今天这么高举方言恩赐的灵恩派信徒，也不敢夸口说他们得着或掌握这恩赐。说方言恩赐及翻方言恩赐是相辅相成，互相配合的。两者其中之一单独存在是没有意思的。所以翻方言的恩赐停止了，足以证明说方言的恩赐也已经停止了。

(二) 神医

1. 圣经中的神医

圣经中记载的神医包括瞎眼(约9:1)、耳聋(可7:32)、哑巴(太15:30)、瘫痪(太8:6)、瘸腿(太21:14)、大麻疯(路17:12)、手臂枯干(太12:10)等等，而且都是立即得着主完全的医治，没有一个失败的个案。

2. 圣经中没得神迹医治的人

以巴弗提(腓2:25-28)，提摩太(提前5:23)，特罗非摩(提后4:20)，保罗(林后12:7；加6:11)

历史上许多圣徒都是长期生病(马丁路德、加尔文、布莱纳、麦其尼、司布真、宋尚节)

3. 神医的目的

「神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来。」(徒2:22)

「主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。」(徒14:3)

「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」(林后12:12)

「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」(约20:30-31)

圣经的确有记载主耶稣及使徒用神迹治病，但所有神迹性的恩赐都在整本圣经写成后，随着使徒时代逐步过去而停止了。当然，神在历世历代都会施行神迹，但神迹及行神迹的恩赐是两回事。教会历史没有记载使徒时代之后的教父及信徒能说方言及有治病恩赐。那些超自然的恩赐是用来证明主的身份及在教会初期使徒用来证明他们所传的是出于神。当圣经写成之后，圣经本身就成了神在地上唯一的启示及权柄。我们基督徒的职责，就是传神的道，不是行神迹。保罗在离世时吩咐信徒「务要传道，无论得时不得时」(提后4:2)，不是「务要治病，行神迹，无论得时不得时」。

4. 灵恩派的「神医」与圣经所说的不同

灵恩派所说的治病恩赐，与圣经所记载的相差甚远。主及使徒所医治的病，绝不是伤风咳嗽，头晕身热、头疼胃痛等小病。主所医治的病，大都是极难甚至不能治好的病。灵恩派所谓的医治，往住只能针对疾病的征状，而且这些征状得舒缓许多时是心理作用，而是短期有效。失败的例子也极多。若灵恩派真的能治愈以上的重病甚至绝症，那么他们应该每日去医院开神医布道会。若果有一个患绝病的人因得医治，那么这事必定是当日的头条新闻，也必定有许多信主了。为何他们不这样做？事实上，灵恩派的所谓病愈个案，大都没有正式医学报告所支持，只是自己人自吹自擂的宣传，非常可疑。

5. 医治个案没有任何医学界证实 

威廉诺伦医生(William Nolen)对神迹医治作出调查。在82个个案，只有28人接受访问。调查结果的结论是：没有一个所谓得医治的案例是站得住脚。

职业魔术师James Randi曾揭发电视布道家Peter Popoff的「知识的话语」，其实与其妻子串通，用暗藏的耳机互通台下观众的资料。后来他继续调查灵恩派神医的个案，发现全都不能通过医学验证。所谓成功例子其实是：1. 心理上的改善；2. 自然痊愈现象；3. 伪造。

温约翰曾在澳洲悉尼举行神医布道会，当地一些教会领袖对神迹医治的查验，委托医生事后追踪，没有一例是证实真正得痊愈的。

6. 灵恩派对得不到医治的解释

灵恩派人士一方面主张「权能布道」，即教会要用神迹奇事来吸引人信主，一方面又说有医不好是因为人没有信心。到底是病好了才有信心信主，还是先要有信心，才能病好？究竟那些声称有医病恩赐的人会不会生病？若有，他们自己也是没有信心的，怎去帮其他人？我们读四福音，看见主耶稣有时是透过人的信心而作工，但有时却不需。最明显的例子，是主叫死人复活。请问死人如何能有信心？但主一样可以叫死人复活。可见主医治的主因不是靠人的信心，而是出于神的权柄。请问灵恩派人士有没有叫死人复活的能力？若有，为甚么他们不去坟场开布道会呢？其实，灵恩派的所谓神迹医病，跟主耶稣及使徒们所行的根本是两回事。主耶稣及使徒们所医治的，无论有甚么类型的重病，都必定治好的。灵恩派就不是如此。最糟糕的，就是他们将病不好的责任完全归咎于求医者没有信心，这是非常不负责任及伤害人的说法。他们原本被灵恩派夸大失实的宣传吸引来，满怀希望来到求助，但最终医不好，反被指为没有信心。试想像他们所受的打击是何等大！灵恩派的主张实在败坏了许多人的信心，损害教会的名声。其实主从来没有吩咐信徒用神迹奇事来传福音，何况那些所谓的神迹是假的？许多年来，这些假神迹奇事不断败坏教会的见证，叫人对教会及神失去信任。

(三) 预言

1. 旧约先知：亚伯拉罕、米利暗、摩西、底波拉、撒母耳、迦得、以利亚、以利沙、以赛亚、耶利米、但以理、弥迦、以西结、何西亚……

2. 新约先知：施洗约翰、安提阿的教会中的几位先知、亚迦布……

3. 先知的功用

• 将神的心意向人说明(劝勉、警告、审判、安慰)
• 把未来的会发生的事说出来(预言)
• 新约教会的根基(弗2:19-20)

4. 使徒及先知的职分停了吗?

以弗所书提到教会是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石(弗2:19-20)。这形容有两个很有关连的思想值得我们注意。第一，就是教会的根基已经立好了。它是一个在历史上完成的史实。一个知道怎样建筑的工头(我们假设神是知道的！)，一定在工程开始时一次立好根基。根基不须重复地被立。当祂立好根基之后，祂便在根基上兴建工程了。以我们的处境来说，我们是在上面的兴建工程中。基督已经立好了教会的根基。现今祂正在根基上建造。

第二，在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及复活而作成的救赎工作—「那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。但使徒也是属于根基的一部分，不是因为基督救赎的工作不完全，而是因为使徒所作的见证(一个完全启示性的见证)，是升天的基督亲自授权的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。

神将基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的见证，「一次」联结在一起。新约书信就是向我们说明这件事。

5. 怎样分辨真假先知

「若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说：耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢﹖先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。」(申18:20-22)

6. 灵恩派预言的准确性

灵恩派领袖Bob Jones自称他们的预言有三分之二准确。

Wayne Grudem说：「预言经常有错谬…这是一个几乎大家公认的见证，就是不同分支的灵恩运动，当中的预言都有不完美及不纯正，都有些部分不能相信及遵从。」

(四) 见异象

1. 圣经中记人在异象中看见神

以赛亚：「那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王─万军之耶和华。」(赛6:5)

但以理：「我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。」(但10:8) 

以西结：「这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」(结1:28)

约翰：「我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。」(启1:17)

2. 异象目的

每次都发生在重要的时刻，神将重大的事情向以色列人或世人启示祂的计划。没有一次是关乎个人的。圣经写成后，教会历史没有记载有信仰纯正的基督徒亲眼看见异象。本仁约翰那本所谓“Visions of Heaven and Hell”是有人(George Larkin)冒他名写的著作。

3. 游历天堂地狱的见证泛滥

今天许多人宣称曾游历天堂或地狱。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner, Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker Smith of Jesus Culture宣称到过天堂。有些人宣称曾在耶稣陪同下到过地下的世界，如Victoria Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.

当我们把这些宣称与圣经比较，我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想，不是圣经中形容的天堂景象。

4. 圣经中的濒死经历

我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说：「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」约1:18说：「从来没有人看见神。」

有四位圣经作者曾见过天堂的异象，但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知)，保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他们仅可提到他们所见的，并没有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

他们当中只有三位把所见的写出来，但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4；结1章、10章；启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀里的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特征(甚么野餐、游戏、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂，他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之，圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身体在坟墓里腐臭了四天，直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只着重于耶稣如何叫他从死里复活。然而，经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样，从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上17:17-24)，直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。

新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解，但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示里。实际上，神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。

5. 现代濒死经历是出于神吗？

现在让我们看看那些声称去过地狱的人。他们又怎样？那些异象及奇怪经历都是假的。

怀斯(Wiese)说他在地狱遇到耶稣，并且主吩咐去他告诉别人地狱是真实的。若真是如此，为甚么神不应允财主的要求，打发拉撒路回去把地狱的真实说财主的家人听呢？神说没此需要，现在又为何又改变主意？神的话会是而又非的吗？

美国一著名基督教出版社因为一本讲述天堂经历的书而引起极大争议。近日该真人真事的主角宣称，书中故事「全是假的」。 该书名为《从天堂回来的男孩》(The Boy Who Came Back from Heaven)，讲述于2004年只有6岁的亚历斯.马拉其 (Alex Malarkey)因一次可怕的车祸而陷入昏迷，他说自己在昏迷期间曾到天堂一游。最近亚历斯竟公开表示，这个故事是一个骗局。出版该书的丁道尔出版社不得不采取行动，决定将该书及其他相关产品全部下架，未来亦会停印。 亚历斯日前向全美主要的基督教书籍零售商去信。他在信中透露：

「我没死，我没有去过天堂。我说我去了天堂是因为我以为这样做会令我得到人们的注意。我说我去过天堂的时候，我从来没有读过圣经。很多人从谎言中获利，而且继续有。大家应该要读圣经，那已经足够了。圣经是唯一的真理的来源。人所写的任何东西都不可能站立得住。」

《天堂是真的》科尔顿(Cotton Burpo)说天堂上所有人都携带一把剑，原因是要阻止撒但重进天堂。他说在天堂里的人都约是32或33岁。他又说天堂里每一个人都有一对翼。

6. 为甚么神不让我们看异象？

一，我们有更确的预言

「我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向他说：这是我的爱子，我所喜悦的。我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的。」(彼后1:16-20) 

二，神要求我们有信心

「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:24-25)

「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)

「你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)

「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(来11:1)

(五) 灵恩第四波

1. 多伦多祝福

多伦多祝福是由一位从葡萄教会牧师克拉克（Randy Clark）于1994年1月20日在多伦多机场附近开始的一个灵恩运动，宣称他们是被圣灵灌溉，吸引数千人来聚会。克拉克在那天的聚会上作见证，叙述他如何在圣灵里醉倒(Drunk in the Holy Spirit)，以及不能自制的狂笑。参与聚会的人随即进入极大的混乱，人们在大笑、大叫、跳舞、全身震动、像狗一样吼叫，甚至身体像瘫痪般僵硬。

「我们最常听见的声音是狮吼声，也许是因为耶稣要以胜利之姿态再来。……祂将以犹大的狮子～得胜的君王姿态而来。」

他们称这是圣灵在人身上的工作，称为圣灵大派对(Holy Spirit Big Party)

2. 绘制属灵地图

70年代已经有人提出，由欧提乔治（George Otis）发扬光大。根据这个观念，绘制属灵地图的人不单尝试以一个城市的历史、文化、宗教背景，甚至是建筑物的摆设等来绘画那城市的属灵地图，而且他们还会藉祈祷，有计划地攻破邪灵的据点。有绘制属灵地图的人还提倡，用行动来战胜邪恶的力量。

所谓圣经的根据：

摩西从那里差派十二个探子前去窥探迦南地

约书亚征服了迦南地之后，他要尚未分地的七个支派，每支派选出三个人去走遍那地，按各支派应得的地业「画图」，「划地势的人起身去的时候，约书亚嘱咐他们说：你们去走遍那地，划明地势，就回到我这里来。」(书18:8)

但以理书10章记载有地域性的邪灵

当尼希米回到耶路撒冷，他首先作的工作就是察看城墙（参尼2:11-16）。

保罗提及用祈祷攻破撒但的营垒（见弗6:10-20）

回应：

圣经从没有教导我们要找出「邪灵的巢穴」，我们根本不能从地区的建筑物及历史等，得知邪灵势力的所在。

圣经没有叫我们要先用绘制属灵地图的方法，去破坏邪灵的力量，然后传福音才会有果效。

主耶稣出来传道之时，祂没有先「绘制属灵地图」，然后才宣讲天国的福音

保罗到了「满天神佛」的雅典，也没有先捆绑那城的邪灵，他乃是站在他们当中，直接宣讲神的道（徒十七16-34）

3. 内在医治 

内在医治的前身是记忆治疗（Memory Healing），是美国人孙凤（Agnes Sanford）在1950年代开始的。孙凤生于基督教家庭，也和一位圣公会牧师结婚，但是她自小反叛基督教。长大后，因为经年的抑郁症得医治，继而接触到「基督教科学会」（Christian Science）和「新思想」（New Thought）等类邪教的「信心治疗」（亦即灵异治疗），所以开始了她的治疗工作。

她采用了好些容格派心理学（Jungian psychology）的观念，如内在孩子（Inner Child，或作内心幼童）和集体无意识（collective unconscious）等等。她相信人生问题来自从前的伤害，所以她要医治那些在无意识中的记忆。于是孙凤发展出一个治疗方案﹕找出当事人的童年，然后教导当事人进入冥想状态，观想耶稣来临，医治他或她的内心幼童。

回应：

圣经教导我们「忘记背后，努力面前」（腓三13），何必天天让苦毒蚕食心灵，被记忆继续杀伤？圣经吩咐我们﹕「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。」（弗四31）即使未信的人，受创的经验都可以被时间冲淡或自行愈合。信主的人更能靠主得安息及喜乐。

有很多人是在内在医治进行中，发现一些已经「忘记了的往日创伤」。虽然内在治疗者宣称，这是圣灵带领之下的记忆，但是如果内在医治和新纪元邪术如此接近，我们怎能肯定内在医治过程是圣灵在带领？我们怎么知道所发现的「往事」可信？

即使所受的伤害真有其事，也不是由内在医治或冥想催眠状态下找出来的，内在医治的哲理，不注重人自己的罪，也不注重人与人之间需要和好，老是强调自己怎样受伤害，怎样需要医治，或有强调需要原谅别人的，但绝少强调面对面，实际解决问题。事实上，人际关系问题中，大部分都是双方有错，错只在一方的案例甚少。内在医治的坏处，是叫人逃避真正的解决之途。

4. 释放事工

今天的内在医治也常和「释放事工」（Deliverance）相提并论。所谓「释放」就是一般信徒所讲的赶鬼。工作者的信念是，人的问题，尤其是不良行为，背后都有魔鬼作崇，例如桑得福认为有抢夺权柄的鬼、自我吹捧的鬼、贪婪的鬼、不道德性行为的鬼、性骚扰的鬼、控制跋扈的鬼。也有人要赶出酗酒的灵和抽烟鬼。

回应：

这些都是人的罪，不是鬼。诚然，魔鬼每时每刻都在试探诱惑人，叫人犯罪得罪神，但基督徒可以靠着从神那里来的力量得胜利，圣经说﹕「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13）。我相信大部分（若非绝大部分）的罪恶，是可以靠人的意志和圣灵的帮助得胜，不必、也不应该赶鬼。

5. 敬拜赞美

不少灵恩教会认为敬拜和赞美是一项争战的职事，在敬拜和赞美中，也同时是一次灵界权力的接触（power encounter）。灵恩的推动者认为神借着音乐和敬拜，向撒但宣告牠在信徒身上的作为是失败的，这样属灵的对抗使灵命得更新，同时也宣告撒但在教会、在城市、在世界的作为必然失败。他们认为：「『争战的赞美』的确是神赐给教会一项极好、且有效的攻击武器，可用来对抗邪术、撒但崇拜、异端、新世纪运动等浪潮。」

回应：

究竟，敬拜、赞美的目的是为了争战，还是将荣耀归给神？他们常引用约沙法面对敌人攻击时，就以敬拜、赞美的队伍摆列在军队前，结果耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大的敌人。（代下第二十章）骤眼看来，是赞美使敌人失败；但经文清楚说明「胜败不在乎你们，乃在乎神。」（15节）犹大国利未人的诗班是因信心而赞美神，而不是以赞美作为攻击的武器。敬拜、赞美的唯一目的就是将荣耀、颂赞归给全能者，而不是以功能作为目的。（启示录四、五章）

敬拜的设计只寻求信众在敬拜过程中有所享受和在感情上的抒发，敬拜便变成了一种以人为中心的活动，结果鼓励了信徒在敬拜中追求满足自己的属灵享乐主义，任何不以三位一体神为中心的敬拜都是偶像的敬拜。当敬拜者的注意力过分集中在自己的感受、方言和神迹奇事的彰显，而没有聚焦在那位厚赐百物给我们享用的神，偶像敬拜便出现了。

6. 天降金粉/金牙

灵恩派声称，在他们祈祷会中，天使洒下金粉，沾在信徒的手上及身上；信徒的假牙变为金牙。

所谓的圣经根据：

金粉：金是神荣耀，圣经的印记，预表主很快回来，迎娶新妇(教会)的聘金

金牙：「你要大大张口，我就给你充满。」(诗81:10)

回应：

只有三个可能：

1) 出于神，但那些金必须是真金，神不用假货，但化验证实是塑胶镀金。

2) 教会领袖或信徒作假，藉此方法吸引人来聚会。

3) 邪灵工作(出7:22；徒8:9；帖后2:9)

7. 琴与炉敬拜

灵恩派某教会说：「在启示录4～5章里记录了使徒约翰对 神渴望被敬拜的方式有极深刻的理解。他描绘了神同在中不间断天堂的音乐敬拜。 当耶稣展开书卷时，24位长老都俯伏在羔羊面前，每人手中各拿着琴和盛满了香的金炉，就是众圣徒的祈祷（启5：8）。在天上的长老与四活物带着两样东西来到神面前：琴与香炉。

琴—指的是属神的音乐诗歌。

香炉—指的是圣徒代祷性的祈求。

宝座前的敬拜包括了属神的音乐，给神的歌以及献给神的祷告。三者流畅交织在一起，便产生极大属灵的动力。神设立在宝座前的敬拜音乐，就是要和代祷在一种互动的关系底下来运作，敬拜的灵赋予代祷翱翔的双翼，领受预言启示的看见，进入合神心意的事奉。」

回应：

1. 那二十四位长者是代表历世历代的信徒在天上向神献上祷告。是他们拿琴及香炉，不是在地上的信徒。

• 唱诗、音乐及祷告历世历代的信徒都这样作，不是灵恩派发明，不需这样标奇立异。

• 灵恩派诗歌效法世界，不着重真理教导，重重复复地洗脑式的唱，过程属肉体过于属灵，违反了敬拜要用「心灵和诚实(真理)」及「不可用重复话」的原则。
• 他们唱诗祷告的目的不是真正为了荣耀神，而是想「领受预言启示的看见」，又是追求超自然的能力及感觉，所以仍然是「凡火」。

(六) 成功神学(或昌盛神学)

全名是「健康、财富及成功福音」(Prosperity Gospel, or Health, Wealth, and Success Gospel)

此运动的奠基人是哈金牧师(Kenneth Hagin)，倡导「语言信心运动」(Word Faith Movement)，著名人士包括萧律柏、韩镛基、辛班尼、柯普兰、康希等

积极宣告—说话发挥创造力

「心灵控制物质」(Mind over Matter)思想可能控制现实

「观照」(Visualization)专心集中精神，紧着心中一个影像，这个影像会变成事实。

以上都是新纪元运动的思想及邪术！

大部分灵恩派都相信及教导「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越来越流行，迷惑多人。甚么是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教导人因信了主耶稣，就成为神的儿女。天父是创造宇宙万物的神，祂是这么荣耀丰富，祂的儿女也应像祂荣耀丰富。只要我们用信心求，天父一定会赐下健康、昌盛及成功。这是神给祂儿女的应许。

坦白说，若灵恩派主张的「昌盛福音」是对的，确实是出于神，那世上所有人都应该转信耶稣，因为它所应许的实在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死后可上天堂享永生。这岂不是每一个人梦寐以求的福气吗？有何人会这么愚昧不接受？

然而，圣经的亮光及人的常理都告诉我们，「昌盛福音」不可能是对的。基督徒必然会生病，亦不会每一个神的儿女都富裕(第三世界的信徒大部分都在贫困中)。新约圣经从来没有应许属神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他们虽然引用圣经，但全都是断章取义，故意曲解经文。

举例说，他们引用马太福音8:17来支持他们的理论：「是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他们辩称耶稣已担当了我们的疾病，所以信徒本当没有病。信徒有病并不是神旨意，是出于缺乏信心。当信徒用信心祷告求神医治，疾病就必定会痊愈。这明显是曲解圣经。我们知道主为我们被钉十架，担当了我们的罪(彼前2:24)。但信徒仍会犯罪吗？当然也会，因为我们仍有罪性。那么为甚么信徒不会生病呢？信徒也会生病，因为我们仍有一个犯罪的身体！「担当我们的疾病」不是指信徒今生不会生病，或生病就是没有信心，而是指主在十架上已为我们取消了罪带来的刑罚，我们将来会有一个无罪及复活的身体，到时我们就再没有疾病及痛苦了：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)。这个无病、强壮、荣耀的身体是在将来，不是在现在。若用属灵的意义看，「我们的疾病」也可以指我们「灵性上」的病，即是罪。

另外，他们提倡「神是昌盛的，所以神的儿女在世也是昌盛」的教导，纯粹是他们一厢情愿的推论，并没有圣经根据。若神的儿女在世一定像父一样昌盛，为甚么神的独生子—耶稣基督—一生也没有昌盛？为甚么主不在皇宫里出生，而是在马槽？为甚么主的养父约瑟不是一个有钱的商人，而是个贫穷木匠？为甚么主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」(太8:20)？若神至爱的独生子在世时也是经历贫穷，我们这些因信才成为神儿女的人凭甚么说我们在世一定会昌盛富有？难道我们在神心中比主耶稣更宝贝？圣经及教会历史里，大部分圣徒在世都不怎样昌盛，难道灵恩派信徒比那些圣徒更有权利？

若神喜悦祂的儿女在世昌盛，为甚么主耶稣教导「人的生命不在乎家道丰富」(路12:15)？为甚么雅各说「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」(雅1:9-11)？为甚么圣经中那些信心伟人都要经历：「戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:36-38)？这些人在世昌盛亨通吗？

「昌盛福音」存着一个非常错误的观念：他们以为神的儿女成功、健康及富裕就能荣耀神。他们举例说，一个尊荣富有的王，身边的儿女们却衣衫褴褛，这样能荣耀王吗？相反，若王的儿女荣华富贵、鲜衣美食，这就彰显王的尊荣了。然而，他们大大忽略了两个重要的真理：

一，我们的信仰是属灵的，不是属物质的。福音所强调的福，是属灵的福，不是属地的福。新约圣经从来没有应许新约信徒在今世上会昌盛丰富：

在旧约时代，神的确应许以色列人属地的好处：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华─你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 (申11:13-15)。但那些应许是时代性的，而且只是给予以色列人。

到了新约，神主要施恩的对象转移到教会，应许的恩典也是属天的。新约所强调的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗1:3)；「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗﹖」(雅2:5)。

二，他们以为信徒在世健康、成功、昌盛才能荣耀神。然而，这说法有甚么圣经根据？事实是，圣经多次指出信徒受苦及受试炼时更能彰显神的荣耀，他们所得的福气及赏赐也更大：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:10-12)

「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)

「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。」(雅5:10-11)

「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

「昌盛福音」最严重的错误，就是把属世的福气加进福音里面，误导人以错误的动机信主。不错，神的确给予接受福音的人又大又宝贵的应许，但那些恩典完全是属灵的：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」(罗5:1-11)

以上经文提到信主所得着的福气：

1.  称义 2. 与神相和 3. 进入神恩典  4.  神的荣耀

5.  患难中喜乐  6.  圣灵  7.    神的爱  8. 免去神的忿怒

9.  得救  10.以神为乐

请问以上哪一样是属地的福气？一项也没有！

遗憾的是，灵恩派把福音的应许世俗化，把属灵的福气及属世的福气混为一谈。他们振振有词说：我们也相信耶稣是神的儿子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信这些福音要点也有可能不得救，原因是他们信主的动机出了错。弟兄姊妹，我恳请你们千万不要在这个问题上弄错：若有人因着一点儿属地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。这人就像使徒行传中那位行邪术的西门，公开表示信主，甚至受了洗，但他却把神的恩赐与物质金钱混为一谈，以致彼得说：「你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」(徒8:20-23)。

基督徒的使命是要荣耀神，我相信没有一个信徒会反对。问题是，我们该如何荣耀神呢？主张昌盛神学人士以为信徒在世健康、成功、富有就能表明他们是神所祝福的人，神也在他们身上得荣耀。然而，这种属地的观念与圣经所说的完全相反：

「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」(诗119:71)

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)

「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」(弗3:13)

「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」(彼前4:16)

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)

圣经清楚说明，属神的人在苦难中能学习最多属灵功课，生命最得造就，见证最荣耀神。当然，按人性来说，没有人希望经历痛苦，圣经也没有鼓励我们祈求试炼及自讨苦吃。但在这个堕落邪恶、黑暗掌权的世代，基督徒怎能幸免呢？我们的主岂不是一样须要经历患难吗？但感谢神，虽然我们在世上有苦难，也为义受逼迫，但信实的神并不会坐视不理；我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。若我们在受苦的时候倚靠祂，不埋怨，神荣耀的灵就显明在我们身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是实在的，荣耀是将来的：

约翰麦克亚瑟说：「真正的福音是呼召人舍弃自己，不是呼召人满足自己。」

我们不反对基督徒可以昌盛富有，圣经也记载有些信徒在物质上丰富。这也是出于神。但若有人因任何属地的好处而信主，那个动机根本上是错误的。虽然他们也会相信罪得赦免，死后上天堂，但这不过是让他们可以在生前安心追求地上福乐的保险，并不是为着将来荣耀而舍弃今世福分的鼓励及吸引。这种「生前作财主，死后作拉撒路」的信仰，是属地的福音，不能使人得救。

基督徒对成功神学的态度

1. 尊重神的主权

「他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。」(撒上2:7)

2. 对财富的态度

「因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」(提前6:7-10)

「你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。」(路12:15)

「我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。然而，你们和我同受患难原是美事。」(腓4:11-14)

3. 对健康的态度

「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」(罗8:22)

「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」(林后4:16)

「这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」(太8:17)

4. 对这个世界的态度 

世上有苦难及试炼，行义的会受苦，为义会受迫逼。

不要爱世界和世界上的事，世上和世上的情欲都会过去。

我们是天上的国民，追求天上永恒的赏赐，等候救主降临。

5. 仰望神的供应及应许 

「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗23:1)

「所以，不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:31-33)

「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

灵恩派的福音是属世的福音。他们的神学是：今世要作财主，死后却想作拉撒路。这是真正的信耶稣吗？