基督徒的人生观

周子坚

「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。所以,你当从心中除掉愁烦,从肉体克去邪恶;因为一生的开端和幼年之时,都是虚空的。」(传11:8-10)

「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

你有没有想过正确的人生观是甚么?

你有没有想过人生的意义是甚么?

你有没想过人生存在这个世界有甚么目的?

请问你人生最重要的目标是甚么?

许多青年人都没有好好想过以上的问题,因为觉得它们太长远,太不实际。

短期的目标可能也会有的,如努力读书想考好成绩、参加比赛想获得奖项、勤力工作想升职、储蓄结婚或置业等。简单来说,人生意义就是要得着快乐,令自己开心及满足。

这种想法不是完全错,但你直觉都会认为这不是人生的真正意义。因为这些目标都只是短暂的,是较个人性,各自追求自己所爱的,缺乏整体一致性的目的及长久的意义。

笔者认为一些人及事物存在的意义,在乎他们能否发挥他们被造或被买的功能。举例说,我打算购买一部无线吸尘机,我选择买哪一部的主要原因不是因为它便宜、或它外观好看,也不是它运作时是很宁静,而是它的吸力如何,吸得干净不干净。若吸得不干净,或是用不多久就坏掉,那无论它外表及其他设备如何,它仍是一个无用的废物,因它已失去了它主要的功用。

关于这个道理,主耶稣也说过一个比喻:「一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子,却找不着。就对管园的说:看哪,我这三年来到这无花果树前找果子,竟找不着。把他砍了吧,何必白占地土呢!管园的说:主啊,今年且留着,等我周围掘开土,加上粪;以后若结果子便罢,不然再把他砍了。」(路13:6-9)。

无花果树在以色列地是一种很普遍及普通的植物,本不需要放在葡萄园里去种。葡萄园内的通常都是较肥沃的好土,且由专人去打理的。然而,葡萄园种的一棵无花果,种了三年,竟结不出果子来。这样的一棵无花果树,白白浪费了主人的时间及心血,它还有用吗?难怪主人想把它砍掉,何必白占地土呢?

亲爱的读者,你认为你有发挥神造你的功用吗?神能在你身上找到祂想要的果子吗?若没有,我认为你要好好思想一下自己的结局!

神造人有甚么目的?人生有甚么意义?我们从圣经中三个人去思想一下。

  • 亚当

神造人,甚至将自己的形象赐给他们,是要他们替祂管理这个世界。是按着神的心意去管,目的是要借着管理好这个世界去彰显神的荣耀。

「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创1:27-28)

结果怎样?人类管理这个世界管得好吗?几千年的人类历史告诉我们,人把这个世界管得非常差劲,越来越乱。

不是因为人没有智慧,而是人有罪性。人本性都是自私及悖逆神。世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。圣经预言这个世界会越来越黑暗、越来越败坏。

不要说管理这个社会、国家、世界,我们连管理自己的心,自己的生活也管不好。你满意自己的生活吗?你没有犯罪吗?你没有伤害过人,没有令人失望过吗?「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?」(耶17:9)

  • 所罗门

所罗门是一个拥有极大名利及权势的人,他是以色列的王,也极其有智慧,管理以色列国。这样的人生一定是很有意义,很令人羡慕吧。他早年也是敬畏神的,为神建圣殿。但后来他却变了。

他的问题出在那里?就是爱世界、爱世界的享受、爱人间的爱情(他有妃嫔1000个),以致他离开神。

到他晚年,他才开始省悟,写了一卷传道书。他对自己一生的评语就是:虚空的虚空、虚空的虚空,凡事都是虚空。

他还警告当时的少年人:「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。所以,你当从心中除掉愁烦,从肉体克去邪恶;因为一生的开端和幼年之时,都是虚空的。」(传11:8-10)

你的人生观是否类似所罗门的享乐主义?你人生的意义就是今生追求最大及最多的快乐?

神不是不让我们寻求快乐,但若你的人生观就是追求人的快乐,没有想到追求令神快乐,甚至你追求罪中之乐,爱世界、爱宴乐过于爱神,神必定会审问你。

  • 保罗

保罗信主以前是一个很有前途的年青律法师,受过很高深的教育。本来前途一片光明,但后来主向他显现,他立即悔改,并放下他从前一切他认为是宝贵的东西,去追随及事奉神。但他得到了甚么?一生被人逼迫,不单被外邦人,也被自己犹大同胞迫害,常常被人鄙视、毁谤、追打、监禁、最后殉道。他的人生观又是甚么?

「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:23-25)

「所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

保罗是为了福音,世上最伟大的工作。对许多人来说,医生也算是世上最伟的工作之一,因为他们能救人的性命。但传福音比做医生更伟大,因为传福音能救人的灵魂。

保罗是为了得天上、荣耀、永远的奬赏。请问你在学业、运动、才艺获过奬吗?你在台上领奬的感受如何?你有没有想过得着神给你的奬赏?是神亲自颁给你的!这是何等荣耀的事!

保罗的人生是为了荣耀神。你的人生、你的生活是否荣耀神?你被造的目的就是要荣耀神。若你不能荣耀神,你的人生观就是错的,你的人生对神来说也没有甚么意义。

现在让我们看看一些属灵前辈的人生。

一,剑桥七杰

1885年,一群刚从英国剑桥毕业的大学生,毅然放弃了属世的大好前途,加入戴德生先生建立的内地会,往当时还是清朝的中国宣教。他们的名字是:

  1. 施达德;2. 何斯德;3. 盖士利;4. 司安仁;5. 杜西德;6. 杜明德;7. 章必成。

在人看来,他们失去了世界的名与利,失了世间的安舒及享乐,但是他们却得着神所赐天上永恒的奖赏。世人都遗忘了他们的名子,但在神眼中,它们却是永远如天上的星星那样明亮闪烁。

二,往厄瓜多尔的五名宣教士

1952年,一群二十多三十岁的美国宣教士自驾飞机往厄瓜多尔向奥卡族人传道。不幸地,因为土人以为这些宣教士对他们有恶意,就把他们全都杀掉。五名年青的宣教士(杨德林、弗来明、艾略特、南特盛、马可利)在1956年殉道。在人看来,他们事奉是全然失败,悲剧收场。然而神利用这件事来感动更多人投身向奥卡人宣教,其中包括死者艾略特的遗孀以及南特盛的姊妹及后来长大的儿子。经过多年的辛劳耕耘,奥卡人终于全族归主。

在艾略特未去世前,他曾说了一句至理名言:「放弃必会失去的,以赚取不能失去的,那人绝不愚昧。」(He is no fool who gives what he cannot keep, to gain what he cannot lose.)

你会否觉得他们这么年青就离世很可怜?一点也不!那些一生没有为神作工的人才是真正的可怜!

亲爱的年青人,你愿意作那一个?所罗门一生富足、追求享受,满足自己,但没有听从神,晚年觉得人生很虚空。还是你选择做保罗,愿意为信仰付代价,人生目标就是为了叫人得福音的好处、或吃或喝为了荣耀神,以及为将来天上永恒荣耀的奬赏而努力?

将来你离世去见神时,你会要听到神赞你:「好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)

还是被神责备:「你这又恶又懒的仆人…把这无用的仆人丢在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。」(太25:26, 30)

或许这些话仍不能使你感到害怕,你认为我是在唬吓你,但有一日你亲自见到神对你说,你一定会很后悔!现在是神透过我用圣经先对你们说,不要藐视神的劝告及警告,因为都是一定会发生的!

神必定会审问你的,我恳请你们尽快弄清楚自己的人生观,明白人生的真正意义,不要再浪费自己的时间及生命了!

基督徒应拒绝心理学的五个原因

周子坚

根据一些统计资料,心理学是世上的大学众多学科中最受学生欢迎的科目之一。心理学标榜它能帮助人了解人内心及有助解决人心灵问题。我们基督徒当然知道真正能医治人心灵的只有神,但世上大部分人因着不信,不肯来到这位恩主面前得帮助。所以,他们并无其他撰择,只能依靠人为的方法来舒缓一下内心的困苦。这本是不信的人的景况。然而,这几十年来,心理学也不断地渗入基督教。到了今时今日,心理学在基督教中已经大行其道,影响深远。许多教会牧者用心理学的观念及技巧来牧养及讲道;大部分神学院都开设心理辅导学科目,有神学院甚至与属世的辅导机构挂钩,协助神学生取得专业辅导员的资格。到底我们基督徒对心理学的立场应该如何?我们应否接纳心理学,又可否如一些基督教人士提倡,将圣经与心理学融会贯通?我的答案是斩钉截铁的「不」。我在以下举出基督徒应拒绝心理学的五个原因:

一、心理学不是出于神

众所周知,发明心理学理论的祖师们都不是基督徒,他们都是不信主甚至反对基督教的。他们主张的心理学理论及方法甚至与新纪元及通灵术有关。佛洛伊德(Sigmund Freud)是无神论者及反基督教的;容格(Carl Jung)是通灵的;罗杰斯(Carl Rogers)相信轮回及曾经召魂;马斯洛(Abraham Maslow)是泛神论的。请问神会不会透过这些人来教导我们基督徒如何治疗心灵呢?有人辩称所有真理都是神的真理,意思即所有真实的事都是出于神,如科学的定理是出于神,这些真实的事我们应该接受。这个说法不无道理。然而,若有人想用这个论点叫我们同样地接受心理学,这是牵强附会及混淆视听的。一来,心理学根本不是科学,心理学发展至今百多年来都没有有力证据证明它是科学。心理学各学派理论分歧,果效反应不一,根本不能说是定律,更加不是永恒不变的真理。若有人坚持心理学、心理治疗等是科学,那么它必然是「伪科学」了(pseudo-science)(作者按:‘pseudo’一字是主要意思不是指「非」,而是指「假冒」、「伪装」)。不同甚至互相冲突的理论能有相同的效果,相同的方法在不同的人身上却有不同的反应,有时有效,有时无效,因果难分,如何辨证?若有人要争拗科学的真正定义,我不想在这件事上纠缠,我还是让那些专家们继续深究。但就我个人而言,心理学绝对不如生物、化学、物理的科学化。人的内心是不能用科学方法去深究及医治的。再者,我们基督徒所说的「真理」,不是泛指世上一切真实的事,乃是指圣经中属灵的真理。主耶稣说:「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由」(约8:32);「求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。」(约17:17)。究竟主耶稣以上所说的真理是指甚么?是指世上一切真实的事吗?这些事能叫我们「得自由」及「成圣」吗?不!圣经中所说的「真理」,其实是指着神的话语而言。心理学绝对不是属灵的真理,绝不能使人得自由及成圣,更加不能使人得救。为何要将心理学与圣经相提并论?在处理人内心及灵性的事上,教会不需要听从这些由人发明出来,众说纷纭、莫衷一是的所谓「真理」;教会需要的是高举圣经的真理,只有神的话语才能真正医治人的心灵:「耶和华的律法全备,能苏醒人心。…耶和华的训词正直,能快活人的心。」 (诗19:7-8)。

二、心理学与圣经教导冲突

心理学不单不是属灵的真理,它的主要理念更是与圣经的教导互相冲突的。举例说,心理学是以人为中心的,而圣经却是教导以神为中心;心理学教导人要爱自己,圣经却教导人舍己;心理学高举人的自尊,圣经却教导人不要寻求人的荣耀;心理学教导罪咎感是有害的,圣经却教导我们要为罪恶懊悔难过;心理学教人专注肉体的感受,圣经却教导人攻克己身,叫身服我。不但如此,许多心理学祖师们的道德观是非常败坏的。佛洛伊德主张让年轻男孩和良家女孩自由性交。容格也主张性放纵。罗杰斯赞成婚前及结婚后找不同伴侣有性行为,他对色情文学及毒品持开放态度。马斯洛认为人的道德观只是个人的想法及喜好而已。我实在不明白那些所谓基督徒心理学家如何及为何将这两套本质如此相反的道理融合一起。就是他们真有能力这样做,我们也绝对不会接受的。何解?当日以利亚向以色列人责问的话已经告诉我们了:「你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神,就当顺从耶和华;若巴力是神,就当顺从巴力。」(王上18:21)。若耶和华是神,你们就单一事奉耶和华吧。若巴力是神,你们就单一服侍巴力。为何要心持两意呢?你说我两个都相信,都接受。这是你一厢情愿的想法而已,神接受吗?神不单不接纳,而且极其恨恶这件事。神要以利亚将那四百五十个巴力先知杀了。保罗在哥林多后书6章说得更加清楚:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢﹖光明和黑暗有甚么相通呢﹖基督和彼列有甚么相和呢﹖信主的和不信主的有甚么相干呢﹖神的殿和偶像有甚么相同呢﹖因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。神的吩咐是这么清楚明确,祂要我们分别为圣,为何我们还要心持两意,一方面说接受圣经,一方面又接纳心理学呢?

三、心理学没有比其他方法更显著的果效

种种证据证实,心理学根本没有比其他方法更显著的果效。研究员Truax and Mitchell 探讨有关受训与非受训的辅导者之比较的研究指出:没有证据证明一般传统的研究生训练课程所培训出来的治疗师比非专业人士更能帮助人。 Dr. Joseph Durlak作的详细研究计划之结论是:「总括来说,比较性研究的结果有利于非专业人士……在二十八个调查中,各施助者没有显著的分别,然而在十二个调查中,非专业人士却比专业人士更为有效。」这些研究带出一个震撼性的结论:「专业人士没有明确地拥有比非专业人士更优越的技能。再者,专业的精神健康教育、训练及经验不是有效帮助人的先决条件。」有人可能不服气,振振有词地指出某些人接受心理辅导而得帮助的例子,来证明心理辅导着实有效。我对这事的见解是:接受心理治疗的人之所以得着帮助,主要是出于心理作用。我们不能抹煞以上报告所提出的结论。若你一心相信心理辅导员能给你帮助,你就主动去寻求他们的意见,那么会面之后你或者真的感觉比以前好。但根据以上研究报告所说,若你一心相信你的朋友及家人能你给安慰及帮助,你倾心吐意的向他们倾诉,那么你所得的帮助可能与你找专业人士差不多,效果甚至更佳!这不是心理作用是甚么?作为一个专业的心理辅导员,必定会掌握一些聆听及谈话技巧,也能给人一种平易近人及很专业的感觉,这无疑令求助的人对他们有更多信赖。但这些外围的东西,对真正的心灵治疗来说,都不是最重要的。你所需要一些真正爱你及关心你的人帮助你。请问你身边有没有爱护你、体恤你、愿意耐心聆听你倾诉心事的家人、朋友、弟兄姊妹、属灵长辈或牧者?谁真正关心你,是以上这些人,还是那些与你素未谋面,以会面时间而收费的专业辅导员?退一万步,若你真的没有关心你的人,主耶稣仍是最爱你最关心你的朋友,祂最了解及体恤你的需要,何不向祂直接倾诉,直接向祂求助?

四、心理学将世界带进教会

心理学之所以能在神学院及教会这么流行,其中一个主因就是作带领的人追随世界的潮流,要得世界的认同。心理学明明是属世大学的一个学科。不信的人,心灵上充满各种各样的问题,但他们心中没有神,所以不得不靠助一些人发明出来的方法来舒缓一下,这是可以理解的。然而,对我们信主的人而言,圣灵已经住在我们心中,我们得着一个属天的盼望及充满喜乐和平安的生命,还要心理学来干甚么?基督教从一开始就没有心理学这回事(心理学是近这百年来有的),不见以前世代的基督徒特别多心理问题。历世历代以来,那些真正信靠主的圣徒,都有丰盛的生命(约10:10),都是过着满有喜乐及满足的生活(诗16:11),就是在患难中也是欢欢喜喜的(罗5:3),这是圣经、教会历史、以及属灵传记告诉我们的事实。奥古斯丁、马丁路德、加尔文、诺克斯、清教徒、卫斯理、怀特腓、爱德华滋、克理威廉、约翰牛顿、司布真、慕迪、戴德生、达秘、钟马田、王明道、倪柝声、宋尚节等都是神大用的仆人,带领许多人信主及引进教会的大复兴。他们有用心理学作工吗?那年代的信徒心灵比我们更空虚,灵性比我们更软弱吗?若心理学是必需的,为何神不早点将它赐给教会?现今许多神学学者及教会领袖接受心理学,但他们属灵的能力 大大不及那些属灵前辈,这点足以证明心理学是没有用的。可惜他们漠视这些宝贵的见证及榜样,不由分说地将属世的心理学、辅导学搬进神学院及教会中,目的就是要得世人的认同,世界的荣誉。结果怎样?教会世俗化了,工作「专业化」了,神有赐福吗?有任何证据证明接纳心理学的教会,他们的会众比不接受心理学的基督徒心理更健康,灵性更少问题?完全没有这个证据。教会越倚靠心理学,信徒的心灵就越脆弱:「我的百姓做了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶2:13)。教会牧者没有属灵能力帮助这些人,却叫他们去找心理辅导员。教会失去属灵能力,还沾沾自喜,以为自己是跟上时代潮流,不知自己其实对神的话语失去信心,失去从神而来的能力,以致要向世界求助,这是何等可悲可哀的事!

五、心理学否定圣经的全备性

这点是我们反对心理学最重要的一个原因,它否定了圣经的全备性(The sufficiency of Scripture)。圣经对于人 内心、灵性、道德方面的教导都是全备的,一无所缺。诗篇19:7说:「耶和华的律法全备(perfect),能苏醒人心」;「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全(perfect),预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。神说祂的话语是全备的,能使属祂的人完全,请问提倡教会要接纳心理学的人士信不信这句话?若相信,那么教会就不需要心理学了,因为圣经已经是「全备」了,还需要补充甚么?若要补充,就不算是「全备」。若不相信圣经是全备的,那么阁下真正的问题,就是对神的话语失去信心,以致你事奉没有能力,使你不得不靠世界的方法来弥补你失去的祝福。然而,最令人遗憾的,就是有人一面说圣经是全备的,但一面又认为心理学是必需的,这实在是自相矛盾及自欺欺人的讲法。我看过一些基督徒支持及反对心理学的辩论,从来没有看到支持者正面及诚实回答这个问题—究竟圣经是不是全备的?若答案是是,就去掉心理学吧。一面说圣经是全备,一面又说教会需要心理学,这是实实在在的自相矛盾。若答案是否(我情愿人坦白承认,好过自相矛盾),你就该省察到你问题的真正所在了—你已经对神的话失去信心:「只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得甚么。心怀二意的人,在他一切所行的路上都没有定见。」(雅1:6-8)。弟兄姊妹,神的话实在是全备的:「耶和华的律法全备,能苏醒人心(revive the soul)」。心理学或能暂时使人心灵的苦困稍得舒缓,但神的道不单是表面上的安抚,它乃是能使因犯罪失去知觉、刚硬如石、甚至像死了的心灵「复活」(revive)。「他使我的灵魂苏醒。」(He restores my soul)(诗23:3)。心理学或能给予人表面短暂的快慰,但唯有圣经能给人永远属天的平安及喜乐:「耶和华的训词正直,能快活人的心」(诗19:8);「爱你律法的人有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)。圣经多处指出神的话是全备及已经足够应付人灵魂一切的需要:「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3);「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样(all)的善事。」(提后3:16-17)。除非有人将以上经文的「一切」或「完全」全部改写或曲解,否则圣经需要心理学来辅助这个理论就不成立了。亲爱的读者,你是否相信神对祂自己话语所作出的见证呢?

最后,我想回应一个主张教会应采用心理学的人士常常提出来的理论。有些基督徒承认心理学的确有许多不合神心意的地方,但他们认为心理学当中也有一些好的方法,我们基督徒可以参考及采用。所以他们就主张把心理学抽丝剥茧地处理,将不好的成份去掉,将好的保留及吸纳,这就是最明智及最中庸的做法了。然而,这个所谓「明智」、「中庸」的办法,仍是不能接受的。第一,这样主张的人事实上仍是回避了以上第五点的原因:若圣经是全备的(在人心、灵性、道德上),为何仍要加插心理学?请这些人首先诚实面对这个关键的问题。若有人真的认为单用圣经辅导是不足够的,那么请这些人坦白承认你们不认同圣经是全备的。

第二,以上已经提及过,心理学背后大部分的理念与圣经的教导大相径庭。心理学是以人为中心,高举是人的自尊及自信,圣经却是以神为中心,强调的是神的主权及人的自卑,两者如何相合?有人主张越过这些理念,只取当中那些无害的方法及技巧来用,这又如何?我的答案仍是不,因为经过圣经严格的标准过滤及筛选后,所剩下可用的方法及技巧,只是普通常识(common sense)而已,如耐心聆听、代入别人的感受、站在别人处境设想,以及多作正面鼓励及肯定等,这些技巧都是common sense罢了,根本不需要接受过心理辅导学训练也可学到的。

最近遇到一位朋友,她说她早前带她就读小学的女儿看心理医生,因为她读书压力很大,有时会有梦游的情况。那位医生就建议,在小六升中时不要替她选那些要求很高的名校,应该选一些普通程度的中学,因为读名校压力会很大。她就照样做了。我不是反对那位心理医生的意见,但请问他所说的是类似专业知识还是common sense?

神学院根本无需要开设甚么心理辅导学课程,白白浪费了神学生研读圣经的宝贵时间。若要学辅导,就教神学生如何用圣经去辅导。神学生是学习用圣经去鼓励、安慰及改变人,不是学做一个有专业资格的辅导员。

第三,请这样主张的人解释为何以前世代的教会及神学院没有心理学,但那时信徒的灵性还比现今的还好,心理问题比现今信徒还少。你说时代及社会变迁了。对,世界的确变了,但人性问题的本质没有改变,神的语话没有改变,圣经的全备性没有改变,改变的是我们对神话语的信心。当日以赛亚责备犹大王的话,正是今日基督教的光景:「祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华。…埃及人不过是人,并不是神;他们的马不过是血肉,并不是灵。」(赛31, 1, 3)。今日的基督教对神的话失去信心,作工失去能力,以致要到世界寻求帮助;他们不仰望以色列的圣者,却仰望人的智慧及方法,神是不会赐福的。解决人心灵的办法,必须要用「灵」,不是用属世的才能及智慧:「万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。」(亚4:6)。圣灵是真理的灵(约14:17),祂往往是透过真理显出功效:「我对你们所说的话就是灵,就是生命」(约6:63);「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。」(约16:13)。真正能医治人心的,是神的话及神的灵。心理学的灵不对,源头大有问题,主要理念又与圣经大大冲突,但仍有基督徒对心理学依恋不舍,朝思暮想 的想将它与圣经融合为一个既属天又属世,既有真理的灵又掺杂敌基督者的灵的产物,企图用它来帮助信徒,这情况就像当日在迦密山的以色列人,不敢不信耶和华,但又想拜巴力;又像以赛亚时代的犹大王,又想得神的帮助,但又想倚靠埃及的势力,行吗?各位亲爱的弟兄姊妹,历史已经清楚告诉我们了,请你们想想吧!

时至今日,心理学已经在神学院及教会根深柢固,深入人心。我深知道无论如何大声疾呼,仍不能改变这个这个局势。但我仍想在这里竭力的作最后的呼吁:基督徒啊!不要一窝蜂去报读那些辅导学课程,以为是装备自己,却要勤读圣经,真正使人得帮助只有神的话。牧者们啊!不要将心理学带进分别为圣的教会,要高举圣经真道,神的语话是全备及有能力的。神学院啊!取消那些不合神心意的心理辅导学课程,用更多时间好好地将神的道教导神学生,不要教他们用世俗的方法事奉神。有人认为这样做法极端,但若不除去这些不合神的心意的面酵,教会复兴是不会出现的。真正的复兴是建基于真理的恢复及显明,没有真理作基础的「复兴」是假复兴。若不返回圣经,不归服真理,再大的工作,再多的祷告也没有用。这一点,教会历史已经清楚告诉我们了。弟兄姊妹啊,你的心意如何?请你作出决定吧。最后,容我再用以利亚的话来结束本文。愿神的话语再一次发出亮光,使沉睡及迷糊的心灵苏醒及回转:

「你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神,就当顺从耶和华;若巴力是神,就当顺从巴力。…耶和华啊,求你应允我,应允我!使这民知道你─耶和华是神,又知道是你叫这民的心回转。」

大卫的勇士

周子坚

「大卫勇士的名字记在下面:他革扪人约设巴设,又称伊斯尼人亚底挪,他是军长的统领,一时击杀了八百人。其次是亚合人朵多的儿子以利亚撒。从前非利士人聚集要打仗,以色列人迎着上去,有跟随大卫的三个勇士向非利士人骂阵,其中有以利亚撒。他起来击杀非利士人,直到手臂疲乏,手黏住刀把。那日耶和华使以色列人大获全胜;众民在以利亚撒后头专夺财物。其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日,非利士人聚集成群,在一块长满红豆的田里,众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人,救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。收割的时候,有三十个勇士中的三个人下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。那时大卫在山寨,非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想,说:甚愿有人将伯利恒城门旁、井里的水打来给我喝。这三个勇士就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水,拿来奉给大卫。他却不肯喝,将水奠在耶和华面前,说:耶和华啊,这三个人冒死去打水;这水好像他们的血一般,我断不敢喝。如此,大卫不肯喝。这是三个勇士所做的事。洗鲁雅的儿子、约押的兄弟亚比筛是这三个勇士的首领;他举枪杀了三百人,就在三个勇士里得了名。他在这三个勇士里是最尊贵的,所以作他们的首领,只是不及前三个勇士。有甲薛勇士耶何耶大的儿子比拿雅行过大能的事;他杀了摩押人亚利伊勒的两个儿子,又在下雪的时候下坑里去,杀了一个狮子,又杀了一个强壮的埃及人;埃及人手里拿着枪,比拿雅只拿着棍子下去,从埃及人手里夺过枪来,用那枪将他杀死。」(撒下23:8-21)

上次提到来到亚杜兰洞投靠大卫的四百人,许多都成了帮助大卫得国的勇士。现在让我们看看这些勇士的特点及事迹。

约设巴设

约设巴设的特点是勇敢及刚强。他以一敌百,毫不畏惧,是一个非常勇悍的人。刚强勇敢是作基督精兵的一个重要元素。神吩咐约书亚要刚强壮胆(书1:9)。保罗吩咐提摩太「要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」(提后2:1)。我们基督徒争战,必须勇敢前进,不怕仇敌人多势众。基甸用三百人大败米甸的千军万马,以利亚一人力敌八百多个假先知,大获全胜,因为「耶和华使人得胜,不在乎人多人少」(撒上14:6);「胜败不在乎你们,乃在乎神。」(代下20:15)。所以我们为主争战,不要怕孤单,不要怕力量微小,只要有神的同在,我们已是大多数(One with God is a majority),我们必能得胜!

然而,有弟兄姊妹可能会觉得自己天生胆小,生性懦弱,怎能勇敢刚强起来呢?答案就是,我们不是靠自己天然的力量刚强起来,我们乃是靠神的大能,才能刚强:「你们要靠着主,倚赖他的大能大力作刚强的人。」(弗6:10);「我儿啊,你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」(提后2:1)

彼得是一个很矛盾的人,表面看来,他是颇勇敢的,常常为主出头,他甚至曾拿刀砍大祭司的仆人,削掉了他的耳朵。但当主耶稣在大祭司那里受审,彼得在院内被使女质问,竟然软弱到三次不认主!人所谓的勇敢就是这样!这事教训我们,人天然的勇敢,在属灵的试炼中,都是不可靠的。人要在神面前有能力,在耶稣基督里刚强起来。如此软弱的彼得,在五旬节圣灵充满之后,讲道大有能力,一次三千人信主,一次五千人信主,而且不怕逼迫,不受威吓,一直为主作战到底,最后为主殉道,实在是耶稣基督的勇士。我们如何能被圣灵充满呢?不外乎是常常祷告,追求圣洁,以及保持与主有密切的交通,常住在主里,我们便能充满圣灵的能力,好好为主作工。

以利亚撒

以利亚撒的特点是忍耐及持久。圣经形容他「击杀非利士人,直到手臂疲乏,手黏住刀把」。他不是一得胜就住手,乃是一直攻击敌人至「手臂疲乏」。许多基督徒在信主初期满有热心,殷勤作工,但后来却渐渐冷淡下来,不能持续。当以利沙将要离世的时候,以色列王约阿施去探望他,并且非常难过。以利沙就吩咐他拿弓箭来,向着朝东的窗户,向地射箭。「以利沙说:这是耶和华的得胜箭,就是战胜亚兰人的箭;因为你必在亚弗攻打亚兰人,直到灭尽他们。」(王下13:17)。然而,约阿施射了三次,就停止了,令以利沙大为不快:「他打了三次,便止住了。神人向他发怒,说:应当击打五六次,就能攻打亚兰人直到灭尽;现在只能打败亚兰人三次。」(王下13:18-19)。今天有多少基督徒争战的态度,好像约阿施一样,以为胜了一两次,便放软手脚,没有把仇敌彻底打败到底的心志。我们胜过一两件基本的罪,以为打了几场属灵胜仗就可以安枕无忧。没有这回事的!属灵争战是一生一世的。我们是一直的打,直到我们离世,或到仇敌被主彻底打败捆绑,方可止息。保罗也是到了离世之时,才说那美好的仗已经打过(提后4:6-7)。

许多基督徒虽然勇猛善战,但不能持久到底,至终也是失败收场,这是很可惜的事。弟兄姊妹,神呼召我们参与的,是一场持久战,是耐力战。我们要一直穿载神的全副军装,并时刻警醒,一直站在得胜的立场,这才是好的。千万不要得胜几次,就掉以轻心,疏于防范,让仇敌有机可乘。撒但击倒挪亚、大卫、彼得,都是在他们得胜之后。所以弟兄姊妹,我们要殷勤忍耐,争战到底,直至「手黏住刀把」。圣经教导我们,要「显出这样的殷勤,使你们有满足的指望,一直到底。并且不懈怠,总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」(来6:11-12);「你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」 (雅5:8)

沙玛

利亚撒争战的特点是站立及守卫。圣经记载他保护了以色列地的一块田。这有甚么特别呢?我们知道,行军对敌,进攻固然重要,但防守一样重要。迦南地是神赐给亚伯拉罕后裔的产业,以色列各族各家都不能随便转让给别人,何况被外邦人所侵占?沙玛就是为了耶和华赐给他们的田地,奋勇的争战,绝不让敌人在神的产业上留有地步。今天神也给基督徒许多属灵的产业:「你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」(加3:29)。基督徒的产业是甚么呢?第一,就是我们与神的关系,即是我们的灵性。今天许多基督徒努力为主作工,但有没有好好守着我们的灵命?有没有每日读经祷告亲近神?若仇敌在你与神之间有点余地,牠就会「得寸进尺」,最终把你打倒。此外,神将来要给我们的赏赐,也是我们的产业:「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐」(西3:24)。但要注意的是,若我们不谨慎持守,这些赏赐是会失去的。约翰说:「你们要小心,不要失去你们所做的工,乃要得着满足的赏赐」;「我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)。我们要小心守卫我们属灵的产业。

圣经记载那地是一块长满红豆的田。相信非利士人企图攻占那地的一个主要目的,就是想夺取那里的食物。今天,仇敌攻击信徒,其中一个方法就是阻挠我们读圣经,叫我们得不着生命的粮食。若牠能作到这一点,基督徒就必然四肢发软,无力争战。这是仇敌一个极可怕的计谋,但今天有多少信徒正正就是中了牠的诡计!不少基督徒整日甚至整周都没有灵修及读经,没有用神的话语喂养自己,以至信主多年仍如吃奶婴孩。更可惜的是,他们长期在灵性幼稚及软弱当中,以致常常被魔鬼打倒,根本不能站立得稳,无法作主精兵。弟兄姊妹,神的话语就是我们的力量,又是我们的兵器。圣经说真理就是束腰的带子及圣灵的宝剑(弗6:14, 17)。束腰是发力的意思,我们有了神的言语,就当食物吃了,心里得着能力,就能挥动两刃的利剑,对抗仇敌。所以我们要天天读经灵性亲近主,拾取每日的吗哪,就能好好为主打美好胜仗了。

三位无名勇士

圣经记载大卫的众勇士,其中有三位特别与众不同。第一,圣经没有记载他们的名字。第二,圣经没有记载他们有甚么特殊能力。第三,圣经也没有记载他们有甚么争战功绩。那么这三人为甚么会被列入大卫的勇士当中呢?没有别的,就是因为他们对大卫的爱与忠诚。有一次,大卫忽然有个念头,想喝伯利恒井里的水。我相信大卫只是随便说说吧了。但那三个勇士听见了,竟然闯进非利士人的营地,从伯利恒城门旁的井里取了水给大卫喝。这是一件非常不简单的事。第一,由亚杜兰洞去伯利恒,据说有六里远,一来一回,路程非短,而且正是收割季节,并不会怎样凉快,这样奔波往返好不辛劳。第二,那时伯利恒被非利士人占据,要闯入他们的营中取水实在是非常危险的事。第三,大卫根本没有吩咐任何人去,即是他们三人是没有本分去的。他们去,纯粹是出于自愿。换句话说,这件差事是额外作的,不是必须作的。若大卫命他们去,一般人的反应恐怕是自怨倒楣,被大王差去作如此冒险的事。但他们三人在没有大卫的吩咐下,甘愿冒死而去,实在令人感动。有多少基督徒愿意这样「额外」讨主的喜悦?

今天许多基督徒,只要圣经没有明文禁止的事,就毫无顾忌的去作,根本没有想过那些事是否合神的心意。但真正爱主的人,不单是消极的守规条,不犯罪,他更会积极的付代价去作主喜悦的事。第四,若大卫想要的,是一件非常重要及有价值的事,他们冒险前往,舍身成大义,这也有点价值,但大卫所想要的,只是一杯水而已。谁愿意为这么一件小事付这么大的代价?但他们真是为了这一杯水,长途跋涉,以身犯险,来讨大卫的喜悦。他们爱大卫,胜过爱自己的生命。主所要的门徒,也是这样的人:「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」(路14:26)。今天的基督徒,不是跟从大卫,而是跟从比大卫伟大及尊贵万倍的耶稣基督(大卫没有为他们死,但耶稣基督却为我们舍命),但我们却大大比不上他们。他们爱大卫,甘愿付出最大的代价,我们却常常因个人的利益及好处,不理我们的主,随便放弃立场,使主蒙羞及伤心。我们是不是这样当兵,这样跟随万王之王,万主之主呀?

众人都慕得主荣耀,羞辱少人要;

众人都爱同主掌权,损失有谁愿?

几乎无人因主缘故,看万事如土。

几乎无人因主缘故,看万事如土。

但那诚实爱主的人,祸福都不问;

就是他们宝贵心血,也愿为主舍。

求主给我这样心志,赤忠忘生死。

求主给我这样心志,赤忠忘生死。

圣经故意不记载这三位勇士的名字,是否忽略他们?不是的,圣经有时记载一些无名无姓的人,是特别用来鼓励我们这些「寂寂无名」的小人物。我们自问不是甚么属灵伟人,我们不会是另一个马丁路德、加尔文、司布真、慕迪、王明道、倪柝声、宋尚节。教会历史不会记录我们的名字,但若我们尽忠为主,就算我们没有甚么特别恩赐及能力,也没有甚么丰功伟绩,主一样会记念我们的,我们一样可以称为主的勇士。主从不轻看「无名小卒」!

比拿雅

比拿雅的特点,就他能在恶劣的环境站立稳及得胜。他在下雪的时候与狮子搏斗,这真是极其恶劣凶险的环境,一般人都怕得要死了。但他毫不惧色,在这样滑溜的地上,赤手空拳击毙猛兽。他也曾面对一个埃及巨人(代上11:23说他们高五肘,即七尺半),手拿重型武器,而他只得一根普通的棍子。如此不利的形势,如何对敌?但他竟能夺过埃及人的武器,用那枪刺死他。所以他是一个不看环境好坏,单单倚靠神的人。我们的信心常常被环境所影响。彼得凭着信心能在海上行走,但当他一看风浪,就惧怕起来,立即便沉下去:「彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去;只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:主阿,救我!耶稣赶紧伸手拉住他,说:你这小信的人哪,为甚么疑惑呢﹖」(太14:29-31)。主耶稣被人捉拿,彼得鼓起勇气,一直跟至大祭司的后院里。及后被他们的人包围,在一些下人追问下,竟三次不认主,都是因为他只看环境的不利,却没有仰望神的恩典。反观司提反,面对怒气冲冲的大祭司、长老及民众,毫无惧色,勇敢作证,至死忠心,因为他单单仰望那站在父神右边的耶稣基督!真正的基督精兵,不会看环境的顺逆,只仰望神的大能。没有任何环境能使真正的基督勇士退缩:「谁能使我们与基督的爱隔绝呢﹖难道是患难吗﹖是困苦吗﹖是逼迫吗﹖是饥饿吗﹖是赤身露体吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗﹖如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

以色列各族的人

历代志上第十二章还记载了以色列各支派的人都有人加入大卫的军队。圣经没有特别提到他们的事迹,只说到他们是一心拥大卫为王:「以上都是能守行伍的战士,他们都诚心来到希伯仑,要立大卫作以色列的王。以色列其余的人也都一心要立大卫作王。」所以,他们的特点,就是同心。我相信这是大卫军所以能战无不胜,攻无不克的一大原因。以色列各族能放下自己支派的利益及彼此的成见,同心联合扶助一个王,真的非常难得的事。最令人感动的,就是以前追随扫罗王的便雅悯人也不计前嫌加盟大卫,而大卫亦毫无芥蒂的接纳他们:「便雅悯支派,扫罗的族弟兄也有三千人,他们向来大半归顺扫罗家」(代上12:29)。历史告诉我们,大卫及所罗门的时候,以色列的国势是最强大的。初期的教会,常常同心合意的恒切祷告(徒1:14;2:46)。腓立比教会满有神的见证,使保罗大大喜乐,就是因为他们同心:「因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音。」(腓1:5)。可惜今天不少教会内部产生不和及纷争,不能同心为主争战。若他们是为了持守基要真理,不能让步,这也无话可说,但许多争论都不是因为基要真理不同,而是过分执着一些较次要的道理及一些中性的事上的处理手法。带领的人以为自己是无误,不肯谦卑听弟兄姊妹的意见。被带领的人亦没有学好尊重及顺服的功课。问题的症结是人不够谦卑。圣经的教导是很清楚:「所以,在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心」(腓2:1-5)。若各人都心存谦卑,看别人的意见比自己好,许多磨擦及纷争就可避免了。除了教会内部不同心之外,有时教会与教会之间也不能同心。坦白说,在末世的时代,越来越多教会偏离真理,要与那些教会(如灵恩派及新神学派等)同心,神也不喜悦。但神也着实为自己留下「七千人」,未向巴力亲嘴及屈膝的。为何这「七千人」都不能同心抗敌呢?我们不是主张在组织上联合,但为何真正爱主的人不能真诚的交通,彼此记念及相助?为何要互相排斥?我们不是只为自己的一家一派而争战,我们是为一个国,一位王而战,而不是各自建立自己的王国。听过一位国内家庭教会的姊妹的分享。她说她读过聚会所的一些书籍,觉得很有帮助,就去找那地聚会所的肢体交通。但他们说她不是聚会所人,所以不接纳她。另一方面,她教会的长老知道她接触过聚会所的人,就质问她,说他们是不接受聚会所的。她就慨叹说,现在她左右不是人!信仰纯正教会竟然如此互相排斥,实在可悲!为甚么越追求属灵的教会,就越没有谦卑及爱心包容及接纳其他教会的弟兄姊妹?基督的身体如此分裂,我们的主岂不极其痛心?

弟兄姊妹,几千年的属灵争战,我相信现在差不多是尾声了,但主耶稣到今天还征召人入队,加入祂阵营。其实,主耶稣自己已经有足够能力打败仇敌,祂根本不需要我们的帮助,但主真是满了怜悯与恩典,欢喜叫我们有分参与这场万世战争,给我们机会投在祂的麾下。不但如此,主也把软弱不配的人训练成祂的勇士,叫我们得造就,得荣耀,将来与祂同享永远的国权,这是何等奇妙伟大的事!战士们啊!争战虽然凶猛,仇敌不顾一切的攻击教会,破坏神的见证,但我们的王很快就回来了,我们胜利在望!若现在放弃,不但前功尽废,并且大大对不起这么爱我们的主。我们若能忍耐,就必要与主一同作王(提后2:12)。弟兄姊妹,你们的态度如何?是继续贪爱世界,吃喝玩乐,还是拿起你的兵器,奋勇往前杀敌?

别人苦战要得荣耀,血汗满被沙场;

我岂可以安坐花轿,盼望抬进天堂?

我要掌权就得争战,哦主加我力量;

我愿受辱我不畏难,靠你话语刚强。

盼望到我们离世时,或在主再临的那日,我们每一个人都可以这样说:「那美好的仗我已经打过了!」当我们带着身上的伤痕见主时,可以向主证明我们曾为祂奋勇杀敌(伤痕本是每一个战士的荣耀),并以这些印记换取荣誉冠冕。一点伤痕都没有的战士,不是幸运,而是极大的耻辱。盼望弟兄姊妹并不是如此见主!

患难中的恩典

周子坚

本人在「患难生忍耐」一文中指出神借着患难使属祂的人学习忍耐的功课。本文想再补充一些关于神在患难中给予我们的恩典,盼望弟兄姊妹从神的话再得安慰及激励。

神在患难中赐给我们:

1. 平安

「我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。」(约16:33)

这是主在钉十字架前,最后晚餐的时候对门徒说的。主没有应许门徒在世上没有苦难。祂只应许他们在祂里面有平安。世上的苦难会比主的平安大吗?绝对不会。「我已经胜了世界。」

「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:6-7)《 》

患难其中一个可怕之处,就是它往往在我们意想不到的时候发生。我们人很害怕「意外」的发生,常常会不知所措:「惊恐临到你们,好像狂风;灾难来到,如同暴风;急难痛苦临到你们身上。」(箴1:27)。然而,神所赐给我们的,乃是「出人意外」的平安。「愿赐平安的主随时随事亲自给你们平安!」(帖后3:16)。主的平安不只是在平顺时或意料中的事才有,而是「随时」、「随事」、「亲自」赐给我们!

2. 喜乐

「不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐。」(罗5:3)

「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。」(雅1:2-3)

「并且你们在大难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受真道就效法我们,也效法了主。」(帖前1:6)

本人在前文说过,神在患难中使我们得着属灵的益处。若我们能明白这一点,我们的心便可以安息,甚至是喜乐,因为知道那些事都是出于神,目的是在我们身上成就祂的美旨。

此外,神也借着在我们内住的圣灵给我们喜乐。我们都知道,喜乐也是圣灵所结的果子之一:「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」(加5:22-23)。只有基督徒可以在患难中「欢欢喜喜」、「以为大喜乐」。不是因为我们自己可以喜乐得来,而是居住在我们里面的圣灵发生果效!

3. 盼望

「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)

「但愿使人有盼望的神,因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心,使你们借着圣灵的能力大有盼望。」(罗15:13)

一般世人都明白「盼望」是何等重要,因为没有希望,人就失去面对困难的勇气及力量。然而,他们所谓的希望,往往只是一些不能掌握、主观的愿望而已,可能不会发生。只有基督徒有真正的盼望,因为圣经所提及的「盼望」,都是将来必定会发生的事实:「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」(来11:1)。我们盼望主必成就祂的旨意;我们盼望主必快来;我们盼望主必把我们带进神的国,新天新地,有义居在其中。这些应许都是神借着祂的话语及圣灵赐给我们,使我们「大有盼望」。

4. 神的安慰

「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我们受患难呢,是为叫你们得安慰,得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的,因为知道你们既是同受苦楚,也必同得安慰。」(林后1:3-7)

圣经说我们的神是「赐各样安慰」的神,特别在患难的时候。人给我们的安慰许多时都很有限及很软弱无力,因为安慰者自己也很软弱。然而,神的安慰就真的可以安慰人心,因为世上所有人的心都是神所造的。奥古斯丁说:「神啊,你是为自己而创造我们的。我们的心不会找到安息,除非安息在你里面。」基督徒或遭遇「各样患难」,甚至是「一切患难」,但神所赐的安慰也是「各样安慰」,而且「多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰」。

此外,神吩咐那些受过患难而得安慰的人去安慰其他忍受苦楚的人。所以,神让苦难临到我们,确实有神的心意,目的就是叫我们用神的安慰去安慰其他受苦的神的儿女。

5. 神的能力

「又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。他对我说:我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。」(林后12:7-10)

我们不太确定保罗身上的那根刺是甚么。有解经家说是身体的疾病(可能是眼疾)。有人说是撒但的使者(假使徒、假先知等)不断去攻击及中伤保罗,影响他的传道工作。无论如何,那根刺确是令保罗非常苦恼,以致他三次求主,叫那根刺离开他。然而,主没有把那根刺挪去,只应许给保罗恩典及能力,使祂的能力在人的软弱上显得完全。我们都是软弱的人,面对患难及试炼时,靠自己能力根本无法胜过。我们可以求主叫那些患难及试炼尽快离开,像保罗一样向主求。然而,若主按着祂的心意,没有立时把它们挪去,祂必定会给我们足够的恩典及能力,使我们成为刚强的人,可以喜乐地忍受那些「软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦」。「我靠着那加给我力量的,凡事都能做。然而,你们和我同受患难原是美事。」(腓4:13-14)。

6. 基督的爱

「患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(罗5:3-5)

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗? 如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事, 是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

按人的天性,面对极大的患难时,很容易会怀疑神的慈爱。我们很容易会失去忍耐,甚至失去信心及爱神的心。然而,纵使我们的信心会软弱、爱心会冷淡,神对祂儿女的爱仍不会改变。「祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。」(约13:1)。世上没有任何人、事、物,能使我们与神的爱隔绝。这爱是「在我们的主基督耶稣里」,也是神借着圣灵「浇灌在我们心里」。请注意,不是我们爱神的心能保守我们不跌倒或随流失去,而是神对我们的爱,是祂信实不变的爱一直保守我们,使我们不致失去信心:「我正说我失了脚,耶和华啊,那时你的慈爱扶助我。」(诗94:18);「大山可以挪开,小山可以迁移;但我的慈爱必不离开你;我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」(赛54:10);「耶稣基督的仆人,雅各的弟兄犹大,写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。」(犹1:1)。

7. 神的同在

「约瑟被带下埃及去。有一个埃及人,是法老的内臣─护卫长波提乏,从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中,耶和华与他同在,他就百事顺利。」(创39:1-2)

「约瑟的主人听见他妻子对他所说的话,说:你的仆人如此如此待我,他就生气, 把约瑟下在监里,就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在,向他施恩,使他在司狱的眼前蒙恩。」(创39-19-21)

「凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」(太28:20)

约瑟遇见的试炼确实是异常沉重。他从小被众兄长嫉妒及排斥,之后被他们陷害卖去埃及。在波提乏手下时又因他主母引诱不果而被诬陷坐牢。这样悲惨及不公的遭遇,我们想许多人一早已经跌倒及离弃神了。但约瑟却不是这样。何解?就是因为他在困苦之中,「耶和华与他同在」!兄弟出卖、远离家乡、失去自由、被人诬告、前路渺茫,但有「耶和华与他同在」,他就能支持下去!

在保罗快将为主殉道之前,他在监狱写信给提摩太说:「我初次申诉,没有人前来帮助,竟都离弃我;但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明。」(提后4:16-17)。保罗一生事奉主,到处传道及造就信徒,在他最后的日子身边竟然一个人也没有,都离弃他。这实在太凄凉及太令人伤感了吧。保罗会否想过要大大自怜一番,甚至放弃使命?没有,因为「主站在他旁边」,加给他力量,他就能够坚持下去,把福音传至最后一刻。对他来说,有主就够了:

神阿,你名何等广大泱漭!

我今投身其中,心顶安然;

有你够了,无论日有多长;

有你够了,无论夜有多暗。

「我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」(诗23:4)

8. 神的荣耀

「亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。 你们若为基督的名受辱骂,便是有福的;因为神荣耀的灵常住在你们身上。你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦,却不要羞耻,倒要因这名归荣耀给神。」(彼前4:12-16)

认识圣经的人都知道,神的荣耀是全宇宙至高至大的事情。神的荣耀基本上就是神所有属性及美德的总归。世上一切被造之物、世界所发生的一切事,都是为着神的荣耀而有的。神是荣耀的神,将来也要得着一切的荣耀。叫人希奇的是,神愿意与我们这些卑微不配的受造之物分享祂的荣耀。「预先所定下的人又召他们来;所召来的人又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀。」(罗8:30)。然而,亲爱的弟兄的姊妹,神的荣耀并不是白白得来的,圣经告诉我们必须先受苦,然后才有荣耀:「基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的吗?」(路24:26);「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。

此外,得荣耀也不单是将来的事。圣经告诉我们,当信徒为主忍受试炼的时候,「神荣耀的灵常住在你们身上」。这节经文的意思,相信就是当我们为主忍受试炼时,住在我们里面的圣灵就会透过我们的见证彰显神的荣耀。换句话说,别人可以从我们身上看见神的荣耀。

亲爱的弟兄姊妹,你既知道神的荣耀是世上至高至大的事,你愿意去得着吗?你愿意为主去忍受患难吗?圣经没有告诉我们需要主动向神求更多的患难,但若主按着祂的美意及计划,安排我们去经历那些苦难,你是竭力逃避抗拒,还是欣然接受?你是不断埋怨及追究,还是藉此机会使人从我们身上看见神的荣耀?神的荣耀对你来说真是这么无关重要,不值得你付代价去得着?

最后让我再多说一些心里话。亲爱的弟兄姊妹,我不是想唱高调或说风凉话。我们都是有血有肉有感觉的人,自然不想面对那些可怕的苦难。另一方面,神也没有否定人的感受。圣经承认那些患难是「苦楚」(罗8:18;林后4:17)、会使人忧愁(彼前1:6)、使人胆怯(约14:27),甚至使人灰心(来12:3)。然而,这些人性的反应,若与神的恩典相比,它们只是「至暂至轻」的苦楚、「暂时」忧愁,是「不足介意」的(罗8:18)。在患难当中,神让人得着祂的平安喜乐盼望安慰能力爱心同在荣耀。难道这些恩典都不能胜过人的软弱吗?

神让那些患难临到我们,着实有祂的旨意,目的是叫我们得着益处。患难乃是神让我们学习属灵功课、经历祂恩典,以及为祂作见证的机会。盼望在患难中的弟兄姊妹不要惧怕、不要忧愁、不要埋怨、不要灰心,因为在你面前有神丰盛的恩典,足够我们享受!

「感谢神,因祂有说不尽的恩赐!」(林后9:15)

最大的诫命

周子坚

「法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口,他们就聚集。内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问他说:夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?耶稣对他说:你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」(马太福音22:34-40)

「有一个文士来,听见他们辩论,晓得耶稣回答的好,就问他说:诫命中哪是第一要紧的呢?耶稣回答说:第一要紧的就是说:以色列啊,你要听,主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。其次就是说:要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。那文士对耶稣说:夫子说,神是一位,实在不错;除了他以外,再没有别的神;并且尽心、尽智、尽力爱他,又爱人如己,就比一切燔祭和各样祭祀好的多。耶稣见他回答的有智慧,就对他说:你离神的国不远了。」(马可福音12:28-34)

圣经记载有一位文士找耶稣,问祂一个很不容易回答的问题。这个问题就是:哪一条是最大的诫命?在我们未探讨这个问题之前,让我们先看看那个文士是怎样的人。圣经没有告诉我们他的名字,只告诉我们他是个律法师。文士或律法师都应该是很熟悉律法的人,为甚么还会来问耶稣关于律法的问题?他们不是专家吗?原来当时的犹太教徒都以守律法诫命为其信仰的主要部分。他们根据旧约圣经,再加上他们的遗传,订出613条命令,并教导人按字句恪守,企图靠守诫命得救。但在众多命令中,哪一件是最大,命令的总纲是甚么,竟然没有人知道,或没有人敢肯定地说。今天大多数的宗教都像当时的犹太教,只教人行善及遵守命令,却不大清楚这些事的总纲及行这些事的正确动机。有人守诫命是因为惧怕神明惩罚,有人行善是出于积功德。大部分人认为所有宗教都是殊途同归,不外乎导人向善。这些观念在一般人心中都是根深柢固的。

此外,圣经也指出他向耶稣发问的动机。圣经说他是想试探耶稣。他可能不是真的想知道答案,而是想从耶稣的回复去找错处,藉此挑战或攻击耶稣。问题是,耶稣怎知道他心里的动机呢?答案就是,主耶稣就是神,只有神是无所不知的,祂能鉴察万人的心(耶利米书17:10)。尽管如此,耶稣一早知道那文士企图试探祂,祂还是不避讳地用至真诚及清楚的话来解答他的疑问。我们的主就是这样。祂愿意接待任何人,尽管有些人不是存正确的态度去找祂,只要他们有一点点寻求的心,祂一样乐意去教导他们。今天可能有些人像那文士一样,抱着试探或挑战的态度去考问基督徒,目的不是真的想知道真理或相信神,而是想令基督徒难堪。不要紧,我们是真心欢迎发问,也很高兴你愿意来听。你愿意问,这已经是踏出了很重要的一步,请你给我们一点时间细心透过圣经去回应,你听了再反对也不迟,总好过不问又不信。今天的光景实在是很可怜。十个人中可能只有一个相信耶稣,又只有一个会挑战或发问,但其余八个不问又不信!第一类人知道他们所信的是甚么,第二类人也知道他们反对甚么,但占大多数的第三类人不知道他们不信甚么!他们不知道他们为何不信!作为一个理智的人,你信或不信某件事,一定有其理由。但在信仰这么严肃的这件事上,大部分人竟然不知道相信或反对的原因,因为他们没有兴趣问,更没有兴趣听,可悲不可悲!

现在让我们看看主耶稣的回答。耶稣说:「第一要紧的就是说:以色列啊,你要听,主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。其次就是说:要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。」主是引用旧约申命记6:4-5所说的话。圣经清楚明说神是独一的神,你信这话吗?最近有一位未信主的青年问我,你们基督教说一神,其他宗教却说多神,哪个对呢?可能这个问题也有点试探成分。你说你们基督教对,即是指其他宗教不对,这是否高抬自己贬低别人?我的回应是:所有相信有神的宗教只有两类,一是主张一神,一是主张多神。没有第三个选择。我是基督徒,当然说相信独一真神,其他宗教则相信多神,然而,不可能两个都对!一定有一个是错的!又信一神,又信多神,这是自相矛盾的。两面都接受是不理智的。两者之中,只能选择一种。

然而,究竟神一位还是多位呢?让我们先用直觉及逻辑去想一想。

若神只有一位,问题比较简单。你只需选择信或不信,不需选择信谁。若神不只一位,那么一共有多少位神?他们都是一样大的吗?若是一样大,我们是否须要将它们全拜,因为拜漏了一位可能使其中一位不高兴?若不是一样大的,即他们是有阶级的,这些不同的阶级是如何定及谁定的?这些神明的关系如何?会否像一些中国及希腊神话所说的有不和及斗争?若有一位神是最大的,其他神都是在他以下,为甚么我们不单一拜那位至大的,却要这么麻烦拜这么位比他小的?还有,哪一本经书可以肯定的告诉我们以上问题的答案?究竟这些理论是民间流传的观念,还是真是出于神的启示?

其实这个问题,单凭人的直觉及智慧是无法完全明白的。有限的人如何完全了解无限的神?所以神必须向我们有所启示,我们才能知道。世上宣称是神的启示的经典不多,其中之一就是圣经。有人说在整部圣经里,直接提及神只有一位最少有40次(不直接提及的超过千次)。以下是一些例子:

「所以,今日你要知道,也要记在心上,天上地下惟有耶和华他是神,除他以外,再无别神。」(申命记4:39)

「使地上的万民都知道惟独耶和华是神,并无别神。」(列王纪上8:60)

「从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外,没有别神。我是耶和华;在我以外并没有别神。」(以赛亚书45:6)

「认识你─独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约翰福音17:3)

「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神,直到永永远远。阿们!」(提摩太前书1:17)

「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主─独一的神」(犹大书1:24)

可能有人仍不信圣经的内容,但没有人能说圣经在这一点不够清楚:只有一位真神。

主耶稣不但直接了当地指出只有一位神,还清晰地指出所有诫命的总纲:「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」最大的诫命就是爱神,其次才是爱人。相信没有人会反对爱人的命令。若没有爱,这个世界会是一个何等可怕及痛苦的地方。我们都同意应尽力去爱我们身边的人或其他有需要的人。然而,我们有没有爱神呢?若没有,我们就是犯了最大的诫命。

不知大家有没有想过,这个要求我们去爱神的诫命,只有基督徒才如此重视。其他的宗教较强调拜神,不太强调爱神。纵使有,也没有圣经那样提出这样高的要求。请问哪一本宗教经典的哪一章节,有要求其信徒去「尽心、尽性、尽意、尽力」爱神?

坦白说,若你考虑接受一个信仰,而这个信仰并不强调爱,亦不要求你爱去那位神,你不觉得这个宗教有问题吗?不强调爱神的信仰你会选择吗?许多人选择去拜某个神明,纯粹考虑他灵不灵。灵验就拜,不灵验就不拜,不是基于爱神。假设你是那位创造的神,你创造出一班有感情及意志的人来,你会不期望他们爱你吗?身为父母的,哪一个不期望子女长大后会爱他们?所以一个真正的信仰,必会要求我们去爱创造我们的神。这才是合理的。我们这位创造天地万物,至大至高的神,不需要我们物质的供奉,不需要我们卑微的服侍(祂有千万的天使天军服侍),祂要得着的,就是我们对祂的爱!你不爱祂,你作甚么也没有用,因为祂根本不需要那些东西。祂是希望得着你的心。

神不但希望我们去爱祂,祂还吩咐我们「尽心、尽性、尽意、尽力」爱祂,这要求是否太过分及无理?绝不过分,也非无理。相反,我们这样爱神是理所当然的。为甚么?因为神要求我们「尽心、尽性、尽意、尽力」爱祂之前,祂是先「尽心、尽性、尽意、尽力」地爱我们。若神没有爱我们,却要求我们尽心力去爱祂,这的确是不太合理,而且很苛求,但我们的神不是这样的,祂是先这样爱我们,然后才要求我们去爱祂:「我们爱,因为神先爱我们」(约翰一书4:19)。

圣经超过一千处告诉我们,神是一位充满慈爱的神:

「耶和华在他面前宣告说:耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱。」(出埃及记34:6-7)

「耶和华啊,你的慈爱上及诸天;你的信实达到穹苍。」(诗篇36:5)

「你们要称谢耶和华,因他本为善;他的慈爱永远长存!」(诗篇107:1)

 「耶和华在他一切所行的,无不公义;在他一切所做的都有慈爱。」(诗篇145:17)

「你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女。」(约翰一书3:1)

「神就是爱。」(约翰一书4:8)

「神爱我们的心,我们也知道也信。神就是爱。」(约翰一书4:16)

「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。」(约翰福音3:16)

最后一节经文是最宝贵的,因为这节圣经不单提到神的慈爱,它更指出爱的对象,爱的程度,及爱的结果。

神爱谁?世人。世人是甚么?世人在神眼大是极微小的受造之物。「看哪,万民都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘。」(以赛亚书40:15)。你爱微尘吗?但神爱如微尘一样渺小的人。世人又是甚么?罪人。「世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。」(罗马书3:23);「你们从前与神隔绝,因着恶行,心里与他为敌。」(歌罗西书1:21)。你爱那些得罪你,常常与你为敌的人吗?但这样的人,神也爱。神爱这些人到甚么程度呢?爱到「将他的独生子赐给他们」。耶稣是父神怀里的独生爱子,在天上永远相爱及联合,神怎会舍得让主降世为我们这样卑微的罪人受苦,甚至受死?我们当中作父母的,你舍得让你们的儿女去救你的敌人而受害吗?就是为你的好朋友也不会舍得的,因为你与儿女的爱是很独特且深切的,不是一般友情的爱可比。有时这种爱深到一个地步,父母宁愿自己牺牲,也不愿见自己儿女死亡。但神竟然「忍心」差祂的儿子来,这就证明神的确很爱世人。然而,主来是否被父神勉强而来?绝不!因为父与子是同一心志要去爱人及救人:「我爱你们,正如父爱我一样」(约翰福音15:9);「基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神。」(以弗所书5:2);「主为我们舍命,我们从此就知道何为爱」(约翰一书3:16)。主是甘心乐意去为我们舍命,因为祂也爱我们。

主为我们舍命,目的就是叫我们不至灭亡,反得永生。为甚么我们会灭亡呢?就是因为我们犯罪,而神其中一个属性是公义,所以就要追讨我们的罪。圣经告诉我们,按着定命,人人都有一死,死后且有审判。那时神要按着我们一生的行为来报应我们。「因为人所做的事,连一切隐藏的事,无论是善是恶,神都必审问。」(传道书12:14)。圣经说:「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的,和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里;这是第二次的死。」(启示录21:8)。所有不信的罪人都要面对这样的结果。然而,刚才我们说,神是慈爱的,祂不愿一人沉沦,乃愿人人都悔改得救。那么祂怎样才可以向人显明祂的爱,一方面也不损祂的公义呢?只有一个办法,就是祂让祂的儿子耶稣作世人的救主。主耶稣把我们的罪都担当了,且死在十字架上,神公义的审判就在祂儿子身上显明。另一方面,所有愿意信靠耶稣的人,都借着主的受死得着赦免,不至灭亡,反得永生,这就是神的爱了。

现在让我问你一个问题:神这么爱你,你爱神吗?这个问题比那个文士所发问的更加重要。这个问题的答案直接影响你永远的去向,你必须慎重地考虑。请你想想,神将最爱的儿子耶稣也赐给我们,为我们死了,但我们一直拒绝,一直忽略,甚至一直藐视。假设人平均有八十岁,一年三百六十五日,一日廿四小时,一小时有3600秒,八十年就有25亿多秒,有多少人一生连一秒也没有爱过我们这位神!有人花多少时间看色情资讯,一看数小时;有人爱说别人闲话,一讲就大半天;有人被不良嗜好捆绑许多年;有人恨人及骗人大半世,有人过着贪心及自私的生活一辈子;有人奢华宴乐,享受终生。但他们一秒也没有爱过神。一秒也没有!请问你有没有想过死了去哪里?你既然从来没有爱过神,这么不愿意去爱祂,死后让你去天堂有甚么用?你要永远面对一位你对祂毫无感情的神,会否感到很痛苦?请你坦白问问你自己的良心吧,你知道以你现在的光景,你能到天堂的机会是微乎其微,因为你知道你自己根本不爱神,也从来没有接受祂的爱。百行以孝为先,你竟然从来没有用爱孝顺过创造你的天父(一秒也没有),你犯的罪是何等的大,你将来受刑罚会是可等的可怕!为甚么不趁现在回转呢?天父一直爱你及等待你回转!

或许有人以为自己年纪已老,现在爱神也许太迟,也就算了吧。不是的!若你现在肯回转,你在今世开始学习去爱神,虽然在世日子可能不多,但在永世里你能继续地学习去爱。但若你在今生从没有决定过去信靠及爱这位神,将来神的审判临到你,你就再没有机会了。圣经强调神的爱,但也警告拒绝神的结局:「若有人不爱主,这人可诅可咒」(哥林多前书16:22)。神的慈爱对未信的人只是暂时的,当他们离开这世界,就是没有机会再享用神的爱,就要面对神公义的审判了。神的慈爱是领你去悔改,不是任你去犯罪放纵而不须受报应的。

若有人心里有感动,觉得自己要开始爱神,他具体地该怎样作呢?

第一,要向神认错,承认自己多年犯罪及拒绝神的慈爱,现今愿意回转及悔改。

第二,用信心去接受神的爱。我们要先领受神的爱,然后我们才能去爱神。怎样接受呢?就是相信神为救我们所作了的一切,特别是相信神的儿子为我们的罪受死及复活,因为圣经说相信就是接受的意思。「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。」(约翰福音1:12)。我们相信接了主耶稣,我们就是神的儿女,我们就可以爱神了。

第三,信了耶稣之后,我们还要听神的话,行神的道:「人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,……不爱我的人就不遵守我的道。」(约翰福音14:23-24)。盼望你信了主之后,你会继续读圣经及到教会听道,你明白了神的道之后去遵守,知道多少就行多少,这就是爱神了。

那位文士本来想试探主及刁难耶稣,但他听了主的话之后,竟然肯谦卑地承认主所说的话,说:「夫子说,神是一位,实在不错;除了他以外,再没有别的神;并且尽心、尽智、尽力爱他,又爱人如己,就比一切燔祭和各样祭祀好的多。」所以耶稣对他说:「你离神的国不远了。」盼望今天你也能像那位文士一样有智慧,肯谦卑接受耶稣及祂的说话,并且从今天开始接受耶稣作你的救主,并且学习去爱神,你们就不单是「离神的国不远」,你是已经得着了神的国,是「神家里的人了」。

最后,我也想向自称基督徒的人多说几句话。请问你爱不爱神?若你的答案是:我只是信,却从来没有爱神,你的良心也应该告诉你,这不是真信。真实的信心,是会生出爱的:「惟独使人生发仁爱的信心才有功效」(加拉太书5:6)。圣灵所结的果子,第一就是「仁爱」。甚至圣经说:「没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱。」(约翰一书4:8)。若发觉我们对神一点爱也没有,我们就要快快的悔改,不要作一个挂名的基督徒。

不要论断

周子坚

「人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义;但判断我的乃是主。所以,时候未到,甚么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时,各人要从神那里得着称赞。」(林前4:1-5)。

今日在教会里发生了一件很可悲的事,就是有信徒彼此论断。其实主耶稣在论断这件事上已经有很清楚的教导:「你们不要论断人,就不被论断;你们不要定人的罪,就不被定罪;你们要饶恕人,就必蒙饶恕。」(路6:37-38);「时候未到,甚么都不要论断」。若有肢体真的犯错,圣经也指明我们处理的方法:「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄;他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。」(太18:15-17)。可惜许多人不听从主的命令,采用自己的方法(属血气的方法)来处理属灵的事,结果不但没有平息或解决纷争,情况更是越来越恶劣,伤了肢体间的感情,影响了整个教会的见证。弟兄姊妹,没有一件事比彼此论断更破坏肢体的关系及教会的见证。这件事我们一定要严肃的对付。现在让我们看看保罗在哥林多前书给我们的教训及榜样,让神的话提醒及光照我们。

很希奇,保罗在讨论论断这件事时,不是先向发出论断的人说话,而是向被论断的人说话。他先指出被论断者(他自己)应有的态度,这是多么有智慧的做法。主动发出论断的人固然不对,但若论断只限于某一方,那么情况还不至太严重。最大问题是当另一方被论断时,他们往往就含忍不住,作出反击。这就演变为肢体之间的争执了。若被论断的一方能忍耐及克制自己,起码能使事件不至进一步恶化。然而,被论断的人如何能忍耐及克制自己呢?听听保罗怎样说:「我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事」。只是「极小的事」而已!有人喜爱将极小的事无限量放大,但保罗却将人看为极大事看为小事。请问保罗被毁谤是大事还是小事?保罗是一个怎样的人?「我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;被棍打了三次;被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险,同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。」(林后11:23-28)。这位向主全然尽忠,鞠躬尽瘁的伟大使徒,却遭自己所爱的哥林多信徒论断(连保罗这样好的人也被论断,我们没有保罗百分之一,给人批评有甚么出奇?有甚么不可接受?),伤害不伤害?是大事还是小事?然而保罗却说是「极小的事」。从人的角度看可能是接受不了的大事,但从神的角度看,却是极小的事,因为保罗能以耶稣基督的心为心:「你们当以基督耶稣的心为心:他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己」。「反倒虚己」!

今天不少基督徒,甚至是在教会有事奉岗位,能将保罗书信分析得头头是道的人,究竟学了保罗的虚己多少?有人以为受屈不辩驳是软弱的表现,殊不知这是主自己的见证及我们得恩典及赏赐的途径:「倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。…因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:19-23);「人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:11-12)。神从没有给论断的人有任何应许(就算他们所说的是对的),却给予被论断及受冤屈的人许多宝贵的赏赐。单就这一点我们就可以得着安慰及喜乐了。

其实别人对自己的批评也是一个自我反省及检讨的好机会。可能自己真的在某些地方作错了或作得不够完全,以致别人能挑到我们的不是。再者,神往往用一些似乎不公平的事来造就祂的儿女。举例说,以撒在基拉耳谷挖水井,明明是他挖的,却被人强词夺理地抢去。但以撒不争竞,甘让人去抢。神就是用这些事来培养以撒温柔谦让的心。若老是认为别人是故意针对自己,就忿忿不平,不知道神要透过这些事叫我们学习属灵的功课,就实在是太可惜了。这些苦可说是白受的了。退一步说,即使我们真的没有错,我们也要学效保罗一样说:「我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义」。要知道我们在某方面没有错失,并不表代我们是完全人,在其他方面一点过错都没有。我们在神面前仍然是不配的罪人,有甚么好自夸?有甚么好自辩?若我们在神面前真的知道自己是一个彻底败坏的罪人,就不会这么热切为自己伸冤了。不是没有公平及公义这件事,也不是不需要有审判及伸冤这回事,而是我们让主为我们主持公道,让主为自己伸冤。主为我们伸冤岂不是比我们为自己伸冤好得多?「亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着:主说:伸冤在我;我必报应。」(罗12:19)。

现在要向那些主动发出论断的人说些话。可能你们并不承认自己是论断,以为自己只是「用爱心说诚实话」。好,请问你爱心标准如何?「爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂,不做害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶,不喜欢不义,只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」(林前13:4-7)。请问你对你所批评的人有忍耐、包容及恩慈吗?你愿意相信及接受别人的解释吗?有时听到一些肢体彼此论断的内容,根本谈不上是爱心的提醒,而是互不信任的批判。爱是愿意相信人的,纵然别人作了一些表面上不对的事,但仍然相信他如此作可能有值得同情的原因(当然值得同情并不表代可以犯罪,只是当我们指出他的错时,能多有一点怜悯的心),也相信他并非每次都是如此的。至于说诚实话,「诚实」即是「真实」(truth)。请问论断的人所说是有多少是已经证实了的事实?若别人犯了一些明显的罪,我们当然可以给他指出来,劝他悔改。但他们这样作的动机,我们如何得知?圣经明明说「甚么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念」。圣经要我们等主来审,我们偏要比主先审。圣经说只有主能「照出暗中的隐情,显明人心的意念」,但我们却用阴谋论去测度人暗中的隐情及人心的意念,并振振有词说是事实,这是僭越神的能力了。

其实我们不知的,就说不知好了,何必用我们的不知来判断人?我们的主在这方面有美好的榜样。祂是真真正正的用爱心说诚实话,而且话里是满了恩惠的。就是对害祂的人祂也是如此。令人印象深刻的例子就是主对待加略人犹大的态度。在最后晚餐时,魔鬼入了犹大的心。耶稣明知犹大要出卖祂,但祂向犹大说甚么呢?「你所作的快作吧。」主一早已经知道他的阴谋,但主没有当众揭穿他,只是说了一句中性的话—一个让犹大自由决择的吩咐,好像到了这个地步主还盼望犹大有回转的可能。到了主在客西马尼园犹大用亲嘴出卖耶稣的一幕。主耶稣明明知道犹大要带人捉祂,可是主怎么对犹大说呢?「你用亲嘴的暗号卖人子么?」不是审判口气的责备(当然犹大死后就要受审判),而是一个怜惜的问题!其实祂明明知道了事情的真相,明明看穿犹大的内心,但祂还是这样为他留地步,祂是多么希望犹大不是真的这样想!主对犹大是何等的有情!

当兵丁钉主十架时,主向天父求情说:「父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。」阴谋论者大概会说:「明明是晓得,怎么不晓得?就算是不晓得,也是故意不晓得,见了这么多神迹,还说不晓得!」但满有恩慈的主却在这最罪无可恕的罪上,替杀祂的人找点父可以原谅他们的理由。反观我们常常将别人最小的差错或无心之失化大得好像是不可原谅似的,并咬着不放。我不是说我们不可以指出肢体犯的罪,但我们要先考察事情的真相,若可行的话甚至亲自向对方了解,最重要是用主的心肠去帮助这位肢体,而不是用阴谋论及血气的态度去批判他,这只会拆毁人,不能建立人:「弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来」(加6:1)。这是圣经给我们的教导。

当然,我们会为我们所作的想出许多理由,说我们这样作是为神,是为教会。但主是怎样要求服侍祂的人呢?「所求于管家的,是要他有忠心。」甚么是忠心?忠心就是谨遵主的命令。主明明说不要论断,我们就不要论断吧。不要甚么也说是为神作。神没有叫你作,你偏要作,这就是不忠心。你动机可能是好,但方法却是错极了。我从未听闻一间教会越多论断就越兴旺,反而是越多论断就越糟糕。其实主这样命令我们当然有祂的原因(人的原因算不得甚么,最重要是主的原因)。你知不知道教会中发生的论断绊倒了多少初信者及信心软弱的信徒?这是一件非常严重的事。主对这有非常严厉的警告:「凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里。」(可9:42)。究竟我们所作的,是造就人,还是绊倒人?是建立教会,还是拆毁教会?要记着,神喜悦的,不是自以为为神大发热心的人,而是对神忠心的管家。教会是主自己的,不是我们的,我们只是替祂管理而已。我们不能用自己的方法去处理教会及属灵的事,我们要按着主的教训来处理。而主的教训在圣经是清清楚楚的,问题只在于我们愿不愿放自己的意思,去忠心顺服神的旨意。

另外想提一提,若我们论断的对象是教会的长辈或同工,我们要更加小心了。其实教会长辈及同工也是有罪性的人,并非无懈可击,从不犯错。有些神的工人甚至在性格上有难于根治的缺点(听说我国伟大的传道人宋尚节博士脾气很坏,但神的确曾大大使用他)。但我们仍然要尊重他们:「那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的,更当如此」(提前5:17);「弟兄们,我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们、劝戒你们的。又因他们所做的工,用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。」圣经吩咐我们尊重在教会中为主劳苦的人(不包括那些假先知及不忠心的恶仆),我们有没有用爱心「格外」、「加倍」敬重他们呢?若他们真的犯错了,我们应该以爱心、谦卑及尊重的态度去提醒他们,而不是发起更多人来反对他们,批判他们。这样做只会绊倒人及破坏教会的合一。这件罪我们实在担当不起。

最后让我们再一次听听圣经的说话,并求神给我们一个顺服的心去遵从,使各人放下己见,能同心合意的兴旺福音,使教会能得着真正的复兴:

「所以,在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。」(腓2:1-5)。

「我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:1-3)。

「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。」(约13:34-35)。

患难生忍耐

周子坚

「我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(罗5:1-5)

若我们有认真的读经,必然看到圣经里多次教导信徒要学习忍耐。「在患难中要忍耐」(罗12:12);「弟兄们哪,你们要忍耐,直到主来。」(雅5:7);「凡事谦虚、温柔、忍耐」(弗4:2);「但你这属神的人要逃避这些事,追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。」(提前6:11);「你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。」(来10:36)。我们也知道忍耐是圣灵所结的果子之一:「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 温柔、节制。」(加5:22-23)。然而,我们比较少注意到的,就是忍耐本身是神其中一个很宝贵的属性。当说及神的属性,我们常常强调神的慈爱、公义、圣洁、信实等等,较少提及神的忍耐。其实神的忍耐对我们这些罪人来说是特别的重要。

「耶和华在他面前宣告说:耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。」(出34:6)

「主啊,你是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。」(诗86:15)

不轻易发怒,就是忍耐。容易发怒的,就是没有忍耐。

「耶和华对摩西、亚伦说:这恶会众向我发怨言,我忍耐他们要到几时呢?以色列人向我所发的怨言,我都听见了。」(民14:26-27)

「雅各家啊,岂可说耶和华的心不忍耐吗?这些事是他所行的吗?我─耶和华的言语岂不是于行动正直的人有益吗?」(弥2:7)

以上两段经文也直接提及耶和华忍耐祂的子民,特别指到神忍耐以色列人的罪恶。

到了新约,圣经把神的忍耐进一步启示出来:

「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢?」(罗2:4)

「倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。」(罗9:22)

以上经文提到神对世人的忍耐是「丰富的」,神「多多」耐忍宽容将要灭亡的人。

然而,把神的忍耐表明得最清楚透彻的就是我们的主耶稣基督:

「愿主引导你们的心,叫你们爱神,并学基督的忍耐。」(帖后3:5)

「并且要以我主长久忍耐为得救的因由。」(彼后3:15)

我们的主为了完成神的旨意,为我们成就救恩,在世时一直忍耐世界的罪恶、世人给他的顶撞及拒绝,最后甚至忍受了十字架的苦难,把神的忍耐彰显到至高。

我们实在感谢赞美主,若不是神有忍耐,我们很可能得不到救恩了。试想想,我们犯了多少年罪,拒绝了多少次福音,最后才肯悔改信主?若不是神的忍耐,神公义的审判一早已经临到我们,我们还未及接受救恩就灭亡了。神的慈爱也是忍耐的爱。「爱是恒久忍耐。」(林前13:4)。若不是神对我们这些常常惹祂怒气的人有无限的包容及忍耐,神一早已经收回祂的爱,或一犯罪就重重责打,我们的身心早就受不住了。所以,神的忍耐、神的慈爱、神的公义,以及神其他属性,都是紧扣在一起,缺一不可。

忍耐既是神这么重要的一个属性,祂要求属祂的人学习及显扬这个属性,这是很理所当然的了。

事实上,人因为缺乏忍耐,就犯了许多的罪,并且受了许多害。我们从圣经看到:

  • 亚当夏娃对试探缺乏忍耐,在乐园里这么完美的环境没多久就违背神的命令。
  • 亚伯拉罕对神的应许缺乏忍耐,听从撒拉的说话,与夏甲生了以实玛利,差点坏了神的计划。
  • 以扫对自己肉体的渴求缺乏忍耐,为一碗红豆汤出卖了长子的名分。
  • 以色列人在旷野对神的供应缺乏忍耐,大发怨言,神就在他们吃鹌鹑肉时击杀他们。
  • 以色列人对旷野的路程缺乏忍耐,怨讟神和摩西,结果神命火蛇在当中咬死许多人。
  • 摩西对神选民的悖逆缺乏忍耐,一时沉不住气,二次击打盘石,神就惩罚他不让他进入迦南。
  • 参孙对大利拉的追问缺乏忍耐,把自己力量的来源泄露出来,神的灵就离开了他。
  • 扫罗对撒母耳所定的时间缺乏忍耐,私自在坛上献祭,神就废弃他作王。
  • 大卫对自己的情欲缺乏忍耐,与拔示巴行淫,结果神大大降祸与他及他的家。
  • 示每对大卫给他的禁令缺乏忍耐,过了三年就离开耶路撒冷,结果被所罗门所杀。

神要我们学习忍耐的心意是很明显了。然而,忍耐一直是我们人甚难学懂的功课。人天性是没有忍耐的。我们大都是性急的人,做事常常希望一下子就成功,遇难处就盼望快快过去,祷告就想神立即应允。一遇意外就很易埋怨,一有困阻就想放弃,别人一批评就想反击,受不公平对待就愤愤不平。笔者承认自己也要在这方面多多学习,因为跟主的榜样实在相差太远。忍耐着实是不容易学的一门功课。然而,就是因为忍耐这样难学,神就必须用特殊的方法去教懂我们。究竟神主要是用甚么方法叫我们学好忍耐呢?答案就是:患难。

「不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐。」(罗5:3)

「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。」(雅1:2-3)

神让患难临到我们,这些患难要试炼我们的信心、考验我们对神的信靠。我们在试炼中看见自己的软弱无能,就越发谦卑地信靠神;我们就越多体会神的信实及祂的能力。当我们经历神的同在,我们可以在任何环境都满有喜乐及平安。忍耐就这样生出来的。

关于患难,圣经给我们看见大致上有以下的几种:

1. 家庭困难

雅各众妻儿的纷争、约瑟被众兄弟恨恶及排斥,甚至被他们卖去埃及。林前7章也提及不信的配偶带出来的难处。家庭的问题的确对许多信徒来说是一个很沉重的试炼。

2. 财物损失

神容许撒但的试探,有示巴人及迦勒底人进行抢夺及杀害,加上有火从天而降将群羊和仆人都烧灭,约伯一日之间家财尽失。希伯来书也记载有人因信仰的缘故「家业被人抢去,也甘心忍受,知道自己有更美长存的家业。」(来10:34)。

3. 亲人离世

撒但使狂风击打房屋,房屋倒塌在约伯十个儿女身上,他们就都死了。这个打击固然是相当大,但约伯仍能说:「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」(伯1:21)

4. 疫症疾病

「于是撒但从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮。」(伯2:7)。神常常用疾病来帮助属祂的人学习忍耐。过往许多的属灵伟人如马丁路德、加尔文、司布真、贾艾梅、蔡苏娟、宋尚节等都有长期的病患。

5. 天然灾害

神借着以利亚的祷告,使以色列地三年零六个月没下雨,一来是要警告以色列王亚哈及以色列国民悔改,二来也是藉此事训练祂仆人对祂供应的信靠及忍耐的心。

6. 不信世代

「耶稣说:嗳!这又不信又悖谬的世代啊,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?」(太17:17)。雅各及约翰天性不能忍耐,曾因撒玛利亚城的人不接待主,就请求主让他们吩咐火从天上降来烧灭那城的人,就被主责备:「你们的心如何,你们并不知道。」(路9:55)。基督徒活在这个充满了各种的罪恶、不信、拒绝主的世代,我们必需忍耐。

7. 罪人顶撞

「那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心。」(来12:3)。主曾说因我们不属世界,所以世界就恨我们。(约15:19)。基督徒不时要忍受世人的顶撞或恨恶,我们要接受这个事实。

8. 魔鬼试探

「忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。」(雅1:12)。魔鬼会不断试探引诱属主的人。主在地上的时候尚且被牠试探,我们当然不能幸免了。主曾警告门徒「撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样。」(路22:31)。被撒但筛不是一件容易忍受的事,我们要时刻警醒。

9. 被人毁谤

「他们在这些事上,见你们不与他们同奔那放荡无度的路,就以为怪,毁谤你们。」(彼前4:4);「你们要追念往日,蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难:一面被毁谤,遭患难,成了戏景,叫众人观看;一面陪伴那些受这样苦难的人。」(来10:32-33)。约瑟因为敬畏神,不肯犯罪得罪神,就被波提乏妻子冤枉陷害,使他无辜坐牢。我们基督徒也会因信仰的缘故受到不信者的冤屈诬陷。

10. 不公对待

「倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。」(彼前2:19-20)。基督徒因行善也要受苦,可见这个世界一点也不公平,这是铁一般的事实,但神仍吩咐我们要忍耐,因为这在神看是可喜爱的。

11. 遭受逼迫

「从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。」(徒8:1);「并且劳苦,亲手做工。被人咒骂,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受。」(林前4:12)。教会历史告诉我们,属神的教会许多时候都会为信仰而受逼迫。但圣经的教训不是叫我们反抗,而是去忍受,并藉此机会分散,把福音传开。

12. 末期灾难

「你们也要听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌;因为这些事是必须有的,只是末期还没有到。民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时,人要把你们陷在患难里,也要杀害你们;你们又要为我的名被万民恨恶。那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶;且有好些假先知起来,迷惑多人。只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:6-13)。

亲爱的弟兄姊妹,当你们遇到种种的患难时,你的反应是如何?你是顺服接受,还是竭力抗拒?是「欢欢喜喜」的面对,还是愤愤不平的埋怨?按人的天性,自然不喜欢遇到患难及害怕患难,但若神的旨意要借着患难叫我们学习忍耐,我们为何仍要恐慌及抗拒呢?我们要拦阻神的旨意及计划吗?

「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。对于爱主的人来说,没有一件发生在我们身上的事是没有益处的。「万事」,当然包括好的事及不好的事,而其中一个神要我们得的益处,就是「忍耐」。神是如何看重「忍耐」,不惜让那些可怕的患难临到祂所爱的儿女,目的就是要我们学习「忍耐」,结出「忍耐」的果子,这是神的苦心!我们属主的人明白祂的心意吗?

你若不压橄榄成渣,牠就不能成油;

你若不投葡萄入醡,牠就不能变成酒;

你若不炼哪哒成膏,牠就不流芬芳;

主,我这人是否也要受你许可的创伤?

每次的打击,都是真利益,

如果你收去的东西,你以自己来代替。

亲爱的弟兄姊妹,当我们遇见患难时,请不要终日埋怨及苦苦追究了,因为都是出于神的手。让我们再看看约伯的例子。当约伯的家业被人抢掠及毁坏时,他是否想到要追讨示巴人及迦勒底人的罪?当他房子被风吹塌时,他是否有追究建屋者建得不够稳固?若他有一点属灵见识,发觉原来是魔鬼的作为,他有否对撒但大发雷霆,求神立即审判刑罚牠?完全没有,何解?就是因为他认识神的主权,他知道这一切灾祸都是出于神的:「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华」(伯1:21);「难道我们从神手里得福,不也受祸吗?」(伯2:10)。神有绝对权柄及智慧,借着魔鬼的试探及攻击、人的罪恶及无知,让患难临我们及世人,以达成祂的旨意及计划。这是约伯记(甚至整本圣经)给我们看见的真理。神要彰显祂的公义,即时审判撒但及罪人很容易;神要显明祂的慈爱,不让任何患难临到祂所爱的儿女也很容易,但神选择不这样做,就是要显出祂另一方面的属性,也是祂要求我们学习的:忍耐。

我明白当人遇到突如其来的患难时,人的情绪必然会受波动。约伯也不例外。当他的朋友来给他说话时,他就含忍不住,说了许多急躁及无知的话。这是我们可以体会及同情的。但当神向他说话,当他明白神的心意的时候,他就苏醒过来,并且归荣耀给神:「我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。」(伯42:5-6)。神让那些患难临到约伯,就是要他学习忍耐:「那先前忍耐的人,我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。」(雅5:11)。严格来说,约伯在整个受苦的过程中也显出许多的不忍耐,但因他最终都学好了,所以圣经就正面地说「约伯的忍耐」。原来神的心意就要借着患难叫约伯认识自己,认识神的权柄,以及学习忍耐。不但如此,神也透过约伯的见证,叫我们每一个属祂的人都学习「约伯的忍耐」!

最后,我愿以神的话语—祂对我们在患难中的应许—再一次激励你们。让我们在患难中不但不灰心丧志,而是趁此时机好好学习忍耐的功课,活出美好的见证,叫神在当中得着荣耀:

「我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。」(约16:33)

「不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(罗5:3-5)

「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备,毫无缺欠」(雅1:2-4)

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

「弟兄们哪,你们要忍耐,直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)

主权救恩

周子坚

「耶稣又对众人说:若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。 因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。」(路9:23-24)

「你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。」(罗10:9)

「主权救恩」(Lordship Salvation)这个词对于我们华人的信徒来说可能比较陌生,圣经亦没有直接采用「主权救恩」这个词。然而,圣经中确有清楚说明这方面的道理。甚么是「主权救恩」呢?意思其实很简单,就是人要承认耶稣基督的主权,接受耶稣为主,才能得救。事实上,关于「主权救恩」的神学争论,是在近几十年才出现的。坦白说,在以往的世代,有哪个基督徒会辩称信耶稣可以不承认祂的主权?以前的人信主大都会承认耶稣为主的。可是到了现今的世代,有人因为过分强调神的恩典,就发明出一个理论,说人只要愿意信耶稣,肯认祂为救主,他便立即得救了,无须认祂为主。交出主权是在日后追求长进时才要学习的功课。他们将信主的人分了起码两个等级,就是信徒及门徒。当人一信主时,他便称为信徒或基督徒,这人已经是得救了。然而,信徒进一步追求长进,便要学习作门徒了。神对门徒的要求就不同于信徒。作信徒不须付出甚么代价,单单信就够了。作门徒就要付出代价了。这是他们基本的理论。我想弟兄姊妹在基督教圈子中多多少少也听到这些言论。然而,这些主张是否有圣经根据?让我们从圣经中仔细的探讨一下。

首先,圣经有没有将信主的人分为信徒、基督徒、门徒的等级?绝对没有。不错,圣经确是用信徒、基督徒、门徒、圣徒来形容信主的人,但这只是着重点有所不同而已,不是等级的不同。「信徒」着重点是信、「门徒」着重点是跟随及学习、「圣徒」着重点是成圣、「基督徒」着重点是与基督联合(「基督徒」一字直译是「基督人」)。圣经绝对没有说圣徒比基督徒长进,门徒比信徒高级的道理。举一个例,十二使徒一开首跟随主便称为「门徒」,不是刚信主时称「信徒」,信了主若干时日就改称「门徒」,没有这回事。再举一例,太8:21-22记载一事:「又有一个门徒对耶稣说:主阿,容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说:任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!」这人还未正式跟从,但圣经已经说他是门徒,可见「门徒」不是比「信徒」更高一级。最明显的例子是在徒11:26:「他们足有一年的工夫和教会一同聚集,教训了许多人。门徒称为基督徒是从安提阿起首。」这些安提阿的信徒一早已经是门徒,然后才称为基督徒。那么「基督徒」是否比「门徒」高一等呢?当然不是。「基督徒」就是「门徒」,「门徒」就是「基督徒」,两者没有等级的分别。由此可见,「信徒」、「门徒」、「基督徒」、「圣徒」没有等级之分别,只是着重点有不同而已。

明白了这一点后,让我们再看主要求我们作门徒的代价:「耶稣又对众人说:若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。」(路9:23-24)。这是非常清楚的。我们要「舍己,天天背起他的十字架」才可作主的门徒。这里不是说从信徒变为门徒要付出的代价(我们已经解过门徒及信徒是同义词),这里明明是说「得着生命」与「失丧生命」的问题,换句话说,主是说到救恩的问题。

有人认为主没有可能将福音说得这么难,要求这么高。真的不可能吗?主岂不是说「你们要努力进窄门」、「天国是努力进入的,努力的人就得着了」?主在马太福音第7章说得更加详细:「你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。」有一位主日学同学曾问过我这个问题:究竟我们是先进窄门,然后走窄路,还是先走窄路,最后才进窄门?若我们进了窄门,不走窄路,会否得救?我的答复是:窄门与窄路根本是同一件事,都是指着救恩说的,因为是关乎永生永死的问题。你选择进窄门,就一定要走窄路。你拒绝走窄路,神不会容让你只进窄门而得救。窄门及窄路是一个整体,断没有进窄门之后却走阔路的道理,圣经明明说阔路是引到灭亡的。我们不要替圣经制造矛盾。这里主耶稣给我们一个传福音的好榜样。主不是单单说到信福音的好处,信福音的容易,待人信了之后,才告诉原来还要走窄路。主不会这样误导人。主一开始就说得清清楚楚,信主前后都要付代价。所以,祂要求人在信之前好好计算一下:

你们那一个要盖一座楼,不先坐下算计花费,能盖成不能呢﹖恐怕安了地基,不能成功,看见的人都笑话他,说:这个人开了工,却不能完工。或是一个王出去和别的王打仗,岂不先坐下酌量,能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗﹖若是不能,就趁敌人还远的时候,派使者去求和息的条款。这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路14:28-33)

主在地上传福音时从来不会叫人先相信,然后才计算代价及交出主权。圣经记载了一件事:

耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:良善的夫子,我当作什么事才可以承受永生﹖耶稣对他说:你为什么称我是良善的﹖除了神一位之外,再没有良善的。诫命你是晓得的:不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假见证;不可亏负人;当孝敬父母。他对耶稣说:夫子,这一切我从小都遵守了。耶稣看着他,就爱他,对他说:你还缺少一件:去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁的走了,因为他的产业很多。耶稣周围一看,对门徒说:有钱财的人进神的国是何等的难哪!门徒希奇他的话。耶稣又对他们说:小子,倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪!骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。门徒就分外希奇,对他说:这样谁能得救呢﹖耶稣看着他们,说:在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能。(可10:17-27)

这个少年富官在许多方面实在是值得嘉许的。第一,他很谦卑,肯跪在主前求问。第二,他道德高尚,圣经没有说他犯过甚么明显的罪。第三,他热心及认真的守诫命律法:「这一切从小都遵守了」。第四,他渴慕永恒的事。这么「有心」的人,在我们今天的教会圈子里,应该很容易便信到主。请问你会怎样向这位慕道者传福音?会否叫他单单接受耶稣作救主就可以了?然而,主没有直接叫他信祂是救主(当然他要认耶稣为救主),主也不是叫他认罪(当然他要承认自己有罪),主乃是叫他变卖一切跟从祂。为甚么?因为察看人心的主知道他真正的问题。他最大的问题不是不愿信及不认罪,乃是不肯交出他的钱财,即是他对钱财的主权:「一个人不能事奉两个主;不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门」(太6:24)。他爱钱财,过于爱神,神就拒绝这个人。这是一个悲痛的故事,发人深省。有人说主从来不拒绝到祂跟前来的人,这人就是一个例外。主拒绝了这个不肯交出主权的人。(主今日不是要每一个信主的人变卖所有钱财,祂乃是要考验我们是否爱钱财过于爱祂!)

若是这样,谁人能得救?相信彼得的问题也是我们各人心里的疑问。「在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能」,就是主的答复。人得救永远是一件神迹,只有神能够做,人是不能的。既是这样,我们又何必自作聪明将福音的要求降到低无可低的地步,以为这样做是帮了神一把呢?人信主本来是一件神迹,是神改变人心的奇妙工作,却给现今的人弄到毫无惊喜可言,出发点完全是为了迁就人的心理,不是为着神的荣耀。你以为按圣经的标准及主的榜样传福音就没有人信主吗?在过往的世代,千千万万的人已经信了,为主殉道的人前仆后继。这都是神伟大的作为,是祂感动人甘心献上生命而信的神迹。我们今天的信徒不再信这神迹吗?

初期使徒及教会的榜样亦清楚表明他们传福音是传「耶稣是主」。保罗说:「你若口里认耶稣为,心里信神叫他从死里复活,就必得救。」(罗10:9)。这节圣经明明的说,我们要认耶稣为「主」,才能得救。保罗在腓立比监牢向狱卒传福音,说:「他们说:当信耶稣,你和你一家都必得救。」(徒16:31)。彼得传福音时也是这样:「故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为,为基督了」(徒2:36);「神且用右手将他高举,叫他作君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人」(徒5:31)。其他的门徒也是这样传耶稣为主:「但内中有居比路和古利奈人,他们到了安提阿也向希利尼人传讲耶稣」(徒11:20)

有人认为哥林多教会确实有些不长进的基督徒。这些信徒可能是信主而没有交出主权的例子吧。然而,我却认为不然。那些软弱的哥林多信徒的确是不长进,但这并不表示他们信之时没有交出主权。交出主权是指让耶稣作主的心志而已。我们都承认,我们信主前要先悔改,但这个悔改不是指我们要将一切不好的行为全改好了才信,乃是指当你信主时必须有一个愿意悔改的心,有了这个心志(不是行为),我们便可以信主了。照样,我们信主之时,我们也必须将主权交出,让耶稣掌权,不是将每一件事实际具体地交出才能信主。最主要乃是那个交出主权的「心志」。我们承认我们都是软弱的人,信主之后一样会犯罪,所以我们要不断地悔改。但这个持续不断的悔改不表示我们当初信主的悔改不是真正的悔改。照样,我们在信主时交出主权,信主之后还会发现里面有许许多多的「己」。所以我们要天天学习舍己及背十字架,但这并不表示当初信主时的交出主权不是真实的。从哥林多后书看,我们知道那些软弱的哥林多信徒是愿意悔改的,这就证明他们确实有尊重主话及让主掌权的心。所以,最大的问题,不是信主之后我们还有许许多多的己要对付,要交出。这的确是事实。最大的问题乃是,在今天的基督教中,有许多人在表示信主之时根本没有计算代价,根本没有打算将自己的主权交出来。他们只要耶稣作救主,而不要耶稣作他们的主人。他们故意拒绝交出主权,不让主为主为王,恕我这样说,他们就像那少年富官一样,并没有真正重生得救。被誉为二十世纪先知的陶恕先生说:

罪的根源就是反叛律法及反叛神。罪人岂不是说:我属于我自己。我不会向任何人归降,除非是我自己选择。这就是罪的本质了。所以在悔改时,我们要扭转这个关系,并全然降服于主的话及主的旨意之下,作顺命的儿女。我们没有根据相信我们能轻率及随便地到主跟前,说:我来是得着帮助的,主耶稣。我知道你是救主,所以我打算相信而被拯救,然后我会转身而去,待将来有时间才去想想关于主权、归降及顺服的事吧。

我警告你,你不能这样就得着主的帮助,因为主不会拯救那些不受祂命令的人。祂不能把祂的职任分割。你不能相信一半的基督。我们要照祂的所是接受祂—受膏的救主及主宰,就是那位万王之王,万主之主。(A. W. Tozer, I Call It Heresy (Camp Hill:Christian Publications, 1974), pp. 9, 14-16. 18-20).

最后,请容我向那些自以为「信主」,但其实从未正式交出主权的人说几句话。我以上这番话,不是要定你们的罪,更加不是叫你灰心离开。我乃是想以神的慈悲劝你们,「将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。」我们将自己生命及主权归给神,绝对是合情合理的事。祂本来就是主,就是君王,是祂创造天地万物,并且统管万有的大能者。你是祂造的,为甚么祂不能作你的主人呢?然而,祂不单是造你出来,祂更是用自己的血将你买赎回来:「知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血」(彼前1:18-19);「因为你们是重价买来的。」(林前6:20)。这位创造天地万物,统管万有的主为你流血,用无尽的爱召你来归祂,你为甚么不肯让祂作心中的王?祂对你的爱毫无保留,舍弃性命来救你,你却对主事事保留,不肯将主权交出,这是甚么理?

我曾舍命为你,我血为你流出,

救你从死复起,使你罪过得赎。

为你为你我命曾舍,你舍何事为我?

我离父家天庭,撇下荣耀宝座,

来此暗世尘瀛,饱尝孤单漂泊。

为你为你天家曾舍,你舍何福为我?

为你饱尝苦痛,口舌难以形容,

忍受枪刺鞭伤,救你脱离死亡。

为你为你忍受一切,你受何苦为我?

我从天庭父家,谦卑屈尊降下,

带来完备救恩,并我宽容怜悯。

向你向你厚恩曾施,你将何物献我?

「原来基督的爱激励我们;因我们想,一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。难道基督为你舍身的爱对你一点激励都没有?你以为我们的主是严苛及忍心的主人,没有种的要我们去收,见我们愁苦祂就快乐?你看错了。我愿意为祂作见证:我的主是好主人,一生一世作祂的仆人是我最大的福气。给我一千万个世界来换祂,我也不舍不得离开祂的轭。祂对我这么好,祂从来不亏负我,我何忍心负祂?

我主耶稣是我万有,

我要忠诚随祂,

祂之于我何等信实,

我何忍心负祂;

步祂后尘,我才安心,

思念十架事事殷勤;

跟随祂行,不计富贫,

祂是良友。

我的主不勉强你一定要跟随祂,事实上主耶稣传道的初期有成千上万的人跟随祂,但当祂向他们说了一些难于接受的话,所有人差不多走光了,只剩下十二个门徒。然而,主没有半点强留他们的意思,只轻轻的问:「你们也要去吗﹖」今天主也是照样的问你,「你们也要去吗﹖」主没有降低福音的要求,没有隐瞒跟从主的难处,祂更加没有强逼你。祂只要求你好好的思想及计算。你的答复如何?千千万万的人已经义无反顾地作出了决定,亦有许多人「忧忧愁愁的走了」。你的选择如何?甚愿你的答复,如彼得的答复一様:「主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢﹖」

从圣经看普世价值

周子坚

「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。」(腓3:7-8)

以上是基督徒都很熟悉的一段经文,是保罗在监狱里写给腓立比教会的一点个人见证。然而, 可能有不少信徒会对以上一番话大惑不解。为甚么保罗会把「万事」都当作有损的呢?「万事」就是所有的事(All things)。我们都承认世上的确有不少恶事及坏事。这些事固然是对我们有损。但为甚么明明是「有益」的事,保罗却当作「有损」,甚至被视作「粪土」呢?他这样说会不会太极端呢?我认为一点也不极端,因为保罗是以万事与基督比较。万事当然包括美好及对人有益处的事,所以它们都有其价值。但若这些事与基督相比,它们就完全算不得甚么,因为那些事物再好,都只不过是价值有限的受造之物。但我们的主却是无限价值的造物主。两者根本是不能相提并论。所以,世上任何有益及有价值的事,若有一丁点儿取代了基督的位置,那些事对爱主的人来说就变作「有损」,就是「粪土」。

现今世代,世人看为最崇高及宝贵的一件事,可算就是「普世价值」了。「普世价值」这个用词差不多每天都在大众媒体中出现。它被视作普世人共同追求、神圣不可侵犯的理想及目标。「普世价值」包含了甚么呢?简单来说,它包括安全、进步、快乐、自由、民主、法治、人权、公义八大范畴。相信大部分人对这些用词都不会感到陌生。坦白说,正常人(包括基督徒)也不会反对社会应有安全、进步、快乐、自由、民主、法治、人权、公义。我们承认这些事都有价值及益处,是神给人普遍性的恩典。然而,当我们把这些「有益的事」与基督及福音相比,我们会不会像保罗一样对它们有截然不同的看法呢?

现在让我们把那些「普世价值」逐一与耶稣基督的福音比较一下。

一,安全 (Security)

所有正常人都会喜欢及寻求安全。没有安全的环境,人就不能正常生活,因为生命未必得到保障。这个安全的问题在落后及战乱的国家尤为严重,但在治安较差及歧视严重的先进国家也会发生。人失去了安全或安全感,就会落在恐慌及焦虑之中,惶惶不可终日。人身安全诚然是非常重要。然而,圣经告诉我们,有一件事比人身安全更加重要的,就是灵魂的安全。

主耶稣在世的时候,曾经这样说过:「那杀身体,不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」(太10:28);「不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。」(太10:38-39)。主耶稣清楚告诉我们,人有两种生命:一种是肉体的生命,一种是灵魂的生命。一般世人只着重肉体的生命,追求肉身的安全,但却忽略灵魂的安全,灵魂的救恩。不但如此,主耶稣同时也说出那种生命更重要及宝贵。主说为祂失丧肉体的生命而得着永远的生命,这是值得的。可见灵魂的救恩比肉身的安全更为重要。

圣经告诉我们,世人都犯了罪,而罪的工价乃是死。这个死不只是身体的死,更加是指灵魂的灭亡:「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。」(来9:27)。所有人肉身死去之后,都要面对神的审判:「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的,和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里;这是第二次的死。」(启21:8)。第一次的死(肉身死亡)固然可怕,但远远不及第二次的死可怕,因为将要在火湖里永远受痛苦。所以,追求肉身的安全固然重要,但寻求灵魂的安全更加重要万倍!

世上所有的社会性或政治性事务及行动,最好的都只能给予人肉身的安全。这个绝对不是错,但它们不能给予人灵魂的安全及拯救罪人脱离灵魂的死亡。只有耶稣基督的福音,能救人出死入生:「我实实在在地告诉你们:那听我话又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。」(约5:24);「耶稣对他说:复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活,凡活着信我的人必永远不死。」(约11:25-26)。基督徒可以尽力使世界变得安全一点,但我们更能借着福音,使所有愿意悔改归主的人得着永远的救恩。我们应该如何看待这个尊贵及严肃的使命?

二,进步 (Progress)

无可否认,社会的发展及进步带给我们现代的人许多方便及舒适。从古时的农业社会,之后的工业社会,到现今的高科技商业社会,人民的生活水平及质素大大提升了不少。推动一个国家的进步及发展的确非常重要。没有发展,那地就开始衰落,渐渐地失去活力及生机。然而,圣经告诉我们,神虽不禁止社会的进步,但祂更看重的,却是另一种的进步:人灵性及道德的进步。主耶稣说:「凡属我不结果子的枝子,他就剪去;凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多」(约15:2);「你们却要在我们主─救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」(彼后3:18)。神不会按我们对社会发展付出过多少而审问我们,而是按我们有没有结出生命的果子及果子的多少而审问我们。

遗憾地,圣经及人类历史一次又一次的告诉我们,尽管人类在知识及生活水平不断地提升,人的道德及灵性却越来越败坏。这是驳不到的事实。拿一个国家为例。今天的美国可算是发展得最好的国家之一。美国国民的生活质素比大部分的其他国家高。然而,他们的道德行为却是十分败坏。强暴、淫乱、同性恋、堕胎、歧视、商界的贪婪,政界的黑暗等等问题都极为严重,俨如现代版的所多玛、蛾摩拉一般。在属灵方面,撇开大部分国民都离弃他们先祖的信仰不谈,许多教会都走向世俗化、灵恩化、政治化。持守圣经、分别为圣的教会及神学院越来越少。美国就是一个追求社会进步,却忽略道德及灵性进步的明显例子。

我们究竟有甚么方法可以改变这种道德及灵性的衰落?只有主耶稣基督的福音。「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」(林后5:17);「他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。」(多2:14)。只要人接受了福音、得着圣灵之外,人决不能靠自己能力离罪行善:「古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能,你们这习惯行恶的便能行善了。」(耶13:23)。连保罗这样严守律法的人,在没有悔改信主之前,都经历这个事实:「我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为,立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。若我去做所不愿意做的,就不是我做的,乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的意思,我是喜欢神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。」(罗7:18-25)。

我们必须知道,神看重我们道德及灵性上的进步,过于社会属地的进步。神是按前者来审判我们的。但人无论有多大的智慧及能力,都无法改变自己犯罪的本性。只有福音,只有圣灵能改变人心:「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)。基督徒们,你们与世人一同追寻的进步,是哪一种的进步?神会否算数?

三,快乐 (Happiness)

世上所有人都在寻求快乐。寻求快乐基本上是争取其他普世价值的原动力。若不是安全、人权、自由、进步、民主、公义等事能带给我们快乐,为甚么我们要这样努力追求?从最根本去分析,人做甚么事、或不做甚么事,都是为了得到快乐。就是那些为别人的快乐而甘愿受苦的人,他们也是为了别人得着快乐后自己能感到欣慰而去做的。世人的看法是如此,圣经也说快乐是好的:「喜乐的心乃是良药;忧伤的灵使骨枯干。」(箴17:22);也吩咐我们要使别人快乐:「你要使父母欢喜,使生你的快乐。」(箴23:25)。真正的基督教不是教导苦行主义。但我们要注意的,乃是我们应该追求怎样的快乐,以及从哪里得到快乐。

首先,圣经告诉我们,有一种快乐叫「罪中之乐」:「他(摩西)宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。」(来11:25)。我们都承认,犯罪会带给人快乐,不然就没有人会犯了。连夏娃犯罪,也是因为她看见那禁果是如何「悦人的眼目」(pleasant to the eyes)(创3:6),所以就拿来吃以满足她眼目的情欲。大部分不信的世人都寻求这种快乐,然而这种快乐明显不合神的心意,因为「凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。」(约一2:16)。我们根本不应该寻求这种「罪中之乐」。

此外,圣经又记载另一种快乐,表面上不涉及不道德的行为,但一样不合神的心意。在路12:16-20,主设了个比喻说:「有一个财主田产丰盛;自己心里思想说:我的出产没有地方收藏,怎么办呢?又说:我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物,然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!神却对他说:无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?」请问这个财主犯了甚么罪呢?他只是一个有远见有计划的商人而已,为何神要责备及审问他呢?答案就是,他只专注追寻及享用地上短暂的快乐,却忽略灵魂永远的富足。各位读者,若你为自己或别人寻求的快乐,纯粹只是地上的快乐,那么你也是个无知的人,神将来一样会审问你:「少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。」(传11:9)。

圣经记载第三种的快乐,就是属灵及永恒的快乐。「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。」(诗16:11);「耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安;永乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐;忧愁叹息尽都逃避。」(赛51:11)。为何这种快乐是永恒的呢?因为这种快乐是从永生神而来的:「你们义人应当靠耶和华欢喜快乐;你们心里正直的人都当欢呼。」(诗32:11);「谦卑人必因耶和华增添欢喜;人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。」(赛29:19)。用新约的说话,我们因信靠耶稣基督,得以在祂里面,我们就得着了属天的喜乐:「这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。」(约15:11);「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。」(腓4:4);「你们虽然没有见过他,却是爱他;如今虽不得看见,却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)。

普世价值的快乐,当中好一部分是中性的,我们也不反对争取。但这种快乐始终是属地的,是会过去的。与属天永远的福乐比较,实在相差太远。人怎样才能得着呢?只要相信接受耶稣基督就能白白地得到了。只有福音能带给世人真正永恒的快乐。我们基督徒有没有忠心把这个信息传给世人呢?

四,自由  (Freedom)

大部分人都渴望及热爱自由。不少人选择移民,就是为了要得着更多的自由。有些人热衷自由到一个地步,甚至连性命也可丢弃。「不自由,毋宁死」(Give me liberty or give me death),这是美国人帕特里克˙亨利一七七五年三月二十三日于殖民地弗吉尼亚州议会演讲中的最后一句。许多年青人都对这句话极为神往及着迷。没有人会喜欢失去自由、喜欢受拘束、喜欢做奴隶。个人自由诚然是普世值价中非常重要的一环。

然而,稍有读经的人都会注意到,圣经所提及的自由,并不是普世价值那种人身的自由,而是属灵的自由。当法利赛人坚持他们是「亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆」的时候,主耶稣就坦白告诉他们说:「我实实在在的告诉你们,所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里;儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。」(约8:33-36)。主在这里提及「真自由」。原来自由也分「真自由」及「假自由」。我相信主也不是想否定我们可以有人身自由。他这样说是想带出一个非常重要的真理:假若一个人有完全的个人自由,但却选择犯罪,他就是罪恶的奴隶,他所谓的自由就不是「真自由」。

除了主,保罗也是这样说:「岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。」(罗6:16)。圣经没有反对我们可以追求个人自由,但圣经从来不强调这种自由,也没给予教会使命去为普世的人争取。就是今天许多教会害怕失去、以为缺少了就不能事奉神的「宗教自由」,初期教会的信徒从没有争取过。神却是差遣信徒去做更重要及更伟大的事,就是去传扬这个能使人脱离罪恶的捆绑及得着真自由的福音:「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。」(约8:32);「基督释放了我们,叫我们得以自由。」(加5:1);「儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」(来2:14-15)。

基督徒们,你们是否与世人一样地追捧世上的自由?尽管这种自由是如何的迎合人性及吸引人心,但它绝不是主耶稣所说的「真自由」。若没有神的管理,世人只会把这种自由变作「放纵情欲的机会」(加5:13)。世界历史已经清楚告诉我们了。我们应该清楚知道,普世价值的自由并不能把一个罪的奴隶释放,也不能使他们脱离神公义的审判。既是如此,我们为何不尽心尽力去传一个叫人得真自由的福音,而是去退而求其次呢?

我曾像奴隶,被罪链捆绑,屡次欲挣脱,但总失望;

当耶稣断开我一切锁链,重新得自由,荣耀释放。

脱离了肉体邪情和私欲,脱离了仇恨,纷争,嫉妒,

脱离了尘世虚空之幻想,脱离了一切苦恼忧伤。

脱离了一切骄傲和愚蒙,脱离了贪爱金钱迷梦,

脱离了恼怒暴躁之性情,荣耀的释放,喜乐无穷。

荣耀之释放,奇妙之释放,不再被罪链束缚捆绑;

荣耀释放者,是救主耶稣,从今到永远,我得释放。

五,民主 (Democracy)

现今大部分国家都行不同程度的民主制度。民主,顾名思义,就是以民为主。从前大部分国家都是行君主制度的。一个国家的兴衰差不多由一人决定。现在这个管治权在人民手上。民主制度确有不少优点,其中一个就是普通市民也能投票,选出自己市长、议员、甚至国家元首。民选的政府通常会比较尊重民意。然而,我们不要忘记圣经的提醒:「这世界的王将到。他在我里面是毫无所有」(约14:30) ;「我们知道,我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。」(约一5:19)。圣经明言魔鬼是世界的王,全世界都卧在牠手下。世人都犯了罪,没有一个是义人。正因如此,世界最好的制度,都不能解决人类最大的问题:罪与己。

当大部分人民选择离弃神、藐视神的命令、任意偏行己路,民主制度能带给我们甚么呢?众所周知,民选的议会也曾通过不少反对神的法案:安乐死合法化、娼妓合法化、同性婚姻合法化、堕胎合法化、吸食大麻合化法等等。这些都是多数人投票通过的法例,但完全不合神的心意。请问没有神在当中的民主制度对人的道德及灵性有甚么帮助?

民主不能带来真正的和谐,因为大部分人都是有权力欲。民主的制度是少数服从多数。但我们怎样保证少数人(最高占49%)能甘心情愿地顺服多数人(或者只有51%),并且大家和谐共处呢?若真的可以,为何我们看见民主国家内不同的政党及他们的支持者常常互相毁谤及攻击呢?为何他们会不择手段地打击对手去获取选票呢?就是因为他们都不想作顺命的少数,每一个人都想作有权位的多数。政治的斗争自有人类历史以来从来没有止息过。以为民主能带来和谐合一的人实在不明白人性的败坏。

民主不能带来真正的公平,因为人性是自私的。如以上所说,民主是少数服从多数。请问我们怎样保证少数人的意愿会受到多数人尊重,特别是两者的要求是互相对立的?举个例,若社会上大多数选民赞成同性婚姻合法化,只有少数敬虔的基督徒反对,我们如何确保我们的要求会被聆听及接纳?政治现实告诉我们,根本是办不到的。若世界上大部分人都是偏离神,真正的基督徒在任何政制里一样要受逼迫的。「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:19)

那么基督徒该作甚么才能使社会达至真正的和谐及公平呢?只有一个希望,就是耶稣基督的福音。这个福音能除去人与人之间的仇恨与隔膜,能使人真正的相爱及合一:「你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了。因他使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;而且以自己的身体废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下借着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇,便藉这十字架使两下归为一体,与神和好了,并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。」(弗2:13-17);「并不分犹太人、希利尼人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。」(加3:28)。

今天许多信徒,受了西方政治思潮所影响,纷纷放下唯一能解决人类矛盾的福音使命,转而投身各样的社会运动去争取民主,以为民主是解决社会问题的万能药,这是非常天真的想法。社会抗争只会带来更多仇视及撕裂,唯有福音能修补裂痕、使人合一及与神和好。为何我们不专一地传这个和平的福音呢?

六、法治 (Rule of Law)

相信没有人会质疑法治的重要性。一个国家若没有法治或法治薄弱,社会必动荡及大乱。各人可以任意而行,无法无天,因为没有法律或执法者去阻止及制裁他们。一个稳定安全的社会,必须有良好的法治,而法治是包括立法、司法及执法三方面。我们要求政府维持法治及改善法治,这绝对是正确。一般来说,一个地方的法治越完善,那里就会越繁荣及安定,发展也会越快及越好。

然而,我们看见就是在最民主、最讲究法治的国家,也不能完全禁止国民犯法的。每日看看社区及世界新闻便知道我所言非虚。其中一个原因固然是有人知法犯法。另外,这也可能是立法、司法及执法机关不够周全,让罪犯可以有机可乘及逍遥法外。这实在是无可避免的,因为我们都是有罪性的人。我们的思想及判断都会有疏忽或缺失,不可能完全公正无误。立法者在审议法律条例时未必能考虑到所有可能发生的情况而存着漏洞。民主议会也不能阻止违反真理但过半数赞成的法案通过。司法方面,法官们可能因客观证据所限,或因个人的偏见而作出不公允的裁判。圣经中也有记载这样的事:「你们审判不秉公义,徇恶人的情面,要到几时呢?」(诗82:2);主耶稣亦承认有「不义之官」(路18:6)。

法治不能根治罪行最明显的例子莫过于旧约时代的以色列人。请问他们的法律从哪里来的?是他们的长老及官长一同商议及制定出来的吗?不是,乃是耶和华亲自透过摩西颁发给他们的。所以以色列人的律法是完全无误的:「律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。」(罗7:12)。然而,以色列人的结果如何?「耶和华如此说:犹大人三番四次地犯罪,我必不免去他们的刑罚;因为他们厌弃耶和华的训诲,不遵守他的律例。他们列祖所随从虚假的偶像使他们走迷了。我却要降火在犹大,烧灭耶路撒冷的宫殿。」(摩2:4-5)。以色列人有当时最完善的法律,但他们却因不遵守神的命令而亡国。

基督徒们,法治对社会着实重要,要求政府完善法律制度并没有错,但我希望你们明白,法治也不能解决人最根本的问题。人最大的问题是他的内心。圣经告诉我们,人天生是厌恶神的律法的。就算他们去守,也只是因怕刑罚,不是甘心情愿的:「他们厌弃了我的典章,心中厌恶了我的律例。」(未26:43)。我相信许多人遵守社会的法律,并不是因为他们很喜爱那些束缚他们的条例,而是害怕受罚而已。有甚么方法可以使人甘心地守法呢?答案就是耶稣基督的福音。「日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约,我也不理他们。这是主说的。主又说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上;我要作他们的神;他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄,说:你该认识主;因为他们从最小的到至大的,都必认识我。」(来8:8-11)。只要人肯信福音,认耶稣基督为主,神就把祂的律法及祂的灵放在他里面。这人就会自然地爱慕神的话语及乐意地遵守神的命令。既是这样,我们何不花更多的时间及精力去传这个能改变人心的福音,反而本末倒置地专注只能规范外表的仪文呢?

七,人权 (Human Rights)

根据《世界人权宣言》的说法,人权是个人或群体因作为人类,而应享有的权利。它不分种族、性别、国籍、族裔、语言、宗教或任何其他身份地位。人基本的权利包括:生命权、人身权、财产权、婚姻家庭权、思想良心和宗教自由权、参政权和选举权、工作权、受教育权、社会保障和享受适当生活水准权等等。因着不同国家有着不同的历史、文化、教育及政制背景,人民享受那些权利的程度会有不同,但他们都会大致认同人有基本人权及给予国民以上大部分的权利。

保障及改善人权是需要的,因为人是按着神的形象样式被造。尽管人犯罪离开神之后,神的形像在人里面变得残缺,但并未完全失去。雅各教导信徒不可「用舌头咒诅那照着神形像被造的人。」(雅3:9)。所以,人应该互相尊重,不是因为人有甚么好,而是因为人有神的形像在他里面。在神面前,人人都是平等的。

以上这些基本人权固然是非常重要,然而圣经记载一种权利,比以上所有的权利更加宝贵。它是甚么呢?就是作神儿女的权利:「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄(right),作神的儿女。」(约1:12)。没有权利比作神的儿女更荣耀及更有福了。

我们要明白,所有人一生出来就「与神隔绝,因着恶行,心里与他为敌。」(西1:21)。我们信主之前的光景,乃是这样:「那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。」(弗2:2-3)。圣经说我们本来是属魔鬼的,因为我们都跟牠一样犯罪:「你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行。…牠说谎是出于自己;因牠本来是说谎的,也是说谎之人的父。」(约8:44)。神按着祂荣耀的形像造我们,但我们竟用祂给我们的自由去犯罪,亏缺了神的荣耀。所以我们就成为可怒之子,结局就是永远沉沦。然而,神爱世人,差遣祂的爱子耶稣基督来拯救我们,叫一切信祂的人,都得着从神所赐的新生命,成为神的儿女,是神家里的一分子了。

不信的世人,没有永生的盼望,他们努力为人争取更多地上的权利,也是无可厚非。但我们基督徒却有另一个身份,另一个世界观。我们从圣经中得知这个世界无论有多好(或多坏),它也是会过去的。世人只懂争取短暂的福气,基督徒为何要与他们一般见识呢?人就是争取到再多的权利,若没有神,他最终都是要灭亡的。但人因信了基督,便可得著作神的儿女的权利,而这个名分是永远的。「奴仆不能永远住在家里;儿子是永远住在家里。」(约8:35)。基督徒有这个福音在手中,为何不努力专心去传扬,使人成为神的儿女,反而专注去争取那些次要的权利?

八,公义 (Justice)

今天不少人去热切追求社会公义(Social Justice)。社会公义主要是关于人权、民主、自由、资源及权力分配等问题。这些东西当然也有其价值,若是适当合法地争取,也是无可厚非。然而,最大的问题是,世人把大部分时间及精神追求社会上的公义,却忽略了个人的公义,这在神看来是一个极大的祸患。原来根据圣经,社会公义与个人公义是大大不同的。

圣经所说的公义,主要是在道德方面,并且神要求每一个人都遵守,否则就是犯罪。公义是神的属性,是心思及行为上的清洁、恨罪、正直、完全。那么人呢?「就如经上所记:没有义人,连一个也没有。没有明白的;没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头弄诡诈,嘴唇里有虺蛇的毒气,满口是咒骂苦毒。杀人流血,他们的脚飞跑,所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路,他们未曾知道;他们眼中不怕神。」(罗3:10-18);「世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。」(罗3:23)。

那么人可否行义自救呢?不能。圣经告诉我们,人有根深柢固的罪性。人的本性已经败坏了,以致我们所行的义,都有许多不洁净的成分:「我们都像不洁净的人;所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干;我们的罪孽好像风把我们吹去。」(赛64:6);「古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能,你们这习惯行恶的便能行善了。」(耶13:23)。人不能靠自己的义得救,也没有能力叫人成为义人。「时常行善而不犯罪的义人,世上实在没有。」(传7:20)

神一早知道我们没有义,也不能靠自己的义得救,祂就按排了祂的儿子替我们死,叫我们靠耶稣基督「因信称义」:「因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义;因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪,好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。」(罗3:23-26)。神没有吩咐人用自己的行为称义,乃是叫人因信基督称义:「律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。」(罗10:4)。这是神救人的方法。

公义固然是重要,但圣经告诉我们,当人信了主,有了神的生命及称义后,才有能力行义:「你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是他所生的。」(约一2:29)。不是人先行公义,然后从神而生,而是先有了生命,然后才能行义。是先有义人,然后才有公义的社会。而只有那些愿意悔改相信主耶稣的人,才能成为义人。

基督徒们,你们想追求公平公正社会,若是透过合法途径,无人会反对。但我恳请你先解决一个更重要的问题。若世界大部分人仍未认罪悔改,仍未靠耶稣称义,你们的工作都不能救他们脱离神的审判及地狱的永火。有一位牧者说:「若所有人在政治的问题上都无误,他们仍是要灭亡。相反,所有人对这些问题的观点或许有错,但若他们相信耶稣,他们却会得救。」究竟神给教会的使命是「建立社会公义」,还是「传扬因信称义」?主给门徒的大使命是怎样说?初期教会的榜样又是怎样?

最后,我想再多说一点话。可能有人以为我想把普世价值一笔抹煞,教导基督徒只需传福音,其他社会上的事可以一概不理。我在这里澄清,我不是这个意思。我一开始已经说明,普世价值大部分目标的确对人类社会有益(除了那些放纵情欲的所谓自由及权利),因为都是出于神。然而,这些东西纯粹是地上的恩典,都是会过去的。与神要赐给祂儿女的福气相比,实在是相差太远:「祂曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(佊前1:3-4)。世人不明白属灵的事,没有永恒的盼望,他们竭力去争取属地的益处,这是很自然的事。但我们基督徒得着永生的应许及经历福音的大能,我们的世界观及价值观已是彻底地改变。为何我们对世界的看法及追求的目标与世人毫无分别?

可能有人认为自己并没有放下福音使命,基督徒可以一面传福音,一面争取普世价值。这样做不可以吗?当然是可以,但我们要注意轻重的问题,不要本末倒置。以上各点的分析,已经清楚指明耶稣基督的福音比任何普世价值重要得多。请问你怎样按两者的重要性来分配你的时间、精力及资源?若你只在理论上同意福音比普世价值重要,但实际行动上却不是如此,这是虚假的表现。行为是反映内心的。我恳请你坦白问问自己的良心,你是否真心认为耶稣的福音是「至宝」,并且比万事都宝贵?若不是,请恕我这样说,你只是一个有名无实的假信徒,你所拜的,不是圣经里的神,而是世上的偶像。圣经及你口中的神,只是你争取世上好处、给你利用的工具而已。你必须严肃地反省你的信仰。

还有一点是值得注意的,就是当信徒去争取普世价值的时候,除了要留意轻重问题,也是注意你的态度及见证。若你在争取任何普世价值之时,你的心变得越来越仇恨、争竞、恼怒、恶毒、激愤、不服,或失去了「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制」的见证,那就停止不要去做吧。纵然那些事美其名为「公义」,但都不会是出于神,因为神绝对不会叫我们牺牲成圣的果子及福音的见证去争取任何事,包括那些世人看为美为宝的「普世价值」。基督徒千万不要让「普世价值」成为你的偶像。耶稣基督及祂的福音才是我们的至宝!

是甚么会使地上偶像,

失去它那美丽的模样?

并不是灰心、失望或劝勉,

乃是「无价之宝」的一现!

你是千万人中之第一人!

哦,求你开我眼,并夺我心;

摔碎众偶像,并欢然加冠—

你为千万人中之第一人!

愿神透过此文,叫属你的儿女重新认清福音的重要性及优越性,叫他们不再受世界思潮所影响,模糊了眼目,走了世人以为美的路,离开了神的旨意及福音的使命。求主用你的话语使众人的心眼得开,求主怜悯我们!

并不孤单的神—圣经中的三位一体

周子坚

无可否认,三位一体 (The doctrine of the Trinity)是基督教最重要的教义之一。我们承认,圣经中有些教义,不同宗派有不同看法及解释,但这些看法不会影响救恩,例如对预定论及末世的看法。当然正确地认识预定论及末世论也很重要,但始终不同看法未至于影响一个人的得救。然而,某些教义如三位一体及因信称义都不能有一点差错,因为作为一个真正的基督徒,我们必须对这位神的位格及如何相信这位神有正确的认识。我们不能随自己的意思去信一位神,但这位神却不是圣经中描述的那位。这样做其实就是犯了十诫的第二诫—拜偶像之罪。很明显,拜偶像的人不可能是一个真正的基督徒,这样的人绝不能承受神的国(林前6:9-10)。今天许多自称是基督徒的人,他们口口声声说是信主,但他们却不承认主耶稣就是与父神同等的神。换句话说,他们所信的耶稣,并非圣经中所说的那位耶稣。另一方面,他们又否定圣灵是神这个真理。这些教派包括摩门教、耶和华见证人、东方闪电(全能神教会)等。他们振振有词地说,圣经没有出现过「三位一体」这个词,所以「三位一体」只是人的发明,不是圣经的真理。然而,圣经中虽然没有「三位一体」这个词,却有「三位一体」的道理,因为圣经中有众多经文都明显地指出圣父、圣子、圣灵都是同等的神,有着同样的神性。

现在就让我们从新旧约众多的经文去证明「三位一体」这个真理。

首先,我们看看基督的位格。

(一)  基督是神

「列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们!」(罗9:5)

「他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。」(来1:3)

(二)  基督与父同等

「他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。」(腓2:6)

「我与父原为一。」(约10:30)

(三)  基督是自有永有

「伯利恒、以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古,从太初就有。」(弥5:2)

「太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。」(约1:1-2)

「耶稣基督,昨日、今日、一直到永远、是一样的。」(来13:8)

(四)  基督是创造者

「万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。」(约1:3)

「因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是借着他造的,又是为他造的。」(西1:16)

「就在这末世借着他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾借着他创造诸世界。」(来1:2)

(五)  基督能施行神迹

「这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来。」(约翰福音2:11)

「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。」(约20:30-31)

(六)  基督能赐与生命

「我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

「耶稣对他说:复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活,凡活着信我的人必永远不死。」(约11:25-26)

(七)  基督有赦罪权柄

「耶稣见他们的信心,就对瘫子说:你的罪赦了。文士和法利赛人就议论说:这说僭妄话的是谁﹖除了神以外,谁能赦罪呢﹖」(路5:20-21)

「所以我告诉你,她许多的罪都赦免了,因为她的爱多;但那赦免少的,他的爱就少。于是对那女人说:你的罪赦免了。同席的人心里说:这是什么人,竟赦免人的罪呢﹖」(路7:47-49)

(八)  基督统管万有

「耶稣进前来,对他们说:天上地下所有的权柄都赐给我了。」(太28:18)

「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。」(弗1:21-22)

(九)  基督接受敬拜

「多马说:我的主!我的神!」(约20:28)

「所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。」(腓2:9-11)

结论:耶稣基督绝对不是被造的次等神,祂本身就是神,因祂自称是神的儿子,并与父神同等,因祂有着神独有的属性。

现在我们看看圣灵的位格。

(一) 圣灵有神的属性

1.  圣灵是永远的:「何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神。」(来9:14)

2.  圣灵无所不在:「我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃、躲避你的面?我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。」(诗139:7-8)

3.  圣灵无所不能:「他以能力搅动大海;他藉知识打伤拉哈伯,藉他的灵使天有妆饰。」(伯26:12-13)

4.  圣灵无所不知:「只有神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。」(林前2:10)

5.  圣灵是真理:「并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理。」(约一5:7)

6.  圣灵是良善的:「你也赐下你良善的灵教训他们。」(尼9:20)

(二)  圣灵有意志

「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」(林前12:11)

(三)  圣灵有思想

「鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」(罗8:27)

(四)  圣灵有智慧

「求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。」(弗1:17)

(五)  圣灵有知识

「除了在人里头的灵,谁知道人的事;像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。」(林前2:11)

(六)  圣灵有能力

「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」(徒1:8)

(七)  圣灵能说话

「他们事奉主、禁食的时候,圣灵说:要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。」(徒13:2)

(八)  圣灵有情感

「他们竟悖逆,使主的圣灵担忧。」(赛63:10)

「不要叫神的圣灵担忧。」(弗4:30)

(九)  圣灵有爱

「弟兄们,我借着我们主耶稣基督,又借着圣灵的爱,劝你们与我一同竭力,为我祈求神。」(罗15:30)

结论:圣灵绝对不只是一种能量,或是神的能力,圣灵本身就是神。能力是没有思想、感情及意志。圣灵不只有思想、感情及意志(证明祂有位格),祂更加有神独有的属性,所以圣灵必然是神。是三一真神其中一体。

在旧约,三位一体的观念在不少的经文已有暗示:

「神说:我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。」(创1:26-27)

「我又听见主的声音说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说:我在这里,请差遣我!」(赛6:8)

经文中的代名词「我们」是复数,虽没有清楚指出是圣父、圣子、圣灵,但已在这方面的暗示,因为神既是独一的神,但同时又是多于一个位格的「我们」。

「因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(赛9:6)

这婴孩是有出生的,明显是人,但他的名又叫全能的神及永在的父。

到了新约,三位一体的启示就更明显了:

「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」(太28:19)

「彼得说:亚拿尼亚!为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢? 田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。」(徒5:3-4)

注意,欺哄圣灵等于欺哄神,那么圣灵与父神就是同等的了。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动,常与你们众人同在!」(林后13:14)

保罗为哥林多教会信徒祝福,不单是向父神求,而是向圣父、基督及圣灵求。我们知道只有神才能赐福给人,所以圣子及圣灵必然是神。

「就是照父神的先见被拣选、借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人。」(彼前1:2)

这节经文不单提到圣父、圣子、圣灵,它更加指出三位一体的神在救赎工作上的分工:父神预定及拣选,耶稣基督为我们洒血赎罪,圣灵感动我们使我们成圣。

让我们尝试就着神的完美去推论「三位一体」的必需性。

「他是磐石,他的作为完全;他所行的无不公平,是诚实无伪的神,又公义,又正直。」(申32:4)

「所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。」(太5:48)

「神就是爱。」(约一4:16)

经文说神本身是完全的,祂的作为也是完全的。完全,即是没有缺少,没有不足。圣经说只有一位神,这是一个千真万确的事实。但若一位神只有一个位格,那么这位神在创造之前必然是孤独自存,没有交流的对象,也没有相爱的对象,这怎可能是完全?「孤独」带有缺少的意思。试想像,神就是爱,但在创造之前,神竟然没有爱的对象,这叫完全吗?

就是祂创造了天使及人类,他们也只是极卑微的受造之物,与神完美的属性有极大的距离,怎能与创造主有完全的交通?难道神要靠祂创造出来的事物才能解决祂「孤独」的问题?在没有创造万物之前祂就不是完全?这个想法是不能接受的。我们所相信的神,是从永远到永远都是完全的。常理告诉我们,这位父神从最初必然有最少一位相爱及沟通的对象,并且那些对象必然是与父神同等、同心及合一的。

结论就是,神不错是只有一位,但这位独一的神却有三个不同的位格,并且在太初已经彼此相通相爱。这三个位格就是圣父、圣子、圣灵。这教义是从众多圣经经文直接及间接归纳出来,也显明我们这位神在各方面都是完全的。祂绝不孤独!

三位一体是一个奥秘,被造的世界没有类以的事及经验,所以人无法完全了解。

三位一体是超理性的,但不是非理性。若只用人的思想及逻辑去解释,就会得出不合圣经的结论,因为人必须要强解或忽视许多关于基督的神性及圣灵的神性的经文。

三位一体必然是出于神的启示,因为人无有可能会想出来。世上宗教,一是一神,一是多神。这是人思想能想出来的。但一位神有三个位格,三个位格却是合一的神,这观念根本不可能是出于人,人绝不会这样想。试想像,若有人当初想创立一个宗教,并盼望多人接受相信,他会这样想出这样的教义,并且坚称若不接受三位一体的神就不能得救?但事实上,初期教会开始,一直到现在不少基督徒为此教义付出很大代价:

亚他那修是基督教史上的伟人,他在亚历山大教会中很快地晋升,曾在亚历山大教会任执事。325年召开尼西亚会议时陪同他的主教亚历山大出席,担任他的个人助理。到了328年亚历山大主教过世时,他继任为亚历山大教会的主教。

亚他那修接任亚历山大主教后,一直被反对他的人毁谤及诬告。335年被判渎职的罪并撤除主教职位。337年君士坦丁大帝过世,他才能返回家乡亚历山大。但敌对他的亚流派人起来抗议,宣称亚他那修不是合法的主教。亚他那修被迫在339年决定离城走避罗马,346年才能回去。

当时的亚流主义强调基督是受造物,是被上帝造成,且是非人也非神的半神。亚流来自亚历山太城,他倡言只有「圣父」才是完全的上帝。「圣子」,也就是「道」,是在创造万物之先被造的。亚流担心如果圣子与圣父同样有完全的神性,那就变成了两位上帝。因此,他对信徒的教导是耶稣基督虽然像上帝,但祂并不全然是上帝。

亚他那修和他们争论,如果基督是受造者,他怎能成为我们的救主呢?亚他那修拥护尼西亚会议把基督定为与上帝同体的教义。他大部分的著作都是以反对亚流主义为目标。

此外亚他那修也指出,在4世纪时,基督徒聚会常公开的向耶稣敬拜、赞美、祷告,如同敬拜神一样;若基督是受造物,基督徒的聚会,便有拜偶像的罪。他透过简洁有力的方式反驳亚流的主张:

1.     只有神能拯救。

2.     耶稣能拯救。

3.     耶稣是神。

在353年,君士坦修取得东西方全帝国的统治权。他是坚定的亚流派的支持者,他派兵到教堂捉拿亚他那修。接下来的六年当中,亚他那修过着逃亡的生活。

361年,属亚流派的皇帝君士坦修过世,继位者名叫犹利安批准亚他那修回亚历山大。

这次返乡,亚他那修总算不再被放逐,在亚历山大任主教直到373年过世。他一生担任亚历山大主教46年,当中只有29年是在亚历山大城,靠着坚忍不拔的刚强性格,以及向着神完全委身的忠贞,他始终坚定持守着主教的职分。他一生人五次被放逐。373年5月2日逝世。他是墓碑写着「亚他拿修对抗世界」(Athanasius Against the World)。

历世历代的属灵伟人及忠心圣徒都持守及宝贵这个三位一体的真理,有的甚至为这个真理付上性命。难道他们会为一个圣经没有记载、违反自己良心的道理付出这么大的代价吗?为何他们不舍难取易,去传一个较多人能明白的「一位一体」或多神论,而去传这个理性不能完全掌握的奥秘呢?若「三位一体」不是出于神,并在真信徒心里有真实的感动,一般人会主动去发明、相信、接受,教导、甚至付代价传扬它吗?

三位一体教义的超然性证明祂是出于神,且唯独属于神。它说出神比人无限的高超,也使人极度的自卑。人企图用人有限的智慧及逻辑去强解圣经,否定三位一体,这是人的骄傲及愚昧,结果变成异端。

但感谢神,神不是要我们完全明白三位一体才能得救,祂只是要我们用信心接受神的话—圣经的启示—我们便得救了。并且因着信,我们可以进入与圣父、圣子、圣灵的交通。

「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动,常与你们众人同在!」(林后13:14)