作者： ckachow

看過學生們寫關於大埔火災的週記，其中有一些同學提到生死的題目、人生的意義價值等，有各種疑問得不著解答。有人反思道：「生命如此脆弱」、「我們永遠無法預知明天」。其中一位同學問：「既然人終必要死，為何我們還生在世上，承受如此多的苦難？」另一位則說，除了讓時間慢慢沖淡傷痛，再找不到其他療癒的方法……

這場災難實在叫人萬分難過。失去至親的哀痛是無法言喻的。這對香港也是何等大的衝擊。我們向來活在安逸中，這突如其來的意外震盪了人心，它竟是與我們這麽近。正如聖經所說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」

人又是何等無助、何等有限！盡心努力的消防員也慨歎，拯救行動充滿困難（大量易燃物、風力、高温等都構成嚴重阻礙）。有不少人在較高的樓層中等待救援，一直苦苦等候，卻得不著拯救；甚至連英勇救人的消防員中也有不幸殉職的。

那麼，我們還可將自己託付給誰呢？無他，只有創天造地、宇宙萬物的主宰——祂是人唯一的靠山、唯一的出路、終極的拯救。

神原是以愛創造人類，又獨特地將「靈」賜給人類，使人與萬物有別，可與祂交往、建立親密的關係。神是一位良善的神。祂的心腸是願意祂所造的人緊繫著祂，好好治理大地，一面享用祂豐盛的供應、分享祂的榮耀，一面彰顯祂的榮耀，叫神人彼此相愛，一同滿足、快樂。人本當信任祂、信靠祂、信服祂，如此就能居住在祂的愛中，這就是人最大的幸福了。可惜，人選擇滿足自己的慾望，離棄了賜人生命的神。神既是生命的源頭（聖經稱祂為永活的神），當人背向祂，就是背向生命，這便帶來了死亡——先是靈性的死（即是失去了對神的知覺，與神隔絕了），亦帶來了身體的死亡。因為當人的「靈性」死了（亦就是指與神的關係中斷了），就是失去了神造人那最重要的部分，於是，這剩下來的肉身已不再完美了，是個會犯罪的身體，又被罪轄制捆綁，又得了生老病死的規律！人離開了神，人生便充滿勞苦歎息；縱有片刻的快樂，當死亡臨到時，這一切都要成為過去，是虛空的，毫無真實和永存的意義價值！

然而，神並沒有放棄我們這些生來就不曉得祂、不認識祂的人。祂在我們的人生中要呼喚我們回轉尋求祂。神真要透過世間所發生的事甦醒人：人不歸向真神還可以投靠什麼呢？人還能抓住什麼呢？試想想那些在火災中倖存的居民們，啊，一夜之間，他們的家都徹底摧毀了，所勞碌得來的東西、積蓄多年的豐富在一夜間都燒盡了、歸於無有了。人實在不得不思想人生的價值意義何在，究竟有什麼才是存留得住的呢？是的，我們可努力嘗試把拆毀了的東西重建起來，或積極追求得回所失之物。然而，即或成功了，我們仍得承認，有一天我們還是要離開這個世界。那時，我們不能帶走地上任何一點東西。

神更曉示我們一個真相：人若未認識獨一的真神、未歸信耶穌基督、在祂面前罪未得着解除、未與祂和好恢復關係，將來就必要面對遠比這場火災更可怕的禍患。因神是絕對聖潔光明的，祂終要以祂公義的烈火施行審判刑罰。然而，神的大愛使衪將自己的獨生子耶穌基督賜給世人：耶穌基督曾降世為人，為罪人釘十字架，犧牲自己來替人贖罪。祂流的寶血可以洗淨人一切的罪，使信祂的人罪得赦免、與神和好、得着永遠的拯救，聖經稱這為「出死入生」！（原來我們的靈魂都在極危險的火場中，是在生與死之間。）但神真切要藉祂兒子耶穌來救我們，免得我們將來落在永遠的火湖中、與光明良善的神永遠隔離。這火湖的結局才是人最大的禍患。耶穌基督真是我們靈魂的避難所，是火場中唯一的逃生門，是每個人迫切的需要！

雖然這火災後有不少默哀的儀式，有許多物資的捐贈，心意卡的發送，又有許多學校教導學生如何要珍惜眼前人，但這一切都不是解決每個人自身要面對的「生死問題」之真正方法。

「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」

這就是說，我們今日實在要及早預備自己，把握機會，好好尋找真正和終極的出路。死亡原來可以隨時臨到任何人，當它來時，無論是年老的、年少的、健壯的、有能的、富裕的、出名的…… 都無一可逃脫。要知道人死後何往，真神與自己有何關係，以得著救主和靈魂的救恩、歸回這位愛的神的身邊為一生中最重要的事，人心就可大得平安。這就是作了最好的準備；即或肉身遭遇患難，也不致徬徨，甚至可以大膽向死亡誇勝，因有耶穌基督為自己得救的把握，知道有永遠美好的結局。因為神在聖經中清楚告訴我們，凡信耶穌基督的人，就在神的「生命冊上有分」，就「不至於定罪，是已經出死入生了」。相反，「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏」，「這火湖就是第二次的死」。

甚願您也得著耶穌基督作您靈魂的逃生門，與真神和好，得著永遠的救恩！願您在神向您所啟示的真理與恩典中，尋得這世界無法給予的亮光、安慰與盼望。💝✨

約翰麥克阿瑟 (John MacArthur)

 「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說：『你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！』」(路13:1-5)

我們所處的社會與過去任何時代都不同，這是一個電子媒體的世界，一個大眾傳播的世界，一個過度暴露於無休止的視覺影像和強化效果的世界。我們看見一切，而且是不斷地看見。事實上，我們與世界上任何地方發生的任何事情都無法隔絕。每一次災難、每一次禍患、每一次劇變、每一次不幸、每一個地方的每一樁悲劇，最終都會透過媒體傳到我們這裡，我們彷彿親身經歷了所有的痛苦、憂傷、苦難和死亡——無論是墨西哥、日本或印尼的地震，非洲的饑荒，還是海上各島嶼的火山爆發；無論是肆虐亞洲或佛羅里達的可怕颶風，印度的瘟疫，歐洲的雪崩，伊拉克的戰爭；無論是種族滅絕，還是發生在以色列、紐約市、華盛頓特區，或是一所俄羅斯學校的自殺式恐怖襲擊；無論是空難、火車事故，還是在英吉利海峽波濤洶湧的海面上渡輪沉沒。無論是什麼，我們都無法與這些災難隔絕——自然災害、大屠殺、可怕的罪行、災難性事件、屠殺人民的暴君、戰爭的影像、血肉橫飛的慘烈殺戮、通過墮胎對未出生嬰兒的殺害、幫派成員為在組織中贏得信譽而殺害街上行走或院中玩耍的無辜兒童……無論是什麼，我們全都接收到了。我們無法逃避關於導致死亡的災難性車禍的信息，我們在晚間新聞中看到它們被一遍又一遍地重播，還有燒毀整個家庭的房屋火災。

事實是，如果我們不是生活在人類歷史的這個特定時代，我們就不會經歷所有這一切。我們會生活在某個小世界裡，那個小世界也會有屬於它的災難，有時甚至是相當毀滅性的。但至少我們不必一直承受世界上所有災難的重擔。對我們來說，尤其是在西方社會，已經不再有什麼「小世界」了。世界悲劇的重擔找到了通往我們情感背負的道路。全球的悲劇成了我們在疲憊心靈中需要處理的東西。如果僅僅處理所有真實的災難還不夠，我們的社會還非常擅長製造人為的災難，並把它們搬上螢幕，這樣我們的情感不僅被真實發生的事情錘擊，還要被那些並未真正發生的事情所錘擊。最終，我們在某種程度上，起初是義憤填膺，但最終變得麻木。我們承載著對每一次災難的認知，承載著對每一次大災變和每一次禍患的認知，其程度是過去世代從未經歷過的。我們所接觸的媒體充滿了無休止的、令人心寒的死亡影像。這一切的層級，或許會讓我們以為，世界上的災難比歷史上任何時代都多。當然，確實我們擁有比以往任何時候都更強大的技術性殺傷力，但我們似乎還在竭力遏制。我們確實擁有比世界過去所知更強大的殺傷力。但事實是：災難本身並不比過去更嚴重或更頻繁。事實上，自然災害一直存在，並且在很大程度上，它們在更原始的社會中——正如我們在第三世界國家所看到的那樣——會造成更大的破壞，在過去歷史上，當我們沒有今天這樣的建築和防護保障時，情況當然也會更糟。疾病在過去當然也造成更大的破壞，瘟疫曾毀滅整個國家。世界上一直都有災難、劇變和不幸，總是將猝不及防的人拋入永恆。

你知道，我們居住的這個地球，是個危險的地方。倒不像我們真有選擇的餘地。但這確實是個非常危險的居住地。我們在現代社會和技術方面做了很多努力來試圖保護自己，盡量減少危險。有些方面我們做得相當不錯。我們有各種組織確保飛機符合特定標準，食品符合特定標準，藥物符合特定標準，社會中的行為舉止在一定程度上受到控制。我們盡一切努力使建築符合某種標準。所有這些都是試圖保護人們免受災難的嘗試。但災難仍然無處不在。當災難來臨時，問題總是會浮現，一直都是如此：這意味著什麼？如果有神，為什麼會發生這樣的事？當然，襲擊我們的所有災難中之最，就是 9-11 事件，我們所有人都被捲入了關於「這一切究竟是怎麼回事？這意味著什麼？神是否想藉此傳達什麼信息？這背後是否有某種目的？是否有某種意義？」的對話中。災難的信息是什麼？

我記得當時立即被請上國際電視台，被問到這個問題：這意味著什麼？我們該如何理解這類事情？神在說話嗎？如果是，祂在說什麼？為什麼這樣壞的事會發生在好人身上？

我們對這類問題非常熟悉。我們都知道每個人都會死。我們談論的不是這個。每個人都會死。我們談論的是災難，是那些出乎意料、難以解釋、幾乎是偶然的死亡。你開車去某個地方，發生了事故，毀了你的整個家庭。或者你坐上飛機，它撞上了山。或者有東西掉下來壓死了你。或者你得了某種意想不到的、瞬間奪去你生命的疾病。我們都知道自己會死；關鍵在於死亡的不可預測性，尤其是當它發生在大量人身上時。當這種事發生時，它在訴說什麼？

猶太人對此有一套神學觀點。他們確實有。他們的神學當然是認為自己比所有人都優越。他們是約的子民，他們發展出一套高度成熟的神學，認為自己是神特別眷顧的。神祝福他們，保護他們，使災難遠離他們。事實上，如果災難真的臨到，那很可能是神在特別審判你，因為儘管你可能是這個普遍蒙神祝福的民族的一份子，但你內心必定非常邪惡、非常敗壞。這大概是以色列流行的傳統智慧神學。這可以追溯到很久以前。可以追溯到族長時期。我們說的是亞伯拉罕、以撒、雅各的時代。我們說的是約伯的時代，他生活在族長時期。約伯，你還記得，他遭遇了災難，對吧？他所有的孩子都被殺了。太可怕了，他們全被殺害，而且是在他們敬拜神的時候被屠殺的，他的整個家庭。然後他失去了所有的莊稼。接著他失去了所有的牲畜。然後他失去了健康。他的朋友們圍過來解釋發生這一切的原因。他們要給他講解屬於他自己的「9-11」神學。「提幔人以利法說：『請你追想：無辜的人有誰滅亡？』」（伯4:7）正直的人曾在何時被剪除呢，約伯？你一定是個非常邪惡的人。你在隱藏。他就是這麼說的。而且他不依不饒，你知道嗎？四章之後他還在說。許多章之後他仍在說。到了第22章，他還在說。他在第4節說：「你豈不是因敬畏祂才受責備嗎？」他在嘲諷約伯。「祂豈是因你敬畏就責備你、審判你嗎？你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡？」（伯22:4-5）這就是傳統的神學觀點。

如果你的生活中發生了災難性事件，這就是神對你的審判，因為你是個壞人。這……這就是他們在新約時代的神學。約翰福音第9章，有一個生來是瞎眼的人，猶太人說：「好吧，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？以致他生來是瞎眼的？」（約9:2）人的災難、人的不幸、人的疾病都與罪有關。如果你活著，而且健康，那你一定是好人。在1861年，司布真那個偉大的時代，倫敦發生了幾起嚴重的災難。其中一起是火車事故，如果我沒記錯的話，有二十三人喪生。另一起是隧道災難，也死了不少人。這在基督徒當中成了一個大問題，以致司布真根據這段經文就這兩起事故講了一篇道。那是在1861年9月8日，他講了一篇道，為要消除那種荒謬的想法，即神殺死那些人是因為他們在星期日出行。如果神是那樣運作的話，我們恐怕就沒有會眾了。但當時確實有這種瘋狂的想法，認為如果你違犯了安息日，神可能會在隧道災難中殺死你，或者讓你的火車出軌。

這些事件意味著什麼？那麼，當一座塔樓倒塌，不分青紅皂白地壓死基督徒、非基督徒、成年人、兒童、邪惡的人和道德高尚的人時，這意味著什麼？當一架飛機墜落，所有人死亡，無論他們相對的道德、靈性或對神的認識如何時，這意味著什麼？重點是什麼？神是否在針對某些人，把他們聚集在合適的地方，然後把他們全部殺死？

現在我們知道並非如此。我們知道很多非常邪惡、敗壞、墮落的人活得很好。他們健康、富裕、長壽，並且竭盡所能地敗壞我們的文化。我們也知道一些非常好的人死於可怕的災難：車禍、空難、疾病，甚至颶風。這意味著什麼？

耶穌在這段經文中回答了這個問題。

分解這段經文的方法是把祂分成三個部分。首先是聖殿的災難。我們這裡談的是災難，對吧？首先是聖殿的災難。我們來看第1節。「正當那時，」就是從第12章第1節開始的這篇長篇講論的同一個場合，這段漫長的福音性呼召，祂呼召人們到祂那裡得救。「那時，在場的有些人」——身份不明，無需猜測，是一些人——「將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。」

這是第三次被打斷。這是一篇長篇講論。他在第13節被一個有問題的人打斷。他在第41節被彼得打斷，彼得有另一個問題。這裡祂第三次被一些有問題的人打斷。這是一件美好的事。我是說，耶穌在這些與民眾長時間的公開講論中，是樂意被打斷的，他們有時會打斷祂，表達他們的好奇，而祂會回應。嗯，在場的有些人「將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴祂。」

請記住，這裡的主題是「此時此刻的審判」。第12章末尾，耶穌結束了那部分信息，談到一個將要受審、犯了某罪的人，最好在見到法官之前與告他的對頭和解，否則法官會定他的罪，把他交給差役，下在監裡，直到他還清最後一分錢。耶穌的意思是：「看哪，你們最好在到達審判之前，先與神了結你們的案件。你們最好在到達審判之前，先與神了結你們的案件，因為當你們在審判中來到神面前時，就為時已晚了。你們將被交給永遠的刑罰。」這就是重點。所以審判是主題。這激起了這些人的興趣。談到審判這個範疇，他們說：「那彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事，又該怎麼解釋呢？這與神的審判有何關係？這是神的審判嗎？」這是他們心中的問題。經文沒有記載他們實際說了什麼。他們的話沒有被引用。他們只是提出了關於「彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中」的這個事件。

這是剛剛發生的事，一個新近的事件。這……這會是《耶路撒冷日報》（如果有的話）的頭條新聞。每個人都會聽說。它會像野火一樣傳遍耶路撒冷。每個人都會知道這件事。首先，彼拉多，本丟·彼拉多，羅馬總督，我們最早在第3章遇見過他。他在主後26年至36年期間代表羅馬統治以色列，這段時間正好貫穿主耶穌基督事工的時期。他是第五任羅馬巡撫或總督，被派駐在以色列這塊被佔領土上代表羅馬和羅馬的權威。他有一個公認的名聲，就是非常固執、難以平息、非常邪惡、非常任性。他的統治以賄賂、搶劫、侮辱猶太人、虐待、未經審判頻繁處決人為標誌，殘酷的兇暴是這個人一以貫之的特點。很大程度上正是彼拉多對待猶太人的方式，點燃了猶太人叛亂的導火索，導致了主後70年羅馬的入侵和城巿與民族的毀滅。彼拉多點燃了導火索，因為他如何對待猶太人。所以這與彼拉多的行為是一致的。顯然，彼拉多派他的士兵去尋找一些加利利人，並在他們獻祭的時候屠殺了他們，這些是下來獻祭的加利利猶太人。在以色列只有一個地方可以獻祭，那就是聖殿。這很可能是逾越節。這是一個逾越節。這些加利利猶太人下來獻祭。事實上，人數有數萬之多，有些估計認為，在逾越節那一週，有二十五萬頭牲畜被宰殺。屠宰的規模如此之大，祭司們自己無法完成，所以實際敬拜的人會參與其中。因此我們可以假定，這非常可能是在逾越節。

此外，彼拉多在逾越節期間應該會在耶路撒冷，因為那時城裡擠滿了朝聖者，可能會出亂子。所以他會離開凱撒利亞來到那裡，留在耶路撒冷。而加利利人是以叛逆著稱的，所以顯然有一些加利利人可能做了某種反抗羅馬的叛逆之事，他們被追蹤到耶路撒冷，被調查這類事情的人發現，發現他們在聖殿裡，發現他們正在獻祭。我們不知道任何……任何細節。但他們就在那裡，獻上他們的祭物。

彼拉多來了，不是親自來，而是他的士兵來了。在那裡找到他們，把他們砍殺了，以致用一種非常可怕、血腥的方式描述他們的血與祭物的血攙雜在一起。現在你需要明白，在逾越節獻祭，就像在屠宰場一樣。這是唯一可以比擬的。事實上，要在一週內宰殺二十五萬頭動物，你可以想像聖殿是怎樣一個屠宰場，到處是血。而現在，這些加利利人的血與從祭壇上滴下的血匯流在一起。也許……也許他們知道彼拉多的人在追捕他們。也許他們到祭壇那裡尋求庇護。你還記得舊約中有一個名叫亞多尼雅的人，根據列王紀的記載，他……他跑到祭壇那裡，抓住祭壇的角，好像那裡是安全的地方一樣。如果他們當時正抓住獻祭祭壇的角，彼拉多也沒有放過他們。他在那裡屠殺了他們。

這就引發了問題：這些人不是外邦人，不是羅馬人。按理說，該被殺的是羅馬人，他們才是拜偶像的。他們是不敬虔的人。而且不僅如此，他們並非中立，他們正在敬拜。他們正在做舊約吩咐的事。他們正在敬拜神，承認他們的罪。他們帶來他們的祭物。問題是：這樣壞的事怎麼會發生在好人身上？

所以在第2節，耶穌回應他們提出這件事的意圖。「耶穌說：『你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？』」祂質疑他們傳統的神學觀點。那麼，你們認為發生在他們身上的這件事，是因為他們是加利利人中罪最大的嗎？你們是這樣想的嗎？你們以為是這樣嗎？

這裡說，「耶穌說」。祂回答了一個他們只是暗示的問題。他們的問題是：怎麼會發生這種事？我們的神學說壞事只發生在壞人身上。這怎麼可能？難道他們比加利利所有其他人更壞嗎？他們就是這麼想的。你們以為嗎？`dokeō`，你們是這樣想像的嗎？啊，有時神確實會因著罪對個人施行審判。我們當然會說，神在過去曾將審判臨到某些罪人頭上，是立即的、瞬間的審判。我想起希律，你還記得，在使徒行傳中，希律舉辦希律日，突然間神擊打他，他就死了。有時神確實審判個人。但當你談到集體性的災難時，問題就來了：為什麼會發生這種事？這是怎樣的一種審判？順便說一下，罪惡行為本身內置了審判。如果你想成為酒鬼，就有內置的審判。它叫肝硬化；你會死。如果你想以最墮落、最不道德的方式生活，那裡也有一些內置的問題；你會得性病等等，那也可能要你的命。如果你想過犯罪的生活，你可能會在槍戰中被殺。

我的意思是，罪惡行為本身內置了一些導致死亡的因素。我們談論的不是個別問題。我們談論的是災難。我們談論的不是罪惡的漸進或自然後果，而是這些災難性事件，這些事故，這些以某種不分青紅皂白的方式臨到人們身上的禍患。這到底是怎麼回事？

幾週前，我們在義大利那不勒斯附近的龐貝城，那是世界上最迷人的遺址之一，因為它自從耶路撒冷被毀後那個十年間就被火山灰掩埋而保存下來，直到現代才被發現。你穿過那座城市，到處可以看到保存了這麼多世紀的色情影像，可怕極了。你會看到整條街都是妓院和妓女，有人會說：「嗯，這是臨到這裡的神的審判。」嗯，那裡也有很小的嬰兒。也有小孩子。也有不參與那種事的人，周圍也有其他城鎮，其生活方式與那裡完全相同。為什麼這事發生在他們身上？難道他們是義大利最壞的人嗎？這就是問題。那裡很可能也有一些信徒。一些信耶穌基督的人可能在那裡。飛機墜毀時，上面有信徒也有非信徒。在非洲，基督徒被敵對部落屠殺而死。在世界許多地方，基督徒因為是基督徒而被故意殺害。有時義人死去，惡人卻活著。

那麼，災難、戰爭的信息是什麼？我們的年輕人在伊拉克。有些愛基督的年輕人被炸死，就像恨基督的年輕人被炸死一樣。穆斯林被炸死。想殺美國人的穆斯林，和想向穆斯林傳福音的美國人一起被炸死。在紐約市雙子塔的底部，壓著各種各樣的人，從小孩到老人，分佈在相對道德尺度的各個點上，有信徒也有非信徒。司布真在1861年那篇講道中說：「當我片刻注視那些如此突然被殺的可憐、支離破碎的屍體時，我的眼流淚，但我的心不誇口。我遠不敢發出驕傲的喊叫：『神啊，我感謝你，我不像這些人。』不，不，不，這不是基督的靈，也不是基督教的精神。雖然我們可以感謝神我們得以倖存，但我們可以說，是因你的憐憫，我們才未被滅絕。」這才是唯一的關鍵。你活著不是因為你配活著。你活著是因為，儘管你該死，但神是憐憫的。有時人們讀舊約——我多次與人辯論過這個問題——說：「這是怎樣的一位神？舊約的神讓人無法接受。怎樣的神會用瘟疫滅絕整座城的人？怎樣的神會吩咐以色列人毀滅迦南人？怎樣的神會使地裂開，把人活活吞下去？怎樣的神會從樹林裡差出一隻熊，撕碎四十二個年輕人就因為他們對一個先知喊叫『禿頭的，上去吧！』？行這些事的是怎樣的一位神？」

這其實不是問題。問題是，是怎樣的一位神竟讓任何人活著？我們知道神是聖潔、公義的，我們知道罪的工價乃是死，我們該死。犯罪的靈魂，它必死亡。我們還能再吸一口氣，是因為神是憐憫的。是神的寬容和忍耐領我們悔改。你看，歷史是這樣運行的：我們都該死。但神卻讓我們活著，並且是真正地活著，你知道，我們活著，我們去愛，我們歡笑，我們享受生命中所有豐富的祝福。這是為什麼？這是在向你顯明神的忍耐和寬容，神的仁慈，神的憐憫，其目的是引領你悔改。是時候悔改了。這是給你機會。

但在整個人類歷史中，神用各種事件來點綴祂的忍耐，這些事件提醒我們死亡近在咫尺，而且我們不知道是什麼時候。這就是信息。這正是我那晚對賴瑞·金所說的。信息是，你不知道自己什麼時候會死，但你一定會死，你無法預測，也無法計劃。你需要準備好。舊約中的問題是，神為什麼讓所有那些罪人活著？神為什麼今天讓一個充滿罪人的世界存留？因為祂有憐憫，有恩慈，有忍耐，祂在等待罪人悔改。司布真接著說：「只是因為祂有憐憫，不願我們滅亡，但願我們都來悔改。」這就是為什麼祂保守我們不下入墳墓，使我們存活，免於死亡。

所以，並不是說我比那些死了的人更好，所以我沒死。不是的。神是憐憫了你，給了你悔改的機會。這就是為什麼耶穌回答說，看第3節，「我告訴你們，不是的！」不。被彼拉多屠殺的加利利人，並不比所有其他加利利人——我是說，所有其他加利利人——更有罪，所以遭此禍害。他們並不比加利利所有其他人罪更大。我告訴你們，不是的！

在我們回到那節下半部分之前，讓我們來看第二個問題。第一個是聖殿的災難。第二個是樓倒塌的災難。既然談到這類話題，耶穌又提出了頭版上的另一個事件。「或說，」再次觸及他們那種神學觀點，「你們以為從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？」或者說，是欠債的人，即因違反神的律法而欠神債的人。

耶路撒冷的猶太人往往認為加利利人低人一等。所以也許那個問題裡隱含的意思是，加利利人不好，也許那些是他們當中最壞的。但現在耶穌把話題帶到他們自己的城巿和地區。祂說：「你們都知道，西羅亞有一座樓倒塌了，壓死了十八個人。」我的意思是，這裡沒有提到罪。沒有跡象表明那些加利利人有罪；他們沒有做錯事，他們在做正確的事。這些人也沒有做任何有道德後果的事情。他們只是恰好在樓倒塌時在那裡。這些都與罪的問題無關。順便說一句，關於這件事，我們沒有其他細節，只知道西羅亞是耶路撒冷的一個區域，位於下城，城南和城東牆交界之處。城外有一個泉源叫基訓泉，水量充沛，那個泉源的水通過一條希西家修建的隧道被引進耶路撒冷城內，就是著名的希西家水道，任何去過以色列的人都知道。水通過希西家隧道流進來，注滿一個池子，叫西羅亞池，就是耶穌在約翰福音第9章打發瞎子去洗的地方。還記得那個故事嗎？所以它是一個水源。城巿必須有水源。水源在外面，水通過那條隧道被引入城內。

為了分配水，彼拉多修建了一條引水道。羅馬人非常擅長修建引水道。在海岸邊的凱撒利亞城，至今仍能看到一座保存驚人完好的引水道遺跡。但羅馬人喜歡修建引水道來輸送水。彼拉多也做了這個，實施了一個大型建築項目，建造了一條與西羅亞和水源相連的引水道。顯然，要么是在建造過程中腳手架倒塌了，要么是他們在引水道上建了一座塔樓——羅馬人經常這樣做，以便觀察水流，並保護水流不被敵人切斷——不知是為此修建的塔樓本身倒塌了，還是某種腳手架塔樓倒塌了，我們不得而知。但無論是工人，還是觀看或路過的人，都被壓死。這與罪無關。他們只是在那裡。他們只是，你知道，我們今天會說，他們在錯誤的時間出現在了錯誤的地點。所以祂說：「你們以為從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？」難道他們是耶路撒冷的渣滓嗎？他們是這裡最壞的人嗎？

他們心裡知道不是這樣，但他們的神學卻這樣告訴他們。你知道，如果我還活著，災難沒有臨到我，那我就是好的，他們就是壞的。祂說，不，不是的。你還活著，並不意味著你比他們更好。不是的。災難並不是神用來挑出特別邪惡之人的方式。

現在讓我們來看第三點：聖殿的災難，樓倒塌的災難，以及真正的災難。真正的災難：回到第3節。「你們若不悔改，都要如此滅亡！」第5節：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」這才是真正的災難。真正的災難不是你死在聖殿裡，或塔樓倒在你身上，或以任何其他方式死去。真正的災難是，如果你不悔改，當死亡來臨時，你就要滅亡。祂在這裡談的是永恆的審判。僅僅因為你還活著，並不意味著你逃脫了審判。「按著定命，人人都有一死，死後且有（什麼？）審判。」（來9:27）真正的災難是你死了，並且經歷了神的審判，因為你沒有在到達法庭之前了結你的案件，回到第12章第58節。真正的災難是你感受到神永恆的審判，因為你不肯悔改。關鍵不在於人如何死、何時死、或因何故死。關鍵在於他們死的時候沒有悔改。這正是我在一次又一次訪談中不斷強調的。「看哪，教訓是：你會死，你不知道自己什麼時候會死。你需要在死亡來臨之前悔改。」當然，我們的主知道，此時此刻在耶路撒冷的許多人，將在大約三十五年後，即主後70年，如果他們還活著的話，會死去。那些仍然活著的人，很可能會在成千上萬的猶太人被羅馬人屠殺時滅亡。

但祂談論的其實不是肉體的死亡。我們必須假定，那些在那裡獻祭的加利利人可能不是信耶穌的人。我們必須假定，被塔樓壓死的十八個人也不是信耶穌的人，他們滅亡了。耶穌說：「看哪，不要假定任何事。你們也要照樣滅亡。」「照樣」不是指以同樣的方式，而是指同樣的確定性。每個人都走向死亡。重點是：你最好在到達之前悔改。你最好在到達法庭之前了結你的案件。僅僅因為彼拉多的士兵從你身邊跑過去抓那些加利利人，並不說明你更公義。僅僅因為塔樓倒塌時你剛好打完水離開，並不意味著你比那些被壓死的人更公義。僅僅因為你的飛機安全著陸而別人的飛機墜毀了，並不意味著你比任何人更好。這確實意味著神向你顯明了更多的憐憫、更多的忍耐，給了你更多悔改的機會。

這是一顆猶太人難以吞下的苦藥。悔改？我們是義人。我們是敬虔的。我們是屬靈的。我們是蒙揀選的。我們是蒙福的。你說悔改是什麼意思？他們厭惡祂談論悔改。他們厭惡施洗約翰談論悔改。他們厭惡耶穌談論悔改。正是因為祂呼召他們悔改，他們才圖謀殺害祂，並且最終得逞了。他們拒絕承認自己是罪人。他們拒絕承認自己正走向審判。被這樣診斷使他們怒火中燒；尤其是領袖們，然後領袖們將這種被激怒的態度傳遞給了百姓。我們的主並沒有試圖證明他們是罪人。祂沒有長篇大論地試圖證明他們是罪人。他們都知道神的律法。他們都知道律法的總綱就是最大的誡命：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，並要愛人如己。」他們知道自己沒有做到。他們知道自己充滿了仇恨、敵意、苦毒和邪惡。他們知道。所以祂無需費力證明他們是罪人。他們有神的律法，非常熟悉。祂只是對他們說：「你們最好悔改。當塔樓倒在你們身上時，你們準備好了嗎？」

那麼，悔改是什麼意思？有兩方面，我們就此做個總結。悔改包含兩件事。第一，改變你對自己罪性的看法。改變你對自己罪性的看法。大多數人認為自己相當不錯。大多數人會說：「嗯，當我來到審判座前面對神時，是的，我認為我的善多於惡。」天哪！這是一種招致滅亡的態度。你最好改變你的想法。你最好承認神律法的絕對聖潔，及其約束力。你最好承認，只要你曾經違犯過神的一條律法一次，你就是走向地獄。你是神律法的違犯者。你是欠神債的人。「罪人」這個詞就是「欠債的人」的意思。你在最深層的意義上是欠債者。不僅你的行為敗壞，你的……你的言語敗壞，你的思想敗壞，而且你的內心是腐敗的。你必須承認個人的罪責，並承認神對你作為一個有罪的罪人施行審判是公義的。你配受刑罰。當我們說改變你對自己罪性的態度時，我們談的就是這個。悔改是罪人認同律法公義的定罪。是罪人承認不僅他的行為，連他的內心也是邪惡、叛逆、與神和祂的律法為敵的。這種承認內在地包含了一個告白，即罪人沒有能力改變它，沒有內在的能力通過道德義務、儀式或某種行為來拯救自己。所以悔改就是認同神對你敗壞狀況的診斷，並明白你對此完全無能為力。

因此，當你談論悔改時，你談論的是必須投靠一位能為你這種無助狀況做些什麼的人，一位能將你從你所背負的罪責中拯救出來的人，一位能將你從等待你的審判中拯救出來的人，一位能將你從罪的權勢中帶出來的人，因為你自己做不到。只有一位這樣的人。你需要憐憫。你需要恩典。你需要赦免。你需要拯救。而只有一位救主，那就是主耶穌基督。

這就引出了悔改的第二個要素：承認耶穌基督是唯一的救主。承認耶穌基督是唯一的救主。新約中的悔改總是包含對耶穌基督的信靠，相信祂是唯一的救主。你可以狹義地談論悔改，即它是離棄罪。但是……這可以是它的一種用法。但在新約福音的用法中，它總是包含對基督的信靠。它是180度的轉向，所以它是從罪轉向某物，而那某物或某人總是基督。

當我去俄羅斯時，我總感到振奮，但事實是，信徒們從不說我重生了，我得救了，我被贖回了，我歸正了。他們總是說：「我悔改了，我悔改了，我悔改了。」這是他們常說的話。他們明白，悔改中包含著完全擁抱那位唯一能將他們從罪的權勢、罪的刑罰和罪的存在中拯救出來的那一位，就是耶穌基督。事實上，在路加福音末尾，主在46節頒布大使命時，對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且（這裡是大使命）人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路24:46-47）所以這是奉祂名的悔改。這是與信靠基督相連的悔改。不僅僅是悔改。很多人為自己的罪懊悔。那還不夠。這是奉祂名的悔改。在使徒行傳中，當早期教會出去傳道時，第11章18節，他們說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，（聽啊）叫他們悔改得生命了。」有一種悔改不導致生命，僅僅是為自己的罪懊悔。導致生命的悔改是那種擁抱基督的悔改。羅馬書2:4：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」不僅僅是悔改本身，而是引領人信靠基督的悔改。「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9）「悔改」包含對主耶穌基督完全的信靠。

回到我們的經文。主說：「看哪，你們若不悔改，」一種包含完全信靠耶穌基督為唯一能將你從罪中拯救出來之主的悔改，「你們都要如此滅亡」，`apollumi`，被毀滅，滅亡。祂在這裡不僅僅是談論肉體的死亡。祂是說你最終將來到神的法庭，被定罪，承受永恆的審判。耶穌說：「你們如何理解災難？難道只是壞人才被殺嗎？」不。不。可能是任何人。可能就是你。而教訓是，你們最好悔改，否則當災難真的來臨時，你們就要滅亡。而且它一定會來，也許是通過一場災難。

讓我們低頭禱告。

我們想起使徒保羅借用舊約的話說：「現在正是拯救的日子。」（林後6:2）主啊，我們現在還有時間。我們現在還有機會。我們不知道未來有什麼。我們不知道有什麼災難在等待。但我們知道我們此刻正在經歷你的忍耐和寬容。我們知道不是因為你遲延你的應許。不是因為你無能，或無力。不是因為你漠不關心。你可以在任何時刻奪去我們的生命。你可以熄滅我們的生命，你這樣做是公義的。但你給了我們生命、時間和聽聞福音的機會來悔改。我們……我們必須看清這機會的真正意義，我們必須聽我們的主所說的：「你們要悔改，否則就要滅亡。」死亡來得突然、出乎意料，如果我們還沒有悔改——不僅僅是轉離，如同離棄罪，更是轉向基督——那麼永恆的審判就在等待，我們將永遠支付代價。這是多麼可怕的念頭。趁著還有時間，趁著還有機會，趁著還認識真理，我祈求，哦神啊，願人心此刻就轉向你。父啊，現在我們求你動工。我們如此感激你對我們這些認識你之人的恩典。你給了我們時間、空間和機會悔改。你給了我們真理去聽聞、去相信，哦主啊，我們祈求你此刻在那些已經聽見卻尚未悔改的人心中動工。願他們受到警告，並因意識到自己所處險境的嚴重性而震動。我們求你在他們滅亡之前，使許多人悔改。主啊，使用我們向各處的罪人傳播這警告和憐憫的話語。願他們曉得審判必將來到，然而憐憫依然等候。求祢此刻差遣我們，為成就祢的榮耀而被使用，我們如此禱告是奉祢愛子之名。

https://www.gty.org/sermons/42-180/supernatural-lessons-from-a-natural-disaster

 

周子坚译

社会福音运动，乃是由德国发起，然后席卷西方教会之自由主义的附属物。当自由主义不断发展及成长，它已放弃了大部分以往基督教独特的教义，到最后所有都是由社会行动来作定义。今天，新一波的社会参与，作为教会事工的主要部分的运动，又在福音派教会涌现，且正改变教会的动力及向外拓展的本质。现在的问题不是基督徒应否涉及社会文化，而是教会的使命如何厘定参与社会的程度，为了解决不公义及不良文化，这题目已成为今天福音派教会一个很热门的议题。究竟教会是奉差遣去传救赎的福音及训练门徒，还是被呼召去改善社会，或两者都是？自由派教会差不多只关注社会的问题。举例说，国家教会协会（National Council of Churches） 说：「我们这个时代最核心的道德命令就是关心神所造的地球。」，在「新兴教会运动」（emergent movement） 里的后现代自由主义会认同这一点。新兴教会领袖Brian McLaren相信耶稣的信息完全是关乎「贫穷、奴隶及社会问题，而不是关于从罪里称义。」

基要主义一直以来都是着重传福音及训练门徒。然而，越来越多的福音派中间阵营人士（若不是大部分），宣称教会被交托的是包括属灵及社会的双重使命。阅读任何一期《今日基督教》杂志，你会发现福音派的专注力已转向社会议题，很快地取代了属灵问题。让我们简短地检视这观点背后的理念，然后再细心地查考圣经。

一、支持「双重使命」的理据

那些主张教会被呼召为基督训练门徒及改善社会状况的人，主要是根据三个理据：

（一）旧约以色列人的律法

当支持者提出教会须参与社会的圣经根据，他们最常引用神在旧约给予以色列人的教训。在旧约里神有许多给以色列人遵守的社会性命令及劝告。举例说，我们找到神对以下问题的关注：

公义：「祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理。」（赛10:1-2上）。你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。（利19:15）

贫穷：「祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理。」（赛10:1-2下）

神提供了数个方法帮助以色列的穷人。其中一个是给犹太人预备一个「亲属救赎者」，一个能帮助他们纾困（包括贫穷）的近亲。路德记是解释这个原则的最佳例子。在利未记25:25我们读到：「你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回」。在申15:11，神告诉以色列人：「原来那地上的穷人永不断绝；所以我吩咐你说：总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。」

孤儿及寡妇：再次引用赛10:1-2，神告诉祂的百姓：「祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。」孤儿及寡妇在神的心中有着一个很特别的地位。

饥饿：神形容愚顽人其中一个特质是：「使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝。」箴言甚至吩咐犹太人要给仇敌食物：「你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。」（箴25:21）。而神又给予这个应许：「你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午。」（赛58:10）。关于饥饿，神有特别给予农夫的命令，叫他们遗留一些麦穗给贫穷的人：「在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的；要留给穷人和寄居的。我是耶和华─你们的神。」（未23:22）

对于那些有需要之人的关注，我们必须认真处理，因它表达神的心意，而不少人开始对那些指引重新思考。举例说，Francis Chan，在他的畅销书《疯狂的爱》（Crazy Love），把耶稣在太25章橄榄山上的教训看作旧约教训的延续。Chan相信我们对贫穷人的行动是主用来试验我们信心真实的模范。他用34-40节来支持他的理论：

「于是王要向那右边的说：你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了、你们看顾我；我在监里，你们来看我。义人就回答说：主阿，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝﹖什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿﹖又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答说：我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」

Chan说：「耶稣说，当我们照护那些贫穷及绝望的人，好像他们就是基督，我们就具体地显明我们对神的爱了」。在应用方面，Chan继续说：「大部分穷人每日的难处及痛苦能借着提供食物、清洁的食水、衣服、足够的住所或基本的医疗而得以舒缓。我相信神希望祂的子民—教会—提供这些需要。」

（二）主耶稣的盐与光比喻

在太5:13-16，耶稣告诉门徒他们是世上的盐与光。司托德是许多解释这节经文之人的代表。他说：「耶稣强调基督徒要在不信的环境中发挥影响力。两者的分别是很清楚的。世界像一块腐坏的肉，但你们是世上的盐。世界是黑夜，但你们是世上的光…之后祂就从分别讲到影响。盐对食物有防腐的功用，基督徒也要这样防止社会腐化。光能驱散黑暗，基督徒也要这样照亮世界，使它成为一个更好的地方。」Francis Chan说：「没有上教会的人往往认为信徒是受惠者过于是施予者。当基督徒慷慨施予穷人，那个光就真正在发光。圣经教导教会就是那光，在一个越来越黑暗及绝望的世界里，作一个盼望的记号。太5:16说：『你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。』」越来越多福音派信徒视履行耶稣之教导（作盐作光）的方法，就是参与社会及政治。当教会动员去满足饥饿、病患及贫穷者的需要，并当我们去保护环境及勇于改革政治，许多人就会看见我们活出盐与光的生活责任。

（三）文化使命

近年来，福音派人士转向所谓「文化使命」，作为他们社会行动的圣经根据。这个主张就是，耶稣实际上给予教会两个互相连系的呼召：大使命（太28:19-20）—差遣信徒往普天去，使万民作基督的门徒，以及文化使命—教会直接参与这个地上有关的社会议题。没有真正福音派信徒会质疑大使命，但文化使命却不这么清楚。文化使命的圣经根据是从创1:26找出来的：

「神说：『我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』…神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」

教会保存了神当初给亚当管治全地之权柄的讲法，就是从这段堕落前的经文发展出来。Michael Goheen 及 Craig Bartholomew在Living at the Crossroads一书中鼓吹这个理论。他们说：

「若圣经教导救赎就是所有被造物的更新，那么我们的使命就包括了这个好消息：被造生命的每一部分，包括我们的公共文化生活，都正在更新。这些好消息会在我们关心环境、国际关系、公平经济、商界、传媒、学术、家庭、出版业、工业及法律上证实出来。但若救赎只是有关另一世界的救恩（像慕迪所相信的），那么我们的使命就会变成那种只希望救人进天国的福音。」

Nancy Pearcey在她得奬的书Total Truth中说：「基督徒要去救赎整个文化，不只是个人。」Pearcey常常提到文化使命，说：

「我们的呼召不只是『进入天家』，也是开垦地土，不只是『救人灵魂』，也是透过我们的工作去事奉神。因为神自己不是只着重救恩的工作（特殊恩典），祂也在维持及发展祂所造之物（普遍恩典）方面作工。当我们执行文化使命时，我们就参与神自己的工作，成为祂普遍恩典的代理人。这就是当我们听到『救赎』一词时应当想起的丰富内容。这个词不是只用在一次性归信那件事上。我们乃是进入一生的探索，用我们的技术及天份建立美丽实用的东西，并与那些欺压及扭曲被造之物的罪及邪恶势力争战。」

但Pearcey与她同伴不单单以影响文化或企图减少不公正而满足。他们是希望建造一个文化。在她的书其中一段，提及一些基督徒在服侍「贫穷、无家、成瘾者」的社会行动作出努力，但她却悲叹「他们没有一人企图改革社会或文化制度。」明显地，许多福音派领袖看文化使命如神当初给亚当夏娃那样有效。基督徒有责任去改变文化、改革文化、创造文化及管治被造之物。它被视为与使人作主门徒同等的责任，大使命与文化使命是同等的伙伴，要联手去完成神在地上的使命。

二、从圣经看「双重使命」

为了在这题目上得到一个全面的了解及建立一个更正面的研究基础，我们会先直接审视现今很多人去鼓吹之「双重使命」的理据

（一）如何在这世代看神给以色列的命令？

我们可以这里问两个问题：犹太人的民事法律可应用在新约教会吗？若可以，它们在教会时代该如何运作？

首先，我们必须知道被神默示的新约作者也有表达在旧约中找到的关注。雅1:27告诉我们：「在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」徒6:1-6记载初期教会供应孤儿及寡妇的需要。之后，当教会越来越大的时候，缺乏援助及资源的寡妇的名字被记在册上，并得到特别的照护（提前5:11-16）。保罗第三次旅行布道的一个主因是要收集西方教会的奉献去救济那些在耶路撒冷的穷困信徒：「因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项给耶路撒冷圣徒中的穷人。」（罗15:26）。雅各也呼吁要公正对待贫穷人：「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。」（雅2:1）。毫无疑问，神对社会的关注，在新约及旧约时代都是一样的。

然而，一件常常都被忽略的事实，就是旧约中的社会性命令几乎全部是关乎以色列人及针对那些生活在以色列境内及直接在摩西律法下者的需要。查理雷历（Charles Ryrie）指出旧约「没有命令以色列人建立公义世界，也没有叫他们关心世上所有贫穷及受压的人。它比新约更为『孤立主义』。但它却在个人生活上显出神对公义及圣洁的喜爱。」

若严格引用旧约，我们会看见一幅图画—神是一位慈爱、怜悯、看顾人的神，但几乎没有例外地专注在那些生活在以色列境内神权统治下及直接在摩西律法下的贫穷及有需要的人身上。旧约没有说要供应世上所有的穷人。旧约里找不到改善邻国民生的命令。所以，用旧约的社会制度去推展至今天普世社会服务的模式，实在超越了旧约的教训。就是在以色列国里照顾自己的穷人，也不是所有的穷人。Kevin DeYoung 及Greg Gilbert指出「圣经要我们要记念的穷人，往住是敬虔的穷人。他们是公义的穷人。神所喜爱的穷人不是懒惰的穷人（箴6:6-11；帖后3:6-12），也不是不顺服的穷人（箴30:9），乃是那些谦卑及仰望神的穷人（太5:3；6:33）。」

（二）盐与光比喻的意思

耶稣称祂的门徒为世上的盐与光是很直接了当的，但历世历代以来却引发出许多对「主的门徒是怎样」的思考。一般性地解释太5:13-16并不困难。大部人会认同新约学者William Hendriksen所说：「盐有消极的作用，它能对抗腐化。同样地，基督徒要显明自己是真信徒，就是持续地对抗道德及属灵的腐化…另一方面，光有积极的作用，它是公开不隐藏地照耀。」

然而，当你讨论它的特殊性应用，问题就出现了。如以上所说，许多人把这段经文解释为信徒须透过政治及社会行动介入文化。但大部分单纯处理经文，不带任何意识型态的解经家却不同意这种说法。Hendriksen说：「因教会的工作是要为耶稣发光，它就不能容让自己偏离轨道。教会的任务不是专门提出各样关于经济、社会、政治问题的意见。教会首要的责任是传扬救人的福音，使失丧者被寻回（路15:14；林前9:16, 22；10:33），被寻回的人信心得坚固（弗4:15；帖前3:11-13；彼前2:2；彼后3:18），使神得着荣耀（约17:4；林前10:31）。」

受人尊敬的钟马田说：「今天社会最大的希望是个别基督徒数目可以增加。让教会注着在这方面，不要在外围的事上浪费时间及精力。」宾克（A. W. Pink）说：「整个世界是在属灵的黑暗里，坐在死荫之下（太4:16）…借着信徒的传道，无知得以显明，他们的听众能「从黑暗转向光明」（徒26:18）。解经家R. T. France埔充说：

「只有这个独特的生活模式能在众人面前显明，它才会有期望的果效。但这个果效不是在于社会得着改善及启蒙，而是神在门徒以外的社群中得着荣耀。主这篇讲论的主旨，并它带出之训练门徒的目的，不是要改进地上的生活以实践神的管治。门徒作见证的目的不是叫别人仿效他们的生活方式，或叫人赞扬他们的廉洁，而是让不信者借着他们独特的生活模式去认出「你们在天上的父。」

这些解经家是正确地解释及应用耶稣的话。主不是用盐与光的比喻来呼召祂的门徒透过好行为去改变世界，而是在生活上荣耀神（太5:16）。这种生活模式许多时候会对社会有良好的影响，但目的是为了显明神及引人归向祂。

为了进一步了解这个问题，我们可以看看耶稣在地上作过的事（一个很流行的问题是：「耶稣会怎样做？」“What would Jesus do?”，但一个更好的问题是「耶稣曾怎样做？」“What did Jesus do?”。前者是估计，后者是事实。）毫无疑问，祂经常医治病人，有时喂饱群众，又帮助穷困及被藐视的人。耶稣怜悯那些受伤及被排斥的人，也花时间与罪人接触。但我们也要看到，耶稣其实也花许多时间与富裕的人在一起，如马大、马利亚及拉撒路。祂与富有的税吏如撒该及有势力的法利赛人一同坐席。祂花时间与出名的罪人如抹大拉的马利亚相处，但祂也与宗教领袖如尼哥底母交谈。耶稣并没有介意祂身边的人的经济及社会地位—祂服侍所有肯听从的人及挑战及责备不愿听从的人。简言之，主耶稣就是利19:15那命令的完美化身：「你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。」

注意耶稣没有做的事也使我们得着教训。祂医治一些病人，但不是所有病人。祂只在祂身处的地方医治一些人，却没有兴建任何医院及诊所，也没有在以色列本地或境外根除所有疾病，虽然祂有能力如此做。耶稣曾一次喂饱五千人，但他没有建立救济品中心。祂特别看顾穷人，但祂没有解决他们的债务或帮助他们做些小生意或借贷给他们。耶稣爱孤儿及寡妇，但祂没有为他们设立任何庇护所。基督教应否设立机构去关注这些问题是另一个题目，但宣称我们今天作这些事是因为耶稣在地上也如此作，这讲法实在超越了圣经的教导及基督的榜样（或在新约里使徒们的榜样）。耶稣自己没有这样做，也没有命令我们这样做。

（三）文化使命仍然生效吗？

与许多普遍的意见相反，我不相信文化使命仍然有效，原因有二。第一，它只在圣经中出现过一次，并且是在人堕落之前给予的。在创1:28，耶和华吩咐亚当夏娃「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」在这段人类历史里，人与被造物是和谐相处的。他们不须与败坏、荆棘、昆虫、恶兽等对抗。他们不惧怕动物，动物也不惧怕人类—他们是和平共处。但堕落之后，人类及动物都被咒诅，人类与这个物质宇宙之间的和谐失去了。神再没有告诉人要治服全地及统治动物世界，因为他们已经没有能力这样做。虽然人类仍是神创造物的首，并有能力控制及驯服大部分动物王国（雅3:7），但因着罪及咒诅的缘故，人再不能管治全地及掌管动物世界。在其余的圣经里，与文化使命最相近的就是神在洪水之后给予挪亚及他家人的命令。在创9:1，一部分原本的使命也给予挪亚及其家人：「你们要生养众多，遍满了地。」（第7节）。然而，神不但没有重申他们要管理及治服全地，反而说：「凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。」人类再不能与动物和谐共处。动物会惧怕人，人也会以它们作食物。

虽然日后耶和华还有许多其他命令及约给予祂的子民，但在堕落之后祂再没有重申那个文化使命。考查新约圣经中神给予教会的指引，我们找不到任何与祂给予亚当夏娃的有丝毫相似的命令；信徒使命的中心就是要使万民作基督的门徒。

我反对文化使命在今天仍生效的第二个原因，就是文化使命本身的仔细内容。神呼召亚当夏娃去「治服」一些事。希伯来文「治服」须要有一个受词。治服这个字暗示有些东西需要被降服及放回适当的位置。问题就是在创1:28，有甚么事须要在堕落前被治服，因为那时罪还未败坏人类及物质世界。唯一可能就是指撒但及堕落的天使，它们是与神为敌及明显地想控制世界。若这是正确的，那么人类一部分的使命就是要赢得这地并与魔鬼的势力争战。当亚当失败了，因为他选择了犯罪，撒但暂时赢了这场争战，并且被升格为「世界的神」（林后4:4）—一个在人类未堕落之前它未得的地位。人类在堕落之后，已经没有能力治服魔鬼势力及全地，唯有将要来的第二个亚当能征服它们。日子将到，基督会创造一个新天新地（彼后3:13），但在这日之前，万物都在罪的咒诅下叹息劳苦（罗8:22）。主最终一定会战胜及治服魔鬼及它的跟从者（启20:10），但在这日之前，神未有呼召人去治服鬼魔（神只吩咐我们抵挡—雅4:7）或统治动物世界。我们乃是被召去作盐作光（太5:13），并完全那大使命（太28:19-20）

三、教会与社会行动

今天福音派一般的趋向，就是想把社会改革加进大使命中，作为教会的双重使命。赖特（N. T. Wright）确定地说：

「福音的呼召就是教会要把神的得胜，用受苦的爱，在这世界上实行出来。神最终的目的，就是完全除去世界的邪恶，并建立一个新造的公义、美丽及和平。这个目标从一开始就清楚显明，不是遥不可及的，也不是只有消极地期望及等待。神的未来已经在耶稣里引至现在，并且教会的任务就是实践那个成就，期望那个未来。」

然而，一些优秀的保守福音派思想家并不同意。以下是一些例子：

卡森（D. A. Carson）说：「忽视圣经中众多关于行善、公义、公正、怜悯人、照护穷人等命令固然困难。但是，若这些责任都属教会的本份，那么教会领袖应该承担并引导它们。然而，我们在新约中却看见使徒及初期教会领袖小心地把自己分别出来，专注教导神的话及祷告（徒6:2）。」

Michael Horton很有见地的说：「作为一个负责任的群体，我们须要与非基督徒一同去面对恐布主义、全球暖化、爱滋病等问题。然而，大使命不是大文化使命…若我们能解决今日全球前十名的危机，我们仍有魔鬼在我们背后，罪恶控制我们的心，以及永远的灭亡作为我们叛逆的刑罚。」

David Wells同意地说：「教会若要真正地影响文化—吊诡之处就在此—信徒就要在内在的生活与世界保持距离。他们不是提供在属世文化里一早已有的方案。他们本身就是另类的方法。」Wells呼吁教会要唯独圣经，而不是唯独文化。

莱尔（Charles Ryrie）说：「基督徒首要的责任就是传福音及过敬虔生活。借着传福音他能改变人；借着敬虔生活他能改变社会；藉过私下及公开的顺服他能荣耀神。」Kevin DeYoung及Greg Gilbert在他们刚出版的新书《教会的使命是甚么？》（What Is the Mission of the Church?）说：「当我们为城市更新及对付社会问题大发热心时，我们就进入一个危机，把基督徒使命的独特性边缘化了。这使命本是使万民作耶稣基督的门徒。」他们坚持教会的使命就是记载在大使命的经文里：「我们相信教会是奉差到普天下为耶稣作见证，借着传扬福音及使万民作主门徒。这是我们的任务。这也是我们独一及核心的呼召。」

约翰麦亚瑟（John MacArthur）补充说：「当人寻求教会去终止贫穷，停止贩买人口，供应食水给非洲，医治爱滋病患，他们是找错了地方。教会没有奉差作任何这些工作。」

若以上的人对新约的认识是正确的，而我相信他们的确如此，那么神差遣教会去作甚么呢？

（一）新约给个别基督徒的指引

耶稣一般性指示祂门徒在世的角色就是作盐与光（太5:13-16）。辩论的重点是围绕在如何完成这个任务。在我们作回应之前，耶稣的榜样是非常重要，但却常常被误解。耶稣向贫穷、患病及没有公民权的人显出怜悯。祂与他们同吃、医治他们的疾病及给他们福音（太9:36-38）。但有一个重点我们必须记着，就是耶稣医治那些人的主要目的是作一个记号来证明祂是谁（太9:6；约20:30）。当耶稣向那些人显出祂个人的怜悯，祂并没有设立或安排任何计划处理不平等、饥荒、孤儿、医疗，或反贫穷等问题。这不是因为祂不关心，而是这些事不是祂的使命（路19:10），且会令祂的门徒分心。不久之后，当主向门徒颁布使命时，祂没有差遣他们去治好世界的弊病，而是叫他们使人作门徒及教导他们遵守神的道。但有人可能会问，耶稣叫门徒遵守及教导的命令是甚么？寻找答案的最佳方法就是看看早期基督徒的榜样，特别是在使徒行传，以及在新约书信中直接的教导。

在使徒行传，我们看到信徒聚在一处领受使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷，以及到处传福音（徒2:41-42）。早期基督徒的一个主要任务就是建立教会（13:1-3），但我们看不到他们有任何创造文化，或直接影响政治制度的榜样。我们也看不到他们组织行动去解决世界的饥荒及不义的问题。他们所有的集中力差不多都是在拯救失丧的灵魂，以及在信徒群体中关顾他们灵命及身体的需要。

新约书信的教导焦点是建立真理、抵挡错谬、改正不对的生活及教导信徒进入敬虔。社会的议题鲜有提及，就是在提及时，重点也在教导信徒如何向世人作基督美好的代表（盐与光）（罗13:1-7；彼前2:11-15；多3:1）。圣经特别地教导基督徒要照护信徒中的贫穷人（徒6:1-7；提前5:3-16；约一3:17；雅2:15-17），处理他们中间的诉讼（林前6:1-8），以及处分悖逆的信徒（林前5章）。但他们没有受命去照护社会上的穷人，处理社会的法律问题，或处分世人。他们要公平地对待他们的雇工（雅5:1-4）。约一3:17及雅2:15-17也许可以应用于不信的人，但因其他新约教导差不多全部都是关于信徒，那些经文最好都是主要应用在信徒身上。

（二）给整体教会的教导

在新约里，我们看见教会作为一个身体（团体）聚集一起去敬拜神，领受神话语的教导（提后3:16-17）及主的晚餐（林前11:17-34），以及参与身体的生活（林前12章）。圣经非常清楚地指出神的子民须要行善，施怜悯、关顾穷人，并且关心社会上各方面不公义的事。但圣经从没有指示教会作为一个团体要担起这些任务。若是如此，那么教会的领袖（长老或执事）应当承担并领导它们。然而，如卡森所说：「我们在新约中却看见使徒及初期教会领袖小心地把自己分别出来，专注教导神的话及祷告（徒6:2）。就是处理会众中不公平的事，都是交托其他圣灵充满的人去办（徒6:1-7）。当论及长老特别的职责时，话语的职事及祷告是最优先及至重要的」，不是组织社区服务及外展工作。

四、结论

这简短的新约概要显示出教会作为一个整体，从来没有奉差遣去改变及创造文化。它唯一向世界的神圣使命，以前及现在，都是使人作主的门徒。个别基督徒可以透过不同方式作世上的盐及光。个别基督徒也可在圣经的规范之下与不信的人在政治、社会行动及保护环境上同工。主容许基督徒对文化有不同的处理方法。但我们不能漠视新约圣经的榜样及命令，乃是要基督的跟随者使人作主的门徒，这包括传福音及教训他们遵守主的道。

教会的使命是甚么？这个问题是现今福音派关于社会参与之辩论的根源。教会的使命是不是关注所有人的所有需要，还是它有局限的范围？现今很流行的观念就是把教会的使命理解为传福音、训练门徒、照顾信徒及非信徒的需要，以及改革社会。但若我们的行军指令是根据新约圣经，而不是根据文化，教会的任务清清楚楚就是把福音传遍天下，使万民归入基督及作祂门徒（太28:18-20），照护在基督身体里有需要的信徒（提前5:16；加2:10）。圣经没有明文禁止宽阔一点的社会行动，这些行动也肯定是所有神的儿女作为地球的一分子该关心的，但我们不可把它们等同教会那些必须的责任。

历史已经证明，当文化使命成为教会使命的一部分，教会一方面持守圣经中的大使命，一方面又进行文化使命以达至平衡，这几乎是不可能的。我们看见在十八世纪末新神学派的神学家教导教会必须站出来改善美国的社会及工业状况。Charlie Sheldon的畅销书《跟随祂的脚踪行》（In His Steps, 1897），把基督教降低至一个问题：「耶稣会怎样做？」，此书成为社会福音年代中最受欢迎及最主要的书。Walter Rauschenbusch （1861-1918）成为「社会福音」运动之父。十八后末期的社会福音吞噬吃了那代的教会，最后终摧毁了福音派教会的福音，将教会变成社会机构。那些跟随这哲学的人放弃了基督给予的使命，转向改良社会。那些看到社会福音错谬的教会及信徒却继续以大使命为生活及事奉的中心。现在到这些教会及信徒的后代受到影响，叫他们接受基督的呼召是包括改善社会。除非福音派教会返回新约圣经所定规的使命，否则十九及二十世纪出现的错谬将会重复，而且后果也是可以预期的。

本文译自：“The Social Gospel, Yesterday and Today – Part 2”

Think on These Things Articles (December 2011/January 2012 – Volume 17, Issue 6), Southern View Chapel.

J. R. Miller

世界普遍存在一種印象，認為苦難總是對人有益。這並非事實。無疑，憂傷本意總是要帶來益處，但其效果完全取決於人們接受它的方式。它如同一位天上的使者，手中帶著祝福——若它被視為來自神而受到歡迎，祝福便會留下。

倘若憂傷受到抗拒，並以不敬與不信的態度對待，它便會帶走原本要留下的祝福。那麼，就像所有被拒絕的天上使者一樣——拒絕會對生命造成傷害與損害。

因此，我們應當知道如何在憂傷中妥善自處。我們需要記住，對基督徒而言，拒絕接受安慰是一種罪。

在一座大墓園裡，有一座紀念碑訴說著一個悲傷的故事。那是一尊大理石刻成的狗，臥於一座墳墓上。主人去世後，忠犬跟隨遺體來到墓前。當墳墓填平後，狗便臥於其上，拒絕離去。牠在無望的悲傷中日益憔悴，不久便死去。人們於是將牠的形象刻成大理石像，安放在主人的墓上。這雕像訴說著一種絕望、未得安慰的悲傷。我們或許會讚賞這隻狗——牠別無他法來表達忠誠。但這樣的悲傷若出現在基督徒身上，並不美好；那是罪惡的。我們應當在憂傷中得安慰；而神的安慰並不少。

或許能對讀到這些話的人有所幫助，在此指出基督為愛神之人所帶來的幾項偉大安慰。

其中最偉大的安慰之一，是確信祂永不改變的愛。無論看似何種試煉，祂的愛流向祂任何兒女的時刻都未曾停止。祂的任何作為，對祂所救贖的子民而言，絕不會真正存有絲毫惡意。我們並非總能看見其中的慈愛。

「這一切都是針對我！」一位老人曾說，而表象確實印證了他的結論。然而，在後來更充分的光照下，他當時認為針對他的那些事，實則成了祝福的要素。

無疑地，每一位身處試煉與憂傷中的基督徒，情況皆是如此。若神是我們的父，若這是我們天父的世界——那麼我們理當知道，祂絕不會容許任何苦難的經歷對我們造成傷害——除非，因我們自己的不信與不順服，我們在憂傷中破壞了神為我們所定的計畫，將祂的美善轉為邪惡。

對此真理堅信不疑的結果，應是一種不發問的信心，一種不尋求困惑之解答、不探求理由的信心——而是單純相信他的天父必會從艱難的試煉中帶出美善。

耶穌在世上最後一夜，曾要求門徒在他們黑暗的憂傷中擁有這樣的信心：「你們信神，也當信我。」他們當時什麼也無法明白，一切無比黑暗與可怕；然而他們仍要在黑暗中信靠神，並緊緊依附祂；他們的信心一刻也不可動搖。

當睚魯聽到孩子死去的噩耗時，我們的主對他所說的話，也教導了同樣的功課。這位夫子前往這位管會堂者家中的路上耽擱了，正當祂耽延時，使者來報孩子已死，醫治者不必前往。對這位心碎的父親，耶穌說：「不要怕，只要信。」這正是同一張嘴，在祂子民憂傷時常對他們所說的教訓。當我們能以這種無疑問的信心，安穩立足於如此堅固的信任磐石上，並得享安寧平靜時，巨大的安慰便隨之而來。

當一位基督徒朋友離世時，另一個安慰的來源是：他的離世，實則是實現了我們對他所有最殷切的盼望。我們祈求神將天上最豐盛、最美好的祝福賜予我們的朋友——使他的心充滿一切的溫柔、純潔與恩典；使他的生命充滿一切可愛、聖潔與尊榮；為他成就超過我們所求所想的事。

當然，我們所想的是今生在世的生命。但神垂聽我們的懇求，並且知道最好的事物無法在此塵世賜下——於是祂將我們的朋友接去，進入天上純全的福樂中，在那裡，我們摯愛心腸為他所求的一切，都已賜給了他。

當我們望著棺木中親愛的面容，思想我們對他的渴慕與盼望如今已得實現——無疑地，我們應從這思想中得著安慰，即便實現的方式如此奇特，並讓我們付上如此痛苦的代價與心碎。

天堂遠勝於地上最好的一切，除非我們自私，否則我們必當為朋友得著尊貴與榮耀而歡喜——即使我們被留下，承受打擊與孤單。

在所有真正尋求安慰的過程中，還有一些關乎我們自身的事情。我們可以信靠神的愛。我們知道在基督裡睡了的友人安好。但身處危險、需要恩典在悲傷時刻引導的，是我們自己。我們的憂傷要為我們成就什麼？它會對我們的生命產生何種影響？它會使我們更溫柔、對神更虔敬、對同胞更體貼關懷、品格更美好嗎？抑或它會使我們對天父惱怒、心存懷疑、滿腹疑問、變得冷漠及自私？

神的安慰不僅僅是使我們有力量度過困境；它不僅是擦乾我們的眼淚，並藉著它所賦予的內在力量，使我們能平靜順服。即使是憤世嫉俗者，在心碎之後也能保持平靜，並繼續工作。他能隱藏悲傷，在人前擺出冷漠不在乎的姿態。

神的安慰會引領祂的兒女穿越憂傷，使他們因這經歷蒙福受益。我們的主所說：「哀慟的人有福了——因為他們必得安慰」，正是這樣的安慰。我們應從憂傷中走出，心靈被煉淨，煥發嶄新的屬靈之美。

有人給了我們這個小寓言：「看看這支長笛。它原本只是一塊木頭——是什麼使它成為一支長笛？是它上面的裂縫與孔洞。有哪種生命，苦難沒有在其中製造一些裂縫呢？在此之前一切順利；但透過生命中的那道裂縫，思想與情感得以進入。於是我聽見一支長笛抱怨，說自己被鑽了許多孔而毀了。『曾經，』它說，『我是一塊木頭，外觀非常美麗——如今我被這些裂縫和孔洞給毀了！』它哀傷而富有音樂性地訴說著這一切。

『唉，你這愚蠢的長笛，』我說，『沒有這些裂縫和孔洞，你不過是一根普通的棍子，一塊堅硬烏黑的烏木，很快就要被丟棄。這些裂縫和孔洞造就了你；它們使你成為一支長笛；它們是你的生命、你的品格、你的音樂與旋律，你如今不會被輕蔑地拋棄——反而會被後世的手指所觸摸。』」

無疑地，憂傷對每個神兒女可能成就的工效是非常豐富的。它痛苦且代價高昂，但若我們以愛與信心的態度順服它，視之為神親手在我們身上的工作——那麼它將留給我們新的力量。那原本完整未破、冰冷堅硬、發不出音樂的生命——在被憂傷刺透之後，竟成了能發出甜美樂音的樂器！

因此，在患難之時，對我們至關重要的問題是：我們的苦難正為我們成就什麼？ 倘若我們從中只得到痛苦與悲傷，我們便錯失了一個蒙受大福的機會，並且會使自己受到傷害。如果我們以虔誠的信心與愛來接受憂傷，那麼我們必發現在黑暗幽容中的那位奇特使者，不是別的，正是主自己，特要前來賜予我們恩典與喜樂！

周子堅

「祂願意萬人得救，明白真道。因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」(提摩太前書2:4-6)

今天有許多人誤會神，以為神很兇惡，喜悅人滅亡。罪人滅亡下地獄，神的心就很痛快了。不是的！上面的經文把神的心打開給我們看：神願意萬人得救。這真是世上最好的消息—神願意。試想想，神是至高至大，至公義聖潔的神。而我們則是極微小，污穢敗壞的罪人，常常犯罪惹祂的怒氣。神絕對有權把我們這些可惡的人滅絕，最低限度也可以把我們撇棄不顧，讓我們自生自滅。若神不願意，我們無論作甚麼，都不能得救。我們靠自己能力，根本無法不犯罪，無法彌補我們的罪債，更不能買贖自己的靈魂：「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」(詩篇49:6-8)。但感謝神，神竟然願意！這實在是天大的喜訊！

在舊約的以西結書，我們也看到了神的心。「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢﹖」(以西結書33:11)。我們知道神是絕對誠實的，根本無須起誓。但為何祂要如此作呢？可能就是因太多人誤會祂，以為祂一定喜悅惡人死亡。祂不想我們繼續誤會，就「起誓為實據，了結各樣的爭論。」(希伯來書6:16)。

既然聖經清楚表明神不喜悅惡人滅亡，願意萬人得救，為甚麼不是每一個人都得救呢？答案很明顯：是人不願意！神願意你得救，但你自己不願意被救！這真是天下間最大的悲劇！

有一次主耶穌論到祂所愛的耶路撒冷，說：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」(馬太福音23:37-38)。主耶穌說祂「多次願意」，可惜耶路撒冷的人「不願意」。當耶穌最後一次進入耶路撒冷的時候，那地的人仍不悔改，祂就忍不住為它哀哭(路加福音19:41)。主耶穌很願意拯救自己的百姓，但他們卻不願意接受。這可算是人類最大的問題：不願意。

神願意萬人得救，也願意人明白真道。事實上，人要得救，就要先要明白真道。你要先明白神是一位怎樣的神，祂為我們作過甚麼事，並我們如何接受救恩，我們也才能得著。神要我們相信及接受的是真理，不是一些違反常理，毫無根據的傳說。祂不希望我們迷信或盲信。世上許多宗教信仰，都只是一些沒有歷史證實的民間傳說。從古至今流傳許多導人迷信的風俗，都是沒有事實及科學的根據。但聖經卻是神所默示的。當中的內容，無論在人物、地理、歷史、考古、科學、預言、道德方面的記載，都是正確無誤的：「耶和華的典章真實，全然公義」(詩篇19:9)；「你(神)的道就是真理。」(約翰福音17:17)。所以基督徒勸人信主，不是叫人不用思考及過問，總之信了之後有福氣就行了。不是的，我們傳福音是把真理—聖經—講解清楚，你明白了真道，然後才邀請人相信接受。我們相信真理是越辯越明的，因為真理是出於神的，神就是真理。

聖經裡的真理很多，不能在短時間內一一細述。但關於救恩的道理，卻是非常明顯及清晰的。我嘗試把關於福音的真理按以上的經文分為四點。若你能明白並願意接受那四點，你就能得救了！我衷心盼望讀者們能存一個謙卑的心，花一點時間細讀一下，想想它們是否合理，是否值得相信接受。

一，只有一位神

聖經清楚表明，只有一位神。不是在云云眾神中有一位神，而是「只有」一位神(only one God)。聖經多處指出神只有一位。讓我再舉出兩段經文：

「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神。」(出埃及記20:3-5)

「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約翰福音17:3)

聖經中這個「一」，主要有兩個意思。一個是數量方面，一個是質量方面。

在數量方面，「一」就是一個，沒有第二個或更多個的意思。世上許多東西都只有一個。就如我們只有一位肉身父母，一位合法的配偶。照樣，我們也只有一位神，祂是我們在天上唯一的父親。這個「一」，對於我們的敬拜是非常重要。如果只有一位神，那麼問題非常簡單。我們只有兩個選擇，一是敬拜祂，一是不敬拜祂。但若不只一位神，那麼我們就要知道世上到底有多少位神，並要把它們一一找出來。請問有沒有人知道呢？他們是根據甚麼去證明呢？假設世上有十位神(這個數目在某些宗教已經是很少了)，理論上我們都要全拜，那麼我們怎能專一去拜呢？豈不大大分心？敬拜神其中一個基本及重要的態度，就是專一或專心。若神不只一位，我們怎樣做到一心一意去愛神？難道我們對神可以三心兩意嗎？請聽聖經的說話：「耶穌回答說：第一要緊的就是說：以色列阿，你要聽，主─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。」(馬可福音12:29-30)。所以只有一位神，而神要求我們用專一的愛去愛祂，這是多麼合情合理，多麼直接及單純。

「一」也是指最高、最大、最好的意思。我們常用「獨一無二」來形容一件東西在同類中是最好的。例如考試考第一，比賽取第一，都是最好最優秀的意思。我們的神是在全有萬物中為首的，祂比一切都超越。聖經說：「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首。」(歷代志上29:11)。我們拜神，豈不是要拜最高最大的那位神嗎？事實上，只有最高最大的那位創造者，才是真神。其他都是在祂以下，人手所造出來的低等假神，為甚麼要去拜？

 「他們的偶像是金的，銀的，是人手所造的，有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此。」(詩篇115:4-8)

親愛的讀者，可能你已經拜了偶像假神多年，現在要你歸回這位獨一真神，心裡感到作難，甚至感到懼怕，但靠著神的恩典及能力，你能夠得勝的。以前的帖撒羅尼迦人也是習慣拜偶像的，但當保羅傳福音給他們的時候，他們就「離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」(帖撒羅尼迦前書1:9)。為甚麼你們不可以呢？請你記著，只有我們的神是「又真又活」的！要敬拜，就當敬拜那位「又真又活」的神。

二，在神和人中間，只有一位中保

「中保」這個字在日常生活中比較少用，它是甚麼意思呢？中保，其實就是中間人，在兩者之間作擔保人。在日常生活裡，律師及保險經紀就是中保的例子。他既是代表你，也是代表他所屬的公司。在聖經中出現中保，主要是為了兩件事。第一，就是立約，第二，就是獻祭或贖罪。當神與以色列人在西乃山立約及頒布律法時，神揀選了摩西作他們的代表，作中間人。然而，作一個公平、正直、有承擔的中保真是非常難的。摩西當時是最適合的人選，他為人謙柔正直，又不徇私。有一次以色列人犯了大罪，在西乃山下拜金牛犢，惹動神的忿怒。摩西就為以色列人向神求情：「到了第二天，摩西對百姓說：你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。摩西回到耶和華那裡，說：唉！這百姓犯了大罪，為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」(出埃及記32:30-32)。看，摩西作為以色列人與神之間的中保，他要承擔很重的責任，甚至願意付出自己的性命來換取神赦免的恩典。

同樣地，當以色列人要獻祭給神(或為感恩，或為贖罪)，也需要一位中保。他不能自己獻祭，這是律法所禁止的。他們必須叫祭司替他們獻祭，因為神是至聖的，污穢的罪人不能直接與神接觸，要靠神所分別為聖的祭司代獻。一個更加明顯的例子，就是以色列人一年一度的贖罪日。大祭司要把祭牲的血帶入會幕的至聖所裡，替全國百姓在神面前贖罪。

所以，人要得著神與我們立約、罪的赦免，以及神各樣的恩典，就必須要有一位中保。

三，這位中保就是耶穌基督

摩西及祭司雖然也是神在古時設立的中保，但他們都不是完全的。首先，那些作中保的都是人。他們或可以代表人的一方，但不能完全代表神。第二，人必定會死。希伯來書7:23說：「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。」第三，人都是犯罪的。「祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭。」(希伯來書7:27)。祭司本身都有罪，他又怎能替人贖罪呢？可見神在舊約時代的安排只是暫時性的，真正的中保必另有其人。

到了新約，我們很清楚知道，這位真正的中保，就是耶穌基督。聖經說祂是「降世為人」。這點非常重要。祂不是出生為人，而是「降世」為人。主耶穌原本是在天上，是神的兒子。但因為祂要救人，要作人和神之間的中保，所以祂道成肉身，降生馬槽裡，在我們中間生活與作工。主耶穌既是完全的神，又是完全的人，所以能完全地代表雙方。祂一生沒有犯過罪，所以能替我們贖罪。祂是神，所以有赦罪的權柄；祂是人，所以能體恤我們的軟弱。世上哪裡能找到這樣的一位中保？除了耶穌基督，真的沒有了。聖經說：「在神和人中間，只有一位中保」；「耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約翰福音14:6)；「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(使徒行傳4:12)。若你不接受耶穌基督，請問你可以在哪裡找到一位比祂更適合作神和人之間的中保？世上何來有這樣的人選？任你怎樣幻想也幻想不出來呀！

四，祂捨自己作萬人的贖價

有這樣一位又是神又是人的中保已經是很希奇。更加希奇的是，這位中保竟然願意為人死！舊約時代的祭司為人贖罪，都是獻上牛羊的血。但聖經明說「公牛和山羊的血，斷不能除罪。」(希伯來書10:4)。就是聖經沒有說，我們也心裡明白，牲畜的價值有限，怎能替人贖罪呢？所以律法要求用牲畜的血來罪贖，明顯是過渡性的，是預表一件更美的祭物將要出現，作萬人的贖價。那祭物是甚麼呢？就是我們的主耶穌基督！「基督到世上來的時候，就說：神阿，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。……耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」(希伯來書10:5, 10-12)；「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼得前書1:18-19)。我們這位中保耶穌，祂為我們贖罪，不是獻上牛羊的血，或金銀等物，乃是獻上自己的身體。祂是用自己的血來買贖我們！請問世上哪有祭司替人獻祭贖罪是用自己作祭物？就是有願意的，他的價值也有限，因為他本是一個微小的受造之物，如何能「作萬人的贖價」？只有耶穌基督，祂是神的兒子，祂的血就有無窮的價值了：「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約翰一書1:7)

讓我們再多想想。我們的主到世上來，最大的使命就是要為我們贖罪捨命。「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(馬可福音10:45)；「我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」(約翰福音10:10-11)。我們知道，主耶穌最後就是被釘在十字架上，為我們受死：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」(彼得前書2:24)

然而，為甚麼主耶穌要付上這麼大的代價來救贖我們呢？就是因為愛：「祂是愛我，為我捨己。」(加拉太書2:20)；「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅馬書5:7-8)。耶穌降世為人，並替我們受死，這是神愛我們，願意我們得救的最大證明。神多麼愛你啊！

現在問題再一次落在你身上：神愛你，願意你得救，你願意嗎？一位至大至高的真神，一位完美的中保，一個無價的救贖，一份最偉大的愛，一個永遠的救恩，只要你願意承認自己的罪，悔改歸向這位為我們死而復活的主耶穌基督，接受祂作你的救主並生命的主宰，你就能得著了。你願意嗎？

若你不願意，當神的審判臨到你身的時候，請你不要埋怨神不公平。是你不願意接受，是你不想得救。是你愛犯罪過於愛神，是你貪戀世俗而放棄永恆的福氣。是你拒絕神的慈愛，不肯接受耶穌基督的救贖。你的滅亡完全是你咎由自取！將來在地獄其中一個痛苦，就是你的良心會不斷控訴自己：「為甚麼我不願意？為甚麼我不願意？」

但若你願意，這份救恩就白白賜給你了：「來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」(啟示錄22:17)。不需要靠你的功勞，也不需要行甚麼禮儀，神的恩典，單單因著你的信，已經白白賜給你了。你願意相信嗎？神願意你得救，我真希望你也願意！

朋友，為何還等待，等待時日已經夠久！

你的救主巴望你就來，接受恩典，得蒙拯救。

朋友，為何仍觀望？再望一時能有何益？

惟有耶穌替你受死亡，除祂以外，誰能救你？

朋友，為何總躊躇？躊躇過久，機會必去！

現在就來，切莫再遲誤，遲誤將你帶進地獄！

何不？何不？何不現在來就主？

何不？何不？何不現在來就主？

若你願意接受耶穌，請誠心作以下的禱告：

神啊，我承認自己是一個罪人，犯罪得罪了你。現在我願意悔改離罪，求你赦免我，賜我永生。我相信主耶穌基督為神的兒子，為我的罪死，又信祂從死裡復活。我現在接受耶穌作我的救主及人生的主宰，求你接納我。奉耶穌基督的名祈禱，阿們。

若你願意相信接受耶穌，決心成為一位基督徒，請與我們聯絡。我們十分希望能進一步堅固你的信仰及幫助你成長。

周子堅

「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25:21）

在馬太福音25章的比喻裡，我們看見神給予人不同的才能（talent），期望人能好好利用，最後所有人也要向祂交賬。現在讓我們借用這個普遍稱為「才幹的比喻」來思想基督徒屬靈恩賜與事奉神的關係。我知道這個比喻有不同的解釋，例如那個領一千銀子的僕人是否不信的人，他的下場是否滅亡等。我在這裡不打算仔細分析這點，只是想借用當中一些描述來帶出信徒事奉應有的態度。

屬靈恩賜(spiritual gifts)，簡單解釋，就是神賜給信徒一些才幹能力，目的是造就信徒及建立教會。以弗所書說，基督將「恩賜」賜給各人，目的是要我們建造祂的身體（弗4:7-13）。彼得前書4:10提到恩賜的使用：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」經文是用「各人」(everyone)這個字，意思是我們每一個屬主的人都會有恩賜，而每一個信徒都有責任善用所得的恩賜去作工。保羅在羅馬書12:6-8教導羅馬信徒，神賜我們各人「不同」的恩賜，我們要「專一」使用自己所有的恩賜。

那領五千及二千銀子的僕人，就像從主領受了不同恩賜的工人。那領五千銀子的僕人沒有抱怨自己的責任比別人大或比別人多。主人給他五千，他就運用那五千去做生意，並且努力盡心去做，結果賺了五千。這個僕人不但忠心，也絕對相信主人的安排。有時主將較多、較大的恩賜給我們，將較重的職事託付我們，我們雖然不配，但我們相信主的智慧，祂既然這樣揀選我們，一定有祂的原因，我們要學習尊重神的主權。

我們知道，有一些職事及崗位的確比較重要，如牧養、講道、教導、宣教等，履行這些職事需要較大的能力。若我們被主光照，稍微認識自己，都會承認我們沒有能力承擔，覺得自己很不配，甚至產生戰兢，像保羅一樣：「我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。」（林前2:3）；「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」（林後2:16）。雅各說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）。按我們軟弱的人性，有時我們也想逃避承擔這樣重的責任。誰不想輕輕鬆鬆、自由自在地過活呢？但若主人給了你五千銀子恩賜，並讓你看見神家裡的需要，而暫時神又沒有安排合適的人可交託，你能否像那位可敬的僕人一樣，一直持守到主回來？

當我們細心研讀這比喻，經文並不是說他賺了五千銀子就停下來。他乃是一直作工到主人回來，剛好賺了五千來交賬。比喻的重點不是他賺了多少，而是他一直持守到主人回來的堅忍！其實他並不知道主人何時回來，但他卻一直忍耐作工，沒有因為已經賺了一些就停下來。聖經告訴我們，這位僕人實在等了主人很長的時間：「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。」（太25:19）。一時火熱事奉很容易，長期忍耐作工卻很艱難。那領五千及二千銀子的僕人，不只是稍微作工，賺了一點就停下來，而是「過了許久」仍一直地幹！我們作主的工人，不是轟轟烈烈為主打過幾次勝仗就自滿停工，而是要一直持守到我們交賬的日子。忠心固然重要，但忠心不是一時性的，持續忠心到底才是真正的忠心。今天神家有多少這樣的僕人呢？

那些領受五千銀子恩賜、肩負建立神家重擔、忠心忍耐作工的同工們，願你們享受主人無比的快樂！主的快樂是甚麼？豈不是祂完全得著一位合祂心意的僕人！我們能成為主的快樂及滿足，這是何等喜樂及榮耀的事！

現在讓我們思想那領二千銀子的僕人。我們實在也要向他們致敬。這些僕人從神領受了較微小、不顯眼的恩賜，但他們沒有抱怨神不公平，也沒有嫉妒比他們多領銀子的同伴。他們清楚自己的位置，謙卑接受神的安排，不與其他肢體比較或爭競，而是一直忠心忍耐地作工，所以他們同樣能享受主人的快樂。

「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」（弗4:11）。神的確設立了一些根基性的恩賜來帶領教會，但他們的職事無非是幫助信徒建立神家：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」（弗4:12）。聖經告訴我們，神的家需要許多不同恩賜的人去建立。這些恩賜包括講道、執事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫、信心、幫助人、傳福音、牧養等等。不是每一個信徒都能講道、教導、治理或牧養，但我們各自總會有些恩賜可在教會運用出來。教會有許多工作需要肢體們分擔，如招待、總務、領詩、司琴、音響、文書、探訪、兒童及青年事工等。弟兄姊妹也需要彼此關顧，互相扶持。換句話說，每一個信徒總能在教會中找到自己事奉的機會及角色。

讓我在此發出一個由衷的勸勉。若神沒有給你一個明顯的恩賜，意思是教會及多數肢體不認為你有某個恩賜，你應該學習順服，安於神所給你所有的，不要勉強。舉例說，若神沒有給你教導的恩賜，你就不要隨便公開教導人，恐怕教得不準確，使弟兄姊妹的靈性受損。若神給你二千銀子，你就安份運用那二千恩賜作工，不要用自己沒有的去投資，這是不適當的。一個普遍的屬靈原則是：若神給你一個事奉職責，祂必會給你相應的能力。若沒有足夠印證證明你有那個能力，純粹出於個人感動或熱心，你就要小心了，恐怕是過於自高。若耳朵硬要作口，腳硬要作手，這就會破壞了肢體的和諧配搭，使自己和教會受虧損：「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅12:3）

最後，讓我們思想那位領一千銀子的僕人。每當想到這一類人，我的心是何等的難過。主的心比我們的心大，祂必定比我們更加悲傷了。我們知道，這個僕人得到的銀子沒有領五千及二千的那麼多，但只要他肯盡力，好好運用所有的去做買賣或投資，他一樣可以得到主人的悅納，一樣可以享受主的快樂：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後8:12）。然而，他卻將那一千銀子埋在地裡，完全不用，到最後被主斥責為又惡又懶的僕人，何等可惜！

有些信徒沒有盡力事奉神，因為他們對主有錯誤的認識。在他們心中，主是「忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」。換言之，他們認為主人是一個沒有愛心、嚴苛刻薄、自私自利的人。難怪他們不熱衷也不甘心為主工作了。然而，我們的主真是這樣嗎？不是的。讓我們看看以下的比喻：

因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：你們為什麼整天在這裡閒站呢？他們說：因為沒有人雇我們。他說：你們也進葡萄園去。

到了晚上，園主對管事的說：叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？家主回答其中的一人說：朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？（太20:1-15）

最後進園的那批人，一直沒有人雇他們，可想而知他們的工作能力並不高，甚至可能是老弱病殘。但那個葡萄園的主人沒有嫌棄他們，還是雇用了他們，雖然他們只作了一小時，仍給他們一天的工資，這位主人是何等恩慈憐憫！我們的主就是這樣的好主人！主一直邀請工人進祂的葡萄園，不論你有多少能力才幹，祂都不介意，祂只在乎你有沒有「願做的心」。但最關鍵的問題是：主很願意，你是否願意？你願意接受主的邀請為祂作工嗎？弟兄姊妹，我們有這樣恩慈良善的好主人，我們不事奉祂，還事奉誰呢？若我有千條性命，我也願意獻上服侍這位這樣愛我，為我捨命的好主人！

有些信徒把他一千銀子（甚至更多）埋在地裡，不去運用，不是因為他們不認識主，而是因為他們不滿意神安排他們作工的地方，或不屑與其他肢體同工。首先，我們要謙卑承認，教會的確有不足、令人失望的地方。這是因為我們雖然信了主，也有聖靈內住，但同時我們裡面仍有罪性。不錯，我們在地位上已經成聖，但我們的屬靈生命還未完全聖潔，所以聖經多次教導我們要對付肉體，追求聖潔。聖經清楚教導信徒也會犯罪，所以信徒要不斷認罪，不斷悔改，常與神親近。我們必須接受一個重生得救的人，仍然有根深柢固的罪性，否則我們會對自己和別人有一個不切實際的期望，常常懷疑自己及其他信徒的救恩。當然，人的罪性不是我們犯罪的藉口。屬主的人實在不應犯罪，聖經也強調我們要聖潔，但基督徒的確有犯罪的可能。

除了罪，教會裡的人也有不同的性格、想法及意見。所以，教會眾肢體要同心合意彼此配搭並不是容易的事。有時信徒之間因意見不合而產生不和及嫌隙，這也是令人心痛的事實。因此，有信徒選擇獨善其身，教會的事奉一概不參與，不知不覺就把一千銀子埋藏了。其實，哥林多書信已經告訴我們，教會也會出現問題，信徒也會軟弱跌倒。信徒並不是天使，教會也不是天堂。我們只是一班蒙恩的罪人。雖是這樣，聖經並不是叫我們否定教會的功用或避免與肢體配搭，而是更多用愛心彼此勸勉：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（來10:24-25）。主僕人的職責不是冷眼旁觀、置身事外，而是彼此勸勉、堵塞破口、幫助有需要的人。「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」(西3:12-15)。不要過度專注教會的不足及信徒的軟弱，使自己不知不覺地厭棄他們及疏遠他們。神給你看見這些問題，目的是催促你用你的恩賜去幫助有需要的人，而是不把你的銀子埋在地裡然後離去。

一般來說，除非那個教會整體的教導及立場出現嚴重偏差，領導的人操守做法有嚴重問題，又或者神明顯帶領你到別處生活或事奉，否則我們不要輕言放棄教會的職責。我們清楚明白，有時神有特別的帶領及引導，但我想神總不會帶領你把一千銀子埋掉讓它白白生鏽吧！你肯定這是神的引導？

弟兄姊妹，容我以神的慈悲勸你們，我們在世事奉主的日子已經越來越少，很快就要向主人交賬了。我們何必再浪費時間，左顧右盼，不趕快去一個願意讓你參與及同工的地方，一同建立神的家及為主爭戰？不要看錯了，無論你有多少理由，若你堅持把銀子埋在地裡，不好好運用，你不但得不著主人的快樂，最後更會聽到主人對你忿怒的斥責：「你這又惡又懶的僕人……把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」你甘心做個又惡又懶、無用的僕人嗎？難道這就是你人生的意義及終局？就算你甘心，主也不甘你如此呀！

至於那些忠心為主忍耐作工的人，不論你領受了多少恩賜能力，不管主放你在甚麼崗位，你既有願作的心，願你得著主人的稱讚「好，你這又良善又忠心的僕人」，並且享受主人的快樂！

事奉耶穌真有快樂，當我旅程中往前；

使我心中每時每刻湧出讚美向祂獻。

事奉耶穌真有快樂，能勝一切的苦痛；

我魂充滿天上樂歌，我口應和同歌頌。

事奉耶穌真有快樂，雖然只有主同行；

因祂為我受苦負軛，使我今高歌歡吟。

事奉耶穌真有快樂，雖四圍黑暗重重；

奇妙祕訣我已獲得，我今行走光明中。

副歌：

快樂，快樂，事奉主真快樂，

不斷在我心湧溢；

當我支取祂能力，

時刻遵行祂旨意，

真有快樂，快樂永遠不稍離。

（聖徒詩歌639首）

 周子坚

「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」(林前4:4-5)

保罗劝勉哥林多信徒不可论断人。他指出有些事情是隐藏的，如人里面的意念，我们无法完全地知道。只有神知道一切的隐情，所以只有祂有能力准确公正地审判人。遗憾的是，我们大部分人都觉得自己的想法及判断一定是对的，所以就常常随便地论断人，也不大理会别人的解释，这就是主观。约伯的三位朋友，自以为是地论断约伯，虽他们的话也有其道理，但都不是约伯受苦的真正原因，所以他们不但帮不到约伯，反而是在他伤口上撒盐，也不知不觉地妄论了神及祂的仆人。最终神向他们发怒，并为约伯平反：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」(伯42:7)。约伯的三位朋友不是没有经历，也不是没有爱心，而是太主观。

请注意，保罗不是说自己没有错，他是说「不觉得」(not aware of)自己有错。若他说「我没有错」，这可能会显得过于自信，也未必是事实。所以他就退一步说「不觉得自己有错」。这是一种谦卑不主观的态度。不但如此，他再加上一句「却也不能因此得以称义」，这就证明他是何等的认识自己。这是甚么意思呢？意思就是他纵使觉得自己没有错，但这个「觉得」也不能绝对作准。我们觉得自己对未必是真正的对，因为人总会有偏见及自以为是，所以我们也不能凭自己的判断称义。只有神最清楚明白事实的真相，我们常常都不够客观及准确，所以我们应该让神去判断人，不是我们随便判断人。

神的工人对偏差的道理，的确有责任竭力争辩，不能妥协。圣经中的真理并不是出于人主观的意见，而是出于神特殊的启示。正统教会这么多年来也归纳出在一套最正确的解经法，称为「文法-历史解经法」（Grammatical-historical exegesis），以至不同教会在最重要的教义都是非常一致。基要派及保守福音派对神的属性、基督神人二性、三位一体、因信称义，圣经无误等都有大致相同的立场。高举圣经的教会及信徒实在有责任为这些一致的信仰立场持守及奋战：「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。」(犹1:3)

看到有些信徒不断地对正统的基要教义提出质疑。他们企图用似是而非的诡辩术批判已被公认多时的信条。三位一体不是那个三位一体，基督神人二性不是那个神人二性，因信称义不是那个因信称义，福音不是那个福音。只有他们解释的那个才是正确的。当然，纯正教会公认的立场并不一定完全没有错漏，也不是绝对不可以修正。然而，那些少数人到今天才提出来的独特新见解，如何能客观被证明是出于神？真是自己说了算？他们是先知吗？他们是使徒吗？神在今天直接给他启示叫他纠正纯正教会多年来的信仰共识？事实是，就是当时的使徒，神也赐下客观凭据来证明他们使徒的身份：「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」(林后12:12)，他们呢？他们有甚么有力的凭据，证明他们的主张真的是从神而来？

然而，保罗在林前4章所提到他们所论断的事，并不是圣经的教义，而是有关日常生活及作工的事。对于圣经的真理，我们当然要忠心持守，不能妥协。但或对于一些处事及作工的做法，我们能否谦卑一点，细心反思自己的意见是否真的完美无瑕，必须采纳，别人的意见则是一无是处，不能容忍。主观的人不是没有热心或恩赐事奉神，而是不愿聆听及接纳别人的意见，以致无法与肢体配搭及同工，对建造神的家带来不少的困难。

我们感谢神，祂给我们的这本圣经不只有「神圣」一面，它也有「人性」的一面。圣经的确记载了神绝对的真理及明确的命令，这部分我们要完全地遵行。但圣经也会记载过一些人的决定及做法，似乎是没有绝对的标准，神也没有给予任何评价，但却值得我们深思细想。最明显一例是保罗与巴拿巴分开之事。

「住了些日子，弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。过了些日子，保罗对巴拿巴说：我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去做工，就以为不可带他去。于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。」(徒15:33-40)

到底是保罗对还是巴拿巴对？这个问题历世历代不知讨论过多少次，其实都没有真正的答案，因为圣经根本没有清楚说明。

支持保罗不带马可的理由如下：

1.     马可曾经离开过他们，所以觉得当时的他不适合承担那个事奉。

2.     马可可能灵命仍未成熟，需要时间成长及训练，不宜操之过急。

3.     保罗是使徒，有使徒权柄。巴拿巴不是使徒，应该学习尊重及顺服使徒的权柄。

4.     保罗从神所得的智慧及启示甚多，理应较明白神的旨意。

支持巴拿巴带马可的理由如下：

1.     巴拿巴是劝慰子，他用爱心接纳跌到的弟兄是很自然的事。

2.     巴拿巴以前也曾接纳刚悔改的保罗，他现在也同样接纳马可，此乃一视同仁的做法。

3.     教会需要更多像巴拿巴那样的工人，热心扶助软弱跌到的肢体，使他们能再站起来被神使用。

4.     马可后来真的从新起来，成为保罗日后忠心的同工(提后4:11)，也成为神大用的仆人，写了马可福音。巴拿巴实在也有功劳。

若大家不存任何偏见，都会明白保罗及巴拿巴各有自己的道理。一般人确实很难判断保罗的决定对，还是巴拿巴的决定对。若你是较公义及严厉的人，你可能会支持保罗，因为事奉神不是儿嬉及随便的事，心志未准备好的人怎能应付猛烈的属灵争战？学习事奉不应该也要按部就班吗？若你是较仁慈及宽容的人，可能你会支持巴拿巴，因为作长辈的应当给软弱跌倒的肢体多点包容，继续给予他们学习作工的机会。

可能因为双方都有极合理的原因，圣经没有交待谁对谁错。我们也知道神同样赐福给他们的事奉。巴拿巴固然挽回及成就了马可，另一方面保罗也提携了西拉。神有绝对主权使「万事都互相效力」来成就祂的美意。然而，圣经中其中一件最令人心碎的事是：「于是二人起了争论，甚至彼此分开。」圣经也没有记载他们之后再有一同事奉的机会。

我想，若保罗或巴拿巴任何一方愿意退一步接纳对方的意见，不坚持己见，事情会有更好的发展？起码，整件事会不会有更美好的见证？当然，我们不是说工人不能分开作工。若神呼召祂的工人分散作工，这是神的主权，这是工作需要。但保罗和巴拿巴分开既不是神的吩咐，也不是工作的需要，只是大家想带的人不同而己！遗憾地，他们最终也不愿意放下自己的意思，以致两人起了极大的争论，最后分裂收场。这是神愿意见到的吗？

认识一些肢体，他们不是没有事奉心志及能力，而是不能谦卑自己，没有尽力与肢体配搭建造教会的心。有事奉经验的人都知道，个人事奉是较容易及自在的。你可按自己的喜好的时间及方式去做，不需要彼此迁就，也不会有任何肢体磨擦。我决定这样做就这样做，我决定那样做就那样做。何时开始我决定，何时停工也是我决定，不需要与别人商量，完全由自己作主。难怪这样多信徒选择不去教会，或只留在教会中作一个旁观者，不愿加入任何事奉岗位。这些人固然有许多不同的理由支持他们的做法，但我认为其中一个最大的原因就是：太主观。

我们都知道，主观的人非常难与别人同心配搭。不是他们的意见不好，而是他们意见「太好」，好到一个地步容不下其他「次好」的意见，也不愿与持其他意见的人合作。一旦他们的意见不被接纳就受伤，就退出。他们就像使徒行传15章里的保罗及巴拿巴，坚持自己的观点是对是最好的，却一点也不肯退让，甚至不惜与亲爱的同工争论，彼此决裂。这是神喜悦的决定吗？这是神吩咐祂儿女建立神家的方法吗？圣经不是教导「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」(弗4:2-3)吗？

倪柝声在《主工人的性格》一书里，谈到「主观」时说：

一个人如果没有学习作一个不主观的人，而是自己在那里有自己的意见，有自己的道路，有自己的意思，有自己的道理，这样的人，神的工作一摆在他手里，教会马上分裂。教会的分门别类，都建造在人的主观上。许多人只能作个人的工作，不能作教会的工作。许多人只能知道个人的事奉，不能知道甚么叫作身体的事奉。许多人从来没有遇见过权柄，所以他也从来不能作权柄。许多人自从他作工起，到今天为止，从来没有服在另一个人的权柄底下过，自然而然，他不能被神设立作权柄来带领人。

主观带出来的问题确实是可大可小的。圣经有没有教导我们对付这个问题呢？有：「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」其实人主观的源头就是骄傲。若我们能谦卑下来，承认自己只是卑微的仆人，不会比别人更好或更有智慧，再想想保罗的话：「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义」，这是否能帮助我们更容易接纳别人的意见、更能彼此同心的配搭事奉，更能显出教会合一的见证？我们愿意学习谦卑吗？

亲爱的弟兄姊妹，现在已末世中的末世了，主再来的日子已经日近，亦即是我们事奉主的时间也无多了。「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」(约9:4)。神的永远心意，就要在地上建立祂的教会，并借着教会彰显祂的荣耀：「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。」(弗3:9-11)。教会是「历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘」，是「照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意」。教会在以往，现在，将来在神眼中都有独特的位置，这是圣经清楚写明的，不像有些人自作聪明地宣称神在现今世代已经放弃了教会，只要求信徒个别的事奉！

若你是一位真正得救的基督徒，你的责任不只是传福音及为主作见证，你也必须参与建立教会的工程：「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。不少信徒一心以为不作圣经禁止的事就没有犯罪了。岂不知你应该去做的事却不肯去做，这已经是罪了：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」(雅4:17)。看见越来越多信徒离开教会，或留在教会但不愿承担任何事奉，对建造教会这个最荣耀的使命漠不关心，甚至提出质疑，这是何等令主心痛的事。

若教会在真理上出现严重的偏差，尽了力也无法改变，你确应该离开，去找一个有真理立场，又能接纳你一同建造，让你发挥属灵恩赐的教会聚会及事奉。若只是教会某些安排或同工的观点与你的不同，你可不可为主的缘故容让一下？你当然可以谦卑温柔地提出你的意见，让负责的同工去考虑。若他们不接受，我们便学习交托神，让神去管理及带领好了，不必勉强。我再说，许多事情都没有绝对的对错，只是观点与角色的问题，就如当时保罗与巴拿巴的观点。不要随便定对方一定是错，自己就一定是对，破坏了彼此的尊重及同心。

弟兄姊妹，我们是否愿意谦卑自己，放下主观的心态，学习欣赏及接纳别人的意见，尽力与肢体们配搭，同心建造神的家，以致主的心得着最大的满足？

主啊，主啊！我在这里！求你，求你！听我细语；

我渴想那日快速临近，教会满欢欣迎你再临，

你引领众圣徒走过艰辛，我怎可不朝标竿前行！

伴我行完你的旨意，新妇妆成欢然见你。

周子坚

最近阅读了吴献章老师《以巴冲突中的教会反思：夺回圣地？归回上帝！》一文，心里极不同意他有关圣经对以色列人应许的观点。他似乎是取了「取代神学」的立场，即是认为神在旧约对以色列的应许已经应验在新约教会身上了。神对亚伯拉罕、大卫的约已因为以色列国的反叛及不信而废除了。但这是以客观及严谨的解经原则得出来的结论吗？我认为绝对不是。现在让我们按吴老师的说话逐点反驳。

「诚然，上帝赐给列祖应许之地（创十五章），列祖也都埋葬在那地；约书亚同样凭着这应许，带领以色列人进迦南地。但圣经提醒以色列民，地土是神赐的，是属神的！当以色列悖逆神，践踏了上帝与他们所立的约，上帝就将这应许之地转给外邦（诗89:39-40）──就因他们踩到了申命记的神学地雷（申二十八、三十章），上帝让亚述灭了北国，兴起巴比伦夺去南国地土。地土并非永远属以色列！」

吴老师在这里犯了一个极其严重的解经错谬，就是不按字面解释明显的经文。圣经清楚记明：

「耶和华与亚伯拉罕立约说：「当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：『我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。』」（创15:18）神对亚伯拉罕说：「我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业。」（创17:8）「凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。」（创 13:15）

圣经已经三番四次表明，神给亚伯拉罕后裔—以色列人—土地的约是无条件及永远的约。吴老师及「取替神学」的提倡者单单用以色列人现在仍不信主就断言说神已经废弃了祂的约，这是何等短视的推断。现在大部份以色列人仍是不信，这是事实，但岂不知他们现在的硬心也是神计划的一部份，目的是使福音传到外邦，等他们信主的人数添满了，以色列人就会「全家得救」！「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢！弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:23-29)。

个人认为那些说神已经废弃了对以色列人立的约真是「自以为聪明」了。若说以色列人今天仍犯罪及不信，不配得神给他们土地的应许，那么我请反醒一下你们现在身处的国家又是何等「敬虔」及「圣洁」，然后给神一个原因不立即收回全地并审判普天下的万国万民。按神的标准，没有一个国配得神所给的「神圣土地权」，但是没有人说那些国家无权为自己的国土争取利益，偏偏以色列人无权得回及保护神给他们的土地，因为他们仍是「不信及犯罪」，这是何等的偏见！这样无视圣经中神给以色列人的应许及约(不单是旧约，新约保罗在罗马书也重申了)，以为外邦人教会是高他们一等，不想到我们这些外邦人信徒本身也不是靠自己的行及自己的「信心」得救(得救的信心都是神所赐的)，而是神在创世以前与基督所约的恩约，我们这些不配蒙恩的人有甚么资格判定神已经废弃了祂对以色列人所立的约？

著名的神学家贾斯勒(Norman L. Geisler)说：

圣经宣称「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗11:29）。神的应许不是取决于我们的信心，而是取决于他的信实。因为「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」（提后2:13）神的应许是永恒不变的。因为「当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓……神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。」（来6:13-18）。

但这个对亚伯拉罕的土地应许从未实现。然而，根据圣经的记载，在未来基督统治的一千年（启20:1-6），它仍会实现（太19:28；徒1:6-8；罗11）。即使在约书亚的日子之后（21:43），土地的应许仍是未来的（耶11:5；摩9:14-15）。这应许如果没有实质在国度上履行，例如千禧年国，神就会违背无条件的约，这是不可能的（来6:17-18）！(https://normangeisler.com/the-importance-of-premillennialism/)

「以色列亡国之前，上帝应许他们可以归回那地（耶二十五、二十九章）。果然，波斯帝国灭了巴比伦帝国之后，古列王下诏让以色列人归回应许之地（赛44:28）。但是三批归回者，并非回去夺回圣地：所罗巴伯在哈该和撒迦利亚两位先知鼓励下，回去重修圣殿；以斯拉回去建造圣民；尼希米归回重建圣城！归回者的终极目标并不在于夺回圣地！」

不明白吴老师以上这番话想表达的意思。那三批归回者当然不是「夺回」圣地，因为他们根本没有能力这样做。以色列人亡国后归回圣地，圣经已经清楚指出是神的作为，是神激动当时的掌权者容让以色列人归回，这正正就因为神没有忘记祂对他们列祖土地的约！况且，若不得回以色列地，他们该在那里重建城墙及圣殿？所以无论是「得回」或「夺回」圣地，这都是神容许的。这不是甚么「归回者的终极目标」(人的目标不算甚么)，而是以色列人得回圣地是神计划的一部分，是神的心意，不然灭亡了二千多年的以色列国绝不可能在1948年复国！

「其实，以赛亚书早已教导归回者（尤其是赛四十～五十五章），不要仅因古列下诏得以归回圣地，却忽略了归回圣地的终极目标：透过受苦仆人（新约的耶稣），归回上帝！

吴老师将两件没有矛盾的事看作是彼此冲突似的。以色列人归回圣地固然不是终极目标，信主归向神才是终极目标，但未信的以色列人复国得回故土有错吗？神不可以先容让他们返回圣地，然后再透过一些事使他们信主不可以吗？神不可以一步一步完全祂的计划吗？我们岂可因为圣经预言不是一拼发生就断言以色列复国不是神的计划，不是应验圣经预言？事实是，就是圣经最后一卷书，都有提及有大批以色列人会在末世为神作工(启7:4-8)。我们不能以现今以色列人的情况而去强解或否定圣经的预言，因为圣经中末世的预言大部份在将来主再来之前不久才发生。

「然而，从归回后的历史来看，以色列人一直看重「地上国」，没有学会列祖「等候天上更美的家乡」的「天上国」眼光（来11:10、16），屡屡试着夺回那地（背后就是福音书所叙述的政治弥赛亚思维，约6:15），包括主前第二世纪的马加比革命，主后70年被提多将军毁了圣殿的暴动，和主后132年所谓的巴柯巴（Bar Kokhba）暴动……从此犹太人被迫散居世界各地，直到1948年为止！」

吴老师把「地上国」及「天上国」两者对立起来，其他两者并不是相敌的。当然，圣经多次提及这个世界会过去，并吩咐信徒仰望将来的天国降临，但圣经也告诉我们，当主第二次再来，也是在地上作王的：「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」(启11:15)。神把「地上的国」及「天上的国」比较，目的只是要我们不要贪爱现今的世界而忽略将来属天的国度，并不是要我们取消我们在地上作为国民的一切责任及义务。难道我们基督徒应该主张我国土地可以任凭其他国家侵占及夺取，因为神着重的是「天上的家乡」，地上的国土无关重要？我发现许多接受「取代神学」的人(包括许多无千禧年派及后千禧年派论者)都持双重标准，一方面极力提倡「文化使命」及「社会公义」，指现在已经是千禧年国，神已经借着圣灵在教会作王掌权，撒但已被捆绑，教会有责任积极参与政制，改变社会，使全世界都基督教化等，相当属地。然而，当一提及以色列，他们就说神不是看重「地上国」，以色列人只看重「地上国」而没有「天上国」的眼光，所以让他们拥有自己的土地也是无益。试试以这个标准套用在任何一个地上的国家，看看有哪一个国家会接受。

「其实，爱因斯坦曾写信给以色列第一任总统哈依姆·威兹曼（Chaim Azriel Weizmann）：『我最大的悲伤是看到犹太复国主义者对巴勒斯坦的阿拉伯人所做的事和纳粹对犹太人所做的事一样……如果我们无法找到与阿拉伯人正当合作、真诚对话的途径，那么我们就没有从过去两千年的痛苦中学到任何东西，而我们所经历的一切痛苦也是咎由自取。』

这话，正是面临四周被穆斯林包围，容易陷入为求生存（值得同理、同情），遂全然采行『以恶制恶』报复神学的犹太领导们（我们可以不同意），最该反思之处！」

吴老师知道现在有多少阿拉伯人住在以色列境内吗？二百一十万，占以色列总人口21%。他们都有以色列公民权及投票权。事实是，他们是中东唯一有民主、最有人权的国家。以色列独立宣言指出「我们向所有邻国及其人民伸出和平之手……并呼吁他们与定居在自己土地上的主权犹太人民建立合作与互助的纽带……将我们的信任寄托于全能的神……」。当以色列人夺回耶路撒冷时，他们恳求居住在当地的阿拉伯人留下，一同建设国家，可是中东各国命令所有阿拉伯人立即撤离，因为他们要攻打以国，企图将它再次覆灭。当战事失败后，中东各国又不收留这些难民，反而逼他们返回以色列。相反，犹太人在中东各国只能作二等公民，中东国家对以色列的难民如贱民。沙乌地阿拉伯不容许一个犹太人进境，中东的地图根本没有以色列国这个名字，因为他们到如今都不承认以色列国的存在，看他们消灭以色列的心是何等坚定！

我个人相信，在以色列人的民族性里，没有明显仇恨及报仇的特质，从他们历世历代以来受世国各国的苦待杀害，甚至在二次大战被德国希特勒杀了600万人的历史看，他们有表示过要报仇或索偿吗？一点也没有。他们只是逆来顺受。他们只想生存，只想拥有自己的国土。然而，包围他们的伊斯兰国家呢？护教家Dave Hunt在一篇文章说：

伊斯兰教的基础是穆罕默德的宣言：「真主命令我与所有人作战，直到所有人承认真主是真神，穆罕默德是他的先知。」整个世界被伊斯兰教分为Dar al-Islam（和平之家）和Dar al-Harb（战争之家）。伊斯兰对Dar al-Harb 的圣战永无休止。在伊斯兰使整个世界臣服于真主之前，永远不会有「和平」。主张为伊斯兰教占领世界而战的经文（有100多处）包括以下经文：2:190-193, 210, 224；4:74-76, 89, 101；5:36, 54；8:12, 17, 59-60, 65；9:5, 14, 29, 41, 123；47:4 等。

根据布哈圣训实录(Sahih Al-Bukhari Hadith)的记载，穆罕默德还宣称：「末日不会到来，直到穆斯林对抗犹太人，穆斯林消灭他们。在那日，真主将赐予岩石和树木声音，它们将喊道：『穆斯林，有一个犹太人躲在我身后。快来杀了他！』」这不是穆罕默德的晦涩教诲，而是伊斯兰教的根本基础，从穆斯林幼年开始，几个世纪以来一直被传授给他们。

今天，叙利亚的教科书引导学生得出「不可避免的结论……必须消灭所有犹太人」。消灭犹太人的呼声仍然响彻穆斯林世界。

穆斯林国家教育部正式发行的出版物也突出了这一主题。例如，在约旦，高中一年级使用的一本书宣称：「以色列生来就是要死的。去证明这一点。」大马士革初中二年级的一本书宣称：「犹太人是卑鄙、贪婪的人类公敌。」在叙利亚，一本五年级的书夸耀道：「我们将把所有犹太人驱逐出所有阿拉伯国家。」在埃及，初中一年级的教科书敦促学生：「阿拉伯人不会停止消灭以色列的行动。」九年级的教科书宣称「如果阿拉伯人坚持他们的仇恨，以色列将无法生存……即使全人类和地狱里的魔鬼合谋帮助她，她也不会存在。」(https://www.ldolphin.org/huntislam.html)

请问在以色列学校里有没有教导他们的孩童要仇恨或杀害阿拉伯人及伊斯兰教徒，要以恶报恶？到底谁恨谁？人是看外表，神却是看内心。主耶稣说恨人就是杀人了(太5:22)。

「当然，住在圣地的历代居民（包括以色列和巴勒斯坦）都值得同情，也都需要悔改、接受上帝在基督里的救恩。但若以色列复国后，当地的任何居民（尤其是以色列民）一直秉持着「这地是上帝赐给我们列祖的地」，以巴冲突必然延续过去的战争（包括六日战争、赎罪日战争），你来我往，彼此拼命想要拔掉对方的眼睛和牙齿……直到西方国家不再扮演任何一方的挡箭牌（九一一是分水岭）！最后，一意孤行的以色列，只好孤伶伶地面对阿拉伯国家包围，成为世界公敌，或许那时他们才知道仰望他们所扎的耶稣（亚12:10）！」

当然，以色列人和巴勒斯坦都需要悔改，接受基督里的救恩，这是唯一解决问题的方法。但若吴老师其他国家仇恨甚至最后联手攻击以色列归咎于以色列人要得回自己的土地及保护国民的安全，这就大不明白启示录的预言了。启示录12章说以色列在末世会被列国围攻，不是因为以色列人要保卫神赐给他们列祖的土地而损害了别国的利益，而是那龙(又名古蛇，魔鬼，撒但)要迷惑不信的列国去消灭神的选民！旧约预言「耶和华的日子」说：「到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。」(珥3:1-3)；「耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不致剪除。那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华─我的神必降临，有一切圣者同来。」(撒14:1-5)。神清楚明说祂会审判那些将「我的产业以色列分散在列国中，又分取我的地土」的列国，不是吴老师所说被欺负的列国要报复夺取他们地土的以色列人，两者意思相差何等的远！

虽然圣经的预言是必定应验，必然发生，以色列人也着实有罪，但请问我们有需要帮助撒但耸动不信的人对以色列人更加仇视吗？

「在这末世，上帝在先知预言的不归路上，基督徒容易迷惘于以色列是上帝的选民，而忽略了从旧约的以利亚、以赛亚和被掳归回文献起，上帝的盼望已经从「选民」转向「余民」了，就如施洗约翰所指责的（太3:1-12），以及保罗所说：「从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女。」（罗9:6-7）」

我不知道吴老师所说以色列人不再是「选民」而是「余民」的观念是从何而来。是「余民」就不能同时是「选民」吗？圣经清楚表明，以色列整个民族都是神的选民：「你们要归我为圣，因为我─耶和华是圣的，并叫你们与万民有分别，使你们作我的民。」(利20:26)。然而，不是所有旧约中以色列都是得救的，因为明显大部份人都不听从神命令的人。但这事实并没有改变神拣选他们的心意：「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)。再说，不是每一个以色列人都是得救，都是真以色列人，但你也不能随便改变神的说话，说现今的以色列不再是神的选民。按肉体说，他们一直是神的选民。我们并不是「迷惘于以色列是上帝的选民」，我们只要尊重神的说话。我们清楚知道他们并没有悔改归主，所以在属灵上还未成为真以色列人，所以我们需要向他们传福音。我们只要认为神对他们的约是永不改变，神在末世必将他们带神应许给他们祖宗的地，也会有一日使他们「全家得救」 (罗11:26) 。

「过去教会太关注「大教会」（为此还曾有「只要支持以色列，教会就成长」的懒人包想法），现在正确地以「大使命」为终极目标。然而，往普世宣教的路上，教会不该陷入「基督教民族主义者」的相对主义思维，以为「以色列所做一切我照单全收」，这和耶稣升天前门徒所问「主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？」（徒1:6），也和约拿因民族主义捆绑遂拒绝传道外邦的思维相仿！结果会将「去使万民作主门徒」矮化、扁化为「去使一民（以色列人或巴勒斯坦人）作主门徒」！

我不知道有甚么「大教会」(差会不算)只向以色列人传福音而不向其他民族传。我们当然是向所有人传。我们支持以色列人得回及保护自己的国土，不是因为要得神的祝福，而是我们属神的人要体贴神的心意及明白神的计划。按照圣经所说，以色列人仍然是神的选民，神没有废弃与他们所立的约，包括祂应许给他们以色列地的永约。以色列人在启示录里还有很显著的地位及角色，并不是被教会取代了。基督徒要求他们先信主，然后才有权利谈论土地拥有权及保卫自己的国土，是完全不合理的。

「外邦教会若觉得对犹太同胞有亏欠，还债的方式并非参与这夺回圣地的争战，而是为以巴双方祷告，且尽力传福音给双方，让双方归回上帝，正如蒙恩后的犹太人保罗，传福音给外邦人一样（罗1:14-15）！」

其实一般基督徒也不会有实际的行动「参与这夺回圣地的争战」。我们争战的兵器，从来不是属血气的，而是属灵的(林后10:4)。祷告是对的，我们的确要为以色列人及巴勒斯坦人祷告。他们最大的罪就是不信。我们要为他们的灵魂得救而祷告，也尽力支持向他们宣教的差会。但我们也必须高举真理，不能因人的想法及情感影响我们对圣经、对神的应许、对神的信实有任何怀疑，使神的旨意暗昧不明。

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』」（耶31:35-40）

周子坚译

新正统派是第一次世界大战之后开始的宗教运动，是对自由新教失败思想的反动。它主要是由瑞士神学家Karl Barth和Emil Brunner发展出来的。其他人称之为「新正统」，因为他们认为这是旧改革宗神学的复兴。新正统与 「旧 」正统的不同之处在于其对神的话语与罪的看法。

正统的观点认为圣经是神所启示的话语，是神所默示的。所谓的默示，是指圣灵完全控制圣经作者，默写出神要他所说的一切话，或透过人的手笔写出神的话来。这种默示的教义得出合乎逻辑的结论，就是原始手稿没有错误或矛盾。圣经是神完整而充分的启示。支持这个观点的两段经文是提摩太后书3:16-17 和彼得后书1:20-21。

新正统神学将神的话语定义为耶稣（约翰福音1:1），幷说圣经只是人对话语行为的诠释。因此，圣经幷非由神所启示，而且，由于是人类的文件，其中的各个部分也不一定字面上是真实的。神透过「救赎历史」说话，现在当人们「遇见」耶稣时祂也说话，但圣经本身不是客观的真理。

新正统教义认为圣经是启示的媒介，而正统教义则相信圣经就是启示。这表示，对新正统神学家而言，启示取决于每个人的经验（或个人诠释）。只有当神使用圣经的字句将人指向基督时，圣经才 「成为 」神的话语。圣经的细节不如与耶稣有改变生命的相遇来得重要。因此，真理成为一种神秘的经验，而不是在圣经中有明确的说明。

新正统神学对罪的看法是，罪是拒绝我们善待同胞的责任。罪的结果是非人性化，伴随而来的是不友善、不宽恕、孤独和无数的社会弊病。救恩是临到那些主观上与基督相遇的人，不需要接受一套真理。新正统派强调社会工作和我们爱他人的道德责任。

新正统教义影响了美国长老教会、路德教会及其他教派中不太保守的分支。尽管新正统教义的原意是为自由主义提供更符合圣经的选择，这是值得赞扬的，但它也带有一些固有的危险。任何时候，只要真理是根据与我的经验相关的事物来决定，就存在相对主义的可能性。任何把圣经看成是完全人为的文件、包含错误的教义，都会侵蚀圣经基督教的根基。

如果我们不相信圣经所记载的一些事实，我们就不可能真正与耶稣有改变生命的「相遇」。「信心是从听见信息来的，而听见信息是借着基督的话」（罗马书10:17）。我们信心的内容就是基督的死与复活（哥林多前书15:3-4）。

在路加福音24章中，门徒与耶稣有「相遇」。然而，门徒起初误解了这件事：「他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。」（37 节）。直到耶稣告诉他们真相（祂是肉身复活了），他们才明白事情的真相。换句话说，我们需要与耶稣相遇，但我们也需要用神的话语的真理来诠释这相遇。否则，经验会让我们误入歧途。

犹大书1:3告诉我们「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。这信仰是透过圣经，也就是神写下来的话语托付给我们的。我们绝对不能妥协神在祂的话语中完整无误地说出的真理。

https://www.gotquestions.org/neoorthodoxy.html