月度归档： 2026年2月

周子堅

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」(太11：28 –30 )

「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)

人活在這個世界上，實在有很多的勞苦及重擔，基督徒也不例外。學生有讀書的重擔，成年人有經濟的重擔、工作的重擔、家庭責任的重擔、人與人關係出現問題時(遭人誤會或攻擊)心靈上的重擔及犯罪後良心上的重擔等等。有些人選擇逃避問題，或用神不喜悅的方法來擺脫這些重擔。但按經驗所知，靠我們自己的方法來逃避或解決問題，不但沒有長久的果效，許多時甚至弄巧反拙，結果比以前的景況更差！ 

經歷告訴我們，很多時候無論我們禱告有多久及多懇切，惡劣的環境及情況還是沒有改善。然而，聖經的確應許我們可以得安息。怎樣得著安息呢？聖經說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」不是改變環境後便得安息，而是若我們肯負主的軛及學主的樣式就有安息了。甚麼是負主的軛和樣式呢？就是學習主的柔和謙卑。一個真正在主及人面前柔和謙卑的人，他心裡必定是有安息的。鍾馬田醫生說：

甚麼是溫柔呢？我想，總結起來，溫柔應是對自己有真正的認識…一個溫柔的人照樣不為自己求甚麼，他不會要求得到自己一切的權利，也不會為自己的地位、利益、財物或生活中的身份，提出要求。他就像保羅在腓立比書二章所描寫的「當以基督耶穌的心為心」。基督沒有故意表示要得到與神同等的權利—這一點就是你和我所要做到的。

一個溫柔的人對自己是不會敏感的。他不會經常關注自己和自己的利益，也不是經常防衛自己。人類自墮落後，最大的咒詛就是對自我太敏感；我們往往用一生時間去關注己。但當一個人成為溫柔的人後，他便不再這樣，他不再為自己，和別人怎樣談論自己而憂慮…一個真正溫柔的人永不憐憫自己，也永不為自己悲傷；他永不對自己說；「你現在受苦，那些人多忍心，他們都不了解你。」他永不會這樣想：「我是一個多能幹的人，只是別人沒有給我表現的機會。」自憐！我們為自憐浪費了多少歲月？當一個人成為溫柔的人時，他便不會這樣，一切都要成為過去。換言之，當你成為溫柔的人時，你也結束了自己…因此讓我再一次為溫柔下的定義：一個溫柔的人只會驚訝神及人怎會想得他這樣好，或待他如此這般的周全。

最後，我要這樣說，我們必須將每一件東西，包括自己、權利、奮鬥目標和一生的前途，完全交託在神的手裡，尤其我們感到自己因受不公平對待，而需要忍受苦難時，更應如此。正如保羅一樣，我們的政策是：「主說伸冤在我，我必報應。」我們不必為自己報復，只需將自己交在神的手裡，主便會為我們伸冤。我們不需做任何事，只需帶著平靜的心靈，將自己、事業、權利和一切，完全交託神。」(P. 62-64，《活像基督—登山寶訓釋義》，鍾馬田著。)

我們的主是世上最謙柔的人。祂是至高無上的神，但祂為了成就父神的旨意，甘願降卑下來，直到死地：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:6-8)。主耶穌在世的時候，我們不見祂有為自己爭取過甚麼應得的權利。祂只把自己交託在父神手裡，讓父神為祂伸冤。結果是「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)。我們作為基督的僕人，也知道「僕人不能大於主人」，就應當效法主的榜樣，為了神的旨意及見證，放下與人爭競的心，不勉強為自己出頭，學習作一個溫柔的人。你說這樣做豈不是吃大虧？不錯，是吃虧，但基督徒在這世上，有時為了見證主的緣故，吃虧比別人多一點，這是不值得驚奇的事。我們要有個心志，準備為主吃虧及受欺：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」(林前6:7) ；「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」(太5:39-41)。

或許你說這樣世界還有公平及公理嗎？然而，在這個墮落犯罪的世界中，你期望有甚麼公平、甚麼公理？若這個世界果真有公平和公理，為甚麼神的兒子會被釘在十字架上？這是世上最不公平最不公義的事。但神仍讓這些事發生，為甚麼？其中一個目的就是要我們不要注目這個墮落快將滅亡的世界，不要斤斤計較那些個人利益及虧損，學習忍耐及順服神的安排，仰望那將來降臨的榮耀天國，那裡才會有真正的公平及公義：「所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」(來13:12-14)。甘心樂意為主受虧損的人，主是會記念的：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太5:11-12)；「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」(太5:5)。

保羅在書信中，多次提及他「為主被囚」。請問保羅犯過甚麼罪，使他身受囹圄，飽受皮肉之苦？沒有，他被囚完全是為主的緣故。請問保羅有沒有為這些不公平的對待而大吵大罵，高呼伸冤？沒有，他對於一切不公平的對待，他默默地及溫柔地承受，他唯一要求是想到該撒那裡受審，因為神的旨意是要他到羅馬為祂作見證。我們今天的信徒，還沒有為主到被囚及流血的地步，但對於些微剝削自己利益的事，已經含忍不住，甚至是弟兄與弟兄不和及相爭，這豈是主耶穌及使徒們的教導及榜樣？

弟兄姊妹，我不是說我們基督徒對於任可不公平的事都不可出聲，也不是說我們不可以為自己打算及爭取任何事。對於在我們身邊發生的不公平及不公義的事，我們著實有權指出來，因為會影響其他社會上的人；對於有關自己的利益的事，我們亦有權維護及合宜地爭取。但若我們這樣作了之後，對方還是堅決的抵擋對抗，我們就不應單單為自己的利益而動血氣，去作一些不合聖徒體統的事，失了神的見證。聖經記載了一件很發人深省的事：「耶和華曉諭摩西說：『你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。』於是摩西照耶和華所吩咐的，從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說：『你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎﹖』摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說：『因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』」(民20:10-12)。摩西是神形容為極其謙柔的人 。神叫他吩咐磐石水流出水來，但摩西因為以色列人的叛逆，發脾氣打了磐石兩次。我想我們任何人都可能會這樣做，因為那些以色列人實在太可惡，太惹人怒氣。他們眼看了神行了這麼多神蹟，還是向神發怨言。摩西一時沉不住氣，大罵會眾一頓並用杖擊打磐石發洩一下，實在情有可原。神連這個舉動也要追究。神沒有叫你發脾氣，你動甚麼血氣？你說你是為神而發，但摩西豈不是為神而發 ？但神一樣不接受。但我恐怕今天大多數的基督徒都不是為神發怒，而是為自己利益的損失而心有不甘。你想神會接受嗎？不要企圖隱藏你真正的動機，神是知道萬人的心。

那麼我們基督徒遇到不公平及剝削的事，我們應該如何面對呢？我想到有幾點我們是要學習的。

第一、學習接受現實。在這個充滿罪惡、魔鬼作王的世代，你期望得到甚麼公平呢？我們應有的態度是：我們現擁有的物質及屬靈恩典都是我們不配有的，都是出於神的憐憫。神賜我甚麼，我就感謝著領受。若神收去甚麼，也不要發怨言，因為根本不是屬於我們。

第二，學習忍耐。若一切是如我們想望的發生，所有的事都是順順利利的，我們如何學習忍耐的功課？神為了要我們學習屬靈功課，祂有主權安排或容 許一切事的發生，目的是要你去學習及操練屬靈的品格。這些事看似是不公平及不公義，但經過神的手，一樣能被神使用，來達成造就聖徒的旨意。你去讀一讀約伯記便明白了。神容讓魔鬼來對付約伯，目的是要鍛鍊約伯的忍耐：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)。

第三，學習用溫柔及愛心說誠實話。我再重申，我不是說基督徒不可以為公義及為自己說話，只是我們要注意我們要甚麼態度來表達。聖經教導我們要「用愛心說誠實話」(弗4:15)；「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」(多3:2)。用愛心指出別人的過錯，勸人離罪悔改是神悅納的事。但若沒有愛心及溫柔的態度，無論你有多少理， 也不能解決問題，可能會惹起更多的爭端。所以若別人不聽你的解釋，那就不要勉強辯論起爭執，不可失去溫柔及愛心的見證。

第四，將這些事交託給神。我們將不能解決的事告訴神，讓神作主，讓神處理。人實在太自高自大，以為可以靠自己的智慧及能力解決任何事，只事實卻不然。 無論你有多少理據，問題常常都是解決不了。神要我們經歷這些不能解決的事，是要你學習凡事不靠自己，只靠「為我成全諸事的神」。將你的困境及苦衷告訴神吧，神能幫助你，安慰你。雖然事情未必立刻改變過來，但神會給你力量面對，使你得 著益處：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」(羅8:28)。

第五，學習捨己。我們所受的痛苦，大都是與我們這個己有關。約伯能忍受財物的損失，能忍受皮肉之苦，但不能忍受別人對他的毀謗。所以他忿忿不平地為自己辯護，以致說了許多急燥話，後來遭神責備。弟兄姊妹，連主耶穌這位完全無罪的人子也被人毀謗及侮辱，何況我們呢？何必忿忿不平呢？若我們真是一個捨己的人，自己的名聲又算甚麼呢？有一次某位信徒問喬治穆勒(George Muller)的事奉秘訣，穆勒問答說：「在那一天當我死了，完全的死了」；說這話時，他將身體彎低下來，低到一個地步差不多觸到地面—「向喬治穆勒死了，他的意見、喜好、品味、志向—向世界死了，它的認同或反對—甚至向我的弟兄及朋友們的稱許或指摘死了—從那時開始我就學會了只要得著神的認同便夠了。」豈不知神容讓你受人無理的指責及毀謗，就是想你學習這個捨己的功課，目的是想你內裡的自我日漸減少，裡面的基督卻日漸顯出？

第六，學習體會主的心。主在世時一樣被人懷疑、誤解、毀掉、攻擊、出賣。現在你面對同樣的事情，覺得世上沒有一個人能明白你的感受，心裡很痛苦，然而主能明白你，體恤你，因為「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。」(來4:15)。在我個人來說，當我被人誤解及不體諒，甚至連最親近的人也不明白自己的時候，我就深深感受到主是我最親近的朋友，因為只有主能完全明白我！我心就得著很大的安慰。人只能看到事情的表面，但不能知道人內裡的動機。但人的動機有時也很複雜，我如何能將這些複雜的動機分析清楚，然後解釋給人聽，盼望他們明白及同情自己？實在有口難言，許多時候甚至是弄巧反拙，越說越糟。但在神面前，我們根本不要解釋，因為神完全知道我們心裡的隱情及苦衷：「我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。」(詩139:2)。世上只有主一人最能明白你，最體恤你，最肯原諒你及接納你。當你想到這裡，不是覺得主很好嗎？不是覺得主很近嗎？你的心不是大大的受感動嗎？這些都是基督徒在世很寶貴的經歷。我們何必為自己勉強自辯及出頭？

最後，我想用一首詩歌來結束本文，這詩是一位有主裡有很深經歷的人寫的。盼望弟兄姊能明白神容讓苦難、誤會、剝奪、打擊臨到我們身上的目的，一同學習作一個謙卑溫柔的人：

你若不壓橄欖成渣，牠就不能成油；

你若不投葡萄入醡，牠就不能變成酒；

你若不煉哪噠成膏，牠就不流芬芳；

主，我這人是否也要受你許可的創傷？

每次的打擊，都是真利益；

如果你收去的東西，你以自己來代替。

周子堅

「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言、到約翰為止。」(太11:12-13)

以上經文清楚說到，天國是要努力進入的。有些信徒不明白這節聖經的意思。他們認為要努力才能進天國即是律法主義，因為律法主義的主要意思是叫人靠己力守律法而得救。他們認為現今是恩典時代，我們是因信稱義，怎麼會努力才能進天國呢？所以有些人解釋這節聖經說主耶穌這句話是指著舊約時代說的，意思是舊約時代到約翰為止，人都是要努力守律法才能得救，但約翰之後，就是恩典時代了，是因信稱義時代了，再不需要努力進天國了。這個解釋有很大的問題。第一，經文不是說律法到了約翰就廢棄了。基督在登山寶訓中明明指出他自己來也不是要廢掉律法，怎麼反倒是到了約翰律法會廢掉呢？其實經文只是說「眾先知和律法說預言，到約翰為止」而已。為止的是舊約關於耶穌的預言及預表的部份，它們到了約翰引進神的兒子後便成全或過去了。第二，主耶穌也沒有說過在約翰之前的人要努力進天國，約翰之後就不需要努力了。這樣解釋的人是將自己的意思讀進經文裏。若主真的有這個意思，為何祂不藉著這個機會解說清楚？相反，路16:16明明的說「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」經文用「從此」這個字，其意思豈不是非常清楚了嗎？第三，也是最重要的一點，就是這個解釋叫主的話與其他經文衝突起來：「有一個人問他說：『主阿，得救的人少麼？』耶穌對眾人說：『你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。』」(路13:23-24)；「我們進入　神的國，必須經歷許多艱難。」(徒14:22)。我們知道聖經絕對不會自相矛盾的。主的意思明顯是：從始至終，天國都是要努力進入的。

然而有些人或會抗議說：但現在明明是因信稱義的恩典時代，難道現在還要努力守律法才得救？我的答覆是，不是努力守律法而得救，而是努力而信以致得救。努力並不一定指行為，也可以指心志上。得救不錯是單靠信，但這個信是不易的，我們要付出努力才能信。

人要信主著實是不易的。人在決定信的一刻，他要面對心裏長年的黑暗反神權勢，若再加上外面的壓力，要很用勁的。馬太福音11:12英文聖經版本是 “The violent take it by force” (強暴的人用力去得到)。清教徒多馬窩遜(Thomas Watson)寫過一部書，書名叫 “Heaven Taken by Storm” (以暴風之力取得天國)。其實，主在撒種比喻已經給我們指出信福音之難了。人要接受福音種子，就會遇到魔鬼的蒙蔽、世界的逼迫、今生的思慮、錢財的迷惑等力量攔阻及反抗。我們要排除許多障礙，付出多大代價才能致信。一個人真正信主談何容易？許多人以為守律法很難，信神則不難，但你認為要改變一個人的行為難還是改變他的心難?人要信神，在人看是難到不可能的，但在神凡事都能。我們感謝主，因我們實在看到聖靈不斷感動人信靠他，不管他們要付出多大的代價(包括外面還境的反對及心裏罪惡勢力的捆綁)。這是神的憐憫及主權發出功效。

神一早向我們指出進天國是難的，是要努力的，目的一來是叫人在信主時要有心理準備，要計算代價。神沒有瞞騙你，先叫你輕輕率率的信，信了之後才告訴你做基督徒的代價及難處。主耶穌在地上傳道時絕對沒有叫人先信後計算代價這回事。第二，神叫人知道進天國是這麼艱難，是要我們認識自己的軟弱無能，叫我們在神面前謙卑下來，懇切地向神發出呼求。得救信心是神賜的，但人要先知道自己的不能。我們沒有一個人能全守神的命令。但神給人的命令，目的不是要人全守著才有恩典，而是要看人願守的心。若人覺得信耶穌太難而不信，這人就不會得救。若有人知道信耶穌雖然艱難，自知無力達到，但仍然努力爭取天國的福份，這人有這樣的心志，就已經得救了。讓我在這裏再一次強調，我不是說人要努力行律法而得救，人的行為與得著救恩無關，但人要在心志上努力擺脫各樣困難、枷鎖、罪惡，清楚計算了跟隨主的代價之後而信，才能得救。若有人認為這實在太難，根本作不到。我的答覆是：在人是不能，在神凡事都能。神會賜恩典給那些不怕困難而行的人。若有人認為我說得太嚴，我則請你們自己去查看聖經，看看這是否也是主耶穌的教訓及榜樣。

我們看到現今的所謂傳福音，傳道的人只強調信福音的好處，信福音的「容易」，卻很少提及信福音的代價，信福音的難處。他們的理念是，先叫人信主，然後才慢慢告訴他們作基督徒的困難及代價。有時甚至在佈道聚會中，講員連叫人認罪悔改也不願，只強調神的愛及信耶穌之好處就算是講完了福音。他們願意信，就可以立即信，一切在信了之後才說。這樣做無疑能使舉手「決志」的人數倍增，因為實在沒有太大難度，但這樣做有沒有聖經根據？這是主耶穌傳道時的榜樣嗎？再者，這些「決志者」是真信主的嗎？從決志之後再有到教會聚會的人數比率看，便可以略知一二了。

想深一層，今天教會在傳福音上有這樣的意識形態，我認為其中一個因素是基督教中出現了一些過份強調神的恩典卻忽略人之責任的人。在他們看來，神的恩典與人的責任或努力是相反詞。神有恩典，就不需人的努力；人一出力，就會破壞恩典。這是完全誤解恩典的意義。人不是靠行為努力換取恩典，這是清楚的。但人需要努力神才會賜下某些恩典，這也是聖經清楚說的。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(太11:12)。若果神的心意是要人不努力作工，單單享受祂的恩典，為甚麼祂要以色列人遵行律法？為何不乾脆叫他們只信律法就算，他們無須遵守律法，反正沒有人能完全守著？為何主耶穌說作祂門徒要捨己背十架，又說天國要努力進入？答案是，神的恩典是透過人的責任及人的努力顯出祂最大的榮耀來。閒懶不結果的人享受恩典，就如把珍珠丟在豬前。渴慕嚮往恩典的人，則會變賣一切去買這顆無價的珠子。後者之所以能得著神的恩典，不是他們配，更不是他們用行為換取回來(我們所有的義都像污穢的衣服)，乃是因為神喜悅將祂的恩典給予這些願意為祂付上的人。正常人都會有這個心態，何況是神？

我們不排除確實有人想靠自己行為得救，這是律法主義。也有基督徒企圖靠己力換取神的恩典，這某程度也是律法主義。但解決這些問題的辦法不是取消一切人應盡的責任，或叫他們不需努力付出，而是教導他們正確的觀念，即是人不能靠盡責任得救或得恩典，因為我們所有的義只像污穢的衣服，不能換取任何恩典。但神著實喜悅這樣付上的人，甚至應許給這些的人恩典，不是因為他們的行為(我再說)，而是出於神憐憫及主權。

說實在，除了那些異端外，現今基督教實在有太多藉恩典放縱自己肉體的所謂基督徒了，反之那因渴慕恩典而克己自約，努力付上的人卻是少而又少。原本糾正前者的方法應該是叫他們立即認罪悔改，放棄放縱肉體的生活，努力在靈性上操練自己。但這些方法給極端恩典主義者一句「律法主義」嚇阻了。他們批評一切出於努力的為「律法主義」，叫人對許多有益的屬靈操練望而生畏，敬而遠之。這樣的心態對現今日趨世俗化的教會及信徒帶來很壞的影響。

然而，我想在這裏對這些藉恩典放縱肉體的人說幾句話嚴肅的話(我不會理會甚麼律法主義規條主義的惡名)。你們這些愛慕世界，放縱肉體的信徒啊，你們愛世界夠了沒有？放縱肉體夠了沒有？現在已是末世了，主必快來，你們還不趕快悔改？你們以為自己已經有恩典，就不需要謹慎自守、分別為聖、努力追求？那你們就是主所說那領一千銀子的惡僕，主將來要責備你們不忠。你信了主已經有好一段日子了，還是不冷不熱，不能被神好好使用，無力活出見證。何解？是因為神不給你恩典，還是因為你不肯努力付上？你要等神先復興你才肯動？你這種守株待兔的態度連不信的人也不接受，何況是神？神有權將祂恩典賜給任何人，這是神的主權，我們無權過問。人的責任是聽從神的命令，這是人的本分！若你沒有盡你的本分，神就要按你的虧欠責備你！信徒啊！不要再呆等恩典來了，趕快悔改及起來吧。豈不知你若決意起來，這已是恩典的開始，恩典的本身了？

最後，我想總括我所說過的。我反對律法主義，我反對人可以靠行為得救及恩典。但我們作為神所造的人，就有責任守神的命令。我們必須悔改、信主、捨己、追求、事奉等等，這是我們的本份，有沒有恩典給我們，我們都要作。我們不但要作，還要努力作、竭力作。聖經屢次要求人要努力、竭力及盡力，絕對沒有叫人呆等恩典這回事。對人來說，神的命令本是我們不能完全遵守的，因為實在太難，要求太高。但神正是喜悅那些不怕困難願意付價的人。神願拯救幫助這樣的人。我們不是靠作這些事而得救及得恩典(我們所作的都如污穢的衣服)，但神喜悅我們願作的心，甚至應許將恩典給這樣行的事。這是神的心意及主權，不是我們配得及該得的。最後，聖經也教導我們一件非常重要的事，若忽略了一切都沒有價值了：「僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。』」(路17:9-10)。神喜悅的不單是殷勤及竭力的人，祂更喜悅心裏謙卑的人。人若沒有謙卑的心，以為靠自己能力可以為神作甚麼，靠己力得甚麼，這就大錯特錯了。所以我們要在真理上持平，避免走向另一個的極端。

願神在這個艱難黑暗的世代興起更多願意努力進天國，努力走天路的人，阿們。

周子堅

「你們豈不說：『到收割的時候，還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。』」(約4:35-36)

「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(太9:36-38)

我想不少信徒都不難意會到，以上主耶穌所說的莊稼不是物質的莊稼，而是說屬靈的莊稼。他的意思是當時有許多人的心靈已經預備好接受主，他便鼓勵門徒去傳福音，替神收取這些得救的果子。我們的主常常都是這樣的：當他看到一些表面上很平凡及普遍的事，如看到一片禾稼或一群聚集的人，他便會聯想到屬靈的事情，屬靈的需要，而且他的心是非常迫切的，很有負擔的，這就是我們所說的「異象」。

我們的主一生都充滿異象的。當看到有許多人聚集來聽道時，他就憐憫他們，因為「他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般」；當眾人都在讚嘆聖殿的宏偉時，主耶穌卻看到世界末日的苦難，聖殿被毀及神選民遭難的可憐光景；當他在山上看到聖城耶路撒冷時，他甚至忍不住大聲哀哭，因為他看到七十年後這個聖城將會被徹底毀滅及他的子民被大量屠殺及被趕至天下各國的景象。另外，主的異象也有正面的一面。十字架一般人看來是那時最痛苦最羞辱的刑罰，但主卻看到十字架背後的榮耀，使他「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)。異象是事奉一個極大的力量。沒有異象，事奉就沒有能力，也沒有方向。這樣的事奉不但沒有果效，也不蒙神喜悅。

主耶穌及歷世聖徒都是充滿異象的人，他們都有很明確的事奉方向及目標，也有很好的果效。可惜我們今天的信徒又有多少人是有異象的？當然，我們在聽道在讀經時多多少少也聽到或看到一些關於基督徒使命、基督徒事奉等道理，但這可能純粹是一種頭腦上的知識而已，並不算是異象。那麼我們怎樣分辨甚麼是頭腦上的知識，那些是真正的異象？很簡單，若那些真是來自神的異象，接受的人不單只是頭腦上的認知，他的心還會有持久的感動及有一種迫切回應的心態，絕對不會無動於衷，漠不關心似的。有些人信主多年，對基督徒在世的使命及承擔一無所知，以為信主只是為了將來上天堂便夠了；有些人略為明白基督徒的使命及責任，但總沒有火熱的心去作，充其量只是因循勉強、不冷不熱、人作我作的去做(群眾壓力？)。這也不算是有異象的表現。沒有異象的事奉，實在是很可憐的事，也是許多教會找人事奉所面對的最大難處之一：不是沒有人作工，而是有異象、有承擔、有火熱的心的人太少。

弟兄姊妹，請問你們有沒有異象？你們到教會聚會，只是為了聽道有得著這麼簡單？有位傳道人慨嘆現今信徒只懂每個禮拜到教會聚會，散會，再聚會，彷彿基督徒的追求就只在於聚會、聚會、再聚會。其實你有沒有看到有許多人未信主，需要有人向他們傳福音？你有沒有看到教會有很多初信及信仰有疑難的人，需要有人用聖經栽培及扶助他們？你有沒有看到許多灰心失意的弟兄姊妹，需要有人安慰鼓勵他們？你沒有看到教會內外有許多似是而非的道理，需要有人為真理站立及爭辯？你有沒有看到教會各方面的需要及面對的屬靈爭戰，需要你在祈禱會中一同守望代求？若你從來沒有看見以上的種種需要，從來未曾為這些事心裡火熱及著急，那麼你就是一個沒有異象的人，你的屬靈生命極可能出現了問題，因為一個正常的基督徒都應該有從神而來的異象。

不要以為以上所說是只是關於基督徒的事奉而已，與個人靈性追求沒有關係，意思好像說，我雖沒有甚麼異象及使命感，但我卻可以是一個很追求屬靈的人。曾聽過有人說，他們覺得自己的靈性不好，所以就不想承擔任何事奉，意思好像說，事奉會令影響他們的靈性似的。又有些人認為，他們只須竭力追求便可了，有沒有事奉並不重要，意思好像是說，追求比事奉更高尚，神比較喜悅人追求祂過於事奉祂。我認為這些觀念都是非常錯謬的。

請問追求與事奉有甚麼衝突？究竟是誰將追求及事奉硬生生的分開？那有單事奉而不追求、單追求不事奉的人？事奉及追求根本是一件事情的兩面，像信心與行為一樣，那有單有信心而沒有行為，單有行為而沒有信心的基督徒？信心與行為根本沒有衝突，是相輔相成的。有信心的人必然有好行為，好行為則印證那人的信心是真的。照樣事奉與追求也是同一道理，兩者完全沒有衝突，是相輔相成的。真正有追求的人必然會身體力行去榮耀及事奉神，而那些竭力事奉主的人也會在過程中更多經歷神的同在，更明白追求認識神的重要性。

羅馬書12章1節給我們一個很好提示：「所以弟兄們，我以神慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」聖經原文「事奉」(service)這個字又有敬拜(worship)的意思，所以好些英文聖經譯本都將該字譯為「敬拜」。所以，事奉就是敬拜，敬拜就是事奉。真正的事奉不會影響敬拜，真正的敬拜也不會妨礙事奉。事實是，事奉、追求、敬拜是基督徒生命的不可或缺及完全分割的部分。三方面都是同樣的重要。若缺少一部分，那基督徒的生命就是不正常的生命。當然，有時神也會按著他的心意，叫一些人在某段時間專注某一方面的學習及受訓，像主將保羅分別到亞拉伯一段時間，專心受造就，為了將來更大的被神使用。但這並不代表保羅在那裡完全不事奉，只是終日讀經及祈禱而已。我認為未必如此。就如今天的神學生，在讀神學的幾年中也有到教會中學習事奉的，只是事奉的範圍較小，任務較輕吧了。一般來說，除非神有特別的帶領，我們的做法是一面追求，一面學習事奉主。好像主一方面要求人禱告「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」，但一方面又打發門徒親自出去傳道。不是只禱告，不作工，也不是只作工，不禱告。不錯，聖經吩咐我們要竭力追求認識主，但另一方面亦要我們「常常竭力多作主工」、「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主」。竭力追求認識神及竭力事奉神其實沒有衝突，正常的基督徒生活是兩方面都應該注重。

其實我們看看主耶穌的榜樣便很清楚了。請問主耶穌有沒有將追求及事奉對立起來？當然因為身體的緣故，人著實需要分別時間來休息、安靜及與神獨處，主也不時獨自上山祈禱親近神。但當一有需要，他也會立刻行動，像某一次主耶穌正獨自禱告中途，知道門徒在海上遇到困難，便趕著下山解救他們。沒有人會覺得主會因他的禱告被打岔而靈性受損。誰會認為主不著重他與父神的關係？誰會覺得主不寶貴獨自親近父神的時刻？主當然著重禱告 靜思，與神親近，但另一方面，我們的主在世時給人的印象又是非常竭力作工的：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」(太9:35)。主說他的食糧就是完成神交託的使命：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」(約4:34)。主的心一直是熱切地要完成祂的救贖使命：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢﹖」(路12:50)。讓我在這裡強調，我不是說追求不重要，靈修不重要，事奉才是最重要，我沒有這個意思。我只是想說追求及事奉根本沒有衝突，追求比事奉重要、事奉拖垮靈性的觀念都是沒有根據的。主沒有因要親近父而不竭力作工，更加沒有因勞苦作工而影響他與父神的關係，因為他事奉時，就是親近神；他親近神，作工才有力量！對主來說，事奉與追求是合一的。對基督徒來說，也應該是一樣。

可能有人會問，但為何有些基督徒真的因為事奉的問題而靈性退步呢？原因可能不止一兩個。或許是因為他們事奉不懂倚靠主，又或許他們沒有智慧分配時間。但我認為最主要的原因，就是他們所謂的事奉，根本就不是有異象的事奉！若他們真是有異象的去事奉，好像主耶穌及使徒一樣，怎能會出現因事奉拖垮靈性的事？真正的事奉是經歷神的機會，我們在經歷神之後靈性必然會有長進，何來拖垮？當然，有時因為人的軟弱，在事奉上也會遇到錯折及失敗，但以屬靈的角度來看，這些失敗及苦楚亦是神給我們學習忍耐及謙卑的機會，這些經驗一樣對我們的靈性有幫助。所以我們絕對不應該在遇到難處時便逃避退後，甚至決定以後不再事奉，這絕不是主耶穌及歷代聖徒們的榜樣。

最後及最大的問題是：若有異象的事奉真是這麼重要，但我卻發現自己沒有甚麼異象，那我該怎麼辨呢？那你就趕快到他的施恩寶座前，懷著謙卑痛悔的心求他，主必定會賜給你的：

求我心中王，成為我異象，

我別無愛慕，惟主我景仰；

充滿我思想，我心嚮往，

睡著或睡醒，慈容是我光。

天上大君王，光明的太陽，

容我享天樂，我已打勝仗；

我心屬你心，永無變更，

萬有的主宰，成為我異象。

願主賜我們異象，願主作我們的異象，使我們一生一世忠心事奉我們的主宰及大君王，阿們。