周子坚译
社会福音运动，乃是由德国发起，然后席卷西方教会之自由主义的附属物。当自由主义不断发展及成长，它已放弃了大部分以往基督教独特的教义，到最后所有都是由社会行动来作定义。今天，新一波的社会参与，作为教会事工的主要部分的运动，又在福音派教会涌现，且正改变教会的动力及向外拓展的本质。现在的问题不是基督徒应否涉及社会文化，而是教会的使命如何厘定参与社会的程度，为了解决不公义及不良文化，这题目已成为今天福音派教会一个很热门的议题。究竟教会是奉差遣去传救赎的福音及训练门徒，还是被呼召去改善社会，或两者都是？自由派教会差不多只关注社会的问题。举例说，国家教会协会（National Council of Churches） 说：「我们这个时代最核心的道德命令就是关心神所造的地球。」，在「新兴教会运动」（emergent movement） 里的后现代自由主义会认同这一点。新兴教会领袖Brian McLaren相信耶稣的信息完全是关乎「贫穷、奴隶及社会问题，而不是关于从罪里称义。」
基要主义一直以来都是着重传福音及训练门徒。然而，越来越多的福音派中间阵营人士（若不是大部分），宣称教会被交托的是包括属灵及社会的双重使命。阅读任何一期《今日基督教》杂志，你会发现福音派的专注力已转向社会议题，很快地取代了属灵问题。让我们简短地检视这观点背后的理念，然后再细心地查考圣经。
一、支持「双重使命」的理据
那些主张教会被呼召为基督训练门徒及改善社会状况的人，主要是根据三个理据：
（一）旧约以色列人的律法
当支持者提出教会须参与社会的圣经根据，他们最常引用神在旧约给予以色列人的教训。在旧约里神有许多给以色列人遵守的社会性命令及劝告。举例说，我们找到神对以下问题的关注：
公义：「祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理。」（赛10:1-2上）。你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。（利19:15）
贫穷：「祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理。」（赛10:1-2下）
神提供了数个方法帮助以色列的穷人。其中一个是给犹太人预备一个「亲属救赎者」，一个能帮助他们纾困（包括贫穷）的近亲。路德记是解释这个原则的最佳例子。在利未记25:25我们读到：「你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回」。在申15:11，神告诉以色列人：「原来那地上的穷人永不断绝；所以我吩咐你说：总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。」
孤儿及寡妇：再次引用赛10:1-2，神告诉祂的百姓：「祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。」孤儿及寡妇在神的心中有着一个很特别的地位。
饥饿：神形容愚顽人其中一个特质是：「使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝。」箴言甚至吩咐犹太人要给仇敌食物：「你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。」（箴25:21）。而神又给予这个应许：「你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午。」（赛58:10）。关于饥饿，神有特别给予农夫的命令，叫他们遗留一些麦穗给贫穷的人：「在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的；要留给穷人和寄居的。我是耶和华─你们的神。」（未23:22）
对于那些有需要之人的关注，我们必须认真处理，因它表达神的心意，而不少人开始对那些指引重新思考。举例说，Francis Chan，在他的畅销书《疯狂的爱》（Crazy Love），把耶稣在太25章橄榄山上的教训看作旧约教训的延续。Chan相信我们对贫穷人的行动是主用来试验我们信心真实的模范。他用34-40节来支持他的理论：
「于是王要向那右边的说：你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了、你们看顾我；我在监里，你们来看我。义人就回答说：主阿，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝﹖什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿﹖又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答说：我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」
Chan说：「耶稣说，当我们照护那些贫穷及绝望的人，好像他们就是基督，我们就具体地显明我们对神的爱了」。在应用方面，Chan继续说：「大部分穷人每日的难处及痛苦能借着提供食物、清洁的食水、衣服、足够的住所或基本的医疗而得以舒缓。我相信神希望祂的子民—教会—提供这些需要。」
（二）主耶稣的盐与光比喻
在太5:13-16，耶稣告诉门徒他们是世上的盐与光。司托德是许多解释这节经文之人的代表。他说：「耶稣强调基督徒要在不信的环境中发挥影响力。两者的分别是很清楚的。世界像一块腐坏的肉，但你们是世上的盐。世界是黑夜，但你们是世上的光…之后祂就从分别讲到影响。盐对食物有防腐的功用，基督徒也要这样防止社会腐化。光能驱散黑暗，基督徒也要这样照亮世界，使它成为一个更好的地方。」Francis Chan说：「没有上教会的人往往认为信徒是受惠者过于是施予者。当基督徒慷慨施予穷人，那个光就真正在发光。圣经教导教会就是那光，在一个越来越黑暗及绝望的世界里，作一个盼望的记号。太5:16说：『你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。』」越来越多福音派信徒视履行耶稣之教导（作盐作光）的方法，就是参与社会及政治。当教会动员去满足饥饿、病患及贫穷者的需要，并当我们去保护环境及勇于改革政治，许多人就会看见我们活出盐与光的生活责任。
（三）文化使命
近年来，福音派人士转向所谓「文化使命」，作为他们社会行动的圣经根据。这个主张就是，耶稣实际上给予教会两个互相连系的呼召：大使命（太28:19-20）—差遣信徒往普天去，使万民作基督的门徒，以及文化使命—教会直接参与这个地上有关的社会议题。没有真正福音派信徒会质疑大使命，但文化使命却不这么清楚。文化使命的圣经根据是从创1:26找出来的：
「神说：『我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』…神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」
教会保存了神当初给亚当管治全地之权柄的讲法，就是从这段堕落前的经文发展出来。Michael Goheen 及 Craig Bartholomew在Living at the Crossroads一书中鼓吹这个理论。他们说：
「若圣经教导救赎就是所有被造物的更新，那么我们的使命就包括了这个好消息：被造生命的每一部分，包括我们的公共文化生活，都正在更新。这些好消息会在我们关心环境、国际关系、公平经济、商界、传媒、学术、家庭、出版业、工业及法律上证实出来。但若救赎只是有关另一世界的救恩（像慕迪所相信的），那么我们的使命就会变成那种只希望救人进天国的福音。」
Nancy Pearcey在她得奬的书Total Truth中说：「基督徒要去救赎整个文化，不只是个人。」Pearcey常常提到文化使命，说：
「我们的呼召不只是『进入天家』，也是开垦地土，不只是『救人灵魂』，也是透过我们的工作去事奉神。因为神自己不是只着重救恩的工作（特殊恩典），祂也在维持及发展祂所造之物（普遍恩典）方面作工。当我们执行文化使命时，我们就参与神自己的工作，成为祂普遍恩典的代理人。这就是当我们听到『救赎』一词时应当想起的丰富内容。这个词不是只用在一次性归信那件事上。我们乃是进入一生的探索，用我们的技术及天份建立美丽实用的东西，并与那些欺压及扭曲被造之物的罪及邪恶势力争战。」
但Pearcey与她同伴不单单以影响文化或企图减少不公正而满足。他们是希望建造一个文化。在她的书其中一段，提及一些基督徒在服侍「贫穷、无家、成瘾者」的社会行动作出努力，但她却悲叹「他们没有一人企图改革社会或文化制度。」明显地，许多福音派领袖看文化使命如神当初给亚当夏娃那样有效。基督徒有责任去改变文化、改革文化、创造文化及管治被造之物。它被视为与使人作主门徒同等的责任，大使命与文化使命是同等的伙伴，要联手去完成神在地上的使命。
二、从圣经看「双重使命」
为了在这题目上得到一个全面的了解及建立一个更正面的研究基础，我们会先直接审视现今很多人去鼓吹之「双重使命」的理据
（一）如何在这世代看神给以色列的命令？
我们可以这里问两个问题：犹太人的民事法律可应用在新约教会吗？若可以，它们在教会时代该如何运作？
首先，我们必须知道被神默示的新约作者也有表达在旧约中找到的关注。雅1:27告诉我们：「在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」徒6:1-6记载初期教会供应孤儿及寡妇的需要。之后，当教会越来越大的时候，缺乏援助及资源的寡妇的名字被记在册上，并得到特别的照护（提前5:11-16）。保罗第三次旅行布道的一个主因是要收集西方教会的奉献去救济那些在耶路撒冷的穷困信徒：「因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项给耶路撒冷圣徒中的穷人。」（罗15:26）。雅各也呼吁要公正对待贫穷人：「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。」（雅2:1）。毫无疑问，神对社会的关注，在新约及旧约时代都是一样的。
然而，一件常常都被忽略的事实，就是旧约中的社会性命令几乎全部是关乎以色列人及针对那些生活在以色列境内及直接在摩西律法下者的需要。查理雷历（Charles Ryrie）指出旧约「没有命令以色列人建立公义世界，也没有叫他们关心世上所有贫穷及受压的人。它比新约更为『孤立主义』。但它却在个人生活上显出神对公义及圣洁的喜爱。」
若严格引用旧约，我们会看见一幅图画—神是一位慈爱、怜悯、看顾人的神，但几乎没有例外地专注在那些生活在以色列境内神权统治下及直接在摩西律法下的贫穷及有需要的人身上。旧约没有说要供应世上所有的穷人。旧约里找不到改善邻国民生的命令。所以，用旧约的社会制度去推展至今天普世社会服务的模式，实在超越了旧约的教训。就是在以色列国里照顾自己的穷人，也不是所有的穷人。Kevin DeYoung 及Greg Gilbert指出「圣经要我们要记念的穷人，往住是敬虔的穷人。他们是公义的穷人。神所喜爱的穷人不是懒惰的穷人（箴6:6-11；帖后3:6-12），也不是不顺服的穷人（箴30:9），乃是那些谦卑及仰望神的穷人（太5:3；6:33）。」
（二）盐与光比喻的意思
耶稣称祂的门徒为世上的盐与光是很直接了当的，但历世历代以来却引发出许多对「主的门徒是怎样」的思考。一般性地解释太5:13-16并不困难。大部人会认同新约学者William Hendriksen所说：「盐有消极的作用，它能对抗腐化。同样地，基督徒要显明自己是真信徒，就是持续地对抗道德及属灵的腐化…另一方面，光有积极的作用，它是公开不隐藏地照耀。」
然而，当你讨论它的特殊性应用，问题就出现了。如以上所说，许多人把这段经文解释为信徒须透过政治及社会行动介入文化。但大部分单纯处理经文，不带任何意识型态的解经家却不同意这种说法。Hendriksen说：「因教会的工作是要为耶稣发光，它就不能容让自己偏离轨道。教会的任务不是专门提出各样关于经济、社会、政治问题的意见。教会首要的责任是传扬救人的福音，使失丧者被寻回（路15:14；林前9:16, 22；10:33），被寻回的人信心得坚固（弗4:15；帖前3:11-13；彼前2:2；彼后3:18），使神得着荣耀（约17:4；林前10:31）。」
受人尊敬的钟马田说：「今天社会最大的希望是个别基督徒数目可以增加。让教会注着在这方面，不要在外围的事上浪费时间及精力。」宾克（A. W. Pink）说：「整个世界是在属灵的黑暗里，坐在死荫之下（太4:16）…借着信徒的传道，无知得以显明，他们的听众能「从黑暗转向光明」（徒26:18）。解经家R. T. France埔充说：
「只有这个独特的生活模式能在众人面前显明，它才会有期望的果效。但这个果效不是在于社会得着改善及启蒙，而是神在门徒以外的社群中得着荣耀。主这篇讲论的主旨，并它带出之训练门徒的目的，不是要改进地上的生活以实践神的管治。门徒作见证的目的不是叫别人仿效他们的生活方式，或叫人赞扬他们的廉洁，而是让不信者借着他们独特的生活模式去认出「你们在天上的父。」
这些解经家是正确地解释及应用耶稣的话。主不是用盐与光的比喻来呼召祂的门徒透过好行为去改变世界，而是在生活上荣耀神（太5:16）。这种生活模式许多时候会对社会有良好的影响，但目的是为了显明神及引人归向祂。
为了进一步了解这个问题，我们可以看看耶稣在地上作过的事（一个很流行的问题是：「耶稣会怎样做？」“What would Jesus do?”，但一个更好的问题是「耶稣曾怎样做？」“What did Jesus do?”。前者是估计，后者是事实。）毫无疑问，祂经常医治病人，有时喂饱群众，又帮助穷困及被藐视的人。耶稣怜悯那些受伤及被排斥的人，也花时间与罪人接触。但我们也要看到，耶稣其实也花许多时间与富裕的人在一起，如马大、马利亚及拉撒路。祂与富有的税吏如撒该及有势力的法利赛人一同坐席。祂花时间与出名的罪人如抹大拉的马利亚相处，但祂也与宗教领袖如尼哥底母交谈。耶稣并没有介意祂身边的人的经济及社会地位—祂服侍所有肯听从的人及挑战及责备不愿听从的人。简言之，主耶稣就是利19:15那命令的完美化身：「你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。」
注意耶稣没有做的事也使我们得着教训。祂医治一些病人，但不是所有病人。祂只在祂身处的地方医治一些人，却没有兴建任何医院及诊所，也没有在以色列本地或境外根除所有疾病，虽然祂有能力如此做。耶稣曾一次喂饱五千人，但他没有建立救济品中心。祂特别看顾穷人，但祂没有解决他们的债务或帮助他们做些小生意或借贷给他们。耶稣爱孤儿及寡妇，但祂没有为他们设立任何庇护所。基督教应否设立机构去关注这些问题是另一个题目，但宣称我们今天作这些事是因为耶稣在地上也如此作，这讲法实在超越了圣经的教导及基督的榜样（或在新约里使徒们的榜样）。耶稣自己没有这样做，也没有命令我们这样做。
（三）文化使命仍然生效吗？
与许多普遍的意见相反，我不相信文化使命仍然有效，原因有二。第一，它只在圣经中出现过一次，并且是在人堕落之前给予的。在创1:28，耶和华吩咐亚当夏娃「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」在这段人类历史里，人与被造物是和谐相处的。他们不须与败坏、荆棘、昆虫、恶兽等对抗。他们不惧怕动物，动物也不惧怕人类—他们是和平共处。但堕落之后，人类及动物都被咒诅，人类与这个物质宇宙之间的和谐失去了。神再没有告诉人要治服全地及统治动物世界，因为他们已经没有能力这样做。虽然人类仍是神创造物的首，并有能力控制及驯服大部分动物王国（雅3:7），但因着罪及咒诅的缘故，人再不能管治全地及掌管动物世界。在其余的圣经里，与文化使命最相近的就是神在洪水之后给予挪亚及他家人的命令。在创9:1，一部分原本的使命也给予挪亚及其家人：「你们要生养众多，遍满了地。」（第7节）。然而，神不但没有重申他们要管理及治服全地，反而说：「凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。」人类再不能与动物和谐共处。动物会惧怕人，人也会以它们作食物。
虽然日后耶和华还有许多其他命令及约给予祂的子民，但在堕落之后祂再没有重申那个文化使命。考查新约圣经中神给予教会的指引，我们找不到任何与祂给予亚当夏娃的有丝毫相似的命令；信徒使命的中心就是要使万民作基督的门徒。
我反对文化使命在今天仍生效的第二个原因，就是文化使命本身的仔细内容。神呼召亚当夏娃去「治服」一些事。希伯来文「治服」须要有一个受词。治服这个字暗示有些东西需要被降服及放回适当的位置。问题就是在创1:28，有甚么事须要在堕落前被治服，因为那时罪还未败坏人类及物质世界。唯一可能就是指撒但及堕落的天使，它们是与神为敌及明显地想控制世界。若这是正确的，那么人类一部分的使命就是要赢得这地并与魔鬼的势力争战。当亚当失败了，因为他选择了犯罪，撒但暂时赢了这场争战，并且被升格为「世界的神」（林后4:4）—一个在人类未堕落之前它未得的地位。人类在堕落之后，已经没有能力治服魔鬼势力及全地，唯有将要来的第二个亚当能征服它们。日子将到，基督会创造一个新天新地（彼后3:13），但在这日之前，万物都在罪的咒诅下叹息劳苦（罗8:22）。主最终一定会战胜及治服魔鬼及它的跟从者（启20:10），但在这日之前，神未有呼召人去治服鬼魔（神只吩咐我们抵挡—雅4:7）或统治动物世界。我们乃是被召去作盐作光（太5:13），并完全那大使命（太28:19-20）
三、教会与社会行动
今天福音派一般的趋向，就是想把社会改革加进大使命中，作为教会的双重使命。赖特（N. T. Wright）确定地说：
「福音的呼召就是教会要把神的得胜，用受苦的爱，在这世界上实行出来。神最终的目的，就是完全除去世界的邪恶，并建立一个新造的公义、美丽及和平。这个目标从一开始就清楚显明，不是遥不可及的，也不是只有消极地期望及等待。神的未来已经在耶稣里引至现在，并且教会的任务就是实践那个成就，期望那个未来。」
然而，一些优秀的保守福音派思想家并不同意。以下是一些例子：
卡森（D. A. Carson）说：「忽视圣经中众多关于行善、公义、公正、怜悯人、照护穷人等命令固然困难。但是，若这些责任都属教会的本份，那么教会领袖应该承担并引导它们。然而，我们在新约中却看见使徒及初期教会领袖小心地把自己分别出来，专注教导神的话及祷告（徒6:2）。」
Michael Horton很有见地的说：「作为一个负责任的群体，我们须要与非基督徒一同去面对恐布主义、全球暖化、爱滋病等问题。然而，大使命不是大文化使命…若我们能解决今日全球前十名的危机，我们仍有魔鬼在我们背后，罪恶控制我们的心，以及永远的灭亡作为我们叛逆的刑罚。」
David Wells同意地说：「教会若要真正地影响文化—吊诡之处就在此—信徒就要在内在的生活与世界保持距离。他们不是提供在属世文化里一早已有的方案。他们本身就是另类的方法。」Wells呼吁教会要唯独圣经，而不是唯独文化。
莱尔（Charles Ryrie）说：「基督徒首要的责任就是传福音及过敬虔生活。借着传福音他能改变人；借着敬虔生活他能改变社会；藉过私下及公开的顺服他能荣耀神。」Kevin DeYoung及Greg Gilbert在他们刚出版的新书《教会的使命是甚么？》（What Is the Mission of the Church?）说：「当我们为城市更新及对付社会问题大发热心时，我们就进入一个危机，把基督徒使命的独特性边缘化了。这使命本是使万民作耶稣基督的门徒。」他们坚持教会的使命就是记载在大使命的经文里：「我们相信教会是奉差到普天下为耶稣作见证，借着传扬福音及使万民作主门徒。这是我们的任务。这也是我们独一及核心的呼召。」
约翰麦亚瑟（John MacArthur）补充说：「当人寻求教会去终止贫穷，停止贩买人口，供应食水给非洲，医治爱滋病患，他们是找错了地方。教会没有奉差作任何这些工作。」
若以上的人对新约的认识是正确的，而我相信他们的确如此，那么神差遣教会去作甚么呢？
（一）新约给个别基督徒的指引
耶稣一般性指示祂门徒在世的角色就是作盐与光（太5:13-16）。辩论的重点是围绕在如何完成这个任务。在我们作回应之前，耶稣的榜样是非常重要，但却常常被误解。耶稣向贫穷、患病及没有公民权的人显出怜悯。祂与他们同吃、医治他们的疾病及给他们福音（太9:36-38）。但有一个重点我们必须记着，就是耶稣医治那些人的主要目的是作一个记号来证明祂是谁（太9:6；约20:30）。当耶稣向那些人显出祂个人的怜悯，祂并没有设立或安排任何计划处理不平等、饥荒、孤儿、医疗，或反贫穷等问题。这不是因为祂不关心，而是这些事不是祂的使命（路19:10），且会令祂的门徒分心。不久之后，当主向门徒颁布使命时，祂没有差遣他们去治好世界的弊病，而是叫他们使人作门徒及教导他们遵守神的道。但有人可能会问，耶稣叫门徒遵守及教导的命令是甚么？寻找答案的最佳方法就是看看早期基督徒的榜样，特别是在使徒行传，以及在新约书信中直接的教导。
在使徒行传，我们看到信徒聚在一处领受使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷，以及到处传福音（徒2:41-42）。早期基督徒的一个主要任务就是建立教会（13:1-3），但我们看不到他们有任何创造文化，或直接影响政治制度的榜样。我们也看不到他们组织行动去解决世界的饥荒及不义的问题。他们所有的集中力差不多都是在拯救失丧的灵魂，以及在信徒群体中关顾他们灵命及身体的需要。
新约书信的教导焦点是建立真理、抵挡错谬、改正不对的生活及教导信徒进入敬虔。社会的议题鲜有提及，就是在提及时，重点也在教导信徒如何向世人作基督美好的代表（盐与光）（罗13:1-7；彼前2:11-15；多3:1）。圣经特别地教导基督徒要照护信徒中的贫穷人（徒6:1-7；提前5:3-16；约一3:17；雅2:15-17），处理他们中间的诉讼（林前6:1-8），以及处分悖逆的信徒（林前5章）。但他们没有受命去照护社会上的穷人，处理社会的法律问题，或处分世人。他们要公平地对待他们的雇工（雅5:1-4）。约一3:17及雅2:15-17也许可以应用于不信的人，但因其他新约教导差不多全部都是关于信徒，那些经文最好都是主要应用在信徒身上。
（二）给整体教会的教导
在新约里，我们看见教会作为一个身体（团体）聚集一起去敬拜神，领受神话语的教导（提后3:16-17）及主的晚餐（林前11:17-34），以及参与身体的生活（林前12章）。圣经非常清楚地指出神的子民须要行善，施怜悯、关顾穷人，并且关心社会上各方面不公义的事。但圣经从没有指示教会作为一个团体要担起这些任务。若是如此，那么教会的领袖（长老或执事）应当承担并领导它们。然而，如卡森所说：「我们在新约中却看见使徒及初期教会领袖小心地把自己分别出来，专注教导神的话及祷告（徒6:2）。就是处理会众中不公平的事，都是交托其他圣灵充满的人去办（徒6:1-7）。当论及长老特别的职责时，话语的职事及祷告是最优先及至重要的」，不是组织社区服务及外展工作。
四、结论
这简短的新约概要显示出教会作为一个整体，从来没有奉差遣去改变及创造文化。它唯一向世界的神圣使命，以前及现在，都是使人作主的门徒。个别基督徒可以透过不同方式作世上的盐及光。个别基督徒也可在圣经的规范之下与不信的人在政治、社会行动及保护环境上同工。主容许基督徒对文化有不同的处理方法。但我们不能漠视新约圣经的榜样及命令，乃是要基督的跟随者使人作主的门徒，这包括传福音及教训他们遵守主的道。
教会的使命是甚么？这个问题是现今福音派关于社会参与之辩论的根源。教会的使命是不是关注所有人的所有需要，还是它有局限的范围？现今很流行的观念就是把教会的使命理解为传福音、训练门徒、照顾信徒及非信徒的需要，以及改革社会。但若我们的行军指令是根据新约圣经，而不是根据文化，教会的任务清清楚楚就是把福音传遍天下，使万民归入基督及作祂门徒（太28:18-20），照护在基督身体里有需要的信徒（提前5:16；加2:10）。圣经没有明文禁止宽阔一点的社会行动，这些行动也肯定是所有神的儿女作为地球的一分子该关心的，但我们不可把它们等同教会那些必须的责任。
历史已经证明，当文化使命成为教会使命的一部分，教会一方面持守圣经中的大使命，一方面又进行文化使命以达至平衡，这几乎是不可能的。我们看见在十八世纪末新神学派的神学家教导教会必须站出来改善美国的社会及工业状况。Charlie Sheldon的畅销书《跟随祂的脚踪行》（In His Steps, 1897），把基督教降低至一个问题：「耶稣会怎样做？」，此书成为社会福音年代中最受欢迎及最主要的书。Walter Rauschenbusch （1861-1918）成为「社会福音」运动之父。十八后末期的社会福音吞噬吃了那代的教会，最后终摧毁了福音派教会的福音，将教会变成社会机构。那些跟随这哲学的人放弃了基督给予的使命，转向改良社会。那些看到社会福音错谬的教会及信徒却继续以大使命为生活及事奉的中心。现在到这些教会及信徒的后代受到影响，叫他们接受基督的呼召是包括改善社会。除非福音派教会返回新约圣经所定规的使命，否则十九及二十世纪出现的错谬将会重复，而且后果也是可以预期的。
本文译自：“The Social Gospel, Yesterday and Today – Part 2”
Think on These Things Articles (December 2011/January 2012 – Volume 17, Issue 6), Southern View Chapel.
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