約翰麥克阿瑟 (John MacArthur)
「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說：『你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！』」(路13:1-5)
我們所處的社會與過去任何時代都不同，這是一個電子媒體的世界，一個大眾傳播的世界，一個過度暴露於無休止的視覺影像和強化效果的世界。我們看見一切，而且是不斷地看見。事實上，我們與世界上任何地方發生的任何事情都無法隔絕。每一次災難、每一次禍患、每一次劇變、每一次不幸、每一個地方的每一樁悲劇，最終都會透過媒體傳到我們這裡，我們彷彿親身經歷了所有的痛苦、憂傷、苦難和死亡——無論是墨西哥、日本或印尼的地震，非洲的饑荒，還是海上各島嶼的火山爆發；無論是肆虐亞洲或佛羅里達的可怕颶風，印度的瘟疫，歐洲的雪崩，伊拉克的戰爭；無論是種族滅絕，還是發生在以色列、紐約市、華盛頓特區，或是一所俄羅斯學校的自殺式恐怖襲擊；無論是空難、火車事故，還是在英吉利海峽波濤洶湧的海面上渡輪沉沒。無論是什麼，我們都無法與這些災難隔絕——自然災害、大屠殺、可怕的罪行、災難性事件、屠殺人民的暴君、戰爭的影像、血肉橫飛的慘烈殺戮、通過墮胎對未出生嬰兒的殺害、幫派成員為在組織中贏得信譽而殺害街上行走或院中玩耍的無辜兒童……無論是什麼，我們全都接收到了。我們無法逃避關於導致死亡的災難性車禍的信息，我們在晚間新聞中看到它們被一遍又一遍地重播，還有燒毀整個家庭的房屋火災。
事實是，如果我們不是生活在人類歷史的這個特定時代，我們就不會經歷所有這一切。我們會生活在某個小世界裡，那個小世界也會有屬於它的災難，有時甚至是相當毀滅性的。但至少我們不必一直承受世界上所有災難的重擔。對我們來說，尤其是在西方社會，已經不再有什麼「小世界」了。世界悲劇的重擔找到了通往我們情感背負的道路。全球的悲劇成了我們在疲憊心靈中需要處理的東西。如果僅僅處理所有真實的災難還不夠，我們的社會還非常擅長製造人為的災難，並把它們搬上螢幕，這樣我們的情感不僅被真實發生的事情錘擊，還要被那些並未真正發生的事情所錘擊。最終，我們在某種程度上，起初是義憤填膺，但最終變得麻木。我們承載著對每一次災難的認知，承載著對每一次大災變和每一次禍患的認知，其程度是過去世代從未經歷過的。我們所接觸的媒體充滿了無休止的、令人心寒的死亡影像。這一切的層級，或許會讓我們以為，世界上的災難比歷史上任何時代都多。當然，確實我們擁有比以往任何時候都更強大的技術性殺傷力，但我們似乎還在竭力遏制。我們確實擁有比世界過去所知更強大的殺傷力。但事實是：災難本身並不比過去更嚴重或更頻繁。事實上，自然災害一直存在，並且在很大程度上，它們在更原始的社會中——正如我們在第三世界國家所看到的那樣——會造成更大的破壞，在過去歷史上，當我們沒有今天這樣的建築和防護保障時，情況當然也會更糟。疾病在過去當然也造成更大的破壞，瘟疫曾毀滅整個國家。世界上一直都有災難、劇變和不幸，總是將猝不及防的人拋入永恆。
你知道，我們居住的這個地球，是個危險的地方。倒不像我們真有選擇的餘地。但這確實是個非常危險的居住地。我們在現代社會和技術方面做了很多努力來試圖保護自己，盡量減少危險。有些方面我們做得相當不錯。我們有各種組織確保飛機符合特定標準，食品符合特定標準，藥物符合特定標準，社會中的行為舉止在一定程度上受到控制。我們盡一切努力使建築符合某種標準。所有這些都是試圖保護人們免受災難的嘗試。但災難仍然無處不在。當災難來臨時，問題總是會浮現，一直都是如此：這意味著什麼？如果有神，為什麼會發生這樣的事？當然，襲擊我們的所有災難中之最，就是 9-11 事件，我們所有人都被捲入了關於「這一切究竟是怎麼回事？這意味著什麼？神是否想藉此傳達什麼信息？這背後是否有某種目的？是否有某種意義？」的對話中。災難的信息是什麼？
我記得當時立即被請上國際電視台，被問到這個問題：這意味著什麼？我們該如何理解這類事情？神在說話嗎？如果是，祂在說什麼？為什麼這樣壞的事會發生在好人身上？
我們對這類問題非常熟悉。我們都知道每個人都會死。我們談論的不是這個。每個人都會死。我們談論的是災難，是那些出乎意料、難以解釋、幾乎是偶然的死亡。你開車去某個地方，發生了事故，毀了你的整個家庭。或者你坐上飛機，它撞上了山。或者有東西掉下來壓死了你。或者你得了某種意想不到的、瞬間奪去你生命的疾病。我們都知道自己會死；關鍵在於死亡的不可預測性，尤其是當它發生在大量人身上時。當這種事發生時，它在訴說什麼？
猶太人對此有一套神學觀點。他們確實有。他們的神學當然是認為自己比所有人都優越。他們是約的子民，他們發展出一套高度成熟的神學，認為自己是神特別眷顧的。神祝福他們，保護他們，使災難遠離他們。事實上，如果災難真的臨到，那很可能是神在特別審判你，因為儘管你可能是這個普遍蒙神祝福的民族的一份子，但你內心必定非常邪惡、非常敗壞。這大概是以色列流行的傳統智慧神學。這可以追溯到很久以前。可以追溯到族長時期。我們說的是亞伯拉罕、以撒、雅各的時代。我們說的是約伯的時代，他生活在族長時期。約伯，你還記得，他遭遇了災難，對吧？他所有的孩子都被殺了。太可怕了，他們全被殺害，而且是在他們敬拜神的時候被屠殺的，他的整個家庭。然後他失去了所有的莊稼。接著他失去了所有的牲畜。然後他失去了健康。他的朋友們圍過來解釋發生這一切的原因。他們要給他講解屬於他自己的「9-11」神學。「提幔人以利法說：『請你追想：無辜的人有誰滅亡？』」（伯4:7）正直的人曾在何時被剪除呢，約伯？你一定是個非常邪惡的人。你在隱藏。他就是這麼說的。而且他不依不饒，你知道嗎？四章之後他還在說。許多章之後他仍在說。到了第22章，他還在說。他在第4節說：「你豈不是因敬畏祂才受責備嗎？」他在嘲諷約伯。「祂豈是因你敬畏就責備你、審判你嗎？你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡？」（伯22:4-5）這就是傳統的神學觀點。
如果你的生活中發生了災難性事件，這就是神對你的審判，因為你是個壞人。這……這就是他們在新約時代的神學。約翰福音第9章，有一個生來是瞎眼的人，猶太人說：「好吧，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？以致他生來是瞎眼的？」（約9:2）人的災難、人的不幸、人的疾病都與罪有關。如果你活著，而且健康，那你一定是好人。在1861年，司布真那個偉大的時代，倫敦發生了幾起嚴重的災難。其中一起是火車事故，如果我沒記錯的話，有二十三人喪生。另一起是隧道災難，也死了不少人。這在基督徒當中成了一個大問題，以致司布真根據這段經文就這兩起事故講了一篇道。那是在1861年9月8日，他講了一篇道，為要消除那種荒謬的想法，即神殺死那些人是因為他們在星期日出行。如果神是那樣運作的話，我們恐怕就沒有會眾了。但當時確實有這種瘋狂的想法，認為如果你違犯了安息日，神可能會在隧道災難中殺死你，或者讓你的火車出軌。
這些事件意味著什麼？那麼，當一座塔樓倒塌，不分青紅皂白地壓死基督徒、非基督徒、成年人、兒童、邪惡的人和道德高尚的人時，這意味著什麼？當一架飛機墜落，所有人死亡，無論他們相對的道德、靈性或對神的認識如何時，這意味著什麼？重點是什麼？神是否在針對某些人，把他們聚集在合適的地方，然後把他們全部殺死？
現在我們知道並非如此。我們知道很多非常邪惡、敗壞、墮落的人活得很好。他們健康、富裕、長壽，並且竭盡所能地敗壞我們的文化。我們也知道一些非常好的人死於可怕的災難：車禍、空難、疾病，甚至颶風。這意味著什麼？
耶穌在這段經文中回答了這個問題。
分解這段經文的方法是把祂分成三個部分。首先是聖殿的災難。我們這裡談的是災難，對吧？首先是聖殿的災難。我們來看第1節。「正當那時，」就是從第12章第1節開始的這篇長篇講論的同一個場合，這段漫長的福音性呼召，祂呼召人們到祂那裡得救。「那時，在場的有些人」——身份不明，無需猜測，是一些人——「將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。」
這是第三次被打斷。這是一篇長篇講論。他在第13節被一個有問題的人打斷。他在第41節被彼得打斷，彼得有另一個問題。這裡祂第三次被一些有問題的人打斷。這是一件美好的事。我是說，耶穌在這些與民眾長時間的公開講論中，是樂意被打斷的，他們有時會打斷祂，表達他們的好奇，而祂會回應。嗯，在場的有些人「將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴祂。」
請記住，這裡的主題是「此時此刻的審判」。第12章末尾，耶穌結束了那部分信息，談到一個將要受審、犯了某罪的人，最好在見到法官之前與告他的對頭和解，否則法官會定他的罪，把他交給差役，下在監裡，直到他還清最後一分錢。耶穌的意思是：「看哪，你們最好在到達審判之前，先與神了結你們的案件。你們最好在到達審判之前，先與神了結你們的案件，因為當你們在審判中來到神面前時，就為時已晚了。你們將被交給永遠的刑罰。」這就是重點。所以審判是主題。這激起了這些人的興趣。談到審判這個範疇，他們說：「那彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事，又該怎麼解釋呢？這與神的審判有何關係？這是神的審判嗎？」這是他們心中的問題。經文沒有記載他們實際說了什麼。他們的話沒有被引用。他們只是提出了關於「彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中」的這個事件。
這是剛剛發生的事，一個新近的事件。這……這會是《耶路撒冷日報》（如果有的話）的頭條新聞。每個人都會聽說。它會像野火一樣傳遍耶路撒冷。每個人都會知道這件事。首先，彼拉多，本丟·彼拉多，羅馬總督，我們最早在第3章遇見過他。他在主後26年至36年期間代表羅馬統治以色列，這段時間正好貫穿主耶穌基督事工的時期。他是第五任羅馬巡撫或總督，被派駐在以色列這塊被佔領土上代表羅馬和羅馬的權威。他有一個公認的名聲，就是非常固執、難以平息、非常邪惡、非常任性。他的統治以賄賂、搶劫、侮辱猶太人、虐待、未經審判頻繁處決人為標誌，殘酷的兇暴是這個人一以貫之的特點。很大程度上正是彼拉多對待猶太人的方式，點燃了猶太人叛亂的導火索，導致了主後70年羅馬的入侵和城巿與民族的毀滅。彼拉多點燃了導火索，因為他如何對待猶太人。所以這與彼拉多的行為是一致的。顯然，彼拉多派他的士兵去尋找一些加利利人，並在他們獻祭的時候屠殺了他們，這些是下來獻祭的加利利猶太人。在以色列只有一個地方可以獻祭，那就是聖殿。這很可能是逾越節。這是一個逾越節。這些加利利猶太人下來獻祭。事實上，人數有數萬之多，有些估計認為，在逾越節那一週，有二十五萬頭牲畜被宰殺。屠宰的規模如此之大，祭司們自己無法完成，所以實際敬拜的人會參與其中。因此我們可以假定，這非常可能是在逾越節。
此外，彼拉多在逾越節期間應該會在耶路撒冷，因為那時城裡擠滿了朝聖者，可能會出亂子。所以他會離開凱撒利亞來到那裡，留在耶路撒冷。而加利利人是以叛逆著稱的，所以顯然有一些加利利人可能做了某種反抗羅馬的叛逆之事，他們被追蹤到耶路撒冷，被調查這類事情的人發現，發現他們在聖殿裡，發現他們正在獻祭。我們不知道任何……任何細節。但他們就在那裡，獻上他們的祭物。
彼拉多來了，不是親自來，而是他的士兵來了。在那裡找到他們，把他們砍殺了，以致用一種非常可怕、血腥的方式描述他們的血與祭物的血攙雜在一起。現在你需要明白，在逾越節獻祭，就像在屠宰場一樣。這是唯一可以比擬的。事實上，要在一週內宰殺二十五萬頭動物，你可以想像聖殿是怎樣一個屠宰場，到處是血。而現在，這些加利利人的血與從祭壇上滴下的血匯流在一起。也許……也許他們知道彼拉多的人在追捕他們。也許他們到祭壇那裡尋求庇護。你還記得舊約中有一個名叫亞多尼雅的人，根據列王紀的記載，他……他跑到祭壇那裡，抓住祭壇的角，好像那裡是安全的地方一樣。如果他們當時正抓住獻祭祭壇的角，彼拉多也沒有放過他們。他在那裡屠殺了他們。
這就引發了問題：這些人不是外邦人，不是羅馬人。按理說，該被殺的是羅馬人，他們才是拜偶像的。他們是不敬虔的人。而且不僅如此，他們並非中立，他們正在敬拜。他們正在做舊約吩咐的事。他們正在敬拜神，承認他們的罪。他們帶來他們的祭物。問題是：這樣壞的事怎麼會發生在好人身上？
所以在第2節，耶穌回應他們提出這件事的意圖。「耶穌說：『你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？』」祂質疑他們傳統的神學觀點。那麼，你們認為發生在他們身上的這件事，是因為他們是加利利人中罪最大的嗎？你們是這樣想的嗎？你們以為是這樣嗎？
這裡說，「耶穌說」。祂回答了一個他們只是暗示的問題。他們的問題是：怎麼會發生這種事？我們的神學說壞事只發生在壞人身上。這怎麼可能？難道他們比加利利所有其他人更壞嗎？他們就是這麼想的。你們以為嗎？`dokeō`，你們是這樣想像的嗎？啊，有時神確實會因著罪對個人施行審判。我們當然會說，神在過去曾將審判臨到某些罪人頭上，是立即的、瞬間的審判。我想起希律，你還記得，在使徒行傳中，希律舉辦希律日，突然間神擊打他，他就死了。有時神確實審判個人。但當你談到集體性的災難時，問題就來了：為什麼會發生這種事？這是怎樣的一種審判？順便說一下，罪惡行為本身內置了審判。如果你想成為酒鬼，就有內置的審判。它叫肝硬化；你會死。如果你想以最墮落、最不道德的方式生活，那裡也有一些內置的問題；你會得性病等等，那也可能要你的命。如果你想過犯罪的生活，你可能會在槍戰中被殺。
我的意思是，罪惡行為本身內置了一些導致死亡的因素。我們談論的不是個別問題。我們談論的是災難。我們談論的不是罪惡的漸進或自然後果，而是這些災難性事件，這些事故，這些以某種不分青紅皂白的方式臨到人們身上的禍患。這到底是怎麼回事？
幾週前，我們在義大利那不勒斯附近的龐貝城，那是世界上最迷人的遺址之一，因為它自從耶路撒冷被毀後那個十年間就被火山灰掩埋而保存下來，直到現代才被發現。你穿過那座城市，到處可以看到保存了這麼多世紀的色情影像，可怕極了。你會看到整條街都是妓院和妓女，有人會說：「嗯，這是臨到這裡的神的審判。」嗯，那裡也有很小的嬰兒。也有小孩子。也有不參與那種事的人，周圍也有其他城鎮，其生活方式與那裡完全相同。為什麼這事發生在他們身上？難道他們是義大利最壞的人嗎？這就是問題。那裡很可能也有一些信徒。一些信耶穌基督的人可能在那裡。飛機墜毀時，上面有信徒也有非信徒。在非洲，基督徒被敵對部落屠殺而死。在世界許多地方，基督徒因為是基督徒而被故意殺害。有時義人死去，惡人卻活著。
那麼，災難、戰爭的信息是什麼？我們的年輕人在伊拉克。有些愛基督的年輕人被炸死，就像恨基督的年輕人被炸死一樣。穆斯林被炸死。想殺美國人的穆斯林，和想向穆斯林傳福音的美國人一起被炸死。在紐約市雙子塔的底部，壓著各種各樣的人，從小孩到老人，分佈在相對道德尺度的各個點上，有信徒也有非信徒。司布真在1861年那篇講道中說：「當我片刻注視那些如此突然被殺的可憐、支離破碎的屍體時，我的眼流淚，但我的心不誇口。我遠不敢發出驕傲的喊叫：『神啊，我感謝你，我不像這些人。』不，不，不，這不是基督的靈，也不是基督教的精神。雖然我們可以感謝神我們得以倖存，但我們可以說，是因你的憐憫，我們才未被滅絕。」這才是唯一的關鍵。你活著不是因為你配活著。你活著是因為，儘管你該死，但神是憐憫的。有時人們讀舊約——我多次與人辯論過這個問題——說：「這是怎樣的一位神？舊約的神讓人無法接受。怎樣的神會用瘟疫滅絕整座城的人？怎樣的神會吩咐以色列人毀滅迦南人？怎樣的神會使地裂開，把人活活吞下去？怎樣的神會從樹林裡差出一隻熊，撕碎四十二個年輕人就因為他們對一個先知喊叫『禿頭的，上去吧！』？行這些事的是怎樣的一位神？」
這其實不是問題。問題是，是怎樣的一位神竟讓任何人活著？我們知道神是聖潔、公義的，我們知道罪的工價乃是死，我們該死。犯罪的靈魂，它必死亡。我們還能再吸一口氣，是因為神是憐憫的。是神的寬容和忍耐領我們悔改。你看，歷史是這樣運行的：我們都該死。但神卻讓我們活著，並且是真正地活著，你知道，我們活著，我們去愛，我們歡笑，我們享受生命中所有豐富的祝福。這是為什麼？這是在向你顯明神的忍耐和寬容，神的仁慈，神的憐憫，其目的是引領你悔改。是時候悔改了。這是給你機會。
但在整個人類歷史中，神用各種事件來點綴祂的忍耐，這些事件提醒我們死亡近在咫尺，而且我們不知道是什麼時候。這就是信息。這正是我那晚對賴瑞·金所說的。信息是，你不知道自己什麼時候會死，但你一定會死，你無法預測，也無法計劃。你需要準備好。舊約中的問題是，神為什麼讓所有那些罪人活著？神為什麼今天讓一個充滿罪人的世界存留？因為祂有憐憫，有恩慈，有忍耐，祂在等待罪人悔改。司布真接著說：「只是因為祂有憐憫，不願我們滅亡，但願我們都來悔改。」這就是為什麼祂保守我們不下入墳墓，使我們存活，免於死亡。
所以，並不是說我比那些死了的人更好，所以我沒死。不是的。神是憐憫了你，給了你悔改的機會。這就是為什麼耶穌回答說，看第3節，「我告訴你們，不是的！」不。被彼拉多屠殺的加利利人，並不比所有其他加利利人——我是說，所有其他加利利人——更有罪，所以遭此禍害。他們並不比加利利所有其他人罪更大。我告訴你們，不是的！
在我們回到那節下半部分之前，讓我們來看第二個問題。第一個是聖殿的災難。第二個是樓倒塌的災難。既然談到這類話題，耶穌又提出了頭版上的另一個事件。「或說，」再次觸及他們那種神學觀點，「你們以為從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？」或者說，是欠債的人，即因違反神的律法而欠神債的人。
耶路撒冷的猶太人往往認為加利利人低人一等。所以也許那個問題裡隱含的意思是，加利利人不好，也許那些是他們當中最壞的。但現在耶穌把話題帶到他們自己的城巿和地區。祂說：「你們都知道，西羅亞有一座樓倒塌了，壓死了十八個人。」我的意思是，這裡沒有提到罪。沒有跡象表明那些加利利人有罪；他們沒有做錯事，他們在做正確的事。這些人也沒有做任何有道德後果的事情。他們只是恰好在樓倒塌時在那裡。這些都與罪的問題無關。順便說一句，關於這件事，我們沒有其他細節，只知道西羅亞是耶路撒冷的一個區域，位於下城，城南和城東牆交界之處。城外有一個泉源叫基訓泉，水量充沛，那個泉源的水通過一條希西家修建的隧道被引進耶路撒冷城內，就是著名的希西家水道，任何去過以色列的人都知道。水通過希西家隧道流進來，注滿一個池子，叫西羅亞池，就是耶穌在約翰福音第9章打發瞎子去洗的地方。還記得那個故事嗎？所以它是一個水源。城巿必須有水源。水源在外面，水通過那條隧道被引入城內。
為了分配水，彼拉多修建了一條引水道。羅馬人非常擅長修建引水道。在海岸邊的凱撒利亞城，至今仍能看到一座保存驚人完好的引水道遺跡。但羅馬人喜歡修建引水道來輸送水。彼拉多也做了這個，實施了一個大型建築項目，建造了一條與西羅亞和水源相連的引水道。顯然，要么是在建造過程中腳手架倒塌了，要么是他們在引水道上建了一座塔樓——羅馬人經常這樣做，以便觀察水流，並保護水流不被敵人切斷——不知是為此修建的塔樓本身倒塌了，還是某種腳手架塔樓倒塌了，我們不得而知。但無論是工人，還是觀看或路過的人，都被壓死。這與罪無關。他們只是在那裡。他們只是，你知道，我們今天會說，他們在錯誤的時間出現在了錯誤的地點。所以祂說：「你們以為從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？」難道他們是耶路撒冷的渣滓嗎？他們是這裡最壞的人嗎？
他們心裡知道不是這樣，但他們的神學卻這樣告訴他們。你知道，如果我還活著，災難沒有臨到我，那我就是好的，他們就是壞的。祂說，不，不是的。你還活著，並不意味著你比他們更好。不是的。災難並不是神用來挑出特別邪惡之人的方式。
現在讓我們來看第三點：聖殿的災難，樓倒塌的災難，以及真正的災難。真正的災難：回到第3節。「你們若不悔改，都要如此滅亡！」第5節：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」這才是真正的災難。真正的災難不是你死在聖殿裡，或塔樓倒在你身上，或以任何其他方式死去。真正的災難是，如果你不悔改，當死亡來臨時，你就要滅亡。祂在這裡談的是永恆的審判。僅僅因為你還活著，並不意味著你逃脫了審判。「按著定命，人人都有一死，死後且有（什麼？）審判。」（來9:27）真正的災難是你死了，並且經歷了神的審判，因為你沒有在到達法庭之前了結你的案件，回到第12章第58節。真正的災難是你感受到神永恆的審判，因為你不肯悔改。關鍵不在於人如何死、何時死、或因何故死。關鍵在於他們死的時候沒有悔改。這正是我在一次又一次訪談中不斷強調的。「看哪，教訓是：你會死，你不知道自己什麼時候會死。你需要在死亡來臨之前悔改。」當然，我們的主知道，此時此刻在耶路撒冷的許多人，將在大約三十五年後，即主後70年，如果他們還活著的話，會死去。那些仍然活著的人，很可能會在成千上萬的猶太人被羅馬人屠殺時滅亡。
但祂談論的其實不是肉體的死亡。我們必須假定，那些在那裡獻祭的加利利人可能不是信耶穌的人。我們必須假定，被塔樓壓死的十八個人也不是信耶穌的人，他們滅亡了。耶穌說：「看哪，不要假定任何事。你們也要照樣滅亡。」「照樣」不是指以同樣的方式，而是指同樣的確定性。每個人都走向死亡。重點是：你最好在到達之前悔改。你最好在到達法庭之前了結你的案件。僅僅因為彼拉多的士兵從你身邊跑過去抓那些加利利人，並不說明你更公義。僅僅因為塔樓倒塌時你剛好打完水離開，並不意味著你比那些被壓死的人更公義。僅僅因為你的飛機安全著陸而別人的飛機墜毀了，並不意味著你比任何人更好。這確實意味著神向你顯明了更多的憐憫、更多的忍耐，給了你更多悔改的機會。
這是一顆猶太人難以吞下的苦藥。悔改？我們是義人。我們是敬虔的。我們是屬靈的。我們是蒙揀選的。我們是蒙福的。你說悔改是什麼意思？他們厭惡祂談論悔改。他們厭惡施洗約翰談論悔改。他們厭惡耶穌談論悔改。正是因為祂呼召他們悔改，他們才圖謀殺害祂，並且最終得逞了。他們拒絕承認自己是罪人。他們拒絕承認自己正走向審判。被這樣診斷使他們怒火中燒；尤其是領袖們，然後領袖們將這種被激怒的態度傳遞給了百姓。我們的主並沒有試圖證明他們是罪人。祂沒有長篇大論地試圖證明他們是罪人。他們都知道神的律法。他們都知道律法的總綱就是最大的誡命：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，並要愛人如己。」他們知道自己沒有做到。他們知道自己充滿了仇恨、敵意、苦毒和邪惡。他們知道。所以祂無需費力證明他們是罪人。他們有神的律法，非常熟悉。祂只是對他們說：「你們最好悔改。當塔樓倒在你們身上時，你們準備好了嗎？」
那麼，悔改是什麼意思？有兩方面，我們就此做個總結。悔改包含兩件事。第一，改變你對自己罪性的看法。改變你對自己罪性的看法。大多數人認為自己相當不錯。大多數人會說：「嗯，當我來到審判座前面對神時，是的，我認為我的善多於惡。」天哪！這是一種招致滅亡的態度。你最好改變你的想法。你最好承認神律法的絕對聖潔，及其約束力。你最好承認，只要你曾經違犯過神的一條律法一次，你就是走向地獄。你是神律法的違犯者。你是欠神債的人。「罪人」這個詞就是「欠債的人」的意思。你在最深層的意義上是欠債者。不僅你的行為敗壞，你的……你的言語敗壞，你的思想敗壞，而且你的內心是腐敗的。你必須承認個人的罪責，並承認神對你作為一個有罪的罪人施行審判是公義的。你配受刑罰。當我們說改變你對自己罪性的態度時，我們談的就是這個。悔改是罪人認同律法公義的定罪。是罪人承認不僅他的行為，連他的內心也是邪惡、叛逆、與神和祂的律法為敵的。這種承認內在地包含了一個告白，即罪人沒有能力改變它，沒有內在的能力通過道德義務、儀式或某種行為來拯救自己。所以悔改就是認同神對你敗壞狀況的診斷，並明白你對此完全無能為力。
因此，當你談論悔改時，你談論的是必須投靠一位能為你這種無助狀況做些什麼的人，一位能將你從你所背負的罪責中拯救出來的人，一位能將你從等待你的審判中拯救出來的人，一位能將你從罪的權勢中帶出來的人，因為你自己做不到。只有一位這樣的人。你需要憐憫。你需要恩典。你需要赦免。你需要拯救。而只有一位救主，那就是主耶穌基督。
這就引出了悔改的第二個要素：承認耶穌基督是唯一的救主。承認耶穌基督是唯一的救主。新約中的悔改總是包含對耶穌基督的信靠，相信祂是唯一的救主。你可以狹義地談論悔改，即它是離棄罪。但是……這可以是它的一種用法。但在新約福音的用法中，它總是包含對基督的信靠。它是180度的轉向，所以它是從罪轉向某物，而那某物或某人總是基督。
當我去俄羅斯時，我總感到振奮，但事實是，信徒們從不說我重生了，我得救了，我被贖回了，我歸正了。他們總是說：「我悔改了，我悔改了，我悔改了。」這是他們常說的話。他們明白，悔改中包含著完全擁抱那位唯一能將他們從罪的權勢、罪的刑罰和罪的存在中拯救出來的那一位，就是耶穌基督。事實上，在路加福音末尾，主在46節頒布大使命時，對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且（這裡是大使命）人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路24:46-47）所以這是奉祂名的悔改。這是與信靠基督相連的悔改。不僅僅是悔改。很多人為自己的罪懊悔。那還不夠。這是奉祂名的悔改。在使徒行傳中，當早期教會出去傳道時，第11章18節，他們說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，（聽啊）叫他們悔改得生命了。」有一種悔改不導致生命，僅僅是為自己的罪懊悔。導致生命的悔改是那種擁抱基督的悔改。羅馬書2:4：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」不僅僅是悔改本身，而是引領人信靠基督的悔改。「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9）「悔改」包含對主耶穌基督完全的信靠。
回到我們的經文。主說：「看哪，你們若不悔改，」一種包含完全信靠耶穌基督為唯一能將你從罪中拯救出來之主的悔改，「你們都要如此滅亡」，`apollumi`，被毀滅，滅亡。祂在這裡不僅僅是談論肉體的死亡。祂是說你最終將來到神的法庭，被定罪，承受永恆的審判。耶穌說：「你們如何理解災難？難道只是壞人才被殺嗎？」不。不。可能是任何人。可能就是你。而教訓是，你們最好悔改，否則當災難真的來臨時，你們就要滅亡。而且它一定會來，也許是通過一場災難。
讓我們低頭禱告。
我們想起使徒保羅借用舊約的話說：「現在正是拯救的日子。」（林後6:2）主啊，我們現在還有時間。我們現在還有機會。我們不知道未來有什麼。我們不知道有什麼災難在等待。但我們知道我們此刻正在經歷你的忍耐和寬容。我們知道不是因為你遲延你的應許。不是因為你無能，或無力。不是因為你漠不關心。你可以在任何時刻奪去我們的生命。你可以熄滅我們的生命，你這樣做是公義的。但你給了我們生命、時間和聽聞福音的機會來悔改。我們……我們必須看清這機會的真正意義，我們必須聽我們的主所說的：「你們要悔改，否則就要滅亡。」死亡來得突然、出乎意料，如果我們還沒有悔改——不僅僅是轉離，如同離棄罪，更是轉向基督——那麼永恆的審判就在等待，我們將永遠支付代價。這是多麼可怕的念頭。趁著還有時間，趁著還有機會，趁著還認識真理，我祈求，哦神啊，願人心此刻就轉向你。父啊，現在我們求你動工。我們如此感激你對我們這些認識你之人的恩典。你給了我們時間、空間和機會悔改。你給了我們真理去聽聞、去相信，哦主啊，我們祈求你此刻在那些已經聽見卻尚未悔改的人心中動工。願他們受到警告，並因意識到自己所處險境的嚴重性而震動。我們求你在他們滅亡之前，使許多人悔改。主啊，使用我們向各處的罪人傳播這警告和憐憫的話語。願他們曉得審判必將來到，然而憐憫依然等候。求祢此刻差遣我們，為成就祢的榮耀而被使用，我們如此禱告是奉祢愛子之名。
https://www.gty.org/sermons/42-180/supernatural-lessons-from-a-natural-disaster
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