周子坚译
新正统派是第一次世界大战之后开始的宗教运动，是对自由新教失败思想的反动。它主要是由瑞士神学家Karl Barth和Emil Brunner发展出来的。其他人称之为「新正统」，因为他们认为这是旧改革宗神学的复兴。新正统与 「旧 」正统的不同之处在于其对神的话语与罪的看法。
正统的观点认为圣经是神所启示的话语，是神所默示的。所谓的默示，是指圣灵完全控制圣经作者，默写出神要他所说的一切话，或透过人的手笔写出神的话来。这种默示的教义得出合乎逻辑的结论，就是原始手稿没有错误或矛盾。圣经是神完整而充分的启示。支持这个观点的两段经文是提摩太后书3:16-17 和彼得后书1:20-21。
新正统神学将神的话语定义为耶稣（约翰福音1:1），幷说圣经只是人对话语行为的诠释。因此，圣经幷非由神所启示，而且，由于是人类的文件，其中的各个部分也不一定字面上是真实的。神透过「救赎历史」说话，现在当人们「遇见」耶稣时祂也说话，但圣经本身不是客观的真理。
新正统教义认为圣经是启示的媒介，而正统教义则相信圣经就是启示。这表示，对新正统神学家而言，启示取决于每个人的经验（或个人诠释）。只有当神使用圣经的字句将人指向基督时，圣经才 「成为 」神的话语。圣经的细节不如与耶稣有改变生命的相遇来得重要。因此，真理成为一种神秘的经验，而不是在圣经中有明确的说明。
新正统神学对罪的看法是，罪是拒绝我们善待同胞的责任。罪的结果是非人性化，伴随而来的是不友善、不宽恕、孤独和无数的社会弊病。救恩是临到那些主观上与基督相遇的人，不需要接受一套真理。新正统派强调社会工作和我们爱他人的道德责任。
新正统教义影响了美国长老教会、路德教会及其他教派中不太保守的分支。尽管新正统教义的原意是为自由主义提供更符合圣经的选择，这是值得赞扬的，但它也带有一些固有的危险。任何时候，只要真理是根据与我的经验相关的事物来决定，就存在相对主义的可能性。任何把圣经看成是完全人为的文件、包含错误的教义，都会侵蚀圣经基督教的根基。
如果我们不相信圣经所记载的一些事实，我们就不可能真正与耶稣有改变生命的「相遇」。「信心是从听见信息来的，而听见信息是借着基督的话」（罗马书10:17）。我们信心的内容就是基督的死与复活（哥林多前书15:3-4）。
在路加福音24章中，门徒与耶稣有「相遇」。然而，门徒起初误解了这件事：「他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。」（37 节）。直到耶稣告诉他们真相（祂是肉身复活了），他们才明白事情的真相。换句话说，我们需要与耶稣相遇，但我们也需要用神的话语的真理来诠释这相遇。否则，经验会让我们误入歧途。
犹大书1:3告诉我们「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。这信仰是透过圣经，也就是神写下来的话语托付给我们的。我们绝对不能妥协神在祂的话语中完整无误地说出的真理。
基要文集 