约翰麦克阿瑟 (John MacArthur)
周子坚译
许多教会的设计都非常务实，而洗礼并不是一件非常务实的事情，所以就被抛在了脑后。我们可以说，实用主义已经扼杀了圣礼。但我担心的是，我们需要理解洗礼，因为它在圣经中是一个命令。大使命是非常明确。在马太福音第28章的结尾，你知道有这样的话：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」万民都需要听福音，信的人需要受洗。
彼得在使徒行传第2章五旬节的第一次布道中说：「你们要悔改及受洗」。那天，有成千上万的人聚集，三千人受洗。在教会开始发展的早期，日复一日，又有成千上万的人受洗。圣经清楚地表明，洗礼是对信徒个人和教会的要求和命令。然而，混淆洗礼的现象仍然普遍存在；因此，有数百万的非基督徒接受了洗礼，也许还有数百万的基督徒没有接受洗礼。
因此，我想从圣经的角度谈谈洗礼。我不希望你们对这个问题一无所知。你们必须面对这样一个现实：这是一个命令，你们必须服从。你不能对此无动于衷，因为这是命令。你可能会藐视、不愿意，也很有可能完全不感兴趣，因为你根本不愿意公开承认基督。
但对于那些真正相信主耶稣基督的人来说，我们需要了解圣经中关于洗礼的内容。关于洗礼的许多困惑来自于一种叫做 「孩童洗礼」或「婴儿洗礼」的现象。这种现象从何而来？
对于那些曾经是罗马天主教徒的人来说，你们可能在婴儿时期就接受了洗礼。对于那些由长老会父母、路德会父母、圣公会父母或卫理公会父母抚养长大的人来说，你们很可能在婴儿时期接受过洗礼，因你们的父母可能是相信这教导。
我想说的是，这种现象很普遍。它是罗马天主教体系以及东正教体系的重要组成部分。这也是改革宗新教神学的一部分，但那些对洗礼有看法并自称浸信会或认同我们称之为信徒洗礼的洗礼观点的人除外。然而，在历史上，基督教大多以婴儿洗礼为标志。
事实上，大约从四世纪开始，婴儿洗礼就一直是基督教会的规范。十五世纪的宗教改革并没有改变这一点，所以从这个意义上说，这是一次不彻底的宗教改革。
几年前，有人邀请我就这个问题发表演讲，我很乐意去，因为改革宗的人们需要清楚地认识到这个问题。我说得很清楚，也提出了符合圣经的理由。然而，传统是如此陡峭和深厚，以至于这个群体几乎没有甚么改变。他们继续为婴儿洗礼辩护。你说「这是个大问题吗？」 这是个大问题，我会告诉你为甚么。我要给你五个理由，为甚么我们必须拒绝婴儿洗礼。
这是第一个原因(这点已足够了)：婴儿洗礼不在圣经中。圣经中没有任何地方提倡或记载婴儿洗礼。因此，圣经不可能支持婴儿洗礼。圣经中没有婴儿洗礼。圣经中没有关于婴儿洗礼的事件，没有关于婴儿洗礼的规定，没有关于婴儿洗礼的呼吁，没有关于婴儿洗礼的描述―没有出现过婴儿洗礼。事实上，如果你回顾历史，你会发现历史学家已经肯定了这一事实。
过去几代的神学领袖都肯定了这一事实。例如，德国神学家Friedrich Schleiermacher写道：「所有婴儿洗礼的痕迹，凡是断言在新约圣经中可以找到的，都必须首先插入其中。」他来自路德宗传统，但他肯定地说，你必须把它写进圣经，因为它不在那里。许多德国和著名的神学家以及圣公会的学者联合起来，不仅确认新约中没有婴儿洗礼，而且确认使徒和使徒之后的作者中也没有婴儿洗礼。
圣公会一向实行婴儿洗礼。路德会也同样为婴儿施洗，但他们承认圣经中没有婴儿洗礼。
婴儿洗礼首先出现在第二和第三世纪，在第四世纪变得正常化。B. B. Warfield是一位著名的长老会教徒(长老会接受婴儿洗礼)，他确认婴儿洗礼并没有出现在圣经中。我们可能会认为，如果这是真的，那么加尔文主义的规范性原则(Regulative Principle)就可以适用了。宗教改革的规范性原则说，如果圣经没有命令就须禁止。如果圣经没有命令，那就禁止。这就是所谓的规范性原则。
当人们认识到圣经中没有这条原则时，它到底是怎么留下来的呢？它确实存在，而且问题不小。事实上，不仅在宗教改革之前的一千二百年里，它一直是有组织的教会―天主教会的准则，甚至贯穿了整个中世纪。它一直延续到宗教改革之后，直到今天。在中世纪，作为公民法典的一部分，制定了严厉的教会法。
在欧洲，国家是分裂的。有天主教国家和新教国家。政教没有分离。教会和国家是一种巨大的单一力量。有天主教国家，也有新教国家。天主教国家的每个人都因婴儿受洗而成为天主教徒，而新教国家的每个人都因婴儿受洗而成为新教徒。
再洗礼者被称为重洗派。这也是“ana”的意思。如果你为一个在婴儿时期受洗的人再次洗礼， 那就是死罪。没错，是死罪。这是反对国家、反对国家教会的行为，你可能会付出生命的代价。这被视为异端邪说，应处以死刑。任何违反本国（无论是天主教国家还是新教国家）洗礼教规的人都会受到这公民法典的惩罚。
这种情况由来已久。如果你追溯到391年，你会读到皇帝的如下命令：「任何抛弃神圣信仰，并通过异端迷信亵渎神圣洗礼的人，都将被逐出人类社会。」换句话说，如果你反对婴儿洗礼，你就会被排除在人类社会之外，不能提供任何司法证据，不能立下遗嘱，拥有任何遗产或被任何人指定为继承人。因此，如果你说信徒需要相信基督，然后接受洗礼，而这正是新约所教导的，那么你在你的社会中就是不受欢迎的人。
这份文件还说，「如果我们不认为让这样的人住在人中间而不享受与人交往的乐趣是一种更严厉的惩罚的话，我们也会把他流放到很远的地方。但他将永远无法恢复以前的法律权力，也无法在任何时候通过悔改来弥补自己的罪行，更无法用编造的逃避和借口来掩盖自己的罪行，因为那些亵渎了他们寄托于神的信仰，并作为神圣奥秘的叛徒与不信的人交往的人，是无法用谎言来为自己辩解的。
「对于堕落和犯错的人，我们可以伸出援手，但对于亵渎神圣洗礼的恶人，没有任何补救措施能像其他罪行一样使其减轻。」如果你承认婴儿洗礼之外的其他洗礼，你就完了。你在社会上就完了。
霍诺留和狄奥多西二世两位皇帝在413年颁布的一条法律规定：「如果任何人被判定为天主教会成员重洗，那么犯下这一可耻罪行的人，连同允许自己接受洗礼的人（只要他到了法定年龄），都将被处以死刑，绝不留情。」他们处决了施洗者和受洗者。
处决之后就是没收所有财产。再引用作家沃米斯的话：「事实上，公民法典中这些严厉的法律最初并不是为了捍卫婴儿洗礼而颁布的，而是为了确保国家教会的存在，防止任何基督教团体进行重洗。这些人的财产被没收。他们被打上了违反民法的烙印，将被处以死刑并失去所有财产。
因此，婴儿洗礼一统天下，因为人们不想失去生命。天主教会甚至在整个中世纪都憎恨重洗派。宗教改革者（宗教改革教会，他们的圣灵论是正确的）憎恨再洗礼派，即重洗派，因为他们接受了罗马天主教关于婴儿洗礼的观点。宗教改革的一个可悲现实是，那些信奉唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督等所有唯独论的宗教改革者淹死了那些为信徒施洗的人。你想受洗吗？我们会把你放下去，直到你死了才会把你拉上来。
总有一些人相信新约教导的洗礼，如波希米亚弟兄会(Bohemian Brethren)、瓦登派(Waldensians)、瓦登派之前的人，还有广义的重洗派，这是一个昵称，意思是再洗礼者。正如我所说，宗教改革并没有为此提供任何喘息的机会。我们读到这个：「但宗教改革时期的人们对这些理想却知之甚少，甚至在新成立的新教教会中，良心自由仍然是一个未知数。宗教改革不仅明确规定一个人必须信仰甚么和如何信仰，而且在信仰问题上的所有其他观点和信念都被铁腕镇压。」
「路德对基督徒自由的最初辩护仍然是一个没有实现的诉求。基督徒自由个性的权利是当时仍未实现的理想。」这位作家说：「宗教改革并没有终结血腥迫害的热情。恰恰相反，它开启了一个充满磨难、眼泪和鲜血的新时代，事实上，在它从罗马分离出来的教会所在地区，这种磨难、眼泪和鲜血并不少于罗马教会继续坚持其道路的地方。」
换句话说，在天主教和新教的地方，这些想要按照圣经所述方式进行洗礼的人都受到了敌对和迫害。这种迫害热情特别针对那些拒绝婴儿洗礼、要求回到新约圣经中教导的原始基督教洗礼方式的重洗者。因此，有时你会听到有人说：「好吧，我们需要在很多事情上达成一致，但洗礼只是一个小细节。」如果你会因为相信洗礼而被淹死，那就不是小事了。
德国汉诺威和其他德国城市的一项城市法律（经路德和梅兰希通的特别批准）要求将所有重新施洗者斩首。慈云理派者和浸礼派者将被鞭打并永远驱逐出城市。他们认为信徒洗礼扰乱了国家教会，对民族团结构成了威胁，是一种亵渎神明的异端，会腐蚀他人，破坏国家化教会的权力。在整个德国，重新洗礼者被称为魔鬼害虫，并被处死。
要知道，一个新教徒，更不用说像我这样的浸信会教徒，从一个天主教历史学家的笔下读到这样的评判，内心都会感到难过。但真理必须得到尊重。因此，我们所熟知的十六世纪教会，我们因其圣灵论而热爱的改革宗教会，对重洗者毫不宽容。婴儿洗礼被要求作为唯一的洗礼，并用火、水和剑来捍卫。
你可能会认为，如果宗教改革的一大标志是「唯独圣经」（Sola Scriptura），如果他们真的相信一切都必须来自圣经，那么他们就会把婴儿洗礼搁置一边，因为圣经中根本就没有婴儿洗礼。但是，尽管圣经中没有婴儿洗礼，他们还是为其辩护，并将其奉为圣经，其压力在于天主教拥有这些统一的国家，这些国家不仅在政治和军事上统一，而且在宗教权力上也统一，每个人都是天主教徒，因为你受洗后就是天主教徒。
因此，你处于教会的暴政之下，这样他们就控制了他们的人口，使他们成为强大的力量。而新教国家，如果不这样做，就会被差距和分化所削弱，他们必须确保所有的人都是一切的一部分，并且绝对团结，这样他们才能抵御天主教国家，所以他们坚持着一些我确信连马丁路德都知道不在圣经中的东西，也不是真正正确的东西。
我们期待罗马天主教会采取这样的做法，因为罗马天主教会充满了圣经中没有的东西，对吗？当然 我们都知道，他们还相信圣经之外的其他启示来源，他们称之为传统或教诲，教会会议，教皇谕旨。这些都与圣经具有同等分量。当然，他们是圣经唯一真正的解释者，所以他们可以扭曲和歪曲圣经，使其说出明显没有说过的话。我们期待罗马天主教会能做到这一点。我们期待罗马天主教会提出不符合圣经的东西。
但可悲的是，改革宗教会从未真正地完成宗教改革。当你有时与他们辩论这个问题时，他们会说，「历史告诉我们，改教家是接受这一点。」 当我听到这句话时，我总是说：「历史不是诠释学。历史不是解释学的原则。」历史上发生了甚么并不重要。历史上发生的很多事情都不能被视为神的启示。只有诚实的诠释学、诚实的解经学才能得出圣经的真意。你不能把习惯读进圣经里，也不能把传统读进圣经里。
历史不是诠释学。历史无助于圣经的真正诠释。他们会反驳说「圣经没有禁止婴儿洗礼。圣经并没有禁止。」这真是一个非常、非常脆弱的论点。难道我们要肯定圣经没有禁止的各种事情的真实性吗？将洒水作为基督徒洗礼的一种行为，是因为圣经没有禁止，将其标准化并赋予其神圣的权威（尽管这是人类出于最恶劣的政治原因而发明的一种仪式），就是在为任何仪式、任何行为、任何教导或任何其他圣经没有严格禁止的事情开路。
又回到了规范性原则：如果圣经没有说，你就不能做。路德在反抗罗马天主教会之初，就在地上划了一条线。他是这样说的：「教会需要摒弃一切虚假的荣耀，这些荣耀通过在经文中插入个人的自负来折磨经文。他说：「圣经，圣经，我的圣经。用神的话语来约束我、压服我、催逼我。」这是路德的名言。
他们说：「马太福音18章不是说：『你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国』吗？」但我在那里读不到任何关于洗礼的内容。那只是说，要进入天国，必须要有孩童般的信心。「那么，马太福音19:14，马可福音10:14，路加福音18:16『让小孩子到我这里来，因为在天国的正是这样的人』又如何？」我也没看到那里有甚么洗礼。我们的主只是说，神对孩童有特殊的关爱。不只是信主父母的孩子，也不是受过洗礼的孩子。耶稣从未为任何儿童施洗，圣经中也从未有人为任何儿童施洗，从未有人被告知要为儿童施洗。所有的孩子都是宝贵的。祂祝福的孩子不一定是信主父母的孩子，而且无论如何他们都没有洗礼。
为了寻找另一段经文，他们来到了使徒行传和哥林多前书。在使徒行传和哥林多前书中，有五次提到了家庭受洗。家庭受洗。有些人说，这是一种团结的行为，整个家庭都要受洗。父亲是孩子们信仰的代言人，所以父亲受洗，然后母亲和家里的其他人，还有小的孩子们也被带进来，他们也在父亲信仰的保护伞下受洗，父亲是他们的代言人，所以他们也受洗。
在这五处提到家庭受洗的地方，从未提到过孩子。第一处是在哥尼流家里。他家里的人听到彼得所讲的道，圣灵忽然降在众人身上，之后众人都受了洗。 因此，受洗的人就是那些因为听道和相信而接受圣灵的人。下一个例子是在使徒行传第十六章狱卒的家里。所有的人都听了福音，都受了洗。受洗的都是听到福音并相信的人。
再下一个例子，是在使徒行传第18章。在基利司布家里，所有人都听见了，都信了，都受洗了。受洗的人都是那些因为听到而相信的人。在吕底亚和司提反家的叙述中，情况与这些非常明确的经文中一样。所有人都听到福音，都相信福音，都接受圣灵，都受洗。这就是使徒行传的内容。书中从未提到过一个孩子。
在哥林多前书的司提反家，所有受洗的人都献身于圣徒的事工。比较一下哥林多前书15章。哥林多前书1:16，他们都在帮助教会的属灵工作。他们接受了洗礼。他们献身于圣徒的事工，帮助教会的属灵工作；因此，他们不是婴孩。
在使徒行传第16章中的吕底亚，她的心因听到福音而敞开，她信了，在她家里和她一起听到福音的人也信了。这里没有提到孩子。事实上，没有提到她丈夫，如果没有提到丈夫，她很可能没有孩子。
约翰福音4:53也提到了这一点。那位大臣自己和全家都信了，指的是耶稣医治了他的儿子。他自己和全家都信了。没有说受洗，只说相信，全家都相信。这就是模式：你听到，你相信，你受洗。
使徒行传2：38 说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。」然后人们指出，在下一节，也就是第39节，他们说的可能是婴儿洗礼，「这应许是给你们和你们的儿女」。但「你们的儿女」指的是下一代犹太人，因为它还说，「并一切在远方的人」。谁是远方的人？外邦人。这里提到的「应许是给你们和你们的儿女」，即一代又一代的犹太人，以及外邦人，即「远方的人」。这不是关于洗礼，根本不是关于洗礼，而是关于犹太人和外邦人后代得救的应许。
因此，这些都是人用来为婴儿洗礼辩护的试金石。在这些经文中找不到一个婴儿，当然也找不到任何婴儿的洗礼。还有一篇是哥林多前书第7章，我之所以提到这些，是因为人们就是这样试图为圣经中没有的东西辩护，好像它就是圣经中的一样。哥林多前书第7章第12节「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子」。不要因为你不信的妻子不是信徒就和她离婚。第13节反过来说：「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和他同住，他就不要离弃丈夫。」
这就是早期教会的问题。人们来到基督面前，「我要抛弃我不信主的配偶吗？」不。第14节，「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」这是甚么意思？这并不是说你的丈夫应该受洗，你的孩子虽然没有信主，也应该受洗，而是说，如果你作为一个信徒，与没有信主的丈夫和孩子生活在一起，流向你的祝福也会流向他们。这里完全没有提到洗礼。
因此，人们试图用这些经文来为婴儿洗礼辩护，但根本行不通。神的所有的旨意要么在圣经中明确阐述，要么在圣经中明确阐述，要么神的全部旨意可以通过良好的逻辑结果必然地、令人信服地、有效地推导出来。但这必须是必然的、令人信服的、不可避免的、好的和合乎逻辑的结果，比如虽然圣经没有提到三位一体，但这显然是圣经的教导，即神是三位一体的。
没有任何论据明确支持婴儿洗礼，也没有任何论据是圣经中必然的、不可避免的、明确的和令人信服的，没有任何论据。因此，首先要说明的是，婴儿洗礼不在圣经中。圣经里没有。婴儿洗礼不符合圣经。第二点，婴儿洗礼不是洗礼，不是新约洗礼。这可能会让你大吃一惊。它甚么都不是，完全没有意义。
好吧，当你把你的孩子牵涉在内的时候，你可能会很激动，因为你爱你的孩子，你希望他或她得到最好的。但就孩子的属灵状况而言，这完全没有任何影响。婴儿洗礼不在圣经中，它不是新约的洗礼。这是一个无可争辩的事实，因为当你走进圣经，走进新约，谈论洗礼，研究洗礼时，洗礼是甚么绝对是一清二楚的。在新约中，唯一受洗的人是已经信了基督的人。
洗礼总是把他们浸入水中，而不是从一个小小的喷泉里往他们头上洒水。有两个动词表达了这一事实：baptō 和 baptizō。当提到洗礼时，就会用到这两个动词。它们的意思是浸入，浸泡。在使徒行传中，名词baptisma总是用来指信徒浸入水中。洒水是一个完全不同的词，rhantizō，完全不同的词，在新约中从来没有用来描述信徒的洗礼，从来没有。
甚至加尔文（他曾为婴儿施洗）也写道：「『施洗』一词的意思是浸入。可以肯定的是，浸礼是早期教会的做法，」。这个仪式是神设计的，并通过正确的受启示的词语来传达，以符合这个仪式的象征意义。浸礼是作为一幅图画、一个实物教学、一个象征、一个属灵现实的直观类比命令每一个信徒的。这是神设计的公开宣告个人救赎真理的方式。
一个人浸入水中象征着甚么？在整部新约中，基督徒的洗礼明确无误地象征着信徒与基督的死、埋葬和复活的结合。罗马书第6章、加拉太书第2章、加拉太书第3章、歌罗西书第2章都清楚地表明了这一点。当你信了基督，你就与基督结合了。你沉浸在祂里面，因此，你在祂的死、埋葬和复活中也在祂里面。罗马书第6章清楚地说明了这一点。「我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式。」这就是水礼所这象征的属灵意思。
浸入水中过去和现在都是信徒与耶稣基督结合的不可分割的外在标志。这就是为甚么你要到世界各地向每个人传福音，为他们施洗―一种美丽、戏剧性的方式公开承认他们与基督的结合。主赋予教会的另一个仪式就是主的晚餐。我们可以爱主，我们可以去十字架前，我们可以庆祝祂的死，我们可以因祂的死而喜乐，我们可以寻求罪的赦免、悔改、忏悔，而不需要主的桌子，但祂告诉我们这样做是一种公开的宣告，一种公开的宣示，一种对十字架直观的纪念。
当我们拿起饼时，饼就是祂的身体。我们喝那杯象征着祂的宝血。我们理解这种象征意义。洗礼也是如此。你可以承认基督，你可以是一个真正的信徒却不受洗，但在这一点上你是不顺服的，就像你缺席主的餐桌一样，因为那是主为你指定的一种方式，让你在祂的死、埋葬和复活的伟大现实中公开宣告你与祂的结合。
洗礼和主的晚餐是主为祂的教会指定的两个庄严的行为，教会有神圣的责任在其一生中坚持和执行这些宝贵的制度。想象一下，相信真正福音的人会因为按照圣经的命令受洗而被处死，这是多么可怕的事情？太可怕了。
洗礼的意义是明确无误的。在我们这个时代，公开、庄严地宣扬被钉十字架、复活的主是必要的。所有经历过复活的救主大能的人都应该公开见证他的荣耀，以此作为顺服的行动。在符合圣经的洗礼中，按照新约的方式，信徒不仅见证了他们与基督的联合，他们还见证了他们对神圣圣经深思熟虑、小心谨慎、顺从服从的态度，在圣经中，没有甚么是不重要的。
此外，在符合圣经的洗礼中，信徒见证了一个被救赎的教会。我们见证的是一个被救赎的教会，教会只由那些因为真正与基督联合而公开宣告的人组成。通过合乎圣经的洗礼，信徒们从根本上摒弃了一切人为的规定，因为圣经的明确教导就是通过这些规定被掩盖、削减或取代的。通过合乎圣经的洗礼，教会表示公开放弃这些大型机构名义上的和大众化的基督教。通过合乎圣经的洗礼，教会呼吁重新引入和实践合乎圣经的新约教会秩序和纪律。
这一点非常非常重要。新约中关于洗礼的每一个表述都假定归信者接受了基督，放弃了以前的生活，拥戴祂为主，并愿意和渴望公开承认。这才是真正的信徒，并由此理解真正的教会。在新约洗礼的每一个案例中，都预先假定了真正的救赎信仰、个人救赎—这在婴儿的情况下是无法实现的。这只不过是一种奇怪的捏造。
第三，婴儿洗礼不在圣经中，它不是新约中的洗礼，也不是亚伯拉罕割礼标记的替代。改革宗的人说婴儿洗礼取代了割礼。这种说法我已经听了很多年了。我的回答是：「哪节经文这么说的？在哪里说的？给我看看经文。圣经哪里说洗礼是割礼的替代？哪里有这么说？」 圣经都没有说过。婴儿洗礼是一个相当大的假设。
没有婴儿洗礼的案例。没有关于婴儿洗礼的描述。没有任何关于婴儿洗礼的呼吁。现在你却告诉我，我们必须这么做，这是规定，这就是它的意思，而你却告诉我，它的意思是圣经没有说过的。圣经甚么都没说，怎么可能说它有甚么含义呢？
尽管如此，这些替婴儿施洗的人在没有圣经支持的情况下，只能根据所谓的盟约因素来推断证据。他们说：「好吧，它取代了旧约中的割礼。」 要知道，这几乎是很难反驳的，因为这完全是异乎寻常的。既然圣经中没有任何记载，他们为甚么会得出这样的结论呢？
让我来帮你简单地谈谈割礼。每个犹太男婴都要行割礼，每个都要。这是他们属犹太人的标记。这是他们属以色列民族的标记。这不是得救的标记。对吗？它不是得救的标记。保罗在罗马书第9章说了甚么？「从以色列生的不都是以色列人」。他甚至在罗马书第9章中说「雅各是我所爱的；以扫是我所恶的」。大多数犹太人都在神的审判之下，他们过去就是这样。他们是一个叛逆的、背道的、拜偶像的、不忠的、不忠诚的民族。在整个受割礼的民族中，有一小部分余民信了主。
如果你把婴儿洗礼作为割礼的替代记号，那么这是否意味着我们现在的教会是假教会、叛逆教会、不信的教会或背教的教会，但它仍然是一个教会，而在中间的某个地方有一小部分真正的信徒？你看，割礼只是一个标记，表明人们属一个种族群体，一个叫做犹太人的群体，一个叫做以色列的民族。这与他们的属灵状况毫无关系。洗礼总是与救赎联上关系。割礼与洗礼并不相干，没有任何联系。
割礼不适用于女孩。割礼实际上是神赐予犹太妇女的礼物，目的是保护她们免受各种形式的感染，保护和维护这个民族。根本没有提到她们的精神状况。如果洗礼可以替代这一点，那么保罗为甚么不对那些到处要求人们接受割礼的犹太教徒说：「等一下，你们不明白。洗礼可以取代割礼。」这样争论就会结束。犹太教徒也就心满意足了。保罗从没这么说过。
但给婴儿施洗的人就是这么认为的。每个犹太男孩都要行割礼，这并没有回答女孩怎么办的问题。同样，每个婴儿都应该受洗，因为行割礼的男孩是以色列立约团体中的一员。受割礼的男孩在以色列的盟约中，受洗的婴儿则进入教会的盟约群体。我问他们：「这是甚么意思？」他们不愿意说：「嗯，这只是意味着你获得了外在的成员资格、权利和特权，就像在以色列一样，因为没有人有这样的国民及种族身份。」新约圣经中唯一提到的洗礼，是指人们对基督的信仰。既然婴儿没有接受洗礼，这意味着甚么呢？有些人相信洗礼会拯救他们，因此他们会为婴儿举行「儿童圣餐」。他们把杯中的饼放入搅拌机，然后喂给婴儿吃。这就是所谓的推定重生。这种观点认为，如果你的孩子接受了洗礼，那么就可以推定他已经重生了。
在新约中，割礼作为识别一个民族的身体标记，是神为了保护他们而采取的善举，同时也是为了表明他们的堕落和罪恶，这两者之间没有任何方式、形状或形式上的联系。这是一件事，而且已经停止了。
保罗甚至说，如果你受了割礼，恩典就不再是恩典了。你已经抛弃了基督。割礼根本不是转变为洗礼。如果我们说所有这些受洗的婴儿组成了一个立约的团体，那么我们在教会中就有了一种奇怪的混合体：我们有了某种由受洗者组成的教会，但他们并没有真正归信。这就是我一开始所说的。世界上有数百万这样的受洗者。他们属哪里？
我曾与世上最著名的改革宗神学家之一在一个房间里讨论了七个小时。七个小时结束时，我说：「好吧。你必须相信甚么才能成为基督徒？你说如果你在教会里，你在信仰的团体里，你就没事。你要相信甚么才能成为真正的基督徒？」他回答说：「这是个好问题」，却不给我答案。这个反应就是这种观念出来的。这种观念认为，受了洗的婴儿是联邦的一员。这样，救赎就成了一件集体的事情，而你通过婴儿洗礼进入了集体得救的群体。
很难理解，在一个坚持因信称义教义和所有至理名言的改革宗圈子里，这种观念如何能够生存下去。但它最终会侵蚀称义的教义。这种通过洗礼进入的信徒群体，最终会抛弃真正的因信称义和个人救赎的教义。
你相信甚么确实很重要。这很重要，因为它混淆了教会的本质。婴儿洗礼不在圣经中，不是新约中的洗礼，也不是新约中相当于割礼的洗礼。婴儿洗礼不符合教会的本质。婴儿洗礼混淆了教会，令人绝望。你无法区分信徒和非信徒。地方教会成为真正的教会。受洗者成为教会。换一种说法，儿童洗礼破坏了重生教会的真实性。
你会惊奇地发现，有多少在称义教义上头脑清醒的人，他们的教会论却完全混乱了。谁是基督徒？受洗的人？那是神真正的儿女吗？那是一个真正的教会，但却是一个软弱的真正的教会吗？我们这些真正的信徒是不纯洁中的纯洁，但都是教会的一部分吗？同样，世界上有许多受洗的人，他们对基督教漠不关心、亵渎基督教、仇视基督教，根本不参加教会，对教会毫无兴趣。
我们该如何看待他们？他们算甚么？要加入教会，你必须信靠基督。
一些作家说，在路德领导宗教改革之初，他有一种崇高的理想主义。他主张基督教拥抱自由，摒弃武力，只靠神的话语和神的灵生活。对他来说，在早期，就像对我们一样，圣经是个人生活所有问题的唯一标准，包括洗礼问题。让我引用路德的话：「我说过，神不需要被迫的服务。我说了十万遍。神不要被迫的服务。没有人可以也不应该被强迫相信，因为人的灵魂是永恒的，高于一切世俗的东西。因此，只有永恒的圣言才能管理和把握它，因为在神面前用人类的法律和习俗来管理它简直是一种侮辱。无论是教皇、主教还是其他人，都无权在未征得基督徒同意的情况下，颁布任何有关基督徒的命令。否则，一切都将以暴政的精神通过。」
你不能强迫任何人做任何事，不能把圣经中没有的宗教义务强加给他们。路德就是这样开始的。然而，到了1527年，他又回到了国家教会，因为他担心他需要保持教义的一致性，以维护团结和权力，即政治/军事权力。因此，正如四世纪以来的黑暗时代一样，教会被国家教会所埋葬，从根本上说，国家教会消灭了真正的教会。没过多久，欧洲的真正教会就彻底消失了。
婴儿洗礼为国家政权服务，最终抹杀了真正的教会。了解真正教会的唯一途径是个人对基督的信仰。洗礼就是见证。婴儿洗礼不符合宗教改革的神学。
我这么说是甚么意思？宗教改革者重新发现了唯独因信基督，唯独靠恩典得救的教义，称义的教义，归算的教义。我们的罪在基督的死中被加诸于祂，祂的义也赐给了我们。这就是伟大的归算教义。唯有信心是获得救赎的条件―唯独信心。
这是改革宗《海德堡教义》的第 74条问题：「我们也须要给婴儿施洗吗？答：须要的，因为他们和老人一样，都属神在他的教会里所立的约，在基督的宝血中，罪孽和圣灵得到了救赎，而圣灵因着信的功用所应许的，并不比老人少。为他们施洗，因为圣灵应许了他们的救赎。因此，他们也将通过作为盟约标记的洗礼融入基督教会，并与非信徒的子孙区分开来，就像旧约中的割礼一样。」 看，他们把割礼蒙混地牵进来。而现在，他们把婴孩带入基督教会，让他们接受基督的宝血、罪的救赎、产生信心的圣灵的工作，并以应许给老年人的同样方式应许给他们。这就是路德宗。这是路德的传统。
路德最后不得不为婴儿有信心这一事实辩护。他说：「重洗派是对的，没有信心的洗礼毫无益处，因此，事实上，如果孩子们没有信心，就不应该接受洗礼。」我们同意这一点。路德说：「主说得很明确：不信的人罪已经定了。但再洗礼派关于孩童不能信的说法是错误的。如果孩童要受洗，他们必须能够相信，他们必须有信心。」
孩童怎么会有信心呢？路德认为，这是父母或教父教母的替代信心。这就是教父教母的由来，他们是代理父母，他们的信心会替孩子代求。对于路德来说，父母或教父教母的替代信心是不够的。他甚至进一步说：「孩子们自己必须相信。如果有人问：这怎么可能呢？圣灵在神圣的洗礼中降临到孩子们身上，通过圣灵重生之浴大大浇灌在他们身上。」
马丁路德？是谁发现了唯靠恩典、唯靠信心、唯靠基督的救赎？有人甚至称之为无意识的信心。因此，有人坚持父母和教父教母的代理信心。这对路德来说还不够。
宗教改革的伟大标记是称义。称义，不是通过圣礼，不是通过仪式，不是通过象征。是因信称义，因恩典称义。他们怎么会明白这一点，然后提出婴儿洗礼这样的东西，通过对婴儿的仪式赋予婴儿救赎？婴儿洗礼甚么都不是，没有救赎的功效，不能传递恩典，不能赋予信心，一个甚么都不是的象征。它绝对是毫无意义的。
它会导致仪式主义、混乱和虚假的安全感。要知道，宗教改革者的呼声并不是传统、传统、传统。不是教父、教父、教父。乃是甚么？我们之前读到过。圣经，圣经，圣经。我们相信我们所相信的，因为那就是圣经的教导。
天父，我们再次感谢您的话语。我们并不是为了对立而与人争吵，而是迫不得已，我们需要说出真理，让真理清晰无误地显明在你的话语中。
婴儿洗礼这种魔鬼般的行为在两千年的教会生活中一直存在，从很早的三世纪左右开始，一直延续到四世纪，现在仍然存在。主啊，我们只能祈求宗教改革是一次彻底的改革，不要混淆真正的教会。这一点非常重要，我们要知道谁是真正的教会，人们不要被混淆，人们不要因为在婴儿时期接受了某种仪式就认为自己得救了，父母不要因为这样就认为自己的孩子得救了。
帮助我们忠于真理，宣扬福音。而那些信的人，愿我们忠心顺服，接受洗礼，做出信仰的表白，在人前承认你，好让我们在你的天父面前被你承认。
https://www.gty.org/library/sermons-library/80-369/is-infant-baptism-biblical
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