我们是基要派

周子坚

甚么是基要派呢?基要派就是持守圣经基要真理的人。在十八世纪末十九世纪初,新神学(Liberal Theology)在欧美大行其道。神就兴起一班持守圣经的人,合力写出一套名为“The Fundamentals” 的巨著,免费派发给当时的教会及神学院,以抗衡新神学派的冲击。不久之后,新神学的毒素也传到中国教会。王明道就是当时中国基要派的代表,在二十世纪三十至五十年代与新神学的假教师进行激烈的争辩。王明道称那些新神学派人士为「不信派」。

到底新神学派信甚么呢?一个更合适的提问是:到底新神学不信甚么?他们不信全部圣经是神所默示,不信圣经无误,不信圣经中的神迹,不信童贞女生子,不信基督肉身复活,不信耶稣的死是替罪人赎罪等等。他们只接受圣经中通得他们理性、符合他们时代需要的教训,以及主耶稣爱人如己、自我牺牲的精神。简言之,新神学只想利用圣经及教会去改善现今的社会、道德、文化、生活,而不是借着基督的代死及福音的大能去救拔罪人脱离罪恶刑罚,得着永生及进入将来的天国。

在这场新神学派及基要派大战之后,福音派就渐渐成形并成为教会的主流。其实当时福音派的神学立场与基要派大致上是相同的。然而,福音派却不大愿意以基要派自居,因为他们不想给人一种只顾争辩防守、却与世界脱节的印象。所以他们在持守基要真理之余,也改变了一些作工的方法。他们的方法主要包括三方面:社会关怀、与不同宗教/派别的人士对话,以及神学学术化。他们以「传福音」为最主要的共同目标 (所以称为「福音派」),因他们认为传福音是神给所有信徒的大使命,只要大家都是传因信称义的福音,我们就可以彼此接纳及合作事奉。这就是当初「福音派」的理念。

坦白说,福音派的主张也不是全无道理。当时基要派可能真是过度注重守护真道,缺乏走进世界,向万人传扬福音的火热及冲劲。若福音派按着圣经的原则去推行,我认为也是蒙神悦纳的。然而,事实告诉我们,福音派在实行那些事工时渐渐地失去平衡及方向。五大福音派领袖之一的斯托得 (John Stott) 于1974一次福音派大会(Lausanne Congress)说教会的使命不只是传福音,也包括社关,两者是不可分割的。教会有责任将一个「整全的福音」带给全世界。全球福音派大表赞认同及支持。

有人可能会问,基督徒关心社会上肉身有需要的人有甚么问题?圣经不是教导我们要爱人如己吗?这诚然是对的。然而,关心人肉身的需要只是个别信徒的义务及本份,并不是教会的使命,更加不是福音的一部分。教会的使命是传福音及造就信徒,神的福音是使罪人从罪恶救出来,使他们与神和好及得着永生。教会的使命不是改革社会及改善民生,这是政府及公民的责任。教会应专注于属灵的事务。福音派为了推动信徒参与社会性服侍,不惜更改教会的使命及福音的内容,结果就使教会在传福音的工作上分了心,把大量资源放在社会服务及地上的事务,偏离了神的心意。

至于福音派与不同宗教对话,原意也是好的,目的是想先了解他们的信仰,知道他们的错处,然后向他们传福音,劝他们悔改及信耶稣。但事实告诉我们,在这些对话之后,福音派鲜有指出别宗教的错误,更遑论劝他们悔改归向真神。何解?因为这些「宗教对话」的大前提就是要「彼此尊重」,大家要「和谐共处」,不好「唯我独尊」。在那些场合及气氛下根本不可能指出别人的错处及叫人悔改。所以,不同宗教的代表往往只是各自陈述自己信仰的内容,强调那些大家认同的,淡化那些不同的,结论就「不同宗教有不同的特点,各适其适,大家要彼此包容及互相学习」。请问这是传福音吗?不是把福音的独特性及必需性出卖了吗?

福音派对天主教的态度也改变了。基要派一向视天主教为异端(Heresy)。何谓「异端」?异端就是那些自称是属基督的组织,却在重要的教义上出了错误,若相信了会影响人得救。举例说,耶和华见证人及摩门教不信三位一体,否定基督的神性,所以是异端。基督教会(COC)不信唯独因信称义,一定要受洗才得救。这些组织都是异端。天主教呢?他们反对唯独因信称义,提倡信心要加上圣礼及好行为才得救,是典型的律法主义,所以也是异端。遗憾的是,因为福音派想联合更多人参与社会性服侍,另一位福音派领袖巴刻 (J. I. Packer) 就在1994年3月29日与天主教签处了一份「宣言」,名为「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」,联手推行社会性事工。虽然福音派的代表辩称他们只是在社会性议题上与天主教合作,但在这份宣言上,福音派领袖及代表称天主教教徒为「主内弟兄姊妹」,变相承认天主教的救恩观也是可接受的,天主教徒也是得救的,把改教家当年高举的「唯独因信称义」放在一旁。

究竟「唯独因信称义」有多重要?若不是为了「唯独因信称义」,保罗就不会写加拉太书。若不是为了「唯独因信称义」,马丁路德就不会与天主教对抗,开始改教之路。若不是为了「唯独因信称义」,改教时期的新教信徒就不需牺牲性命,被天主教异端裁判所杀害。一直以来,「唯独因信称义」都是基督教的核心教义。不接受「唯独因信称义」,说信心要加上行为才得救,这就是保罗所说的「别的福音」(加1:6)。相信及传扬「别的福音」,结局就是「与基督隔绝,从恩典中坠落」(加5:4)。你不能一面说接受「唯独因信称义」,一面说那些反对的人也没有大问题,大家同样是得救,同样是主内弟兄姊妹。这是自相矛盾的。福音派在这方面的软弱及妥协,导致许多基督徒觉得不需要向天主教教徒传福音,也令天主教教徒觉得他们不需要转信「唯独因信称义」的福音,间接令多少天主教教徒灭亡!

之后,天主教更多不合圣经的教导也被福音派接纳过来,例如灵修神学、泰泽、静观、明阵、归心祈祷等等。此外,福音派八九十年代也开始接纳灵恩派,学习他们的教会增长策略。福音派与灵恩派的关系也越来越密切,发展许多联合的事工。

然而,我认为福音派一个更为严重的问题,就是把神学学术化。福音派为了要得到世人更多的接纳及认同,认为基督教的神学教育也必须「与时并进」,就开始把神学学术化,神学院学位化,目的是提高神学生及教会工人的学术水平及资历,提升基督教的在世人眼中的地位。我在这里表明,我不反对正确的神学教育。一些正统的圣经及神学知识的确是有需要,可以帮助信徒更有效地分辨是非及认识真道。系统神学、释经学、圣经原文、护教学、教会历史等都有其用处。然而,神学院为了追求更高的学术水平,不惜引进属世大学的知识及教学模式,把许多削弱圣经权威、与圣经有冲突的学科及知识带进神学院。近年来,心理辅导学、九型人格、潘霍华、巴特、莫特曼、保罗新观、社会公义、古近东文明研究等学说在神学院大行其道。许多神学院表面上认同「圣经无误」,但从他们导师所发表的文章我们可以知道,他们其实是不相信「圣经逐字无误」(verbal plenary inspiration),只接受「圣经有限无误」(limited inerrancy),意思即是圣经只是在救恩及道德方面的教导没有错,但在科学、历史、地理等资讯则可能有错。说一个实例,越来越多神学院导师不承认挪亚方舟是历史事实。当然他们说的时候也很小心,怕被人垢病。他们是这样说:「挪亚方舟是否历史事实并不重要,圣经记载这事主要是想带出神的公义(洪水灭世)及怜悯(拯救挪亚一家及动物)。只要我们明白这点就够了。」是否历史事实并不重要?若挪亚方舟并不是历史事实,那么主耶稣在马太福音24:38-39说「当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去」岂不是说谎?这些似是而非的言论,其实都是来自新正统神学败坏的圣经观(不信整本圣经都是神所默示),但那些神学院导师大都是从外国着重学术研究、不顾圣经立场的神学院或大学毕业,回港执教时就将那套照搬出来。神学院招聘时教职员时,也只看重他们的学位履历,不多理会他们的神学立场(如他们对圣经无误的看法),并任由他们发表不合圣经的文章及教导学生。许多福音派的神学院就因此变质了。

此外,神学院又用属世大学那套「批判性思考」来训练神学生。读过大学的人都知道,大学生常常要写论文。写论文的方法就是对一些事件作出分析及评论,列出它们的对与错、优点及缺点等,然后作出一些结论及意见。对于一些有错的事情,我们当然可以批评,但对于圣经的真理,我们如何批判呢?笔者有一位作传道人的好友,在他读神学时,他的同学计划写一篇论文,题目是「地狱刑罚并非永远」。其实这个题目一开始已有问题,因为正统福音派神学是教导地狱刑罚是永远的。但那位神学生的题目不但获批,最后还因写作技巧出色得了A等成绩。这就是着重学术技巧而轻看圣经立场的典型例子。现在不少的神学院,都是标榜「学术自由」及「开明思想」,而不是「圣经立场」及「敬虔路线」。现在神学界流行的思想是:「我们可以用多角度去看一个真理,各人可以有不同的领受及应用。」说得白一点,他们不相信世界是有「绝对真理」(absolute truth),圣经就是那「绝对真理」。福音派神学院对圣经的权威如此贬低,连信仰的根基也摇动了,怎能不变质呢?因此,当年的福音派,已变了今天的「新福音派」(Neo-Evangelical)。当年基要派/福音派持守的护教精神,到今天已所剩无几了。

基要派又如何?我个人认为,新神学派是「神学」出了问题,福音派是「立场」出了问题,基要派则是「心态」出了问题。上文说过,基要派主要是因守卫真道而出来的。他们的缺点就是过于防守而忽略进攻。我说的进攻,主要是指传福音、宣教及神学教育等事奉。基要派教会当然也有传福音,但许多时都不及福音派积极。宣教方面,以我所见似乎也是较少基要派信徒加入差会往外地宣教。神学教育方面,基要派对现今神学院有很大的保留,这是可以理解的。然而他们又没有投入很多资源去建立一间持基要派立场的神学院。就是有,教会也不太积极支持或推荐会友去读。那么将来教会的工人从何而来呢?基要派教会大多数都是中小型的堂会,会友人数不多,若不是共同合作,那会有足够的资源去栽培教会将来的工人呢?

为何会出现这样的情况?第一,我认为是基要派有一种过度自负的心态。自负,因为他们以为自己已经为神守着了纯正的信仰,就生出了一种比别人优越、自满自足的感觉,心想神必然会赐福他们。教会自然会兴旺,人数自然会增长,神自然会替他们预备工人。他们好像忽略了一件事实,就是属灵的争战不能单靠防守而得胜。同样地,教会的兴旺也不能只靠吃老本而持续。

此外,基要派也有一种闭关自守、独善其身的心态。福音派是过度向世界开放,基要派则太过自我封闭。不错,圣经的确教导我们不要爱世界、不要效法世界、不要与世俗为友等,但是对于一些中性的事情,教会也不应随便把它们定性为罪,或把属灵长辈个人的学习变为全教会性的教导,甚至成为规条。对于一些中性的娱乐兴趣或生活习惯,我们应该教导信徒节制,而不是完全禁止。圣经的确有教导我们要「保守自己」,但这不表示其他教会的信徒都不可接触及交通。有些教会过度保护信徒,把自己当作一个温室,不主张他们参与外出的聚会,或与其他教会肢体一同祷告。当然,我们也不是随便参与来历不明的聚会或与任何陌生人祷告。但有些明显是持相同立场的教会及信徒,我们仍要分别出来吗?我们完全不能与他们同工吗?更重要的,信徒只能一直留在温室作受保护的小花,不能长大出外争战作主精兵吗?为甚么基要派这么少信徒起来作宣教士?

大多数福音派教会都有宗派背景。相同宗派里不同堂会自然有较多机会接触及合作。现今超宗派的交流及事工也有不少。基要派对这些混杂的聚会(特别是有灵恩派渗入)有戒心,不愿参与,这是可以理解的。然而,基要派教会彼此之间的接触及合作也是非常少的。我认为其中一个原因,就是不同教会对某些真理有不同的看法,正所谓道不同不相为谋,所以不愿主动与他们接触。其实那些真理并不是核心教义,只是一些较次要的道理如信徒何时被提、妇女应否蒙头或一些教会体制及聚会模式等。可惜不少基要派教会仍因这些分歧而无法与其他肢体交流及同工,这么多年来,基要派无法集合力量一同举办布道会培灵会、一同出版刊物、一同成立差会、一同开办神学院、一同建立基要派联会。基要派就像一盘散沙,各自为政,自满自足。他们似乎看不见,基要派已经大大没落及式微,信徒年龄老化,事奉人员青黄不接,教会无人接棒……

亲爱的弟兄姊妹,我提及这些事,目的不是想令你们灰心丧志。相反,我是希望你们看见教会真实的光景之后,呼吁及聚集一些有相同负担的人一同为主争战。

首先,我向那些还未找到合适教会或没有在教会稳定聚会的弟兄姊妹作出邀请,请你来与我们(或其他基要派教会)一同聚会,一同建立神的家。我认识一些信徒,他们只着重个人追求,不大重视建立教会,对圣经「不可停止聚会,好像那些停止惯了的人」(来10:25)的吩咐置若罔闻。当然,他们都会有各种理由不去聚会,但人的理由绝不能废去神的命令。我明白这些人多数都对教会有极高的期望,一旦教会不如他们的理想,他们就想离开,另觅别处。说实话,所有教会都是神的教会,信徒选择一间更符合圣经及自己需要的教会聚会及事奉,这是无可厚非的。但若转了一次、两次甚至多次都遇到同样的问题,那又怎办呢?我的建议是,不如继续留在一间有圣经立场、又有事奉机会的教会,把握时间建立神的家,直至有神明显的带领,总好过完全离开教会,袖手旁观。世上没有一个教会是完美的,有人的地方总会出现问题。有时不是真理立场的问题,而是人与人之间相处及合作的问题。就算大家对真理有一致的看法,各人的性格及处事方式都会有不同。若不能彼此谦让及包容,同心配搭事奉也是很困难的。若你在教会遇到这方面的难处,甚至是有人得罪你,我恳请你为主及神家的缘故,学习包容及饶恕,因为这些人的问题,在每一间教会都总会出现,但都有神的心意。「不但如此,身上肢体人以为软弱的,更是不可少的。」(林前12:22)。我们知道,神吩咐我们作刚强的人 (弗6:10)。神不愿我们常常软弱,但神也清楚告诉我们,教会中一定会有软弱的信徒,甚至说他们是「不可少的」。为甚么?「身上肢体,我们看为不体面的,越发给他加上体面;不俊美的,越发得着俊美。我们俊美的肢体,自然用不着装饰;但神配搭这身子,把加倍的体面给那有缺欠的肢体,免得身上分门别类,总要肢体彼此相顾。」(林前12:23-25)。所以很清楚了,神把那些「软弱的」、「不体面的」、「不俊美」的肢体放在教会里,不是叫我们轻视或厌弃他们,不屑与他们一同聚会及事奉,而是学习用基督的忍耐及爱心去帮助他们成长。所以,一个教会虽然在人的方面未如理想,但若教会仍是持守圣经立场,事奉方向也是正确的,我认为我们应该继续努力投入这个建造工程,帮助当中有需要的人,而不是悄然离开,只顾单独追求及事奉,因为神的清楚的旨意是建立「基督的身体」:「他所赐的,有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。」(弗4:12-13)

弟兄姊妹,当你看到教会的问题及神家的荒凉,我恳请你们不要做逃兵,而是求神继续使用你,作祂忠心的见证。

四顾迷羊流离困落,有谁同请有谁怜?

灵魂丧失日以万计,神家荒凉到何年?

愿主洁我炼我用我,如下光阴胜于先,

尽心竭力讨主喜悦,直到站在我主前。

追求良善

周子坚

「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)

「光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。」(弗5:9)

「你们要谨慎,无论是谁都不可以恶报恶;或是彼此相待,或是待众人,常要追求良善。」(帖前5:15)

良善,原文是agathosune,英文译good或goodness,意思是心里及生命的正直。这包括了个人及对人两方面。个人方面,他的内心是正直善良的,所做的事都是正确的。另一方面,他的良善也不限于个人,良善也是与别人有关,叫别人得益处,像保罗在林后13:5形容爱的时候说:「不做害羞的事,不求自己的益处」;又像保罗在教导哥林多信徒不要绊到人时说:「就好像我凡事都叫众人喜欢,不求自己的益处,只求众人的益处,叫他们得救。」(林前10:33)。自己本身要好,然后将你的好分与别人,叫他们得着好处,这就是良善了。

为甚么我们要追求良善?最简单的答案就是我们的神是良善的,所以我们也要良善。圣经多处记载神的良善:

「耶和华是良善正直的,所以他必指示罪人走正路。」(诗25:8)

「主啊,你本为良善,乐意饶恕人,有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。」(诗86:5)

「因为耶和华本为善。他的慈爱存到永远;他的信实直到万代。」(诗100:5)

「求你指教我遵行你的旨意,因你是我的神。你的灵本为善;求你引我到平坦之地。(诗143:10)

「我喜爱良善(或译:怜恤),不喜爱祭祀;喜爱认识神,胜于燔祭。」(何6:6)

圣经说神是良善的,祂喜爱良善,圣经更加说祂「本为善」。祂本性就是善的。

到了新约,我们的主也同样被称为良善:

「耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:良善的夫子,我当做什么事才可以承受永生?耶稣对他说:你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。」(可10:17-18)。主耶稣在这里固然是表明自己是神,祂也同时承认自己是良善的。只有神是完全的良善。

另一方面,圣经请楚指出人虽然有时也会行善,但我们本性并不是善的:

「他们都偏离正路,一同变为污秽;并没有行善的,连一个也没有。」(诗14:3)

「以色列人哪,你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩,因这地上无诚实,无良善,无人认识神。」(何4:1)

「主说:以法莲哪,我可向你怎样行呢?犹大啊,我可向你怎样做呢?因为你们的良善如同早晨的云雾,又如速散的甘露。」(何6:4)

「我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。」(罗7:18)

所以很清楚了,神行善,因为祂本性是善,祂不能作不善或不好的事。人有时也能行善,但这不是因为我们本性是善,而是为了其他动机,或满足自己,或满足他人,但都不是为了神。人所谓的善行或义行,因为没有信,都不能满足神的要求,也没有救赎的价值:「我们都像不洁净的人;所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6);「人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6)

为甚么「神的良善」这教义对信徒来说这么宝贵?因为它能帮助我们在经历试验时有安稳平静的心。信徒在严峻的试炼中,很容易怀疑神的慈爱:神为何容让这些苦难临到我呢?为甚么神不听我的祷告呢?是神对我不好吗?在这时候这个教义就能帮助我们了:神是完全良善的,祂决不能作任何一件不善的事,换句话说,祂作的每一件事都是善是好的:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。「万事都互相效力」(all things work together for good)另译就是「发生在我们身上每一件都是为我们好」。我们的神虽容让世人认为不好的事临到祂儿女的身上,但经过神的手,这些不好的事都是为我们好,叫我们得属灵的益处。我们何以如此肯定呢?就是因为我们的神是正直良善的神,祂绝对不能背乎自己:「耶和华是良善正直的。」(诗25:8)

以上说过,人的本性是恶的,没有良善。但当我们重生了后,有了神的生命,圣灵住在我们里面,我们便有能力追求及活出神良善的性情,这是信徒生命自然的流露。另一方面,「结出良善的果子」也是神给祂儿女的命令,吩咐我们在生活上实行出来:

「所以,有了机会就当向众人行善 (do good unto all men),向信徒一家的人更当这样。」(加6:10)

「好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,在切善事上结果 (being fruitful in every good work),渐渐的多知道神」(西1:10)

「你要提醒众人,叫他们顺服作官的、掌权的,遵他的命,预备行各样的善事 (to be ready to every good work)」(多3:1)

甚么是善事呢?善事(good work),就是合神心意的事,即是圣经记载神的一切命令。这主要分两个层面,第一个层面是关于自己,我们要追求圣洁,离开罪恶,行正直及公义的事。第二个层面是对身边的人,特别是对未信的人(包括你的仇敌),我们要怜悯及善待他们。

那些对我们好、我们喜欢的人,我们当然容易善待他们。但那些对我们不好,我们不喜欢的人,我们怎能善待他们呢?其实,主耶稣在传道初期的时候已经教导过这个道理:

「只是我告诉你们这听道的人,你们的仇敌,要爱他!恨你们的,要待他好!咒诅你们的,要为他祝福!凌辱你们的,要为他祷告!……。你们若单爱那爱你们的人,有什么可酬谢的呢?就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人,有什么可酬谢的呢?就是罪人也是这样行。你们若借给人,指望从他收回,有什么可酬谢的呢?就是罪人也借给罪人,要如数收回。你们倒要爱仇敌,也要善待他们,并要借给人不指望偿还,你们的赏赐就必大了,你们也必作至高者的儿子;因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲,像你们的父慈悲一样。」(路6:27-36)

以上主的说话就是对良善最佳的说明了。若我们只善待那些对我们的好的人,这是天然的,任何人也能这样做。但若我们善待那些待我们不好的人,这就表明我们是有神的生命及神的本性,因我们是神的儿女。请注意,主耶稣不是单吩咐属祂的人要善待仇敌,祂还应许这样行的人极大的赏赐:「你们的赏赐就必大了,你们也必作至高者的儿子」。不是作「神的儿子」,而是「至高者的儿子」。可见善待仇敌不是一个普通的吩咐,而是一个非常重要,能特别彰显至高者属性,且带着极大赏赐的命令。

我们已经信主、成为神儿女的人,我们生活的目标就是彰显神,荣耀神,我想没有一个真正基督徒会反对。我们在世时要时常彰显各样的美德及属性。但我们若单善待那些待我们好的人,那么我们如何能彰显神独特的属性?有甚么地方能令不信的人觉得出奇及感动?「你们若单爱那爱你们的人,有什么可酬谢的呢?就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人,有什么可酬谢的呢?就是罪人也是这样行。你们若借给人,指望从他收回,有什么可酬谢的呢?就是罪人也借给罪人,要如数收回。」

弟兄姊妹,我们不要看错了,我们的神虽然是圣洁公义,但祂并没有吩咐门徒四处去审判及对付罪人、替祂建立公义国度、强推普世公义等等。祂乃是要求我们用怜悯温柔的心去恩待那些不好的人。神吩咐我们传福音,劝他们悔改,有时亦需要指出他们的罪,但我们是用温柔的心去做,目的是想他们好:「弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来;又当自己小心,恐怕也被引诱。」(加6:1);「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人;存着无亏的良心,叫你们在何事上被毁谤,就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。」(彼前3:15-16)。我们劝戒人主要的目标是令他们羞愧,不是咄咄逼人的批判打倒他们。

我们向人传福音,劝人与神和好,这是神给我们的使命。但大部份不信的人并不会毫无抗拒地接受救恩。圣经也一早告诉我们世界是会反对、诬赖、毁谤,甚至迫逼基督徒。「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:18-19。那我们应该如何回应他们?我们应该学习约翰及雅各吗?「耶稣被接上升的日子将到,他就定意向耶路撒冷去,便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄,要为他预备。那里的人不接待他,因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了,就说:主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们,像以利亚所做的吗?」(路9:51-54)

不是的,主耶稣严厉指出他们错误的心态:

「耶稣转身责备两个门徒,说:你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。说着就往别的村庄去了。」(路9:55-56)

为甚么现代有这么多信徒想做当时的雅各及约翰,这么喜欢用公义审判人?

让我们看看主面对恶待时截然不同的态度:

「到了一个地方,名叫髑髅地,就在那里把耶稣钉在十字架上,又钉了两个犯人:一个在左边,一个在右边。当下耶稣说:父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。」(路23:33-34)

主在十架说的第一句话,完美表达了祂良善的属性:无论世人如何恶待祂,祂也不会为恶所胜,反要以善胜恶

我们要明白,对不配的罪人好不是罔顾公义或纵容罪恶。撒玛利亚人及钉主十架的兵丁若不悔改,他们最终也是要灭亡的。神是绝对公义的。但他们一日未离开世界,他们仍有机会信主,我们仍要用神的良善及温柔对待他们,给他们机会。这是圣经的教导及耶稣自己的榜样。

我看见许多信徒,他们对人的态度就如世人无异:你对我好,我就对你好;你没有对我好,我也不会对你好;你对我没有礼貎,我也不会对你讲礼貎;你对我吝啬,我也你对吝啬;你背后论断我,我也在背后批评你。你没有主动关心我,我也不会主动关心你。你对我冷漠,我也对你冷淡。我遇困难你没有帮助我,你有困难我也不会帮助你。他们完全是公义的原则彼此相待。无可否认,这种做法在世人眼中很正常及公道,但这并不是神儿女的表现,也不能彰显神的属性。

弟兄姊妹,我不是想唱高调,我也清楚这个功课是相当难学习。可能就是因为这个缘故,教会中这么少人教导传扬这个宝贵的真理。要善待对我好的人,就是需要付一些代价,你也觉得是值得的。但要对那些善待对我们不好的人,这是违反人的天性、冲击我们的感情,也不符合人天然的正义感,所以不少信徒抗拒学习这属灵功课。只有真正体贴神心意的人才会愿意舍己学习,带出来的果效往往也是最大的。

让我们看看大卫被扫罗迫害时的见证:

「大卫向扫罗说完这话,扫罗说:我儿大卫,这是你的声音吗?就放声大哭,对大卫说:你比我公义;因为你以善待我(you have given me back good),我却以恶待你。你今日显明是以善待我(you have made clear to me how good you have been to me today);因为耶和华将我交在你手里,你却没有杀我。人若遇见仇敌,岂肯放他平安无事地去呢?愿耶和华因你今日向我所行的,以善报你。我也知道你必要作王,以色列的国必坚立在你手里。」(撒上24:16-20)

若大卫为了自卫而杀死扫罗,这是公义及合理的,但大卫选择以善待他,此举就使扫罗大受感动,甚至放声大哭,并为大卫祝福。请问是甚么令这位刚愎自用的扫罗王的心这样软化下来?不是大卫的刀剑,而是大卫的良善。请问这样的果效在现今世代常见吗?我们愿意看到这种从「良善」发出的果效吗?我们愿意学习大卫及主耶稣那样以善胜恶吗?

亲爱的弟兄姊妹,我明白我们实在是活在一个不公平及不公义的世界里,有许许多的罪人或我们不喜欢的人在我们身边,不时对向我们作出令我们不快甚至厌恶的事。我知道在这种环境要坚持做个一个良善的「好人」绝不容易。但我们也不要忘记,我们并不是普通的世人,我们乃是「至高者的儿女」,我们有「良善的灵」(尼9:20)在我们里面并赐给我们圣灵的果子。我们也有主耶稣给我们效法的榜样。我们千万不可忽略这个如此重要及宝贵的属灵功课,无论世界如何黑暗,人性如何丑恶,无论人如何待我,

我也要做一个像主一样良善的人